Stan naturalny ludzi według Hobbesa. Doktryna Thomasa Hobbesa o człowieku

Stan przedstanowy (naturalny), powstanie państwa i status suwerenności państwowej wg T. Hobbesa

Źródłem doktryny prawa i państwa jest doktryna stanu przedpaństwowego (naturalnego) – jest to stan, w którym społeczeństwo istnieje przed państwem. Według Hobbesa stan przedpaństwowy tworzą prawa naturalne. Oznacza to, że każda osoba w interakcji z innymi swobodnie realizuje prawa naturalne. Aby wyjść ze stanu natury, ludzie tworzą państwo.

Źródłem państwa jest umowa społeczna, której istotą jest dobrowolne przeniesienie przez członków społeczeństwa ich praw naturalnych na osobę lub grupę osób zdobywających władzę.

Według Hobbesa państwo jest jedynym przedmiotem władzy i absolutnym suwerenem.

W przeciwieństwie do Machiavellego teoria etatyzmu Hobbesa opiera się na koncepcji prawa naturalnego.

Hobbes rozróżnia stan wstępny, tj. naturalny, stanowy (status naturalis) i stanowy, tj. cywilny, stanowy (status civilis).

W stanie natury człowiek działa jako ciało fizyczne i rządzi się prawem naturalnym (jus naturale). Prawo naturalne to „wolność każdego człowieka do korzystania z jego” własne siły według własnego uznania dla zachowania własnej natury, tj. własne życie a zatem wolność robienia wszystkiego, według jego własnego osądu i zrozumienia, jest do tego najodpowiedniejszym środkiem”.

Stan natury jest stanem wojny wszystkich przeciwko wszystkim (bellum omnium contra omnes); stan ciągłego strachu o własne życie.

Jednak ludzie mają naturalny rozum, który nakazuje im przestrzeganie naturalnych praw (leges naturalis) - niezmiennych i wiecznych. Prawo naturalne (lex naturalis) – „odnalezione przez umysł” główna zasada, zgodnie z którym człowiekowi zabrania się robienia tego, co jest szkodliwe dla jego życia lub co pozbawia go środków do jego zachowania, a przegapić to, co uważa najlepsze lekarstwo ratować życie”.

Hobbes wyróżnia trzy podstawowe prawa natury.

1. Prawo jako cel: „należy szukać pokoju i podążać”

2. Prawo jako środek: „za zgodą innych”

ludzie muszą zgodzić się na rezygnację z prawa do wszystkiego

w zakresie niezbędnym w interesie pokoju i

obrony i być zadowolonym z takiego stopnia swobody zgodnie z

stosunek do innych ludzi, na który pozwoliłby innym

innych ludzi w stosunku do siebie. Zrezygnuj z prawa do

wszystko oznacza dla Hobbesa „zniesienie wspólnoty

społeczeństwa” i ustanowienia prawa własności, braku

togo w stanie natury jest przyczyną „wojny wszystkich”

Przeciw wszystkim”.

3. Prawo jako obowiązek: „ludzie muszą wypełniać zawarte”

zawartych przez nich umów, bez których umowy nie mają

bez względu na wszystko” (pacta sunt servanda).

Hobbes jest materialistą. Uważał, że człowiek jest ciałem w świecie ciał: „Człowiek jest nie tylko ciałem fizycznym; jest także częścią państwa, innymi słowy, częścią ciała politycznego. I z tego powodu powinien być traktowany na równi jako osoba i jako obywatel.

Hobbes wyróżnia trzy formy rządu stanowego:

Monarchia;

arystokracja;

Demokracja.

Monarchia jest taką formą rządów państwowych, w której wspólne interesy pokrywają się przede wszystkim z interesami prywatnymi: „Bogactwo, siła i chwała monarchy wynikają z bogactwa, siły i chwały jego poddanych”.

Arystokracja jest formą rządów państwowych, w której „najwyższa władza należy do zgromadzenia tylko części obywateli”.

Demokracja jest formą rządów stanowych, w której najwyższa władza należy do zgromadzenia wszystkich.

Hobbes skrytykował monarchię, ponieważ przez dziedziczenie najwyższa władza może przypadać nieletniemu lub komuś, kto nie potrafi odróżnić dobra od zła. Ale demokracja również sprowokowała jego krytykę, ponieważ w odniesieniu do rozstrzygania kwestii wojny i pokoju oraz w odniesieniu do tworzenia ustaw znajduje się „w takiej samej sytuacji, jak gdyby najwyższa władza była w rękach nieletniego”.

Obraz stanu. Państwo jawi się Hobbesowi jako Lewiatan. Lewiatan jest potworem morskim opisanym w Biblii. Ciało Lewiatana pokryte jest łuskami, z których każda symbolizuje obywatela państwa, a w jego rękach są symbole władzy państwowej: „Bo sztuka stworzyła tego wielkiego Lewiatana, który nazywa się państwem (po łacinie civitas) i który jest tylko osoba sztuczna, choć większa i silniejsza od człowieka naturalnego, dla której ochrony i ochrony został stworzony.

Hobbes kreśli analogie między państwem jako sztucznym człowiekiem a człowiekiem jako takim: najwyższą władzą jest dusza; sędziowie - stawy; nagroda i kara to nerwy; dobrobyt i bogactwo jednostek to władza; bezpieczeństwo ludzi jest okupacją; sprawiedliwość i prawa - sztuczny rozum i wola; pokój obywatelski - zdrowie; zamieszanie jest chorobą; wojna domowa to śmierć.

co jest wspólnego w poglądach D. Locke'a i T. Hobbesa na „naturalny stan społeczeństwa”? i otrzymałem najlepszą odpowiedź

Odpowiedź od Ўlya Pavlova[guru]
Naturalny wygląd.
A społeczeństwo jest oczywiście brytyjskie, komercyjne, niewolnicze.

Odpowiedz od Angelochek[guru]
Thomas Hobbes, w swoim słynnym traktacie „Lewitian, czyli materia, forma i władza państwa kościelnego i cywilnego”, po raz pierwszy prawdopodobnie przedstawił teorię umowy społecznej w sposób określony, jasny i racjonalistyczny (tj. , w oparciu o argumenty rozumu) postaci. Według Hobbesa powstanie państwa poprzedza tzw. stan natury, stan absolutnej, nieograniczonej wolności ludzi równych w prawach i możliwościach. Ludzie są między sobą równi i pragną dominować, mieć te same prawa. Dlatego stan natury dla Hobbesa jest w pełnym tego słowa znaczeniu „stanem wojny wszystkich przeciwko wszystkim”. Absolutna wolność człowieka to pragnienie anarchii, chaosu, nieprzerwanej walki, w której usprawiedliwione jest zamordowanie człowieka przez człowieka. W tej sytuacji naturalnym i koniecznym wyjściem jest ograniczenie, ukrócenie absolutnej wolności wszystkich w imię dobra i porządku wszystkich. Ludzie muszą wzajemnie ograniczać swoją wolność, aby żyć w stanie pokoju społecznego. Zgadzają się między sobą co do tego ograniczenia. Ta wzajemna powściągliwość nazywana jest umową społeczną. Ograniczając swoją naturalną wolność, ludzie jednocześnie przenoszą władzę utrzymywania porządku i nadzoru nad przestrzeganiem umowy na tę lub inną grupę lub jednostkę. Tak powstaje państwo, którego władza jest suwerenna, czyli niezależna od jakichkolwiek sił zewnętrznych czy wewnętrznych. Władza państwa, według Hobbesa, musi być absolutna, państwo ma prawo, w interesie społeczeństwa jako całości, stosować wszelkie środki przymusu wobec swoich obywateli. Dlatego ideałem państwa dla Hobbesa była monarchia absolutna, nieograniczona władza w stosunku do społeczeństwa. Nieco odmienne poglądy miał inny myśliciel angielski z XVII wieku. J. Locke (1632-1704). W swojej pracy „Dwa traktaty o rządzie państwowym” przedstawia odmienne spojrzenie na pierwotny, naturalny stan człowieka. W przeciwieństwie do Hobbesa z jego tezą o „wojnie wszystkich przeciwko wszystkim”, Locke uważa pierwotną absolutną wolność ludzi nie za źródło walki, ale za wyraz ich naturalnej równości i gotowości do przestrzegania rozsądnych, naturalnych, naturalnych praw. Ta naturalna gotowość ludzi prowadzi ich do uświadomienia sobie, że w interesie dobra wspólnego konieczne jest, przy zachowaniu wolności, oddanie części funkcji władzy, która jest powołana do zapewnienia dalszego rozwoju społeczeństwa. Tak dochodzi do zawarcia umowy społecznej między ludźmi, tak powstaje państwo. Głównym celem państwa jest ochrona naturalnych praw człowieka, prawa do życia, wolności i własności. Łatwo zauważyć, że Locke znacznie odbiega od teorii Hobbesa. Hobbes podkreślał absolutną władzę państwa nad społeczeństwem i ludźmi. Locke podkreśla coś innego: ludzie oddają państwu tylko część swojej naturalnej wolności. Państwo jest zobowiązane do ochrony ich naturalnych praw do własności, życia, wolności. Im więcej praw ma dana osoba, tym szerszy zakres jego obowiązków wobec społeczeństwa. Państwo jednak nie ma absolutnej arbitralnej władzy. Umowa społeczna oznacza, zdaniem Locke'a, odpowiedzialność państwa wobec obywateli. Jeśli państwo nie wypełnia swoich obowiązków wobec ludzi, jeśli narusza naturalne wolności, ludzie mają prawo walczyć z takim państwem. John Locke wyszedł z tego, że wszelkie pokojowe tworzenie państw opierało się na zgodzie ludu. Dokonywanie rezerwacji w słynna praca„Dwa traktaty o rządzie” o tym, że „państwom dzieje się to samo, co jednostkom: zwykle nie mają pojęcia o swoich narodzinach i dzieciństwie”, Locke rozwinął jednak ideę, że „zjednoczenie w jedno społeczeństwo polityczne” może i powinno mieć miejsce tylko poprzez „zwykłą zgodę”. A to, zdaniem autora, jest „cała umowa, jaka istnieje lub powinna zaistnieć między osobami wchodzącymi do państwa lub je tworzącymi”.

NATURALNY STAN

NATURALNY STAN

koncepcja, która charakteryzuje oryginalną naturalną życie człowieka na Ziemi, zanim przybrał jakąkolwiek zorganizowaną formę. Teorie stanu natury pojawiły się po raz pierwszy w średniowieczu i istniały znaczne różnice w stosunku do pewnej idyllicznej interpretacji raju prymitywne życie do koncepcji, według których ludzie żyli w tym czasie bez zjednoczenia i znajdowali się w stanie „wojny wszystkich przeciwko wszystkim” (Hobbes), prowadzącej albo do całkowitego wzajemnego zniszczenia, albo do zawarcia jakiejś umowy społecznej - zwiastuna przyszłej struktury państwa. Dla Hegla stan natury kojarzył się wyłącznie z czynnikiem przemocy i okrucieństwa naturalnego, gdyż według niego prawo może być ustanawiane i gwarantowane tylko w ramach zorganizowanego społeczeństwa i państwa.

Filozoficzny słownik encyklopedyczny. 2010 .

NATURALNY STAN

NATURALNY (łac. naturalis) - świadomość prawna i polityczna, występująca u cyników i Arystotelesa, ale nabrała znaczenia w pismach myślicieli XVII-XVIII wieku. T. Hobbes uważał „wojnę wszystkich przeciwko wszystkim” za charakterystyczną cechę stanu natury, która ma powstrzymać ludzi przed wejściem w „państwo cywilne” i zakończyć. Dla J. Dhaka jest stanem „ całkowita wolność w odniesieniu do ich (ludzi. -TD) działań oraz w odniesieniu do rozporządzania ich własnością i osobowością ”(Dwa traktaty o rządzie. - Soch., t. 3. M., 1988, s. 263). Nie jest to jeszcze stan wojenny, ale tylko taki, któremu zapobieżenie wymaga także zawarcia umowy społecznej. J.-J. Rousseau widział w stanie natury „złoty wiek” ludzkości, który charakteryzuje się brakiem nierówności politycznych, prawnych i majątkowych: „… w stanie pierwotnym nie było domów, chat, jakiejkolwiek własności (Dyskurs o nierównościach pochodzenia, w książce: Rousseau, Traktaty, Moskwa, 1969, s. 58). Według Rousseau w stanie natury nie było wojny między ludźmi, ponieważ mają wrodzoną życzliwość i współczucie. Dopiero później pojawia się iloraz i nierówność. Idea stanu natury jako „początkowego etapu” historii ludzkości i jednocześnie prototyp przyszłego państwa idealnego odegrała ważną rolę w walce ideologów cywilizacji przemysłowej z instytucjami feudalno-państwowymi.

T.B.Dpugach

Nowa Encyklopedia Filozoficzna: W 4 tomach. M.: Myśl. Edytowane przez V.S. Stepin. 2001 .

Zobacz, co „STAN NATURALNY” znajduje się w innych słownikach:

- (stan natury) Stan ludzkości przed pewnym (pewnym) wydarzeniem, inwazją lub sztucznością. Stan naturalny (bez względu na to, czy był rozumiany jako rzeczywistość historyczna, czy jako wynik psychiczny ... ... Politologia. Słownik.

Encyklopedia Socjologii

NATURALNY STAN- Język angielski. stan natury; Niemiecki Naturzustan. Rzekoma początkowa era rozwoju społeczeństwa, przedstawiana jako stan wojny wszystkich przeciwko wszystkim (T. Hobbes) lub idylliczny stan nieograniczonej wolności i powszechnej równości (J. J. ... ... Słownik w socjologii

Naturalny stan- zobacz Stan Natury... Słownik filozoficzny Sponville

NATURALNY STAN- (stan natury) patrz Locke ... Duży objaśniający słownik socjologiczny

naturalny stan- ♦ (ENG stan naturalny) (łac. status naturalium) sytuacja ludzi przy braku łaski Bożej... Westminsterski słownik terminów teologicznych

Stan naturalny (naturalny)- Natural(Natural) State ♦ État de Nature Stanowisko ludzi przed ustanowieniem wspólnej władzy, ogólne prawa jeszcze przed pojawieniem się życia społecznego. Stan czysto hipotetyczny, pozornie niezadowalający... Słownik filozoficzny Sponville

- (łac. jus naturale, franc. droit naturel, niem. Naturrecht) – pojęcie zawarte w dobourg. i burżuazyjny filozoficzne i polityczne doktryny idealnego kodeksu prawnego, który rzekomo jest narzucony przez samą naturę i odciśnięty w człowieku. umysł. Dla teorii... Encyklopedia filozoficzna

PRAWO NATURALNE- [łac. ius naturale], pojęcie używane w teoriach politycznych i prawnych w odniesieniu do zbioru podstawowych zasad i praw, które nie zależą od warunków społecznych i wynikają z samej natury człowieka. W teoriach teistycznych E. p. jego ... ... Encyklopedia prawosławna

Skały (a. rock naturalny stan stresu; n. naturlicher Spannungszustand der Gesteine, Spannungszustand im unverritzten Gebirge; f. etat naturel de contraintes du massif; i. estado detension natural de las rocas) ustawione ... ... Encyklopedia geologiczna

Książki

• Biology of Enlightenment, U. Krishnamurti Niepublikowane rozmowy z U.G. Krishnamurtim - Po wejściu w stan natury (1967-1971). W.G. Krishnamurti (1918-2007) - najbardziej radykalny i szokujący nauczyciel, a nie ...

Nauka o społeczeństwie obywatelskim T. Hobbes

Angielski filozof i teoretyk polityki Thomas Hobbes, który podjął pierwszą świadomą próbę zbudowania „nauki” społeczeństwa obywatelskiego w oparciu o nadrzędne zasady wynikające z idei tego, kim byłby Człowiek w stanie, w którym istniałby brak władzy - politycznej, moralnej i społecznej. Zgodnie z jego teorią społeczeństwo jest jak człowiek – jego najprostszy
element, jest samochód. Aby zrozumieć, jak to działa, potrzebujesz
wyobraź sobie to osobno, rozłóż na najprostsze elementy, a potem na nowo
złożyć zgodnie z prawami ruchu elementów. Hobbes wyróżniony
sztuczne „(wykonane przez człowieka) i naturalne (ustanowione
fizycznie) świat. Osoba może mieć tylko pewną wiedzę na temat
co stworzyli ludzie. W nich starał się pokazać, że naturalny stan Człowieka, w którym nie ma władzy i w którym cieszy się naturalnym prawem do wszystkiego, co pomaga mu w samozachowaniu, jest niekończącą się walką, ponieważ nie ma ochrony dla jego pragnień. . Ponieważ człowiek miał umysł, który umożliwiał mu poznanie przyczyn rzeczy, był w stanie odkryć te zasady postępowania, których musiał roztropnie przestrzegać dla własnego bezpieczeństwa.

To właśnie na tych zasadach, nazwanych przez Hobbesa „Wygodnymi Artykułami Świata”, ludzie zgodzili się ustanowić swoje naturalne prawo do wszystkiego i podporządkować się absolutnej suwerennej władzy.

Wnioski Hobbesa wskazują na rządy monarchiczne, ale zawsze był ostrożny, kiedy poruszał ten temat, używając wyrażenia „jedna osoba lub zgromadzenie ludzi”. W tamtych czasach dotykanie rojalistycznych i parlamentarnych punktów zapalnych było niebezpieczne.

Doktryna Thomasa Hobbesa o człowieku

Jeśli spróbujemy scharakteryzować wewnętrzną logikę filozoficzną
badania Hobbesa wyłania się następujący obraz.

Problem władzy, problem genezy i istoty wspólnoty państwowej był jednym z centralnych problemów filozoficzno-socjologicznych, przed którymi stanęli czołowi myśliciele XVI-XVII wieku w dobie powstawania państw narodowych w Europie, wzmacniając ich suwerenność i formowanie instytucje państwowe. W Anglii podczas rewolucji i wojna domowa problem ten był szczególnie dotkliwy. Nic dziwnego, że uwagę Hobbesa zwrócił przede wszystkim rozwój zagadnień filozofii moralnej i obywatelskiej, czy filozofii państwa. Sam filozof podkreślił to w dedykacji do dzieła „Na ciele”, w którym określa swoje miejsce wśród innych twórców nauki i filozofii czasów nowożytnych.

Rozwój tych pytań zmusił Hobbesa do zajęcia się badaniem człowieka. Filozof angielski, podobnie jak wielu innych zaawansowanych myślicieli tamtej epoki, którzy nie doszli do zrozumienia rzeczywistych, materialnych przyczyn rozwoju społecznego, próbował wyjaśnić istotę życia społecznego opartego na zasadach „Natury ludzkiej”. W przeciwieństwie do zasady Arystotelesa, że ​​człowiek jest istotą społeczną, Hobbes twierdzi, że człowiek nie jest z natury społeczny. W rzeczywistości, jeśli ktoś kochał drugiego tylko jako osobę, dlaczego nie miałby kochać wszystkich jednakowo. W społeczeństwie nie szukamy przyjaciół, ale realizację własnych interesów.

„Co robią wszyscy ludzie, co uważają za przyjemność, jeśli nie oszczerstwa i arogancję? Każdy chce grać pierwszą rolę i gnębić innych; wszyscy domagają się talentów i wiedzy, ilu słuchaczy na widowni, tylu lekarzy. Każdy dąży nie do współżycia z innymi, ale do władzy nad nimi iw konsekwencji do wojny. Wojna wszystkich przeciwko wszystkim jest teraz prawem dla dzikusów, a stan wojny jest nadal prawem naturalnym w stosunkach między państwami i między władcami” – pisze Hobbes. że istnieje nieufność między ludźmi „Kiedy mężczyzna wyrusza w podróż, mężczyzna zabiera ze sobą broń i zabiera ze sobą duże towarzystwo; kiedy idzie spać, zamyka drzwi; kiedy zostaje w domu, zamyka swoje Jakie mamy zdanie o naszych współobywatelach, skoro my o naszych dzieciach i służbie, skoro zamykamy szuflady, to nie oskarżamy ludzi o te działania, tak jak oskarżam ich swoimi wypowiedziami.

Jednak, dodaje Hobbes, nikt z nas nie może ich winić. Pragnienia i pasje ludzi nie są grzeszne. A kiedy ludzie żyją w stanie natury, nie mogą istnieć żadne niesprawiedliwe czyny. Pojęcie dobra i zła może mieć miejsce tam, gdzie istnieje społeczeństwo i prawa; gdzie nie ma ustalonego, nie może być niesprawiedliwości. Sprawiedliwość i niesprawiedliwość, według Hobbesa, nie są zdolnościami ani duszy, ani ciała. Bo gdyby takie były, człowiek byłby ich właścicielem, nawet będąc sam na świecie, tak jak posiada percepcję i uczucie. Sprawiedliwość i niesprawiedliwość to cechy i właściwości osoby, która nie żyje samotnie, ale w społeczeństwie. Ale co popycha ludzi do wspólnego życia w pokoju między sobą, wbrew ich skłonności, do wzajemnej walki i wzajemnej eksterminacji. Gdzie
szukać tych zasad i pojęć, na których opiera się ludzkie społeczeństwo?

Według Hobbesa taka zasada staje się prawem naturalnym opartym na rozumie, za pomocą którego każdy przypisuje sobie wstrzemięźliwość od wszystkiego, co jego zdaniem może mu zaszkodzić.

Pierwszym podstawowym prawem naturalnym jest to, że każdy musi dążyć do pokoju wszystkimi dostępnymi mu środkami, a jeśli nie może osiągnąć pokoju, może szukać i wykorzystywać wszystkie środki i korzyści wojny. Z tego prawa wynika bezpośrednio drugie prawo: każdy musi być gotów zrezygnować ze swojego prawa do wszystkiego, kiedy inni też tego chcą, ponieważ uważa tę odmowę za konieczną dla pokoju i samoobrony. Oprócz zrzeczenia się ich praw może nastąpić również przeniesienie tych praw. Kiedy dwie lub więcej osób przenosi te prawa na siebie, nazywa się to umową. Trzecie prawo naturalne mówi, że ludzie muszą przestrzegać własnych umów. W tym prawie jest funkcja sprawiedliwości. Dopiero wraz z przeniesieniem praw zaczyna się wspólne zamieszkiwanie i funkcjonowanie własności, a dopiero wtedy możliwa jest niesprawiedliwość z naruszeniem umów. Niezwykle interesujące jest to, że Hobbes wywodzi z tych podstawowych praw prawo moralności chrześcijańskiej: „Nie czyń drugiemu tego, czego nie chciałbyś, aby zrobili tobie”. Według Hobbesa prawa naturalne, będące regułami naszego umysłu, są wieczne. Nazwa „prawo” nie jest dla nich całkiem odpowiednia, ale ponieważ uważa się je za przykazanie Boga, są to „prawa”.

Thomas Hobbes (1588-1649), angielski filozof z XVII wieku, w swoim słynnym traktacie Levifian, czyli materia, forma i władza państwa kościelnego i cywilnego, być może po raz pierwszy wyłożył teorię umowy społecznej w zdecydowane, jasne i
racjonalistyczna (tj. oparta na argumentach rozumu) forma.
Według Hobbesa powstanie państwa poprzedza tzw. stan natury, stan absolutnej, nieograniczonej wolności ludzi równych w prawach i możliwościach. Ludzie są między sobą równi i pragną dominować, mieć te same prawa. Dlatego stan natury jest dla Hobbesa w pełnym tego słowa znaczeniu „stanem wojny wszystkich przeciwko wszystkim”. Absolutna wolność człowieka to pragnienie anarchii, chaosu, nieprzerwanej walki, w której usprawiedliwione jest zamordowanie człowieka przez człowieka. W tej sytuacji naturalnym i koniecznym wyjściem jest ograniczenie, ukrócenie absolutnej wolności wszystkich w imię dobra i porządku wszystkich. Ludzie muszą wzajemnie ograniczać swoją wolność, aby żyć w stanie pokoju społecznego. Zgadzają się między sobą co do tego ograniczenia. Ta wzajemna powściągliwość nazywana jest umową społeczną. Ograniczając swoją naturalną wolność, ludzie jednocześnie przenoszą władzę utrzymywania porządku i nadzoru nad przestrzeganiem umowy na tę lub inną grupę lub jednostkę. Tak powstaje państwo, którego władza jest suwerenna, czyli niezależna od jakichkolwiek sił zewnętrznych czy wewnętrznych. Władza państwa, według Hobbesa, musi być absolutna, państwo ma prawo, w interesie społeczeństwa jako całości, stosować wszelkie środki przymusu wobec swoich obywateli. Dlatego ideałem państwa dla Hobbesa była monarchia absolutna, nieograniczona władza w stosunku do społeczeństwa.

Nieco odmienne poglądy miał inny myśliciel angielski z XVII wieku. J. Locke (1632-1704). W swojej pracy „Dwa traktaty o rządzie państwowym” przedstawia odmienne spojrzenie na pierwotny, naturalny stan człowieka. W przeciwieństwie do Hobbesa z jego tezą „wojny wszystkich przeciwko wszystkim”, Locke uważa pierwotną absolutną wolność ludzi nie za źródło walki, ale jako wyraz ich naturalnej równości i gotowości do przestrzegania rozsądnych, naturalnych, naturalnych praw. Ta naturalna gotowość ludzi prowadzi ich do uświadomienia sobie, że w interesie dobra wspólnego konieczne jest, przy zachowaniu wolności, oddanie części funkcji władzy, która jest powołana do zapewnienia dalszego rozwoju społeczeństwa. Tak dochodzi do umowy społecznej między ludźmi, tak powstaje państwo.
Głównym celem państwa jest ochrona naturalnych praw człowieka, prawa do życia, wolności i własności. Łatwo zauważyć, że Locke znacznie odbiega od teorii Hobbesa. Hobbes podkreślał absolutną władzę państwa nad społeczeństwem i ludźmi. Locke podkreśla coś innego: ludzie oddają państwu tylko część swojej naturalnej wolności. Państwo jest zobowiązane do ochrony ich naturalnych praw do własności, życia, wolności. Im więcej praw ma dana osoba, tym szerszy zakres jego obowiązków wobec społeczeństwa. Państwo jednak nie ma absolutnej arbitralnej władzy. Umowa społeczna oznacza, zdaniem Locke'a, odpowiedzialność państwa wobec obywateli. Jeśli państwo nie wypełnia swoich obowiązków wobec ludzi, jeśli narusza naturalne wolności, ludzie mają prawo walczyć z takim państwem. Locke jest często cytowany jako jeden z głównych teoretyków rządów demokratycznych. Jego ideałem jest angielska monarchia konstytucyjna, która uosabia równowagę interesów jednostki i państwa. Poglądy Locke'a znalazły żywy wyraz w „Deklaracji Niepodległości Stanów Zjednoczonych” oraz „Deklaracji Praw Człowieka i Obywatela” we Francji.

J.-J. Rousseau (1712-1778) był jednym z głównych przedstawicieli francuskiego oświecenia. Jego teoria umowy społecznej różniła się znacząco zarówno od poglądów Hobbesa, jak i poglądów Locke'a. Naturalny stan ludzi Rousseau interpretuje stan pierwotnej harmonii z naturą. Człowiekowi nie są potrzebne ani ograniczenia społeczne, ani moralność, ani systematyczna praca. Umiejętność samozachowawcza chroni go przed stanem „wojny wszystkich ze wszystkimi”. Jednak populacja rośnie, zmieniają się warunki geograficzne, rozwijają się zdolności i potrzeby ludzi, co ostatecznie prowadzi do powstania własności prywatnej. Społeczeństwo dzieli się na bogatych i biednych, potężnych i uciskanych, którzy są ze sobą wrogo nastawieni. Nierówność rozwija się stopniowo: najpierw rozpoznaje się bogactwo i ubóstwo, potem władzę i bezbronność, a na końcu dominację i zniewolenie. Społeczeństwo potrzebuje świata obywatelskiego – zawierana jest umowa społeczna, zgodnie z którą władza nad społeczeństwem przechodzi na państwo. Ale w centrum władzy państwowej, według Rousseau, jest wola i wolność każdej jednostki. Ta wolność i pozostanie absolutna, nieograniczona nawet po zawarciu umowy społecznej. Rousseau stawia więc swoją słynną tezę, że nośnikiem i źródłem władzy są ludzie, którzy mogą i muszą obalić władzę łamiącą warunki umowy społecznej. To nie państwo jest suwerenne, ludzie są przesądni. ludzie tworzą prawa, zmieniają je, przyjmują nowe. Te poglądy są radykalne i rewolucyjne. To oni leżeli u podstaw ideologii najbardziej skrajnej grupy rewolucjonistów podczas Rewolucji Francuskiej - jakobinów i służyli jako uzasadnienie terroru jakobińskiego.