Czy we współczesnych Indiach są bramini? Kasty indyjskie: czym są? W filozofii hinduskiej istnieje kilka esencji Boga

Bramini w starożytnych Indiach

Kasta braminów jest najwyższą i w rezultacie najbardziej wpływową kastą. Początkowo składała się z kapłanów, których w starożytnych Indiach nazywano

  • „Purohita”;
  • „Kapłani domowi” króla.

Następnie imiona te zostały zastąpione jednym - bramini. Ludzie wierzyli, że to ich modlitwy czy rytuały, a także ofiary składane przez kapłanów miały świętą moc. Dlatego Hindusi traktowali tę kategorię ludności ze szczególnym szacunkiem i czcią. Czasami kapłani potrafili być tak wpływowi, że ich władza była znacznie wyższa niż władza władców.

Dobro całego plemienia wymagało, aby jego święte pieśni, metody wykonywania obrzędów i rytuałów oraz nauki zostały zachowane i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Najpewniejszym sposobem osiągnięcia tego było stopniowe przekazywanie przez najbardziej szanowanych i wpływowych kapłanów plemienia swojego doświadczenia i wiedzy swoim synom, a także uczniom. Nawiasem mówiąc, kapłani zawsze mieli uczniów, którzy studiowali Prawa i Wedy. Uczniowie ci podziwiali umiejętności oratorskie swoich nauczycieli i starali się być tacy jak oni. Ale osobliwością braminów było to, że każdy miał swój własny styl prezentacji, a niektórzy potrafili też napisać coś własnego. W ten sposób powstały całe plemiona i klany Brahmana. Tworząc szkoły, korporacje i hierarchie, bramini zachowali modlitwy i hymny, świętą wiedzę. Konserwacja wynikała głównie z tradycja ustna, piosenki.

Początkowo zakładano, że każde plemię aryjskie miało swój własny klan Brahmana. Na przykład Koszala miała rodzinę Vasishthy, a Angowie mieli rodzinę Gautamy. Ale stopniowo plemiona, których stosunki były pokojowe, postanowiły zjednoczyć się w jedno państwo. Ich rodziny kapłańskie również nawiązały ze sobą interakcję i partnerstwo. Pożyczali od siebie pieśni i modlitwy, hymny. Nastąpiła całkowita asymilacja klanów i plemion, nastąpiła wymiana doświadczeń i wiedzy, a procesy te były całkowicie naturalne. Wyznania wiary i święte pieśni różnych szkół bramińskich nie stały się indywidualnymi, ale wspólną własnością całej społeczności. W skład partnerstwa wchodziło kilka różnych rodzin, które łączyła jedna idea.

Wszystkie pieśni i nauki, które początkowo istniały wyłącznie w formie ustnej, zostały następnie przetłumaczone na media materialne, zostały spisane, a bramini zebrali zwoje, aby przekazać je kolejnym pokoleniom uczniów. Tak powstały indyjskie Wedy. Stały się „wiedzą”, zbiorem wszystkich świętych pieśni i wezwań do bóstw, zwanym Rygwedą. Następnie wydano dwa kolejne zbiory pieśni sakralnych, formuł i modlitw ofiarnych, zasad obrzędów i ofiar. Nadano im imiona „Samaweda” i „Jadźurweda”.

Charakterystyka kasty bramińskiej

Bramini to najwyższa kasta. Ma kilka unikalnych cech. Przykładowo, jeśli dana osoba ma w swoim sąsiedztwie przedstawiciela kasty bramińskiej, wówczas może obdarować go niezliczoną ilością prezentów, ale w zamian taki darczyńca nie otrzyma nawet drobnego drobiazgu. Jest to zapisane w zasadach: bramini nigdy nie dają prezentów, mogą coś wziąć, pewne korzyści, ale jednocześnie nie dają absolutnie nic w zamian.

Wśród obcokrajowców panuje opinia, że ​​wszyscy indyjscy programiści należą do kasty bramińskiej. Z tego żartu wynikała opinia, że ​​indyjscy programiści są bardzo bogaci i w dodatku wyedukowani ludzie. To czyni ich podobnymi do braminów. Chociaż w rzeczywistości nowoczesny świat Bramini pozostają tymi samymi kapłanami i duchowieństwem. Głównym obszarem ich działalności jest nauczanie, przekazywanie wiedzy o osobliwościach religijnych, a także służba w świątyni i utrzymywanie w niej porządku.

Notatka 1

Zgodnie z zasadami osoba z innej kasty nie może zostać braminem: bramin może narodzić się wyłącznie w rodzinie składającej się z tych samych braminów.

Bramini wyznają ścisłą endogamię, zawierając małżeństwa wyłącznie w obrębie własnej grupy społecznej. Nie mają prawa wykonywać pracy fizycznej i co do zasady nie wolno im wykonywać następujących czynności:

  1. Wyprawianie skór zwierzęcych;
  2. Chodzenie z pługiem.

Braminom zabronione są także inne brudne prace: uważa się, że taki jest los kasty śudrów, czyli niedotykalnych. Braminowi surowo zabrania się komunikowania się z nimi, gdyż taki kontakt będzie uważany za grzech. Zgodnie z przepisami bramin będzie zobowiązany odwiedzić świątynię przez następny miesiąc i modlić się do bogów o błogosławieństwo i miłosierdzie za takie przestępstwo. Bramini spotykają się także z innymi zakazami. Po pierwsze, nie mogą jeść potraw przygotowanych przez przedstawicieli innych kast, gdyż w ten sposób mogą zbezcześcić swoje ciało i utracić świętego ducha, który jest im nieodłączny z pierworodztwa.

Uwaga 2

Zabójstwo arcykapłana uważane jest za jeden z najcięższych grzechów pobożnego Hindusa. Jedyną rzeczą gorszą od zabicia Brahmana jest zabicie krowy, skoro wszyscy wiedzą, że w Indiach są to święte zwierzęta.

Prawie trzy czwarte współczesnych braminów w dalszym ciągu jest w takim czy innym stopniu zaangażowanych w wykonywanie swoich duchowych obowiązków. Tradycyjnym strojem, który odróżnia braminów od wszystkich innych członków innych kast, jest szata z szerokim rondem zwana „dhoti”. Zwykle jest to odzież biały, co symbolizuje czystość duszy i ciała bramina. Czoło bramina ozdobione jest tilakiem. Jest to specjalny znak rytualny, oznaczający przynależność do warny brahmańskiej. Jednocześnie tilak informuje o ruchu religijnym, do którego bramin należy jako kapłan. Największe dzisiejsze ruchy religijne to wisznuizm (wisznuizm) i śiwaizm. Są nie tylko najbardziej wpływowi, ale także najbardziej rozpowszechnieni. Nie ma między nimi rywalizacji, wszyscy bramini dążą do wymiany doświadczeń i wiedzy, jednak to, czy będą dalej wykorzystywać tę wiedzę w swoich naukach, zależy już tylko od nich samych.

Niedawno przygotowywałem esej z antropologii na temat „Mentalność Indian”. Proces tworzenia był bardzo ekscytujący, ponieważ sam kraj zadziwia swoimi tradycjami i cechami. Jeśli ktoś jest zainteresowany, niech przeczyta.

Szczególnie uderzyła mnie: trudna sytuacja kobiet w Indiach, stwierdzenie, że „mąż jest Bogiem ziemskim”, bardzo trudne życie niedotykalnych (ostatnia klasa w Indiach) oraz szczęśliwa egzystencja krów i byków.

Treść pierwszej części:
1. informacje ogólne
2. Kasty


1 . Ogólne informacje o Indiach



INDIE, Republika Indii (w języku hindi – Bharat), stan w Azji Południowej.
Stolica – Delhi
Powierzchnia - 3 287 590 km2.
Skład etniczny. 72% Indo-Aryjczycy, 25% Drawidianie, 3% Mongoloidzy.

Oficjalna nazwa kraju w Indiach pochodzi od starożytnego perskiego słowa Hindu, które z kolei pochodzi od sanskryckiego sindhu (sanskryt: सिन्धु), historycznej nazwy rzeki Indus. Starożytni Grecy nazywali Indian Indoi (starożytny grecki Ἰνδοί) - „ludem Indusu”. Konstytucja Indii uznaje również drugie imię Bharat (hindi भारत), które wywodzi się od sanskryckiego imienia starożytnego króla Indii, którego historia została opisana w Mahabharacie. Trzecia nazwa, Hindustan, była używana od czasów Imperium Mogołów, ale nie ma oficjalnego statusu.

Terytorium Indii na północy rozciąga się na 2930 km w kierunku równoleżnikowym i 3220 km w kierunku południkowym. Indie graniczy z Morzem Arabskim na zachodzie, Oceanem Indyjskim na południu i Zatoką Bengalską na wschodzie. Jej sąsiadami są Pakistan na północnym zachodzie, Chiny, Nepal i Bhutan na północy oraz Bangladesz i Birma na wschodzie. Indie dzielą również granice morskie z Malediwami na południowym zachodzie, Sri Lanką na południu i Indonezją na południowym wschodzie. Sporne terytorium Dżammu i Kaszmiru graniczy z Afganistanem.

Indie zajmują siódme miejsce na świecie pod względem powierzchni, druga co do wielkości populacja (po Chinach) , obecnie w nim mieszka 1,2 miliarda ludzi. Indie od tysięcy lat charakteryzują się jedną z najwyższych gęstości zaludnienia na świecie.

Religie takie jak hinduizm, buddyzm, sikhizm i dżinizm wywodzą się z Indii. W pierwszym tysiącleciu naszej ery na subkontynent indyjski przybył także zaratusztrianizm, judaizm, chrześcijaństwo i islam, co wywarło ogromny wpływ na ukształtowanie się różnorodnej kultury regionu.

Ponad 900 milionów Hindusów (80,5% populacji) wyznaje hinduizm. Inne religie o znacznej liczbie wyznawców to islam (13,4%), chrześcijaństwo (2,3%), sikhizm (1,9%), buddyzm (0,8%) i dżinizm (0,4%). Religie takie jak judaizm, zaratusztrianizm, bahaizm i inne są również reprezentowane w Indiach. Animizm jest powszechny wśród rdzennej ludności, która stanowi 8,1%.

Prawie 70% Hindusów mieszka na obszarach wiejskich, chociaż migracja do dużych miast doprowadziła w ostatnich dziesięcioleciach do gwałtownego wzrostu populacji miejskiej. Największe miasta w Indiach to Mumbai (dawniej Bombaj), Delhi, Kalkuta (dawniej Kalkuta), Chennai (dawniej Madras), Bangalore, Hyderabad i Ahmedabad. Pod względem różnorodności kulturowej, językowej i genetycznej Indie zajmują drugie miejsce na świecie po kontynencie afrykańskim. Skład płciowy populacji charakteryzuje się przewagą mężczyzn nad liczbą kobiet. Populacja mężczyzn wynosi 51,5%, a populacja kobiet 48,5%. Na każdy tysiąc mężczyzn przypada 929 kobiet, stosunek ten obserwuje się od początku tego stulecia.

Indie są domem dla rodziny języków indoaryjskich (74% populacji) i rodziny języków drawidyjskich (24% populacji). Inne języki używane w Indiach pochodzą z rodzin językowych austroazjatyckich i tybetańsko-birmańskich. Hindi, najpopularniejszy język w Indiach, jest językiem urzędowym indyjskiego rządu. język angielski, szeroko stosowany w biznesie i administracji, ma status „pomocniczego języka urzędowego”, odgrywa także dużą rolę w edukacji, szczególnie w szkolnictwie średnim i wyższym. Konstytucja Indii definiuje 21 języków urzędowych, którymi posługuje się znaczna część populacji lub które mają status języków klasycznych. W Indiach istnieją 1652 dialekty.

Klimat wilgotny i ciepły, głównie tropikalny, tropikalny monsun na północy. Indie, położone na tropikalnych i podrównikowych szerokościach geograficznych, odgrodzone ścianą Himalajów przed wpływem kontynentalnych mas powietrza arktycznego, to jeden z najgorętszych krajów świata o typowym klimacie monsunowym. Monsunowy rytm opadów wyznacza rytm pracy gospodarczej i całego sposobu życia. 70-80% rocznych opadów przypada na cztery miesiące pory monsunowej (czerwiec-wrzesień), kiedy nadchodzi monsun południowo-zachodni i pada deszcz niemal bez przerwy. To jest główny sezon terenowy Kharif. Październik-listopad to okres pomonsunowy, kiedy deszcze w większości ustają. Sezon zimowy (grudzień-luty) jest suchy i chłodny, w tym czasie kwitną róże i wiele innych kwiatów, kwitnie wiele drzew - to najprzyjemniejszy czas na wizytę w Indiach. Marzec-maj to najgorętsza i najbardziej sucha pora roku, kiedy temperatury często przekraczają 35°C, a często nawet przekraczają 40°C. To czas upałów, kiedy wypala się trawa, liście opadają z drzew, a w bogatych domach klimatyzatory pracują na pełnych obrotach.

Narodowe zwierzę - Tygrys.

Ptak narodowy - paw.

Narodowy kwiat - lotos.

Owoce narodowe - mango.

Walutą krajową jest rupia indyjska.

Indie można nazwać kolebką ludzkiej cywilizacji. Indianie jako pierwsi na świecie nauczyli się uprawiać ryż, bawełnę i trzcinę cukrową oraz jako pierwsi zajmowali się hodowlą drobiu. Indie dały światu szachy i system dziesiętny.
Średni wskaźnik alfabetyzacji w kraju wynosi 52%, przy czym w przypadku mężczyzn 64%, a kobiet 39%.


2. Kasty w Indiach


KASTY – podział społeczeństwa hinduskiego na subkontynencie indyjskim.

Przez wiele stuleci o kascie decydowała przede wszystkim profesja. Zawód przekazywany z ojca na syna często nie zmieniał się przez życie kilkudziesięciu pokoleń.

Każda kasta żyje według własnego dharma - z tym zbiorem tradycyjnych nakazów i zakazów religijnych, których powstanie przypisuje się bogom, boskiemu objawieniu. Dharma określa normy zachowania członków każdej kasty, reguluje ich działania, a nawet uczucia. Dharma jest tą nieuchwytną, ale niezmienną rzeczą, na którą wskazuje się dziecku już w dniach jego pierwszego bełkotu. Każdy musi postępować zgodnie ze swoją dharmą, odstępstwo od dharmy jest bezprawiem – tego uczą dzieci w domu i w szkole, tego powtarza bramin – mentor i przywódca duchowy. A człowiek dorasta ze świadomością absolutnej nienaruszalności praw dharmy, ich niezmienności.

Obecnie system kastowy jest oficjalnie zakazany, a ścisły podział rzemiosł czy zawodów w zależności od kasty jest stopniowo eliminowany, przy jednoczesnym Polityka publiczna nagrody dla tych, którzy przez wieki byli uciskani kosztem członków innych kast. Powszechnie uważa się, że we współczesnym państwie indyjskim kasty tracą swoje dawne znaczenie. Rozwój sytuacji pokazał jednak, że jest to dalekie od przypadku.

Tak naprawdę sam system kastowy nie zniknął: wchodząc do szkoły uczeń jest pytany o swoją religię, a czy wyznaje hinduizm, o swoją kastę, aby dowiedzieć się, czy w tej szkole jest miejsce dla przedstawicieli tej kasty zgodnie z normami państwowymi. Przystępując do college'u lub uniwersytetu, kasta jest istotna, aby poprawnie oszacować wartość progową punktów (im niższa kasta, tym mniej punktów wystarczy na zaliczenie). Przy ubieganiu się o pracę kasta znów ma znaczenie dla zachowania równowagi.Choć o kastach nie zapomina się nawet przy układaniu przyszłości swoich dzieci - w największych indyjskich gazetach ukazują się cotygodniowe dodatki z ogłoszeniami o małżeństwach, w których rubryki podzielone są na religie, a najbardziej obszerna kolumna dotyczy przedstawicieli hinduizmu - kast. Często pod tego typu ogłoszeniami, które opisują zarówno parametry pana młodego (lub panny młodej), jak i wymagania stawiane potencjalnym kandydatom (lub kandydatom), umieszczane jest standardowe sformułowanie „Nie ma barier”, co w tłumaczeniu oznacza „Kasta nie ma znaczenia”, ale szczerze mówiąc, trochę wątpię, czy w przypadku panny młodej z kasty bramińskiej jej rodzice poważnie rozważą pana młodego z kasty niższej niż Kshatriyowie. Tak, małżeństwa międzykastowe też nie zawsze są zatwierdzane, ale do nich dochodzi, jeśli np. pan młody zajmuje wyższą pozycję w społeczeństwie niż rodzice panny młodej (ale nie jest to wymóg obowiązkowy – przypadki są różne). W takich małżeństwach o kascie dzieci decyduje ojciec. Tak więc, jeśli dziewczyna z rodziny bramińskiej poślubi chłopca Kshatriya, wówczas jej dzieci będą należeć do kasty Kshatriya. Jeśli młody Kshatriya poślubi dziewczynę Veishya, wówczas jego dzieci również będą uważane za Kshatriyów.

Oficjalna tendencja do bagatelizowania znaczenia systemu kastowego doprowadziła do zniknięcia odpowiedniej kolumny w spisach ludności przeprowadzanych raz na dekadę. Ostatnia informacja o liczbie kast została opublikowana w 1931 r. (3000 kast). Jednak liczba ta niekoniecznie obejmuje wszystkie lokalne podcasty, które działają jako samodzielne podcasty. grupy społeczne. W 2011 roku Indie planują przeprowadzić powszechny spis ludności, który uwzględni przynależność kastową mieszkańców tego kraju.

Główne cechy kasty indyjskiej:
. endogamia (małżeństwo wyłącznie między członkami kasty);
. przynależność dziedziczna (towarzyszy temu praktyczna niemożność przejścia do innej kasty);
. zakaz dzielenia się posiłkami z przedstawicielami innych kast, a także utrzymywania z nimi kontaktu fizycznego;
. uznanie mocno ugruntowanego miejsca każdej kasty w hierarchicznej strukturze społeczeństwa jako całości;
. ograniczenia w wyborze zawodu;

Hindusi wierzą, że Manu jest pierwszą osobą, od której wszyscy pochodzimy. Dawno, dawno temu bóg Wisznu uratował go przed potopem, który zniszczył resztę ludzkości, po czym Manu wymyślił zasady, które powinny odtąd kierować ludźmi. Hindusi uważają, że było to 30 tysięcy lat temu (historycy uparcie datują prawa Manu na I-II wiek p.n.e. i ogólnie twierdzą, że ten zbiór instrukcji jest kompilacją dzieł różnych autorów). Podobnie jak większość innych przykazań religijnych, prawa Manu wyróżniają się wyjątkową skrupulatnością i dbałością o najdrobniejsze szczegóły życie człowieka- od powijaków do przepisy kulinarne. Ale zawiera także znacznie bardziej fundamentalne rzeczy. Zgodnie z prawami Manu podzieleni są wszyscy Indianie cztery posiadłości - Warny.

Warny, których jest tylko cztery, często mylone są z kastami, których jest bardzo wiele. Kasta to dość mała społeczność ludzi, których łączy zawód, narodowość i miejsce zamieszkania. Warny są bardziej podobne do kategorii takich jak robotnicy, przedsiębiorcy, pracownicy i inteligencja.

Istnieją cztery główne warny: bramini (urzędnicy), Kszatrijowie (wojownicy), Waiszjowie (kupcy) i Śudrowie (chłopi, robotnicy, służba). Reszta to „nietykalni”.


Bramini to najwyższa kasta w Indiach.


Bramini pojawili się z ust Brahmy. Sensem życia braminów jest moksza, czyli wyzwolenie.
Są to naukowcy, asceci, księża. (Nauczyciele i księża)
Dziś bramini najczęściej pracują jako urzędnicy.
Najbardziej znanym jest Jawaharlal Nehru.

Na typowym obszarze wiejskim najwyższą warstwę hierarchii kastowej tworzą członkowie jednej lub większej liczby kast bramińskich, stanowiących od 5 do 10% populacji. Wśród tych braminów jest wielu właścicieli ziemskich, kilku wiejskich urzędników i księgowych, a także niewielka grupa duchownych, którzy pełnią funkcje rytualne w lokalnych sanktuariach i świątyniach. Członkowie każdej kasty bramińskiej zawierają związki małżeńskie tylko w swoim kręgu, chociaż możliwe jest poślubienie panny młodej z rodziny należącej do podobnej podkasty z sąsiedniego obszaru. Bramini nie powinni podążać za pługiem ani wykonywać pewnych rodzajów pracy fizycznej; kobiety spośród nich mogą służyć w domu, a właściciele ziemscy mogą uprawiać pola, ale nie orać. Bramini mogą również pracować jako kucharze lub pomoc domowa.

Brahman nie ma prawa jeść jedzenia przygotowanego poza jego kastą, lecz członkowie wszystkich innych kast mogą jeść z rąk braminów. Wybierając jedzenie, bramin przestrzega wielu zakazów. Członkowie kasty Vaisnavów (którzy czczą boga Wisznu) wyznają wegetarianizm od IV wieku, kiedy stał się on powszechny; niektóre inne kasty braminów oddające cześć Śiwie (Shaiva Brahmans) w zasadzie nie rezygnują z dań mięsnych, lecz wstrzymują się od mięsa zwierząt wchodzącego w skład diety kast niższych.

Bramini służą jako duchowi przewodnicy w rodzinach większości kast o wysokim lub średnim statusie, z wyjątkiem tych uważanych za „nieczyste”. Braminów, a także członków wielu zakonów często można rozpoznać po „znakach kastowych” - wzorach namalowanych na czole białą, żółtą lub czerwoną farbą. Jednak takie znamiona wskazują jedynie na przynależność do większej sekty i charakteryzują daną osobę jako czciciela na przykład Wisznu czy Śiwy, a nie jako podmiot określonej kasty czy podkasty.
Bramini bardziej niż inni przestrzegają zawodów i zawodów przewidzianych w ich warnie. Na przestrzeni wielu stuleci spośród nich wyłonili się uczeni w Piśmie, urzędnicy, duchowni, naukowcy, nauczyciele i urzędnicy. Jeszcze w pierwszej połowie XX wieku. na niektórych obszarach bramini zajmowali aż do 75% wszystkich mniej lub bardziej ważnych stanowisk rządowych.

W komunikowaniu się z resztą populacji bramini nie dopuszczają wzajemności; Dlatego przyjmują pieniądze lub prezenty od członków innych kast, ale sami nigdy nie czynią prezentów o charakterze rytualnym lub ceremonialnym. Pomiędzy kastami Brahmana nie ma całkowitej równości, ale nawet najniższa z nich stoi ponad resztą najwyższych kast.

Misją członka kasty bramińskiej jest studiowanie, nauczanie, przyjmowanie prezentów i dawanie prezentów. Nawiasem mówiąc, wszyscy indyjscy programiści są braminami.

Kszatrijowie

Wojownicy, którzy wyszli z rąk Brahmy.
Są to wojownicy, administratorzy, królowie, szlachta, radżas, maharadżowie.
Najbardziej znanym jest Budda Siakjamuni
Dla ksatriyi najważniejsza jest dharma, spełnienie obowiązków.

Po braminach najważniejsze miejsce w hierarchii zajmują kasty Kshatriya. Na obszarach wiejskich są to np. właściciele ziemscy, być może związani z byłymi domami panującymi (np. książęta radżputowie w północnych Indiach). Tradycyjne zawody w takich kastach to praca zarządców majątków ziemskich i pełnienie różnych stanowisk administracyjnych oraz w wojsku, ale obecnie kasty te nie cieszą się już tą samą władzą i autorytetem. Pod względem rytualnym Kshatriyowie stoją bezpośrednio za braminami i również przestrzegają ścisłej endogamii kastowej, chociaż dopuszczają małżeństwo z dziewczyną z niższej podkasty (związek zwany hipergamią), ale w żadnym wypadku kobieta nie może poślubić mężczyzny z niższej podkasty niż ona sama. Większość ksatriyów je mięso; mają prawo przyjmować jedzenie od braminów, ale nie od przedstawicieli innych kast.


Vaishya


Wyłoniły się z ud Brahmy.
Są to rzemieślnicy, handlarze, rolnicy, przedsiębiorcy (warstwy zajmujące się handlem).
Rodzina Gandhi wywodzi się z rodu Vaishyów i swego czasu fakt, że urodziła się wraz z braminami Nehru, wywołał ogromny skandal.
Główną motywacją życia jest artha, czyli pragnienie bogactwa, własności i akumulacji.

Trzecia kategoria obejmuje kupców, sklepikarzy i lichwiarzy. Kasty te uznają wyższość braminów, ale niekoniecznie wykazują takie samo podejście do kast Kshatriya; z reguły waiśjowie bardziej rygorystycznie przestrzegają zasad dotyczących pożywienia i jeszcze ostrożniej unikają rytualnego zanieczyszczenia. Tradycyjnym zajęciem Vaisyów jest handel i bankowość; zazwyczaj trzymają się z daleka od pracy fizycznej, ale czasami są włączani do zarządzania gospodarstwami właścicieli ziemskich i wiejskich przedsiębiorców, nie uczestnicząc bezpośrednio w uprawie ziemi.


Szudry


Pochodzi od stóp Brahmy.
Kasta chłopska. (gospodarstwa, służba, rzemieślnicy, robotnicy)
Główną aspiracją na etapie śudry jest kama. Są to przyjemności, przyjemne doświadczenia dostarczane przez zmysły.
Mithun Chakraborty z „Disco Dancer” jest śudrą.

Ze względu na swoją liczebność i posiadanie znacznej części lokalnych gruntów odgrywają ważną rolę w rozwiązywaniu problemów społecznych i politycznych na niektórych obszarach. Shudry jedzą mięso, a wdowy i rozwiedzione kobiety mogą wychodzić za mąż. Niższe Shudry to liczne podkasty, których zawód ma wysoce wyspecjalizowany charakter. Są to kasty garncarzy, kowali, stolarzy, stolarzy, tkaczy, olejarzy, gorzelników, murarzy, fryzjerów, muzyków, garbarzy (tych, którzy szyją wyroby z gotowych skór), rzeźników, padlinożerców i wielu innych. Członkowie tych kast powinni wykonywać swój dziedziczny zawód lub rzemiosło; jednakże, jeśli Shudra jest w stanie zdobyć ziemię, każdy z nich może zająć się rolnictwem. Członkowie wielu kast rzemieślniczych i innych kast zawodowych tradycyjnie utrzymywali tradycyjne relacje z członkami kast wyższych, które polegały na świadczeniu usług, za które nie pobiera się wynagrodzenia, lecz roczne wynagrodzenie w naturze. Płatności tej dokonuje każde gospodarstwo domowe we wsi, którego prośby spełnia dany członek kasty zawodowej. Przykładowo kowal ma swój krąg klientów, dla których przez cały rok wykonuje i naprawia sprzęt oraz inne wyroby metalowe, za co z kolei otrzymuje określoną ilość zboża.


Nietykalni


Osoby wykonujące najbrudniejsze prace to często ludzie biedni lub bardzo biedni.
Są poza społeczeństwem hinduskim.

Działania takie jak garbowanie skóry czy ubój zwierząt są uważane za wyraźnie zanieczyszczające i choć praca ta jest bardzo ważna dla społeczności, ci, którzy się nią zajmują, są uważani za nietykalnych. Zajmują się sprzątaniem martwych zwierząt z ulic i pól, toaletami, garbarstwem skór i czyszczeniem kanałów ściekowych. Pracują jako padlinożercy, garbarze, łupieżcy, garncarze, prostytutki, praczki, szewcy, zatrudniani są do najcięższych prac w kopalniach, na budowach itp. Oznacza to, że każdy, kto zetknie się z jedną z trzech brudnych rzeczy określonych w prawach Manu – ściekami, zwłokami i gliną – lub prowadzi wędrowny tryb życia na ulicach.

Pod wieloma względami znajdują się poza granicami społeczeństwa hinduskiego, nazywano ich „kastami wyrzutków”, „niskimi”, „zaplanowanymi”, a Gandhi zaproponował eufemizm „harijans” („dzieci Boga”), który stał się powszechnie używany. Ale oni sami wolą nazywać siebie „Dalitami” - „złamanymi”. Członkom tych kast zabrania się korzystania z publicznych studni i kranów. Nie można chodzić po chodnikach, aby niechcący nie natknąć się na przedstawiciela najwyższej kasty, gdyż po takim kontakcie w świątyni będzie on musiał się oczyścić. W niektórych obszarach miast i wsi ogólnie obowiązuje zakaz ich pojawiania się. Dalitom zabrania się także odwiedzania świątyń, jedynie kilka razy w roku dopuszcza się ich przekraczanie progów sanktuariów, po czym świątynia poddawana jest dokładnemu rytualnemu oczyszczeniu. Jeśli Dalit chce coś kupić w sklepie, musi postawić pieniądze przy wejściu i krzyknąć z ulicy, czego potrzebuje - zakup zostanie wyniesiony i pozostawiony pod drzwiami. Dalitowi nie wolno rozpoczynać rozmowy z przedstawicielem kasty wyższej ani dzwonić do niego przez telefon.

Po tym, jak niektóre stany Indii nałożyły kary na właścicieli stołówek za odmowę karmienia dalitów, większość lokali gastronomicznych zainstalowała dla nich specjalne szafki z naczyniami. Jeżeli jednak w stołówce nie ma wydzielonego pomieszczenia dla Dalitów, muszą oni spożywać posiłki na zewnątrz.

Większość świątyń hinduistycznych do niedawna była zamknięta dla niedotykalnych, obowiązywał nawet zakaz zbliżania się do osób z wyższych kast na odległość mniejszą niż ustalona liczba kroków. Charakter barier kastowych jest taki, że uważa się, że Haridżanie w dalszym ciągu zanieczyszczają członków „czystych” kast, nawet jeśli już dawno porzucili swe zajęcia kastowe i zajęli się rytualnie neutralną działalnością, taką jak rolnictwo. Chociaż w innych kontekstach społecznych i sytuacjach, takich jak przebywanie w mieście przemysłowym czy w pociągu, nietykalny może mieć fizyczny kontakt z członkami wyższych kast i nie zanieczyszczać ich, w jego rodzinnej wiosce nietykalność jest z nim nierozerwalnie związana, bez względu na to, czym się zajmuje. robi.

Kiedy urodzona w Indiach brytyjska dziennikarka Ramita Navai postanowiła nakręcić rewolucyjny film, odsłaniając światu straszliwą prawdę o życiu niedotykalnych (dalitów), przeżyła wiele. Odważnie patrzyła na nastolatków Dalitów smażących i jedzących szczury. O małych dzieciach pluskających się w rynsztoku i bawiących się częściami martwego psa. Gospodyni domowa wycinająca bardziej dekoracyjne elementy ze zgniłego tuszy wieprzowej. Kiedy jednak zadbaną dziennikarkę zabrały na zmianę do pracy panie z kasty, która tradycyjnie sprząta toalety ręcznie, biedactwo zwymiotowało tuż przed kamerą. „Dlaczego ci ludzie tak żyją?!! – zapytał nas w ostatnich sekundach dziennikarz film dokumentalny„Dalit oznacza złamany.” Tak, ponieważ dziecko braminów spędzało poranne i wieczorne godziny na modlitwach, a syn Kshatriyi w wieku trzech lat został wsadzony na konia i nauczony machania szablą. Dla Dalita umiejętność życia w ziemi jest jego męstwem i umiejętnością. Dalici wiedzą lepiej niż ktokolwiek inny: ci, którzy boją się brudu, umrą szybciej niż inni.

Istnieje kilkaset kast nietykalnych.
Co piąty Hindus to Dalit – to co najmniej 200 milionów ludzi.

Hindusi wierzą w reinkarnację i wierzą, że ten, kto przestrzega zasad swojej kasty, przez urodzenie w przyszłym życiu wzniesie się do wyższej kasty, natomiast ten, kto łamie te zasady, stanie się w niepojęty sposób tym, czym stanie się w przyszłości. następne życie.

Pierwsze trzy wysokie klasy warn musiały przejść rytuał inicjacyjny, po którym nazywano je podwójnie urodzonymi. Członkowie wyższych kast, zwłaszcza bramini, nosili wówczas „świętą nić” na ramionach. Dwukrotnie urodzonym wolno było studiować Wedy, ale głosić je mogli tylko bramini. Śudrom surowo zakazano nie tylko studiowania, ale nawet słuchania słów nauk wedyjskich.

Ubiór, pomimo pozornej jednolitości, jest odmienny dla różnych kast i znacząco odróżnia członka kasty wyższej od członka kasty niższej. Niektórzy owijają biodra szerokim pasem materiału sięgającym do kostek, innym nie powinien on zakrywać kolan, kobiety z niektórych kast powinny owinąć swoje ciało pasem materiału o długości co najmniej siedmiu lub dziewięciu metrów, natomiast kobiety z innych kast nie powinni używać na swoich sari tkanin dłuższych niż cztery lub pięć, niektórzy byli zobowiązani do noszenia określonego rodzaju biżuterii, innym zakazano tego, niektórzy mogli używać parasola, inni nie mieli do tego prawa itp. i tak dalej. Rodzaj mieszkania, pożywienia, a nawet naczyń do jego przygotowania - wszystko jest określone, wszystko jest przepisane, wszystko jest badane od dzieciństwa przez członka każdej kasty.

Dlatego w Indiach bardzo trudno udawać członka jakiejkolwiek innej kasty – takie oszustwo zostanie natychmiast zdemaskowane. Może to zrobić tylko ten, kto przez wiele lat studiował dharmę innej kasty i miał okazję ją praktykować. A nawet wtedy może odnieść sukces tylko tak daleko od swojej miejscowości, gdzie nic nie wiedzą o jego wiosce czy mieście. I dlatego najstraszniejszą karą zawsze było wykluczenie z kasty, utrata twarzy społecznej i oderwanie od wszelkich więzi produkcyjnych.

Nawet niedotykalni, którzy ze stulecia na stulecie wykonywali najbrudniejsze prace, byli brutalnie uciskani i wykorzystywani przez członków kast wyższych, ci niedotykalni, których poniżano i pogardzano jako coś nieczystego – nadal uważano ich za członków społeczeństwa kastowego. Mieli własną dharmę, mogli być dumni z trzymania się jej zasad i utrzymywali swoje dawno zalegalizowane powiązania przemysłowe. Mieli swoje własne, bardzo określone oblicze kastowe i swoje własne, bardzo określone miejsce, choć w najniższych warstwach tego wielowarstwowego ula.
Bibliografia:
1. Gusiewa N.R. - Indie w lustrze wieków. Moskwa, VECHE, 2002
2. Snesarev A.E. - Indie etnograficzne. Moskwa, Nauka, 1981
3. Materiał z Wikipedii – Indie:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D1%8F
4. Encyklopedia internetowa na całym świecie – Indie:
http://www.krugosvet.ru/enc/strany_mira/INDIYA.html
5. Poślub Hindusa: życie, tradycje, cechy:
http://tomarryindian.blogspot.com/
6. Ciekawe artykuły o turystyce. Indie. Kobiety z Indii.
http://turistua.com/article/258.htm
7. Materiał z Wikipedii - Hinduizm:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%BD%D0%B4%D1%83%D0%B8%D0%B7%D0%BC
8. Bharatiya.ru - pielgrzymki i podróże po Indiach, Pakistanie, Nepalu i Tybecie.
http://www.bharatiya.ru/index.html

Bramin IAST ; Devanagari ब्राह्मण), znany również jako Wipra, Dwija, Dwijottama(najlepszy z Dwija), Bhusura (Bhusura IAST ) (bóg na Ziemi) są członkami najwyższej warny społeczeństwa hinduskiego.

Bramini służą jako duchowi przewodnicy w rodzinach większości kast z klasy wyższej i średniej.

Bramini w większym stopniu niż inne varny trzymają się zawodów i zawodów, które zapewniała ich varna. Na przestrzeni wielu stuleci spośród nich wyłonili się uczeni w Piśmie, urzędnicy, duchowni, naukowcy, nauczyciele i urzędnicy. Jeszcze w pierwszej połowie XX wieku na niektórych obszarach bramini zajmowali aż 75% wszystkich mniej lub bardziej ważnych stanowisk rządowych.

Historycznie rzecz biorąc, bramini byli kapłanami, a także nauczycielami, mnichami i naukowcami; W epoce feudalizmu większość przedstawicieli braminów była już sędziami, urzędnikami i właścicielami ziemskimi. Uważano je za najwyższą warnę. Stanowią około 2-5% populacji Indii. W 1931 r. stanowili oni 4,32% ogółu ludności Indii Brytyjskich. Zabójstwo bramina było najpoważniejszą zbrodnią w starożytnych Indiach i taką samą jest w hinduizmie.

Zobacz też

Napisz recenzję o artykule „Bramini”

Notatki

Fragment charakteryzujący braminów

- Ojcze, ojcze, to dla ciebie grzech, masz syna! - przemówiła, nagle zmieniając kolor z bladego na jasny.
- Ojcze, co powiedziałeś? Bóg ci przebacza. - Przeżegnała się. - Panie, przebacz mu. Mamo, co to jest?…” – zwróciła się do księżniczki Marii. Wstała i niemal płacząc zaczęła pakować torebkę. Najwyraźniej była jednocześnie przestraszona i zawstydzona, że ​​cieszyła się dobrodziejstwami domu, w którym mogli to powiedzieć, i szkoda, że ​​teraz musiała zostać pozbawiona dobrodziejstw tego domu.
- No cóż, jakiego rodzaju polowania chcesz? - powiedziała księżniczka Marya. -Dlaczego do mnie przyszedłeś?...
„Nie, żartuję, Pelageyushka” - powiedział Pierre. - Princesse, ma parole, je n"ai pas voulu l"offenser, [Księżniczka, mam rację, nie chciałem jej urazić,] Po prostu to zrobiłem. Nie myśl, że żartowałem – powiedział, uśmiechając się nieśmiało i chcąc zadośćuczynić. - W końcu to ja, a on tylko żartował.
Pelageyushka zatrzymała się z niedowierzaniem, ale twarz Pierre'a wyrażała taką szczerość skruchy, a książę Andriej spojrzał tak pokornie najpierw na Pelageyushkę, potem na Pierre'a, że ​​stopniowo się uspokoiła.

Wędrówka uspokoiła się i wciągnięta w rozmowę, długo opowiadała o ojcu Amfilochiuszu, który był takim świętym życia, że ​​jego dłoń pachniała palmą i o tym, jak mnisi, których poznała podczas ostatniej podróży do Kijowa, dali jej klucze do jaskiń i jak ona, zabierając ze sobą krakersy, spędziła dwa dni w jaskiniach ze świętymi. „Będę się modlił do jednego, czytam, idę do innego. Wezmę sosnę, pójdę i znowu się pocałuję; i taka cisza, matko, taka łaska, że ​​nawet nie chcesz wyjść do światła Bożego.
Pierre słuchał jej uważnie i poważnie. Książę Andriej opuścił pokój. A po nim odejście Boży ludzie Dopiwszy herbatę, księżniczka Marya zaprowadziła Pierre’a do salonu.
„Jesteś bardzo miły” – powiedziała mu.
- Och, naprawdę nie myślałem, żeby ją urazić, rozumiem i bardzo cenię te uczucia!
Księżniczka Marya w milczeniu spojrzała na niego i uśmiechnęła się czule. „W końcu znam cię od dawna i kocham cię jak brata” – powiedziała. – Jak znalazłeś Andreya? – zapytała pospiesznie, nie dając mu czasu na powiedzenie czegokolwiek w odpowiedzi na jej miłe słowa. - Bardzo mnie martwi. Zimą jego stan zdrowia jest lepszy, ale wiosną ubiegłego roku rana się otworzyła i lekarz stwierdził, że powinien udać się na leczenie. I moralnie bardzo się o niego boję. On nie jest typem charakteru, który my, kobiety, mamy cierpieć i wykrzykiwać swój smutek. Nosi to w sobie. Dziś jest wesoły i żywy; ale to twoje przybycie wywarło na nim taki wpływ: rzadko się taki zachowuje. Gdybyś tylko mógł go przekonać do wyjazdu za granicę! Potrzebuje aktywności, a to gładkie, spokojne życie go rujnuje. Inni nie zauważają, ale ja widzę.

24 września 1932 roku w Indiach przyznano prawo głosu kascie nietykalnej. serwis postanowił opowiedzieć swoim czytelnikom, jak powstał indyjski system kastowy i jak istnieje we współczesnym świecie.

Społeczeństwo indyjskie jest podzielone na klasy zwane kastami. Podział ten nastąpił wiele tysięcy lat temu i trwa do dziś. Hindusi wierzą, że kierując się zasadami panującymi w swojej kascie, możesz w następnym życiu urodzić się jako przedstawiciel nieco wyższej i bardziej szanowanej kasty oraz zająć znacznie lepszą pozycję w społeczeństwie.

Po opuszczeniu Doliny Indusu, Hindus arie podbili kraj nad Gangesem i założyli tu wiele państw, których ludność składała się z dwóch klas, różniących się statusem prawnym i finansowym. Nowi osadnicy aryjscy, zwycięzcy, przejęli władzę Indie i ziemia, i honor, i władza, a pokonani nieindoeuropejscy tubylcy zostali pogrążeni w pogardzie i upokorzeniu, zmuszeni do niewoli lub do zależnego państwa, lub wypędzeni do lasów i gór, tam wiedli skromne życie w bierność myślenia bez jakiejkolwiek kultury. Ten wynik podboju aryjskiego dał początek czterem głównym indyjskim kastom (warnom).

Ci pierwotni mieszkańcy Indii, którzy zostali pokonani przez moc miecza, doświadczyli losu jeńców i stali się zwykłymi niewolnikami. Indianie, którzy poddali się dobrowolnie, wyrzekli się bogów swego ojca, przyjęli język, prawa i zwyczaje zwycięzców, zachowali wolność osobistą, ale stracili wszelką własność ziemską i musieli żyć jako robotnicy w posiadłościach Aryjczyków, służący i tragarze, w domy bogatych ludzi. Od nich wywodzi się kastaśudra . „Sudra” nie jest słowem sanskryckim. Zanim stała się nazwą jednej z kast indyjskich, prawdopodobnie była to nazwa niektórych osób. Aryjczycy uważali za poniżej swojej godności zawieranie związków małżeńskich z przedstawicielami kasty Shudra. Kobiety Shudra były jedynie konkubinami wśród Aryjczyków.

Z biegiem czasu między samymi aryjskimi zdobywcami Indii pojawiły się ostre różnice w statusie i zawodach. Ale w stosunku do kasty niższej – ciemnoskórej, podbitej ludności tubylczej – wszyscy pozostali klasą uprzywilejowaną. Tylko Aryjczycy mieli prawo czytać święte księgi; jedynie zostały one poświęcone uroczystą ceremonią: na Aryjczyka nałożono świętą nić, czyniąc go „odrodzonym” (lub „podwójnie narodzonym”, dvija). Rytuał ten służył jako symboliczne rozróżnienie między wszystkimi Aryjczykami i kastą Shudra a pogardzanymi rodzimymi plemionami wypędzonymi do lasów. Poświęcenia dokonywano poprzez założenie sznura, który zakładano na prawe ramię i opadał ukośnie przez klatkę piersiową. W kascie bramińskiej sznurek można było założyć chłopcu w wieku od 8 do 15 lat i wykonany jest on z przędzy bawełnianej; wśród kasty Kshatriya, którzy otrzymali go nie wcześniej niż w 11 roku, był on wykonany z kusha (indyjskiej przędzalni), a wśród kasty Vaishya, którzy otrzymali go nie wcześniej niż w 12 roku, był wykonany z wełny.

Społeczeństwo indyjskie zostało podzielone na kasty wiele tysięcy lat temu


„Podwójnie urodzeni” Aryjczycy zostali z czasem podzieleni, zgodnie z różnicami w zawodzie i pochodzeniu, na trzy stany, czyli kasty, z pewnymi podobieństwami do trzech stanów średniowiecznej Europy: duchowieństwo, szlachta i miejska klasa średnia. Początki systemu kastowego wśród Aryjczyków istniały już w czasach, gdy żyli oni tylko w dorzeczu Indusu: tam z masy ludności rolniczej i pasterskiej wywodzili się wojowniczy książęta plemion, otoczeni przez ludzi wprawnych w sprawach wojskowych, jak wyróżniali się już także księża odprawiający obrzędy ofiarne.

Kiedy plemiona aryjskie przeniosły się dalej w głąb Indii, do kraju Gangesu, energia bojowa wzrosła w krwawych wojnach z eksterminowanymi tubylcami, a następnie w zaciętej walce między plemionami aryjskimi. Do czasu zakończenia podbojów cały naród był zajęty sprawami wojskowymi. Dopiero gdy rozpoczęło się pokojowe zajmowanie podbitego kraju, możliwy stał się rozwój różnorodnych zawodów, pojawiła się możliwość wyboru pomiędzy różnymi zawodami, a Nowa scena pochodzenie kast. Żyzność indyjskiej ziemi wzbudziła pragnienie pokojowych środków utrzymania. Z tego szybko rozwinęła się wrodzona skłonność Aryjczyków, zgodnie z którą przyjemniej było im spokojnie pracować i cieszyć się owocami swojej pracy, niż podejmować trudne wysiłki militarne. Dlatego też znaczna część osadników („visów”) zwróciła się ku rolnictwu, które przyniosło obfite plony, pozostawiając walkę z wrogami i ochronę kraju książętom plemiennym oraz utworzonej w okresie podboju szlachcie wojskowej. Klasa ta, zajmująca się uprawą roli i częściowo pasterstwem, szybko rozrosła się tak, że wśród Aryjczyków, podobnie jak w Europie Zachodniej, stanowiła zdecydowaną większość populacji. Ponieważ imię Vaishya „osadnik”, co pierwotnie oznaczało wszystkich aryjskich mieszkańców nowych obszarów, zaczęło oznaczać tylko ludzi z trzeciej, pracującej kasty indyjskiej i wojowników, ksatriyowie i kapłani, bramini („modlitwy”), które z czasem stały się klasami uprzywilejowanymi, uczyniły nazwy swoich zawodów nazwami dwóch najwyższych kast.



Cztery wymienione powyżej klasy Indian stały się całkowicie zamkniętymi kastami (varnami) dopiero wtedy, gdy wzniosły się ponad starożytną służbę Indrze i innym bogom natury. Braminizm, - nowe nauczanie religijne nt Brahma , dusza wszechświata, źródło życia, z którego pochodzą wszystkie istoty i do którego powrócą. To zreformowane wyznanie nadało świętość religijną podziałowi narodu indyjskiego na kasty, zwłaszcza kastę kapłańską. Mówiło, że w cyklu form życia, przez które przechodzi wszystko, co istnieje na ziemi, brahman jest najwyższą formą istnienia. Zgodnie z dogmatem o odrodzeniu i wędrówce dusz, istota narodzona w ludzkiej postaci musi po kolei przejść przez wszystkie cztery kasty: być Shudrą, Vaishyą, Kshatriyą i wreszcie Brahmanem; przechodząc przez te formy istnienia, ponownie łączy się z Brahmą. Jedynym sposobem na osiągnięcie tego celu jest, aby osoba nieustannie dążąca do bóstwa dokładnie wypełniała wszystko, co nakazano braminom, oddawała im cześć, zadowalała ich darami i oznakami szacunku. Przestępstwa wobec braminów, surowo karane na ziemi, poddają niegodziwych najstraszniejszym mękom piekielnym i odrodzeniu się w postaci pogardzanych zwierząt.

Zgodnie z dogmatem o wędrówce dusz człowiek musi przejść przez wszystkie cztery kasty


Wiara w zależność przyszłego życia od teraźniejszości była głównym oparciem indyjskiego podziału kastowego i rządów kapłanów. Im zdecydowanie duchowieństwo bramińskie umieszczało dogmat o wędrówce dusz w centrum całej nauki moralnej, tym skuteczniej napełniało wyobraźnię ludzi straszliwymi obrazami piekielnych mąk, tym więcej zdobywało czci i wpływów. Przedstawiciele najwyższej kasty braminów są bliscy bogom; znają ścieżkę prowadzącą do Brahmy; ich modlitwy, ofiary, święte wyczyny ich ascezy mają magiczną moc nad bogami, bogowie muszą spełniać swoją wolę; od nich zależy szczęście i cierpienie w przyszłym życiu. Nic dziwnego, że wraz z rozwojem religijności wśród Hindusów wzrosła potęga kasty bramińskiej, niestrudzenie wychwalającej w swoich świętych naukach szacunek i hojność wobec braminów jako najpewniejszych sposobów osiągnięcia błogości, wpajając królom, że władcą jest zobowiązany mieć braminów za swoich doradców i sędziów, ma obowiązek nagradzać ich służbę bogatą treścią i pobożnymi darami.



Aby niższe kasty indyjskie nie zazdrościły braminom uprzywilejowanej pozycji i nie wkroczyły w nią, rozwinięto i usilnie głoszono doktrynę, że formy życia wszystkich istot zostały z góry określone przez Brahmę i że przechodzenie przez kolejne stopnie ludzkie odrodzenie może nastąpić jedynie poprzez spokojne, spokojne życie dany danej osobie stanowisko, wierne wykonywanie obowiązków. Tak więc w jednej z najstarszych części Mahabharaty jest powiedziane: „Kiedy Brahma stwarzał istoty, dał im zajęcia, każda kasta miała specjalne zajęcie: dla braminów – studiowanie wysokich Wed, dla wojowników – bohaterstwo, dla wajśjów – sztuka pracy, dla śudrów – pokora przed innymi kwiatami: dlatego nieświadomi bramini, niesławni wojownicy, nieumiejętni wajśjowie i nieposłuszni śudrowie są godni winy”.

Dogmat ten, przypisujący boskie pochodzenie każdej kascie, każdemu zawodowi, pocieszał upokorzonych i pogardzanych w zniewagach i pozbawieniach ich obecnego życia, w nadziei na poprawę ich losu w przyszłej egzystencji. Dał uświęcenie religijne indyjskiej hierarchii kastowej. Podział ludzi na cztery nierówne w prawach klasy był z tego punktu widzenia prawem wiecznym, niezmiennym, którego naruszenie jest grzechem najbardziej karalnym. Ludzie nie mają prawa burzyć barier kastowych ustanowionych między nimi przez samego Boga; Poprawę swego losu mogą osiągnąć jedynie poprzez cierpliwe poddanie się.

Nauczanie wyraźnie charakteryzowało wzajemne stosunki między kastami indyjskimi; że Brahma stworzył Brahmanów ze swoich ust (lub pierwszego człowieka Purusę), Kshatriyów ze swoich rąk, Vaishyów ze swoich ud, Shudrów ze swoich stóp brudnych w błocie, dlatego istotą natury dla Braminów jest „świętość i mądrość”, dla Kshatriyów - „władza i siła”, wśród Vaisyów – „bogactwo i zysk”, wśród Shudrów – „służba i posłuszeństwo”. Doktryna o pochodzeniu kast różne części najwyższa istota jest przedstawiona w jednym z hymnów ostatniej, najnowszej księgi Rygwedy. W starszych pieśniach Rygwedy nie ma pojęcia kasty. Bramini przywiązują wielką wagę do tego hymnu ważny, a każdy prawdziwie wierzący bramin czyta ją każdego ranka po kąpieli. Ten hymn jest dyplomem, za pomocą którego bramini legitymizowali swoje przywileje, swoją władzę.

Niektórym braminom nie wolno jeść mięsa.


W ten sposób naród indyjski, prowadzony przez swoją historię, skłonności i zwyczaje, wpadł pod jarzmo hierarchii kastowej, która zamieniła klasy i zawody w obce sobie plemiona, zagłuszając wszelkie ludzkie aspiracje, wszelkie skłonności ludzkości.

Główne cechy kast

Każda indyjska kasta ma swoje własne cechy i unikalne cechy, zasady istnienia i zachowania.

Bramini to najwyższa kasta

Bramini w Indiach to kapłani i kapłani w świątyniach. Ich pozycja w społeczeństwie zawsze była uważana za najwyższą, nawet wyższą niż pozycja władcy. Obecnie przedstawiciele kasty bramińskiej również zajmują się rozwojem duchowym ludu: nauczają różnych praktyk, opiekują się świątyniami i pracują jako nauczyciele.

Bramini mają wiele zakazów:

    Mężczyznom nie wolno pracować na polu ani wykonywać żadnej pracy fizycznej, kobiety natomiast mogą wykonywać różne prace domowe.

    Przedstawiciel kasty kapłańskiej może poślubić tylko osobę mu podobną, przy czym w drodze wyjątku dopuszcza się ślub z braminem z innej wspólnoty.

    Bramin nie może jeść tego, co przygotowała osoba z innej kasty; bramin wolałby umrzeć z głodu, niż zjeść zabronione jedzenie. Ale może nakarmić przedstawiciela absolutnie dowolnej kasty.

    Niektórym braminom nie wolno jeść mięsa.

Kshatriyas – kasta wojowników


Przedstawiciele Kshatriyów zawsze pełnili obowiązki żołnierzy, strażników i policjantów.

Obecnie nic się nie zmieniło - ksatriyowie zajmują się sprawami wojskowymi lub idą do pracy administracyjnej. Mogą zawrzeć związek małżeński nie tylko w swojej kascie: mężczyzna może poślubić dziewczynę z niższej kasty, ale kobiecie nie wolno poślubić mężczyzny z niższej kasty. Kszatrijowie mogą jeść produkty pochodzenia zwierzęcego, ale unikają też pokarmów zakazanych.

Vaisyowie jak nikt inny czuwają nad prawidłowym przygotowaniem jedzenia


Vaishya

Vaisyowie zawsze należeli do klasy robotniczej: zajmowali się rolnictwem, hodowlą bydła i handlem.

Obecnie przedstawiciele Vaisyów zajmują się sprawami gospodarczymi i finansowymi, różnymi branżami oraz sektorem bankowym. Prawdopodobnie ta kasta jest najbardziej skrupulatna w sprawach związanych ze spożyciem pożywienia: waiszjowie jak nikt inny pilnują prawidłowego przygotowania jedzenia i nigdy nie będą jeść skażonych potraw.

Shudras – najniższa kasta

Kasta Shudra zawsze istniała w roli chłopów, a nawet niewolników: wykonywali najbrudniejszą i najcięższą pracę. Nawet w naszych czasach ta warstwa społeczna jest najbiedniejsza i często żyje poniżej progu ubóstwa. Shudras mogą poślubić nawet rozwiedzione kobiety.

Nietykalni

Kasta nietykalna wyróżnia się osobno: tacy ludzie są wykluczeni ze wszelkich relacji społecznych. Wykonują najbrudniejszą pracę: sprzątają ulice i toalety, palą martwe zwierzęta, garbują skóry.

O dziwo, przedstawicielom tej kasty nie pozwolono nawet stanąć w cieniu przedstawicieli klas wyższych. Dopiero od niedawna pozwolono im wchodzić do kościołów i zbliżać się do ludzi innych klas.

Unikalne cechy kast

Mając bramina w swoim sąsiedztwie, możesz dać mu wiele prezentów, ale nie powinieneś oczekiwać niczego w zamian. Bramini nigdy nie dają prezentów: przyjmują, ale nie dają.

Jeśli chodzi o własność ziemi, Shudras może mieć jeszcze większy wpływ niż Vaishyowie.

Nietykalnym nie wolno było deptać cieni ludzi z klas wyższych


Shudrowie z niższej warstwy praktycznie nie używają pieniędzy: otrzymują wynagrodzenie za swoją pracę w postaci żywności i artykułów gospodarstwa domowego.Można przejść do niższej kasty, ale nie da się zdobyć kasty wyższej rangi.

Kasty i nowoczesność

Obecnie kasty indyjskie stały się jeszcze bardziej zorganizowane i obejmują wiele różnych podgrup zwanych jati.

Podczas ostatniego spisu przedstawicieli różnych kast było ich ponad 3 tysiące. To prawda, że ​​spis ten odbył się ponad 80 lat temu.

Wielu obcokrajowców uważa system kastowy za relikt przeszłości i uważa, że ​​system kastowy już nie działa we współczesnych Indiach. W rzeczywistości wszystko jest zupełnie inne. Nawet rząd indyjski nie mógł dojść do konsensusu w sprawie takiego rozwarstwienia społeczeństwa. Politycy aktywnie pracują nad podziałem społeczeństwa na warstwy podczas wyborów, dodając do swoich obietnic wyborczych ochronę praw określonej kasty.

We współczesnych Indiach ponad 20 procent populacji należy do kasty nietykalnych: muszą żyć w swoich odrębnych gettach lub poza granicami zaludnionego obszaru. Osobom takim nie wolno wchodzić do sklepów, instytucji rządowych i medycznych, a nawet korzystać z transportu publicznego.

We współczesnych Indiach ponad 20% populacji należy do kasty nietykalnych


Kasta nietykalna ma zupełnie wyjątkową podgrupę: stosunek społeczeństwa do niej jest dość sprzeczny. Należą do nich homoseksualiści, transwestyci i eunuchowie, którzy utrzymują się z prostytucji i proszenia turystów o monety. Ale co za paradoks: obecność takiej osoby na wakacjach jest uważana za bardzo dobry znak.

Kolejnym niesamowitym podcastem o niedotykalnych jest Pariah. To ludzie całkowicie wykluczeni ze społeczeństwa – zmarginalizowani. Wcześniej pariasem można było zostać nawet dotykając takiej osoby, ale teraz sytuacja trochę się zmieniła: pariasem zostaje się albo przez urodzenie się z małżeństwa międzykastowego, albo z rodziców pariasów.

Podzielił ludzi na cztery klasy zwane varnami. Stworzył pierwszą varnę, braminów, których zadaniem było oświecanie i rządzenie ludzkością, ze swojej głowy lub ust; drugi, ksatriyowie (wojownicy), obrońcy społeczeństwa, z ręki; trzeci, Vaishya, odżywiacze stanu, z żołądka; czwarty, śudra, z nóg, poświęcając go wiecznemu przeznaczeniu – służeniu najwyższym varnom. Z biegiem czasu warny zostały podzielone na wiele podkast i kast, zwanych w Indiach jati. Europejska nazwa to kasta.

Tak więc cztery starożytne kasty Indii, ich prawa i obowiązki zgodnie ze starożytnym prawem Manu*, którego ściśle przestrzegano.

(* Prawa Manu - starożytny indyjski zbiór instrukcji dotyczących obowiązków religijnych, moralnych i społecznych (dharma), zwany dziś także „prawem Aryjczyków” lub „kodeksem honorowym Aryjczyków”).

Bramini

Brahman „syn słońca, potomek Brahmy, boga wśród ludzi” (zwykłe tytuły tej klasy), zgodnie z prawem Menu, jest głową wszystkich stworzonych stworzeń; cały wszechświat jest mu podporządkowany; pozostali śmiertelnicy zawdzięczają zachowanie życia jego wstawiennictwu i modlitwom; jego wszechpotężna klątwa może natychmiast zniszczyć potężnych generałów wraz z ich licznymi hordami, rydwanami i słoniami bojowymi. Brahman może tworzyć nowe światy; może nawet zrodzić nowych bogów. Braminowi należy się większy szacunek niż królowi.

Integralność bramina i jego życie są chronione krwawymi prawami. Jeśli Shudra odważy się słownie obrazić bramina, prawo nakazuje wbić mu w gardło na głębokość dziesięciu cali rozżarzone do czerwoności żelazo; a jeśli zdecyduje się udzielić braminowi jakiejś instrukcji, do ust i uszu nieszczęśnika wlewa się wrzący olej. Z drugiej strony, każdemu wolno składać fałszywą przysięgę lub składać fałszywe zeznania przed sądem, jeśli w ten sposób można uratować bramina przed potępieniem.

Brahman pod żadnym warunkiem nie może zostać stracony ani ukarany fizycznie ani finansowo, chociaż zostałby skazany za najbardziej oburzające zbrodnie: jedyną karą, jaka mu grozi, jest wydalenie z ojczyzny, czyli wykluczenie z kasty.

Bramini dzielą się na świeckich i duchowych, a także dzielą się według swoich zajęć na różne zajęcia. Warto zauważyć, że wśród duchowych braminów najniższy poziom zajmują kapłani, a najwyższy to ci, którzy poświęcili się jedynie interpretacji świętych ksiąg. Świeccy bramini są doradcami króla, sędziami i innymi wysokimi urzędnikami.

Tylko bramin ma prawo interpretować święte księgi, oddawać cześć i przepowiadać przyszłość; tego ostatniego prawa zostaje jednak pozbawiony, jeżeli trzykrotnie pomyli się w swoich przewidywaniach. Brahman może przede wszystkim uzdrawiać, gdyż „choroba jest karą bogów”; tylko bramin może być sędzią, ponieważ prawa cywilne i karne Hindusów są zawarte w ich świętych księgach.

Cały sposób życia bramina opiera się na przestrzeganiu całego zestawu ścisłych zasad. Na przykład wszystkim braminom zabrania się przyjmowania prezentów od osób niegodnych (niższe kasty). Muzyka, taniec, polowanie i hazard są również zabronione wszystkim braminom. Ale spożywanie wina i wszelkiego rodzaju odurzających rzeczy, takich jak cebula, czosnek, jajka, ryby i jakiekolwiek mięso, z wyjątkiem zwierząt zabijanych w ofierze dla bogów, jest zabronione jedynie niższym braminom.

Brahman zbezcześci siebie, jeśli zasiądzie przy tym samym stole nawet z królem, nie mówiąc już o członkach niższych kast czy własnych żonach. Ma obowiązek nie patrzeć w słońce w określonych godzinach i wychodzić z domu, gdy pada deszcz; nie może przejść przez linę, do której przywiązana jest krowa i musi minąć to święte zwierzę lub bożka, zostawiając je jedynie po swojej prawej stronie.

W razie potrzeby bramin może błagać o jałmużnę od ludzi z trzech najwyższych kast i zajmować się handlem; ale pod żadnym pozorem nie może nikomu służyć.

Brahman pragnący otrzymać honorowy tytuł interpretatora praw i najwyższego guru przygotowuje się do tego poprzez różne trudności. Wyrzeka się małżeństwa, przez 12 lat poświęca się dokładnemu studiowaniu Wed w jakimś klasztorze, przez ostatnie 5 powstrzymując się od nawet rozmów i tłumacząc się jedynie znakami; W ten sposób w końcu osiąga zamierzony cel i zostaje nauczycielem duchowym.

Prawo przewiduje także wsparcie pieniężne dla kasty bramińskiej. Hojność wobec braminów stanowi cnotę religijną wszystkich wierzących i jest bezpośrednim obowiązkiem władców. Po śmierci pozbawionego korzeni Brahmana jego majątek przechodzi nie do skarbca, ale do kasty. Bramin nie płaci żadnych podatków. Grzmot zabiłby króla, który ośmieliłby się wkroczyć na osobę lub własność bramina; biedny bramin jest utrzymywany na koszt państwa.

Życie bramina dzieli się na 4 etapy.

Pierwszy etap zaczyna się jeszcze przed urodzeniem, kiedy uczeni mężczyźni są wysyłani do ciężarnej żony bramina na rozmowy, aby „w ten sposób przygotować dziecko na postrzeganie mądrości”. Po 12 dniach dziecku nadawane jest imię, po trzech latach goli się mu głowę, pozostawiając jedynie kosmyk włosów zwany kudumi. Kilka lat później dziecko trafia w ramiona duchowego mentora (guru). Edukacja u tego guru trwa zwykle od 7-8 do 15 lat. Przez cały okres edukacji, który składa się głównie ze studiowania Wed, uczeń jest zobowiązany do ślepego posłuszeństwa swojemu mentorowi i wszystkim członkom swojej rodziny. Często powierza się mu najdrobniejsze prace domowe i musi je wykonywać bez zastrzeżeń. Wola guru zastępuje jego prawo i sumienie; jego uśmiech jest najlepszą nagrodą. Na tym etapie dziecko uważa się za jedno narodzone.

Druga faza rozpoczyna się po rytuale inicjacji lub odrodzenia, któremu młody człowiek podlega po ukończeniu nauczania. Od tego momentu rodzi się podwójnie. W tym okresie zawiera związek małżeński, zakłada rodzinę i pełni obowiązki bramina.

Trzeci okres życia bramina to vanaprastra.. Osiągnąwszy wiek 40 lat, bramin wkracza w trzeci okres swojego życia, zwany vanaprastra. Musi udać się na odludne miejsca i zostać pustelnikiem. Tutaj okrywa swoją nagość korą drzewa lub skórą czarnej antylopy; nie obcina paznokci ani włosów; śpi na skale lub na ziemi; muszą spędzać dni i noce „bez domu, bez ognia, w zupełnej ciszy i jedząc wyłącznie korzenie i owoce”. Brahman spędza dni na modlitwie i umartwieniu.

Spędziwszy w ten sposób 22 lata na modlitwie i poście, bramin wkracza w czwarty etap życia, zwany sannyas. Tylko tutaj jest wolny od wszelkich zewnętrznych rytuałów. Stary pustelnik pogrąża się w doskonałej kontemplacji. Dusza bramina, który umiera w stanie sannyasy, natychmiast łączy się z bóstwem (nirwana); a jego ciało w pozycji siedzącej zostaje opuszczone do dołu i posypane solą dookoła.

Kolor ubioru bramina zależał od tego, do jakiej struktury duchowej należał. Sanyasi, mnisi, wyrzekli się świata, nosili pomarańczowe ubrania, a rodzinni nosili białe.

Kszatrijowie

Druga kasta składa się z ksatriyów, wojowników. Zgodnie z prawem Menu członkowie tej kasty mogli składać ofiary, a studiowanie Wed było szczególnym obowiązkiem książąt i bohaterów; ale później bramini pozostawili im jedynie pozwolenie na czytanie lub słuchanie Wed, bez ich analizowania i interpretowania, i przywłaszczyli sobie prawo do wyjaśniania sobie tekstów.

Kszatrijowie muszą dawać jałmużnę, ale ich nie przyjmować, unikać występków i zmysłowych przyjemności i żyć prosto, „jak przystało na wojownika”. Prawo stanowi, że „kasta kapłańska nie może istnieć bez kasty wojowników, tak jak ta druga nie może istnieć bez pierwszej, i że pokój na całym świecie zależy od zgody obu, od zjednoczenia wiedzy i miecza”.

Z nielicznymi wyjątkami wszyscy królowie, książęta, generałowie i pierwsi władcy należą do drugiej kasty; Od czasów starożytnych część sądownicza i zarządzanie edukacją znajdowały się w rękach braminów (braminów). Kszatrijowie mogą spożywać całe mięso z wyjątkiem wołowiny. Kasta ta była wcześniej podzielona na trzy części: wszyscy rządzący i nierządzący książęta (rayowie) oraz ich dzieci (rayanutras) należeli do klasy wyższej.

Kshatriyowie nosili czerwone ubrania.

Vaishya

Trzecia kasta to Vaisyowie. Wcześniej oni również uczestniczyli zarówno w ofiarach, jak i prawie do czytania Ved, ale później, dzięki wysiłkom braminów, stracili te korzyści. Chociaż Vaisyowie stali znacznie niżej od Kshatriyów, nadal zajmowali honorowe miejsce w społeczeństwie. Musieli zajmować się handlem, uprawą roli i hodowlą bydła. Szanowano prawa Vaishyi do własności, a jego pola uznawano za nienaruszalne. Miał religijne prawo pozwolić, aby pieniądze rosły.

Najwyższe kasty - bramini, Kshatriyowie i Vaishyowie, używali wszystkich trzech szalików, senarów, każda kasta - własnej i nazywano ich podwójnie urodzonymi, w przeciwieństwie do raz urodzonych - Shudrów.

Szudry

Menu mówi krótko, że obowiązkiem śudry jest służenie trzem wyższym kastom. Najlepiej jest, aby Shudra służył braminowi, jeśli nie Kshatriyi, a na koniec Vaishyi. Tylko w tym przypadku, jeśli nie znajdzie możliwości podjęcia służby, wolno mu podjąć pożyteczne rzemiosło. Dusza Shudry, który pilnie i uczciwie służył przez całe swoje życie jako bramin, po migracji odradza się jako osoba z najwyższej kasty.

Shudrze nie wolno nawet patrzeć na Wedy. Brahman nie tylko nie ma prawa interpretować Wed Szudrze, ale ma także obowiązek czytać je sobie w obecności tego ostatniego. Bramin, który pozwala sobie na interpretowanie prawa Shudry lub wyjaśnianie mu sposobów pokuty, zostanie ukarany w piekle Asamaritów.

Shudra musi jeść resztki swoich panów i nosić ich pozostałości. Nie wolno mu niczego nabywać, „aby nie przyszło mu do głowy, aby stać się aroganckim wobec pokusy świętych braminów”. Jeśli Shudra werbalnie znieważy Veishę lub Kshatriyę, jego język zostanie odcięty; jeśli odważy się usiąść obok Brahmana lub zająć jego miejsce, wówczas przykłada się rozżarzone do czerwoności żelazo do bardziej winnej części ciała. Imię śudry, mówi prawo Menu: istnieje przekleństwo, a kara za jego zabicie nie przekracza kwoty płaconej za śmierć nieistotnego zwierzęcia domowego, na przykład psa lub kota. Zabicie krowy uważane jest za czyn o wiele bardziej naganny: zabicie Shudry jest wykroczeniem; Zabicie krowy to grzech!

Niewola jest naturalną pozycją Shudry i mistrz nie może go uwolnić, dając mu pozwolenie; „Bo, mówi prawo: kto oprócz śmierci może wyzwolić Śudrę ze stanu naturalnego?”

Nam, Europejczykom, dość trudno jest zrozumieć tak obcy świat i mimowolnie chcemy wszystko ująć pod własne pojęcia – i to nas wprowadza w błąd. I tak np. według koncepcji Hindusów Shudrowie stanowią klasę ludzi przeznaczoną przez naturę do służby w ogóle, ale jednocześnie nie są uważani za niewolników i nie stanowią własności osób prywatnych.

Postawę mistrzów wobec Shudrów, pomimo podanych przykładów nieludzkiego spojrzenia na nich z religijnego punktu widzenia, determinowało prawo cywilne, zwłaszcza wymiar i sposób karania, co pod każdym względem pokrywało się z karami patriarchalnymi dozwolone przez zwyczaje ludowe w stosunkach ojca z synem lub starszego brata z młodszym, męża z żoną i guru z uczniem.

Nieczyste kasty

Tak jak niemal wszędzie kobiety doświadczały dyskryminacji i wszelkiego rodzaju ograniczeń, tak i w Indiach rygorystyczny podział kastowy ciąży na kobietach znacznie bardziej niż na mężczyznach. Zawierając drugie małżeństwo, mężczyzna może wybrać żonę z niższej kasty innej niż Shudra. I tak na przykład bramin może poślubić kobietę drugiej, a nawet trzeciej kasty; dzieci z tego mieszanego małżeństwa przyjmą stopień średni pomiędzy kastami ojca i matki. Kobieta, wychodząc za mężczyznę z niższej kasty, popełnia przestępstwo: kala siebie i całe swoje potomstwo. Shudras mogą zawierać małżeństwa tylko między sobą.

Zmieszanie którejkolwiek kasty z Shudrami powoduje powstanie kast nieczystych, z których najbardziej nikczemna jest ta, która powstała w wyniku zmieszania Shudry z braminem. Członkowie tej kasty nazywani są Chandalami i muszą być katami lub łupieżcami; dotknięcie chandali pociąga za sobą wydalenie z kasty.

Nietykalni

Poniżej kast nieczystych wciąż żyje nędzna rasa pariasów. Razem z Chandalami wykonują najniższą robotę. Pariasi obierają padlinę, przetwarzają ją i jedzą mięso; ale powstrzymują się od mięsa krowiego. Ich dotyk kala nie tylko człowieka, ale także przedmioty. Mają swoje specjalne studnie; w pobliżu miast otrzymują specjalną dzielnicę, otoczoną fosą i procami. Nie mają też prawa pokazywać się na wsiach, lecz muszą ukrywać się w lasach, jaskiniach i na bagnach.

Bramin skalany cieniem pariasa musi kąpać się w świętych wodach Gangesu, bo tylko oni mogą zmyć taką plamę wstydu.

Jeszcze niżej od pariasów znajdują się Pulai zamieszkujący Wybrzeże Malabarskie. Niewolnicy Nairów, zmuszeni są schronić się w wilgotnych lochach i nie mają odwagi podnieść wzroku na szlachetnego Hindusa. Widząc z daleka bramina lub naira, pulai wydają głośny ryk, aby ostrzec panów o ich bliskości i podczas gdy „panowie” czekają na drodze, muszą ukryć się w jaskini, w leśnym zaroślu lub wspiąć się na wysokie drzewo. Ci, którzy nie mieli czasu się ukryć, są wycinani przez Nairów jak nieczysty gad. Pulai żyją w strasznym bałaganie, jedzą padlinę i wszelkiego rodzaju mięso z wyjątkiem mięsa krowiego.

Ale nawet pulai może choć na chwilę odpocząć od wszechogarniającej powszechnej pogardy; Są istoty ludzkie jeszcze bardziej żałosne, niższe od niego: są to pariyary, niższe, bo dzieląc całe upokorzenie pulai, pozwalają sobie na jedzenie krowiego mięsa!.. Można sobie wyobrazić, jak dusza pobożnego Hindusa wzdryga się na widok takie świętokradztwo, a zatem Europejczycy i muzułmanie, którzy również nie szanują świętości tłustych indyjskich krów i wprowadzają je w miejsce swojej kuchni, wszyscy jego zdaniem moralnie wpisują się całkowicie w nikczemny pariar.