仏教の金剛杵。 ヴァジュラ - 神々の秘密兵器

イン・アジュラ - 賢者ダディチの骨から作られたインドラの武器で、アスラとの戦いに使用されました。 経典によれば、あるアスラのヴリトラがインドラをデヴァロカから追放したという。 ヴリトラは特定のシッディに憑依しており、地球上に存在するどんな武器でも殺すことはできませんでした。 したがって、インドラは彼を倒すことができず、今度はシヴァに助けを求めましたが、マハデフはいかなる形でもインドラを助けることができませんでした。ヴリトラは事実上不死でした。 それからインドラはヴィシュヌ神に向かい、アスラ ヴリトラとの戦いで助けを求めました。 、今度は、ヴリトラは地上のどんな武器でも倒すことはできないが、賢者ダディチのダイヤモンドの骨から武器が作られればヴリトラを倒すことができると言いました。

インドラはダディチに助けを求めに行きました。ダディチは、アスラ ヴリトラを倒すために自分の体を犠牲にすることに同意し、信じられないほどの思いやりを示しました。 肉体を離れる前に、ダディチは聖地への巡礼を希望しました。インドラはダディチが巡礼で時間を無駄にしないように、すべての聖なる川を一箇所に集中させました。 その後、ダディチは肉体を離れ、その骨から神々はその種のユニークな武器であるヴァジュラを作成し、それを使ってアスラ・ヴリトラの首をはねることに成功しました。

仏教における金剛杵

経典によれば、インドラは釈迦が悟りを開いたときに、諸天の固有の武器である金剛杵を釈迦に与えたとされています。 仏陀は武器を受け入れた後、金剛杵の歯を曲げて笏に変え、いわば「斧を埋めた」ことで、生き物に対する暴力は、いかなる口実、いかなる状況、いかなる理由においても容認できないことを明確にしました。いかなる崇高な目的であっても。 「金剛」のようなシンボルは何を意味するのでしょうか？

「ヴァジュラ」は、執着、憎しみ、無知といった内なる敵との戦いの象徴です。 仏教の金剛杵は、真実を理解し、マーラの曖昧さと策略を克服する道における決意と堅固さを象徴しています。

金剛杵：シンボルの意味-「男性的」。 儀式では、金剛杵は鐘とともに使用され、鐘は女性原理の象徴となります。 金剛杵と鐘の組み合わせは、一方では慈悲と巧みな手段の習得、他方では女性的な知恵の融合の象徴となりました。

「ヴァジュラ」という言葉の直訳は「ダイヤモンド」です。 したがって、金剛杵のシンボルの意味は「仏陀の教えの価値と不滅性」です。 ダブルヴァジュラは、極端さを避け、真実を理解する道におけるバランスと調和を意味します。 仏教の金剛杵は、ガンタまたはディルブ (儀式用の鐘) とともに、仏教における宗教儀式の重要な属性です。 鐘は、物事の空虚を理解できる智恵の完成、つまり般若波羅蜜多を象徴しています。 金剛杵は仏教の象徴において重要です。

ヴァジュラの真髄真実の理解とその道における堅実さを追求します。 金剛杵のシンボルの意味は、ダイヤモンドの象徴性、つまり強さ、不滅性、純粋さと密接に関連しています。 仏陀のこれらの資質が、仏陀を悟りを導き、苦しみから解放したのです。 瞑想中のブッダの堅固さと無敵さにより、ブッダは娘、悪魔、マーラの策略に耐えることができ、ブッダの思考の純粋さは、彼が生き物に対して巨大なものを顕現する動機となった。 彼は、苦しみと苦しみの原因からの解放の教えであるダルマを説くことに生涯を捧げましたが、それは2500年経った今でも意味を持ち続けています。

金剛杵の実践

金剛杵はヒンドゥー教と仏教の崇拝の対象であり、さまざまな種類の儀式を行うために使用されるという事実に加えて、金剛杵にはより実用的な用途もあります。 ねじり技術の分野での Vajra の使用に関する情報があります。 素粒子のねじれ場のモデルとバジュラの装置を比較すると、両者の類似点に気づくことができます。 したがって、素粒子のねじれ場のイメージと金剛杵の間に明らかな類似性がある場合、この楽器は宗教的儀式だけでなく使用できることになります。

バジュラをねじり技術の分野で使用するには、電流伝導性の高い金属で作る必要があります。 Vajra の設計は、共振ブロックとトーション ディスチャージャーで構成される必要があります。 トーションブロックの長さと幅の比率は 1:2 です。 アレスタとトーション ブロックの長さは同じでなければなりません。 避雷器の数は4個で、避雷器の形状は十字形です。 避雷器は、共振ユニットの本体と平行に配置する必要があります。 避雷器は先端が尖っていなければなりません。 最善の選択肢は自分で金剛杵を作ることですが、実際にはこれはほとんどの人にとって不可能である可能性が高いため、十分な時間をかけて探すことができれば、適切な金剛杵を購入することができます。 ネパールの金剛杵は18センチ以上の長さが最適です。

金剛杵を活性化するまさにその方法は、秘教の分野にあります。なぜなら、活性化には人間の精神的エネルギーが必要だからです。 バジュラを起動するには2つの方法があります。

1つ目はマントラの助けを借りて行う方法です。 しかし、この知識にはアクセスできないため、この方法は、たとえ存在したとしても、狭い範囲の入門者にのみ可能です。

2つ目は人間のエネルギーを直接利用する方法です。 金剛杵は右手に持ち、集中力を借りてエネルギーを手に、次に金剛杵そのものと、金剛杵の影響の対象となる物体に向けます。 したがって、人体の「気」や「プラーナ」の助けを借りて、石を切ったり、自分の体重の何倍もある物体を動かしたり、金剛杵を強力な武器として使用したりするなど、信じられないほどの奇跡を起こすことができます。最新兵器と比べても決して劣るものではありません。

ムドラ「ヴァジュラの矢」

バジュラはインドラ自身の武器であり、この武器にちなんで名付けられたムドラには間違いなく奇跡的な特性があります。 Vajra Arrow ムードラは、心臓病だけでなく、血管の問題、循環の問題、高血圧、血液供給不足にも使用されます。 ムドラは実行が簡単で誰でも簡単に習得でき、ムドラを実行する効果は慢性疾患にも非常に効果的です。

これを行うには、人差し指をまっすぐにしてそれらを接続し、親指の側面を互いに接続するだけで十分です。 残りの指は絡ませる必要があります。 完成したムードラを第 4 チャクラ - アナハタのレベルに保ちます。 ムードラをできるだけ効果的にするには、いくつかの追加の指示にも従う必要があります。 ムドラを実行している間、顔を東に向ける必要があります。 また、ムードラを実行している間、短い瞑想を行うことをお勧めします。目を閉じて、第4チャクラの色である緑色を想像してください。 緑色に集中してムドラを保持するか、緑色の物体に視線を集中する必要があります。

練習中にゼラニウムの香りを吸うことで、ムードラの効果をさらに高めることができます。 すべての条件が正確に満たされれば、その効果は驚くべきものになります。 ムドラを実行している間は、テレビ、読書、会話、抽象的な思考など、無関係な事柄に気を取られないようにすることも重要です。 そうしないと、実装の効果が無効になります。 ムドラを 1 日に数回、5 ～ 10 分間行うことをお勧めしますが、1 日に 6 回を超えず、45 分以上ムドラを保持しないでください。 ムドラはアナハタ チャクラの領域のエネルギーを調和させ、エネルギー レベルの問題の結果である身体疾患を取り除くことを可能にします。

「金剛杵は神の武器である」これは、何世紀にもわたって私たちに伝わった、形もデザインも非常に奇妙な物体について仏教徒が言う言葉です。 今日、それは仏教のシンボルの 1 つであり、その名前はサンスクリット語で「ダイヤモンド」または「落雷」を意味します。 かつては戦いの神インドラが所有していた恐るべき武器だったと考えられています。

バジュラの起源を説明する美しい伝説が 1 つあります。 むかしむかし、賢明で平和を愛する釈迦牟尼仏と戦争の王インドラとの間で珍しい会談が行われました。 仏陀は冷静な態度で好戦的な神を怒らせましたが、インダ神は激怒して、鋭い編み針を冠した笏を賢者に向けました。 これに応じて、賢明な仏陀は怒りに満ちた編み針を蓮のつぼみに結び付けました。こうして金剛杵が現れました。これは仏教の平和的な象徴であり、武器の不滅の力を保持しながらも、それを創造的な愛の経路に向けました。そして隣人への思いやり。

この物体は本当に変わったものに見えます。中央にある基部はダルマタと呼ばれ、そこから5本のスポークが分岐し、両側で接続されています。 これらの 5 本のスポークは、一方では、魂を破壊する 5 つの大罪、つまり、恐るべきインドラから「受け継がれた」欲望、憎しみ、幻想、強欲、妬みを象徴しています。 一方、これらは涅槃を達成するのに役立つ仏陀の 5 つの知恵です。個性、観想、現実の知恵、静けさ、慈悲の知恵です。 したがって、ヴァジュラは世界の悪と善のバランスをとります。

「単なる人間」は、インド、ネパールから日本、韓国に至るまで、アジア世界各地で儀式に金剛杵を使用していましたが、儀式での金剛杵の使用は仮定の 1 つにすぎません。

一部の研究者は、金剛杵は古代人の最も一般的な個人用武器であり、19世紀のロシア古典文学の英雄たちが常に持ち歩いていた靴屋のナイフのようなものであると考えています。 しかし、非常に興味深く独創的な解釈もあります。 たとえば、金剛杵は儀式の対象ではまったくなく、技術開発の点で私たちのものよりもはるかに優れていた古代文明の代表者が所有していた非常に特殊な武器であるという意見がありますが、攻撃の犠牲者になりました。大規模な大災害。

この装置とその動作原理を理解するには、物理​​学の知識に頼る必要があります。 一説によると、ヴァジュラは素粒子のねじれ場の幾何学モデルを再現しているという。 この理論を信じるなら、ヴァジュラの基部は共鳴ブロックであり、曲がったスポークは単なるトーション・ディスチャージャーにすぎません。

金剛杵は操作者の精神エネルギー、つまり人間のトーションフィールドに作用すると考えられています。 特別なマントラを使用して金剛を起動できます。これは、人のトーションフィールドを特定の周波数に調整し、金剛を起動します。 残念ながら、このマントラはまだ解決されていません。

古代の記述から判断すると、金剛杵の用途は、建設的な「岩を切る」ものから、「軍隊と都市全体を破壊する」という破壊的なものまで、広範囲に及んでいました。 古代の文書では、これらの能力は古代の神々によるものであるとされています。 実際、彼らが神などではなく、私たちよりもはるかに多くの知識を持った古代アトランティス人であり、彼らに比べれば私たちの発見や技術はすべて石器時代のものだったらどうなるでしょうか? 想像してみてください。神が禁じているかもしれませんが、私たちの文明が新たな大災害で滅び、私たちに残るのはわずかな記憶だけであり、それは時間が経つにつれて伝説や神話に変わり、未来の研究者たちは、例えば奇跡的に生き残ったiPhoneが固まって発見されることになるでしょう。溶岩では、次の結論が得られます。古代人はナッツを割るためにこれを使用しました。

「意識をクリップする。」 これは現代人の「病気」です。 これは、情報のゴミによる「ディスク」（脳）の断片化の結果として発生します。 人間はもはやデータを一般化し、そこから単一のシーケンスを構築することはできません。 ほとんどの人は長い文章を覚えていません。 彼らは歴史的出来事を比喩的かつ断片的に理解しているため、時間的に区切られた歴史的出来事の間のつながりがわかりません。

クリップで考えることを学んだ人は、小さな部分から全体像のモザイクを組み立て始めました。 今、彼には全体像を見るために作成した絵から離れて遠くから見る時間がありません。

このような状態に陥らないようにするために、デフラグ、つまりファイル（データ）をディスク（履歴）上で連続性が残るように再分散する、という作業が行われます。

視覚的な情報は、1000 の単語よりもはるかに多くの情報を伝えます。 そして場合によっては、そのような情報のほうがより正確であることもあります。 詩的な比喩や疑似科学用語に目を向けることはできません。

ある日、私はモデナでミトラスの浅浮き彫りの写真を見つけました。

ミスラの右手には何かの物体があります。 私はこの浅浮き彫りを見たことはありませんが、ゼウス像の手の中に同様の物体があるのを見ました。 ガイドさんは「稲妻」だと言いました。 雷鳴をあげるゼウスのように！ 「稲妻はなぜこのような奇妙な形をしているのですか?」という質問に対して ガイドは固まり、大理石は壊れやすいので雷と閃光を伝えるのは不可能だと言いました...

多分。 私は議論しません。 そこで、ゼウスは数千年後、この物体、つまり「稲妻」をミトラスの手に引き渡しました。 ただし、このデバイスは外部的には何も変更されていません。 そして、もしこの「稲妻」がローマ人とギリシャ人だけによって同じように描かれていたとしたら、これは少なくとも何らかの形で説明できるでしょう。 しかし、まったく同じ物体がアッシリア人、バビロニア人、シュメール人、エジプト人、ヒンズー教徒、中国人の神々の手に握られているということをどうやって説明できるでしょうか？ しかも時差は数千年、数キロ。 この装置は、まったく異なる神の手に、まったく異なる時代に、少なくとも何らかの形で異なるものであるべきでしょうか？

アイテムは次のとおりです。

雷はなぜ起こるのでしょうか？ 多くのバージョンがあります。 そして、普通の稲妻ではすべてが明らかであり、「線状の稲妻は単なる長い火花である」（ロモノーソフ）と仮定すると、球状稲妻が何であるかを理解する人はほとんどいません。 科学者はそれらを動物のように種と亜種に分類することさえあります。

正直に言うと、通常の（線状の）雷ではすべてが明確になるわけではありません。 ここで雷の物理的性質について読んだところ、この現象はまだ研究の段階にすぎず、さらに悪いことに、科学者たちはすでに自分たちの努力の無駄を理解し始めていることに気づきました。

そして「ロザリオ」の稲妻もあります。 くびれのあるビーズでできているように見えるので、ロザリオと呼ばれています。

科学は何が雷を「圧迫」するのかを知りません。 これは実験室条件では再現できませんでした。 原理的には、通常の雷を実験室で再現することはまだ不可能です。

雷の挙動は一般に説明が難しい場合があります。 多くの例があります。 Googleで調べられます。 たとえばロイ・サリバン。 彼は7回雷に打たれた。 彼はすでに自分の身を守り始めていました。ゴム長靴を履き、金属製のものは持ち歩かなかったのです。 しかし、結局彼は躊躇し、別の雷雨の中で自殺した。 そして何？ 稲妻が彼の墓を直撃した。 冗談じゃないよ。 これは本当の話です））

古代にも同様の事件があったため、人々はその起源についてさまざまな物語を思いつくようになった可能性があります。 しかし、そのようなケースは非常にまれであると考えると、このオプションは消えます。 この通説はあまりにも一般的です。 稲妻は地球の神経系であり、球状の稲妻は免疫系であるという仮説もあります。 しかし、これを証明しようとしている人はまだ誰もいません。

したがって、サンダーラーゼウスは非常に理解でき、彼を発明した人々を非難する必要はありません。 代わりに、すべてを遠くから見る必要があります。

ジグザグに描いて稲妻を表現することほど簡単なことはないでしょうか。 原則として、これは雷雨を見せたいときに彼らが行ったことです。 しかし、彼らが雷鳴だけでなく神を描いていたとしたら、彼らの手の中にはもはやジグザグではなく、何か奇妙な物体がありました。

こちらの商品はロッド3本～9本で構成されております。 中央の 1 つは真っ直ぐで、残りは両端が湾曲しており、周囲に真っ直ぐに配置されています。 「ハンドル」上の 1 つまたは 2 つの球状の中心も描かれています。

このアイテムは、彫刻、フレスコ画、粘土、石、コインなど、あらゆる場所で見ることができます。 地球上のまったく異なる場所で。 あたかも皆が彼をこのように描こうと共謀したかのようだった。 それとも…サンプルがあったのですね。 結局のところ、何かをこれほど正確に再現するには、その「何か」を見なければなりません。

これらの画像はペトログリフでも見つけることができます。

古代人はこの武器アイテムをはっきりと見ました。 これは、稲妻の描き方を知らなかった芸術家の想像力の成果ではありません。 それは彼らが見たものです。 これが武器であるという事実は、その使用方法の説明から明らかです。 神々は直線状の稲妻で敵を攻撃したり、「火の玉」を投げたりすることができました。 彼も道具になるかもしれない。 たとえば、ドリルやラグンドなどの切断です。

その結果、優れた兵器の設計は通常秘密にされます。 「稲妻」も例外ではありません。 神々は奴隷たちに自分たちの秘密を明かしませんでした。

仏教とヒンズー教では、この物体はヴァジュラ、またはルドルジェ（​​サンスクリット語でヴァジュラ、チベット語でルドルジェ）と呼ばれています。 翻訳すると、これらの言葉は「稲妻」または「ダイヤモンド」を意味します。

現代の辞書や百科事典からの情報:

- ヴァジュラ - ダイヤモンドと象徴的な類似性を持つ短い金属の棒 - それ自体ではなく、あらゆるものを切ることができます - そして稲妻の場合 - 抗しがたい力を発揮します。
- ヒンドゥー教の神話 - ギザギザの円盤、インドラの雷クラブ
— バジュラはイニシエーテッド・アデプトの魔法の杖です
「歌手ウシャナがインドラのために作ったものです。」
— バジュラはトヴァシュタルによってインドラのために鍛造されました
- それは賢者、隠者ダディチの骸骨から作られています。
— もともと金剛杵は雄牛の男根を象徴していたというバージョンもあります。
— 金剛杵は太陽と結びついていました。
— 四重または交差した金剛杵は、車輪の象徴性に近い象徴性を持っています。
— 金剛杵は大乗仏陀の 5 つの体を表します。
— Vajra はスキル、または Upaya を意味します。
— 金剛杵は強さと不屈の精神を象徴しています。
— 金剛杵は男性原理、道、慈悲を象徴しています。
— 金剛杵は多産のしるしとして解釈されています。
— 金剛は、現実という幻想的な概念とは対照的に、絶対的で破壊不可能な存在を体現しています。
— 金剛杵と鐘の組み合わせは、男性と女性の性質の融合を暗示します。
— 金剛は不滅の状態を象徴しています。
— ヴァジュラは、心の輝く不滅の性質の象徴です。
— 金剛杵は、悪霊や精霊に対する仏陀の力の象徴です。

つまり、金剛杵はシンプルで家庭に必要なアイテムです。

あらゆるものを男根に喩えるのが好きな人たちのことをもう一度思い出したいと思います。 よく読むと、上部にあるポイントの 1 つです。 ある美術評論家が通訳とともにチベットの山中に登ったようですが、そこで悟りを開いたラマ僧を発見し、「教えてください、この金剛杵はどんなでたらめですか？」と言って拷問を始めたそうです。隠されたことについては話さないと誓った人たちに、私は彼らにアメリカの有名な「ファック」を見せただけです。 翻訳者は最善を尽くして翻訳し、美術評論家は次のように書き留めました。 そして強気です。」 このような発言の由来については、もっと真実な話があるかもしれませんが。

それはともかく、インドラが雄牛とはいえ普通のペニスで大蛇ヴリトラをどうやって殺すのか想像するのは難しい。 すでに別のトピックで述べたように、美術評論家は一般的にこれについて奇妙な幻想を抱いています。 彼らが持っているのは男根の象徴だけです。 おそらく、ムルダシェフは実際にインドで本物の金剛杵を見つけたのでしょうが、上の写真に写っているものは単なるモデルです。 彼らが言うように、安全装置は取り外され、ボルトはピクピクと動きますが...点火しません。 傷つくこともありますが。

第二次世界大戦後にアメリカ人が去ったある島の原住民に起こったある事件を思い出させてください。 アボリジニはわらで飛行機を作り始めました。 飛行機は非常に似ていましたが、飛行しませんでした。 しかしそれでも、先住民たちはこれらの飛行機のために祈り、「神々」が戻ってきてさらに多くのチョコレートと火の水をもたらしてくれることを期待することを止めなかった。 世界ではこのような事件を「貨物カルト」と呼ぶ

『ヴァジュラ』も似たような話ですね。 ヒンズー教徒は写本を読み、古代彫刻を十分に見たので、それらを戦いの武器として真剣に使用しようとしました。 ブラスナックルみたいに。 彼らは、ブラスナックルの一部をバジュラ・ムシュティとさえ呼んでいました。 しかし、おそらくヴァジュラが敵に対して特別な優位性を達成できないことを認識して、彼らはそれを修正しました。 どうやらこれが「6フッター」の登場方法のようです

しかし、6フッターという身長も特に完璧というわけではない。 通常の鉄のメイスの方がはるかに効果的です。 したがって、シェストパーは武器とは言えません。 むしろ、それは武器の象徴です。 意味のある武器。 例えば、金剛杵モデルは稲妻を発する古代兵器の象徴です。 そしてシェストパーとは武将の参謀です。

しかし、この古代のものは瞑想のための鐘としてだけでなく機能するはずだったので、彼らはそれからナイフを作りました。 そしてナイフはナイフです。 彼らはただ殺すだけではありません。

ちなみにこれがオリジナルです。 アレック・ボールドウィン主演の映画「シャドウ」では、このナイフの飛行バージョンを見ることができます。

簡単に言えば、犬のように吠えたり噛んだりするものが犬のように見えれば、それは犬です。 しかし、吠えず、噛みもせず、犬と呼ばれるなら、それは犬の模型、ぬいぐるみ、彫刻であって、犬ではありません。

犬のモデルは犬そのものでしょうか? つまり、同じ機能を実行するのでしょうか? なぜ犬が必要なのですか？ 守ること。 彼らはなぜ聖書ではっきりと語られている「鋳造された神」を創造したのでしょうか?

フォーム自体が依然として内容に影響を与えているとどこかで読みました。 この記事は、「心臓」の断面を 3 次元で表現した回転体である「心筋」について書いています。 そして、そこに注がれる液体の種類によって特別な特性が得られます。 ちなみにピラミッドも同様です。 ピラミッドの中心に何かを置くと奇跡が起こるという情報がたくさんあります。 ある人は、ピラミッドに入れても切れ味が落ちない永遠のカミソリの刃の製造方法の特許を取得しました。 確認したわけではありませんが、教会のドームが心臓病に似ており、金剛稲妻の原理に従って作られていることは誰もが納得できます。

または、ここに別のものがあります。 これは誰にとってもよく知られたことです。 クラウン。 力の象徴。 最も古い王冠のイメージはシュメールのものです。

もっとよく見なさい。 これも同じ「金剛杵」です。 重要なことは、それがイタリアの王冠であるか、スペインの王冠であるか、オーストリアの王冠であるか、最後の写真にあるユダヤ人の「律法の王冠」であるかは関係ないということです。 基本は同じデザインです。

彼はあなたに稲妻を見せてくださるお方です（コーラン 13:12）

では、神々は何を手にしていたのでしょうか？

北方の神々は、非常に独創的な形の独自の「稲妻」を持っていました。 「トールのハンマー」

次のようになります。

スタンガンみたいですね。

これは稲妻と天の火の最も古いシンボルです。 それは北ヨーロッパ全体で知られています。 これが雷神の武器です。 ハンマー。

ドイツ人のドナー・トールはこのハンマーを「ミョルニル」と呼びました。 言葉の起源は不明であると考えられています。 語源学者は、アイスランド語のミルヴァ（粉砕する）、リトアニア語のマルティ（粉砕する）、そしてウェールズ語のメルト（稲妻）を区別しています。 ロシアの「稲妻」についても言及されていますが、主要なものとは考えられていません。 おそらくロシア人がリトアニアのペルクヌスからペルン（雷神のロシア版）をコピーしたためであると考えられます。 したがって、「ミョルニル」は「稲妻」ではなく、リトアニア語の「マルティ」に由来している可能性が高いです。 論理的...

トールはアース神族の最高神オーディンの息子です。 雷雨と稲妻のマスター。 雨も風も彼に従います。 彼の使命は、巨人と戦うことです。 ジャイアントはカオスの直系の子孫である最古の種族です。 巨人は神と人間の敵です。 そしてこの戦争では、ソーのハンマー - ミョルニア - が最も強力で重要な武器です。

この稲妻は、かつてユミルの血から生み出されたドワーフ種族のブロックという人物によって作られたものです。 ブロック氏は他のハイテク「イノベーション」も構築した。 たとえば、オーディンの槍 - グングニルやリング ドラウプニルなどです。

この「ミョルニア」クラスのデバイスの「技術的特徴」には、「雷」が所有者に戻ることが含まれます。 つまり、神はブーメランのように、対象に雷を投げ、それは対象に到達し、持ち主の元に戻ってくるのです。 雷がイオン化した「リーダー」粒子の形で動き始め、火花放電（ソース）として戻ってくることを思い出せば、この話には物理学に反するものは何もありません。 すべて順調。 古代人は空想をしませんでした。 彼らは雷の性質を100%直接知っていました。

神話によれば、トール神が「終わりの時」にミッドガルドの蛇との戦いで死ぬと、悪の勢力の喜びは永遠には続かないとされています。 失われたハンマーはソーの子供たちによって発見されます。 これが「新しい時代」の始まりとなり、光の神々が再び君臨するでしょう。

下の写真は、地中海地域のさまざまな国のコインです。 紀元前 500 年から 200 年頃のもの。 e. すべてのコインに雷の金剛がはっきりと見えます。 そのようなコインは非常にたくさんあります。 これは、古代世界では誰もがそれが何であるかを完全によく知っており、このオブジェクトの意味を理解していたことを意味します。

最後のコインの稲妻に注目してください。 何か思い出しませんか？ これはヨーロッパの王の権力の紋章である「ユリ」です。 彼女はすべてと何の関係があるのでしょうか？

そのうちの 2 つを見てみましょう。

左の写真の「ユリ」は右の写真より少し古いです。 これは百合に見えますか？ おそらくこれは何らかのデバイスです。 たとえば、この標識は私には決して花とは思えませんでした。 そして私だけではありません。 ユリはユリとはあまりにも似ていないため、ユリを特別なフリーメーソンの記号であるとさえ考える人もいます。 そして蜂が見えます。 ウィリアム・ヴァシリエヴィチ・ポクレブキンは、ヨーロッパ宮廷のユリは東洋の起源であり、「恒久的で不可欠な装飾要素として、高価な布地に複製されることが多い」と書いています。 これらの布地、そしてビザンチウムを通って東からヨーロッパに伝わった高価な衣服は、すでに中世初期に、高級布地の主な消費者であるヨーロッパの封建領主たちにユリを紹介していました。」

右の画像は様式化されたものです。 1179 年以来、ルイ統治下で、ユリはフランス王の紋章に組み込まれ、このバージョンのユリがフランス君主国の主な紋章になりました。 フランスのブルボン家の紋章に描かれているこのユリの正式名は...フルール・ド・リスです。

さて、ヨーロッパに輸入された布地にはどんな装飾が施されていたのでしょうか？ そして、これが次のようなものです。

東洋の布地に施された最も一般的な中世の装飾は「ヴァジュラ」で、ヨーロッパ人はそれをユリと間違えました。 つまり、ヨーロッパ人は自分たちの「稲妻」を忘れ、東の金剛杵を権力の象徴として受け入れたのです。 また、神々の武器は百合の花であると考えられていました。 しかし歴史家はヨーロッパ人が間違っていたという真実を語っているのだろうか？ 十字軍で個人的に軍隊を率い、まったく感傷的ではなかったルイが、なぜ盾に花を描いたのでしょうか?

引用: 仏教の中で、「金剛杵」という言葉は、一方では、不滅のダイヤモンドのような、最初は完全な目覚めた意識の性質と関連付けられ始めましたが、他方では、瞬間的な拍手のような、目覚めそのもの、つまり悟りと関連付けられ始めました。雷または稲妻。 儀式用の仏教の金剛杼は、古代の金剛杵と同様に、目覚めた意識、慈悲と巧みな手段を象徴する一種の笏です。 般若と空虚は儀式用の鐘によって象徴されます。 祭司が儀式的に交差させた手の中にある金剛杵と鐘の結合は、知恵と方法、空虚と慈悲の統合の結果としての目覚めを象徴しています。 したがって、Vajrayana という言葉は「ダイヤモンドの乗り物」と訳すことができます。 (club.kailash.ru/仏教/)

誰が何と言おうと、金剛という言葉の本来の意味は武器です。 なぜ一部の人が常に話題を間違った方向に持っていくのか、完全には明らかではありません。

王冠は並行して存在していました。 たとえば、これらはシュメール起源です。 ユダヤ人はシュメール人からこのタイプの王冠を奪い、キリスト教徒はユダヤ人からそれを採用しました。 それは当然です。

しかし、野蛮人たちは別の王冠を持っていました。 これらのように:

もっとよく見なさい。 「帝国」の冠がまさにヴァジュラに似ているとすれば、「王室」の冠はトールのハンマーに非常に似ています。 自分自身で比較してください。

ギャラリー

シュメール

バビロン

ヴァジュラ（サンスクリット語で「稲妻」） - インドラ神の武器 - 三叉の笏。 インドラ (サンスクリット語 - この名前はおそらく主、力、豊饒を意味します)、ヴェーダ神話の中心人物、雷と稲妻の神、戦士、軍隊の後援者、アスラの悪魔との始まりのない戦争におけるデーヴァ神の指導者、軍事的勇気の具現化であり、「神々の王」と認められ、後に東を担当する世界の主要な守護者（ロカパラ）の1人になりました。 アディティア兄弟の一人。 ヴァジュラを扱う。 悪魔ヴリトラとバーラを倒した。

インドラ神はミタンニ・アーリア人に知られていたため、インドラ像の起源は少なくとも紀元前2千年紀半ばの西（前）アジアのインド・アーリア人の時代にまで遡ります。

インド神話では、バジュラは仏教が生まれるずっと前から、インドラ神や他の多くの神々の雷斧として知られていました。 その形容は、銅、金、鉄、石で、角が 4 つまたは 100 個、歯が 1000 個あります。
ヒンドゥー教では、金剛杵は二重または四重になることがあります。
彼女は雨を降らせ、豊饒の象徴であると信じられていました。
仏教では、金剛杵の外観は次のとおりです。中央で遮られた稲妻の両端が曲がったものです (単一、二重、三重、十字型のバージョンが知られています)。

金剛杵の象徴的な意味の重要性により、このシンボルはインドの宗教や文化とともに他のアジア地域に広がりました。 金剛杵は、インド、ネパール、チベット、ブータン、シャム、カンボジア、ミャンマー、中国、韓国、日本でシンボルとして使用されています。

そういえば、似たようなベルハンドルをどこかで見たことがあります。 どこだか思い出せない。

WAD-JRA。
サンスクリット語から翻訳されたこの言葉は、「稲妻」と「ダイヤモンド」の両方を意味します。
バジュラは棍棒または王笏であり、強さと不滅性を象徴しています。
それは、上の世界が下の世界に与えた影響を記録した、世界軸のイメージの一つとして解釈できます。
全体の構成を考慮すると、ヒンドゥスターンのアーリア人のヴェーダの伝統では、このシンボルは安定した勝利のしるしであり、伝統的に描かれている悪を打ち砕く魔法の無敵の武器「ヴァジュラ」のイメージであったと言えます。 2つの方法で。

東洋の布地のデザインで最も一般的な中世のモチーフは、ヨーロッパ人にユリと間違えられた「ヴァジュラ」でした。 右の例をよく見ると、十字型の四重の金剛がはっきりと見えます。
「ユリ」の伝統的な紋章イメージを見てみましょう。 左側はより古代の景色です。 私の意見では、原画も古典画もユリというよりもヴァジュラに似ていると思います。

ヴァジュラのシンボルはどこにでも見られ、特に投擲武器の意味で見られます。

スラブの伝統によって、このシンボルの解釈は異なります。 しかし、少なくともヴァリャン朝とルリコビッチの時代から始まり、現在のウクライナの国章に至るまで、戦士と戦いに関連するあらゆる場所でそれが見られます。 たとえば、非常によく似た標識が、ザポリージャ・コサックの伝統、スパで使用されています。 シンボルの一般的な名前の 1 つは「ファルコン ストライク」です。 リューリックという名前の由来となった「ラーログ」は、単にハヤブサと、火の創造者であるスヴァログの不死鳥の化身の両方を意味することを覚えておく価値があります。 ペルン（インドラのような雷神）は、同じ三叉の槍であるトリグラフとも関連付けられています。 ペルンのシンボル:

古代スラブの旗の上部の図とドニエプルベルトの銘板にある同一のシンボル:

バジュラ。 女真族。 13 世紀

したがって、バジュラのイメージは、アーリア人の居住地全域、そしてそれをはるかに超えた投擲武器、つまり「稲妻を投げる棒」を意味していることがわかります。 つまり、アーリア人が定住する前でさえ、鉄を発見したばかりの人々の間では、そのような物体は「稲妻を放つ」ものと関連付けられていました。

ちなみに、こちらがイヴァン4世の印章にあるヴィャトカの紋章です。 誰もがこれを弓だと言っていますが、矢と同じように、控えめに言っても奇妙なものです。

金剛杵 その他のインド。 ヴブジュラ; サンクトペテルブルク。 ヴァジュラ - “ダイヤモンド”、“稲妻” ドルジェ、ドルジェ - ティブ。 - 「より高価」 zhu-i - 鯨。 如意 - 日本語。 ダイヤモンド、ダイヤモンドの杖（笏）、ダイヤモンドのメイス、サンダー・メイス、ダイヤモンドの輝き、「ダルマの雷鳴」、「悪魔の指」 - インドやチベットでは時々そう呼ばれる、「高貴な石」、「不滅の」、稲妻

仏教図像の主要なシンボルの 1 つであり、世界に存在する幻想を照らす、仏陀の（不滅の）インスピレーションの精神的な力を意味します。 彼女は秩序、男らしさ、永遠の象徴です。 鐘と連動して、それは照らされた心であり、その音は宇宙全体の純粋な精神によって知覚される永遠の音です。

彼女はダイヤモンドでもあり、知識の道具、言葉の道具、知性の道具でもあります。

チベットの「稲妻であると同時にダイヤモンド」の象徴であるヴァジュラも、世界の軸と関連付けられています (22)。 しかし、十字架と十字架、階段と犠牲の柱が天上の世界への人間の願望の象徴として機能する場合、稲妻はその反対を表現します。つまり、上層部が下層部に与える作用です。 それはまた、すべての物質的形態の破壊者であるシヴァの「第三の目」の視線とも相関しています。

ヒンドゥー教と仏教で同様に使用される象徴的かつ儀式的な対象。 もともと、これはヴェーダのインドラの武器であり、雲を砕き、そこから雨水を放出しました。

金剛杵は、ダイヤモンドの象徴性（その純粋さと破壊不可能さによる）と稲妻の創造的かつ破壊的な力と密接に関連しています。 稲妻とダイヤモンドのイメージの金剛杵の象徴性が同時に存在するのは、おそらく、雷が地面に落ちるときの宝石の「同義語」である耐久性のある金属のような物質の形成に基づいています。 宇宙の象徴性は金剛杵の構造にも見られます。そのハンドルは天と地の間に伸びる世界軸を擬人化しており、金剛杵の 2 つの同様の端で表されています。

一般的な意味では、それらは不滅の堅さ、精神的な力の堅固さ、思いやりのある知恵、精神的な強さ、啓発、そして何にも「制限」されたり邪魔されたりすることができない人を象徴しています。 すべての邪悪な欲望と情熱を抑制し、破壊することはできませんが、破壊できないものさえもすべてを破壊することができます。

象徴性と機能を分離します。

• 笏、
• ワンド、
• スタッフ（一部）。

ダブルヴァジュラは、その象徴性において車輪に近いものです。

基本的な値:

• 神聖な教えの力、超越的な真実と啓発。
• 女性の受動的原理に関連する男性の能動的な力 - ベル。
• ダブル（十字） - バランス、調和、パワー。

ベルと組み合わせると、次のことを表します。

• 方法と知恵。
• 思いやりに基づく活動。
• 最高の至福。
• 7 つの前向きで永遠の美徳。

記号化:

• トライデント、ダブルトライデント - ヒンドゥー教、仏教。
• 羊の頭 - チベット。
• ヴァジュラは、ドルジェと同様に、虹彩の形で描くことができます。