Empat Kebenaran Mulia adalah dasar dari agama Buddha. Empat Kebenaran Buddhisme

Tujuan akhir agama Buddha adalah pembebasan dari penderitaan dan reinkarnasi. Sang Buddha berkata: "Baik di masa lalu maupun di masa sekarang, saya hanya mengatakan satu hal: penderitaan dan pelenyapan penderitaan." Terlepas dari posisi awal yang negatif dari formula ini, tujuan yang ditetapkan di dalamnya juga memiliki aspek positif, karena adalah mungkin untuk mengakhiri penderitaan hanya dengan menyadari potensi kemanusiaan seseorang untuk kebaikan dan kebahagiaan. Seseorang yang mencapai keadaan realisasi diri lengkap dikatakan telah mencapai nirwana. Nirvana adalah kebaikan terbesar dalam agama Buddha, kebaikan tertinggi dan tertinggi. Ini adalah konsep dan negara. Sebagai sebuah konsep, itu mencerminkan visi implementasi tertentu kemampuan manusia, menguraikan kontur dan bentuk kehidupan yang ideal; sebagai sebuah negara, dari waktu ke waktu, itu diwujudkan dalam seseorang yang berjuang untuk itu.

Keinginan untuk nirwana dapat dimengerti, tetapi bagaimana mencapainya? Jawabannya sebagian terkandung dalam bab-bab sebelumnya. Kita tahu bahwa kehidupan yang benar sangat dihargai dalam agama Buddha; untuk hidup dengan bajik adalah kondisi yang diperlukan. Namun, beberapa ilmuwan menolak gagasan ini. Mereka berpendapat bahwa mengumpulkan jasa melalui perbuatan baik sebenarnya mencegah pencapaian nirwana. Perbuatan baik, menurut mereka, menciptakan karma, dan karma mengarah pada serangkaian kelahiran kembali. Kemudian, mereka beralasan, maka untuk mencapai nirwana perlu melampaui karma dan semua pertimbangan etika lainnya. Ada dua masalah dengan pemahaman masalah ini. Pertama, mengapa, jika perbuatan bajik merupakan penghalang menuju nirwana, apakah teks-teks suci terus-menerus menyerukan pelaksanaan perbuatan baik? Kedua, mengapa mereka yang telah mencapai pencerahan, seperti Sang Buddha, terus menjalani kehidupan bermoral tinggi?

Solusi untuk masalah-masalah ini adalah mungkin jika kehidupan yang bermoral tinggi hanya merupakan bagian dari dicapai oleh manusia kesempurnaan yang diperlukan untuk tenggelam dalam nirwana. Kemudian, jika kebajikan (kekuatan, Skt. - sila) adalah salah satu unsur utama dari cita-cita ini, maka ia tidak dapat mandiri dan membutuhkan semacam tambahan. Unsur penting lainnya adalah kebijaksanaan, kemampuan untuk melihat (panya, Skt. prajya). "Kebijaksanaan" dalam agama Buddha berarti pemahaman filosofis yang mendalam tentang kondisi manusia. Hal ini membutuhkan wawasan tentang sifat realitas, dicapai melalui refleksi panjang dan mendalam. Ini adalah salah satu jenis gnosis, atau realisasi langsung dari kebenaran, yang semakin dalam dari waktu ke waktu dan akhirnya memuncak pada pencerahan yang dialami oleh Sang Buddha.

1. Kebenaran tentang penderitaan (dukkha).

Tetapi, para bhikkhu, apakah Kebenaran Mulia tentang penderitaan? Kelahiran adalah penderitaan, penuaan adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kematian adalah penderitaan. Sakit, sedih, sedih, sedih, putus asa adalah penderitaan. Persatuan dengan yang tidak dicintai adalah penderitaan, perpisahan dari yang dicintai adalah penderitaan. Ketidaktercapaian yang diinginkan adalah penderitaan. Dengan demikian, lima keadaan (skandha) kepribadian adalah penderitaan.

Jadi, nirwana adalah kesatuan kebajikan dan kebijaksanaan. Hubungan di antara mereka dalam bahasa filsafat dapat diungkapkan sebagai berikut: baik kebajikan dan kebijaksanaan adalah kondisi "perlu" untuk nirwana, kehadiran hanya satu dari mereka "tidak cukup". Hanya bersama-sama mereka memungkinkan untuk mencapai nirwana. Dalam salah satu teks awal, mereka dibandingkan dengan dua tangan, mencuci dan membersihkan satu sama lain, seseorang yang kehilangan salah satunya tidak sempurna (D.i.124).

Jika kebijaksanaan memang merupakan pendamping kebajikan yang mutlak diperlukan, apa yang perlu diketahui seseorang untuk mencapai pencerahan? Untuk mengetahui kebenaran yang dirasakan oleh Sang Buddha pada malam pencerahan dan selanjutnya dibabarkan dalam khotbah pertama, yang Beliau sampaikan di sebuah taman rusa dekat Benares. Khotbah ini berbicara tentang empat poin yang dikenal sebagai Empat Kebenaran Mulia. Mereka menyatakan bahwa: 1) hidup adalah penderitaan, 2) penderitaan dihasilkan oleh keinginan atau keinginan akan kesenangan, 3) penderitaan dapat dihentikan, 4) ada jalan menuju untuk melenyapkan penderitaan. Kadang-kadang, sebagai gambaran hubungan di antara mereka, perbandingan dibuat dengan obat-obatan, sedangkan Buddha dibandingkan dengan penyembuh yang menemukan obat untuk penyakit kehidupan. Pertama, dia mendiagnosis penyakitnya, kedua, dia menjelaskan penyebabnya, ketiga, dia menentukan obatnya, dan keempat, dia melanjutkan pengobatan.

Psikiater Amerika M. Scott Peck membuka buku terlarisnya The Road Less Traveled dengan kata-kata: "Hidup itu keras." Berbicara tentang Kebenaran Mulia Pertama, dia menambahkan: "Ini adalah kebenaran agung, salah satu kebenaran terbesar." Dikenal dalam agama Buddha sebagai "Kebenaran Penderitaan", itu menjadi landasan ajaran Buddha. Menurut kebenaran ini, penderitaan (dukkha, Skt. - duhkha) adalah bagian integral dari kehidupan, dan mendefinisikan keadaan seseorang sebagai keadaan "ketidakpuasan". Ini mencakup banyak jenis penderitaan, mulai dari fisik, seperti kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian. Paling sering mereka dikaitkan dengan rasa sakit fisik, dan ada masalah yang jauh lebih serius - keniscayaan mengulangi siklus ini di setiap kehidupan selanjutnya, baik untuk orang itu sendiri maupun untuk orang yang dicintainya. Orang-orang tidak berdaya menghadapi kenyataan ini dan, meskipun penemuan terbaru dalam kedokteran, masih tunduk pada penyakit dan kecelakaan karena sifat tubuh mereka. Selain rasa sakit fisik, kebenaran penderitaan menunjukkan bentuk emosional dan psikologisnya: "kesedihan , kesedihan, kesedihan dan keputusasaan". Mereka kadang-kadang dapat menghadirkan masalah yang lebih menyakitkan daripada penderitaan fisik: hanya sedikit orang yang memiliki kehidupan tanpa kesedihan dan kesedihan, sementara ada banyak kondisi psikologis yang parah, seperti depresi kronis, yang tidak dapat sepenuhnya dihilangkan.

Selain contoh-contoh yang jelas ini, Kebenaran dari Penderitaan menyebutkan bentuk penderitaan yang lebih halus yang dapat didefinisikan sebagai "eksistensial." Ini mengikuti dari pernyataan: “Tidak tercapainya apa yang diinginkan adalah penderitaan”, yaitu kegagalan, kekecewaan, runtuhnya ilusi yang dialami ketika harapan tidak menjadi kenyataan dan kenyataan tidak sesuai dengan keinginan kita. Sang Buddha bukanlah seorang pesimis dan, tentu saja, dia tahu dari pengalamannya sendiri ketika dia masih seorang pangeran muda bahwa ada saat-saat menyenangkan dalam hidup. Masalahnya, bagaimanapun, adalah bahwa Waktu yang baik tidak bertahan selamanya, cepat atau lambat mereka pergi atau seseorang bosan dengan apa yang tampak baru dan menjanjikan. Dalam pengertian ini, kata dukkha memiliki makna yang lebih abstrak dan lebih dalam: ini menunjukkan bahwa bahkan kehidupan tanpa kesulitan mungkin tidak membawa kepuasan dan realisasi diri. Dalam konteks ini dan banyak konteks lainnya, kata "ketidakpuasan" mengungkapkan arti "duhkha" lebih akurat daripada "penderitaan".

Kebenaran penderitaan memungkinkan untuk menemukan apa yang menjadi alasan utama mengapa kehidupan manusia tidak sepenuhnya memuaskan. Pernyataan bahwa "lima skandha kepribadian adalah penderitaan" mengacu pada ajaran yang diberikan oleh Sang Buddha dalam khotbah kedua (Vin.i.13). Kami mendaftar mereka: tubuh (rupa), sensasi (vedana), gambaran persepsi (samjna), keinginan dan dorongan (sanskar), kesadaran (vijnana). Tidak perlu mempertimbangkan masing-masing secara rinci, karena tidak begitu banyak apa yang termasuk dalam daftar ini yang penting bagi kami, tetapi apa yang tidak termasuk. Secara khusus, doktrin tersebut tidak menyebutkan jiwa atau "Aku", yang dipahami sebagai entitas spiritual yang abadi dan tidak berubah. Posisi Buddha ini menyimpang dari India ortodoks tradisi keagamaan Brahmanisme, yang mengklaim bahwa setiap orang memiliki jiwa abadi (Atman), yang merupakan bagian dari absolut metafisik - Brahman (dewa impersonal), atau identik dengannya.

Sang Buddha berkata bahwa Beliau tidak menemukan bukti keberadaan jiwa manusia (Atman) atau padanan kosmiknya (Brahman). Sebaliknya, pendekatannya - praktis dan empiris - lebih dekat dengan psikologi daripada teologi. Penjelasannya tentang sifat manusia yang terbentuk dari lima keadaan, seperti menjelaskan struktur mobil, terdiri dari roda, gearbox, mesin, kemudi, bodi. Tentu saja, tidak seperti para ilmuwan, ia percaya bahwa esensi moral seseorang (yang dapat disebut "DNA spiritual") bertahan dari kematian dan menjelma kembali. Mengklaim bahwa lima keadaan kepribadian adalah penderitaan, Sang Buddha menunjukkan bahwa sifat manusia tidak dapat menjadi dasar kebahagiaan permanen. Karena manusia terdiri dari lima "atribut" yang selalu berubah, cepat atau lambat penderitaan pasti akan muncul, seperti mobil yang akhirnya aus dan rusak. Penderitaan dengan demikian dijalin ke dalam jalinan keberadaan kita.

Isi Kebenaran Penderitaan sebagian dijelaskan oleh fakta bahwa Sang Buddha melihat tiga tanda pertama - orang tua, penderita kusta, dan orang mati - dan menyadari bahwa hidup ini penuh dengan penderitaan dan ketidakbahagiaan. Banyak orang, yang beralih ke agama Buddha, menemukan bahwa penilaiannya terhadap kondisi manusia adalah pesimis, tetapi umat Buddha percaya bahwa agama mereka tidak pesimis atau optimis, tetapi realistis, bahwa Kebenaran penderitaan hanya secara objektif menyatakan fakta. Jika dia tampak pesimis, itu karena kecenderungan lama orang untuk menghindari kebenaran yang tidak menyenangkan dan "mencari sisi terang dalam segala hal." Itulah sebabnya Sang Buddha mencatat bahwa Kebenaran penderitaan sangat sulit untuk dipahami. Ini seperti seseorang yang menyadari bahwa dia sakit parah, yang tidak seorang pun mau mengakuinya, dan tidak ada obatnya.

Jika hidup adalah penderitaan, bagaimana ia muncul? Kebenaran mulia kedua, Kebenaran Asal Mula (samudaya), menjelaskan bahwa penderitaan muncul dari nafsu keinginan atau "haus akan kehidupan" (tanha). Gairah menyulut penderitaan seperti api membakar kayu bakar. Dalam khotbahnya (C.iv.19) Sang Buddha berbicara tentang bagaimana semua pengalaman manusia "berkobar" dengan keinginan. Api adalah metafora yang tepat untuk keinginan, karena ia menghabiskan apa yang memberinya makan tanpa merasa puas. Itu menyebar dengan cepat, pindah ke objek baru dan menyakitkan, seperti keinginan yang tidak terpuaskan.

2. Kebenaran munculnya (samudaya).

Di sini, O para bhikkhu, adalah Kebenaran tentang asal mula penderitaan. Nafsu untuk hidup ini, keterikatan pada nilai-nilai duniawi ilusi (tanha), yang mengarah pada kelahiran kembali, dikaitkan dengan kesenangan yang kejam dalam bentuk. 1) kesenangan indria, 2) haus akan "kemakmuran", makhluk, 3) haus akan "kehancuran", non-eksistensi.

Ini adalah keinginan untuk hidup, untuk menikmati hidup, itulah penyebab kelahiran kembali. Jika kita terus membandingkan lima "atribut" seseorang dengan mobil, maka keinginan adalah bahan bakar yang menggerakkannya. Meskipun kelahiran kembali umumnya dianggap terjadi dari kehidupan ke kehidupan, hal itu juga terjadi dari waktu ke waktu: seseorang dikatakan terlahir kembali dalam hitungan detik jika kelima elemen ini berubah dan berinteraksi, didorong oleh keinginan akan pengalaman yang menyenangkan. Kelangsungan keberadaan manusia dari satu kehidupan ke kehidupan lain hanyalah hasil dari akumulasi kekuatan keinginan.

Kebenaran munculnya menyatakan bahwa nafsu keinginan memanifestasikan dirinya dalam tiga bentuk utama, yang pertama adalah keinginan akan kenikmatan indria. Ini mengambil bentuk keinginan untuk kesenangan melalui objek persepsi, seperti rasa yang menyenangkan, sensasi, bau, suara. Yang kedua adalah keinginan untuk "kemakmuran". Ini tentang kerinduan naluriah yang mendalam akan keberadaan yang mendorong kita ke dalam kehidupan baru dan pengalaman baru. Jenis ketiga dari manifestasi hasrat hasrat adalah hasrat bukan untuk memiliki, tetapi untuk "penghancuran". Ini adalah kebalikan dari kehausan akan kehidupan, yang diwujudkan dalam naluri penyangkalan, penolakan terhadap apa yang tidak menyenangkan dan tidak diinginkan. Hasrat akan kehancuran juga dapat mengarah pada penyangkalan diri dan penyangkalan diri.

Harga diri yang rendah dan pikiran seperti "Saya tidak bisa melakukan apa-apa" atau "Saya gagal" adalah manifestasi dari sikap yang diarahkan pada diri sendiri. Dalam bentuk ekstrim, dapat menyebabkan penghancuran diri secara fisik, seperti bunuh diri. Penyiksaan diri secara fisik, yang akhirnya ditinggalkan oleh Sang Buddha, juga dapat dilihat sebagai manifestasi dari penyangkalan diri.

Jadi apakah ini berarti bahwa setiap keinginan adalah jahat? Seseorang harus sangat berhati-hati dalam mendekati kesimpulan seperti itu. Meskipun kata tanha sering diterjemahkan sebagai "keinginan" (desire), ia memiliki arti yang lebih sempit - keinginan, dalam arti diselewengkan oleh tujuan yang berlebihan atau buruk. Ini biasanya diarahkan pada gairah dan kesenangan sensual. Namun, tidak semua keinginan seperti ini, dan sumber Buddhis sering berbicara tentang keinginan positif (chanda). Berjuang untuk tujuan positif untuk diri sendiri dan orang lain (misalnya, untuk mencapai nirwana), berharap kebahagiaan kepada orang lain, menginginkan dunia yang tersisa setelah Anda menjadi lebih baik - ini adalah contoh keinginan positif dan bermanfaat yang tidak didefinisikan dengan konsep "tanha".

Jika keinginan buruk menahan dan membelenggu seseorang, maka keinginan baik memberinya kekuatan dan kebebasan. Untuk melihat perbedaannya, mari kita ambil contoh merokok. Keinginan seorang perokok berat untuk merokok lagi adalah tanha, karena itu ditujukan tidak lebih dari kesenangan sesaat, obsesif, terbatas, siklus, dan tidak akan menghasilkan apa-apa selain rokok lain (dan sebagai efek samping - kesehatan yang buruk). Di sisi lain, keinginan seorang perokok berat untuk berhenti merokok akan bermanfaat, karena akan memutus lingkaran setan dari kebiasaan buruk yang obsesif, dan akan berfungsi untuk meningkatkan kesehatan dan kesejahteraan.

Dalam Kebenaran Asal Mula, tanha mewakili "tiga akar kejahatan" yang disebutkan di atas - nafsu, kebencian, dan delusi. Dalam seni Buddhis, mereka digambarkan sebagai ayam jantan, babi dan ular, bergegas dalam lingkaran di tengah "roda kehidupan", yang kita bicarakan di bab ketiga, sementara mereka membentuk lingkaran - ekor satu memegang di mulut yang lain. Karena kehausan akan kehidupan hanya menghasilkan keinginan lain, kelahiran kembali membentuk lingkaran setan, orang-orang dilahirkan lagi dan lagi. Bagaimana hal ini terjadi dijelaskan secara rinci oleh teori sebab-akibat, yang disebut patikka-samuppada (Sansekerta - pratitya-samutpada - kemunculan bergantungan). Teori ini menjelaskan bagaimana keinginan dan ketidaktahuan mengarah pada rantai kelahiran kembali yang terdiri dari 12 tahap. Tetapi bagi kami sekarang lebih penting untuk tidak mempertimbangkan tahapan-tahapan ini secara rinci, tetapi untuk memahami yang mendasarinya prinsip utama, yang mengacu tidak hanya pada psikologi manusia, tetapi juga pada realitas secara umum.

3. Kebenaran tentang lenyapnya (nirodha).

Di sini, O para bhikkhu, Kebenaran tentang lenyapnya penderitaan, ini adalah pelepasan kehausan akan kehidupan (tanha), penarikan darinya, pelepasannya, pembebasan darinya, pembebasan dari kemelekatan padanya.

Paling banyak umumnya inti dari teori ini adalah bahwa setiap akibat memiliki sebab, dengan kata lain, segala sesuatu muncul dalam saling ketergantungan. Menurut ini, semua fenomena adalah bagian dari rantai sebab akibat, tidak ada yang ada secara independen, di dalam dan dari dirinya sendiri. Oleh karena itu, Alam Semesta bukanlah kumpulan objek statis, tetapi pleksus sebab dan akibat yang terus bergerak. Selain itu, seperti halnya kepribadian seseorang dapat diuraikan sepenuhnya menjadi lima "atribut", dan semua fenomena dapat direduksi menjadi komponen penyusunnya tanpa menemukan "esensi" di dalamnya. Segala sesuatu yang muncul memiliki tiga tanda keberadaan, yaitu: kesalahpahaman tentang rapuhnya kehidupan duniawi (dukkha), variabilitas (anigga) dan kurangnya keberadaan diri (anatta). "Perbuatan dan hal-hal" tidak memuaskan, karena mereka tidak kekal (dan karena itu tidak stabil dan tidak dapat diandalkan), karena mereka tidak memiliki sifatnya sendiri, terlepas dari proses sebab-akibat universal.

Jelaslah bahwa alam semesta Buddhis dicirikan terutama oleh perubahan-perubahan siklus: pada tingkat psikologis - proses keinginan yang tak berujung dan kepuasannya; pada pribadi - rantai kematian dan kelahiran kembali; pada yang kosmik - dengan penciptaan dan penghancuran galaksi. Semua ini didasarkan pada prinsip-prinsip teori Patika Samuppada, yang ketentuan-ketentuannya kemudian dikembangkan secara menyeluruh oleh agama Buddha.

Kebenaran Mulia Ketiga adalah Kebenaran tentang lenyapnya (nirodha). Dikatakan bahwa ketika Anda menghilangkan rasa haus akan kehidupan, penderitaan berhenti dan nirwana datang. Seperti yang kita ketahui dari kisah kehidupan Sang Buddha, nirwana memiliki dua bentuk: yang pertama terjadi selama hidup ("nirwana dengan sisa"), dan yang kedua setelah kematian ("nirwana tanpa sisa"). Buddha mencapai nirwana pada usia 35 tahun saat duduk di bawah pohon ara. Ketika dia berusia 80 tahun, dia terjun ke nirwana terakhir, dari mana tidak ada jalan kembali melalui kelahiran kembali.

"Nirvana" secara harfiah berarti "padam" atau "meniup", seperti nyala lilin yang padam. Tapi apa sebenarnya "memadamkan" itu? Mungkin ini adalah jiwa seseorang, "aku" -nya, individualitasnya? Itu tidak mungkin jiwa, karena agama Buddha pada umumnya menyangkal keberadaannya. Ini bukan "aku" atau kesadaran diri, meskipun nirwana pasti melibatkan perubahan radikal dalam keadaan kesadaran, terbebas dari keterikatan pada "aku" dan "milikku". Faktanya, nyala api triad padam - gairah, kebencian, dan delusi, yang mengarah pada reinkarnasi. Memang, definisi paling sederhana dari "nirwana dengan sisa" adalah "akhir dari nafsu, kebencian dan delusi" (C.38.1). Ini adalah fenomena psikologis dan moral, keadaan seseorang yang berubah, yang dicirikan oleh kedamaian, kegembiraan spiritual yang mendalam, kasih sayang, persepsi yang halus dan menembus. Keadaan mental dan emosi negatif, seperti keraguan, kecemasan, kekhawatiran, dan ketakutan, tidak ada dalam pikiran yang tercerahkan. Beberapa atau semua kualitas ini melekat pada orang-orang suci di banyak agama, sampai batas tertentu, beberapa dari mereka mungkin memiliki orang biasa. Namun, Yang Tercerahkan, seperti Buddha atau Arahat, melekat sepenuhnya.

Apa yang terjadi pada seseorang ketika dia meninggal? Tidak ada jawaban yang jelas untuk pertanyaan ini di sumber-sumber awal. Kesulitan dalam memahami hal ini muncul justru sehubungan dengan nirwana terakhir, ketika nyala api dahaga akan kehidupan padam, reinkarnasi berhenti dan seseorang yang telah mencapai pencerahan tidak dilahirkan kembali. Sang Buddha berkata bahwa menanyakan di mana Yang Tercerahkan berada setelah kematian adalah seperti menanyakan ke mana api itu pergi ketika padam. Nyala api, tentu saja, tidak "pergi" ke mana pun, proses pembakaran berhenti begitu saja. Menyingkirkan rasa haus akan kehidupan dan ketidaktahuan sama saja dengan memutus suplai oksigen yang diperlukan untuk pembakaran. Namun, orang tidak boleh berasumsi bahwa perbandingan dengan nyala api berarti bahwa "nirwana tanpa jejak" adalah kehancuran. Sumber-sumber dengan jelas menunjukkan bahwa pemahaman seperti itu keliru, serta kesimpulan bahwa nirwana adalah keberadaan jiwa yang abadi.

Buddha menentang berbagai interpretasi nirwana, mementingkan keinginan untuk mencapainya. Dia membandingkan mereka yang bertanya tentang nirwana dengan orang yang terluka oleh panah beracun, yang, alih-alih mengambil panah, terus-menerus mengajukan pertanyaan yang tidak berarti dalam situasi ini tentang siapa yang melepaskannya, siapa namanya, keluarga macam apa dia, bagaimana jauh dia berdiri dll. (M.i.426). Sesuai sepenuhnya dengan keengganan Sang Buddha untuk mengembangkan tema ini, sumber-sumber awal mendefinisikan nirwana terutama dalam istilah negasi, yaitu sebagai "tidak adanya keinginan", "penekanan rasa haus", "memadamkan", "memadamkan". Lebih sedikit definisi positif yang dapat ditemukan, termasuk seperti "keberuntungan", "baik", "kemurnian", "kedamaian", "kebenaran", "pantai jauh". Beberapa teks menunjukkan bahwa nirwana bersifat transenden, sebagai "belum lahir, belum muncul, tidak tercipta dan tidak berbentuk" (Udana, 80), tetapi tidak diketahui bagaimana hal ini harus ditafsirkan. Akibatnya, sifat "nirwana tanpa jejak" tetap menjadi misteri bagi semua orang yang belum mengalaminya. Namun, yang dapat kita yakini adalah bahwa itu berarti akhir dari penderitaan dan kelahiran kembali.

4. Kebenaran sang jalan (magga).

Di sini, O para bhikkhu, adalah Kebenaran dari sang jalan (magga), yang menuntun pada lenyapnya penderitaan. itu mulia" jalan beruas delapan”, yang terdiri dari 1) pandangan yang benar, 2) pemikiran yang benar, 3) ucapan yang benar, 4) perilaku yang benar, 5) cara mempertahankan hidup yang benar, 6) penerapan kekuatan yang benar, 7) ingatan yang benar, 8) konsentrasi yang benar.

Kebenaran Mulia Keempat - Kebenaran Sang Jalan (magga, Skt. - marga) - menjelaskan bagaimana transisi dari samsara ke nirwana seharusnya terjadi. Dalam hiruk pikuk kehidupan sehari-hari, hanya sedikit orang yang berhenti memikirkan cara hidup yang paling memuaskan. Pertanyaan-pertanyaan ini mengkhawatirkan para filsuf Yunani, dan Sang Buddha juga berkontribusi pada pemahaman mereka. Dia percaya bahwa bentuk kehidupan tertinggi adalah kehidupan yang mengarah pada peningkatan kebajikan dan pengetahuan, dan "jalan beruas delapan" mendefinisikan cara hidup yang dengannya hal ini dapat dipraktikkan. Ini juga disebut "jalan tengah" karena melewati antara dua ekstrem: kehidupan yang berlebihan dan asketisme yang ketat. Ini mencakup delapan langkah, dibagi menjadi tiga kategori - moralitas, konsentrasi (meditasi) dan kebijaksanaan. Mereka mendefinisikan parameter kebaikan manusia dan menunjukkan di mana lingkup kemakmuran manusia berada. Dalam kategori "moralitas" (sila), kualitas moral ditingkatkan, dan dalam kategori "kebijaksanaan" (panya), kualitas intelektual dikembangkan. Peran meditasi akan dibahas secara rinci dalam bab berikutnya.

Meskipun "jalan" terdiri dari delapan bagian, seseorang tidak boleh menganggapnya sebagai tahapan yang dilalui seseorang, mendekati nirwana, meninggalkannya. Sebaliknya, delapan langkah mewakili jalan perbaikan terus-menerus dari "moralitas", "meditasi" dan "kebijaksanaan". "Pandangan yang benar" pertama-tama berarti pengakuan terhadap ajaran Buddha, dan kemudian konfirmasi empirisnya; "pemikiran yang benar" - komitmen untuk pembentukan sikap yang benar; “ucapan yang benar” adalah mengatakan kebenaran, menunjukkan perhatian dan minat dalam percakapan, dan “perilaku yang benar” adalah menahan diri dari perbuatan jahat seperti membunuh, mencuri atau perilaku buruk (kesenangan indria). " Jalan yang benar mempertahankan hidup” berarti menahan diri dari tindakan yang merugikan orang lain; "aplikasi kekuatan yang benar" - mendapatkan kendali atas pikiran Anda dan mengembangkan pola pikir positif; "ingatan yang benar" adalah pengembangan pemahaman yang konstan, "konsentrasi yang benar" adalah pencapaian keadaan kedamaian pikiran terdalam, yang merupakan tujuan dari berbagai metode konsentrasi kesadaran dan integrasi kepribadian.

1. Kebijaksanaan Pandangan Benar

2. Berpikir benar (panya)

3. Moralitas ucapan yang benar

4. Perilaku Benar (Sila)

5. Cara yang benar untuk mempertahankan hidup

6. Penerapan kekuatan yang tepat Meditasi

7. Ingatan yang benar (samadhi)

8. Konsentrasi yang benar

Jalan Berunsur Delapan dan Tiga Bagiannya

Dalam hal ini, praktik Jalan Berunsur Delapan adalah semacam proses pemodelan: delapan prinsip ini menunjukkan bagaimana seorang Buddha akan hidup, dan dengan hidup seperti seorang Buddha, seseorang secara bertahap dapat menjadi satu. Jalan Berunsur Delapan dengan demikian merupakan jalan transformasi diri, restrukturisasi intelektual, emosional dan moral di mana seseorang diorientasikan kembali dari tujuan yang sempit dan egois ke pengembangan kemungkinan realisasi diri. Melalui pengejaran pengetahuan (panya) dan moralitas (sila), kebodohan dan keinginan egois diatasi, penyebab yang menimbulkan penderitaan dilenyapkan, dan nirwana masuk.

Dituturkan oleh Buddha Gautama dalam khotbah pertamanya di kota Benares. Ajaran ini dicatat dalam sutra terpisah dan tidak hanya memberikan kredo tertulis, tetapi juga kredo visual. Khotbah tersebut disampaikan oleh Sang Buddha di sebuah taman rusa, maka setelah itu seekor kijang atau sepasang kijang menjadi salah satu simbol agama Buddha.

Jalan tengah didefinisikan sebagai jalan kesadaran yang tetap jauh dari dua ekstrem: satu ekstrem adalah peninggian kenikmatan indria, dan yang lainnya adalah pertapaan total, penghancuran diri secara sukarela. Pandangan jalan tengah menuju pencerahan dan nirwana mengungkapkan gagasan keagamaan universal tentang cara emas dan ketaatan pada ukuran dalam segala hal. Jadi pertimbangkan kebenaran ini yang diucapkan di taman rusa.

Kebenaran tentang penderitaan

“Kelahiran adalah penderitaan, seperti halnya sakit, kematian, usia tua, perpisahan (dari seseorang yang Anda sukai) apa yang Anda inginkan, tetapi tidak tercapai. Secara umum, ada lima kelompok keterikatan yang melibatkan keberadaan dalam siklus kelahiran kembali dan menyebabkan akumulasi dari apa yang disebut samskara (kesan dan konsekuensi dari pengalaman). Kebenaran ini menyatakan adanya penderitaan sebagai atribut esensial dari dunia ini.

Kebenaran tentang asal mula penderitaan

Penderitaan muncul dari aspirasi, kehausan akan keberadaan dan mengarah pada kelahiran kembali. Adalah kebutuhan untuk memastikan aspirasi tertentu yang memastikan akumulasi karma (positif atau negatif) dan selalu mengarah pada siklus samsara. Penyebabnya adalah ketidaktahuan manusia. Dia membiarkan dirinya melekat pada bumi, nafsu dan nafsu, kemarahan, kesombongan, kebodohan. Ini sekali lagi mendorongnya ke keberadaan, oleh karena itu - untuk kelahiran kembali yang baru, dan seterusnya tanpa henti, selalu berakhir dengan penderitaan.

Kebenaran tentang Akhir Penderitaan

Penderitaan dapat diakhiri dengan menghilangkan nafsu; jika seseorang tidak menghubungi mereka, ia menghilangkan aspirasinya. Karena penderitaan berasal dari keinginan seseorang akan keberadaan dan penyediaan nafsu, kemenangan keinginannya sendiri dapat mengarah pada penghentian penderitaan ini. Jika dia berhasil mencapai ketidakberpihakan, dia akan menghilangkan dukungan penderitaan, yaitu, kesadarannya tidak akan terikat pada siklus kelahiran kembali dan penderitaan dunia ini. Dalam agama Buddha, tidak ada yang bergantung pada kasih karunia atau mengharapkan bantuan dari atas. Oleh karena itu, setiap orang harus memusatkan kekuatannya untuk mencapai pembebasan pribadi dari penderitaan.

Kebenaran tentang cara mengakhiri penderitaan

Ini adalah jalan beruas delapan dan mendakinya membutuhkan penguasaan di setiap tahapannya. Delapan tahap tersebut adalah: pandangan (pandangan), niat (atau pemikiran) benar, ucapan benar, tindakan (perilaku), cara hidup, usaha, perhatian benar (dalam pengertian kesadaran, yaitu, Anda mengingat apa sebenarnya segala sesuatu itu. termasuk diri Anda sendiri), konsentrasi atau konsentrasi benar.

1) Pandangan benar berarti menerima empat kebenaran mulia. Tentu saja, di sini kita harus menambahkan penerimaan postulat dasar doktrin. Paling tidak, sering kali perlu membaca dan bermeditasi tentang Empat Kebenaran Mulia untuk benar-benar mendapatkan, atau setidaknya mendekati, pandangan yang benar.

2) Berpikir benar (niat) melibatkan keinginan sadar untuk hidup sesuai dengan kebenaran ini. Intinya, ini tentang tekad untuk mengikuti jalan Buddhis. Selain itu, pengembangan keramahan terhadap orang lain sangat penting di sini, salah satunya adalah penerimaan apa yang disebut ahimsa - orang seperti itu tidak dapat membahayakan makhluk hidup (tidak hanya manusia). Ketika kebenaran mulia dan jalan Buddhis diterima dalam pikiran, keramahan sebenarnya dikembangkan secara alami, tanpa usaha ekstra.

3) Ucapan yang benar berarti bahwa seseorang harus menahan diri dari kata-kata yang tidak berarti dan kata-kata kesombongan, tidak berbicara kasar, tidak berbohong, tidak menggunakan ucapan untuk bertengkar atau menyesatkan orang.

4) Perbuatan benar adalah norma yang dengannya seseorang harus menahan diri dari tindakan negatif yang tidak dapat dibenarkan - dari pencurian, dari pembunuhan, dll. Sebenarnya, bagian dari jalan beruas delapan ini adalah semacam analog dari sila perilaku dari agama lain.

5) Cara hidup yang benar tidak berbicara tentang perilaku seperti itu, tetapi tentang pilihan profesi dan aktivitas utama. Seorang Buddhis tidak boleh memilih profesi yang secara langsung atau tidak langsung merugikan orang lain. Misalnya, membuat atau menjual alkohol, menipu. Sebenarnya ada banyak contoh seperti itu. Untuk memahami tentang apa itu, Anda hanya perlu menganalisis apakah aktivitas tersebut benar-benar berbahaya bagi sebagian orang, dalam dunia modern, aturan ini terkait dengan ekologi. Oleh karena itu, perilaku dan, terlebih lagi, pekerjaan yang merusak ekologi planet ini harus dihindari.

6) Usaha yang benar memerlukan pengerahan penuh kehendak dan pikiran manusia agar tidak menimbulkan pikiran, perkataan dan perbuatan yang negatif. Juga, seorang Buddhis berusaha untuk menghasilkan berbagai aspek kebaikan di dunia ini. Juga, upaya ini diarahkan pada pengembangan kualitas-kualitas positif dalam diri sendiri. Ada penjelasan yang lebih spesifik dan rinci dalam literatur, di sini dikatakan dengan kata-kata sederhana.

7) Perhatian benar sebenarnya melibatkan pengendalian diri dan pengamatan diri sepenuhnya. Seseorang harus terus menjaga kesadaran, mengamati dengan jelas fenomena dunia luar dan dalam, dan ini sebenarnya tidak semudah kelihatannya.

8) Konsentrasi benar - tingkat tertinggi ini menyiratkan pencapaian meditasi yang dalam, konsentrasi penuh dan kemandirian. Ini mirip dengan, tetapi juga berbeda dari, keadaan mistik agama-agama lain. Pemahaman samadhi - tahap meditasi tertinggi mengarah ke nirwana, yaitu pembebasan.

Delapan tahap sang jalan biasanya didistribusikan pada tiga tingkatan: kepatuhan pada standar etika (ucapan, perilaku, dan gaya hidup yang benar); tingkat kebijaksanaan (pandangan dan niat); tingkat konsentrasi dan meditasi (tahapan jalan yang tersisa).

Empat Kebenaran Mulia adalah Dasar dari Buddhisme

ulasan 1 peringkat 5

Ajaran Sang Buddha diberikan dalam bentuk Empat Kebenaran Mulia.

"Kebenaran Mulia Pertama menyatakan bahwa ciri utama keberadaan manusia adalah duhkha, yaitu penderitaan dan frustasi. Kekecewaan berakar pada keengganan kita untuk mengakui fakta nyata bahwa segala sesuatu di sekitar kita tidak abadi, semuanya hanya sementara. "Semua hal datang dan pergi" - kata Sang Buddha, dan gagasan bahwa fluiditas dan variabilitas adalah sifat dasar alam adalah dasar dari ajarannya. Menurut Buddhis, penderitaan muncul jika kita menolak arus kehidupan dan mencoba untuk mempertahankan beberapa bentuk yang stabil, yang, apakah itu benda, fenomena, orang atau pikiran, masih maya. Prinsip ketidakkekalan juga diwujudkan dalam gagasan bahwa tidak ada ego khusus, tidak ada "aku" khusus, yang akan menjadi subjek konstan dari kesan kita yang berubah. Buddhis percaya bahwa kepercayaan kita pada keberadaan diri individu yang terpisah adalah ilusi lain, bentuk lain dari maya, konsep intelektual tanpa hubungan dengan kenyataan. Jika kita menganut pandangan seperti itu, serta kategori pemikiran stabil lainnya, kita pasti akan mengalami kekecewaan.

Kebenaran Mulia Kedua menjelaskan penyebab penderitaan, menyebutnya trishna, yaitu, “kemelekatan”, “kemelekatan”. Ini adalah keterikatan tanpa pikiran pada kehidupan yang muncul dari ketidaktahuan, yang disebut avidya oleh umat Buddha. Karena ketidaktahuan kita, kita mencoba membagi dunia yang kita rasakan menjadi bagian-bagian independen yang terpisah dan dengan demikian mewujudkan bentuk-bentuk realitas yang cair dalam kategori pemikiran yang tetap. Selama kita berpikir seperti ini, kita akan kecewa demi kekecewaan. Dengan mencoba membangun hubungan dengan hal-hal yang tampak kokoh dan permanen bagi kita, tetapi sebenarnya bersifat sementara dan dapat diubah, kita jatuh ke dalam lingkaran setan di mana tindakan apa pun menciptakan tindakan lebih lanjut, dan jawaban atas pertanyaan apa pun menimbulkan pertanyaan baru. Dalam agama Buddha, lingkaran setan ini dikenal sebagai samsara, siklus kelahiran dan kematian yang didorong oleh karma, rantai sebab dan akibat yang tak henti-hentinya.

Menurut Kebenaran Mulia Ketiga, Anda dapat menghentikan penderitaan dan kekecewaan. Anda dapat meninggalkan lingkaran setan samsara, membebaskan diri Anda dari ikatan karma dan mencapai keadaan pembebasan penuh - nirwana. Dalam keadaan ini, tidak ada lagi ide-ide palsu tentang "aku" yang terpisah dan sensasi yang konstan dan satu-satunya adalah pengalaman kesatuan dari semua yang ada. Nirwana sesuai dengan moksha Hindu dan tidak dapat dijelaskan secara lebih rinci, karena keadaan kesadaran ini berada di luar wilayah konsep intelektual. Mencapai nirwana berarti membangkitkan, yaitu menjadi seorang Buddha.

Kebenaran Mulia Keempat menunjukkan sarana untuk menyingkirkan penderitaan, menyerukan untuk mengikuti Jalan Berunsur Delapan peningkatan diri, yang mengarah ke Kebuddhaan. Seperti yang telah disebutkan, dua langkah pertama di jalan ini berkaitan dengan penglihatan benar dan pengetahuan sejati, yaitu, pemahaman benar. kehidupan manusia. Empat langkah lagi harus dilakukan dengan tindakan yang benar. Mereka berisi deskripsi aturan yang harus diikuti oleh seorang Buddhis - aturan Jalan Tengah, yang terletak pada jarak yang sama dari ekstrem yang berlawanan. Dua langkah terakhir mengarah pada kesadaran benar dan meditasi benar, ke persepsi mistis langsung tentang realitas, yang merupakan tujuan tertinggi dan tertinggi dari Jalan.

Sang Buddha memandang ajarannya bukan sebagai sistem filosofis yang koheren, tetapi sebagai sarana untuk mencapai pencerahan.

Pernyataannya tentang dunia ini memiliki satu tujuan - untuk menekankan ketidakkekalan dari segala sesuatu yang ada. Dia memperingatkan para pengikutnya agar tidak secara membabi buta menghormati otoritas apa pun, termasuk dirinya sendiri, dengan mengatakan bahwa dia hanya bisa menunjukkan jalan menuju Kebuddhaan dan terserah kepada masing-masing orang untuk mengikuti jalan itu dengan upaya mereka sendiri.

Kata-kata terakhir Sang Buddha di ranjang kematiannya mencirikan seluruh pandangan dunia dan ajarannya. Sebelum meninggalkan dunia ini, dia berkata: “Penguraian adalah banyak dari semua hal yang tersusun. Bersikaplah gigih."

Selama beberapa abad setelah kematian Sang Buddha, tokoh-tokoh terkemuka gereja Buddha berkumpul beberapa kali di Konsili Besar, di mana ketentuan-ketentuan ajaran Buddha dibacakan dengan lantang dan ketidaksesuaian dalam penafsirannya dihilangkan. Pada konsili keempat, diadakan pada abad ke-1. n. e. di pulau Ceylon (Sri Lanka), ajaran, yang telah ditransmisikan secara lisan selama lima abad, pertama kali ditulis. Disebut Kanon Pali karena umat Buddha kemudian menggunakan bahasa Pali dan menjadi andalan Buddhisme Hinayana ortodoks. Di sisi lain, Mahayana didasarkan pada sejumlah yang disebut sutra, sejumlah besar tulisan yang ditulis dalam bahasa Sansekerta satu atau dua abad kemudian, yang menguraikan ajaran Buddha secara lebih rinci dan terperinci daripada kanon Pali.

Aliran Mahayana menyebut dirinya sebagai Kendaraan Agung Buddhisme, karena ia menawarkan kepada para pengikutnya berbagai macam metode, cara yang sempurna, untuk mencapai Kebuddhaan - Kebuddhaan. Sarana ini termasuk, di satu sisi, keyakinan agama pada ajaran pendiri agama Buddha dan, di sisi lain, sistem filosofis yang sangat maju, yang gagasannya sangat dekat dengan kategori pengetahuan ilmiah modern.

Fridtjof Capra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Mysticism, M., Sofia, 2008, p. 109-111.

1. Kebenaran Mulia tentang Penderitaan
2. Kebenaran Mulia tentang Asal Mula Penyebab Penderitaan
3. Kebenaran Mulia tentang Kemungkinan Berakhirnya Penderitaan dan Penyebabnya
4. Kebenaran Mulia dari Jalan Menuju Akhir Penderitaan

Dalai Lama ke-14 (kuliah) - Universitas Washington

Faktanya, semua agama memiliki motif cinta dan kasih sayang yang sama. Meskipun seringkali ada perbedaan yang sangat besar dalam bidang filsafat, tujuan yang mendasari perbaikan kurang lebih sama. Setiap agama memiliki metode khusus sendiri. Sementara budaya kita secara alami berbeda, sistem kita menyatu saat dunia tumbuh semakin dekat karena komunikasi yang lebih baik, memberi kita peluang bagus untuk belajar satu sama lain. Saya pikir ini sangat berguna.

Kekristenan, misalnya, memiliki banyak amalan untuk kemaslahatan umat manusia, terutama dalam bidang pendidikan dan kesehatan. Umat ​​Buddha bisa belajar banyak di sini. Pada saat yang sama, ada ajaran Buddhis tentang meditasi mendalam dan cara-cara penalaran filosofis yang darinya orang Kristen dapat menarik teknik kultivasi yang berguna. Di India kuno, umat Buddha dan Hindu meminjam banyak posisi satu sama lain.

Karena sistem ini pada dasarnya sama untuk kepentingan umat manusia, maka tidak ada salahnya untuk saling belajar. Sebaliknya, itu akan membantu mengembangkan rasa hormat satu sama lain, membantu mempromosikan harmoni dan persatuan. Jadi saya akan berbicara sedikit tentang ide-ide Buddhis.

Akar dari doktrin Buddhis ada dalam empat kebenaran mulia: penderitaan sejati, penyebabnya, penindasan yang terakhir, dan jalan menuju itu. Empat kebenaran terdiri dari dua kelompok akibat dan sebab: penderitaan dan penyebabnya, lenyapnya penderitaan dan cara realisasinya. Penderitaan itu seperti penyakit. Kondisi eksternal dan internal yang membawa rasa sakit adalah penyebab penderitaan. Keadaan pemulihan dari penyakit adalah penekanan penderitaan dan penyebabnya. Obat-obatan yang menyembuhkan penyakit adalah cara yang tepat.

Alasan untuk mempertimbangkan akibat (penderitaan dan penekanannya) sebelum sebab (sumber penderitaan dan cara) adalah sebagai berikut: pertama-tama, kita harus menetapkan penyakit, siksaan yang sebenarnya, yang merupakan inti dari kebenaran mulia yang pertama. Maka tidak akan cukup lagi hanya dengan mengenali penyakitnya. Untuk mengetahui obat apa yang harus diminum, perlu dipahami penyakitnya. Oleh karena itu, kebenaran kedua dari empat kebenaran adalah penyebab atau sumber penderitaan.

Ini juga tidak akan cukup untuk menentukan penyebab penyakit, Anda perlu menentukan apakah mungkin untuk menyembuhkan penyakitnya. Pengetahuan ini tepatnya adalah tingkat ketiga, yaitu bahwa ada penindasan yang benar terhadap penderitaan dan penyebabnya.

Sekarang setelah penderitaan yang tidak diinginkan telah diidentifikasi, penyebabnya telah diketahui, maka menjadi jelas bahwa penyakit tersebut dapat disembuhkan, Anda meminum obat-obatan yang merupakan obat untuk penyakit tersebut. Adalah perlu untuk memastikan jalan-jalan yang akan menuntun pada keadaan pembebasan dari penderitaan.

Yang paling penting adalah segera membangun penderitaan. Secara umum, ada tiga jenis penderitaan: penderitaan dari rasa sakit, penderitaan dari perubahan, dan penderitaan yang kompleks dan meresap. Menderita rasa sakit adalah apa yang biasanya kita anggap sebagai siksaan fisik atau mental, seperti sakit kepala. Keinginan untuk bebas dari jenis penderitaan ini adalah karakteristik tidak hanya manusia, tetapi juga hewan. Ada cara untuk menghindari beberapa bentuk penderitaan tersebut, seperti minum obat, memakai pakaian hangat, menghilangkan sumber penyakit.

Tingkat kedua, penderitaan perubahan, adalah apa yang kita anggap sebagai kesenangan secara dangkal, tetapi perlu melihat lebih dekat untuk memahami esensi sebenarnya dari penderitaan. Ambil contoh apa yang biasanya dianggap sebagai kesenangan - membeli mobil baru. Ketika Anda membelinya, Anda sangat senang, senang dan puas, tetapi ketika Anda menggunakannya, masalah muncul. Jika penyebab kesenangan bersifat internal, maka semakin banyak Anda menggunakan penyebab kepuasan, semakin banyak kesenangan Anda seharusnya meningkat, tetapi ini tidak terjadi. Ketika Anda semakin terbiasa, Anda mulai mengalami ketidaksenangan. Oleh karena itu, esensi penderitaan juga dimanifestasikan dalam penderitaan perubahan.

Tingkat penderitaan ketiga berfungsi sebagai dasar untuk dua yang pertama. Ini mewakili kompleks tercemar mental dan fisik kita sendiri. Ini disebut penderitaan yang kompleks dan meresap, karena meliputi dan berlaku untuk semua jenis kelahiran kembali makhluk, merupakan bagian dari dasar penderitaan saat ini, dan juga menyebabkan penderitaan di masa depan. Tidak ada cara untuk keluar dari jenis penderitaan ini selain menghentikan rangkaian kelahiran kembali.

Ketiga jenis penderitaan ini ditetapkan sejak awal. Jadi, tidak hanya tidak ada perasaan yang akan diidentifikasikan dengan penderitaan, tetapi juga tidak ada fenomena eksternal atau internal, tergantung pada perasaan mana yang akan muncul. Kombinasi pikiran dan faktor mental disebut penderitaan.

Apa penyebab penderitaan? Itu tergantung pada apa? Di antaranya, sumber karma dan perasaan gelisah adalah yang kedua dari empat kebenaran mulia tentang penyebab penderitaan yang sebenarnya. Karma atau perbuatan terdiri dari perbuatan jasmani, ucapan dan pikiran. Dari sudut pandang realitas atau esensi saat ini, perbuatan ada tiga jenis: bajik, tidak bajik, dan acuh tak acuh. Perbuatan bajik adalah perbuatan yang membawa akibat yang menyenangkan atau baik. Perbuatan tidak bajik adalah perbuatan yang menyebabkan akibat yang menyakitkan atau buruk.

Tiga nafsu utama yang mengganggu adalah kekotoran batin, keinginan dan kebencian. Mereka memercik dan banyak jenis perasaan gelisah lainnya, seperti iri hati dan tidak suka. Untuk menghentikan tindakan karma, nafsu yang mengganggu ini, yang bertindak sebagai penyebab, harus dihentikan. Jika kita membandingkan karma dan emosi kekerasan, maka alasan utama penderitaan akan menjadi yang terakhir.

Ketika Anda bertanya pada diri sendiri apakah mungkin untuk melenyapkan nafsu yang gelisah, Anda sudah menyentuh kebenaran mulia ketiga, penghentian sejati. Jika emosi-emosi yang gelisah ada di alam pikiran, emosi-emosi itu tidak dapat dihilangkan. Misalnya, jika kebencian ada di alam pikiran, maka kita akan merasakan perlunya kebencian untuk waktu yang lama, tetapi ini jelas tidak terjadi. Hal yang sama berlaku untuk lampiran. Oleh karena itu, sifat pikiran, atau kesadaran, tidak tercemar oleh kekotoran batin. Kekotoran batin dapat disingkirkan, cocok untuk dilenyapkan dari tanah, pikiran.

Jelas bahwa hubungan yang baik adalah kebalikan dari hubungan yang buruk. Misalnya, cinta dan kemarahan tidak bisa terjadi secara bersamaan pada orang yang sama. Selama Anda merasa marah terhadap suatu objek, Anda tidak akan bisa merasakan cinta pada saat yang sama. Sebaliknya, selama Anda mengalami cinta, Anda tidak bisa merasakan kemarahan. Ini menunjukkan bahwa jenis kesadaran ini saling eksklusif, berlawanan. Secara alami, ketika Anda menjadi lebih condong ke satu jenis hubungan, yang lain akan melemah dan melemah. Itulah sebabnya, dengan berlatih dan melipatgandakan welas asih dan cinta - sisi baik dari pikiran - Anda akan secara otomatis melenyapkan sisi lain darinya.

Dengan demikian, ditetapkan bahwa sumber-sumber penderitaan dapat dihilangkan secara bertahap. Lenyapnya penyebab penderitaan sepenuhnya adalah penghentian benar. Ini adalah pembebasan terakhir - ini adalah keselamatan sejati yang menenangkan dunia. Ini adalah yang ketiga dari empat kebenaran mulia.

Jalan apa yang harus Anda ambil untuk mencapai penghentian ini? Karena kesalahan sebagian besar disebabkan oleh tindakan pikiran, penawarnya juga harus mental. Memang, seseorang harus mengetahui tentang keberadaan akhir dari semua fenomena, tetapi yang paling penting adalah mengetahui keadaan akhir dari pikiran.

Pertama-tama, Anda perlu menyadari secara baru, langsung dan sempurna, sifat batin yang non-dual dan mutlak persis sebagaimana adanya. Ini adalah cara melihat. Kemudian, pada tingkat berikutnya, persepsi ini menjadi biasa. Ini sudah merupakan jalan meditasi. Tetapi sebelum dua tingkat ini, perlu untuk mencapai stabilitas meditatif ganda, yaitu kesatuan ketenangan dan pandangan terang khusus. Berbicara secara umum, ini harus dilakukan untuk memiliki kesadaran bijaksana yang kuat, yang pertama-tama perlu untuk mengembangkan stabilitas kesadaran, yang disebut ketenangan.

Inilah tingkatan-tingkatan sang jalan - kebenaran mulia keempat, yang diperlukan untuk realisasi kebenaran mulia ketiga - kebenaran lenyapnya, yang pada gilirannya menghilangkan dua kebenaran mulia pertama, yaitu: penderitaan dan sebab-sebabnya.

Empat Kebenaran adalah struktur inti dari doktrin dan praktik Buddhis.

Pertanyaan: Setidaknya secara lahiriah, tampaknya ada perbedaan antara prinsip Buddhis tentang penghapusan dan pentingnya bagi Barat untuk memiliki tujuan hidup, yang menyiratkan bahwa keinginan itu baik.

Menjawab: Ada dua jenis keinginan: satu tanpa alasan dan bercampur dengan nafsu kekerasan, yang kedua adalah ketika Anda melihat yang baik sebagai yang baik dan mencoba untuk mencapainya. Jenis terakhir keinginan adalah benar mengingat bahwa setiap orang yang hidup terlibat dalam kegiatan tersebut. Misalnya, percaya bahwa kemajuan materi, berdasarkan pemahaman bahwa kemajuan ini bermanfaat bagi umat manusia dan, oleh karena itu, baik, juga benar.

Halo pembaca yang budiman!

Hari ini Anda akan berkenalan dengan salah satu ajaran fundamental dalam agama Buddha, yang mendasari filosofi semua alirannya. Empat Kebenaran Buddhisme adalah apa yang disebut, tetapi para ahli Buddhis lebih memilih nama yang lebih mulia: empat bangsawan kebenaran.

Titik pangkal

Lima samanera pertama kali mempelajarinya lebih dari 2.500 tahun yang lalu. Itu di Hutan Rusa Benares, di timur laut India.

Siddhartha Gautama berbagi dengan para sahabat yang pernah berlatih dengannya sebelumnya,kepercayaanyang diwahyukan kepadanya setelah memperoleh pencerahan. Begitulah yang terjadimunculnya agama buddha.

Khotbah pertama ini, juga disebut Khotbah Benares, disebut Dharmachakra Pravartana Sutra dalam antologi Buddhisme, yang berarti Sutra Pemutaran Roda Ajaran.

Sumber kanonik secara singkat menyoroti prinsip-prinsip dasar Buddhis. Inilah yang dikatakan Sang Buddha kepada para bhikkhu: “Ada dua ekses yang tidak boleh dilakukan oleh para pemula.

Yang pertama adalah kepatuhan yang vulgar dan rendah terhadap nafsu. Dan yang kedua adalah kelelahan diri yang berat dan tidak masuk akal.

Apa cara untuk mencapai pengetahuan, ketenangan, pemahaman, pencerahan? Itu hanya akan mengarah pada mereka.

Kemudian dia memberi tahu mereka intinya chatvari aryasatyani- empat kebenaran mulia, dan sekali lagi mengingatkan pentingnya jalan beruas delapan, yang dalam agama Buddha juga disebut jalan tengah, karena terletak di antara dua ekstrem.

Empat aksioma

Mari kita lihat lebih dekat empat postulat yang, menurut Shakyamuni, adalah inti dari keberadaan. Dia memberi tahu rekan-rekan seimannya bahwa hanya dengan menyadari mereka dengan jelas, dia memperoleh kepastian bahwa dia telah mencapai "pencerahan tertinggi yang tak tertandingi."

Sang Buddha juga mencatat bahwa pemahaman filosofi ini sulit untuk dipahami dan dipahami, bahwa penalaran sederhana tidak dapat mencapainya, dan itu hanya akan diungkapkan kepada para bijaksana. Kenikmatan memikat dan menyihir semua orang di dunia ini, katanya. Kita dapat mengatakan bahwa ada kultus kesenangan.

Mereka yang sangat mengaguminya tidak akan bisa memahami pengkondisian segala sesuatu yang ada. Mereka tidak akan memahami penolakan penyebab kelahiran kembali, dan nirwana. Tapi tetap saja ada orang "yang matanya hanya sedikit ditaburi debu." Di sini mereka bisa mengerti.

Untuk pertama kalinya, aksioma ini mencapai pembaca berbahasa Rusia pada tahun 1989 dalam interpretasi penerjemah Rusia dan buddhologist A.V. Paribka.

1) Postulat pertama adalah bahwa ada kehidupan menderita – dukkha. Kesulitan menerjemahkan istilah ini terletak pada kenyataan bahwa dalam mentalitas kita, penderitaan dipahami sebagai semacam penyakit fisik yang parah atau manifestasi negatif yang kuat di tingkat mental.

Buddhisme, di sisi lain, mempertimbangkan penderitaan secara lebih luas: itu adalah rasa sakit yang terkait dengan kelahiran, penyakit, kemalangan atau kematian, serta ketidakpuasan terus-menerus dengan kehidupan dalam mengejar kepuasan keinginan yang terus berubah, banyak di antaranya hampir mustahil untuk dipenuhi. .

Mustahil:

• jangan tua
• hidup selamanya,
• bawalah akumulasi kekayaan setelah kematian,
• selalu bersama orang yang kamu cintai,
• tidak menghadapi hal-hal buruk.

Daftar ini dapat dilanjutkan tanpa batas. Begitulah ketidaksempurnaan keberadaan manusia, yang mengarah ke konstan ketidakpuasan. Kata ini lebih tepat menyampaikan arti dari "dukkha" Pali.

2) Seseorang tidak mampu mengubah keadaan yang ada, tetapi dia cukup mampu mengubah sikapnya terhadapnya.

Dia dapat melakukan ini hanya dengan menyadari penyebab dukkha. Kebenaran kedua yang diungkapkan Sang Buddha kepada para petapa adalah bahwa sebab penderitaan adalah ketidakpedulian, yang mengarah pada munculnya yang tak tertahankan keinginan memiliki semuanya sekaligus.

Ada tiga jenis rasa haus:

• Keinginan untuk menikmati panca indera.
• Keinginan untuk hidup lama atau selamanya.
• Keinginan untuk menghancurkan diri sendiri.

Jika semuanya jelas dengan dua yang pertama, maka keinginan ketiga membutuhkan penjelasan. Ini didasarkan pada gagasan materialistis yang salah tentang "Aku" Anda yang sebenarnya. Mereka yang melekat pada "aku" mereka berpikir bahwa itu dihancurkan secara permanen setelah kematian dan tidak terhubung dengan alasan apa pun dengan periode sebelum dan sesudahnya.

Keinginan dirangsang:

• bentuk yang terlihat,
• suara,
• bau,
• rasa,
• sensasi tubuh,
• ide ide.

Jika semua ini menyenangkan, maka orang yang mengalami hal di atas mulai merasakan kemelekatan padanya, yang mengarah pada kelahiran di masa depan, penuaan, kesedihan, tangisan, kesakitan, kesedihan, keputusasaan, dan kematian. Semuanya saling berhubungan di dunia ini. Ini menggambarkan penderitaan secara keseluruhan.

Berkat kebenaran mulia kedua, menjadi jelas bahwa ketidakadilan yang tampak dari takdir kita adalah hasil dari sebagian yang muncul dalam kehidupan ini, dan sebagian lagi dalam bentuk keberadaan kita sebelumnya.

Tindakan tubuh, ucapan, dan pikiran menentukan pembentukan proses karma, yang secara aktif memengaruhi pembentukan takdir.

Pada saat yang sama, harus diingat bahwa tidak ada "aku" nyata yang melewati lautan kelahiran kembali yang mengamuk, tetapi ada aliran dharma yang terus berubah, yang, sebagai akibat dari esensi jahat atau baik mereka. dan aktivitas, memanifestasikan diri di tempat yang berbeda sebagai makhluk tak berwajah, lalu manusia, lalu hewan atau entitas lain.

3) Namun, masih ada harapan. Dalam kebenaran ketiga, Sang Buddha menyatakan bahwa penderitaan dapat diakhiri. Untuk melakukan ini, Anda harus melepaskan hasrat yang menggebu-gebu, melepaskan dan membebaskan diri darinya, berhenti dan tinggalkan semua pikiran tentang kehausan ini.

Anda hanya perlu menyadari dengan benar sifat dari apa yang Anda inginkan sebagai tidak kekal, tidak memuaskan dan impersonal, mewujudkan keinginan gelisah Anda sebagai penyakit. Keinginan ini dapat dipadamkan dengan mengikuti jalan tengah yang disebutkan di atas.

4) Ketika kehausan hilang, kemelekatan juga akan berhenti, yang berarti proses karma akan berhenti, yang tidak lagi mengarah pada kelahiran, oleh karena itu, akan melenyapkan penuaan, segala bentuk penderitaan dan kematian.

Setelah itu, hanya kedamaian tertinggi yang menunggu orang tersebut, akhir dari proses karma, tidak adanya dasar untuk kelahiran baru, pelepasan, yang disebut nirwana, orang tersebut tidak lagi mengalami sakit fisik atau mental. Daya tariknya jelas.

Sang Buddha mampu menghindari dua ekstrem dalam hidup, hedonisme dan asketisme, dan mencapai pencerahan dengan mengikuti jalan tengah.Dia menguraikan tahapannya kepada para pengikutnya sebagai kebenaran abadi keempat.

Jalan Mulia Berunsur Delapan kadang-kadang disalahpahami, berpikir bahwa tahapannya harus dilakukan secara bergantian, mempraktikkan yang benar:

1. memahami,
2. pemikiran,
3. pidato,
4. aktivitas,
5. mencari nafkah,
6. upaya,
7. kesadaran,
8. konsentrasi.

Tetapi sebenarnya, Anda harus memulai dengan sikap moral yang benar - sila (3-5). Umat ​​Buddha awam umumnya mengikuti lima sila moral Buddha, yang juga disebut kebajikan, sumpah, atau sumpah:

• jangan menyakiti yang hidup dan jangan membunuh;
• tidak mengambil apa yang menjadi milik orang lain;
• menahan diri dari perilaku seksual yang tidak senonoh;
• tidak berbohong atau menyalahgunakan kepercayaan seseorang;
• jangan menggunakan obat-obatan yang mengaburkan pikiran.

Setelah itu, Anda harus melatih pikiran Anda secara sistematis dengan melatih konsentrasi benar (6-8).

Dengan hati-hati dipersiapkan dengan cara ini, seseorang memperoleh pikiran dan karakter yang menerima pemahaman dan pemikiran yang benar (1-2), yaitu menjadi bijaksana. Namun, tidak mungkin untuk memulai jalan tanpa memiliki setidaknya pemahaman minimal tentang penderitaan yang sama, itulah sebabnya pemahaman menempati urutan teratas daftar ini.

Pada saat yang sama, ia menyelesaikannya ketika semua tindakan yang berhasil diselesaikan di atas membawa seseorang pada pemahaman tentang segala sesuatu yang ada "sebagaimana adanya". Tanpa ini, tidak mungkin menjadi orang benar dan terjun ke nirwana.

Jalan ini bebas dari penderitaan, jalan ini memberikan seseorang penglihatan yang murni dan Anda harus melaluinya sendiri, karena para Buddha adalah guru yang hebat, tetapi mereka tidak dapat melakukannya untuk orang lain.

Kesimpulan

Tentang ini, teman-teman, kami mengucapkan selamat tinggal kepada Anda hari ini. Jika artikel itu bermanfaat bagi Anda, rekomendasikan untuk dibaca di jejaring sosial.

Dan berlangganan blog kami untuk menerima artikel baru yang menarik di email Anda!

Sampai berjumpa lagi!