Ի՞նչ է նշվում Տիրոջ Խաչի Վեհացման օրը: Տոնի պատմությունն ու ավանդույթները - Այս օրը համարվում է պահք։ Տիրոջ խաչի վեհացումը Տիրոջ վեհացումը տոնի պատմությունը

Թերևս Սուրբ Խաչի վեհացումը միակ տոնն է, որը սկսվել է բուն իրադարձության հետ միաժամանակ, որին այն նվիրված է:

Այն բանից հետո, երբ տեղի ունեցան մարդկության պատմության ամենամեծ իրադարձությունները՝ Քրիստոսի Խաչելությունը, Թաղումը, Հարությունը և Համբարձումը, կորավ սուրբ Խաչը, որը ծառայում էր որպես Փրկչի մահապատժի գործիք: 70 թվականին հռոմեական զորքերի կողմից Երուսաղեմի կործանումից հետո Տիրոջ երկրային կյանքի հետ կապված սուրբ վայրերը մոռացության մատնվեցին, և դրանցից մի քանիսի վրա կառուցվեցին հեթանոսական տաճարներ։

Սուրբ և Կենարար Խաչի ձեռքբերումը տեղի է ունեցել Առաքյալներին Հավասար Կոստանդին Մեծ կայսրի օրոք։

Ըստ 4-րդ դարի եկեղեցական պատմիչների՝ Կոնստանտինի մայրը՝ առաքյալներին հավասար Հեղինեն, իր թագավորական որդու խնդրանքով գնացել է Երուսաղեմ՝ գտնելու Քրիստոսի երկրային կյանքի իրադարձությունների, ինչպես նաև Սուրբ Խաչի հետ կապված վայրեր, որի հրաշագործ տեսքը սուրբ Կոնստանտինի համար դարձավ թշնամու դեմ հաղթանակի նշան։ Գրականությունը պարունակում է Տիրոջ Խաչի ձեռքբերման մասին լեգենդի երեք տարբեր տարբերակներ։

Ըստ ամենահին (տրված է 5-րդ դարի եկեղեցական պատմաբանների կողմից՝ Ռուֆինոս Ակվիլեացին, Սոկրատեսը, Սոզոմենը և այլք, և, հավանաբար, վերադառնում է Գելասիոս Կեսարացու կորած «եկեղեցական պատմությանը» (4-րդ դար), Ազնիվ Խաչին. գտնվում էր Վեներայի հեթանոսական սրբավայրի տակ։ Երբ այն ավերվեց, գտան երեք խաչ, ինչպես նաև մի տախտակ և մեխեր, որոնցով Փրկիչը գամված էր մահապատժի գործիքին։ Պարզելու համար, թե խաչերից որն է գտնվում։ որը Տերը խաչվեց, Երուսաղեմի եպիսկոպոսը Մակարիոսը († 333) առաջարկեց նրանցից յուրաքանչյուրին հերթով կցել, երբ նա բժշկվեց խաչերից մեկին դիպչելուց հետո, բոլոր հավաքվածները փառաբանեցին Աստծուն, ով մատնացույց արեց Ճշմարիտ Խաչի ամենամեծ սրբավայրը: Տեր, որը բարձրացրել է սուրբը բոլորի համար:

Երկրորդ վարկածը, որը թվագրված է 5-րդ դարի առաջին կեսով, այս իրադարձությունը թվագրում է 1-ին դարով. Խաչը գտել է Կլավդիոս I-ի (41-54) կին Կլավդիոս I-ի կինը՝ Պրոտոնիկան, այնուհետև թաքցվել և վերագտնվել է 4-րդ դարում։ .

Ավանդության երրորդ տարբերակը, որն առաջացել է, ինչպես երկրորդը, 5-րդ դարում Սիրիայում, հայտնում է. Սուրբ Հեղինեն փորձել է խաչի տեղը պարզել Երուսաղեմի հրեաներից, և վերջում մի տարեց հրեա. Հուդա անունով, ով սկզբում չցանկացավ խոսել, այն բանից հետո, երբ տանջանքները ցույց տվեցին տեղը՝ Վեներայի տաճար Սուրբ Հեղինեն հրամայեց ավերել տաճարը և պեղումներ կատարել: Այնտեղ հայտնաբերվել է երեք խաչ։ Հրաշքը օգնեց բացահայտելու Քրիստոսի Խաչը՝ հարությունը՝ դիպչելով անցյալում անցած մահացած մարդու ճշմարիտ Խաչին: Հուդայի մասին հաղորդվում է, որ նա այնուհետև ընդունել է քրիստոնեություն Կյուրիակ անունով և դարձել Երուսաղեմի եպիսկոպոս:

Պետք է ասել, որ ամենահայտնին միջին և ուշ բյուզանդական դարաշրջանում էր Վերջին տարբերակը. Հենց դրա վրա է հիմնված նախաբան լեգենդը, որը նախատեսված է ընթերցել Խաչի բարձրացման տոնին՝ ըստ ուղղափառ եկեղեցու ժամանակակից պատարագային գրքերի:

Սուրբ Խաչը գտնելու ստույգ ամսաթիվը հայտնի չէ։ Ըստ երեւույթին, դա տեղի է ունեցել 325 կամ 326 թթ. Սուրբ Խաչը գտնելուց հետո Կոնստանտինը սկսեց մի շարք եկեղեցիների կառուցումը, որտեղ սուրբ քաղաքին համապատասխան հանդիսավորությամբ պետք է կատարվեին աստվածային ծառայություններ։ Մոտ 335 թվականին օծվեց Մարտիրիումի մեծ բազիլիկը՝ կանգնեցված անմիջապես Գողգոթայի և Սուրբ Գերեզմանի քարայրի մոտ։ Նրա նորացման (այսինքն՝ օծման), ինչպես նաև Հարության (Սուրբ Գերեզմանի) և Փրկչի Խաչելության և Հարության վայրում գտնվող այլ շինությունների ռոտոնդան սեպտեմբերի 13-ին կամ 14-ին սկսեցին տոնել ամեն տարի։ մեծ հանդիսավորությամբ, և Սուրբ Խաչի ձեռքբերման հիշատակը ներառվեց տոնական տոնակատարության մեջ՝ ի պատիվ նորոգության։

Արդեն 4-րդ դարի վերջին Մարտիրիումի բազիլիկի վերանորոգման և Հարության տոնի տոնը Երուսաղեմի եկեղեցում տարվա երեք գլխավոր տոներից մեկն էր՝ Սուրբ Զատիկի և Աստվածահայտնության հետ միասին։

Արևմտյան ուխտավոր Էթերիան դա շատ մանրամասն նկարագրում է իր գրառումներում. նորացումը նշվում էր ութ օր. ամեն օր հանդիսավոր կերպով մատուցվում էր Սուրբ Պատարագ. տաճարները զարդարված էին այնպես, ինչպես Աստվածահայտնության և Զատկի տոներին. Տոնին Երուսաղեմ էին եկել շատ մարդիկ, այդ թվում՝ հեռավոր շրջաններից՝ Միջագետքից, Եգիպտոսից, Սիրիայից: Հատկապես ընդգծվում է, որ նորոգությունը նշվել է նույն օրը, երբ գտնվել է Տիրոջ Խաչը։ Բացի այդ, Էթերիան զուգահեռ է անցկացնում Երուսաղեմի եկեղեցիների օծման և Սողոմոնի կողմից կառուցված Հին Կտակարանի տաճարի իրադարձությունների միջև։

Սեպտեմբերի 13-ը կամ 14-ը որպես նորացման օրթոլոգիական օր ընտրելը, որն այս պահին անկասկած պատճառաբանված չէ, կարող է պայմանավորված լինել թե՛ այս օրերին եկեղեցիների օծման փաստով, թե՛ գիտակցված ընտրությամբ։ Թարմացումը կարելի է համարել Հին Կտակարանի Տաղավար տոնի քրիստոնեական անալոգը՝ Հին Կտակարանի պաշտամունքի երեք գլխավոր տոներից մեկը (տես՝ Ղևտ. 34: 33-36), որը նշվում է 7-րդ ամսվա 15-րդ օրը՝ համաձայն. Հին Կտակարանի օրացույցը (այս ամիսը մոտավորապես համապատասխանում է սեպտեմբերին), մանավանդ որ Սողոմոնի տաճարի օծումը նույնպես տեղի է ունեցել Տաղավար տոնի ժամանակ։ Վերականգնման տոնի ամսաթիվը՝ սեպտեմբերի 13-ը, համընկնում է Հռոմում Յուպիտեր Կապիտոլինի տաճարի օծման օրվա հետ, և Քրիստոնեական տոնկարող էր տեղադրվել հեթանոսականի փոխարեն։ Հնարավոր են համապատասխանություններ սեպտեմբերի 14-ի Խաչվերացման և Նիսանի 14-ին Փրկչի Խաչելության օրվա, ինչպես նաև Խաչի բարձրացման և Պայծառակերպության տոնի միջև, որը նշվում է 40 օր առաջ:

Եկեղեցու պատմաբան Սոզոմենը պնդում է. Կոստանդին Մեծի օրոք Նահատակության օծումից ի վեր Երուսաղեմի եկեղեցին ամեն տարի նշում է այս տոնը։ Անգամ մկրտության խորհուրդն է ուսուցանվում դրա վրա, և եկեղեցական ժողովները շարունակվում են ութ օր:

Ըստ 5-րդ դարի Երուսաղեմի դասախոսության (հայերեն թարգմանությամբ) Վերածննդի տոնի երկրորդ օրը Սուրբ Խաչը ցուցադրվեց ողջ ժողովրդին։

Այլ կերպ ասած, Խաչի վեհացումը ի սկզբանե սահմանվել է որպես լրացուցիչ տոն, որն ուղեկցում է գլխավոր տոնակատարությանը ի պատիվ նորոգության, նման է Աստվածամոր պատվին Քրիստոսի Ծննդյան հաջորդ օրը կամ ի պատիվ Հովհաննեսի: Մկրտիչը Տիրոջ մկրտության հաջորդ օրը:

6-րդ դարից սկսած՝ Խաչվերացը աստիճանաբար սկսեց դառնալ ավելի նշանակալից տոն, քան նորոգության տոնը։ Եթե ​​Սուրբ Սավվա Սրբացվածի կյանքը, որը գրվել է 6-րդ դարում Սուրբ Կիրիլ Սկիտոպոլիսի կողմից, դեռ խոսում է նորացման տոնի մասին, բայց ոչ Վեհացման, ապա արդեն սուրբ Մարիամ Եգիպտոսի կյանքում, ավանդաբար վերագրվում է. Սուրբ Սոփրոնիոս Երուսաղեմացին (7-րդ դար), կան հետևյալ ցուցումները՝ նա գնացել է Երուսաղեմ՝ նշելու Վեհափառը, տեսել է ուխտավորների մեծ հավաք, և որ ամենակարևորն է, հենց այս տոնին է նա հրաշքով դիմել ապաշխարության։

4-րդ դարում սեպտեմբերի 14-ին Արևելքում Վեհափառի տոնակատարությունը վկայված է նաև Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի, Եվտիքեսի, Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի († 582 թ.), Սիմեոն սուրբ հիմարի († մոտ 590 թ.) կյանքում։

Միևնույն ժամանակ հատկանշական է, որ 4-րդ դարում Երուսաղեմի եկեղեցում Սուրբ Խաչի պաշտամունքը նախատեսված էր ոչ թե խնդրո առարկա տոնի, այլ Ավագ ուրբաթ օրվա համար։

Հենց բառը վեհացումպահպանված հուշարձաններում այն ​​առաջին անգամ հանդիպում է Ալեքսանդր Վարդապետի մոտ (527–565), որը Խաչին ուղղված գովասանքի խոսքի հեղինակ է։

7-րդ դարում սերտ կապը նորոգման տոների և Խաչի բարձրացման միջև դադարել է զգալ, հավանաբար այն պատճառով, որ պարսիկները ներխուժում են Պաղեստին և նրանց կողմից Երուսաղեմը գրավում 614 թվականին, երբ գրավվեց Սուրբ Խաչը, և ոչնչացվեց Երուսաղեմի հնագույն պատարագի ավանդույթը։

Հետագայում օրթոլոգիական իրավիճակն այնպես զարգացավ, որ հենց Խաչի վեհացումը դարձավ գլխավոր տոնը։ Երուսաղեմի Սուրբ Հարության տաճարի նորոգության տոնը, թեև մինչ օրս պահպանվել է պատարագի գրքերում, սակայն Խաչվերացին նախորդող նախատոնական օր է դարձել։

Հասկանալի է, որ սկզբում դա եղել է Երուսաղեմի եկեղեցու զուտ տեղական տոն։ Բայց շուտով այն տարածվում է Արևելքի մյուս եկեղեցիներում, հատկապես այն վայրերում, որտեղ կային Կենարար Խաչի մի մասը, օրինակ՝ Կոստանդնուպոլսում։

Տոնը հատկապես լայն տարածում ուներ ու հանդիսավորությամբ ամրապնդվում էր Հերակլիոս կայսեր օրոք պարսկական գերությունից Խաչի վերադարձից հետո 628 թվականին։ Այս իրադարձությունը ծառայեց որպես ժամանակային կետ, որտեղից կարելի է հաշվել Լատինական Արևմուտքում Վեհացման տոնակատարությունը Հռոմի Հոնորիուս I պապի օրոք (625-638), «Խաչը գտնելու օր» անունով: Եվ դա նշվեց մայիսի 3-ին. «Դա կարող էր լինել այն բանից, որ Արևելքում արդեն սեպտեմբերի 14-ին տոն էր Սուրբ Խաչի պատվին և նորի կարիք չուներ»:

ամուսնացնել հայելային վարկած. «Արևելքի մեթոդաբանության մեջ» այս առիթով արտահայտվել է հետևյալ նկատառումը. ընկավ մայիսի Պենտեկոստեի օրերին և չհամաձայնվեց այս օրերի ուրախության հետ»:

Ինչ վերաբերում է Վեհափառի օրվա պահքին, ապա դրա մասին դիտողությունն առաջին անգամ հայտնվում է Երուսաղեմի կանոնների հրատարակության մեջ և ամենավաղ ձեռագրերում: Մայր տաճարներում ծոմ են պահում մեկ օր, իսկ վանքերում՝ երկու, ներառյալ սեպտեմբերի 13-ը։ Վեհացման ժամանակ թույլատրվում է ուտել ձեթ և գինի, բայց ոչ ձուկ: Նիկոն Չեռնոգորեցը վկայում է. «Սուրբ Խաչի վեհացման պահքի մասին արձանագրված ոչինչ չկարողացանք գտնել, բայց ամենուր, որտեղ այն կատարվում է։ Մեծ սրբերի օրինակներից հայտնի է, որ նրանք մեծ տոներից առաջ մաքրվելու սովորություն ունեին։ Ասում են, որ այս պահքով հավատացյալները որոշել են սրբվել մինչև Սուրբ Խաչը համբուրվելը, քանի որ հենց այս տոնն է սահմանվել դրա համար։ Մայր տաճարներում այս տոնը նշվում է մեկ օր և պահք է պահվում, իսկ Ստուդիտում և Երուսաղեմի Տիպիկոնում երկու օր՝ տոն և նախատոնակ։

Հանգստյան օրերին Ուղղափառ պաշտամունք

Շարունակելով Վեհափառի պատարագային կազմավորման մասին զրույցը, պետք է նշել, որ Երուսաղեմի դասախոսության արդեն հիշատակված հայերեն թարգմանության մեջ նորոգումը մնում է գլխավոր տոնը։ Տոնի երկրորդ օրը (այսինքն՝ Վեհացման օրը)՝ սեպտեմբերի 14-ին, բոլորը հավաքվում են Նահատակում, և նույն հակաֆոնն ու ընթերցումները կրկնվում են (պրոկիմեն Սաղ. 64; Ա Տիմ. 3: 14-16): Ալելուիա՝ Սաղմոս 147-ի համարով, Հովհաննես 10։22-42), ինչպես նախօրեին։

Լեքսիոնարի վրացերեն տարբերակը (V-VII դդ.) պարունակում է հետևյալ տեղեկությունը՝ սեպտեմբերի 13-ի Վերածննդի տոնը տևում է ութ օր։ Ընդ որում, սեպտեմբերի 14-ն արդեն ունի հատուկ անուն՝ «Խաչի վեհացման օր»։ Ժամը 3-ին (առավոտյան ժամը 9-ին - Մատնոսի անվան) կատարվում է Սուրբ Խաչի բարձրացման և նրա երկրպագության արարողությունը, որից հետո՝ Սուրբ Պատարագ։ Նրա համար տրոպարը (ըստ երևույթին, մուտքագրումը) «Քրիստոսի կնիքը»՝ Սաղ. 27; ընթերցումներ (Առակ. 3:18-23; Ես. 65:22-24; Պրակ. 14:1-7; Եզեկ. 9:2-6; 1Կորնթ. 1:18-25; ալելիարիում Սաղ. 45; Հովհաննես 19: 16b-37), որոնք վերցված են Ավագ ուրբաթ ծառայությունից. troparia ձեռքերը լվանալու և նվերների փոխանցման համար՝ «Ձայն մարգարեի» և «Հրեշտակների դեմքերը փառավորում են քեզ»։ Պրոկիմեն կա նաև Վեհափառի օրը Վեհաժողովում (Սաղմ. 97): Հատկանշական է, որ Վերանորոգման տոնը դասախոսականում սկիզբն է պատարագի ընթերցումների նոր շրջանի, որից հետո կիրակիները կոչվում են առաջին, երկրորդ և այլն։ թարմացման միջոցով։

Իադգարիում (Երուսաղեմի տրոպոլոգիայի վրացերեն թարգմանությունը՝ օրհներգերի ժողովածու), որն արտացոլում է 7-9-րդ դարերի պաղեստինյան պատարագի պրակտիկան, Վեհացման տոնը նշված է որպես ութօրյա տոնակատարության երկրորդ օր՝ ի պատիվ Ս. Երուսաղեմի եկեղեցիների նորոգում։ Սուրբ Խաչին նվիրված մեծ թվով շարականներ վկայում են Վեհափառը ինքնուրույն տոնի բաժանելու մասին։

10-րդ դարից հետո Երուսաղեմի հին ավանդույթը իր տեղը զիջեց Կոստանդնուպոլսիին։

Կոստանդնուպոլսում եկեղեցիների նորոգության տոնը չուներ այն նշանակությունը, ինչ Երուսաղեմում` միանգամայն օբյեկտիվ պատճառներով: Միևնույն ժամանակ, Տերունական Խաչի Սուրբ Ծառի պաշտամունքի օրեցօր աճող պաշտամունքը Սուրբ Ծնունդը դարձրեց պատարագի տարվա մեծ տոներից մեկը։ Հենց Կոստանդնուպոլիսյան ավանդույթի շրջանակներում, որը հետպատկերակապության ժամանակաշրջանում որոշիչ դարձավ ողջ Ուղղափառ Արևելքի պաշտամունքի մեջ, Վեհացումը վերջնականապես գերազանցեց Վերանորոգման տոնին:

Համաձայն Մեծ Եկեղեցու Տիպիկոնի տարբեր ցուցակների, որն արտացոլում է 9-12-րդ դարերի Կոստանդնուպոլսի հետպատկերապաշտական ​​միաբանությունը, Երուսաղեմի եկեղեցիների նորոգության տոնը սեպտեմբերի 13-ին մեկ օր է կամ նույնիսկ չի նշվում ժ. բոլորը. Սեպտեմբերի 14-ի Վեհափառի տոնը, ի հակադրություն, հնգօրյա տոնական շրջան է, ներառյալ քառօրյա նախատոնակը՝ սեպտեմբերի 10-13-ը և տոնի օրը՝ սեպտեմբերի 14-ը:

Խաչի պաշտամունքը սկսվում էր արդեն նախատոնի օրերին. սեպտեմբերի 10-ին և 11-ին տղամարդիկ եկան երկրպագության, սեպտեմբերի 12-ին և 13-ին՝ կանայք: Արարողությունը տեղի է ունեցել առավոտից կեսօրին։

Սեպտեմբերի 13-ին 50-րդ Սաղ. Մաթինոսում, պատարագի 3-րդ անտիֆոնի մոտ և պատարագի Տրիսագիոնի փոխարեն սահմանվում է երգել 2-րդ պլագալի տրոպարը, այսինքն՝ 6-րդ տոնը։

Տոնի օրը՝ սեպտեմբերի 14-ին, սուրբ ծառայությունն առանձնացավ մեծ հանդիսավորությամբ. տոնի նախօրեին կատարվեց տոնական ընթրիք (սկզբնական հակաֆոնները, բացառությամբ 1-ին, վերջին և մուտքի («Տեր, աղաղակ» ), չեղյալ են հայտարարվել) երեք ասացվածքների ընթերցմամբ (Ելք 15: 22-26; Առակաց 3:11-18; Եսայիա 60:11-16; դրանցից յուրաքանչյուրին նախորդում են պրոքեյմոններ - Սաղմ. 92, 59 և 73): համապատասխանաբար); Երեկոյի ավարտին դրվում է «Փրկիր, Տեր, քո ժողովրդին» տրոպարը, մատուցվում է նաև Պաննիխիս՝ տոների և հատուկ օրերի նախօրեին կարճատև երեկոյան ժամերգություն: Ցերեկույթը կատարվում էր ըստ տոնական ծեսի («ամբիոնի վրա»), Ս. 50-ը վանկարկել է ոչ թե մեկ, այլ վեց տրոպարիա: Մեծ դոքսաբանությունից հետո կատարվեց Խաչվերացի արարողությունը։ Խաչի բարձրացման և պաշտամունքի ավարտին սկսվեց Սուրբ Պատարագը։ Նրա հակաֆոնները չեղարկվեցին, և «Մենք երկրպագում ենք Քո խաչին, ո՛վ Տեր» տրոպարիոնը անմիջապես երգվեց՝ փոխարինելով Տրիսագիոնին: Պատարագի ընթերցումները հետևյալն են՝ պրոկեյմենոն Ս. 98; 1 Կորնթ. 1:18–22; ալելուիարիում հատվածներ Ս. 73; Մեջ. 19։6բ, 9–11, 13–20, 25–28, 30–35 (դժվար բացվող հատվածով): Վեհափառի օրը Վեհաժողովին նրանք երգեցին Պրոկեյմենոն Ս. 113.

Ընթերցումներից զատ, Վեհափառին հաջորդող շաբաթը նաև առանձնահատուկ հիշատակ ուներ Տիրոջ հարազատ Սիմեոն Նահատակին՝ իր հետևորդներով.

Վեհափառի տոնն իր վերջնական տեսքը ստացել է 9-12-րդ դարերում, երբ ուղղափառ աշխարհում լայն տարածում են գտել Ստուդիտ կանոնի տարբեր խմբագրություններ։ Վեհացման երգերի հավաքածուն իր տարբեր հրատարակություններում ընդհանուր առմամբ նույնն է: Տոնն ունի նախատոնակ և ետտոն. Տոնի պատարագային ընթերցումները, Վեհացմանը նախորդող և հետո շաբաթ օրերը և շաբաթները վերցված են Մեծ Եկեղեցու Տիպիկոնից։ Բայց կան նաև տարբերություններ. Այսպիսով, Վեհաժողովի տոնի առաջին պարեմիան (Ելք 15:22-26) սովորաբար ավելանում է երկու համարով՝ մինչև 16:1։ Կարդացեք ևս մեկ համար՝ մինչև 11. 1. Մյուս կողմից՝ Վեհափառի Պատարագի առաքելական ընթերցումը կրճատված է՝ 1 Կորնթ. 1։18–24։ Եվ, իհարկե, տոնական առավոտյան Խաչի բարձրացման ծեսը նույնպես փոխառված էր պոլսական ավանդույթից։

Մեծ Եկեղեցու Տիպիկոնին հետևելով Երուսաղեմի կանոնի բազմաթիվ ձեռագրերում և հրատարակություններում Նահատակ Սիմեոնի հիշատակը հիշատակվում է Վեհացման հաջորդ շաբաթում: Սովորաբար, նրա հետևորդությունը պատարագի ժամանակ կրճատվում է մինչև պրոցիմեն և ալելուիա, բայց որոշ հուշարձաններ, ինչպիսիք են 17-րդ դարի 30-ականների «Մոսկվայի Վերափոխման տաճարի սպա»-ն, նախատեսում են երգել սուրբ սրբի հետևանքը. նահատակ ավելի լիարժեք.

Շատ Երուսաղեմի (և Ստուդիայի) Տիպիկոններում սեպտեմբերի 14-ին նշվում է Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի մահվան հիշատակը։ Բայց այս օրը նրա ծառայությունը սովորաբար չեղյալ է հայտարարվում երկու հանդիսավոր ծառայությունները միասին համատեղելու անհարմարության պատճառով: Այսպիսով, Studian Rule-ի հարավային իտալական հրատարակություններում սրբի ձեռնադրությունը փոխանցվում է Compline կամ Midnight Office:

Շարունակելով «Ստուդյան տիպիկոն»-ի թեման, պետք է նշել, որ նրա բազմաթիվ տարբերակներում Վեհափառի արարողությունը կատարվում է ըստ տոնական ծեսի։ Երեկոյան մուտք է լինում և ընթերցվում են պարեմիաներ, որոնց շարադրանքը, ինչպես պատարագի ընթերցումները, համընկնում է Մեծ Եկեղեցու կանոնադրության ցուցումների հետ։ Մատինսում ընթերցված է Հովհաննեսի Ավետարանի 12-րդ գլխից, որին ավելացվել է «Տեսնել Քրիստոսի Հարությունը» .

Ներկա փուլում Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցում Սուրբ Խաչի վեհացման տոնը դասվում է մեծ տասներկուերորդների շարքում, տերունական է, ոչ անցողիկ: Տոնի օրը պահք է սահմանվում՝ չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերի սովորական պահքի նման, այսինքն՝ առանց ձկան թույլտվության։ Էօրթոլոգիական ցիկլը ներառում է նաև մեկ նախատոնակ (սեպտեմբերի 13) և յոթ օր հետտոն (սեպտեմբերի 15-ից 21-ը)՝ նվիրատվությունը սեպտեմբերի 21-ին։

Խաչվերացության ծեսը Խաչվերաց տոնին

Խաչվերացի ծեսը Խաչվերաց տոնի ծառայության անբաժանելի մասն է:

Երուսաղեմում Սուրբ Խաչը գտնելու դեպքից հետո, շուտով սովորություն հաստատվեց ամեն տարի նշելու այս իրադարձությունը, ինչպես նաև ի հիշատակ Երուսաղեմի Քրիստոսի Հարության եկեղեցու (Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցի) օծման (վերանորոգման). Խաչի վեհացման ծեսը.

Typicon-ը գիտի մեծ թիվայս ձեռնադրության տարբեր տարբերակներ՝ տեղական և ժամանակագրական։ Ն.Դ. Ուսպենսկին կարծում է. «Վերացման ծեսերի բազմազանությունը բացատրվում է նրանով, որ Խաչի վեհացման ծեսը տոնական ծառայության անփոխարինելի և ընդհանուր եկեղեցական հատկանիշն էր»:

Այսպիսով, արդեն հայերեն թարգմանությամբ պահպանված 5-րդ դարի Երուսաղեմի դասագրքում նշվում է բոլոր աղոթողների դիտման համար Խաչի բարձրացման արարողությունը։

Լեքցիոնարանի վրացերեն թարգմանության մեջ, որն արտացոլում է 5-7-րդ դարերի պրակտիկան, մանրամասն նկարագրված է Խաչի վեհացման ծեսը։ Այն տեղի ունեցավ սեպտեմբերի 14-ին, լուսադեմից հետո երրորդ ժամին և սկսվեց նրանից, որ եկեղեցականները մտան սարկավագի մոտ, հագցրին, զարդարեցին Խաչը կամ նույնիսկ երեք Խաչերը և դրեցին սուրբ գահին։ Ծեսն ինքնին ներառում էր Խաչի երեք վեհացումներ (բարձրացում), որոնցից յուրաքանչյուրին նախորդում էր մի խումբ աղոթքներ և երգեր և ուղեկցվում էին 50-ապատիկ «Տեր, ողորմիր»: Երրորդ բարձրացումից հետո Խաչը լվացվեց անուշահոտ ջրով, որը պատարագից հետո բաժանվեց ժողովրդին, և բոլորը քսվեցին Խաչի վրա։ Այնուհետև նրան կրկին դրեցին սուրբ գահին և սկսվեց Սուրբ Պատարագը։

Գոնե 6-րդ դարում Խաչի վեհացման ծեսն արդեն հայտնի էր և կատարվում էր ոչ միայն Երուսաղեմում, այլև քրիստոնեական աշխարհի այլ վայրերում. տաճարի շուրջը, որը տեղի է ունեցել սիրիական Ապամեայում։ VII դարի «Զատկի տարեգրությունը» կազմողը, նշելով 644 թվականին Կոստանդնուպոլսում Խաչի բարձրացման տոնակատարությունը, խոսում է երրորդ վեհացման մասին, որը վկայում է այդ ժամանակ Կոստանդնուպոլսում բարդ աստիճանի առկայության մասին։

Համաձայն Մեծ Եկեղեցու հետպատկերապաշտական ​​տիպի, որը հանդիպում է ավելի ուշ սլավոնական ձեռագրերում, Այա Սոֆիայի եկեղեցում Խաչի վեհացման արարողությունը կատարվել է Մատինս մտնելուց հետո՝ խաչի պատվին տրոպարիայի հետևից։ . Ծեսն ինքնին հակիրճ նկարագրված է. պատրիարքը, կանգնելով ամբիոնի վրա, բարձրացրեց Խաչը՝ այն իր ձեռքում պահելով, և ժողովուրդը հայտարարեց. «Տեր, ողորմիր»։ սա կրկնվեց երեք անգամ։

Ստուդիայի ավանդույթի Տիպիկոններում վեհացման ծեսը հիմնված է Կոստանդնուպոլսի տաճարի կանոնագրքի վրա, սակայն դրա համեմատ պարզեցված է։ Chin-ը ներառված է մատիններում՝ վերջին մասում։ Հինգ վեհացման երեք ցիկլերի փոխարեն կատարվում է միայն մեկը (բաղկացած է հինգ վեհացումներից՝ երկու անգամ դեպի արևելք և մեկ անգամ դեպի մնացած աշխարհ)։

Երուսաղեմի ծեսում, սկսած իր ամենավաղ հրատարակություններից և վերջացրած տպագիր տիպիկներով, Խաչի վեհացման ծեսը պահպանում է ստուդիայի հուշարձաններից հայտնի բնորոշ հատկանիշները. «Փրկի՛ր, Տե՛ր, քո ժողովրդին», բաղկացած է հնգակի անկումից: Խաչը և նրա բարձրացումը մինչև կարդինալ կետերը (դեպի արևելք, հարավ, արևմուտք, հյուսիս և կրկին դեպի արևելք): Կարևոր փոփոխություն, համեմատած «Ստուդիում» հուշարձանների հետ, ծեսին սարկավագական հինգ խնդրանքների ավելացումն է (Խաչի հինգ անկմանը համապատասխան), որոնցից յուրաքանչյուրից հետո երգվում է «Տեր, ողորմիր» հարյուրապատիկ։ Բացի այդ, ըստ Երուսաղեմի կանոնադրության, նախքան Խաչը բարձրացնելը, պրիմատը պետք է խոնարհվի գետնին այնպես, որ նրա գլուխը գետնից հեռու լինի՝ մոտավորապես 18 սանտիմետր:

17-րդ դարի երկրորդ կեսին Ռուսական եկեղեցում պատարագի գրքերի ուղղման ժամանակ փոխվել է ծեսի ժամանակ կարդինալ կետերի անկման կարգը. Խաչը կանգնեցվում է արևելք, արևմուտք, հարավ, հյուսիս և նորից Արեւելքը. Այս սխեման շարունակվել է մինչ օրս։

Տոնի հայրապետական ​​բացատրություն

Աթոռում կամ բյուզանդական վանական տիպիկոններում Վեհացման գիշերային հսկողության ժամանակ, հայրապետական ​​դասախոսություններում պատվիրված է կարդալ հետևյալ հայրապետական ​​գրություններից մեկը կամ մի քանիսը. 5-րդ դարեր), Սուրբ Բարսեղ Սելևկացին (մ.թ.ա. 5-րդ դար), Ալեքսանդր Վանական (VI դ.), Սուրբ Անդրեաս Կրետացին (VIII դ.), հատված Խաչի երևալու մասին մինչև հավասար. Կոստանդիանոս Առաքյալները և մի շարք տարբերակներով հայտնի Խաչի ձեռքբերման մասին։

Վեհացման հաջորդ շաբաթվա ընթացքում Երուսաղեմի կանոնադրության որոշ ցուցակներում նշվում է VI Տիեզերական ժողովի օրոսի ընթերցումը:

Քննարկվող տոնի հետ կապված հայրապետական ​​մեկնաբանության իմաստային կենտրոնը, անշուշտ, դառնում է Խաչի ակնածալից պաշտամունքը. , մարգարեների թանկագին զարդը, ամբողջ աշխարհի ամենապայծառ լուսավորությունը։ Խաչ Քրիստոսի... պաշտպանիր նրանց, ովքեր փառաբանում են քեզ կրակոտ սրտով: Փրկիր նրանց, ովքեր հավատքով ընդունում և համբուրում են քեզ: Կառավարեք ձեր ծառաներին խաղաղությամբ և ամուր հավատով: Ապահովե՛ք բոլորին, որպեսզի հասնեն հարության ուրախ և լուսավոր օրը՝ պահպանելով մեզ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսում» (Սուրբ Թեոդորոս Ստուդիտ):

Տոն նախաքաղկեդոնական և արևմտյան ավանդույթներով

Սկզբում ներս Արևմտյան ավանդույթՎեհացումը չուներ անկախ տոնի կարգավիճակ և նշվում էր միայն որպես Խաչի պաշտամունք՝ լրացնելով սուրբ նահատակներ Հռոմի Կոռնելիոս Հռոմի և Կիպրիանոս Կարթագենացու ավանդական հռոմեական հիշողությունը, որն ընկնում է սեպտեմբերի 14-ին: Աստիճանաբար տոնակատարությունը դարձավ ավելի հանդիսավոր։

Տոնի հայրապետական ​​ծառայությունը ներառում էր ժողովրդին ցույց տալու և Խաչի մասունքի երկրպագությունը։ Արդեն 7-8-րդ դարերում ծեսը, անկախ պապականից, զարգացել է հռոմեական տիտղոսավոր եկեղեցիներում։ Տոնն ի վերջո ներառվեց պատարագի օրացույցում, իսկ մասունքի պաշտամունքը փոխարինվեց Խաչի պատկերի պաշտամունքով։

Հաղորդությունները և Միսալները մի շարք աղոթքներ են տալիս Վեհացման պատարագի համար: Ֆիլ. 2: 5 (կամ 8) - 11 կամ գնդ. 1։26–29 և Մատթ. 13։44, կամ Հովհ. 3։15 (կամ 16), կամ Հովհ. 12։31–36։ Տրիդենտին Միսսալի ընթերցումները հետևյալն են՝ Փիլ. 5։8–11 և Հովհ. 12:31–36; իսկ ամենանորը՝ Փիլ. 2։6–11 և Հովհ. 3։13–17։

Վեհացման օրը կատարվել է Խաչի պաշտամունք՝ բաղկացած աղոթքից և Խաչը համբուրվելուց, որը նման է Մեծ ուրբաթ օրվա Խաչի պաշտամունքին։

Գալիկան և իսպանա-մոզարաբական ծեսերում Վեհացման տոնի փոխարեն հայտնի էր Խաչի Գտնման տոնը մայիսի 3-ին, որը լատիներեն աղբյուրներում ամենավաղ հիշատակումն է Silo Lectionary-ում, որը ծագել է մոտ 650 թվականին։ Գելասյան Հաղորդությունը իր որոշ ցուցակներում հիշատակումներ ունի Սուրբ Խաչի և Սուրբ Խաչի Գտնման տոներին, ինչպես Գրիգորյան Բրեվիարիան: Այս տոների առնչությամբ էլ ավելի մեծ երկմտանք հանդիպում է երանելի Հերոմիոսին վերագրվող ամիս-բառի ցուցակներում, բայց ամենահին ցուցակներում բարձրանալով մինչև 7-րդ դարի կեսերը, որտեղ այդ տոները կամ ընդհանրապես չկան, ապա դրանք երկուսն էլ ներկա են, ապա ավելի ուշ հրատարակության մեջ պահպանվել է միայն մայիսի 3-ը (ինչպես Բեդե (8-րդ դար) ամիս-բառում և 9-րդ դարի Պադուայի հաղորդության մեջ):

Այսպիսով, մինչ մայիսի 3-ին արևմուտքում Հերակլի գլխավորությամբ Սուրբ Խաչի վերադարձի տոնը գրեթե համընդհանուր տարածված է արդեն 7-րդ դարում, սեպտեմբերի 14-ն առաջին անգամ հայտնի է դառնում «Խաչի վեհացում» անունով ( exaltatio Crucis) միայն 8-րդ դարում, այնուհետև միայն տեղ-տեղ (բայց կան նորություններ Հռոմում դրա ներմուծման մասին Հռոմի պապ Հոնորիուս I-ի կողմից 7-րդ դարում): Համեմատեք՝ «Մայիսի 3-ի տոնը հռոմեական ծագում ունի և ավելի հին է, քան սեպտեմբերի 14-ի տոնը»։

Հարկ է նաև նշել, որ որոշ եկեղեցիներում, օրինակ, Միլանում, վերջին տոնը ներկայացվում է միայն XI դարում։ Խաչի վեհացման իրադարձության տոնակատարության վերջնական ծածկագրումը տեղի ունեցավ միայն 1570 թ.

Տոնի պատկերագրություն

Առաքյալներին հավասար Ելենա կայսրուհու կողմից Խաչը գտնելու իրադարձության պատկերները հայտնի են 9-րդ դարից։ Որպես կանոն, դրանք մանրանկարներ են, որոնց կոմպոզիցիոն հիմքը ոչ թե Պատրիարք Մակարիոսի հետ պատմական տեսարանն է, այլ Կոստանդնուպոլսի Այա Սոֆիայի տաճարում Խաչի բարձրացման ծեսը։

Սաղմոսներում 98-րդ սաղմոսը հաճախ այսպես է պատկերված, Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը խաչը բարձրացնում է ամբիոնի վրա: Նրա հիշատակը ընկնում է սեպտեմբերի 14-ին, և նա համարվում է Ցարգրադյան պատարագի ավանդույթի հիմնադիրներից մեկը։ Հավանաբար այս հանգամանքները բացատրում են այս պատկերագրական սյուժեի տեսքը։

Կայսրի մասնակցությամբ Սուրբ Սոֆիայում Խաչի կանգնեցման արարողությունը մանրամասն նկարագրված է 10-րդ դարի կեսերի «Բյուզանդական արքունիքի արարողությունների մասին» տրակտատում։ Այնուամենայնիվ, Բասիլևսի պատկերներն այս տեսարանում հայտնվում են միայն Պալեոլոգների դարաշրջանում (տե՛ս Կիպրոսի Պլատանիստասի մոտ գտնվող Սուրբ Խաչ վանքի նկարը, 1494 թ.):

15-16-րդ դարերի ռուսական սրբապատկերներում Խաչի վեհացման պատկերն ավելի է զարգանում։ Մարդաշատ տեսարանը հայտնվում է միագմբեթ եկեղեցու ֆոնին, կենտրոնում կիսաշրջան ամբիոնի վրա կանգնած է պատրիարքը գլխավերեւում բարձրացված Խաչով, զարդարված բույսի ճյուղերով, նա հենված է սարկավագների թեւերի տակ, աջ կողմում։ ցիբորի տակ թագավորն ու թագուհին են, առաջին պլանում՝ երգիչները։ Նման անկման ամենավաղ պատկերը, որը շատ տարածված է, պահպանվել է Նովգորոդի Սուրբ Սոֆիայի տաճարի (15-րդ դարի վերջ) տախտակի վրա:

Նույն սյուժեի մեկ այլ տարբերակ ներկայացված է Ռումինիայի Բիստրիտա վանքից 1613 թվականի պատկերակի վրա. թագավորն ու թագուհին կանգնած են պատրիարքի երկու կողմերում՝ ձեռքերը մեկնած աղոթքով: Պատկերավոր այս տարբերակը զարգացել է 10-րդ դարից հայտնի Հավասար առաքյալներ Կոնստանտինի և Հեղինեի զուգորդված պատկերների ազդեցության տակ՝ խաչը ձեռքներին (որմնանկարներ Կապադովկիայի եկեղեցիներում):

Այս հոդվածում կքննարկվի քրիստոնեական ամենանշանակալի տոներից մեկը՝ Սուրբ Խաչի վեհացումը: Ո՞րն է այս տոնի պատմությունը, ո՞ր տարեթիվն է այն նշվում, ինչ նշաններ և ավանդույթներ են կապված այս օրվա հետ՝ այս բոլոր հարցերի պատասխանները կգտնեք այստեղ։

Ինչ տոն է

Ուղղափառ եկեղեցին ամեն տարի նշում է տասներկու հիմնական տոն: Տիրոջ Խաչի վեհացումը դրանցից մեկն է: Այս տոնը նվիրված է մեր Փրկչի Խաչին։ Ինչպես գիտեն բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաները, Հիսուսը խաչվեց Խաչի վրա, և այդ ժամանակվանից Տիրոջ Խաչը եղել է ուղղափառ աշխարհի գլխավոր սրբավայրը: Տոնը խորհրդանշում է խաչի վերացումը երկրից այն գտնելուց հետո։

Այն բանից հետո, երբ Հիսուս Քրիստոսը խաչվեց և հարություն առավ, հեթանոսները որոշեցին ջնջել դրա մասին հիշողությունները. նշանակալից իրադարձությունմարդկային հիշողությունից, որպեսզի ապագա սերունդները չիմանան, թե ինչ է տեղի ունեցել: Նրանք հողով պատել են այն վայրը, որտեղ կատարվել է մահապատիժը, ինչպես նաև Սուրբ գերեզմանը։ Այս վայրում նրանք կանգնեցրին հեթանոսական տաճար, որտեղ նրանք շարունակում էին երկրպագել իրենց աստվածներին:

Ոչ ավել, ոչ պակաս, բայց անցավ 300 տարի, մինչև վերականգնվեց ամենամեծ կրոնական սրբավայրը: Դա տեղի ունեցավ Կոստանդին կայսեր օրոք։ Այսպիսով, չնայած հեթանոսների բոլոր հնարքներին, Տիրոջ Խաչը վերադարձավ նրանց, ովքեր հավատում են Քրիստոսին: Եվ բոլոր դարերում այն ​​ծառայում է որպես պաշտպանություն և թալիսման Երկրի բոլոր քրիստոնյաների համար:

Ո՞ր ամսաթիվն է Տիրոջ Խաչի վեհացումը: Ուղղափառ եկեղեցին տոնը նշում է սեպտեմբերի 27-ին։ Հենց այս օրը քրիստոնյաները հիշում են այն մեծ իրադարձությունը, որը վերադարձրեց նրանց քրիստոնեության ամենանշանակալի սրբություններից մեկը:

Պատմությունից

Կենարար Խաչը, որի վրա խաչեցին Հիսուսին, գտել է Կոստանդին կայսեր մայրը՝ Հելեն թագուհին, Երուսաղեմի մոտ գտնվող քարայրում։ Դա տեղի է ունեցել 326 թ. Այս հարցում օգնություն է ցույց տվել մի տարեց հրեա։ Նա գիտեր, թե որտեղ է Խաչը և ցույց տվեց այս վայրը Առաքյալներին հավասար թագուհուն: Երբ հեթանոսական տաճարի տակ քարայր են փորել, դրա մեջ երեք խաչ են գտել։

Ինչպես հայտնի է պատմությունից, Հիսուսի հետ մահապատժի են ենթարկվել երկու գողեր։ «Հիսուս Նազովրեցի, հրեաների թագավոր» մակագրությամբ սալիկը դրված էր խաչերից առանձին։ Քարանձավը գտած մարդկանց առաջ հարց առաջացավ, թե ինչպես կարելի է որոշել, թե նրանցից ում վրա է խաչվել Հիսուսը։ Դրա համար հորինվել է հետևյալ մեթոդը՝ երեք խաչերն էլ հերթով բերվել են ծանր հիվանդ կնոջ մոտ, դրանցից երկուսը կնոջ վրա ոչ մի ազդեցություն չեն ունեցել, իսկ երրորդ Խաչը հրաշք է գործել՝ կինը ապաքինվել է։

Կա նաև համոզմունք, որ այս պահին հանգուցյալի մարմինը տեղափոխել են քարայրի կողքով՝ թաղելու համար: Երեք խաչերն էլ հերթով սկսեցին պառկել մարմնին։ Երկուսը ոչ մի կերպ չազդեցին հանգուցյալի վրա, իսկ Կենարար Խաչը կրկին հրաշք գործեց. Մարդը հարություն առավ։ Այսպիսով, պարզվեց, թե որ Խաչն է կենարար, և որի վրա հենց Հիսուսը խաչվեց։ Նրա միջոցով էր, որ Տերը հրաշք գործեց և ցույց տվեց իր զորությունը:

Ի՞նչ է նշանակում Սուրբ Խաչի վեհացում:

Վերը նկարագրված իրադարձություններին ներկա բոլոր մարդիկ, այդ թվում՝ Պատրիարք Մակարիոսը և Ելենա կայսրուհին, մեծ ուրախությամբ խոնարհվեցին Խաչի առաջ և սկսեցին համբուրել այն։ Այս մեծ իրադարձության մասին իմացան նաև այլ քրիստոնյաներ։ Տիրոջ Խաչի հայտնաբերման վայրում բազմաթիվ մարդիկ էին հավաքվել։ Յուրաքանչյուր քրիստոնյա ցանկանում էր հարգել այս մեծ սրբավայրը: Սակայն մարդիկ այնքան շատ էին, որ ֆիզիկապես անհնար էր դա անել։ Հետո մարդիկ սկսեցին խնդրել գոնե ցույց տալ իրենց այս հրաշքը։ Պատրիարք Մակարիոսը կանգնեց բլրի վրա և մի քանի անգամ բարձրացրեց (բարձրացրեց) Խաչը, որպեսզի բոլորը տեսնեն Նրան: Այդ իսկ պատճառով տոնը կոչվել է Սուրբ Խաչի վեհացում։ Սրբավայրի բարձրացման ժամանակ բոլոր ներկաները խոնարհվելով բացականչել են. «Տե՛ր, ողորմիր»։

Հելենը Տիրոջ Խաչի մի մասը բերեց իր որդուն, իսկ մյուս մասը թողեց Երուսաղեմում։ Կոստանդին կայսրը հրամայեց Երուսաղեմում կառուցել Տիրոջ Խաչի վեհացման եկեղեցին։ Նրա շինարարությունը տևեց գրեթե տասը տարի։ Սա միակ տաճարը չէ, որ կանգնեցվել է այս իրադարձության պատվին։ Տաճարներ են կանգնեցվել նաև Ֆևրոնում, Ձիթենյաց լեռան վրա և Բեթղեհեմում։

Վերադարձ գերությունից

7-րդ դարում տեղի ունեցավ մեկ այլ կարևոր իրադարձություն՝ Խաչի ծառի վերադարձը պարսկական գերությունից։ 614 թվականին պարսից արքան գրավեց Երուսաղեմը։ Քաղաքը թալանվեց, և թագավորը մյուս գանձերի հետ Պարսկաստան տարավ Կենարար Խաչի ծառը։ Ուղիղ տասնչորս տարի սրբավայրը պահում էին օտարները, մինչև 628 թվականին Հերակլիոս կայսրը հաղթեց պարսիկներին։ Նա հաշտություն կնքեց Պարսկաստանի հետ եւ Կենարար Խաչը վերադարձրեց իր հայրենիք՝ Երուսաղեմ։

Այն, ինչ տեղի ունեցավ հետո քրիստոնյաների մեծագույն սրբավայրի հետ, հստակ հայտնի չէ: Վարկածներից մեկի համաձայն՝ Խաչը հայրենիքում է եղել մինչև 1245 թվականը, իսկ մյուս պատմաբանները կարծում են, որ այն բաժանվել է մասերի և տարվել աշխարհով մեկ։ Կենարար խաչի մասերից մեկը մինչ օրս պահվում է Երուսաղեմի տապանում՝ Սուրբ Հարություն եկեղեցու խորանում։

Սովորույթներ և ավանդույթներ

Խաչվերացի տոնը սկսվեց այն իրադարձությամբ, որին այն նվիրված է։ Քանի որ գտնվել է Քրիստոնյաների մեծ տաճարը, բոլոր սերունդները տարեցտարի հարգում և նշում են այս օրը:

Շատ ավանդույթներ և սովորույթներ կապված են Տիրոջ Սուրբ և Կենարար Խաչի Վեհացման հետ: Ինչպես ցանկացած այլ նշանակալից եկեղեցական տոնի, Վեհացման օրը կատարվում է Գիշերային հսկում և պատարագ: Քրիստոնեական բոլոր եկեղեցիներում այս օրը մատուցվում են տոնական արարողություններ։ Պատարագի ժամանակ Խաչը բերվում է տաճարի մեջտեղ՝ երկրպագության։ Բուն տոնին նախորդող օրը նախատոնակ է. Վեհացման օրվանից հետո յոթ օր է ետտոնը: Բացի այդ, Վեհափառին նախորդում են շաբաթ և կիրակի օրերը, որոնք կոչվում են շաբաթ և Վեհափառ տոնին նախորդող շաբաթ:

Իհարկե, այս օրը հավատացյալ քրիստոնյաները պետք է այցելեն տաճար: Աղոթում են, քարոզներ լսում Կենարար Խաչը գտնելու պատմության մասին։ Ուղղափառ քրիստոնյաները պաշտում են Խաչը որպես ամենասուրբ բան: Ավանդույթի համաձայն՝ այս տոնին կատարվում է երթ՝ աղոթքներով և սրբապատկերներով։

Տիրոջ Խաչի վեհացման ժամանակ բոլոր քրիստոնյաները աղոթում են իրենց սիրելիների առողջության, ինչպես նաև իրենց ընտանիքում բարեկեցության, փոխըմբռնման և երջանկության համար: Պետք չէ մոռանալ նաև այն մարդկանց մասին, ովքեր ինչ-որ բանի կարիք ունեն։ Այս ընթացքում ընդունված է ողորմություն տալ աղքատներին, ձեր միջոցները նվիրաբերել տաճարի կարիքներին, ինչպես նաև կատարել այլ բարի և բարեգործական գործեր։ Դուք կարող եք այցելել մանկատուննվերներով ու ծնողական սիրուց զրկված երեխաներին հաճոյանալու համար։ Այն ամենը, ինչ արվում է ուրիշների հանդեպ սիրով և մտահոգությամբ, ձեզ ավելի է մոտեցնում Աստծուն:

Ինչ անել այս տոնին

Յուրաքանչյուր ուղղափառ քրիստոնյայի համար կարևոր է, որ նշանակալի օրերն անցնեն հնարավորինս լավ և ճիշտ, որպեսզի անեք այն ամենը, ինչը հնարավորինս օգտակար է ձեր ընտանիքի և հոգու համար: Այս կանոնից բացառություն չէ նաեւ Սուրբ Խաչի վեհացման օրը: Հետեւաբար, շատերին հետաքրքրում է այն հարցը, թե ինչ կարելի է եւ չի կարելի անել այս օրը: Միգուցե որոշ ավանդույթներ սնահավատություն են, որոնց եկեղեցին հավանություն չի տալիս: Բայց դեռ շատ հետաքրքիր է իմանալ, թե ինչ է համարվում այս օրը օգտակար անելը։

Այս տոնին առաջին հերթին պետք է խիստ պահք պահել։ Եկեղեցին դա սովորեցնում է, և դա ընդունված է ըստ եկեղեցական օրենքների: Չի կարելի օգտագործել ոչ միս, ոչ կաթ, ինչպես նաև կենդանական ծագման այլ մթերքներ։ Այս կանոնը գործում է նաև կիրակի օրը, եթե տոնը ընկնում է դրան։ Շատ տնային տնտեսուհիներ սննդի համար պատրաստում էին կաղամբով տարբեր ուտեստներ: Այս բանջարեղենը առատորեն առկա էր յուրաքանչյուր տանը: Տոնական սեղանը զարդարել են տարբեր կարկանդակներ, կաթսաներ, կաղամբով աղցաններ։ Կաղամբը տապակում էին, շոգեխաշում և օգտագործում թթու կաղամբի մեջ։ Ուստի Վեհացման օրը դեռ գաղտնի կոչվում էր «Կաղամբ»։

Այս օրը օգտակար կլինի նաեւ ձեր տունը սուրբ ջրով շաղ տալ։ Ենթադրվում է, որ այս գործողությունը կօգնի տունը պաշտպանել չար ոգիներից, սրընթաց մարդկանցից և այլ դժբախտություններից: Միևնույն ժամանակ, խորհուրդ է տրվում կարդալ Կյանք տվող Խաչին ուղղված աղոթքը, քանի որ հենց նա է այս տոնի գլխավոր խորհրդանիշը: Տներում, որտեղ խոշոր եղջերավոր անասուններ էին պահում, սովորության համաձայն, Ավագ տոնին փայտից փոքրիկ խաչեր էին պատրաստում ու դնում մսուրների ու կենդանիների աղբամաններում։ Ոմանք խաչեր էին պատրաստում թառի ճյուղերից։ Այս խորհրդանիշները պետք է պաշտպանեին անասուններին և ունեցվածքը չար ուժերից, ամեն ինչ ապահով և առողջ պահեին:

Հնում նույնիսկ այսպիսի սովորույթ կար՝ տներում խաչեր էին նկարում կավիճով, սխտորով, մուրով կամ կենդանիների արյունով։ Ուստի Վեհափառի տոնը կոչվում էր նաև Ստավրովի օր: «Ստավրոս» հունարեն նշանակում է «խաչ»: Գոյություն ունի նաև այն կարծիքը, որ երբ տեսնում եք, թե ինչպես են թռչունները թռչում դեպի հարավ՝ Վեհափառի տոնին, դուք պետք է կատարեք ձեր ամենանվիրական ցանկությունը: Ենթադրվում է, որ դա անպայման կիրականանա։

Ինչ չի կարելի անել այս տոնին

Բացի այն, ինչ պետք է արվի Վեհացման օրը, կան նաև բաներ, որոնք կտրականապես չեն խրախուսվում անել: Նախ, այս օրը, ինչպես արդեն նշվեց, դուք չեք կարող ուտել կենդանական սնունդ: Երկրորդ, դուք չեք կարող հայհոյել և հայհոյել: Սա հատկապես վերաբերում է մտերիմ մարդկանց: Ենթադրվում է, որ այս պահին արձակված ողջ բացասական էներգիան կվերադառնա եռակի բումերանգի տեսքով։

Երրորդ՝ այս տոնին խորհուրդ չի տրվում տնային աշխատանք կատարել, օրինակ՝ վերանորոգել, փայտ մանրացնել և այլն։ Սկզբունքորեն խորհուրդ չի տրվում շատ աշխատել քրիստոնեական մյուս մեծ տոներին։ Ավելի լավ է այս օրն անցկացնել աղոթքների, Աստծո մասին մտքերի, մերձավորների հետ կապված բարի գործեր անելու մեջ: Իհարկե, եթե հանգամանքներն այնպիսին են, որ անհրաժեշտ է ինչ-որ բան ձեռնարկել գույքին կամ մարդու առողջությանը վնաս պատճառելու համար, ապա այդ արգելքը հանվում է: Բայց նպատակասլաց պլանավորել ինչ-որ մեծ բան, որը պահանջում է աշխատատար ծախսեր, չարժե: Հատկապես, եթե այս գործողությունը հրատապ չէ, և այն կարող է հետաձգվել մեկ այլ օրով՝ առանց բոլորին վնասելու։

Չորրորդ, ենթադրվում է, որ այս օրը չի կարելի նոր բիզնես սկսել: Նրանք բոլորն էլ իբր դատապարտված են ձախողման։ Ամեն մեկն ինքն է որոշում՝ սա ճի՞շտ է, թե՞ սնահավատություն, որին հետևել պետք չէ։ Հին ժամանակներում մարդիկ նույնպես հավատում էին, որ Վեհափառի տոնին անհնար է դռները բաց թողնել: Համարվում էր, որ այս օրը օձերը ձմեռելու տեղ են փնտրում և դրա համար կարող են ընտրել ցանկացած տուն։ Սակայն դա, ամենայն հավանականությամբ, ավելի շատ կապված է ոչ թե բուն տոնի, այլ տարվա այն ժամանակի հետ, որին ընկնում է այս տոնը։

Եվ բոլորովին արդեն հին հավատալիքներից. ենթադրվում էր, որ այս օրը դուք չեք կարող գնալ անտառ: Իբր, գոբլինը շրջում է իր ունեցվածքը՝ հաշվելով կենդանիներին։ Այս պահին ավելի լավ է չբռնել նրա աչքը, քանի որ դուք կարող եք ընդմիշտ մնալ անտառում։ Իհարկե, մեր ժամանակներում այդ սնահավատությունները մեզ ծիծաղելի են թվում։

Նշաններ

Սուրբ Խաչի վեհացման նշանները առաջին հերթին կապված են այն բանի հետ, որ գալիս են ցուրտներ, փոխվում են եղանակները: Գյուղացիները տոնն ընկալեցին որպես աշնան վերջնական հարձակում։ Նույնիսկ այսպիսի ասացվածք կար. «Վեհացման վրա մուշտակը ձգվում է կաֆտանի համար», այսինքն՝ ժամանակն է տաք հագուստ ձեռք բերելու։ Սա այն ժամանակաշրջանն է, երբ վերջին թռչունները թռչում են հարավ, արջերը պատրաստվում են ձմեռելու, իսկ օձերը թաքնվում են իրենց անցքերում։

Ենթադրվում է, որ Վեհացումը նշում է «հնդկական ամառի» ավարտը, այսինքն՝ այս տոնից հետո այլեւս չարժե շոգին սպասել։ Աշնանային սեզոնն էլ է ավարտվում՝ վերջինը բարձրանում է դաշտից։ Ըստ նշանների՝ եթե Վեհափառի օրը ցրտահարվի, ապա սպասվում է, որ գարունը վաղ է։

Չամուսնացած աղջիկների համար հատուկ նշան կար. Ենթադրվում էր, որ եթե գեղեցկուհին յոթ անգամ կարդա հատուկ աղոթք, ապա նրան, ում սիրում է, անպայման դուր կգա:

Այն հավատացյալների համար, ովքեր խստորեն պահպանում են պահքը սեպտեմբերի 27-ին, կա նաև լավ նշան. Կա համոզմունք, որ նման մարդկանց ներված են բոլոր մեղքերը: Իհարկե, պահքը պահելը բավարար չէ: Եթե ​​մարդ չար մտքեր ու գործեր ունի, ապա դժվար թե նրան օգնի կենդանական սննդից հրաժարվելը։ Այնուամենայնիվ, եթե մարդը փորձի ապրել Աստծո պատվիրանների համաձայն, ապա եկեղեցու բոլոր առաջարկությունների և հրահանգների կատարումը, անշուշտ, կշահի: Գլխավորը անկեղծ հավատքն ու ջանասիրությունն է՝ ծառայելու ի փառս Աստծո:

Սուրբ Խաչի վեհացում. Սրբապատկեր

Քրիստոնեության մեջ սրբապատկերների նշանակությունը շատ մեծ է։ Նրանց միջոցով, ի թիվս այլ բաների, կա դավանանք. Նույնիսկ անգրագետ մարդիկ, նայելով սրբապատկերներին, կարող են հասկանալ, թե ինչ իրադարձություններ են դրա վրա պատկերված։ Ըստ այդմ՝ գալիս է քրիստոնեության առանցքային կետերի գիտակցումն ու ըմբռնումը:

Տիրոջ Խաչի վեհացման պատկերակը արտացոլում է այն մեծ օրվա իրադարձությունները, երբ քրիստոնյաները վերջապես երկար և հոգնեցնող որոնումներից հետո գտան ամենամեծ սրբավայրը` Խաչը, որի վրա խաչվեց Հիսուս Քրիստոսը: Սուրբ կտավի վրա դուք կարող եք տեսնել մարդկանց մեծ բազմություն տաճարի ֆոնի վրա: Կենտրոնում Խաչով Պատրիարքն է։ Աջ կողմում կայսրուհի Հելենն է որդու՝ ցար Կոնստանտինի հետ։ Նկարում շատ սուրբեր ու հավատացյալներ կան։ Բոլորը ակնածանքով նայում են Կենարար Խաչի ծառին: Երբեմն պատկերակը պատկերում է նաև հիշեցում մեծ հրաշքի մասին, որն ուղեկցել է այս իրադարձությանը, այն է՝ հարություն առած մահացածների պատկերը, որը բժշկվել է սրբավայրին հպվելով:

Կենարար խաչի վեհացման պատկերակը հայտնի է իր հրաշագործ ունակություններով: Նրանից առաջ ընդունված է աղոթել բոլոր տեսակի հիվանդություններից՝ միգրենից, անպտղությունից, ատամի ցավից, ոսկորների, հոդերի հիվանդություններից և այլն բուժվելու համար: Սուրբ կտավը կարող է բուժել ցանկացած հիվանդությունից, նույնիսկ ամենաանտեսվածից: Լինում են դեպքեր, երբ մահացու հիվանդ մարդիկ, գալով սրբապատկերի մոտ՝ աղոթելու և բժշկություն խնդրելու, ապաքինվել են։

Աղոթքներ

Ուղղափառ քրիստոնյայի համար աղոթքը և՛ ճանապարհն է, և՛ միջոցը բացարձակապես բոլոր ձեռքբերումների համար: Սա է ողջ բարգավաճման աղբյուրը: Ըստ Պավել Ֆլորենսկու՝ աղոթքը Աստծո շնորհի ներշնչումն է։ Ուստի, աղոթքը պետք է համարել օրվա ընթացքում ամենագլխավոր գործունեությունը (գործերից հետո՝ ողորմության անվան տակ): Ցանկացած գործից առաջ մարդ պետք է աղոթք կարդա։ Հետո այն սկսվում է սիրուց ու հույսից, որոնք հավատի հետ միասին անպայման նրան կտանեն հաջողության։ Կյանքում որևէ իրադարձությունից առաջ աղոթք կարդալով՝ դուք ստանում եք Աստծո օրհնությունը:

Սուրբ Խաչի բարձրացման տոնի պատմությունը եզակի է. Հավատացյալների համար սա, անկասկած, ամենանշանակալից իրադարձություններից մեկն է: Ճշմարիտ ուղղափառ քրիստոնյաները պետք է այս օրը գնան եկեղեցի և աղոթեն Կենարար Խաչի պատկերակի առջև: Եթե ​​հնարավոր չէ եկեղեցի հաճախել, ապա կարող եք աղոթել տանը։

«Ազնիվ Խաչ, հոգու և մարմնի պահապան, արթնացիր, քո ձևով գցիր դևերին, քշիր թշնամիներին, կրքեր գործադրիր և ակնածանք տուր մեզ, կյանք և ուժ՝ Սուրբ Հոգու օգնությամբ և ազնիվ աղոթքներով։ Ամենամաքուր Աստվածածինը: Ամեն»:

Սկզբունքորեն, չկան խիստ կանոններ աղոթելու վերաբերյալ: Կարևոր չէ, թե որտեղ եք դա անելու՝ տանը, թե տաճարում: Գլխավորն այն է, որ այն պետք է անկեղծ լինի հավատքով և ամբողջ սրտով։ Աղոթելու ամենակարեւոր պայմանը աշխարհիկ մտքերից ազատվելն է, ակնածանքով կանգնել պատկերների առջև և մտախոհ կարդալ հոգու մեջ դողալով յուրաքանչյուր բառը: Աղոթքի ուժը դժվար է գերագնահատել: Եթե ​​այն արտասանվի անկեղծ հավատով, կարող է հրաշք գործել։ Տիրոջ համար անհնարին ոչինչ չկա: Այն, ինչ թվում է անհնարին մարդու համար, ամեն ինչ ենթարկվում է Աստծուն։ Գլխավորը հավատալն ու հուսալն է։

Եզրակացություն

Բացիկը ևս մեկ անգամ հստակ ցույց է տալիս այդ մեծ օրվա իրադարձությունները։ Վիզուալիզացիան կավելացնի դրական հույզեր տոնից, սիրտը կլցնի ուրախությամբ և երջանկությամբ: Դուք պետք է կիսվեք ձեր ջերմ զգացմունքներով, ուղարկեք դրանք ձեր շրջապատին, և այդ ժամանակ սերը, բարությունը, հավատն ու հույսը միայն կբազմապատկվեն՝ ի փառս Աստծո:

Սուրբ Խաչի հայտնաբերման միջոցառումը.Այն բանից հետո, երբ տեղի ունեցան մարդկության պատմության ամենամեծ իրադարձությունները՝ Քրիստոսի Խաչելությունը, Թաղումը, Հարությունը և Համբարձումը, Սբ. Խաչը, որը ծառայում էր որպես Փրկչի մահապատժի գործիք, կորավ։ 70 թվականին հռոմեական զորքերի կողմից Երուսաղեմի կործանումից հետո Տիրոջ երկրային կյանքի հետ կապված սուրբ վայրերը մոռացության մատնվեցին, և դրանցից մի քանիսի վրա կառուցվեցին հեթանոսական տաճարներ:

Սուրբ Խաչի ձեռքբերումը տեղի է ունեցել Սբ. Առաքյալների հետ հավասար Կոստանդին Մեծ կայսրը: Ըստ 4-րդ դարի եկեղեցական պատմիչների՝ Կոնստանտինի մայրը՝ Սբ. Առաքյալների հետ հավասար Ելենան իր թագավորական որդու խնդրանքով գնաց Երուսաղեմ՝ գտնելու Քրիստոսի երկրային կյանքի իրադարձությունների հետ կապված վայրեր, ինչպես նաև Սբ. Խաչը, որի հրաշագործ տեսքը հայտնվեց Սբ. Կոստանդինը թշնամու նկատմամբ հաղթանակի նշան է։

Երեք տարբեր վարկածներ լեգենդի ձեռքբերման մասին Սբ. Խաչ. Ըստ ամենահին (տված է 5-րդ դարի եկեղեցական պատմիչներ Ռուֆինոս Ակվիլեացին, Սոկրատեսը, Սոզոմենը և այլք, և հավանաբար վերաբերվում է Գելասիոս Կեսարացու կորած «եկեղեցական պատմությանը» (4-րդ դար)), Սուրբ Խաչը. գտնվում էր Վեներայի հեթանոսական սրբավայրի տակ։ Երբ սրբավայրը ավերվեց, գտնվեցին երեք խաչեր, ինչպես նաև Փրկչի Խաչից մի տախտակ և այն մեխերը, որոնցով Նա գամված էր մահապատժի գործիքին: Պարզելու համար, թե խաչերից որն է այն խաչը, որի վրա խաչվել է Տերը, Երուսաղեմի Մակարիոս եպիսկոպոսը (+ 333) առաջարկեց խաչերից յուրաքանչյուրը հերթով կցել ծանր հիվանդ կնոջը։ Երբ նա բժշկվեց խաչերից մեկին դիպչելուց հետո, բոլոր հավաքվածները փառաբանեցին Աստծուն, ով մատնացույց արեց Տիրոջ Խաչի ճշմարիտ ծառի ամենամեծ սրբավայրը, և Սուրբ Խաչը բարձրացրեց Մակարիոս եպիսկոպոսը, որպեսզի բոլորը տեսնեն:

1-ին կեսին Սիրիայում ծագած Սուրբ Խաչի ձեռքբերման մասին լեգենդի երկրորդ տարբերակը։ 5-րդ դար, այս իրադարձությունը վերաբերում է ոչ թե 4-րդ, այլ 3-րդ դարին։ և ասում է, որ Խաչը գտել է Պրոտոնիկան՝ իմփի կինը։ Կլավդիոս II-ը (269-270), իսկ հետո թաքնվել ու կրկին հայտնաբերվել է 4-րդ դարում։

Երրորդ տարբերակը, որը նույնպես, ըստ երեւույթին, ծագել է մ.թ.ա 5-րդ դարում։ Սիրիայում հայտնում է, որ Սբ. Ելենան Երուսաղեմի հրեաներից փորձեց պարզել Խաչի տեղը, և վերջում Հուդա անունով մի տարեց հրեա, ով սկզբում չցանկացավ խոսել, տանջանքներից հետո ցույց տվեց տեղը՝ Վեներայի տաճարը։ Սուրբ Հեղինեն հրամայեց քանդել տաճարը և պեղել այս վայրը։ Այնտեղ հայտնաբերվել է 3 խաչ; հրաշքը օգնեց բացահայտելու Քրիստոսի Խաչը՝ հարությունը՝ դիպչելով մեռած մարդու ճշմարիտ ծառին, ով անցավ անցյալում: Հուդայի մասին հաղորդվում է, որ նա այնուհետև ընդունել է քրիստոնեություն Կյուրիակ անունով և դարձել Երուսաղեմի եպիսկոպոս:

Չնայած Սուրբ Խաչը գտնելու մասին լեգենդի առաջին տարբերակի ամենամեծ հնությանը, միջին և ուշ բյուզանդական դարաշրջանում երրորդ տարբերակը դարձավ ամենատարածվածը. Մասնավորապես, այն հիմնված է նախաբանի լեգենդի վրա, որը նախատեսված է կարդալ Խաչի բարձրացման տոնին, ըստ Ուղղափառ եկեղեցու ժամանակակից պատարագային գրքերի:

Սուրբ Խաչի ձեռքբերման ստույգ ամսաթիվն անհայտ է. ըստ երեւույթին դա տեղի է ունեցել 325 կամ 326 թ.-ին ձեռք բերելուց հետո Սբ. Խաչ Կոստանդին կայսրը սկսեց մի շարք եկեղեցիների կառուցումը, որտեղ սուրբ քաղաքին համապատասխան հանդիսավորությամբ պետք է կատարվեին աստվածային ծառայություններ։ Մոտ 335 թվականին օծվեց Մարտիրիումի մեծ բազիլիկը՝ կանգնեցված անմիջապես Գողգոթայի և Սուրբ Գերեզմանի քարայրի մոտ։ Վերանորոգման օր(այսինքն՝ օծումը), ինչպես նաև Հարության (Սուրբ Գերեզմանի) ռոտոնդան և Փրկչի Խաչելության և Հարության վայրում գտնվող այլ շենքերը սեպտեմբերի 13-ին կամ 14-ին սկսեցին տոնվել ամեն տարի մեծ հանդիսավորությամբ, և Սուրբ Խաչի հայտնաբերման հիշատակը ներառվել է տոնական տոնակատարության մեջ՝ ի պատիվ Վերանորոգման։

Խաչի բարձրացման տոնի հաստատումն այսպիսով կապված է մարտիրոսի օծման և Հարության տոնի պատվին տոների հետ։ Ըստ 7-րդ դարի «Զատկի տարեգրության»՝ Խաչի բարձրացման ծեսն առաջին անգամ կատարվել է Երուսաղեմի եկեղեցիների օծման տոնակատարությունների ժամանակ։

Արդեն կոն. 4-րդ դար Մարտիրիումի տաճարի նորոգման և Հարության ռոտոնդայի տոնը Երուսաղեմի եկեղեցում տարվա երեք գլխավոր տոներից մեկն էր՝ Զատիկի և Աստվածահայտնության հետ միասին: Ըստ ուխտավորի կոն. 4-րդ դար Էգերիյ, Նորացումը նշվում էր ութ օր. ամեն օր հանդիսավոր կերպով մատուցվում էր Սուրբ Պատարագ. տաճարները զարդարված էին այնպես, ինչպես Աստվածահայտնության և Զատկի տոներին. Տոնին Երուսաղեմ էին եկել շատ մարդիկ, այդ թվում՝ հեռավոր շրջաններից՝ Միջագետքից, Եգիպտոսից, Սիրիայից: Էգերիան ընդգծում է, որ Վերանորոգումը նշվել է նույն օրը, երբ գտնվել է Տիրոջ Խաչը, ինչպես նաև զուգահեռ է անցկացնում Երուսաղեմի եկեղեցիների օծման և Սողոմոնի կողմից կառուցված Հին Կտակարանի տաճարի իրադարձությունների միջև («Ուխտագնացություն», գլ. 48-49):

Սեպտեմբերի 13-ի կամ 14-ի ընտրությունը որպես արձակուրդի ամսաթվերըԹարմացումները կարող են պայմանավորված լինել ինչպես այս օրերին եկեղեցիների օծման փաստով, այնպես էլ գիտակցված ընտրությամբ: Ըստ մի շարք հետազոտողների, Վերանորոգման տոնը դարձել է Հին Կտակարանի Տաղավար տոնի քրիստոնեական անալոգը, որը Հին Կտակարանի պաշտամունքի երեք գլխավոր տոներից մեկն է (Ղևտ 34:33-36), որը նշվում է 15-րդ օրը: Հին Կտակարանի օրացույցի 7-րդ ամիսը (այս ամիսը մոտավորապես համապատասխանում է սեպտեմբերին), մանավանդ որ Սողոմոնի տաճարի օծումը տեղի է ունեցել նաև խորանների ժամանակ։ Բացի այդ, սեպտեմբերի 13-ին նորացման տոնի ամսաթիվը համընկնում է Հռոմում Յուպիտեր Կապիտոլինոսի տաճարի օծման ամսաթվի հետ, և հեթանոսականի փոխարեն կարող է հաստատվել քրիստոնեական տոն (այս տեսությունը մեծ շրջանառություն չի ստացել): . Վերջապես, հնարավոր են զուգահեռներ սեպտեմբերի 14-ի Խաչվերացման և Նիսանի 14-ին Փրկչի խաչելության օրվա, ինչպես նաև Խաչի բարձրացման և 40 օր առաջ նշվող Պայծառակերպության տոնի միջև: Ժամանակակից պատմական գիտության մեջ վերջնականապես չի լուծվել հենց սեպտեմբերի 13-ը որպես Վերածննդի տոնակատարության (և, համապատասխանաբար, սեպտեմբերի 14-ը՝ որպես Խաչվերացման տոն) ընտրելու պատճառի հարցը։

Խաչի վերանորոգում և վեհացում. 5-րդ դարում, եկեղեցու պատմիչ Սոզոմենի վկայությամբ, Երուսաղեմի եկեղեցում վերափոխման տոնը, ինչպես նախկինում, նշվում էր շատ հանդիսավոր՝ 8 օր, որի ընթացքում «ուսուցանում էին անգամ Մկրտության խորհուրդը» (Եկեղեցու պատմություն. 2. 26). Ըստ հայերեն թարգմանության մեջ պահպանված 5-րդ դարի Երուսաղեմի դասախոսության՝ Վերածննդի տոնի երկրորդ օրը ողջ ժողովրդին ցուցադրվեց Սուրբ Խաչը։ Այսպիսով, Խաչի վեհացումը ի սկզբանե հաստատվել է որպես լրացուցիչ տոն, որն ուղեկցում է Վերանորոգման պատվին հիմնական տոնակատարությանը, որը նման է Աստվածամոր պատվին Քրիստոսի Ծննդյան կամ Սբ. Հովհաննես Մկրտիչը Տիրոջ մկրտության հաջորդ օրը:

VI դարից սկսած։ Խաչվերացը աստիճանաբար սկսեց դառնալ ավելի նշանակալից տոն, քան Վերածննդի տոնը։ Եթե ​​կյանքում Սբ. Սավվա Սրբացված, գրված VI դարում։ Վեր. Կյուրեղ Սկիտոպոլի, նրանք դեռ խոսում են Վերանորոգման տոնակատարության մասին, բայց ոչ Վեհացման (գլ. 67), ապա արդեն Սբ. Մարիամ Եգիպտոսի, ավանդաբար վերագրվում է Սբ. Սոփրոնիոս Երուսաղեմացին (VII դ.), ասվում է, որ Սբ. Մարիամը գնաց Երուսաղեմ՝ նշելու Վեհացումը (գլ. 19):

Հենց «բարձրացում» բառը ( իպսոզՊահպանված հուշարձանների շարքում առաջին անգամ հանդիպում է Ալեքսանդր Վանականը (527-565)՝ Խաչին ուղղված գովասանական խոսքի հեղինակը, որը պետք է կարդալ Խաչի բարձրացման տոնին՝ ըստ բյուզանդական ավանդույթի բազմաթիվ պատարագի հուշարձանների։ (այդ թվում՝ ժամանակակից ռուսական պատարագի գրքեր)։ Ալեքսանդր Մոնքը գրել է, որ սեպտեմբերի 14-ը կայսրի հրամանով հայրերի կողմից հաստատված Վեհացման և Նորացման տոնակատարության օրն է (PG. 87g. Col. 4072):

7-րդ դարում Վերանորոգման և Խաչի վեհացման տոների միջև սերտ կապը դադարել է զգալ, հավանաբար այն պատճառով, որ պարսիկները ներխուժում են Պաղեստին և 614 թվականին նրանց կողմից Երուսաղեմը գրավում, ինչը հանգեցրել է պարսիկների կողմից Սուրբ Խաչի գերությանը։ և Երուսաղեմի հին պատարագի ավանդույթի մասնակի ոչնչացումը։ Այո, Սբ. Սոփրոնիոս Երուսաղեմացին քարոզում ասում է, որ չգիտի, թե ինչու այս երկու օրերին (սեպտեմբերի 13-ին և 14-ին) Հարությունը նախորդում է Խաչին, այսինքն՝ ինչու է Հարության Եկեղեցու Վերանորոգման տոնը նախորդում Վեհացմանը, և ոչ. հակառակը, եւ որ ավելի հին եպիսկոպոսները կարող էին իմանալ դրա պատճառը (PG. 87g. Col. 3305):

Այնուհետև Խաչի բարձրացումը դարձավ գլխավոր տոնը. Երուսաղեմի Սուրբ Հարություն եկեղեցու Վերանորոգման տոնը, թեև մինչ օրս պահպանվել է պատարագի գրքերում, սակայն նախատոնական օր է դարձել Խաչվերացից առաջ։

Խաչվերացի տոնը Կոստանդնուպոլսի Մայր տաճարում 9-12-րդ դդ.Պոլսում Երուսաղեմի եկեղեցիների նորոգության տոնը նույն նշանակությունը չուներ, ինչ Երուսաղեմում։ Միւս կողմէ, Տէրոջ Խաչի Սուրբ Ծառի պաշտամունքը, որ սկսաւ Ս. Առաքյալների հետ հավասար Կոստանդին կայսրը և հատկապես ուժեղացավ Սբ. 631-ի մարտին պարսկական գերությունից Հերակլիոս կայսեր խաչը (այս իրադարձությունը կապված է նաև մարտի 6-ին և Մեծ Պահքի Ավագ շաբաթում Խաչի օրացուցային հիշատակումների հաստատման հետ), Խաչի բարձրացումը դարձրեց մեծ տոներից մեկը։ պատարագի տարին։ Հենց Կոստանդնուպոլիսյան ավանդույթի շրջանակներում, որը հետպատկերապատկերների ժամանակաշրջանում վճռորոշ դարձավ ողջ ուղղափառ աշխարհի պաշտամունքի մեջ, Վեհացումը վերջնականապես գերազանցեց Վերանորոգման տոնին:
Ըստ Typicon-ի տարբեր ցուցակների մեծ եկեղեցի, արտացոլելով 9-12-րդ դարերի Կոստանդնուպոլսի հետպատկերապաշտական ​​միաբանության պրակտիկան, Խաչի բարձրացման տոնը հնգօրյա տոնական ցիկլ է, ներառյալ քառօրյա նախատոնակը՝ սեպտեմբերի 10-13-ը և տոնը՝ ս.թ. սեպտեմբերի 14. Առանձնահատուկ նշանակություն է տրվում նաև Վեհափառից առաջ և հետո շաբաթ և կիրակի օրերին, որոնք ստացել են իրենց պատարագի ընթերցումները։

Սուրբ Խաչի պաշտամունքը սկսվում էր արդեն նախատոնի օրերին. սեպտեմբերի 10-ին և 11-ին տղամարդիկ եկան երկրպագության, սեպտեմբերի 12-ին և 13-ին կանայք: Երկրպագությունը տեղի է ունեցել առավոտից մինչև կեսօր:

Տոնի օրը՝ սեպտեմբերի 14-ին, պատարագն առանձնանում էր հանդիսավորությամբ. նախօրեին նրանք մատուցեցին տոնական երեկո՝ առածների ընթերցմամբ. հանուն տոնի նրանք մատուցեցին պաննիհիս (հանդիսավոր ծառայություն գիշերվա սկզբին); ցերեկույթները կատարվում էին ըստ տոնական ծեսի («ամբիոնի վրա»); մեծ դոքսոլոգիայից հետո։ Խաչվերացի և խաչափայտի պաշտամունքի ավարտին սկսվեց Սուրբ Պատարագը։

Բյուզանդական հետպատկերապաշտական ​​վանական ՏիպիկոններումԽաչվերաց տոնի կանոնադրությունը ստացել է իր վերջնական տեսքը. Տոնի շարականների կորպուսը, ըստ այս Տիպիկոնների, ընդհանուր առմամբ նույնն է. տոնն ունի նախատոնակ և հետտոն; Տոնի պատարագային ընթերցումները, շաբաթ օրերը և վեհացումից առաջ և հետո շաբաթները վերցված են Մեծ Եկեղեցու Տիպիկոնից. Կոստանդնուպոլիսի մայր տաճարի ավանդույթից փոխառված էր նաև տոնական առավոտյան Խաչի բարձրացման ծեսը՝ այդ մեկի համեմատ փոքր-ինչ պարզեցված։ Երուսաղեմի կանոնադրության մեջ՝ սկսած XII–XIII դդ. նրա վաղ հրատարակություններից։ Խաչի վեհացման օրը ծոմ պահելու ցուցում կա: Վեր. Նիկոն Չեռնոգորեցը (XI դար) «Պանդեկտիում» գրել է, որ Վեհացման օրը ոչ մի տեղ չի նշվում, այլ սովորական պրակտիկա է։

Համաձայն Երուսաղեմի կանոնադրության, որն այժմ ընդունվել է Ուղղափառ եկեղեցում, Խաչի բարձրացման տոնական շրջանը բաղկացած է սեպտեմբերի 13-ի նախատոնակից (կապված Երուսաղեմի Հարության տաճարի Վերանորոգման տոնի հետ), տ. սեպտեմբերի 14-ը (XX-XXI դդ. սեպտեմբերի 27-ը նոր ոճով) և յոթ օր հետտոն, ներառյալ սեպտեմբերի 21-ի թողարկումը։

Տոնական օրհներգեր.Համեմատած մյուս տասներկուերորդ տոների օրհներգի հետ, Խաչի վեհացման ոչ բոլոր երգերն են կապված այս կոնկրետ իրադարձության հետ, դրանցից շատերը Օկտոեքոսի խաչի օրհներգերի մաս են կազմում (բոլոր չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին: ձայներ), ինչպես նաև Խաչի պատվին այլ տոների հաջորդականությամբ՝ ազնիվ հինավուրց ծագումը օգոստոսի 1-ին, Խաչի նշանի հայտնվելը երկնքում մայիսի 7-ին՝ Մեծ Պահքի շաբաթ, այսինքն. , դրանք կազմում են Տիրոջ Խաչին նվիրված օրհներգային տեքստերի մեկ միասնական կորպուս։

Վ. տոնին հաջորդող մի շարք վանկարկումներ ավանդաբար ներառում են աղոթքներ կայսրի համար և խնդրանքներ նրան ու նրա բանակի հաղթանակի համար։ Ժամանակակից ռուսերեն հրատարակություններում կայսրին ուղղված խնդրագրեր պարունակող բազմաթիվ տողեր կամ հեռացվել են կամ վերաձեւակերպվել, ինչը պայմանավորված էր պատմական հանգամանքներով: Նման խնդրանքների ի հայտ գալու պատճառը պետք է դիտարկել Խաչի ուղղափառ ըմբռնման մեջ՝ որպես հաղթանակի նշան (որը Խաչը դարձրեց բյուզանդական ռազմական սիմվոլիզմի մաս), ինչպես նաև նրանում, որ Խաչի ձեռքբերումը և հաստատումը. Վեհափառի տոնը տեղի ունեցավ նախ և առաջ Կոնստանտին և Ելենա առաքյալների սրբերի շնորհիվ: Վերջինս հաստատվում է հատուկ հիշատակի առկայությամբ Սբ. Կոնստանտինն ու Հելենան 9-10-րդ դարերի Սինայի կանոնագրքում։ սեպտեմբերի 15-ը, այսինքն՝ Վեհացման հաջորդ օրը (այս հիշողության հաստատումն արտահայտում է նույն միտքը, ինչ հիշողության հաստատումը. Սուրբ ԱստվածածինՔրիստոսի Ծննդյան կամ Սբ. Հովհաննես Մկրտիչը Տիրոջ մկրտության հաջորդ օրը - դեպքից անմիջապես հետո փառաբանվում են այն անձինք, ովքեր առաջնային նշանակություն են ունեցել դրա իրականացման համար):

Խաչի վեհացման օրհներգային հաջորդականությունը տրոպարիոն է պարունակում Փրկիր, Տեր, քո ժողովրդին..., կոնտակ Կտակով Խաչ բարձրացած..., կանոն Սբ. Մայումսկու Կոսմաս, մեծ քանակությամբ կեռիկներ (22 ինքնաձայն և 5 նմանատիպ ցիկլեր), 6 սալոն և 2 լամպ։ Խաչի վեհացման հաջորդականության մեջ կա միայն մեկ կանոն, բայց դրանում իններորդ ոդան ընդգրկում է ոչ թե մեկ, այլ երկու իրմոս և տրոպարիաների երկու փուլ, իսկ ութերորդ ոդից և առաջին խմբի ակրոստիքոսի վերջին չորս տառերը։ Կանոնի իններորդ երգի տրոպարիաները կրկնօրինակվում են իններորդ երգի տրոպարիաների երկրորդ խմբում։ Կանոնի այս կառուցվածքի անսովոր բնույթը բացատրում է Աթոս լեռան վրա պահպանված ավանդույթը, ըստ որի Ս. Կոսմաս Մայումսկին, Անտիոք գալով Խաչի վեհացման տոնին, մի տաճարում լսեց, որ իր կանոնը չի երգվում այն ​​մեղեդիով, որը ինքը մտքում ուներ կանոնը կազմելիս: Վեր. Կոսման նկատողություն է արել երգիչներին, սակայն նրանք հրաժարվել են ուղղել սխալը. ապա վանականը հայտնեց նրանց, որ ինքը կանոն կազմողն է, և որպես ապացույց կազմեց իններորդ ոդի տրոպարիաների մեկ այլ խումբ։ Ձեռագրերում պահպանվել են այս խճճված կանոնի բյուզանդական մեկնաբանությունները, որոնց հիման վրա նա գրել է իր սեփական մեկնությունը (որը շատ հայտնի է հունական եկեղեցիներում) Սբ. Նիկոդեմոս Սուրբ Լեռ.

Միխայիլ սարկավագ Ժելտովի հոդվածի նյութերի և Ա.Ա. Լուկաշևիչ
«Տիրոջ խաչի վեհացումը» «Ուղղափառ հանրագիտարանի» 9-րդ հատորից.

Սեպտեմբերի 27-ին տեղի կունենա ուղղափառ քրիստոնյաների համար կարևոր տոն՝ Տիրոջ Խաչի վեհացումը։ Այս օրը պետք է հիշել, որպեսզի այն անցկացվի եկեղեցու պատվիրանների համաձայն:

Վեհացումը 2019 թվականին նշվում է սեպտեմբերի 27-ին։ Այնուամենայնիվ, օրացույցում այս ամսաթիվը տարեցտարի չի փոխվում, ի տարբերություն որոշ եկեղեցական տոնակատարությունների:

Վեհացումը տասներկու տոներից մեկն է. դրանք տոնում է եկեղեցին: Նրանց ամսաթվերը չեն փոխվում։ Այս տոնը նվիրված է ողջ քրիստոնեական (ոչ միայն ուղղափառ, այլև կաթոլիկ) աշխարհի, թերևս, ամենանշանակալից մասունքներից մեկի ձեռքբերմանը` Խաչը, որի վրա խաչվեց Քրիստոսը:

Տոնի անվանումը պարզաբանված է. Արևելյան ուղղափառ եկեղեցում ավանդույթ կա, որ այս տոնը տանեն ծխականներին ծառայության և ծիսական կարգով խաչ հաստատեն, այսինքն՝ կանգնեցնեն այն: Այստեղից էլ անունը։ Այս սովորույթը շատ հնագույն է՝ այն գալիս է մեր թվարկության 4-րդ դարից։

Ինչպես տոնել Վեհացումը 2019 թվականին

Հիմնական կանոնները մնում են անփոփոխ՝ նման օրը չես կարող բարկանալ, հայհոյել, հայհոյել կամ չարաշահել վատ սովորություններ. Հարազատների ու գործընկերների հետ պետք է լինել հաշտ ու համերաշխ։ 2019 թվականի սեպտեմբերի 27-ը ուրբաթ է ընկնում, շատերը կաշխատեն՝ ավարտին հասցնելով աշխատանքային շաբաթ; Նման իրավիճակում հնարավոր են սթրեսներ, վեճեր, տարաձայնություններ՝ հնարավորության դեպքում դրանք մարել, վիճողներին փոխզիջման բերել, տարբերակներ փնտրել, որոնք կհամապատասխանեն բոլորին։ Դա նաև տանը է՝ ընտանիքի բոլոր անդամների համար կարևոր է հարգել մեծերին, չնեղացնել փոքրերին և հոգ տանել միմյանց մասին:

Հնարավորության դեպքում արժե գնալ տաճարում ծառայության՝ խաչի հեռացումը բռնելու համար։ Եկեղեցական մարդկանց այս օրը խիստ պահք է սահմանվում. չի կարելի ուտել ամբողջ կենդանական սնունդը որպես սնունդ:

Այս օրվա աղոթքները նույնպես պետք է հիշել: Դուք կարող եք սկսել «»-ով, սա քրիստոնեական հիմնական աղոթքն է: Դուք պետք է այն կարդաք՝ ներդաշնակված Աստծո հետ հաղորդակցվելու համար, ոչ թե միջանկյալ ժամանակներում և ոչ ապարդյուն մտքերով: Սեպտեմբերի 27-ի մեկ այլ կարևոր աղոթք է «»:

Եթե ​​ցանկանում եք ավելին իմանալ այս օրվա կանոնների և ավանդույթների մասին, կայքի խմբագիրները ձեզ համար պատրաստել են հրապարակում այդ մասին։ Մաղթում ենք ձեզ բարգավաճում և երջանկություն այս կարևոր և հանդիսավոր օրը: Հաջողություն և մի մոռացեք սեղմել կոճակները և

26.09.2019 05:56

Եկեղեցական գլխավոր տոներից մեկը, որը կոչվում է Սուրբ Խաչի վեհացում, ունի հարուստ պատմություն և բազմաթիվ ավանդույթներ, ...

Սեպտեմբերի 27-ին, նոր ոճով, նշվում է Տիրոջ Խաչի բարձրացման եկեղեցական տոնը։ Տոնը հաստատվել է ի հիշատակ հայտնաբերված Խաչի, ...

Ուղղափառ տոնՏոնվում է Սուրբ Խաչի վեհացումը Ուղղափառ եկեղեցիՍեպտեմբերի 27, նոր ոճ (հին ոճ - սեպտեմբերի 14). Դրան նախորդում է նախատոնակը (սեպտեմբերի 26): Դրանից հետո կա 7 օր հետտոնական օր՝ մինչև հոկտեմբերի 4-ը։ Սա նշանակում է, որ այս օրերին ծառայության մեջ ներմուծվում են այս տոնին համապատասխան տարրեր՝ կարդում են հատուկ աղոթքներ. Բուն տոնին կատարվում է Խաչի բարձրացման ծես, բայց միայն այն դեպքում, եթե ծառայությունը ղեկավարում է եպիսկոպոսը:

Ինչի՞ն է նվիրված տոնը.

Վեհափառի տոնը նվիրված է մի կարևոր իրադարձության՝ Խաչի պեղումների ժամանակ հռոմեական կայսրուհի Ելենայի հայտնագործությանը, որի վրա խաչվել է Տեր Հիսուս Քրիստոսը:

Այնուհետև Մակարիոս պատրիարքը, կանգնելով շառավիղի վրա, բարձրացրեց (բարձրացրեց) Խաչը, որպեսզի հնարավորինս շատ մարդկանց գոնե սրբավայրը տեսնելու հնարավորություն ընձեռի։ Այս գործողությունից առաջացել է անունը՝ վեհացում:

Խնդրում ենք նկատի ունենալ. Ուղղափառների մեջ եկեղեցական օրացույցԱմենակարևոր տոները Տասներկուսն են (դրանք այդպես են անվանվել, քանի որ դրանք տասներկուսն են):

Տասներկուերորդ տոները բաժանվում են տերունական և աստվածային՝ ըստ այն բանի, թե դրանք նվիրված են Տեր Հիսուս Քրիստոսին, թե Ամենասուրբ Աստվածածին:

Կարդացեք Տիրոջ տասներկու տոների մասին.

Վեհացում - Տիրոջ տոն. Ի տարբերություն որոշ այլ տասներկուերորդ տոների՝ այն անփոխարինելի է, այսինքն՝ նշվում է ամեն տարի նույն օրը՝ սեպտեմբերի 27-ին։

Սուրբ Խաչի մի մասը Երուսաղեմում

տոնի պատմությունը

Եվ ամեն ինչ սկսվեց այսպես. Հելենայի որդին՝ Կոնստանտին Առաջին կայսրը, Հռոմեական կայսրության ենթակա համակառավարիչ էր։ Պետությունը իշխանության հետ բարդ իրավիճակ ուներ՝ միանգամից մի քանի կառավարիչներ կային։ Հռոմում իշխում էր ամբարիշտ Մաքսենտիոսը՝ Մաքսիմիանոսի որդին։ Մաքսենցիոսը իշխանության եկավ ապստամբությամբ 306 թվականին։ Նա կեղեքում էր ժողովրդին ծանր հարկերով, իսկ հավաքված միջոցները ծախսում էր շքեղ զվարճությունների ու տոների վրա։ Նա հալածում և սպանում էր քրիստոնյաներին: Բայց նրա բանակը մեծ էր, և Կոստանդինը տատանվեց նրա դեմ պատերազմելու որոշման մեջ։

Հետաքրքիր է. Մաքսենտիոսը հեթանոս էր և օգնություն էր խնդրում կեղծ աստվածներից և կուռքերից:

Կոնստանտինը հիշեց, թե ինչպես էր իր հայրը՝ Կոնստանցիոսը, երկրպագում Միակ Աստծուն և որոշեց աղոթել Նրան: Մի քանի ժամ ջերմեռանդ աղոթքից հետո Կոնստանտինին այցելեց մի տեսիլք՝ երկնքում վառ փայլող Խաչ՝ մակագրությամբ, որը կարող է թարգմանվել որպես «հաղթիր սա»: Նշանը տեսել են նաև շատ մերձավոր մարտիկներ։ Այնուհետև նա տեսավ մի խոր երազ կայսեր վրա, որտեղ նա տեսավ Ինքը Փրկչին, ով նրան խոստացավ հաջողություն ռազմական գործողություններում, եթե նա դիմեր Խաչի և Նրա պատկերի օգնությանը: Արթնանալով՝ կայսրը հրաման տվեց Խաչի պատկերը լայնորեն տարածել՝ զրահների, վահանների և զինվորների սրերի վրա, պաստառների վրա և այլն։

Այդ պահից սկսած Կոնստանտինը աղոթեց Մաքսենցիի զորքերի հետ մարտերից առաջ և սկսեց հաղթանակներ տանել հաղթանակի հետևից։ Վճռական ճակատամարտը տեղի է ունեցել Հռոմի մերձակայքում՝ Միլվիյան կամրջի մոտ։ Մաքսենտիուսի զորքերը չդիմացան և փախան մարտի դաշտից, ինքն էլ խեղդվեց Տիբեր գետում։

Ելենա կայսրուհին գնում է սրբավայր փնտրելու

Գալով իշխանության՝ Կոնստանտինը հռչակեց կրոնի ազատություն և դադարեցրեց քրիստոնյաների հալածանքները։ Հետագայում նա որոշել է գտնել քրիստոնեական կրոնի գլխավոր սրբություններից մեկը՝ Կենարար Խաչը, այսինքն՝ Խաչը, որի վրա խաչվել է Տեր Հիսուս Քրիստոսը։ Որոշվեց նաև տաճար կառուցել Քրիստոսի Հարության սուրբ վայրում։

Ելենա կայսրուհին՝ Կոստանդինի մայրը, ում հետ նա մտերիմ հարաբերություններ ուներ, ձեռնամուխ եղավ այդ մտադրությունների իրականացմանը։ Որդու ազդեցության տակ նա նույնպես քրիստոնեություն է ընդունել։

Հիմնական ամսաթիվ. 326 թվականին Հելենան սկսեց իր ճանապարհորդությունը դեպի Երուսաղեմ:

Այդ ժամանակ Երուսաղեմի տեսքը զգալի փոփոխություններ էր կրել՝ համեմատած Փրկչի երկրային կյանքի ժամանակաշրջանի հետ։ Ի պատասխան 66 թվականին հռոմեական իշխանության դեմ ապստամբությունների՝ զորավար Տիտոսը գրավեց և ավերեց Երուսաղեմը։ Մեծ տաճարը այրվել է։ Ավելի ուշ եկավ Ադրիանոս կայսրը, որը դավանում էր հին հռոմեական կրոնը։ Նա սուրբ վայրում տեղադրեց հռոմեական սեռական հաճույքների աստվածուհու՝ Վեներայի (Աֆրոդիտե) տաճարը:

Բոլոր սուրբ մասունքները գետնի տակ էին: Ուստի Ելենան ստիպված էր դժվար փնտրտուքներ ձեռնարկել։

Սկզբում հրեաները խորամանկ էին և չէին ուզում ցույց տալ Տիրոջ Խաչի տեղը: Բայց ուժի սպառնալիքի տակ ցույց տվեցին Հուդա անունով մի ծերունու, ով ուներ անհրաժեշտ տեղեկություն։ Հուդան նույնպես երկար դիմադրեց, բայց տանջանքների տակ նրանք կարողացան նրանից նոկաուտի ենթարկել անհրաժեշտ տեղեկությունները։ Նա մատնանշեց այն վայրը, որտեղ կանգնած էին Վեներայի տաճարը և այլ հեթանոսական տաճարներ: Հեթանոսական տաճարը ավերվեց, և այդ վայրերում զգույշ պեղումներ կատարվեցին։

Հետաքրքիր է՝ շուտով բուրմունք հայտնվեց՝ ցույց տալով, որ որոնումները ճիշտ ուղղությամբ են ընթանում:

Գտնվել են Քրիստոսի Խաչելության և Հարության վայրերը. Գողգոթայի մոտ հայտնաբերվել է երեք խաչ և գրություններով տախտակ։

Հիսուսի խաչելությունը Գողգոթայում

Տեղեկություններ ավետարանից

Ըստ Ավետարանի՝ Հիսուս Քրիստոսին մահապատժի են ենթարկել երկու ավազակների հետ, որոնց խաչերը կանգնած են եղել աջ ու ձախ կողմում։ Ավազակներից մեկը զղջաց Տիրոջ առաջ և ներվեց:

Հին հրեական սովորույթները հրամայել են մահապատժի գործիքը թաղել մահապատժի ենթարկված հանցագործի հետ միասին։ Բայց Տերը մահապատժի է հանձնվել հռոմեական օրենքի համաձայն: Բացի այդ, Նրա թաղումը կատարեցին աշակերտները՝ վաղ քրիստոնյաները: Նրանք, իհարկե, խաչը քարանձավում չեն դրել՝ Սուրբ Գերեզմանը։

Խաչի դատավարություն

Այժմ դժվար էր որոշել, թե որ խաչի վրա է խաչվել Փրկիչը: Հարցը լուծվեց Մակարիոս պատրիարքի առաջարկած թեստով։

Հարեւանությամբ մի կին էր ապրում, ով երկար ժամանակ տառապում էր անբուժելի հիվանդությամբ եւ մահամերձ էր։ Բերեցին, սկզբում դրեցին առաջին երկու խաչերը, բայց նա իրեն լավ չէր զգում։ Երրորդ Խաչի կիրառումից հետո նա ակնթարթորեն բժշկվեց (ըստ այլ աղբյուրների, ապաքինումը տեղի ունեցավ հենց Խաչի ստվերը բացվեց նրա վրա):

Կա նաև վարկած, որ Սուրբ Խաչին դիպչելիս հարություն է առնում մահացածը, որն արդեն պատրաստվել է թաղման։

Նման համոզիչ ապացույցները կասկած չեն թողնում։ Հետաքրքիր է, որ ծերունի Հուդան, ով ցույց է տվել այդ վայրը, ինքն ընդունել է քրիստոնեություն և հետագայում նույնիսկ դարձել Երուսաղեմի պատրիարքը, որը դավաճանվել է Հուլիանոս Ուրացող կայսրի տակ տանջանքների ենթարկվել:

պաշտամունքային ավանդույթները

Այդ պահից սկսվեց Կենարար Խաչի պաշտամունքը։ Նախ, պատրիարքը բարձրացրեց Նրան, որպեսզի հնարավորինս շատ մարդիկ կարողանան տեսնել Նրան: Միաժամանակ մարդիկ ասում էին քրիստոնեական գլխավոր աղոթքներից մեկը՝ «Տեր, ողորմիր»։ Այս հիման վրա հետագայում մշակվեց տաճարներում Խաչի պաշտամունքի ծեսը, երբ եպիսկոպոսը բարձրացնում է սրբարանը իր գլխավերևում:

Պատմությունից Ելենան սկսեց տաճարներ կառուցել Երուսաղեմում և ամբողջ սուրբ երկրում:

Հարություն եկեղեցին նախ կառուցվել է այն տեղում, որտեղ գտնվել է Կենարար Խաչը։ Ընդհանուր առմամբ տասնութ եկեղեցիներ են կառուցվել քրիստոնյաների համար սրբազան տարբեր վայրերում։

Սրբավայրի հետագա ճակատագրի մասին ստույգ տեղեկություն չկա։ Հայտնի է, որ այն բաժանվել է մասնիկների և ցրվել քրիստոնեական աշխարհի եկեղեցիներում։ Նախնական բաժանումը երկու մասի իրականացրեց Հելենը, ով մի մասը ուղարկեց Կոնստանտինին, իսկ մի մասը թողեց՝ փակված թանկարժեք տապանում՝ Երուսաղեմում գտնվող մարդկանց երկրպագության համար: Մարդկանց բազմությունը գալիս էր տաճար և համբուրում Ծառը: Սրբազանը առաջնորդեց ժամերգությունը։ Սակայն, չնայած ձեռնարկված խիստ միջոցառումներին, Ծառի մասնիկների մասնատումը շարունակվեց։

Պարսկաստանի հետ պատերազմի պատմությունից

7-րդ դարում Ֆոկաս կայսեր օրոք սրբավայրը գողացել են պարսից արշավանքի ժամանակ և տեղափոխել Պարսկաստան։ Բայց Ֆոկասի իրավահաջորդ Հերակլիոս կայսրը վերականգնեց կարգը։ Սկզբում նրա ռազմական գործողությունները պարսից Խոզրոյ թագավորի դեմ անհաջող էին։ Հետո նա դիմեց աղոթքի, ծոմապահության և աստվածային ծառայության։

Կարևոր է՝ Տերը օգնեց բարեպաշտ տիրակալին, և պարսիկների նկատմամբ հաղթանակը կայացավ։

628 թվականին Սուրբ Խաչը վերադարձվեց Երուսաղեմ։

Հետո մեկ այլ հրաշք տեղի ունեցավ. Հերակլիոսն ինքը ուսերի վրա տարավ ծառը դեպի տաճար։ Նա արքայական հանդերձանքով էր։ Բայց չգիտես ինչու, երբ մոտենալով Մահապատժին, թագավորը չկարողացավ ավելի առաջ գնալ։ Այնուհետև Զաքարիա պատրիարքին հայտնություն եղավ, որ նահատակ խաչը պետք է տանել պարզ հագուստով և բոբիկ ոտքերով։ Հերակլիոսը փոխվել է հասարակ հագուստով և կարողացել է շարունակել շարժվել։

Խաչը դրվել է իր սկզբնական տեղում՝ տաճարում։

Սրբավայրի հետագա ճակատագիրը

Կարելի է պնդել, որ Նա այնտեղ մնաց մինչև խաչակիրների ժամանակները (մինչև 13-րդ դարը)։ Դժվար է հետևել նրա հետագա ճակատագրին։

Մինչ օրս պահպանվել է միայն տեղեկություն այն մասին, որ Խաչի բազմաթիվ մասնիկներ են պահվում աշխարհի տարբեր քրիստոնեական եկեղեցիներում և վանքերում։ Այսօրվա յուրաքանչյուր մասնիկի ճշգրիտ հուսալիությունը չի կարող լիովին ապացուցվել: Մնում է միայն ընդունել դրանք որպես պաշտամունքի առարկա։

Ահա Ռուսաստանում գտնվող տաճարների և վանքերի ցանկը, որտեղ մասնիկներ են պահվում.

1. Ավետման վանք (Նիժնի Նովգորոդ);
2. Սուրբ Խաչ վանք (Նիժնի Նովգորոդ);
3. Հարություն-Ֆեդորովսկի վանք;
4. Սուրբ Խաչ վանք (Եկատերինբուրգ);
5. Պոկրովսկու Ալեքսանդր Նևսկու վանք;
6. Անաստասիա Լուծող եկեղեցի (Պսկով);
7. Խաչ Կիլտովսկու վանքի վեհացում;
8. Կրապիվնիկիի Սուրբ Սերգիուս Ռադոնեժի տաճարը։

Մասնիկներից ամենամեծը պահվում է Երուսաղեմի Սուրբ գերեզմանի եկեղեցում։ Դրա չափերն են՝ 635 մմ երկարություն, 393 մմ լայնություն, 40 մմ հաստություն։ Ռուսաստանում մնացած մասնիկները շատ ավելի փոքր են։

Երուսաղեմի Սուրբ գերեզմանի եկեղեցի

Վեհացում - պահքի օր

Ընդհանուր խոսքում տոնի անվանումը դարերի ընթացքում ենթարկվել է տարբեր աղավաղումների՝ գյուղացիներն այն անվանում են Շարժում, Հերթափոխ և այլն։ Տոնը, խառնվելով հեթանոսական ավանդույթների հիշողությանը, մեծացել է գյուղացիների շրջանում՝ աստվածաբանական արժեք չունեցող բազմաթիվ հավատալիքներով։

Կարևոր է: Ըստ եկեղեցու կանոնադրությունը, Վեհացումը պահքի օր է, արգելված են կենդանական ծագման մթերքները՝ միսը, թռչնամիսը, ձուկը, ձուն, կաթնամթերքը։

Բայց, ի տարբերություն որոշ այլ գրառումների, բուսական յուղը թույլատրելի է։ Ռուսաստանում այն ​​հատկապես տարածված է այս օրը: թթու կաղամբ, համեմված բուսական յուղ.

Գրառումների մասին.

Այս օրվա պաշտամունքի իմաստն ու ավանդույթները

Ուղղափառ քրիստոնյայի համար այս տոնի նշանակությունը տարբերվում է Ավագ շաբաթվա իմաստից: Քրիստոսի չարչարանքների շաբաթը ուղղափառները խստորեն ծոմ են պահում և վախով հիշում Փրկչի չարչարանքները: Եվ Վեհացման ժամանակ մարդը պետք է մնա հոգևոր ուրախության մեջ Տիրոջ կողմից իր փրկագնման և փրկության համար:

Կարևոր. Խաչվերացի օրը մատուցվում է Գիշերային հսկում և պատարագ։ Այս տերունական տոնի համադրումը մեկ այլ սրբի հիշատակի հետ անընդունելի է, ուստի Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի հիշատակը նշվում է մեկ այլ օր։

Մատնիսի ժամանակ զոհասեղանի մոտ ընթերցվում է Ավետարանը։ Որոշակի պահի քահանան կամ եպիսկոպոսը հանում է Խաչը։ Սա, իհարկե, ինքը Կենարար Խաչը չէ, այլ նրա խորհրդանիշը։ Բայց այս օրը նրանից հատուկ շնորհ է գալիս: Ծխականները հերթով համբուրում են նրան, իսկ քահանան նրանց օծում է սուրբ յուղով։

Դիտեք տեսանյութ Սուրբ Խաչի Վեհացման տոնի մասին