Biographie de Johann Fichte. Les principaux points de la philosophie de Fichte

Dans ses œuvres, Fichte a développé l'idée selon laquelle le monde est raisonnable et opportun, et qu'une personne dans ce monde existe pour accomplir sa destinée morale : agir de manière rationnelle. Selon Fichte, la base de tout ce qui existe est la raison absolue, un sujet supra-individuel. Son essence réside dans une activité libre et créatrice, mais cette activité ne peut être réalisée que par l’intermédiaire d’une personne dont l’esprit est l’incarnation ultime de la raison absolue. C'est par l'homme que l'esprit entre dans le monde. À cet égard, l'essence et le but de l'homme sont déterminés en tant qu'être libre et actif, appelé à réaliser un idéal moral dans le monde, à y apporter ordre et harmonie.

Les œuvres les plus importantes de Fichte comprennent :

• « Les bases de l'enseignement scientifique général » (1794)
• "Sur la notion d'enseignement scientifique ou dite philosophie" (1794)
• "Plusieurs conférences sur la nomination d'un érudit" (1794)
• "Le rendez-vous de l'homme" (1800)

Fondements de la philosophie de Fichte

L'homme, en tant qu'être spirituel, rationnel et moral, est initialement orienté vers une activité utile. Dans son essence, la raison est une raison pratique et morale, et elle nécessite une action. Par conséquent, le monde pour une personne est avant tout une sphère d'action. « ... La nécessité d'agir est initiale ; la conscience du monde est dérivée. Nous n’agissons pas parce que nous savons, mais nous savons parce que nous sommes destinés à agir… » La cognition n'agit que comme un moyen d'activité. Fichte ne s’intéresse donc pas aux choses en elles-mêmes, mais seulement à leur conception pratique, c’est-à-dire des connaissances qui répondent aux besoins de l'homme en tant qu'être actif. À cet égard, la question primordiale pour Fichte est celle de l’origine de la connaissance.

Mais avant d'aborder le problème de l'origine de la connaissance, il faut comprendre que l'objectif principal de la philosophie de Fichte est de justifier la liberté humaine, car sans liberté aucune action morale ne serait possible. «Je veux me déterminer, être la base définitive, je veux librement vouloir et me fixer des objectifs. Mon existence doit être déterminée par ma pensée, et ma pensée doit être déterminée uniquement par elle-même. En tant qu'être libre, l'homme est réduit à la pensée, qui se détermine, c'est-à-dire dans ses idées, il ne dépend pas des « choses en elles-mêmes », mais les produit entièrement à partir de lui-même. Ainsi, toute réalité, qui pour une personne apparaît toujours comme une réalité concevable, s'avère être le produit de l'activité de pensée. De plus, nous ne parlons pas de pensée finie, sinon le monde entier serait pour nous une illusion de notre propre esprit, mais de pensée absolue, du Soi pur, commun à tous les hommes. L'esprit humain est la manifestation ultime de l'esprit absolu, ce qui explique l'unité de l'expérience sensorielle chez tous et le même système de pensée. En dérivant le Je humain fini du Je absolu, Fichte justifie la connaissabilité du monde, la nature universelle et nécessaire de la connaissance. Ainsi, le problème de l’origine de la connaissance se transforme en problème de la dérivation de la connaissance à partir du sujet connaissant.

« Nous devons trouver le fondement absolument premier et absolument inconditionnel de toute connaissance humaine. Il ne peut être ni prouvé ni défini, puisqu’il doit être le principe absolument premier. » Selon Fichte, la certitude immédiate qui n'exige pas de preuve est possédée par la conscience de soi, qu'il exprime dans la proposition « Je suis je », ou le Je se pose lui-même. Nous parlons ici du Soi absolu. La fiabilité de la conscience de soi est déterminée par le fait qu'il ne s'agit pas d'un jugement théorique, mais d'un acte-action - un acte volontaire d'auto-position (auto-génération) de pensée, qui est à la base de toute conscience. La conscience de soi est l'activité originelle du Soi pur, puisqu'il est impossible de penser quoi que ce soit sans penser d'abord à soi-même - tout ce qui est pensable (objet) présuppose toujours un sujet de pensée. « Tout ce qui existe n'existe que dans la mesure où il est posé dans le Je ; il n'y a rien en dehors du Je. » Dans la conscience de soi, il existe une identité de sujet et d’objet, de conscience et de chose. De la conscience de soi comme premier principe de la pensée, Fichte a dérivé la conscience, puis il en a tiré le monde entier qu'il pouvait imaginer.

Bien que le Soi soit primaire et ne puisse être produit à partir de quelque chose d’autre, le Soi ne pourrait néanmoins jamais se réaliser autrement que comme déterminé par quelque chose de différent de lui-même (le non-Soi). Par conséquent, le Je aspire à l’autodétermination et pose nécessairement le non-Je – le Je pose le non-Je. Le Non-Je est le monde des choses, la réalité objective. Il s'avère que le sujet crée lui-même son propre objet. Le moi est actif non seulement dans la perception des intuitions sensorielles, comme chez Kant, mais aussi dans leur création. L'Ego humain perçoit ses intuitions comme des choses existant indépendamment de lui, car elles sont le produit de l'activité inconsciente de l'Ego pur, qui échappe à notre raison.

Il est évident que le non-moi n'est pas quelque chose en dehors du Soi, mais en lui-même, car rien n'est concevable en dehors du Soi. L'opposition entre le Soi et le non-Moi, dont il est question, ne se révèle que dans la conscience finie. . Mais ces deux opposés sont produits à partir du Je absolu et y existent simultanément, se limitant mutuellement – ​​le Je oppose dans le Je le Je divisible au non-moi divisible. La limitation mutuelle du Soi et du non-Soi présuppose deux types de relations : 1) Le Soi est limité, ou défini à travers le non-Soi. Dans l'activité théorique, le Soi absolu crée inconsciemment l'objet de sa connaissance (le non-Soi), se limitant ainsi. Le Je humain le perçoit comme des choses indépendantes de nous à travers la sensualité et la raison ; 2) Le Soi limite ou détermine le non-Soi. ceux. travaux. Dans l'activité pratique, le Je s'efforce de se libérer de la dépendance des choses en tant qu'objets, s'efforce de maîtriser le non-moi, de le rendre conforme au Je pur, c'est-à-dire avec raison, nos conceptions idéales des choses et du monde. Le non-moi, produit dans l'activité théorique, agit comme un obstacle pour le je empirique, afin qu'il puisse réaliser son activité en la surmontant. Je me fixe une limite pour la dépasser, c'est-à-dire Je suis théorique pour être pratique. Sans l'obstacle du non-moi, l'activité sans fin du je resterait sans contenu, elle n'aurait aucun objet d'activité, elle serait vaine.

L'activité du Soi absolu s'effectue à travers l'activité finie de nombreux moi humains. Ce n'est qu'à travers l'homme que l'activité infinie du Soi absolu devient définie. Le Soi humain, à son tour, est une lutte sans fin vers une identité primordiale jamais réalisable, où le sujet et l’objet, l’individu et le Soi absolu coïncideraient.

La dialectique de Fichte

Le développement des actions de pensée nécessaires à partir de la conscience de soi est pour Fichte un processus dialectique. D'abord, la position initiale est établie (l'identité Je suis Je), puis, par négation, son contraire est dérivé (Je pose le non-Je) et enfin, une synthèse des opposés s'effectue (limitation mutuelle du Je et du non-Je). Moi, issu du même fondement), c'est-à-dire un retour à l'unité originelle, mais déjà comme unité des contraires. La contradiction contenue dans l’essence même de la conscience entre le Soi et le non-Soi est le moteur du développement de la pensée et de toute la réalité. De l’interaction dialectique du je et du non-moi, Fichte tire les catégories que Kant a simplement indiquées comme une certaine donnée de la raison pure. Les catégories de Fichte définissent (comme si elles enregistraient) les actions nécessaires de la pensée qui découlent systématiquement de la conscience de soi. Par exemple, le processus dialectique conduit à une détermination partielle du non-Soi par le Soi et, inversement, à une dépendance partielle du Soi posé vis-à-vis du non-Soi, figé dans la catégorie de l'interaction. Pour Fichte, la dialectique est un principe permettant d'expliquer le développement de la pensée et de la réalité, ainsi qu'une méthode de construction du système philosophique lui-même.

Fichte sur le but de l'homme

Le but d'une personne est déterminé en fonction de ce qu'elle est - un être rationnel, spirituel et moral. Mais pour devenir ce qu'elle est, à savoir un Soi pur, un esprit autodéterminé et actif, une personne doit faire un effort volontaire sur elle-même, s'élever à la conscience d'elle-même en tant que telle. En atteignant la conscience de soi, une personne se considère comme un être libre et autonome. La liberté doit être réalisée dans une action pratique - une personne est appelée à transformer la réalité qui l'entoure, la société et la nature, et à les mettre en accord avec la raison (avec le Soi pur), en les rendant cohérentes avec les concepts idéaux les concernant. « Soumettre tout ce qui est déraisonnable, le maîtriser librement et selon sa propre loi est le dernier et dernier objectif de l'homme... Il est inhérent au concept de l'homme que son objectif final soit inaccessible et le chemin qui y mène est sans fin. Le but de l’homme n’est donc pas d’atteindre cet objectif. ...Aborder cet objectif à l'infini, ...l'améliorer à l'infini est son objectif. Il existe pour devenir constamment meilleur moralement et améliorer tout ce qui l’entoure… »

Une compréhension générale du but d'une personne détermine le but d'une personne dans la société et dans chaque domaine d'activité individuel. Tous les gens sont différents, mais leur objectif est le même : la perfection. Même si les idéaux ne sont pas réalisables, la réalité doit être transformée conformément à nos idéaux. Chacun a un idéal de l'homme et s'efforce d'élever les autres vers cet idéal, et c'est ainsi que l'amélioration de la race humaine se produit dans la société. Une telle interaction ne devrait pas être coercitive, mais seulement libre. Si tous les hommes devenaient parfaits, ils seraient égaux les uns aux autres, ils formeraient un sujet unique et absolu. Mais cet idéal est inaccessible et le but de l'homme dans la société est donc l'amélioration sans fin de lui-même et des autres en tant qu'êtres libres. Pour atteindre son objectif, une personne dispose du libre arbitre, ainsi que d'une compétence particulière : la culture.

Ainsi, la base de la société humaine et de son développement réside dans la raison. L'histoire se déroule dans le sens d'une plus grande rationalité dans la vie de la société, d'un progrès moral pour tous. Dans le plan mondial pour la mise en œuvre d'un objectif moral, chaque personne se voit attribuer un objectif particulier. De ce fait, il se reconnaît comme membre de l'ordre moral mondial et voit sa valeur dans le fait qu'il met en œuvre cet ordre mondial dans une partie distincte qui lui est destinée. Chacun doit mettre tout en œuvre pour atteindre, dans la mesure du possible, la perfection dans son domaine et autour de lui. "Acte! Acte! - c'est pourquoi nous existons. ...Réjouissons-nous à la vue du vaste champ qu'il nous reste à cultiver ! Réjouissons-nous du fait que nous nous sentons forts et que notre tâche est sans fin !

Fichte sur la nomination d'un scientifique

Comme tout individu, l’État a un objectif particulier en matière de mise en œuvre de l’ordre moral dans le monde. L'objectif de l'État est d'inculquer aux citoyens le désir d'accomplir leur véritable destinée humaine, à savoir une amélioration mentale et morale constante. Ainsi, Fichte, comme Platon, voit le but de l’État dans l’éducation des personnes morales. C'est de là que vient l'idée de Fichte du but honorable et sublime du scientifique en tant qu'éducateur et enseignant de la race humaine. "...Le véritable objectif de la classe scientifique : c'est la plus haute observation du développement réel de la race humaine en général et une assistance constante à ce développement." Un scientifique doit toujours être en avance sur tout le monde pour ouvrir la voie et y conduire. Il est appelé à montrer à l’humanité le chemin qui mène au but final, à savoir la perfection morale. « Mais personne ne peut œuvrer avec succès à l’amélioration morale de la société sans être lui-même une bonne personne. Nous n’enseignons pas seulement avec des mots, mais nous enseignons aussi de manière beaucoup plus convaincante avec notre exemple. » Par conséquent, un scientifique doit être moralement la meilleure personne de son époque.

Fichte sur le concept d'enseignement scientifique

La philosophie pour Fichte est une science, mais pas une science concrète, comme la physique, les mathématiques, etc., mais une science sur la possibilité de la science elle-même. C'est pourquoi Fichte a appelé sa philosophie la doctrine de la science, la doctrine de la science. Pour progresser dans la compréhension de la philosophie en tant que doctrine scientifique, il faut d’abord comprendre le concept de science lui-même. La connaissance scientifique, selon Fichte, doit être fiable et systématique, c'est-à-dire constituent un système unique. Pour que la science satisfasse à ces conditions, toutes ses propositions doivent être déduites d’une base fiable, ou principe fondamental. Le fondement de chaque science spécifique ne peut être prouvé dans le cadre de la science elle-même. Et c'est la science des sciences qui est appelée à donner les fondements des sciences spécifiques ; elle doit « justifier la possibilité des principes en général », « déterminer les conditions sur lesquelles reposent les autres sciences, sans les définir elles-mêmes », « révéler les fondements de toutes les sciences possibles. Ainsi, la fiabilité des principes de sciences spécifiques est garantie par le fait qu'ils découlent de la doctrine scientifique. L'enseignement scientifique, contrairement aux sciences spécifiques, garantit lui-même la fiabilité de ses principes fondamentaux et en tire tout son contenu. Fichte considère la conscience de soi comme un principe fondamental (voir ci-dessus). Ainsi, les principes des sciences spécifiques sont les dispositions de la doctrine scientifique. Puisque le contenu des sciences repose sur leurs principes fondamentaux et que tous dérivent des principes fondamentaux de l'enseignement scientifique, alors l'enseignement scientifique détermine et justifie le contenu de toutes les sciences. Cela signifie que l’enseignement scientifique doit épuiser complètement le domaine de la connaissance humaine. L'épuisement de toutes les sciences par le principe s'obtient en ce sens qu'il n'y a pas une seule position vraie - déjà présente ou future - qui ne découle du principe ou ne soit contenue en lui. Une position qui contredit le principe fondamental doit en même temps contredire le système de la connaissance tout entière, c'est-à-dire qu'elle ne peut pas être une position de la science, et donc une position vraie. « La connaissance humaine en général doit être épuisée, cela signifie qu'il faut déterminer inconditionnellement et nécessairement qu'une personne peut savoir non seulement au stade actuel de son existence, mais aussi à tous les niveaux possibles et imaginables. La connaissance humaine est infinie en degrés, mais dans sa qualité elle est entièrement déterminée par ses lois et peut être complètement épuisée.

L'enseignement scientifique ne donne pas à une personne de nouvelles connaissances scientifiques, mais il explique l'origine de ces connaissances et donne confiance dans son caractère universel et nécessaire. L'enseignement des sciences de Fichte est une représentation des actions nécessaires de la pensée communes à tous. Il établit « la mesure générale de l’intelligence (humaine) finie ». Dans ses actions nécessaires, la pensée humaine est fiable et infaillible. Il n’y a donc qu’une seule science, qu’une seule philosophie scientifique. Ayant servi de justification à la science, l’enseignement scientifique en éradiquera enfin les erreurs, les accidents et les superstitions. En absolutisant l'enseignement scientifique comme seule vraie philosophie, en exigeant une stricte dépendance de la science à l'égard de la philosophie, Fichte a fait preuve d'un côté. La philosophie ne peut et ne doit rien prescrire ni à la science ni au monde.

Selon Fichte, tout le monde ne peut et ne doit pas comprendre l'enseignement scientifique, mais seulement les scientifiques - éducateurs de l'humanité et dirigeants. Lorsqu’ils maîtriseront l’enseignement des sciences, lorsqu’il acquerra l’influence qu’il mérite, alors la gestion de la société deviendra absolument consciente, les gens organiseront leurs relations selon la raison. Et alors « la race humaine tout entière sera libérée du hasard aveugle et du pouvoir du destin. Toute l’humanité recevra son destin propres mains, il deviendra subordonné à sa propre idée, il fera désormais de lui-même, avec une liberté absolue, tout ce qu'il voudra faire de lui-même.

Fichte a grandement contribué au développement de la pensée philosophique. Il a justifié la rationalité du monde, la liberté humaine et son objectif moral. Dans la théorie de la connaissance, Fichte a développé des idées sur l'inséparabilité du sujet et de l'objet de connaissance, sur l'essence dialectique de la pensée. L'idée principale de la philosophie de Fichte est l'idée de l'activité du sujet, c'est-à-dire personne. Fichte considérait l'activité d'une personne rationnelle non seulement comme l'essence de la connaissance, mais aussi comme la principale condition préalable au développement de la société. L'idée de la nécessité d'une rationalité de l'activité humaine, même avec une telle absolutisation de la subjectivité comme chez Fichte, est certainement une contribution précieuse du philosophe à la philosophie du monde.

FICHETE(Fichte) Johann Gottlieb (19 mai 1762, Rammenau - 29 janvier 1814, Berlin) - Philosophe et personnalité publique allemande, représentant de l'idéalisme classique allemand. Né dans une famille paysanne. Il a étudié à la faculté de théologie d'Iéna puis à l'université de Leipzig. En 1790, il découvre les œuvres de Kant et elles le captivent. Écrit sous l’influence de Kant, « Essai sur la critique de toute révélation » (Versuch einer Kritik aller Offenbarung, publié anonymement en 1792) fut accepté comme l’œuvre de Kant et fut très apprécié. Sous l'influence des événements de la Révolution française, il écrit un ouvrage consacré à la défense de la liberté de pensée. En 1794-1799 – professeur à l'Université d'Iéna ; ses conférences sont un grand succès ; ses travaux sont publiés ici - « Les fondements de l'enseignement scientifique général » (1794), « Première introduction à l'enseignement scientifique » (1797), « Deuxième introduction à l'enseignement scientifique pour les lecteurs ayant déjà un système philosophique » (1797), ainsi que « Fondements du droit naturel selon les principes de l'enseignement scientifique » (1796) et « Le système d'enseignement de la morale selon les principes de l'enseignement scientifique » (1798) (voir. "Enseignement scientifique" ). L'influence de Fichte grandit, il reçoit la reconnaissance de Goethe, de W. von Humboldt, du Père Jacobi, se rapproche du cercle des romantiques d'Iéna et se lie d'amitié avec Schelling. Cependant, son accusation d'athéisme, qui provoqua un scandale public, l'obligea à quitter Iéna en 1799. Depuis 1800, il travaille à Berlin, publiant les ouvrages « Le but de l'homme » (Die Bestimmung des Menschen, 1800), « L'État commercial fermé » (Der geschlossene Handelsstaat, 1800), « Les principales caractéristiques de l'ère moderne ». (Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters, 1806), « Instructions pour la vie bienheureuse » (Anweisung zum seligen Leben, 1806). En 1807, à Berlin occupé par Napoléon, Fichte donne une série de conférences publiques « Discours à la nation allemande » (Reden an die deutsche Nation, 1808), appelant ses compatriotes au renouveau moral et à la résistance aux occupants. En 1810, il fut élu recteur de l'Université de Berlin. Pendant la guerre contre Napoléon, il mourut du typhus, contracté par sa femme, qui soignait les blessés à l'hôpital.

Fichte achève le virage amorcé par Kant de la métaphysique de l'être à la métaphysique de la liberté : si le « dogmatisme » vient d'un objet, substance, alors la « critique » vient du sujet, de la conscience de soi ou du moi. de la philosophie critique, qu'elle établit un Je absolu, comme quelque chose de complètement inconditionnel et non déterminé par quoi que ce soit de plus élevé... Au contraire, cette philosophie est dogmatique qui assimile et oppose quelque chose au Je lui-même en soi ; ce qui se passe précisément dans le concept de chose (ens), qui devrait occuper une place plus élevée, qui... est arbitrairement considéré comme un concept inconditionnellement supérieur » (Oc. Works 1792-1801. M., 1995, pp. 304- 305). L'essence de la conscience de soi, selon Fichte, est la liberté, et il considère son système du début à la fin comme une analyse du concept de liberté.

Cependant, contrairement à la philosophie transcendantale de Kant, dont la pointe critique est dirigée contre l’esprit spéculatif du rationalisme du XVIIe siècle, Fichte crée une nouvelle forme d’idéalisme : le transcendantalisme spéculatif. La philosophie, selon Fichte, doit être strictement scientifique et servir de fondement à toutes les sciences spéciales. C'est la philosophie qui doit étayer la science en tant que connaissance fiable et universellement valable, devenir la « science de la science », c'est-à-dire « enseignement scientifique » (Wissenschaftslehre). La spécificité de la connaissance scientifique est sa forme systématique ; cela est obtenu par le fait que toutes les dispositions de la science découlent d'un principe qui, selon Fichte, doit avoir en lui-même la vérité et la fiabilité. Le voici proche de Descartes , qui cherchait à trouver un point de départ fiable, à partir duquel tout l’édifice de la science pourrait être construit. Un principe aussi évident et immédiatement fiable est la conscience de soi : « Je suis moi ». La conscience de soi est unique en ce sens qu'elle se génère elle-même : dans l'acte de conscience de soi, le générateur et le généré, l'action et son produit, le sujet et l'objet coïncident.

La base de la philosophie de Fichte est la conviction qu'une attitude pratique-active envers un objet précède une attitude théorique-contemplative à son égard, et cela le distingue dans son interprétation de la conscience de soi comme un début de connaissance fiable de Descartes : la conscience est non donné, il se génère lui-même ; son évidence ne repose pas sur la contemplation, mais sur l'action ; elle n'est pas perçue par l'intellect, mais affirmée par la volonté. « Par nature », un individu est quelque chose d'impermanent : ses inclinations sensorielles, ses motivations, ses humeurs changent toujours et dépendent d'autre chose. Il se libère de ces déterminations extérieures dans un acte de conscience de soi. Par cet acte l'individu fait naître son esprit, sa liberté. L’autodétermination apparaît comme une exigence, une tâche à laquelle le sujet est destiné à s’efforcer éternellement. Il y a une contradiction : la conscience de soi, posée comme le début du système, est en même temps le but sans fin du « je ». Fichte prend cette contradiction comme point de départ, et son développement conséquent est la construction d'un système utilisant la méthode dialectique. Le système de Fichte a la structure d'un cercle : le début contient déjà la fin ; le mouvement vers l’achèvement est en même temps un retour à la source. Le principe kantien de l'autonomie de la volonté, selon lequel la raison pratique se donne une loi, se transforme en principe universel de tout le système chez Fichte. Ainsi, il surmonte le dualisme de l'enseignement de Kant, supprimant la frontière entre les mondes intelligible et sensoriel, qui était infranchissable pour Kant, et se fixe pour tâche de déduire du principe de la raison pratique - la liberté - également de la raison théorique - la nature. Pour lui, la cognition n'est qu'un moment subordonné d'une seule action pratico-morale.

Toute réalité, selon Fichte, est un produit de l'activité du « Je », et la tâche de l'enseignement scientifique est de montrer comment et pourquoi l'activité prend nécessairement une forme objective. Ne pas permettre l'existence d'une conscience indépendante "les choses en elles-mêmes" , Fichte tire tout le contenu de la connaissance du Soi : quel est ce Soi qui produit le monde entier à partir de lui-même ? De qui s’agit-il : d’un individu séparé, de l’homme en tant que représentant de la race (et donc de l’humanité) ou de Dieu lui-même ? Fichte exige de distinguer le « je » individuel du « je » absolu, mais en même temps ne reconnaît pas l'existence du « je » absolu en tant que certaine substance indépendante du « je » individuel. En décrivant le « je » comme principe initial de l’enseignement scientifique, Fichte utilise des prédicats habituellement attribués à Dieu : l’absolu, l’infini, l’illimité, la cause de soi, la toute-réalité. Dans les premiers enseignements scientifiques, le « je » absolu a un statut idéal et apparaît très probablement comme l'idée de Dieu dans la conscience humaine, une idée identique à l'ordre moral du monde, qui doit être réalisée au cours d'un processus historique sans fin. . Par conséquent, le « je » individuel et absolu de Fichte coïncide parfois, parfois se désintègre, et cette « pulsation » de coïncidences et de désintégrations constitue le noyau de sa dialectique en tant que principe moteur de la pensée.

Fichte formule trois dispositions principales de la philosophie théorique : le « je » se pose d'abord - la thèse ; Le « je » se pose comme défini à travers l'antithèse du « non-je » ; thèse et antithèse se contredisent et, comme deux définitions opposées, devraient se détruire. Cependant, pour que l'unité de conscience soit préservée, la thèse et l'antithèse doivent se détruire partiellement, c'est-à-dire limite. Il en résulte une synthèse : le « Je » se détermine en partie, et le « Non-Je » le détermine en partie. La limitation signifie l’émergence d’un « je » divisible et d’un « non-moi » divisible, car seul le divisible peut être limité. Le sens de la synthèse se révèle à travers la distinction entre le « Je » absolu et fini : le « Je » (c'est-à-dire le « Je » absolu) oppose le « Je » divisible (c'est-à-dire le sujet empirique) au « Non-Je » divisible. » (c'est-à-dire la nature empirique).

À l'aide de trois principes, Fichte donne une dérivation dialectique des lois et des catégories logiques ; la thèse – « Je suis je » – est la source de la loi de l’identité et, par conséquent, de la catégorie de réalité ; l'antithèse est la source de la loi de contradiction et de la catégorie de négation, et la synthèse donne naissance à la loi de fondement et à la catégorie de quantité, dont la prémisse est la divisibilité.

L’oscillation du « Je » entre l’exigence de synthétiser les contraires et l’impossibilité de remplir cette exigence, cette lutte avec soi-même, s’effectue par la capacité productive de l’imagination, qui est donc la capacité centrale du Je théorique. » La capacité de synthèse a pour tâche d'unir les contraires, de les penser comme un seul... Mais elle n'en est pas capable... et ainsi de suite. il y a une lutte entre l’incapacité et la demande. Dans cette lutte, l'esprit est retardé dans son mouvement, oscillant entre les deux opposés... mais c'est justement dans cet état qu'il les tient tous les deux à la fois... leur donne le fait de les toucher, de rebondir sur eux. puis les touche à nouveau, par rapport à lui-même, à un contenu défini et à une extension définie... Cet état est appelé... contemplation... La capacité qui y est effective... est la puissance productive de l'imagination » (ibid. , p. 384).

Tout ce qui apparaît pour la conscience théorique comme une sphère de choses indépendante d'elle est un produit de l'activité inconsciente de l'imagination, des limitations qu'elle impose, qui apparaissent à la conscience comme sensation, contemplation, idée, raison, raison, etc. jusqu'au temps, à l'espace et à tout le système de catégories du « je » théorique. L'établissement de ces limitations, ainsi que du « je » théorique en général, est nécessaire pour qu'il y ait un « je » pratique qui fixe des objectifs et les réalise. L'activité du « je » chez Fichte est absolue ; elle se donne des tâches, mais sans le savoir. Le « je » qui dresse les « obstacles » et le « je » qui les surmonte ne savent rien l’un de l’autre. Le monde généré par l'activité inconsciente du « Je » absolu n'est pas quelque chose d'indépendant : la nature n'est qu'un objet, un moyen pour réaliser les objectifs fixés par le « Je » pratique, un obstacle qui doit être constamment surmonté ; il n’a ni existence indépendante ni valeur indépendante. Il ne s'agit pas seulement de la nature extérieure, mais aussi de la nature de l'homme lui-même, c'est-à-dire ses pulsions et inclinations sensuelles, qui, comme tout ce qui est naturel, ont la force d'inertie et d'inertie et doivent être surmontées par l'activité morale, car elles constituent la racine du mal originel dans l'homme. La liberté est pensée par Fichte comme un principe actif, à l’opposé de l’inertie passive de la nature. Surmontant les uns après les autres obstacles externes et internes, le sujet pratique, sans s'en rendre compte au départ, se rapproche de plus en plus de l'identité avec lui-même. L'idéal de Fichte de l'ensemble du mouvement et du développement de l'humanité est la coïncidence du « je » individuel et absolu, et donc la conscience que la sphère objective entière de l'homme n'est qu'un produit de l'activité propre du « je », aliéné de lui et agissant. comme une réalité extérieure à lui. Cependant réalisation complète cet idéal est impossible, car il conduirait à la cessation de l'activité, qui, selon Fichte, est absolue ; toute l’histoire humaine n’est qu’une approximation sans fin de l’idéal. Pour le premier Fichte, l’Absolu n’est pas une existence réelle, mais potentielle, réalisée à travers le « Je » fini ; L'Absolu apparaît donc sous la forme d'une multitude de consciences de soi finies, dont l'activité réalise pour la première fois l'Absolu en tant qu'idéal, en tant qu'ordre moral du monde.

Dans l’enseignement qui vient du « Je », la question se pose : comment justifier l’existence d’autres « Je », de nombreuses consciences de soi ? Attribuer aux autres « moi » uniquement une réalité phénoménale signifie, d’un point de vue théorique, tomber dans le solipsisme, et d’un point de vue pratique, cela signifie laisser sans solution précisément le problème de la liberté, qui est essentiel pour Fichte. Fichte procède à la déduction de l'autre (l'autre « je ») non pas dans la philosophie théorique, mais dans la philosophie pratique. Dans son ouvrage « Fondements du droit naturel », traitant des problèmes de la possibilité de la liberté humaine, Fichte prouve que la conscience de la liberté du « je » est conditionnée par la reconnaissance d'un autre « je » comme libre. « Une personne (comme tous les êtres finis en général) ne devient une personne que parmi les gens ;... il s'ensuit que s'il doit y avoir des gens, alors il doit y en avoir plusieurs » (Werke, Auswahl in sechs Bänden, hrsg. von F. Medicus. Lpz., 1908-11, Bd. 2, S. 43). Nous ne connaissons pas, mais reconnaissons l'existence d'autres créatures semblables à nous. Fichte souligne deux manières de reconnaître les autres. Dans la philosophie du droit, il s'agit d'un appel extérieur qui m'est adressé par une autre personne libre comme raison de mon autodétermination à la liberté ; en philosophie morale, la reconnaissance des autres individus se fait à travers la loi morale, qui interdit de les considérer uniquement comme un moyen et impose de considérer chacun comme une fin en soi. Ainsi, la présence de nombreux individus libres sert de condition à la possibilité du « je » lui-même en tant qu'être libre et rationnel. En même temps, la catégorie juridique de la reconnaissance agit comme un moment constitutif de la conscience humaine, de nature générique.

Après 1800, Fichte apporta des changements importants à son système : il considérait désormais la science non plus comme une théorie de l'Absolu, mais comme une théorie de la connaissance absolue. Quant à l'Absolu lui-même, selon Fichte, il ne peut avoir aucune définition, car il est au-dessus de toute connaissance. Par conséquent, on ne peut l’appeler ni l’être, ni la connaissance, ni l’indifférence de l’être et de la connaissance, comme Schelling a défini l’Absolu dans une polémique avec Fichte au début des années 1800. Ainsi, Fichte se rapproche du néoplatonisme et du mysticisme Eckhart , où le principe le plus élevé est Un , pas impliqué dans grand-chose. L'Un, qui ne permet pas la participation en soi, est hors de toute relation, et donc incompréhensible. Et cette seule chose, à laquelle beaucoup de choses sont impliquées, Fichte appelle la connaissance absolue et voit en elle la découverte de l'Absolu, une voie de révélation, sa manifestation pour le « Je », l'appelant aussi une image ou un diagramme. « Un seul Dieu existe en soi, et Dieu n'est pas un concept mort... mais... la vie la plus pure. Il ne peut pas changer ni se déterminer en lui-même et se faire un autre être... Si la connaissance doit néanmoins être et ne doit pas être Dieu lui-même, alors, puisqu'il n'y a rien d'autre que Dieu, elle ne peut être que Dieu, mais Dieu en dehors de Dieu ; l'existence de Dieu en dehors de son Être ; Sa découverte dans laquelle Il est complètement tel qu'Il est, restant complètement en Lui-même tel qu'Il est. Et une telle découverte est une image ou un diagramme » (« Facts of Consciousness », Saint-Pétersbourg, 1914, p. 135). En conséquence, Fichte repense la nature du lien entre l’Absolu et l’individu fini. Auparavant, le « je » absolu agissait comme un but inaccessible de l'activité d'un sujet individuel, comme l'infinité potentielle de cette activité elle-même, qui était essentiellement le seul être réel. Or, l'Absolu était compris comme l'être actuel, comme Dieu, et le principe d'activité était donc privé de sa signification universelle ; Pour Fichte, la contemplation mystique a acquis la plus haute signification religieuse en tant que chemin vers la réalisation de « l'unio mystica » - la fusion avec Dieu.

Le concept d'« individuité » chez Fichte tardif est passé d'un positif à un négatif : « l'effet de l'indépendance » est devenu pour le philosophe une expression du mal fondamental chez l'homme - l'affirmation de soi d'un individu égoïste. Il comprend désormais la liberté comme la libération non seulement des inclinations sensuelles, mais en général de tout ce qui est individuel, c'est-à-dire comme un renoncement à soi.

Les opinions sociopolitiques de Fichte ont également subi une évolution significative : d'une fascination pour les idéaux de la Grande Révolution française au début jusqu'au développement de l'idée de nationalité en tant qu'individu collectif avec sa propre vocation pendant la lutte contre Napoléon. ("Discours à la nation allemande"). L'idée de la nomination de nations individuelles est complétée dans la philosophie de l'histoire de Fichte. L’histoire de l’humanité, selon Fichte, est un processus de développement depuis un état d’innocence originelle (la domination inconsciente de la raison) en passant par la chute générale et la profonde dépravation caractéristiques de l’époque contemporaine, jusqu’au royaume conscient de la raison. La philosophie de Fichte a eu une grande influence sur le développement de l'idéalisme classique allemand - les premiers Schelling et Hegel, sur la formation des idées philosophiques et esthétiques des romantiques d'Iéna, ainsi que sur les néo-kantiens ("néo-fichtéens") W. Windelband, G. Rickert, et en partie G. Cohen et P. Natorpa. Sous l'influence des idées de Fichte, les enseignements de R. Aiken, G. Münsterberg, F. Medicus, R. Laut et d'autres se sont également formés. Par la suite, Schelling et Hegel, surmontant l'idéalisme subjectif de Fichte, ont soumis sa philosophie à une critique polyvalente.

Essais :

1. Sämtliche Werke, Bd. 1 à 8. V., 1845-1846 ;

2. Travaux, Bd. 1 à 6. Lpz., 1908-1912 ;

3. Briefwechsel, Bd. 1–2. Lpz., 1925 ;

4. en russe Trad. : Principales caractéristiques de l’ère moderne. Saint-Pétersbourg, 1906 ;

5. Faits de conscience. Saint-Pétersbourg, 1914 ;

6. Favoris soch., tome 1. M., 1916 ;

7. État commercial fermé. M., 1923 ;

8. Sur la nomination d'un scientifique. M., 1935 ;

9. Un message clair comme le soleil destiné au grand public sur la véritable essence de la philosophie moderne. M., 1937 ;

10. Essais. Travaux 1792-1801. M., 1995.

Littérature:

1. Fisher K. Histoire de la nouvelle philosophie, tome 6. Saint-Pétersbourg, 1909 ;

2. Questions de philosophie et de psychologie, 1914, livre. 122(2);

3. Vysheslavtsev B.P. L'éthique de Fichte. M., 1914 ;

4. Oizerman T.I. Philosophie de Fichte. M., 1962 ;

5. Gaidenko P.P. La philosophie et la modernité de Fichte. M., 1979 ;

6. C'est elle. Paradoxes de la liberté dans les enseignements de Fichte. M., 1990 ;

7. Lask E. Fichtes Idealismus et die Geschichte. Tub., 1914 ;

8. Léon X. Fichte et son temps, tomes 1-2. P, 1922-1927 ;

9. Médicus F. Fichtes Leben, 2 Aufl. Lpz., 1922 ;

10. Heimsoeth H. Fichte. Munich, 1923 ;

11. Schulte G. Die Wissenschaftslehre des späten Fichte. Fr./M., 1971;

12. Verweyen H. Recht und Sittlichkeit dans J. G. Fichtes Gesellschaftslehre. Fribourg – Munich, 1975;

13. Tietjen H. Fichte et Husserl. Fr./M., 1980 ;

14. Der transzendentale Gedanke. Die gegenwärtige Darstellung der Philosophie Fichtes, hrsg. v. K. Hammacher. Hamb., 1981;

15. Fichte-Studien. Beiträge zur Geschichte und Systematik der Transzendentalphilosophie, Bd. 1–3, heures. von K. Hammacher, R. Schottky, WH Schrader. Amst. –Atlanta, 1990-91.

FICHETE, JOHANN GOTTLIEB(Fichte, Johann Gottlieb) (1762-1814), philosophe, représentant de la philosophie classique allemande, personnalité publique. Né le 19 mai 1762 dans le village de Rammenau (Saxe) dans une grande famille paysanne. Avec l'aide d'un riche parent, après avoir obtenu son diplôme de l'école municipale de Meissen en 1774, il fut accepté dans la noblesse fermée. établissement d'enseignement- Pfortu. Il a étudié aux universités d'Iéna (1780) et de Leipzig (1781-1784). En 1788, il obtint un poste d'enseignant au foyer à Zurich. Au même moment, il rencontre sa future épouse, la nièce de Klopstock, Johanna Rahn.

En 1799, Fichte, accusé d'athéisme (pour avoir publié un article Sur la base de notre foi dans le gouvernement divin du monde, où il affirmait que Dieu n'est pas un être personnel, mais un ordre moral mondial), a quitté l'Université d'Iéna.

À partir de 1800, il vécut et travailla à Berlin (à l'exception d'un semestre à l'Université d'Erlangen en 1805).

Lorsque, en raison de la défaite dans la guerre contre Napoléon, le gouvernement prussien fut contraint de s'installer à Königsberg (1806), Fichte le suivit et enseigna à l'Université de Königsberg jusqu'en 1807. En 1810, il retourna à Berlin et devint le premier recteur élu. de l'Université de Berlin (1810-1812)

Sa série de conférences Discours à la nation allemande (Refaire un dé nation allemande, 1808), lu peu après la défaite de l'armée prussienne à Iéna et appelant le peuple allemand à lutter contre les occupants français, fait de lui l'un des chefs intellectuels de la résistance allemande au régime napoléonien.

Il mourut à Berlin le 29 janvier 1814 du typhus, infecté par sa femme, qui soignait les blessés à l'hôpital.

Parmi les œuvres les plus célèbres : À propos de la nomination d'un scientifique (Einige Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten, 1794); À propos de la nomination d'une personne (La meilleure immunisation des hommes, 1800); Un message clair comme le soleil adressé au grand public sur la véritable essence de la philosophie moderne. Une tentative de forcer les lecteurs à comprendre (Sonnerklare Bericht and the grössere Publikum über das eigentliche Wesen der neuesten Philosophie. Ein Versuch, die Leser zum Verstehen zu Zwingen, 1801); (Die Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters, 1806).

Résolvant le problème posé par I. Kant de combler le fossé entre la sphère cognitive de l'activité humaine et le monde moral de l'homme, G. Fichte a créé une doctrine philosophique sur l'activité créatrice déterminante de la conscience de soi humaine. Il considérait que le principe clé de la philosophie était l'évidence et la fiabilité des résultats obtenus. Ce résultat était un mécanisme dialectique pour le déploiement de l’autoréflexion. Mais, contrairement à Descartes, qui partait également de la fiabilité de la conscience de soi (cogito ergo sum - « Je pense, donc j'existe »), Fichte considérait un acte d'auto-position volontaire, dans lequel une action est en même temps un produit de son activité. Dans l'acte de conscience de soi, le sujet (actif) et l'objet (passif) de l'action coïncident. De son point de vue, cette découverte était si claire et si évidente qu'il la cita ensuite souvent comme base de ses constructions philosophiques.

Il formule trois dispositions principales de sa philosophie. Le premier dit : « Je suis moi ». Imaginez, dit Fichte, votre « je », réalisez-vous comme un « je ». En même temps, il est clair que tout ce qui est en dehors de vous n'appartient pas à votre « je ». Deuxièmement : « Je ne suis pas-je ». Pour comprendre cela, il faut se regarder du côté d'un individu qui pense à son « je ». C’est-à-dire évaluer et contrôler simultanément l’activité de sa propre conscience. Cette dualité de notre conscience, ses côtés actif et passif, doivent se limiter, ce qui détermine mutuellement l'émergence du « je » absolu. Dans cette émergence se trouve la troisième position de la philosophie de Fichte : « Le « Je Absolu » (Ichheit) est « Je » et « non-moi ». En même temps, le « Je » est toujours consciemment et, par conséquent, définit activement le planifier l'activité humaine, croyant ainsi à la réalité entière de cette activité. Cependant, le « non-moi » peut aussi avoir une réalité pour le « je », mais seulement dans les moments où le « je » est dans un état d'affect (passivité , passivité, selon Fichte).

Ayant révélé la structure complexe et changeante de la conscience humaine, j'ai essayé de déduire du déroulement de cette structure toutes les valeurs du monde moral de l'homme et de ses catégories activité cognitive(enseignement scientifique). De plus, si au début de Fichte le « moi absolu » pouvait être interprété comme une certaine structure de la conscience humaine, alors dans ses œuvres ultérieures, il acquiert les attributs d'une nature divine. Par conséquent, sa philosophie dans ses premiers travaux peut être considérée comme un transcendantalisme spéculatif, et dans ses travaux ultérieurs, comme un idéalisme absolu.

Les opinions sociopolitiques de Fichte étaient étroitement liées au concept de liberté. Pour lui, l’essence de la conscience de soi était sa liberté. La liberté elle-même était comprise comme l’activité de la conscience de soi, opposée à la nature passive. Le développement de la conscience vers le « Je » absolu n’est possible qu’en surmontant les obstacles externes et internes, qui surviennent souvent en tant que produit de notre propre côté passif du « Je » individuel. Ainsi, toute la sphère subjective d’une personne peut agir comme un produit, aliéné de la conscience de sa propre activité. Seule la coïncidence du « je » individuel et absolu peut idéalement surmonter le problème de l’aliénation. Cela pose le problème de l’introduction du thème de « l’autre soi » dans le système philosophique. En cours Fondements du droit naturel Fichte écrit : « Une personne ne devient une personne que parmi les hommes ;... Il s'ensuit que s'il doit y avoir des gens, alors il doit y en avoir plusieurs. » La reconnaissance de l'autre se fait soit à travers le domaine du droit, soit à travers la loi morale, qui appelle à voir en chacun le but de sa propre existence. Que. la pluralité des individus libres est une condition de la libre existence du « je » lui-même. De là, dans les travaux ultérieurs de Fichte, émerge l'idée d'un socialisme d'État, fondé dans le cadre de l'État-nation. Il faut rappeler que la « nation » au début du XIXème siècle. dans les États allemands, c’était plutôt une idée qui unissait les citoyens dans la lutte contre les envahisseurs étrangers. Selon Fichte, l’État idéal avait pour mission de résoudre les problèmes de l’éducation des générations futures capables d’atteindre la perfection dans une perspective historique. L’histoire, en tant que réalisation de la liberté, est l’abolition progressive du monde naturel au nom de la moralité. L’état de nature empirique, dans lequel règnent la force et l’injustice, cède la place à un état moral rationnel, dans lequel règnent le libre arbitre et l’égalité. C'est la conscience morale qui unit les gens. Toute l’histoire n’est rien d’autre qu’une tentative de l’humanité d’établir sa domination sur la nécessité naturelle.

Publications de Fichte : Principales caractéristiques de l'ère moderne. Saint-Pétersbourg, 1906 ne Faits de conscience. Saint-Pétersbourg, 1914 ; Œuvres choisies, tome 1. M., 1916 ne État commercial fermé. M., 1923 ; À propos de la nomination d'un scientifique. M., 1935 ; ne Un message clair comme le soleil au grand public sur la véritable essence de la philosophie moderne. M., 1937 ; Essais. Travaux 1792-1801. M., 1995.

Fedor Blücher

Le nom de Johann Gottlieb Fichte est généralement attribué à la philosophie allemande classique. Poursuivant le mouvement lancé par Kant, il créa une direction philosophique distincte, appelée idéalisme subjectif. Les œuvres de Fichte sont de nature socio-historique et éthique. La philosophie pratique de Fichte détermine les objectifs ultimes des actions humaines à l'échelle de la société et du monde.

Biographie

Johann Fichte est né le 19 mai 1762 dans un petit village appelé Rammenau dans une famille paysanne. Le garçon ne serait peut-être pas devenu philosophe sans un accident. Le baron Miltitz n'est pas venu à l'église et le futur philosophe a réussi à raconter avec précision le sermon. Le baron fut tellement impressionné qu'il aida le garçon à trouver un emploi dans les universités d'Iéna et de Leipzig.

Fichte a fait ses études de théologien et voulait devenir pasteur à la demande de sa mère, mais Miltitz est mort et Johann s'est retrouvé sans soutien influent. Afin d'améliorer la situation financière difficile de sa famille, après l'obtention de son diplôme, le jeune homme a été contraint de donner des cours à domicile.

En 1790, Fichte commença à se familiariser avec les œuvres de Kant, avec qui Johann ressentit une unité spirituelle. Voulant rencontrer Kant, Fichte lui envoya un de ses manuscrits. Un an plus tard, ils réussirent à se retrouver à Königsberg. Ensuite, l'œuvre de Fichte a été publiée de manière anonyme. Au départ, on croyait que la paternité appartenait à Kant, mais plus tard Johann s'est réveillé célèbre.

Trois ans plus tard, Johann Fichte, professeur à l'Université d'Iéna, commence à enseigner dans le domaine de l'éthique et de la théorie du droit. Cinq ans plus tard, le philosophe est accusé de promouvoir l'athéisme, c'est pourquoi il s'installe à Berlin.

Avec l'arrivée de l'armée française, le philosophe s'installe à Königsberg, où, dans la période 1807-1808. lire des discours patriotiques appelant à l'unification et à la réforme du système éducatif.

En 1810, Fithe reçut le poste de professeur et recteur de l'Université de Berlin. Il occupe ce poste pendant quatre ans, mais il aurait pu le conserver plus longtemps s'il n'avait pas rejoint les rangs du mouvement populaire contre Napoléon. Il contracta bientôt le typhus de sa femme, qui travaillait à l'hôpital, et mourut le 27 janvier 1814.

Idées clés

Au début, le penseur plaçait la philosophie au premier rang des autres disciplines, adhérant à un idéalisme subjectif. Fithe a supposé l’existence d’une réalité déterminante, appelée le « Soi absolu ». Cette réalité est raisonnable, elle crée elle-même un monde et des lois intrinsèquement opposées aux lois des gens. Le travail de cette réalité vise la conscience morale. Durant cette période, la philosophie de Fichte comprenait plusieurs idées clés. Examinons-les brièvement :

1. L'homme est une créature dans laquelle résident la spiritualité, la rationalité et la moralité. Son objectif principal est une activité ciblée.
2. L’homme a un esprit moral qui exige constamment l’action. Le monde est un champ d'action.
3. Pour Fichte, le monde était secondaire. Il a mis au premier plan la nécessité d’agir. La cognition est un moyen d'action.
4. Fichte s'intéresse à la nature originelle de la connaissance.
5. L'idée centrale du philosophe réside dans la liberté humaine, sans laquelle il est incapable d'accomplir son destin : agir.
6. Le « je » humain s'exprime dans le désir d'un point de départ, où le sujet coïncide avec l'objet, et le « je » absolu coïncide avec l'individu.

La période suivante peut être marquée par la philosophie de l'activité de Fichte. Durant cette période, une révolution idéaliste se produit. L'idéalisme subjectif appartient au passé et est remplacé par l'idéalisme objectif, révélant le début créatif de la pensée humaine.

La cognition est un processus dynamique et contradictoire. Une personne est perçue comme un sujet, l'objet est la réalité extérieure. Le résultat de l'interaction du sujet et de l'objet est la transformation mutuelle de chacun d'eux. Le philosophe croyait en la capacité de l’homme à comprendre le monde et à le soumettre à sa volonté.

Dialectique

Fichte a exploré la connaissance sous son aspect actif et actif. Il considérait l'action comme une réalité. La substance est considérée en même temps qu'un sujet. Comprendre un sujet n’est possible qu’à travers son développement.

Dans l'interaction des contraires, le philosophe voit la loi principale selon laquelle se déplace l'esprit humain. Il ne considère pas la dialectique comme des dispositions et des moments distincts, mais la développe comme une méthode philosophique indépendante.

Fichte n'a révélé les relations dialectiques que dans le domaine de la conscience. La manifestation de la dialectique est particulièrement prononcée dans l'enseignement scientifique. Le « je » humain agit comme un sujet. C'est le point absolu à partir duquel s'effectuent la considération et l'explication des phénomènes se produisant dans la réalité. Le « je » n'est pas considéré comme une chose, un objet ou un phénomène, mais comme une action parfaite ou une œuvre de conscience. Grâce aux actions du « je » humain, des opposés se trouvent (thèse et antithèse), qui sont ensuite unis dans la synthèse.

Rendez-vous de la personne

Une personne a la moralité, la rationalité et la spiritualité - ce sont ses trois principales qualités. La volonté et la conscience de soi vous aideront à atteindre un état de pur « je ». Grâce à la conscience de soi, une personne ressent la liberté et la capacité de se définir. La liberté ne s'obtient que par l'action.

L'individu doit transformer la réalité environnante, la société et conditions naturelles, les aligner sur les concepts de l'idéal. L'assujettissement de la possession déraisonnable et intelligente à la loi est le but principal de l'existence humaine.

Le dernier objectif d’une personne doit être évidemment impossible à atteindre pour pouvoir l’atteindre tout au long de sa vie. Cible vie humaine- obtenir ce que vous voulez, vous rapprocher de l'infini et d'un perfectionnement personnel sans fin.

Chacun a sa propre personne idéale et le désir de le devenir. C’est ainsi que non seulement une personne individuelle s’améliore, mais aussi l’ensemble des personnes. Idéalement, l’interaction se déroule sans contrainte.

Les individus parfaits ont les mêmes droits, égaux et sont liés les uns aux autres. Il s'agit d'un idéal inaccessible, c'est pourquoi l'objectif principal d'une personne est sa propre amélioration en tant que personnes égales et libres. Cela est possible grâce au libre arbitre et à la culture.

Nomination d'un scientifique

Comme de nombreux philosophes, Fichte considérait les tâches principales de l'homme et de l'État, leur interaction les unes avec les autres. Le but de l’homme et de l’État est individuel et sert de moyen pour établir l’ordre moral. L'objectif principal de l'État est de cultiver le désir d'accomplir le véritable devoir : s'améliorer en termes d'intelligence et de moralité. . Par scientifique, le philosophe entend l'éducateur et l'enseignant des personnes.

Le véritable objectif de la classe des scientifiques est de surveiller le développement de la race humaine et d’apporter une assistance constante à ce développement. Leur vocation est de montrer à une personne la direction vers son objectif final - l'amélioration morale, mais elle doit d'abord l'atteindre de manière indépendante et montrer ce chemin aux autres.

Une personne qui n’a pas de moralité est dans un état de colère, donc un scientifique doit être gentil et calme. L'enseignement ne repose pas sur des mots, mais sur des exemples. Le scientifique donne l'exemple d'un idéal moral tout au long de sa vie.

Définition de l'enseignement scientifique

La philosophie est perçue par Johann non pas comme une science distincte, mais comme sa source première. Il doit expliquer à quel point l’existence même de la science est possible. C'est pourquoi il a appelé sa doctrine scientifique philosophe, c'est-à-dire la doctrine de la science.

La véracité et la cohérence sont les principales qualités de la science. Toutes les dispositions doivent découler d'une déclaration fiable qui peut être prouvée dans le cadre de la science elle-même. La tâche principale des études scientifiques est de fournir une base pour le développement de la science, en révélant les principales dispositions d'autres disciplines.

La fiabilité des autres disciplines est garantie car elles sont issues de l'enseignement scientifique. Il définit et explique les dispositions d'autres sciences et disciplines. L'enseignement scientifique doit être exhaustif des connaissances humaines. Il doit contenir toutes les dispositions qui ne contredisent pas la science. Si l’un d’eux entre en conflit, alors il contredit toute connaissance et en est exclu parce qu’il n’est pas vrai.

La pensée ne commet pas d’erreurs lorsqu’elle est en train d’agir. Une seule science et une seule philosophie sont fiables. Devenue la base de la science, elle éliminera les erreurs, les superstitions et les accidents.

Johann Fichte lui-même se qualifiait de prêtre de la vérité, développant des réflexions sur la rationalité et la finalité du monde. La tâche principale d'une personne dans ce monde, son objectif est d'accomplir des actions raisonnables.

L’esprit absolu est la source de tout sur la planète. La tâche de la raison absolue est de créer, en utilisant l’homme à cette fin. L'homme lui apparaît comme un être libre et actif, la tâche principale qui permet de réaliser l'idéal moral, de vivre en paix et en harmonie. La théorie de la connaissance contenait des réflexions sur l'indivisibilité du sujet et de l'objet et sur la nature dialectique de la pensée. Le philosophe voyait le développement de la société dans l'activité.

« Aujourd'hui, je dois parler de la nomination d'un scientifique. Concernant ce sujet, je suis dans une position particulière. Toi, Chers messieurs, ou du moins la plupart d’entre vous, ont choisi la science comme but de leur vie, et moi aussi ; vous êtes tous censés déployer toutes vos forces pour être comptés avec honneur parmi la classe savante, et j'ai fait et je fais de même. En tant que scientifique, je dois parler aux aspirants scientifiques de la vocation d'un scientifique. […]

Tout le développement de la race humaine dépend directement du développement de la science. Celui qui retarde le premier retarde le dernier. Et quiconque retarde cela, qu'est-ce que caractéristique révèle-t-il avant son époque et devant les générations futures ? Plus fort que mille voix - par ses actions, il fait appel à ses contemporains et à ses descendants, les assourdissant : les gens autour de moi ne doivent pas devenir plus sages et meilleurs, du moins de mon vivant, car dans leur développement violent, malgré toutes les résistances, ce serait bien que je sois capturé par quelque chose, et je déteste ça, je ne veux pas devenir plus éclairé, je ne veux pas devenir plus noble : l'obscurité et le mensonge sont mon élément, et je mettrai mes dernières forces à ne pas laisser m'en sortir. L’humanité peut se passer de tout. Tout peut lui être enlevé sans que cela porte atteinte à sa véritable dignité, sauf la possibilité d'une amélioration. De sang-froid et plus rusés que la créature hostile aux hommes que nous décrit la Bible, ces ennemis de l'homme pensés, calculés et trouvés dans les profondeurs les plus sacrées où il leur faudrait attaquer l'humanité pour la détruire dans l'œuf, et ils l'ont trouvé. Contre sa volonté, l’humanité se détourne de son image. [...]

La science elle-même est une branche du développement humain, chacune de ses branches doit être développée davantage si l'on veut que toutes les inclinations de l'humanité se développent davantage ; par conséquent, tout scientifique, tout comme toute personne ayant choisi une certaine classe, a le désir caractéristique de développer davantage la science et en particulier la partie qu'il a choisie de la science ; c'est une caractéristique de lui, comme de toute personne dans sa spécialité, mais cela lui est bien plus caractéristique. Il doit observer les succès des autres classes et y contribuer, mais lui-même ne voudrait pas réussir ? Les progrès dans d’autres domaines du développement humain dépendent de sa réussite ; il doit toujours être en avance sur eux pour leur ouvrir la voie, l'explorer et les conduire sur ce chemin - et il voulait être à la traîne ? A partir de ce moment, il cesserait d'être ce qu'il devrait être ; et puisqu'il n'est rien d'autre, il ne deviendrait rien.

Je ne dis pas que chaque scientifique devrait réellement développer davantage sa science ; Eh bien, et s’il ne peut pas le faire ? Je dis qu'il doit s'efforcer de le développer, qu'il ne doit pas se reposer, qu'il ne doit pas considérer qu'il a rempli son devoir tant qu'il ne l'a pas développé davantage. Tant qu'il vit, il pourrait encore le déplacer plus loin ; la mort le rattrape avant qu'il n'atteigne son but - eh bien, dans ce monde de phénomènes, il est libéré de ses devoirs et son désir sérieux est considéré comme un accomplissement. Si la règle suivante a un sens pour tout le monde, elle a alors une signification particulière pour le scientifique : qu'il oublie ce qu'il a fait dès qu'il l'a fait et qu'il réfléchisse constamment à ce qu'il lui reste à faire. T n'est pas allé loin, pour qui le champ de son activité ne s'élargit pas à chaque pas qu'il fait.

Le scientifique est d'abord destiné à la société : lui, en tant que scientifique, plus que représentant de toute autre classe, n'existe que grâce à la société et pour la société ; il lui incombe donc avant tout de développer au maximum ses talents sociaux, sa réceptivité (Empfanglichkeit) et sa capacité de transmission (Mitteilungsfertigkeit). La réceptivité devrait déjà être particulièrement développée chez lui s'il avait correctement acquis les connaissances empiriques nécessaires. Il doit être familier dans sa science avec ce qui s'est déjà produit avant lui : il ne peut l'apprendre que par l'enseignement, qu'il soit oral ou livresque, mais il ne peut pas le développer par la réflexion à partir des seuls fondements de la raison. Étudiant constamment de nouvelles choses, il doit maintenir cette réceptivité et s'efforcer de se protéger de l'isolement complet souvent rencontré, parfois même parmi d'excellents penseurs indépendants, par rapport aux opinions et à la manière de présenter des autres, car personne n'est si instruit qu'il ne peut pas toujours apprendre quelque chose de nouveau et parfois il ne sera pas obligé d'étudier quelque chose d'autre qui est très nécessaire, et rarement quelqu'un est si ignorant qu'il ne peut pas dire même au plus instruit quelque chose qu'il ne sait pas. La capacité de communiquer est toujours nécessaire pour un scientifique, puisqu'il possède ses connaissances non pour lui-même, mais pour la société. Dès sa jeunesse, il doit la développer et toujours soutenir sa manifestation active. Par quels moyens, nous explorerons cela en temps voulu.

Il lui faut désormais appliquer véritablement ses connaissances acquises pour la société, au profit de la société ; il doit inculquer aux gens le sens de leurs véritables besoins et leur présenter les moyens de les satisfaire. Mais cela ne signifie pas pour autant qu'il doive les accompagner dans des recherches approfondies, auxquelles il devrait recourir lui-même pour trouver quelque chose d'évident et de vrai. Dans ce cas, il aurait en tête de faire des gens des scientifiques aussi grands que lui-même peut-être. Mais cela est impossible et peu pratique. Il faut travailler dans d'autres domaines, et pour cela il existe d'autres classes ; et si ces derniers consacraient leur temps à la recherche scientifique, alors les scientifiques eux aussi devraient bientôt cesser d'être des scientifiques. Comment peut-il et doit-il diffuser ses connaissances ? La société ne pourrait exister sans la confiance dans l’intégrité et les capacités des autres ; et cette confiance est donc profondément imprimée dans nos cœurs ; et, en raison de la constitution particulière et heureuse de la nature, nous n’avons jamais cette confiance dans une plus grande mesure que lorsque nous avons le plus besoin de l’honnêteté et de la capacité d’autrui. Il peut compter sur cette confiance en son intégrité et en sa capacité lorsqu'il l'a dûment acquise. De plus, tout le monde a un sens de la vérité, ce qui, bien sûr, ne suffit pas ; ce sentiment doit être développé, testé, purifié - et c'est précisément la tâche du scientifique.

Pour un non-scientifique, cela ne suffirait pas à lui montrer toutes les vérités dont il aurait besoin, mais si toutefois - et cela arrive souvent précisément grâce à des gens qui se considèrent comme des scientifiques - si toutefois il n'était pas artificiellement falsifié , - il lui suffira de reconnaître la vérité comme la vérité même sans fondement profond, si quelqu'un d'autre le lui fait remarquer. Le scientifique peut aussi compter sur ce sens de la vérité. Par conséquent, le scientifique, puisque nous avons jusqu'à présent développé son concept, selon son but en tant qu'enseignant de la race humaine.

Mais il est obligé de familiariser les gens non seulement en général avec leurs besoins et les moyens de les satisfaire, - il doit surtout leur montrer à tout moment et en tout lieu les besoins qui se sont manifestés à l'heure actuelle, dans ces certaines conditions, et avec certains moyens. pour atteindre les objectifs actuellement fixés. Il ne voit pas seulement le présent, il voit aussi le futur ; il ne voit pas seulement le point de vue actuel, il voit aussi vers où le genre humain doit maintenant aller si elle veut rester sur le chemin de son but final et ne pas s'en écarter ou revenir en arrière. Il ne peut pas exiger que le genre humain se trouve immédiatement au but qui ne fera qu'attirer son regard et ne puisse pas sauter par-dessus son chemin, et le scientifique doit seulement veiller à ne pas rester immobile et à ne pas reculer. En ce sens, un scientifique est un éducateur de l’humanité. Je constate surtout que le scientifique en la matière, comme dans toutes ses affaires, est sous l'autorité de la loi morale, accord prédéterminé avec lui-même... Il influence la société - cette dernière repose sur la notion de liberté, elle et chaque membre dont il est libre, et il ne peut agir en conséquence autrement qu'avec l'aide de moyens moraux.

Un scientifique ne sera pas tenté de forcer les gens, par des mesures coercitives, par le recours à la force physique, à accepter ses convictions - pas un seul mot ne devrait être gaspillé contre cette stupidité à notre époque ; mais il ne doit pas non plus les induire en erreur. Sans parler du fait qu'en agissant ainsi, il commet un délit par rapport à lui-même et que les devoirs d'une personne devraient en tout état de cause être supérieurs aux devoirs d'un scientifique, il commet ainsi un délit par rapport à la société. Chaque individu dans cette dernière doit agir selon son libre choix et selon une conviction reconnue par lui comme suffisante, il doit, dans chacune de ses actions, pouvoir se considérer comme une fin et doit être considéré comme tel par tout membre de la société. . Ceux qui sont trompés sont traités comme de simples moyens.

Le but final de chaque individu, tout comme de la société entière, et donc de tout le travail du scientifique en relation avec la société, est l'ennoblissement moral de l'homme tout entier. Il est du devoir du scientifique de toujours établir cela dernier but et l'avoir sous les yeux dans tout ce qu'il fait dans la société. Mais personne ne peut œuvrer avec succès à l’amélioration morale de la société sans être lui-même une bonne personne. Nous n'enseignons pas seulement avec des mots, nous enseignons aussi de manière beaucoup plus convaincante par notre exemple, et tous ceux qui vivent en société lui doivent un bon exemple, car la force de l'exemple naît de notre vie en société. Combien de fois plus un scientifique est-il obligé de faire cela, qui, dans toutes les manifestations de la culture, doit être en avance sur les autres classes ? S'il est en retard sur l'essentiel et le plus élevé, sur ce qui est le but de toute culture, alors comment peut-il être l'exemple qu'il devrait encore être, et comment peut-il croire que d'autres suivront son enseignement, qu'il voit lui-même contredire. tout le monde avec chaque action de votre vie ? (Les mots avec lesquels fondateur de la religion chrétienne s'adressant à ses étudiants, ils s'identifient en fait complètement au scientifique : vous êtes le sel de la terre, si le sel perd de sa force, alors avec quoi devez-vous l'ajouter ? Si les élus parmi les hommes sont corrompus, où devrions-nous chercher la bonté morale ?)

Par conséquent, un scientifique, considéré sous ce dernier aspect, doit être la meilleure personne morale de son époque, il doit représenter le plus haut niveau de développement moral possible à une époque donnée. C’est notre objectif commun, chers messieurs, c’est notre destin commun.

Johann Fichte, Conférence IV. Sur la nomination d'un scientifique / Plusieurs conférences sur la nomination d'un scientifique. Nomination d'une personne. Principales caractéristiques de l'ère moderne, Minsk, « Pot-pourri », 1998, p. 37-47.