Les quatre nobles vérités sont le fondement du bouddhisme. Quatre vérités du bouddhisme

Le but ultime du bouddhisme est la délivrance de la souffrance et la réincarnation. Le Bouddha a dit : "A la fois dans le passé et dans le présent, je ne dis qu'une chose : la souffrance et l'annihilation de la souffrance." Malgré la position initiale négative de cette formule, le but qui y est fixé a aussi un aspect positif, car il n'est possible de mettre fin à la souffrance qu'en réalisant son potentiel humain de bonté et de bonheur. On dit que celui qui atteint l'état de réalisation de soi complète a atteint le nirvana. Le Nirvana est le plus grand bien du bouddhisme, le bien ultime et le plus élevé. C'est à la fois un concept et un état. En tant que concept, il reflète une certaine vision de la mise en œuvre capacités humaines, dessine les contours et les formes d'une vie idéale ; en tant qu'état, au fil du temps, il s'incarne dans une personne qui s'y efforce.

Le désir du nirvana est compréhensible, mais comment y parvenir ? La réponse est partiellement contenue dans les chapitres précédents. Nous savons qu'une vie vertueuse est très appréciée dans le bouddhisme ; vivre vertueusement est une condition nécessaire. Cependant, certains scientifiques rejettent cette idée. Ils soutiennent qu'accumuler du mérite en faisant de bonnes actions empêche en fait d'atteindre le nirvana. Les bonnes actions, à leur avis, créent du karma, et le karma conduit à une série de renaissances. Ensuite, raisonnent-ils, il s'ensuit que pour atteindre le nirvana, il est nécessaire de transcender le karma et toutes les autres considérations d'éthique. Il y a deux problèmes avec cette compréhension de la question. Premièrement, pourquoi, si un acte vertueux est un obstacle au nirvana, les textes sacrés appellent-ils constamment à l'accomplissement de bonnes actions ? Deuxièmement, pourquoi ceux qui ont atteint l'illumination, comme le Bouddha, continuent-ils à mener une vie hautement morale ?

La solution à ces problèmes est possible si une vie hautement morale n'est qu'une partie de atteint par l'homme perfection nécessaire à l'immersion dans le nirvana. Ensuite, si la vertu (force, skt. - sila) est l'un des éléments principaux de cet idéal, alors elle ne peut pas se suffire à elle-même et a besoin d'une sorte d'addition. Cet autre élément nécessaire est la sagesse, la capacité de percevoir (panya, Skt. prajya). La « sagesse » dans le bouddhisme signifie une profonde compréhension philosophique de la condition humaine. Cela nécessite une compréhension de la nature de la réalité, obtenue grâce à une réflexion longue et profonde. C'est un type de gnose, ou réalisation directe de la vérité, qui s'approfondit avec le temps et culmine finalement dans l'illumination vécue par le Bouddha.

1. La vérité de la souffrance (dukkha).

Mais, moines, quelle est la Noble Vérité de la souffrance ? La naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance. La douleur, le chagrin, le chagrin, la tristesse, le désespoir est souffrance. L'union avec l'inaimable est souffrance, la séparation d'avec l'aimé est souffrance. L'inaccessibilité du désiré est la souffrance. Ainsi, les cinq états (skandhas) de la personnalité souffrent.

Ainsi, le nirvana est l'unité de la vertu et de la sagesse. La relation entre eux dans le langage de la philosophie peut être exprimée comme suit : la vertu et la sagesse sont des conditions « nécessaires » pour le nirvana, la présence d'un seul d'entre eux n'est « pas suffisante ». Ce n'est qu'ensemble qu'ils permettent d'atteindre le nirvana. Dans l'un des premiers textes, ils sont comparés à deux mains, se lavant et se nettoyant l'une l'autre, une personne privée de l'une d'elles est imparfaite (D.i.124).

Si la sagesse est en effet un compagnon absolument nécessaire de la vertu, qu'est-ce qu'une personne a besoin de savoir pour atteindre l'illumination ? Connaître la vérité perçue par le Bouddha la nuit de l'illumination et ensuite énoncée dans le premier sermon, qu'il a prononcé dans un parc aux cerfs près de Bénarès. Ce sermon parle de quatre points connus sous le nom de Quatre Nobles Vérités. Ils affirment que : 1) la vie est souffrance, 2) la souffrance est générée par le désir ou l'envie de plaisir, 3) la souffrance peut être arrêtée, 4) il existe un moyen de se débarrasser de la souffrance. Parfois, pour illustrer la relation qui les unit, une comparaison est faite avec la médecine, tandis que le Bouddha est comparé à un guérisseur qui a trouvé un remède au mal de la vie. Premièrement, il diagnostique la maladie, deuxièmement, il en explique la cause, troisièmement, il détermine les remèdes et quatrièmement, il procède au traitement.

Le psychiatre américain M. Scott Peck ouvre son best-seller The Road Less Traveled par les mots : « Life is hard ». Parlant de la Première Noble Vérité, il ajoute : "C'est une grande vérité, une des plus grandes vérités." Connue dans le bouddhisme sous le nom de "vérité de la souffrance", elle est devenue la pierre angulaire des enseignements du Bouddha. Selon cette vérité, la souffrance (dukkha, skt. - duhkha) fait partie intégrante de la vie et définit l'état d'une personne comme un état "d'insatisfaction". Il comprend de nombreux types de souffrance, à commencer par la souffrance physique, comme la naissance, le vieillissement, la maladie et la mort. Le plus souvent, ils sont associés à des douleurs physiques et il existe un problème beaucoup plus grave - l'inévitabilité de répéter ce cycle dans chaque vie ultérieure, tant pour la personne elle-même que pour ses proches. L'homme est impuissant face à ces réalités et, malgré les dernières découvertes de la médecine, reste sujet aux maladies et aux accidents dus à sa nature corporelle. Outre la douleur physique, la vérité de la souffrance indique ses formes émotionnelles et psychologiques : "le deuil , chagrin, tristesse et désespoir". Ils peuvent parfois présenter des problèmes plus douloureux que la souffrance physique : peu de personnes ont une vie sans chagrin et chagrin, alors qu'il existe de nombreuses conditions psychologiques graves, comme la dépression chronique, qui ne peuvent être complètement éliminées.

En plus de ces exemples évidents, la Vérité de la souffrance mentionne une forme plus subtile de souffrance qui peut être définie comme « existentielle ». Cela découle de l'énoncé : « L'inaccessibilité de ce qui est désiré est la souffrance », c'est-à-dire l'échec, la déception, l'effondrement des illusions vécues lorsque les espoirs ne se réalisent pas et que la réalité ne correspond pas à nos désirs. Le Bouddha n'était pas un pessimiste et, bien sûr, il savait de sa propre expérience lorsqu'il était un jeune prince qu'il peut y avoir des moments agréables dans la vie. Le problème, cependant, est que Bon temps ne durent pas éternellement, tôt ou tard, ils disparaissent ou une personne s'ennuie avec ce qui semblait nouveau et prometteur. En ce sens, le mot dukkha a une signification plus abstraite et plus profonde : il indique que même une vie dépourvue de difficultés peut ne pas apporter satisfaction et réalisation de soi. Dans ce contexte et bien d'autres, le mot "insatisfaction" exprime le sens de "duhkha" plus précisément que "souffrance".

La vérité de la souffrance permet de découvrir quelle est la principale raison pour laquelle la vie humaine n'est pas pleinement satisfaisante. L'affirmation selon laquelle "les cinq skandhas de la personnalité souffrent" fait référence à l'enseignement donné par le Bouddha dans le deuxième sermon (Vin.i.13). Nous les listons : le corps (rupa), la sensation (vedana), les images de la perception (samjna), les désirs et pulsions (sanskar), la conscience (vijnana). Il n'est pas nécessaire de les examiner en détail, car ce n'est pas tant ce qui est inclus dans cette liste qui nous importe que ce qui n'y est pas. En particulier, la doctrine ne fait aucune mention de l'âme ou du "je", compris comme une entité spirituelle éternelle et immuable. Cette position du Bouddha s'écarte de l'orthodoxie indienne tradition religieuse Le brahmanisme, qui prétendait que chaque personne a une âme éternelle (Atman), qui fait soit partie de l'absolu métaphysique - Brahman (une divinité impersonnelle), soit qui lui est identique.

Le Bouddha a dit qu'il n'avait trouvé aucune preuve de l'existence de l'âme humaine (Atman) ou de sa contrepartie cosmique (Brahman). Au contraire, son approche - pratique et empirique - est plus proche de la psychologie que de la théologie. Son explication de la nature humaine, qui est formée de cinq états, revient à expliquer la structure d'une voiture, composée de roues, d'une boîte de vitesses, d'un moteur, d'une direction et d'une carrosserie. Bien sûr, contrairement aux scientifiques, il croyait que l'essence morale d'une personne (que l'on peut appeler "l'ADN spirituel") survit à la mort et s'incarne à nouveau. Affirmant que les cinq états de la personnalité sont la souffrance, le Bouddha a souligné que la nature humaine ne peut pas devenir la base du bonheur permanent. Puisque l'être humain est composé de cinq « attributs » en constante évolution, tôt ou tard, la souffrance surviendra inévitablement, tout comme une voiture finit par s'user et tomber en panne. La souffrance est ainsi tissée dans le tissu même de notre être.

Le contenu de la vérité de la souffrance s'explique en partie par le fait que le Bouddha a vu les trois premiers signes - le vieil homme, le lépreux et le mort - et s'est rendu compte que la vie est pleine de souffrance et de malheur. Beaucoup, se tournant vers le bouddhisme, trouvent que son évaluation de la condition humaine est pessimiste, mais les bouddhistes croient que leur religion n'est pas pessimiste ou optimiste, mais réaliste, que la vérité de la souffrance ne fait qu'énoncer objectivement les faits. Si elle semble pessimiste, c'est en raison de la tendance de longue date des gens à éviter les vérités désagréables et à "rechercher le bon côté de tout". C'est pourquoi le Bouddha a noté que la Vérité de la souffrance est extrêmement difficile à comprendre. C'est comme si quelqu'un se rendait compte qu'il était gravement malade, ce que personne ne veut admettre, et qu'il n'y a pas de remède.

Si la vie est souffrance, comment surgit-elle ? La deuxième noble vérité, la vérité de l'origine (samudaya), explique que la souffrance provient de l'envie ou de la "soif de vie" (tanha). La passion enflamme la souffrance comme le feu alimente le bois de chauffage. Dans son sermon (C.iv.19), le Bouddha a parlé de la façon dont toute expérience humaine est "embrasée" de désirs. Le feu est une métaphore appropriée du désir, car il consomme ce qui le nourrit sans être satisfait. Il se propage rapidement, se déplace vers de nouveaux objets et fait mal, comme des désirs insatisfaits.

2. La vérité de l'apparition (samudaya).

Ici, ô moines, se trouve la Vérité de l'origine de la souffrance. Cette soif de vivre, attachement à des valeurs terrestres illusoires (tanha), qui conduit à la renaissance, est associée à une violente délectation de la forme. 1) plaisirs sensuels, 2) soif de "prospérité", être, 3) soif de "destruction", inexistence.

C'est le désir de vivre, de profiter de la vie, qui est la cause de la renaissance. Si nous continuons à comparer les cinq "attributs" d'une personne avec une voiture, alors le désir est le carburant qui la met en mouvement. Bien que l'on pense généralement que la renaissance se produit de vie en vie, elle se produit aussi d'instant en instant : on dit qu'une personne renaît en quelques secondes si ces cinq éléments changent et interagissent, poussés par le désir d'expériences agréables. La continuité de l'existence de l'homme d'une vie à l'autre est simplement le résultat de la puissance accumulée du désir.

La vérité de l'apparition indique que le désir se manifeste sous trois formes principales, dont la première est le désir de plaisirs sensuels. Il prend la forme d'un désir de plaisir à travers des objets de perception, tels que des goûts agréables, des sensations, des odeurs, des sons. Le second est le désir de "prospérité". Il s'agit du désir profond et instinctif d'exister qui nous propulse dans de nouvelles vies et de nouvelles expériences. Le troisième type de manifestation du désir passionné est le désir non de possession, mais de « destruction ». C'est l'envers de la soif de vivre, incarnée dans l'instinct de déni, le rejet de ce qui est désagréable et indésirable. Le désir de destruction peut également conduire à l'abnégation et à l'abnégation.

Une faible estime de soi et des pensées comme « je ne peux rien faire » ou « je suis un raté » sont des manifestations d'une telle attitude envers soi-même. Dans des formes extrêmes, elle peut conduire à l'autodestruction physique, comme le suicide. L'auto-torture physique, que le Bouddha a finalement abandonnée, peut également être considérée comme une manifestation d'abnégation.

Cela signifie-t-il donc que tout désir est mauvais ? Il faut être très prudent en abordant de telles conclusions. Bien que le mot tanha soit souvent traduit par "désir" (désir), il a un sens plus étroit - le désir, dans un sens perverti par un excès ou un mauvais dessein. Il est généralement dirigé vers l'excitation sensuelle et le plaisir. Cependant, tous les désirs ne sont pas comme ça, et les sources bouddhistes parlent souvent de désirs positifs (chanda). S'efforcer d'atteindre un objectif positif pour soi et pour les autres (par exemple, atteindre le nirvana), souhaiter le bonheur aux autres, vouloir que le monde qui reste après soi devienne meilleur - ce sont des exemples de désirs positifs et bénéfiques qui ne sont pas définis par le concept de "tanha".

Si les mauvais désirs retiennent et enchaînent une personne, alors les bons lui donnent force et liberté. Pour voir la différence, prenons le tabagisme comme exemple. Le désir d'un gros fumeur de fumer une autre cigarette est tanha, puisqu'il ne vise rien de plus qu'un plaisir momentané, obsessionnel, limité, cyclique, et ne conduira qu'à une autre cigarette (et comme effet secondaire - à une mauvaise santé). En revanche, le désir d'un gros fumeur d'arrêter de fumer sera bénéfique, car il brisera le cercle vicieux d'une mauvaise habitude obsessionnelle, et servira à promouvoir la santé et le bien-être.

Dans la vérité de l'origine, le tanha représente les "trois racines du mal" mentionnées ci-dessus - la passion, la haine et l'illusion. Dans l'art bouddhiste, ils sont représentés comme un coq, un cochon et un serpent, se précipitant en cercle au centre de la "roue de la vie", dont nous avons parlé dans le troisième chapitre, alors qu'ils forment un cercle - la queue de l'un tient dans la bouche de l'autre. Puisque la soif de vivre ne génère qu'un autre désir, les renaissances forment un cercle vicieux, les gens naissent encore et encore. La façon dont cela se produit est expliquée en détail par la théorie de la causalité, appelée patikka-samuppada (sanskrit - pratitya-samutpada - origine dépendante). Cette théorie explique comment le désir et l'ignorance conduisent à une chaîne de renaissances composée de 12 étapes. Mais pour nous maintenant, il est plus important de ne pas considérer ces étapes en détail, mais de comprendre le sous-jacent principe de base, qui se réfère non seulement à la psychologie humaine, mais aussi à la réalité en général.

3. Vérité de la cessation (nirodha).

Ici, ô moines, se trouve la Vérité de la cessation de la souffrance, c'est-à-dire le renoncement à la soif de la vie (tanha), le retrait de celle-ci, le renoncement à celle-ci, la libération de celle-ci, la délivrance de l'attachement à celle-ci.

Dans la plupart de façon générale l'essence de cette théorie est que chaque effet a une cause, en d'autres termes, tout surgit dans l'interdépendance. Selon cela, tous les phénomènes font partie d'une chaîne causale, rien n'existe indépendamment, en soi. Par conséquent, l'Univers n'est pas une collection d'objets statiques, mais un plexus de causes et d'effets qui est en mouvement constant. De plus, tout comme la personnalité d'une personne peut être entièrement décomposée en cinq "attributs", et tous les phénomènes peuvent être réduits à leurs éléments constitutifs sans y trouver "d'essence". Tout ce qui surgit a trois signes d'existence, à savoir : l'incompréhension de la fragilité de la vie terrestre (dukkha), la variabilité (anigga) et le manque d'existence par soi (anatta). Les "actes et les choses" ne sont pas satisfaisants, car ils sont impermanents (et donc instables et peu fiables), car ils n'ont pas leur propre nature, indépendante des processus universels de cause à effet.

Il est évident que l'univers bouddhiste se caractérise principalement par des changements cycliques : au niveau psychologique - le processus sans fin du désir et de sa satisfaction ; sur le plan personnel - une chaîne de morts et de renaissances ; sur le cosmique - par la création et la destruction de galaxies. Tout cela est basé sur les principes de la théorie Patikka Samuppada, dont les dispositions ont ensuite été développées en profondeur par le bouddhisme.

La Troisième Noble Vérité est la Vérité de la cessation (nirodha). Il dit que lorsque vous vous débarrassez de la soif de vivre, la souffrance s'arrête et le nirvana vient. Comme nous le savons de l'histoire de la vie du Bouddha, le nirvana a deux formes : la première se produit pendant la vie ("nirvana avec un reste"), et la seconde après la mort ("nirvana sans reste"). Bouddha a atteint le nirvana à l'âge de 35 ans alors qu'il était assis sous un figuier. A 80 ans, il plonge dans le dernier nirvana, dont il n'y a pas de retour par la renaissance.

"Nirvana" signifie littéralement "éteindre" ou "souffler", tout comme la flamme d'une bougie s'éteint. Mais qu'est-ce que "l'extinction" exactement ? Peut-être est-ce l'âme d'une personne, son « je », son individualité ? Ce ne peut être l'âme, puisque le bouddhisme en nie généralement l'existence. Ce n'est pas le "je" ou la conscience de soi, bien que le nirvana implique certainement un changement radical de l'état de conscience, libéré de l'attachement au "je" et au "mien". En fait, la flamme de la triade s'éteint - passion, haine et illusion, ce qui conduit à la réincarnation. En effet, la définition la plus simple du "nirvana avec un reste" est "la fin de la passion, de la haine et de l'illusion" (C.38.1). Il s'agit d'un phénomène psychologique et moral, un état transformé d'une personne, qui se caractérise par la paix, une joie spirituelle profonde, la compassion, une perception raffinée et pénétrante. Les états mentaux et les émotions négatifs, tels que le doute, l'anxiété, l'inquiétude et la peur, sont absents d'un esprit éclairé. Certaines ou toutes ces qualités sont inhérentes aux saints dans de nombreuses religions, dans une certaine mesure, certaines d'entre elles peuvent avoir les gens ordinaires. Cependant, les Eclairés, comme le Bouddha ou l'Arhat, sont pleinement inhérents.

Qu'arrive-t-il à une personne lorsqu'elle meurt? Il n'y a pas de réponse claire à cette question dans les premières sources. Des difficultés à comprendre cela surviennent précisément en relation avec le dernier nirvana, lorsque la flamme de la soif de vie s'éteint, les réincarnations s'arrêtent et une personne qui a atteint l'illumination ne renaît pas. Le Bouddha a dit que demander où est l'Eveillé après la mort revient à demander où va la flamme quand elle est éteinte. La flamme, bien sûr, ne "part" nulle part, le processus de combustion s'arrête simplement. Se débarrasser de la soif de vivre et de l'ignorance revient à couper l'apport d'oxygène nécessaire à la combustion. Cependant, il ne faut pas supposer que la comparaison avec la flamme signifie que "le nirvana sans trace" est l'annihilation. Les sources indiquent clairement qu'une telle compréhension est erronée, ainsi que la conclusion que le nirvana est l'existence éternelle de l'âme.

Bouddha était contre diverses interprétations nirvana, accordant une importance primordiale au désir de l'atteindre. Il a comparé ceux qui ont posé des questions sur le nirvana à une personne blessée par une flèche empoisonnée, qui, au lieu de retirer la flèche, pose constamment des questions insensées dans cette situation sur qui l'a lancée, quel était son nom, quel genre de famille il était, comment loin il se tenait etc. (M.i.426). En pleine conformité avec la réticence du Bouddha à développer ce thème, les premières sources définissent le nirvana principalement en termes de négation, c'est-à-dire comme "l'absence de désir", "la suppression de la soif", "l'extinction", "l'extinction". Moins de définitions positives peuvent être trouvées, y compris telles que "bon augure", "bon", "pureté", "paix", "vérité", "rive lointaine". Certains textes indiquent que le nirvana est transcendant, comme « non-né, non surgi, incréé et non formé » (Udana, 80), mais on ne sait pas comment cela doit être interprété. En conséquence, la nature du "nirvana sans trace" reste un mystère pour tous ceux qui ne l'ont pas expérimenté. Cependant, ce dont nous pouvons être sûrs, c'est que cela signifie la fin de la souffrance et de la renaissance.

4. Vérité du chemin (magga).

Ici, ô moines, se trouve la Vérité du chemin (magga), qui conduit à la cessation de la souffrance. C'est noble" chemin octuple», qui consiste en 1) vues justes, 2) pensée juste, 3) discours juste, 4) comportement correct, 5) manière correcte de maintenir la vie, 6) application correcte de la force, 7) mémoire correcte, 8) concentration correcte.

La Quatrième Noble Vérité - la Vérité du Chemin (magga, skt. - marga) - explique comment la transition du samsara au nirvana devrait avoir lieu. Dans l'agitation de la vie quotidienne, peu de gens s'arrêtent pour penser au mode de vie le plus épanouissant. Ces questions inquiétaient les philosophes grecs, et le Bouddha contribua également à leur compréhension. Il croyait que la forme de vie la plus élevée est une vie qui mène à l'amélioration de la vertu et de la connaissance, et le "chemin octuple" définit un mode de vie avec lequel cela peut être mis en pratique. On l'appelle aussi la "voie médiane" car elle passe entre deux extrêmes : une vie d'excès et une ascèse stricte. Il comprend huit étapes, divisées en trois catégories - la moralité, la concentration (méditation) et la sagesse. Ils définissent les paramètres du bien humain et indiquent où se situe la sphère de la prospérité humaine. Dans la catégorie « moralité » (sila), les qualités morales sont améliorées, et dans la catégorie « sagesse » (panya), les qualités intellectuelles sont développées. Le rôle de la méditation sera discuté en détail dans le chapitre suivant.

Bien que le "chemin" se compose de huit parties, il ne faut pas les considérer comme des étapes qu'une personne traverse, s'approchant du nirvana, les laissant derrière elles. Au contraire, les huit étapes représentent les voies d'amélioration continue de la « moralité », de la « méditation » et de la « sagesse ». «Vues correctes» signifie d'abord la reconnaissance des enseignements bouddhiques, puis leur confirmation empirique; "pensée correcte" - engagement à former des attitudes correctes; le « discours correct » consiste à dire la vérité, à faire preuve de réflexion et d'intérêt pour la conversation, et le « comportement correct » consiste à s'abstenir de mauvaises actions telles que tuer, voler ou se comporter mal (plaisirs sensuels). " Le droit chemin maintenir la vie » signifie s'abstenir d'actes qui nuisent à autrui ; "application correcte des forces" - prendre le contrôle de vos pensées et développer un état d'esprit positif ; la «mémoire correcte» est le développement d'une compréhension constante, la «concentration correcte» est l'atteinte d'un état de paix d'esprit la plus profonde, qui est le but de diverses méthodes de concentration de la conscience et d'intégration de la personnalité.

1. La sagesse de la vue juste

2. Pensée juste (panya)

3. Discours correct Moralité

4. Bonne conduite (Sila)

5. La bonne façon de maintenir la vie

6. Application correcte des forces Méditation

7. Mémoire correcte (samadhi)

8. Concentration correcte

Le chemin octuple et ses trois parties

À cet égard, la pratique de l'Octuple Sentier est une sorte de processus de modelage : ces huit principes montrent comment un bouddha vivra, et en vivant comme un bouddha, on peut progressivement le devenir. L'Octuple Sentier est donc un chemin d'auto-transformation, une restructuration intellectuelle, émotionnelle et morale dans laquelle une personne est réorientée à partir d'objectifs étroits et égoïstes vers le développement des possibilités de réalisation de soi. Grâce à la poursuite de la connaissance (panya) et de la vertu morale (sila), l'ignorance et les désirs égoïstes sont surmontés, les causes qui engendrent la souffrance sont éliminées et le nirvana s'installe.

Dit par Gautama Bouddha dans son premier sermon dans la ville de Bénarès. Cet enseignement a été enregistré dans un sutra séparé et a donné non seulement un credo écrit, mais aussi un credo visuel. Le sermon a été prononcé par le Bouddha dans un parc de cerfs, donc après cela, un cerf ou une paire de cerfs est devenu l'un des symboles du bouddhisme.

La voie médiane est définie comme la voie de la conscience qui reste éloignée de deux extrêmes : l'un extrême est l'exaltation des plaisirs sensuels, et l'autre est l'ascèse complète, l'autodestruction volontaire. La vision de la voie médiane menant à l'illumination et au nirvana exprime l'idée religieuse universelle du juste milieu et du respect de la mesure en tout. Considérez donc ces vérités prononcées dans le parc aux cerfs.

La vérité sur la souffrance

« La naissance est souffrance, tout comme la maladie, la mort, la vieillesse, la séparation (d'avec quelqu'un que vous aimez) ce que vous voulez, mais ne réalisez pas. En général, il existe cinq groupes d'attachements qui impliquent l'être dans le cycle des renaissances et provoquent l'accumulation de soi-disant samskaras (impressions et conséquences de l'expérience). Cette vérité énonce la présence de la souffrance comme un attribut essentiel de ce monde.

La vérité sur l'origine de la souffrance

La souffrance naît des aspirations, de la soif d'exister et conduit à la renaissance. C'est le besoin d'assurer certaines aspirations qui assure l'accumulation du karma (positif ou négatif) et conduit toujours au cycle du samsara. La raison en est l'ignorance de l'homme. Il se permet de s'accrocher à la terre, la luxure et la luxure, la colère, la vanité, la bêtise. Cela le pousse à nouveau à l'existence, donc - à une nouvelle renaissance, et ainsi de suite sans s'arrêter, aboutissant toujours à la souffrance.

La vérité sur la fin de la souffrance

On peut mettre fin à la souffrance en éliminant les passions ; si une personne ne les contacte pas, elle élimine ses aspirations. Puisque la souffrance provient du désir d'existence d'une personne et de la fourniture de passions, la victoire de ses propres désirs peut conduire à la cessation de cette souffrance. S'il parvient à atteindre l'impartialité, il privera la souffrance de support, c'est-à-dire que sa conscience ne sera pas attachée au cycle des renaissances et à la souffrance de ce monde. Dans le bouddhisme, personne ne compte sur la grâce ou n'attend l'aide d'en haut. Par conséquent, chacun doit concentrer ses forces afin d'atteindre la libération personnelle de la souffrance.

La vérité sur la façon de mettre fin à la souffrance

Il s'agit de l'octuple chemin et son ascension nécessite la maîtrise de chacune des étapes. Les huit étapes sont : la bonne vue (vue), la bonne intention (ou pensée), le bon discours, l'action (comportement), le mode de vie, l'effort, la bonne pleine conscience (dans le sens de la conscience, c'est-à-dire que vous vous souvenez de ce que tout est réellement y compris vous-même), la bonne concentration ou concentration.

1) La vue juste signifie accepter les quatre nobles vérités. Bien sûr, il faut ajouter ici l'acceptation des postulats de base de la doctrine. À tout le moins, il est souvent nécessaire de lire et de méditer sur les Quatre Nobles Vérités afin d'acquérir réellement, ou du moins de s'approcher, de la bonne vue.

2) La pensée juste (l'intention) implique un désir conscient de vivre conformément à ces vérités. Essentiellement, il s'agit de la détermination à suivre la voie bouddhiste. De plus, le développement de la convivialité envers les autres est essentiel ici, dont une partie est l'acceptation du soi-disant ahimsa - une telle personne ne peut pas nuire aux êtres vivants (pas seulement aux personnes). Lorsque les nobles vérités et la voie bouddhiste sont acceptées dans l'esprit, la convivialité est en fait cultivée tout naturellement, sans aucun effort supplémentaire.

3) Un discours correct signifie qu'une personne doit s'abstenir de paroles dénuées de sens et de paroles de vanité, de ne pas parler grossièrement, de ne pas mentir, de ne pas utiliser la parole pour se quereller ou induire les gens en erreur.

4) L'action juste est une norme selon laquelle une personne doit s'abstenir d'actions négatives injustifiées - vol, meurtre, etc. En fait, cette partie de l'octuple chemin est une sorte d'analogue des préceptes de comportement des autres religions.

5) Le bon mode de vie ne parle pas de comportement en tant que tel, mais de choix de profession et d'activité principale. Un bouddhiste ne devrait pas choisir des professions qui nuisent directement ou indirectement aux autres. Par exemple, fabriquer ou vendre de l'alcool, tricher. Il existe en fait de nombreux exemples de ce type. Pour comprendre de quoi il s'agit, il suffit d'analyser si l'activité est réellement nocive pour certaines personnes, en monde moderne, cette règle est liée à l'écologie. En conséquence, les comportements et, qui plus est, les travaux qui nuisent à l'écologie de la planète doivent être évités.

6) Un effort juste nécessite la pleine mobilisation de la volonté et de la pensée humaine afin de ne pas créer de pensées, de paroles et d'actions négatives. De plus, un bouddhiste s'efforce de produire divers aspects de la bonté dans ce monde. De plus, cet effort est dirigé vers la culture de qualités positives en soi. Il y a des explications plus précises et détaillées dans la littérature, ici c'est dit avec des mots simples.

7) La pleine conscience implique en fait une maîtrise de soi et une observation de soi complètes. Il faut maintenir constamment la conscience, observer clairement les phénomènes du monde extérieur et intérieur, et ce n'est en fait pas aussi facile qu'il n'y paraît.

8) Concentration juste - ce degré ultime implique l'accomplissement de la méditation profonde, de la pleine concentration et de l'autosuffisance. Ceci est similaire, mais aussi différent des états mystiques des autres religions. Compréhension du samadhi - l'étape la plus élevée de la méditation mène au nirvana, c'est-à-dire à la libération.

Les huit étapes du parcours se répartissent généralement sur trois niveaux : respect des normes éthiques (discours, comportement et mode de vie corrects) ; niveau de sagesse (vue et intention); niveau de concentration et de méditation (étapes restantes du chemin).

Les quatre nobles vérités sont le fondement du bouddhisme

avis 1 note 5

Les enseignements du Bouddha ont reçu la forme des Quatre Nobles Vérités.

"Première Noble Vérité déclare que la principale caractéristique de l'existence humaine est duhkha, c'est-à-dire la souffrance et la frustration. La déception est enracinée dans notre refus de reconnaître le fait évident que tout ce qui nous entoure n'est pas éternel, tout est transitoire. "Tout va et vient" - a dit le Bouddha, et l'idée que la fluidité et la variabilité sont les propriétés fondamentales de la nature est le fondement de son enseignement. Selon les bouddhistes, la souffrance survient si nous résistons au flux de la vie et essayons de garder certaines formes stables, qui, qu'il s'agisse de choses, de phénomènes, de personnes ou de pensées, sont encore maya. Le principe d'impermanence est également incarné dans l'idée qu'il n'y a pas d'ego spécial, pas de "je" spécial, qui serait le sujet constant de nos impressions changeantes. Les bouddhistes croient que notre croyance en l'existence d'un soi individuel séparé est une autre illusion, une autre forme de maya, un concept intellectuel dépourvu de lien avec la réalité. Si nous adhérons à de tels points de vue, ainsi qu'à toute autre catégorie de pensée stable, nous éprouverons inévitablement de la déception.

Deuxième Noble Vérité explique la cause de la souffrance, en l'appelant trishna, c'est-à-dire « s'accrocher », « attachement ». C'est un attachement insensé à la vie qui jaillit de l'ignorance, appelé avidya par les bouddhistes. En raison de notre ignorance, nous essayons de diviser le monde que nous percevons en parties séparées et indépendantes et d'incarner ainsi les formes fluides de la réalité dans des catégories fixes de pensée. Tant que nous pensons ainsi, nous serons déçus après déceptions. En essayant d'établir des relations avec des choses qui nous semblent solides et permanentes, mais qui sont en réalité transitoires et changeantes, nous tombons dans un cercle vicieux dans lequel toute action crée une action supplémentaire, et la réponse à toute question soulève de nouvelles questions. Dans le bouddhisme, ce cercle vicieux est connu sous le nom de samsara, le cycle de la naissance et de la mort entraîné par le karma, la chaîne incessante de cause à effet.

Selon la Troisième Noble Vérité, vous pouvez arrêter la souffrance et la déception. Vous pouvez sortir du cercle vicieux du samsara, vous libérer des liens du karma et atteindre l'état de libération complète - le nirvana. Dans cet état, il n'y a plus de fausses idées sur un "je" séparé et la sensation constante et unique est l'expérience de l'unité de tout ce qui existe. Le nirvana correspond au moksha hindou et ne peut être décrit plus en détail, car cet état de conscience se situe en dehors du domaine des concepts intellectuels. Atteindre le nirvana signifie s'éveiller, c'est-à-dire devenir un bouddha.

Quatrième Noble Vérité indique un moyen de se débarrasser de la souffrance, appelant à suivre l'octuple chemin de l'amélioration de soi, qui mène à la bouddhéité. Comme nous l'avons déjà mentionné, les deux premières étapes de ce chemin concernent la vision juste et la vraie connaissance, c'est-à-dire la juste compréhension. vie humaine. Quatre autres étapes ont à voir avec la bonne action. Ils contiennent une description des règles qu'un bouddhiste doit suivre - les règles de la Voie du Milieu, qui se situent à égale distance des extrêmes opposés. Les deux dernières étapes mènent à la juste conscience et à la juste méditation, à la perception mystique directe de la réalité, qui est le but ultime et le plus élevé de la Voie.

Le Bouddha considérait ses enseignements non pas comme un système philosophique cohérent, mais comme un moyen d'atteindre l'illumination.

Ses déclarations sur ce monde ont un seul but - souligner l'impermanence de tout ce qui existe. Il a mis en garde ses disciples contre le fait d'honorer aveuglément toute autorité, y compris lui-même, disant qu'il ne pouvait que montrer le chemin vers la bouddhéité et qu'il appartenait à chacun de suivre ce chemin avec ses propres efforts.

Les dernières paroles du Bouddha sur son lit de mort caractérisent l'ensemble de sa vision du monde et de son enseignement. Avant de quitter ce monde, il disait : « La décomposition est le lot de toutes les choses qui se composent. Être persistant."

Pendant plusieurs siècles après la mort du Bouddha, les principales figures de l'église bouddhiste se sont réunies à plusieurs reprises lors des Grands Conseils, où les dispositions de l'enseignement du Bouddha ont été lues à haute voix et les divergences dans leur interprétation ont été éliminées. Au quatrième concile, tenu au 1er siècle. n.m. e. sur l'île de Ceylan (Sri Lanka), l'enseignement, transmis oralement depuis cinq siècles, a d'abord été écrit. Il s'appelait le canon pali parce que les bouddhistes utilisaient alors la langue pali et devinrent le pilier du bouddhisme hinayana orthodoxe. D'autre part, le Mahayana est basé sur un certain nombre de soi-disant sutras, une quantité considérable d'écrits écrits en sanskrit un ou deux siècles plus tard, qui exposent les enseignements du Bouddha de manière plus détaillée et détaillée que le canon pali.

L'école Mahayana s'appelle le Grand Véhicule du Bouddhisme, car elle offre à ses adeptes une grande variété de méthodes, des moyens parfaits, pour atteindre la bouddhéité - la bouddhéité. Ces moyens comprennent, d'une part, la foi religieuse dans les enseignements du fondateur du bouddhisme et, d'autre part, des systèmes philosophiques très développés, dont les idées sont très proches des catégories du savoir scientifique moderne.

Fridtjof Capra, Le Tao de la physique : racines communes de la physique moderne et du mysticisme oriental, M., Sofia, 2008, p. 109-111.

1. La noble vérité de la souffrance
2. La noble vérité de l'origine des causes de la souffrance
3. La noble vérité de la possibilité de mettre fin à la souffrance et ses causes
4. La noble vérité du chemin qui mène à la fin de la souffrance

14e Dalaï Lama (conférence) - Université de Washington

En fait, toutes les religions ont les mêmes motifs d'amour et de compassion. Bien qu'il existe souvent de très grandes différences dans le domaine de la philosophie, l'objectif sous-jacent d'amélioration est plus ou moins le même. Chaque religion a ses propres méthodes spéciales. Bien que nos cultures diffèrent naturellement, nos systèmes convergent alors que le monde se rapproche de plus en plus grâce à une meilleure communication, nous offrant de bonnes opportunités d'apprendre les uns des autres. Je pense que c'est très utile.

Le christianisme, par exemple, a de nombreuses pratiques au profit de l'humanité, en particulier dans les domaines de l'éducation et de la santé. Les bouddhistes peuvent apprendre beaucoup ici. En même temps, il existe des enseignements bouddhistes sur la méditation profonde et des modes de raisonnement philosophique dont les chrétiens pourraient tirer des techniques de cultivation utiles. Dans l'Inde ancienne, les bouddhistes et les hindous se sont empruntés de nombreuses positions.

Étant donné que ces systèmes sont fondamentalement les mêmes pour le bénéfice de l'humanité, il n'y a rien de mal à apprendre les uns des autres. Au contraire, cela aidera à développer le respect mutuel, à promouvoir l'harmonie et l'unité. Je vais donc parler un peu des idées bouddhiques.

La racine de la doctrine bouddhique se trouve dans les quatre nobles vérités : la souffrance réelle, ses causes, la suppression de celle-ci et le chemin qui y mène. Les quatre vérités consistent en deux groupes d'effets et de causes : la souffrance et ses causes, la cessation de la souffrance et les voies de sa réalisation. La souffrance est comme une maladie. Les conditions externes et internes qui causent la douleur sont les causes de la souffrance. L'état de guérison de la maladie est la suppression de la souffrance et de ses causes. Les médicaments qui guérissent les maux sont les bons moyens.

Les raisons de considérer les effets (la souffrance et sa suppression) avant les causes (les sources de la souffrance et les voies) sont les suivantes : il faut d'abord établir la maladie, le vrai tourment, qui est l'essence de la première noble vérité. Il ne suffira alors plus de reconnaître la maladie. Car pour savoir quel médicament prendre, il faut comprendre les maladies. Par conséquent, la seconde des quatre vérités sont les causes ou les sources de la souffrance.

Il ne suffira pas non plus d'établir les causes de la maladie, vous devez déterminer s'il est possible de guérir la maladie. Cette connaissance est précisément le troisième niveau, c'est-à-dire qu'il y a une suppression correcte de la souffrance et de ses causes.

Maintenant que la souffrance indésirable a été identifiée, ses causes établies, il est devenu clair que la maladie peut être guérie, vous prenez des médicaments qui sont des remèdes à la maladie. Il faut être sûr des chemins qui mèneront à un état de libération de la souffrance.

Le plus important est d'établir immédiatement la souffrance. En général, il existe trois types de souffrance : la souffrance de la douleur, la souffrance du changement et la souffrance complexe et envahissante. Souffrir de douleur est ce que nous considérons généralement comme un tourment physique ou mental, comme un mal de tête. Le désir d'être libéré de ce type de souffrance est caractéristique non seulement des personnes, mais aussi des animaux. Il existe des moyens d'éviter certaines formes de souffrance, comme prendre des médicaments, mettre des vêtements chauds, éliminer la source de la maladie.

Le deuxième niveau, la souffrance du changement, est ce que nous percevons superficiellement comme du plaisir, mais il faut y regarder de plus près pour comprendre la véritable essence de la souffrance. Prenons comme exemple ce qui est habituellement considéré comme un plaisir : acheter une nouvelle voiture. Lorsque vous l'achetez, vous êtes extrêmement heureux, ravi et satisfait, mais au fur et à mesure que vous l'utilisez, des problèmes surviennent. Si les causes du plaisir étaient internes, alors plus vous utilisez la cause de la satisfaction, plus votre plaisir devrait augmenter en conséquence, mais cela ne se produit pas. Au fur et à mesure que vous vous y habituez, vous commencez à ressentir du mécontentement. Par conséquent, l'essence de la souffrance se manifeste également dans la souffrance du changement.

Le troisième niveau de souffrance sert de base aux deux premiers. Il représente nos propres complexes mentaux et physiques pollués. C'est ce qu'on appelle la souffrance complexe et omniprésente, car elle imprègne et s'applique à tous les types de renaissance des êtres, fait partie de la base de la souffrance présente et provoque également des souffrances futures. Il n'y a pas d'autre moyen de sortir de ce type de souffrance que d'arrêter la série des renaissances.

Ces trois types de souffrance sont établis au tout début. Ainsi, non seulement il n'y a pas de sentiments qui seraient identifiés à la souffrance, mais il n'y a pas non plus de phénomènes externes ou internes, selon lesquels de tels sentiments surgiraient. La combinaison des esprits et des facteurs mentaux est appelée souffrance.

Quelles sont les causes de la souffrance ? De quoi dépend-il ? Parmi celles-ci, les sources karmiques et les émotions perturbatrices sont la deuxième des quatre nobles vérités sur la véritable cause de la souffrance. Le karma ou l'action consiste en des actes corporels, verbaux et mentaux. Du point de vue de la réalité ou de l'essence présente, les actes sont de trois sortes : vertueux, non vertueux et indifférents. Les actions vertueuses sont celles qui entraînent des conséquences agréables ou bonnes. Les actes non vertueux sont ceux qui causent des conséquences douloureuses ou mauvaises.

Les trois principales passions perturbatrices sont la souillure, le désir et la haine. Ils éclaboussent et de nombreux autres types d'émotions perturbatrices, telles que l'envie et l'aversion. Afin d'arrêter les actions karmiques, ces passions perturbatrices, qui agissent comme une cause, doivent être arrêtées. Si nous comparons le karma et les émotions violentes, alors raison principale la souffrance sera la dernière.

Lorsque vous vous demandez s'il est possible d'éliminer les passions agitées, vous touchez déjà la troisième noble vérité, la vraie cessation. Si les émotions perturbatrices étaient dans la nature même de l'esprit, elles ne pourraient pas être supprimées. Par exemple, si la haine était dans la nature de l'esprit, alors nous ressentirions le besoin de haine pendant longtemps, mais cela ne se produit manifestement pas. Il en est de même pour l'attachement. Par conséquent, la nature de l'esprit, ou de la conscience, n'est pas contaminée par les souillures. Les souillures sont amovibles, propres à être éliminées du sol, de l'esprit.

Il est clair que les bonnes relations sont à l'opposé des mauvaises. Par exemple, l'amour et la colère ne peuvent pas se produire simultanément chez la même personne. Tant que vous ressentirez de la colère envers un objet, vous ne pourrez pas ressentir l'amour au même moment. Inversement, tant que vous éprouvez de l'amour, vous ne pouvez pas ressentir de colère. Cela indique que ces types de conscience sont mutuellement exclusifs, opposés. Naturellement, à mesure que vous devenez plus enclin à un type de relation, l'autre s'affaiblit et s'affaiblit. C'est pourquoi, en pratiquant et en multipliant la compassion et l'amour - le bon côté de l'esprit - vous en éliminerez automatiquement l'autre côté.

Ainsi, il est établi que les sources de souffrance peuvent être progressivement éliminées. La disparition complète de la cause de la souffrance est une juste cessation. C'est la libération finale - c'est le véritable salut qui apaise le monde. C'est la troisième des quatre nobles vérités.

Quel chemin devez-vous emprunter pour parvenir à cette cessation ? Puisque les défauts sont principalement dus aux actions de l'esprit, l'antidote doit également être mental. En effet, il faut connaître l'existence ultime de tous les phénomènes, mais le plus important est de connaître l'état final de l'esprit.

Vous devez d'abord réaliser à nouveau, directement et parfaitement, la nature non-duelle et absolue de l'esprit, exactement telle qu'elle est. C'est la façon de voir. Puis, au niveau suivant, cette perception devient ordinaire. C'est déjà le chemin de la méditation. Mais avant ces deux niveaux, il est nécessaire d'atteindre une double stabilité méditative, qui est l'unité de la tranquillité et de la perspicacité particulière. D'une manière générale, cela doit être fait afin d'avoir une conscience sage et puissante, pour laquelle il faut avant tout développer la stabilité de la conscience, appelée tranquillité.

Ce sont les niveaux de la voie - la quatrième noble vérité, requise pour la réalisation de la troisième noble vérité - la vérité de la cessation, qui à son tour élimine les deux premières nobles vérités, à savoir : la souffrance et ses causes.

Les quatre vérités sont la structure centrale de la doctrine et de la pratique bouddhistes.

Question: Au moins extérieurement, il semble y avoir une différence entre le principe bouddhiste d'élimination et l'importance pour l'Occident d'avoir un but dans la vie, ce qui implique que le désir est bon.

Réponse: Il existe deux types de désir : l'un est dépourvu de raison et mêlé de passions violentes, le second est celui où l'on regarde le bien comme étant le bien et on essaie de l'atteindre. Dernier type désirs est correcte étant donné que toute personne vivante est impliquée dans l'activité. Par exemple, croire que le progrès matériel, basé sur la compréhension que ce progrès sert l'humanité et, par conséquent, est bon, est également vrai.

Bonjour chers lecteurs !

Aujourd'hui, vous vous familiariserez avec l'un des enseignements fondamentaux du bouddhisme, qui sous-tend la philosophie de toutes ses écoles. Les quatre vérités du bouddhisme sont ainsi appelées, mais les adeptes bouddhistes préfèrent un nom plus exalté : les quatre noble vérité.

Point de départ

Les cinq novices les ont appris pour la première fois il y a plus de 2 500 ans. C'était dans le Deer Grove de Benares, dans le nord-est de l'Inde.

Siddhartha Gautama a partagé avec les compagnons avec qui il avait pratiqué auparavant,credoqui lui a été révélé après avoir obtenu l'illumination. C'est comme ça que ça s'est passéémergence du bouddhisme.

Ce premier sermon, également appelé Discours de Bénarès, est appelé le Dharmachakra Pravartana Sutra dans l'anthologie du bouddhisme, ce qui signifie le Sutra de la rotation de la roue de l'enseignement.

La source canonique souligne brièvement les principes bouddhistes de base. Voici ce que le Bouddha a dit aux moines : « Il y a deux excès que les novices ne doivent pas permettre.

Le premier d'entre eux est une adhésion vulgaire et faible à la luxure. Et le second est un épuisement lourd et insensé de soi-même.

Quels sont les moyens d'atteindre la connaissance, la tranquillité, la compréhension, l'illumination ? Cela ne mènera qu'à eux.

Puis il leur a dit l'essentiel chatvari aryasatyani- les quatre nobles vérités, et rappelé une fois de plus l'importance de l'octuple chemin, qui dans le bouddhisme est aussi appelé le chemin du milieu, car il se situe entre deux extrêmes.

Quatre axiomes

Examinons de plus près les quatre postulats qui, selon Shakyamuni, sont au cœur de l'être. Il a dit à ses compagnons croyants que ce n'est qu'en les réalisant clairement qu'il a obtenu l'assurance qu'il avait atteint "l'illumination suprême inégalée".

Le Bouddha a également noté que la compréhension de cette philosophie est difficile à percevoir et à comprendre, qu'un simple raisonnement ne peut y parvenir et qu'elle ne sera révélée qu'aux sages. Le plaisir captivait et envoûtait tout le monde dans ce monde, disait-il. On peut dire qu'il y a un culte du plaisir.

Ceux qui l'admirent tant ne pourront pas comprendre le conditionnement de tout ce qui existe. Ils ne comprendront pas le rejet des causes de la renaissance et du nirvana. Mais il y a encore des gens "dont les yeux ne sont que légèrement poudrés de poussière". Ici, ils peuvent comprendre.

Pour la première fois, ces axiomes ont atteint le lecteur russophone en 1989 dans l'interprétation du traducteur et bouddhologue russe A.V. Parybka.

1) Le premier postulat est qu'il y a de la vie Souffrance – dukkha. La difficulté de traduire ce terme réside dans le fait que, dans notre mentalité, la souffrance est comprise comme une sorte de maladie physique grave ou de puissantes manifestations négatives au niveau mental.

Le bouddhisme, quant à lui, considère la souffrance de manière plus large : c'est à la fois la douleur associée à la naissance, à la maladie, au malheur ou à la mort, ainsi que l'insatisfaction constante de la vie dans la poursuite de la satisfaction de désirs en constante évolution, dont beaucoup sont presque impossibles à satisfaire. .

Impossible:

• ne vieillis pas
• vivre pour toujours,
• emportez avec vous la richesse accumulée après la mort,
• sois toujours avec celui que tu aimes,
• ne faites pas face à de mauvaises choses.

La liste peut être continuée indéfiniment. Telle est l'imperfection de l'existence humaine, qui conduit à une constante insatisfaction. Ce mot transmet plus précisément la signification du pali "dukkha".

2) Une personne n'est pas capable de changer l'état actuel des choses, mais elle est tout à fait capable de changer son attitude à son égard.

Il ne peut le faire qu'en réalisant la cause de dukkha. La deuxième vérité que le Bouddha révéla aux ascètes était que cause la souffrance est ignorance, ce qui conduit à l'émergence d'une irrépressible désirs avoir tout à la fois.

Il existe trois types de soif :

• Désir de profiter des cinq sens.
• Le désir de vivre longtemps ou pour toujours.
• Désir d'autodestruction.

Si tout est clair avec les deux premiers, alors le troisième désir nécessite une explication. Il est basé sur une idée matérialiste incorrecte de votre vrai "je". Ceux qui sont attachés à leur "je" pensent qu'il est irrémédiablement détruit après la mort et qu'il n'est lié par aucune raison aux périodes qui l'ont précédé et suivi.

Le désir est stimulé :

• formes visibles,
• des sons,
• sentir,
• goûter,
• sensations corporelles,
• idées.

Si tout cela est agréable, alors la personne qui vit ce qui précède commence à se sentir attachée à elle, ce qui conduit à la naissance future, au vieillissement, au chagrin, aux pleurs, à la douleur, au chagrin, au désespoir et à la mort. Tout est interconnecté dans ce monde. Cela décrit la souffrance dans son intégralité.

Grâce à la deuxième noble vérité, il devient clair que l'injustice apparente de notre destin est le résultat d'une apparition en partie dans cette vie, et en partie dans nos formes d'existence antérieures.

Les actions du corps, de la parole et de l'esprit déterminent la formation du processus karmique, qui influence activement la formation du destin.

Dans le même temps, il convient de garder à l'esprit qu'il n'y a pas de véritable «moi» traversant la mer déchaînée des renaissances, mais il existe un flux de dharmas en constante évolution qui, en raison de leur essence mauvaise ou bonne et l'activité, se manifestent à différents endroits sous forme de créatures sans visage, puis de personnes, puis d'animaux ou d'autres entités.

3) Cependant, il y a encore de l'espoir. Dans la troisième vérité, le Bouddha déclare qu'il est possible de mettre fin à la souffrance. Pour ce faire, il faut renoncer à un désir passionné, y renoncer et s'en libérer, s'arrêter et abandonner toute pensée sur cette soif.

Vous avez juste besoin de réaliser correctement la nature de ce que vous voulez comme impermanent, insatisfaisant et impersonnel, réalisez votre désir agité comme une maladie. Ce désir peut être étanché en suivant la voie médiane susmentionnée.

4) Lorsque la soif s'éteindra, l'attachement s'arrêtera également, ce qui signifie que le processus karmique s'arrêtera, ce qui ne conduira plus à la naissance, donc, il soulagera le vieillissement, toutes les formes de souffrance et la mort.

Après cela, seule la paix la plus élevée attend la personne, la fin du processus karmique, le manque de motifs pour une nouvelle naissance, le détachement, qui s'appelle le nirvana.La personne ne ressent plus de douleur physique ou mentale. L'attirance est évidente.

Le Bouddha a pu éviter les deux extrêmes de la vie, l'hédonisme et l'ascèse, et atteindre l'illumination en suivant la voie du milieu, dont il a décrit les étapes à ses disciples comme la quatrième vérité immuable.

Le Noble Octuple Sentier est parfois mal compris, pensant que ses étapes doivent être parcourues à tour de rôle, en pratiquant les bonnes :

1. entente,
2. en pensant,
3. parole,
4. activité,
5. gagner sa vie,
6. un effort,
7. sensibilisation,
8. concentration.

Mais en fait, vous devez commencer par les bonnes attitudes morales - sila (3-5). Les bouddhistes laïcs suivent généralement les cinq préceptes moraux du Bouddha, également appelés vertus, vœux ou vœux :

• ne fais pas de mal aux vivants et ne tue pas;
• ne s'approprie pas ce qui appartient aux autres ;
• s'abstenir de tout comportement sexuel indécent;
• ne pas mentir ou abuser de la confiance de quelqu'un ;
• n'utilisez pas de drogues qui obscurcissent l'esprit.

Après cela, vous devez systématiquement entraîner votre esprit en pratiquant la bonne concentration (6-8).

Soigneusement préparée de cette manière, une personne acquiert un esprit et un caractère réceptifs à la compréhension et à la pensée justes (1-2), c'est-à-dire qu'elle devient sage. Cependant, il est impossible de se lancer sur le chemin sans avoir au moins une compréhension minimale de la même souffrance, c'est pourquoi la compréhension arrive en tête de liste.

En même temps, il le complète lorsque toutes les actions ci-dessus terminées avec succès amènent une personne à comprendre tout ce qui existe « tel quel ». Sans cela, il est impossible de devenir juste et de plonger dans le nirvana.

Ce chemin est exempt de souffrance, il offre à une personne une vision pure et vous devez le parcourir vous-même, car les bouddhas sont de grands enseignants, mais ils ne peuvent pas le faire pour quelqu'un d'autre.

Conclusion

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