Quatre nobles vérités du bouddhisme. L'Octuple Sentier du Bouddha

Bonjour chers lecteurs !

Aujourd'hui, vous vous familiariserez avec l'un des enseignements fondamentaux du bouddhisme, qui sous-tend la philosophie de toutes ses écoles. Les quatre vérités du bouddhisme sont ainsi appelées, mais les adeptes bouddhistes préfèrent un nom plus exalté : les quatre noble vérité.

Point de départ

Les cinq novices les ont appris pour la première fois il y a plus de 2 500 ans. C'était dans le Deer Grove de Benares, dans le nord-est de l'Inde.

Siddhartha Gautama a partagé avec les compagnons avec qui il avait pratiqué auparavant,credoqui lui a été révélé après avoir obtenu l'illumination. C'est comme ça que c'est arrivéémergence du bouddhisme.

Ce premier sermon, également appelé Discours de Bénarès, est appelé le Dharmachakra Pravartana Sutra dans l'anthologie du bouddhisme, ce qui signifie le Sutra de la rotation de la roue de l'enseignement.

La source canonique souligne brièvement les principes bouddhistes de base. Voici ce que le Bouddha a dit aux moines : « Il y a deux excès que les novices ne doivent pas permettre.

Le premier d'entre eux est une adhésion vulgaire et faible à la luxure. Et le second est un épuisement lourd et insensé de soi-même.

Quels sont les moyens d'atteindre la connaissance, la tranquillité, la compréhension, l'illumination ? Cela ne mènera qu'à eux.

Puis il leur a dit l'essentiel chatvari aryasatyani – quatre nobles vérités, et rappelé une fois de plus l'importance de l'octuple chemin, qui dans le bouddhisme est aussi appelé le chemin du milieu, car il se situe entre deux extrêmes.

Quatre axiomes

Examinons de plus près les quatre postulats qui, selon Shakyamuni, sont au cœur de l'être. Il a dit à ses compagnons croyants que ce n'est qu'en les réalisant clairement qu'il a obtenu l'assurance qu'il avait atteint "l'illumination suprême inégalée".

Le Bouddha a également noté que la compréhension de cette philosophie est difficile à percevoir et à comprendre, qu'un simple raisonnement ne peut y parvenir et qu'elle ne sera révélée qu'aux sages. Le plaisir captivait et envoûtait tout le monde dans ce monde, disait-il. On peut dire qu'il y a un culte du plaisir.

Ceux qui l'admirent tant ne pourront pas comprendre le conditionnement de tout ce qui existe. Ils ne comprendront pas le rejet des causes de la renaissance et du nirvana. Mais il y a encore des gens "dont les yeux ne sont que légèrement poudrés de poussière". Ici, ils peuvent comprendre.

Pour la première fois, ces axiomes ont atteint le lecteur russophone en 1989 dans l'interprétation du traducteur et bouddhologue russe A.V. Parybka.

1) Le premier postulat est qu'il y a de la vie Souffrance – dukkha. La difficulté de traduire ce terme réside dans le fait que, dans notre mentalité, la souffrance est comprise comme une sorte de maladie physique grave ou de puissantes manifestations négatives au niveau mental.

Le bouddhisme, quant à lui, considère la souffrance de manière plus large : c'est à la fois la douleur associée à la naissance, à la maladie, au malheur ou à la mort, ainsi que l'insatisfaction constante de la vie dans la poursuite de la satisfaction de désirs en constante évolution, dont beaucoup sont presque impossibles à satisfaire. .

Impossible:

• ne vieillis pas
• vivre pour toujours,
• emportez avec vous la richesse accumulée après la mort,
• sois toujours avec celui que tu aimes,
• ne faites pas face à de mauvaises choses.

La liste peut être continuée indéfiniment. Telle est l'imperfection de l'existence humaine, qui conduit à une constante insatisfaction. Ce mot transmet plus précisément la signification du pali "dukkha".

2) Une personne n'est pas capable de changer l'état actuel des choses, mais elle est tout à fait capable de changer son attitude à son égard.

Il ne peut le faire qu'en réalisant la cause de dukkha. La deuxième vérité que le Bouddha révéla aux ascètes était que cause la souffrance est ignorance, ce qui conduit à l'émergence d'une irrépressible désirs avoir tout à la fois.

Il existe trois types de soif :

• Désir de profiter des cinq sens.
• Le désir de vivre longtemps ou pour toujours.
• Désir d'autodestruction.

Si tout est clair avec les deux premiers, alors le troisième désir nécessite une explication. Il est basé sur une idée matérialiste incorrecte de votre vrai "je". Ceux qui sont attachés à leur "je" pensent qu'il est irrémédiablement détruit après la mort et qu'il n'est lié par aucune raison aux périodes qui l'ont précédé et suivi.

Le désir est stimulé :

• formes visibles,
• des sons,
• sentir,
• goûter,
• sensations corporelles,
• idées.

Si tout cela est agréable, alors la personne qui vit ce qui précède commence à se sentir attachée à elle, ce qui conduit à la naissance future, au vieillissement, au chagrin, aux pleurs, à la douleur, au chagrin, au désespoir et à la mort. Tout est interconnecté dans ce monde. Cela décrit la souffrance dans son intégralité.

Grâce à la deuxième noble vérité, il devient clair que l'injustice apparente de notre destin est le résultat d'une apparition en partie dans cette vie, et en partie dans nos formes d'existence antérieures.

Les actions du corps, de la parole et de l'esprit déterminent la formation du processus karmique, qui influence activement la formation du destin.

Dans le même temps, il convient de garder à l'esprit qu'il n'y a pas de véritable «moi» traversant la mer déchaînée des renaissances, mais il existe un flux de dharmas en constante évolution qui, en raison de leur essence mauvaise ou bonne et l'activité, se manifestent à différents endroits sous forme de créatures sans visage, puis de personnes, puis d'animaux ou d'autres entités.

3) Cependant, il y a encore de l'espoir. Dans la troisième vérité, le Bouddha déclare qu'il est possible de mettre fin à la souffrance. Pour ce faire, il faut renoncer à un désir passionné, y renoncer et s'en libérer, s'arrêter et abandonner toute pensée sur cette soif.

Vous avez juste besoin de réaliser correctement la nature de ce que vous voulez comme impermanent, insatisfaisant et impersonnel, réalisez votre désir agité comme une maladie. Ce désir peut être étanché en suivant la voie médiane susmentionnée.

4) Lorsque la soif s'éteindra, l'attachement s'arrêtera également, ce qui signifie que le processus karmique s'arrêtera, ce qui ne conduira plus à la naissance, donc, il soulagera le vieillissement, toutes les formes de souffrance et la mort.

Après cela, seule la paix la plus élevée attend la personne, la fin du processus karmique, le manque de motifs pour une nouvelle naissance, le détachement, qui s'appelle le nirvana.La personne ne ressent plus de douleur physique ou mentale. L'attirance est évidente.

Le Bouddha a pu éviter les deux extrêmes de la vie, l'hédonisme et l'ascèse, et atteindre l'illumination en suivant la voie du milieu, dont il a décrit les étapes à ses disciples comme la quatrième vérité immuable.

Le Noble Octuple Sentier est parfois mal compris, pensant que ses étapes doivent être parcourues à tour de rôle, en pratiquant les bonnes :

1. entente,
2. en pensant,
3. parole,
4. activité,
5. gagner sa vie,
6. un effort,
7. sensibilisation,
8. concentration.

Mais en fait, vous devez commencer par les bonnes attitudes morales - sila (3-5). Les bouddhistes laïcs suivent généralement les cinq préceptes moraux du Bouddha, également appelés vertus, vœux ou vœux :

• ne fais pas de mal aux vivants et ne tue pas;
• ne s'approprie pas ce qui appartient aux autres ;
• s'abstenir de tout comportement sexuel indécent;
• ne pas mentir ou abuser de la confiance de quelqu'un ;
• n'utilisez pas de drogues qui obscurcissent l'esprit.

Après cela, vous devez systématiquement entraîner votre esprit en pratiquant la bonne concentration (6-8).

Soigneusement préparée de cette manière, une personne acquiert un esprit et un caractère réceptifs à la compréhension et à la pensée justes (1-2), c'est-à-dire qu'elle devient sage. Cependant, il est impossible de se lancer sur le chemin sans avoir au moins une compréhension minimale de la même souffrance, c'est pourquoi la compréhension arrive en tête de liste.

En même temps, il le complète lorsque toutes les actions ci-dessus terminées avec succès amènent une personne à comprendre tout ce qui existe « tel quel ». Sans cela, il est impossible de devenir juste et de plonger dans le nirvana.

Ce chemin est exempt de souffrance, il offre à une personne une vision pure et vous devez le parcourir vous-même, car les bouddhas sont de grands enseignants, mais ils ne peuvent pas le faire pour quelqu'un d'autre.

Conclusion

Sur ce, mes amis, nous vous disons au revoir aujourd'hui. Si l'article vous a été utile, recommandez-le pour une lecture sur les réseaux sociaux.

Et abonnez-vous à notre blog pour recevoir de nouveaux articles intéressants dans votre courrier!

À bientôt!

sìshèngdì, sy-shen-di Japonais: 四諦
sitai Vietnamien: Tứ Diệu Đế

bouddhisme

Culture

Histoire

Philosophie

Personnes

Des pays

Écoles

temples

Notions

Les textes

Chronologie

Projet | Portail

Quatre nobles vérités (chatvari aryasatyani), quatre vérités du Saint- un des enseignements de base du bouddhisme, qui est suivi par toutes ses écoles. Quatre nobles vérités Bouddha Shakyamouni lui-même les a formulées et elles peuvent être résumées comme suit : il y a de la souffrance ; il y a une cause de souffrance - le désir; il y a une cessation de la souffrance - nirvana; il y a un chemin menant à la cessation de la souffrance, l'octuple chemin.

Ils sont donnés dans le tout premier sermon du Bouddha, le Sutra du Lancement de la Roue du Dharma.

La première noble vérité sur la souffrance

Et voici, ô frères, la noble vérité sur le début de la souffrance. Vrai! - ce germe de souffrance réside dans une soif qui voue à la renaissance, dans cette soif insatiable qui attire une personne tantôt vers une chose, puis vers une autre, est liée aux délices humaines, dans la convoitise des passions, dans la luxure vie future, dans la soif du renouvellement du présent. Ceci, frères, est la noble vérité sur le début de la souffrance.

Ainsi, la cause de l'insatisfaction est la soif ( tanha), ce qui conduit à demeurer ininterrompu dans le samsara. La satisfaction des désirs est très éphémère et après un court laps de temps conduit à l'émergence de nouveaux désirs. Ainsi, un cercle vicieux de satisfaction des désirs est obtenu. Plus les désirs ne peuvent être satisfaits, plus la souffrance grandit.

La source du mauvais karma réside souvent dans l'attachement et la haine. Leurs conséquences conduisent à l'insatisfaction. La racine de l'attachement et de la haine est dans l'ignorance, l'ignorance de la vraie nature de tous les êtres et objets inanimés. Ce n'est pas seulement une conséquence d'une connaissance insuffisante, mais une fausse vision du monde, une invention de l'opposé complet de la vérité, une compréhension erronée de la réalité.

La troisième noble vérité de la cessation

La vérité sur la cessation de dukkha (dukkha nirodha(Skt. निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "cessation", "effacement", "suppression")). La noble vérité sur la cessation de l'insatisfaction agitée : "C'est un calme complet [de l'agitation] et une cessation, un renoncement, un détachement, c'est une libération à distance de cette soif même (libération-détachement)."

L'état dans lequel il n'y a pas de dukkha est réalisable. L'élimination des souillures de l'esprit (attachements inutiles, haine, envie et intolérance) est la vérité de l'état au-delà de la "souffrance". Mais il ne suffit pas de lire à ce sujet. Pour comprendre cette vérité, il faut utiliser la méditation dans la pratique pour éclaircir l'esprit. La quatrième vérité parle de la façon de mettre cela en œuvre dans la vie de tous les jours.

Certains des moines qui ont voyagé avec le Bouddha ont mal compris la troisième vérité comme un renoncement complet à tous les désirs en général, une auto-torture et une restriction complète de tous les besoins, de sorte que le Bouddha dans son discours met en garde contre une telle interprétation (voir citation ci-dessous). Après tout, même le Bouddha lui-même avait le désir de manger, de boire, de s'habiller, de comprendre la vérité, etc. C'est-à-dire qu'il est important ici de séparer les bons désirs des mauvais et de suivre la "voie médiane", sans aller aux extrêmes.

La quatrième noble vérité du chemin

La vérité sur le chemin menant à la cessation de dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग, marga IAST , littéralement "chemin"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "menant à", paṭipadā - "chemin", "pratique")).

Et ici, ô frères, se trouve la noble vérité sur le chemin menant à l'extinction de toute douleur. Vrai! - c'est le noble chemin octuple - la vraie vue, la vraie intention, le vrai discours, les vrais actes, le vrai mode de vie, la vraie diligence, la vraie réflexion, la vraie concentration. Telle est, ô moines, la noble vérité sur le chemin menant à l'extinction de toute douleur.

Suivre la « voie médiane » signifie garder le juste milieu entre le monde physique et spirituel, entre l'ascétisme et les plaisirs ; signifie ne pas aller à l'extrême.

Et ainsi le Tout-Bien se tourna vers les cinq moines autour de lui et dit : Il y a deux extrêmes, ô frères, que celui qui a renoncé au monde ne doit pas suivre. D'un côté, il y a une attirance pour les choses, dont tout le charme dépend des passions et de tout le reste, de la sensualité : c'est une voie basse de la luxure, indigne, indigne pour celui qui s'est éloigné des séductions mondaines. D'autre part, le chemin de l'auto-torture, indigne, douloureux, infructueux. Il y a une voie médiane : O frères, loin de ces deux extrêmes proclamés par le Parfait - la voie qui ouvre les yeux, éclaire l'esprit et conduit cette voie vers la paix spirituelle, vers la Sagesse sublime, vers la perfection de l'éveil, vers le Nirvana ! Quel est le chemin du milieu, ô moines, - le chemin loin des deux extrêmes, proclamé par le Parfait, qui mène à la Perfection, à la sublime Sagesse, à la paix de l'esprit, à l'éveil parfait, au Nirvana ? Vrai! C'est l'Octuple Noble Sentier : Vraie Vue, Vraie Intention, Vraie Parole, Vraie Action, Vrai Moyen de Vie, Vraie Diligence, Vraie Contemplation, Vraie Concentration.

Déni des Quatre Nobles Vérités

Heart Sutra, qui est suivi par un certain nombre d'écoles du Mahayana, nie les quatre nobles vérités ("il n'y a pas de souffrance, pas de cause de souffrance, pas de cessation de la souffrance, pas de voie"), ce qui, comme le souligne E. A. Torchinov, semblait blasphématoire. ou même choquant pour les adeptes du Hinayana qui ont vécu pendant l'émergence et le développement du Mahayana

Le but ultime du bouddhisme est la délivrance de la souffrance et la réincarnation. Le Bouddha a dit : "A la fois dans le passé et dans le présent, je ne dis qu'une chose : la souffrance et l'annihilation de la souffrance." Malgré la position initiale négative de cette formule, le but qui y est fixé a aussi un aspect positif, car il n'est possible de mettre fin à la souffrance qu'en réalisant son potentiel humain de bonté et de bonheur. On dit que celui qui atteint l'état de réalisation de soi complète a atteint le nirvana. Le Nirvana est le plus grand bien du bouddhisme, le bien ultime et le plus élevé. C'est à la fois un concept et un état. En tant que concept, il reflète une certaine vision de la mise en œuvre capacités humaines, dessine les contours et les formes d'une vie idéale ; en tant qu'état, au fil du temps, il s'incarne dans une personne qui s'y efforce.

Le désir du nirvana est compréhensible, mais comment y parvenir ? La réponse est partiellement contenue dans les chapitres précédents. Nous savons qu'une vie vertueuse est très appréciée dans le bouddhisme ; vivre vertueusement est une condition nécessaire. Cependant, certains scientifiques rejettent cette idée. Ils soutiennent qu'accumuler du mérite en faisant de bonnes actions empêche en fait d'atteindre le nirvana. Les bonnes actions, à leur avis, créent du karma, et le karma conduit à une série de renaissances. Ensuite, raisonnent-ils, il s'ensuit que pour atteindre le nirvana, il est nécessaire de transcender le karma et toutes les autres considérations d'éthique. Il y a deux problèmes avec cette compréhension de la question. Premièrement, pourquoi, si un acte vertueux est un obstacle au nirvana, les textes sacrés appellent-ils constamment à l'accomplissement de bonnes actions ? Deuxièmement, pourquoi ceux qui ont atteint l'illumination, comme le Bouddha, continuent-ils à mener une vie hautement morale ?

La solution à ces problèmes est possible si une vie hautement morale n'est qu'une partie de atteint par l'homme perfection nécessaire à l'immersion dans le nirvana. Ensuite, si la vertu (force, skt. - sila) est l'un des éléments principaux de cet idéal, alors elle ne peut pas se suffire à elle-même et a besoin d'une sorte d'addition. Cet autre élément nécessaire est la sagesse, la capacité de percevoir (panya, Skt. prajya). La « sagesse » dans le bouddhisme signifie une profonde compréhension philosophique de la condition humaine. Cela nécessite une compréhension de la nature de la réalité, obtenue grâce à une réflexion longue et profonde. C'est un type de gnose, ou réalisation directe de la vérité, qui s'approfondit avec le temps et culmine finalement dans l'illumination vécue par le Bouddha.

1. La vérité de la souffrance (dukkha).

Mais, moines, quelle est la Noble Vérité de la souffrance ? La naissance est souffrance, la vieillesse est souffrance, la maladie est souffrance, la mort est souffrance. La douleur, le chagrin, le chagrin, la tristesse, le désespoir est souffrance. L'union avec l'inaimable est souffrance, la séparation d'avec l'aimé est souffrance. L'inaccessibilité du désiré est la souffrance. Ainsi, les cinq états (skandhas) de la personnalité souffrent.

Ainsi, le nirvana est l'unité de la vertu et de la sagesse. La relation entre eux dans le langage de la philosophie peut être exprimée comme suit : la vertu et la sagesse sont des conditions « nécessaires » pour le nirvana, la présence d'un seul d'entre eux n'est « pas suffisante ». Ce n'est qu'ensemble qu'ils permettent d'atteindre le nirvana. Dans l'un des premiers textes, ils sont comparés à deux mains, se lavant et se nettoyant l'une l'autre, une personne privée de l'une d'elles est imparfaite (D.i.124).

Si la sagesse est en effet un compagnon absolument nécessaire de la vertu, qu'est-ce qu'une personne a besoin de savoir pour atteindre l'illumination ? Connaître la vérité perçue par le Bouddha la nuit de l'illumination et ensuite énoncée dans le premier sermon, qu'il a prononcé dans un parc aux cerfs près de Bénarès. Ce sermon parle de quatre points connus sous le nom de Quatre Nobles Vérités. Ils affirment que : 1) la vie est souffrance, 2) la souffrance est générée par le désir ou l'envie de plaisir, 3) la souffrance peut être arrêtée, 4) il existe un moyen de se débarrasser de la souffrance. Parfois, pour illustrer la relation qui les unit, une comparaison est faite avec la médecine, tandis que le Bouddha est comparé à un guérisseur qui a trouvé un remède au mal de la vie. Premièrement, il diagnostique la maladie, deuxièmement, il en explique la cause, troisièmement, il détermine les remèdes et quatrièmement, il procède au traitement.

Le psychiatre américain M. Scott Peck ouvre son best-seller The Road Less Traveled par les mots : « Life is hard ». Parlant de la Première Noble Vérité, il ajoute : "C'est une grande vérité, une des plus grandes vérités." Connue dans le bouddhisme sous le nom de "vérité de la souffrance", elle est devenue la pierre angulaire des enseignements du Bouddha. Selon cette vérité, la souffrance (dukkha, skt. - duhkha) fait partie intégrante de la vie et définit l'état d'une personne comme un état "d'insatisfaction". Il comprend de nombreux types de souffrance, à commencer par la souffrance physique, comme la naissance, le vieillissement, la maladie et la mort. Le plus souvent, ils sont associés à des douleurs physiques et il existe un problème beaucoup plus grave - l'inévitabilité de répéter ce cycle dans chaque vie ultérieure, tant pour la personne elle-même que pour ses proches. L'homme est impuissant face à ces réalités et, malgré les dernières découvertes de la médecine, reste sujet aux maladies et aux accidents dus à sa nature corporelle. Outre la douleur physique, la vérité de la souffrance indique ses formes émotionnelles et psychologiques : "le deuil , chagrin, tristesse et désespoir". Ils peuvent parfois présenter des problèmes plus douloureux que la souffrance physique : peu de personnes ont une vie sans chagrin et chagrin, alors qu'il existe de nombreuses conditions psychologiques graves, comme la dépression chronique, qui ne peuvent être complètement éliminées.

En plus de ces exemples évidents, la Vérité de la souffrance mentionne une forme plus subtile de souffrance qui peut être définie comme « existentielle ». Cela découle de l'énoncé : « L'inaccessibilité de ce qui est désiré est la souffrance », c'est-à-dire l'échec, la déception, l'effondrement des illusions vécues lorsque les espoirs ne se réalisent pas et que la réalité ne correspond pas à nos désirs. Le Bouddha n'était pas un pessimiste et, bien sûr, il savait de sa propre expérience lorsqu'il était un jeune prince qu'il peut y avoir des moments agréables dans la vie. Le problème, cependant, est que Bon temps ne durent pas éternellement, tôt ou tard, ils disparaissent ou une personne s'ennuie avec ce qui semblait nouveau et prometteur. En ce sens, le mot dukkha a une signification plus abstraite et plus profonde : il indique que même une vie dépourvue de difficultés peut ne pas apporter satisfaction et réalisation de soi. Dans ce contexte et bien d'autres, le mot "insatisfaction" exprime le sens de "duhkha" plus précisément que "souffrance".

La vérité de la souffrance permet de révéler quelle est la principale raison pour laquelle vie humaine n'apporte pas entière satisfaction. L'affirmation selon laquelle "les cinq skandhas de la personnalité souffrent" fait référence à l'enseignement donné par le Bouddha dans le deuxième sermon (Vin.i.13). Nous les listons : le corps (rupa), la sensation (vedana), les images de la perception (samjna), les désirs et pulsions (sanskar), la conscience (vijnana). Il n'est pas nécessaire de les examiner en détail, car ce n'est pas tant ce qui est inclus dans cette liste qui nous importe que ce qui n'y est pas. En particulier, la doctrine ne fait aucune mention de l'âme ou du "je", compris comme une entité spirituelle éternelle et immuable. Cette position du Bouddha s'écarte de l'orthodoxie indienne tradition religieuse Le brahmanisme, qui prétendait que chaque personne a une âme éternelle (Atman), qui fait soit partie de l'absolu métaphysique - Brahman (une divinité impersonnelle), soit qui lui est identique.

Le Bouddha a dit qu'il n'avait trouvé aucune preuve de l'existence de l'âme humaine (Atman) ou de sa contrepartie cosmique (Brahman). Au contraire, son approche - pratique et empirique - est plus proche de la psychologie que de la théologie. Son explication de la nature humaine, qui est formée de cinq états, revient à expliquer la structure d'une voiture, composée de roues, d'une boîte de vitesses, d'un moteur, d'une direction et d'une carrosserie. Bien sûr, contrairement aux scientifiques, il croyait que l'essence morale d'une personne (que l'on peut appeler "l'ADN spirituel") survit à la mort et s'incarne à nouveau. Affirmant que les cinq états de la personnalité sont la souffrance, le Bouddha a souligné que la nature humaine ne peut pas devenir la base du bonheur permanent. Puisque l'être humain est composé de cinq « attributs » en constante évolution, tôt ou tard, la souffrance surviendra inévitablement, tout comme une voiture finit par s'user et tomber en panne. La souffrance est ainsi tissée dans le tissu même de notre être.

Le contenu de la vérité de la souffrance s'explique en partie par le fait que le Bouddha a vu les trois premiers signes - le vieil homme, le lépreux et le mort - et s'est rendu compte que la vie est pleine de souffrance et de malheur. Beaucoup, se tournant vers le bouddhisme, trouvent que son évaluation de la condition humaine est pessimiste, mais les bouddhistes croient que leur religion n'est pas pessimiste ou optimiste, mais réaliste, que la vérité de la souffrance ne fait qu'énoncer objectivement les faits. Si elle semble pessimiste, c'est en raison de la tendance de longue date des gens à éviter les vérités désagréables et à "rechercher le bon côté de tout". C'est pourquoi le Bouddha a noté que la Vérité de la souffrance est extrêmement difficile à comprendre. C'est comme si quelqu'un se rendait compte qu'il était gravement malade, ce que personne ne veut admettre, et qu'il n'y a pas de remède.

Si la vie est souffrance, comment surgit-elle ? La deuxième noble vérité, la vérité de l'origine (samudaya), explique que la souffrance provient de l'envie ou de la "soif de vie" (tanha). La passion enflamme la souffrance comme le feu alimente le bois de chauffage. Dans son sermon (C.iv.19), le Bouddha a parlé de la façon dont toute expérience humaine est "embrasée" de désirs. Le feu est une métaphore appropriée du désir, car il consomme ce qui le nourrit sans être satisfait. Il se propage rapidement, se déplace vers de nouveaux objets et fait mal, comme des désirs insatisfaits.

2. La vérité de l'apparition (samudaya).

Ici, ô moines, se trouve la Vérité de l'origine de la souffrance. Cette soif de vivre, attachement à des valeurs terrestres illusoires (tanha), qui conduit à la renaissance, est associée à une violente délectation de la forme. 1) plaisirs sensuels, 2) soif de "prospérité", être, 3) soif de "destruction", inexistence.

C'est le désir de vivre, de profiter de la vie, qui est la cause de la renaissance. Si nous continuons à comparer les cinq "attributs" d'une personne avec une voiture, alors le désir est le carburant qui la met en mouvement. Bien que l'on pense généralement que la renaissance se produit de vie en vie, elle se produit aussi d'instant en instant : on dit qu'une personne renaît en quelques secondes si ces cinq éléments changent et interagissent, poussés par le désir d'expériences agréables. La continuité de l'existence de l'homme d'une vie à l'autre est simplement le résultat de la puissance accumulée du désir.

La vérité de l'apparition indique que le désir se manifeste sous trois formes principales, dont la première est le désir de plaisirs sensuels. Il prend la forme d'un désir de plaisir à travers des objets de perception, tels que des goûts agréables, des sensations, des odeurs, des sons. Le second est le désir de "prospérité". Il s'agit du désir profond et instinctif d'exister qui nous propulse dans de nouvelles vies et de nouvelles expériences. Le troisième type de manifestation du désir passionné est le désir non de possession, mais de « destruction ». C'est l'envers de la soif de vivre, incarnée dans l'instinct de déni, le rejet de ce qui est désagréable et indésirable. Le désir de destruction peut également conduire à l'abnégation et à l'abnégation.

Une faible estime de soi et des pensées comme « je ne peux rien faire » ou « je suis un raté » sont des manifestations d'une telle attitude envers soi-même. Dans des formes extrêmes, elle peut conduire à l'autodestruction physique, comme le suicide. L'auto-torture physique, que le Bouddha a finalement abandonnée, peut également être considérée comme une manifestation d'abnégation.

Cela signifie-t-il donc que tout désir est mauvais ? Il faut être très prudent en abordant de telles conclusions. Bien que le mot tanha soit souvent traduit par "désir" (désir), il a un sens plus étroit - le désir, dans un sens perverti par un excès ou un mauvais dessein. Il est généralement dirigé vers l'excitation sensuelle et le plaisir. Cependant, tous les désirs ne sont pas comme ça, et les sources bouddhistes parlent souvent de désirs positifs (chanda). S'efforcer d'atteindre un objectif positif pour soi et pour les autres (par exemple, atteindre le nirvana), souhaiter le bonheur aux autres, vouloir que le monde qui reste après soi devienne meilleur - ce sont des exemples de désirs positifs et bénéfiques qui ne sont pas définis par le concept de "tanha".

Si les mauvais désirs retiennent et enchaînent une personne, alors les bons lui donnent force et liberté. Pour voir la différence, prenons le tabagisme comme exemple. Le désir d'un gros fumeur de fumer une autre cigarette est tanha, puisqu'il ne vise rien de plus qu'un plaisir momentané, obsessionnel, limité, cyclique, et ne conduira qu'à une autre cigarette (et comme effet secondaire - à une mauvaise santé). En revanche, le désir d'un gros fumeur d'arrêter de fumer sera bénéfique, car il brisera le cercle vicieux d'une mauvaise habitude obsessionnelle, et servira à promouvoir la santé et le bien-être.

Dans la vérité de l'origine, le tanha représente les "trois racines du mal" mentionnées ci-dessus - la passion, la haine et l'illusion. Dans l'art bouddhiste, ils sont représentés comme un coq, un cochon et un serpent, se précipitant en cercle au centre de la "roue de la vie", dont nous avons parlé dans le troisième chapitre, alors qu'ils forment un cercle - la queue de l'un tient dans la bouche de l'autre. Puisque la soif de vivre ne génère qu'un autre désir, les renaissances forment un cercle vicieux, les gens naissent encore et encore. La façon dont cela se produit est expliquée en détail par la théorie de la causalité, appelée patikka-samuppada (sanskrit - pratitya-samutpada - origine dépendante). Cette théorie explique comment le désir et l'ignorance conduisent à une chaîne de renaissances composée de 12 étapes. Mais pour nous maintenant, il est plus important de ne pas considérer ces étapes en détail, mais de comprendre le sous-jacent principe de base, qui se réfère non seulement à la psychologie humaine, mais aussi à la réalité en général.

3. Vérité de la cessation (nirodha).

Ici, ô moines, se trouve la Vérité de la cessation de la souffrance, c'est-à-dire le renoncement à la soif de la vie (tanha), le retrait de celle-ci, le renoncement à celle-ci, la libération de celle-ci, la délivrance de l'attachement à celle-ci.

Dans la plupart de façon générale l'essence de cette théorie est que chaque effet a une cause, en d'autres termes, tout surgit dans l'interdépendance. Selon cela, tous les phénomènes font partie d'une chaîne causale, rien n'existe indépendamment, en soi. Par conséquent, l'Univers n'est pas une collection d'objets statiques, mais un plexus de causes et d'effets qui est en mouvement constant. De plus, tout comme la personnalité d'une personne peut être entièrement décomposée en cinq "attributs", et tous les phénomènes peuvent être réduits à leurs éléments constitutifs sans trouver aucune "essence" en eux. Tout ce qui surgit a trois signes d'existence, à savoir : l'incompréhension de la fragilité de la vie terrestre (dukkha), la variabilité (anigga) et le manque d'existence par soi (anatta). Les "actes et les choses" ne sont pas satisfaisants, car ils sont impermanents (et donc instables et peu fiables), car ils n'ont pas leur propre nature, indépendante des processus universels de cause à effet.

Il est évident que l'univers bouddhiste se caractérise principalement par des changements cycliques : au niveau psychologique - le processus sans fin du désir et de sa satisfaction ; sur le plan personnel - une chaîne de morts et de renaissances ; sur le cosmique - par la création et la destruction de galaxies. Tout cela est basé sur les principes de la théorie Patikka Samuppada, dont les dispositions ont ensuite été développées en profondeur par le bouddhisme.

La Troisième Noble Vérité est la Vérité de la cessation (nirodha). Il dit que lorsque vous vous débarrassez de la soif de vivre, la souffrance s'arrête et le nirvana vient. Comme nous le savons de l'histoire de la vie du Bouddha, le nirvana a deux formes : la première se produit pendant la vie ("nirvana avec un reste"), et la seconde après la mort ("nirvana sans reste"). Bouddha a atteint le nirvana à l'âge de 35 ans alors qu'il était assis sous un figuier. A 80 ans, il plonge dans le dernier nirvana, dont il n'y a pas de retour par la renaissance.

"Nirvana" signifie littéralement "éteindre" ou "souffler", tout comme la flamme d'une bougie s'éteint. Mais qu'est-ce que "l'extinction" exactement ? Peut-être est-ce l'âme d'une personne, son « je », son individualité ? Ce ne peut être l'âme, puisque le bouddhisme en nie généralement l'existence. Ce n'est pas le "je" ou la conscience de soi, bien que le nirvana implique certainement un changement radical de l'état de conscience, libéré de l'attachement au "je" et au "mien". En fait, la flamme de la triade s'éteint - passion, haine et illusion, ce qui conduit à la réincarnation. En effet, la définition la plus simple du "nirvana avec un reste" est "la fin de la passion, de la haine et de l'illusion" (C.38.1). Il s'agit d'un phénomène psychologique et moral, un état transformé d'une personne, qui se caractérise par la paix, une joie spirituelle profonde, la compassion, une perception raffinée et pénétrante. Les états mentaux et les émotions négatifs, tels que le doute, l'anxiété, l'inquiétude et la peur, sont absents d'un esprit éclairé. Certaines ou toutes ces qualités sont inhérentes aux saints dans de nombreuses religions, dans une certaine mesure, certaines d'entre elles peuvent avoir les gens ordinaires. Cependant, les Eclairés, comme le Bouddha ou l'Arhat, sont pleinement inhérents.

Qu'arrive-t-il à une personne lorsqu'elle meurt? Il n'y a pas de réponse claire à cette question dans les premières sources. Des difficultés à comprendre cela surviennent précisément en relation avec le dernier nirvana, lorsque la flamme de la soif de vie s'éteint, les réincarnations s'arrêtent et une personne qui a atteint l'illumination ne renaît pas. Le Bouddha a dit que demander où est l'Eveillé après la mort revient à demander où va la flamme quand elle est éteinte. La flamme, bien sûr, ne "part" nulle part, le processus de combustion s'arrête simplement. Se débarrasser de la soif de vivre et de l'ignorance revient à couper l'apport d'oxygène nécessaire à la combustion. Cependant, il ne faut pas supposer que la comparaison avec la flamme signifie que "le nirvana sans trace" est l'annihilation. Les sources indiquent clairement qu'une telle compréhension est erronée, ainsi que la conclusion que le nirvana est l'existence éternelle de l'âme.

Bouddha était contre diverses interprétations nirvana, accordant une importance primordiale au désir de l'atteindre. Il a comparé ceux qui ont posé des questions sur le nirvana à une personne blessée par une flèche empoisonnée, qui, au lieu de retirer la flèche, pose constamment des questions insensées dans cette situation sur qui l'a lancée, quel était son nom, quel genre de famille il était, comment loin il se tenait etc. (M.i.426). En pleine conformité avec la réticence du Bouddha à développer ce thème, les premières sources définissent le nirvana principalement en termes de négation, c'est-à-dire comme "l'absence de désir", "la suppression de la soif", "l'extinction", "l'extinction". Moins de définitions positives peuvent être trouvées, y compris telles que "bon augure", "bon", "pureté", "paix", "vérité", "rive lointaine". Certains textes indiquent que le nirvana est transcendant, comme « non-né, non surgi, incréé et non formé » (Udana, 80), mais on ne sait pas comment cela doit être interprété. En conséquence, la nature du "nirvana sans trace" reste un mystère pour tous ceux qui ne l'ont pas expérimenté. Cependant, ce dont nous pouvons être sûrs, c'est que cela signifie la fin de la souffrance et de la renaissance.

4. Vérité du chemin (magga).

Ici, ô moines, se trouve la Vérité du chemin (magga), qui conduit à la cessation de la souffrance. C'est le noble "chemin octuple", qui consiste en 1) une vue juste, 2) une pensée juste, 3) un discours juste, 4) un comportement juste, 5) une bonne façon de maintenir la vie, 6) un effort juste de force, 7) un bon mémoire, 8) concentration correcte.

La Quatrième Noble Vérité - la Vérité du Chemin (magga, skt. - marga) - explique comment la transition du samsara au nirvana devrait avoir lieu. Dans l'agitation de la vie quotidienne, peu de gens s'arrêtent pour penser au mode de vie le plus épanouissant. Ces questions inquiétaient les philosophes grecs, et le Bouddha contribua également à leur compréhension. Il croyait que la forme de vie la plus élevée est une vie qui mène à l'amélioration de la vertu et de la connaissance, et le "chemin octuple" définit un mode de vie avec lequel cela peut être mis en pratique. On l'appelle aussi la "voie médiane" car elle passe entre deux extrêmes : une vie d'excès et une ascèse stricte. Il comprend huit étapes, divisées en trois catégories - la moralité, la concentration (méditation) et la sagesse. Ils définissent les paramètres du bien humain et indiquent où se situe la sphère de la prospérité humaine. Dans la catégorie « moralité » (sila), les qualités morales sont améliorées, et dans la catégorie « sagesse » (panya), les qualités intellectuelles sont développées. Le rôle de la méditation sera discuté en détail dans le chapitre suivant.

Bien que le "chemin" se compose de huit parties, il ne faut pas les considérer comme des étapes qu'une personne traverse, s'approchant du nirvana, les laissant derrière elles. Au contraire, les huit étapes représentent les voies d'amélioration continue de la « moralité », de la « méditation » et de la « sagesse ». «Vues correctes» signifie d'abord la reconnaissance des enseignements bouddhiques, puis leur confirmation empirique; "pensée correcte" - engagement à former des attitudes correctes; le « discours correct » consiste à dire la vérité, à faire preuve de réflexion et d'intérêt pour la conversation, et le « comportement correct » consiste à s'abstenir de mauvaises actions telles que tuer, voler ou se comporter mal (plaisirs sensuels). " Le droit chemin maintenir la vie » signifie s'abstenir d'actes qui nuisent à autrui ; "application correcte des forces" - prendre le contrôle de vos pensées et développer un état d'esprit positif ; la «mémoire correcte» est le développement d'une compréhension constante, la «concentration correcte» est l'atteinte d'un état de paix d'esprit la plus profonde, qui est le but de diverses méthodes de concentration de la conscience et d'intégration de la personnalité.

1. La sagesse de la vue juste

2. Pensée juste (panya)

3. Discours correct Moralité

4. Bonne conduite (Sila)

5. La bonne façon de maintenir la vie

6. Application correcte des forces Méditation

7. Mémoire correcte (samadhi)

8. Concentration correcte

Le chemin octuple et ses trois parties

À cet égard, la pratique de l'Octuple Sentier est une sorte de processus de modelage : ces huit principes montrent comment un bouddha vivra, et en vivant comme un bouddha, on peut progressivement le devenir. L'Octuple Sentier est donc un chemin d'auto-transformation, une restructuration intellectuelle, émotionnelle et morale dans laquelle une personne est réorientée à partir d'objectifs étroits et égoïstes vers le développement des possibilités de réalisation de soi. Grâce à la poursuite de la connaissance (panya) et de la vertu morale (sila), l'ignorance et les désirs égoïstes sont surmontés, les causes qui engendrent la souffrance sont éliminées et le nirvana s'installe.

1. La noble vérité de la souffrance
2. La noble vérité de l'origine des causes de la souffrance
3. La noble vérité de la possibilité de mettre fin à la souffrance et ses causes
4. La noble vérité du chemin qui mène à la fin de la souffrance

14e Dalaï Lama (conférence) - Université de Washington

En fait, toutes les religions ont les mêmes motifs d'amour et de compassion. Bien qu'il existe souvent de très grandes différences dans le domaine de la philosophie, l'objectif sous-jacent d'amélioration est plus ou moins le même. Chaque religion a ses propres méthodes spéciales. Bien que nos cultures diffèrent naturellement, nos systèmes convergent alors que le monde se rapproche de plus en plus grâce à une meilleure communication, nous offrant de bonnes opportunités d'apprendre les uns des autres. Je pense que c'est très utile.

Le christianisme, par exemple, a de nombreuses pratiques au profit de l'humanité, en particulier dans les domaines de l'éducation et de la santé. Les bouddhistes peuvent apprendre beaucoup ici. En même temps, il existe des enseignements bouddhistes sur la méditation profonde et des modes de raisonnement philosophique dont les chrétiens pourraient tirer des techniques de cultivation utiles. Dans l'Inde ancienne, les bouddhistes et les hindous se sont empruntés de nombreuses positions.

Étant donné que ces systèmes sont fondamentalement les mêmes pour le bénéfice de l'humanité, il n'y a rien de mal à apprendre les uns des autres. Au contraire, cela aidera à développer le respect mutuel, à promouvoir l'harmonie et l'unité. Je vais donc parler un peu des idées bouddhiques.

La racine de la doctrine bouddhique se trouve dans les quatre nobles vérités : la souffrance réelle, ses causes, la suppression de celle-ci et le chemin qui y mène. Les quatre vérités consistent en deux groupes d'effets et de causes : la souffrance et ses causes, la cessation de la souffrance et les voies de sa réalisation. La souffrance est comme une maladie. Les conditions externes et internes qui causent la douleur sont les causes de la souffrance. L'état de guérison de la maladie est la suppression de la souffrance et de ses causes. Les médicaments qui guérissent les maux sont les bons moyens.

Les raisons de considérer les effets (la souffrance et sa suppression) avant les causes (les sources de la souffrance et les voies) sont les suivantes : il faut d'abord établir la maladie, le vrai tourment, qui est l'essence de la première noble vérité. Il ne suffira alors plus de reconnaître la maladie. Car pour savoir quel médicament prendre, il faut comprendre les maladies. Par conséquent, la seconde des quatre vérités sont les causes ou les sources de la souffrance.

Il ne suffira pas non plus d'établir les causes de la maladie, vous devez déterminer s'il est possible de guérir la maladie. Cette connaissance est précisément le troisième niveau, c'est-à-dire qu'il y a une suppression correcte de la souffrance et de ses causes.

Maintenant que la souffrance indésirable a été identifiée, ses causes établies, il est devenu clair que la maladie peut être guérie, vous prenez des médicaments qui sont des remèdes à la maladie. Il faut être sûr des chemins qui mèneront à un état de libération de la souffrance.

Le plus important est d'établir immédiatement la souffrance. En général, il existe trois types de souffrance : la souffrance de la douleur, la souffrance du changement et la souffrance complexe et envahissante. Souffrir de douleur est ce que nous considérons généralement comme un tourment physique ou mental, comme un mal de tête. Le désir d'être libéré de ce type de souffrance est caractéristique non seulement des personnes, mais aussi des animaux. Il existe des moyens d'éviter certaines formes de souffrance, comme prendre des médicaments, mettre des vêtements chauds, éliminer la source de la maladie.

Le deuxième niveau, la souffrance du changement, est ce que nous percevons superficiellement comme du plaisir, mais il faut y regarder de plus près pour comprendre la véritable essence de la souffrance. Prenons comme exemple ce qui est habituellement considéré comme un plaisir : acheter une nouvelle voiture. Lorsque vous l'achetez, vous êtes extrêmement heureux, ravi et satisfait, mais au fur et à mesure que vous l'utilisez, des problèmes surviennent. Si les causes du plaisir étaient internes, alors plus vous utilisez la cause de la satisfaction, plus votre plaisir devrait augmenter en conséquence, mais cela ne se produit pas. Au fur et à mesure que vous vous y habituez, vous commencez à ressentir du mécontentement. Par conséquent, l'essence de la souffrance se manifeste également dans la souffrance du changement.

Le troisième niveau de souffrance sert de base aux deux premiers. Il représente nos propres complexes mentaux et physiques pollués. C'est ce qu'on appelle la souffrance complexe et omniprésente, car elle imprègne et s'applique à tous les types de renaissance des êtres, fait partie de la base de la souffrance présente et provoque également des souffrances futures. Il n'y a pas d'autre moyen de sortir de ce type de souffrance que d'arrêter la série des renaissances.

Ces trois types de souffrance sont établis au tout début. Ainsi, non seulement il n'y a pas de sentiments qui seraient identifiés à la souffrance, mais il n'y a pas non plus de phénomènes externes ou internes, selon lesquels de tels sentiments surgiraient. La combinaison des esprits et des facteurs mentaux est appelée souffrance.

Quelles sont les causes de la souffrance ? De quoi dépend-il ? Parmi celles-ci, les sources karmiques et les émotions perturbatrices sont la deuxième des quatre nobles vérités sur la véritable cause de la souffrance. Le karma ou l'action consiste en des actes corporels, verbaux et mentaux. Du point de vue de la réalité ou de l'essence présente, les actes sont de trois sortes : vertueux, non vertueux et indifférents. Les actions vertueuses sont celles qui entraînent des conséquences agréables ou bonnes. Les actes non vertueux sont ceux qui causent des conséquences douloureuses ou mauvaises.

Les trois principales passions perturbatrices sont la souillure, le désir et la haine. Ils éclaboussent et de nombreux autres types d'émotions perturbatrices, telles que l'envie et l'aversion. Afin d'arrêter les actions karmiques, ces passions perturbatrices, qui agissent comme une cause, doivent être arrêtées. Si nous comparons le karma et les émotions violentes, alors raison principale la souffrance sera la dernière.

Lorsque vous vous demandez s'il est possible d'éliminer les passions agitées, vous touchez déjà la troisième noble vérité, la vraie cessation. Si les émotions perturbatrices étaient dans la nature même de l'esprit, elles ne pourraient pas être supprimées. Par exemple, si la haine était dans la nature de l'esprit, alors nous ressentirions le besoin de haine pendant longtemps, mais cela ne se produit manifestement pas. Il en est de même pour l'attachement. Par conséquent, la nature de l'esprit, ou de la conscience, n'est pas contaminée par les souillures. Les souillures sont amovibles, propres à être éliminées du sol, de l'esprit.

Il est clair que les bonnes relations sont à l'opposé des mauvaises. Par exemple, l'amour et la colère ne peuvent pas se produire simultanément chez la même personne. Tant que vous ressentirez de la colère envers un objet, vous ne pourrez pas ressentir l'amour au même moment. Inversement, tant que vous éprouvez de l'amour, vous ne pouvez pas ressentir de colère. Cela indique que ces types de conscience sont mutuellement exclusifs, opposés. Naturellement, à mesure que vous devenez plus enclin à un type de relation, l'autre s'affaiblit et s'affaiblit. C'est pourquoi, en pratiquant et en multipliant la compassion et l'amour - le bon côté de l'esprit - vous en éliminerez automatiquement l'autre côté.

Ainsi, il est établi que les sources de souffrance peuvent être progressivement éliminées. La disparition complète de la cause de la souffrance est une juste cessation. C'est la libération finale - c'est le véritable salut qui apaise le monde. C'est la troisième des quatre nobles vérités.

Quel chemin devez-vous emprunter pour parvenir à cette cessation ? Puisque les défauts sont principalement dus aux actions de l'esprit, l'antidote doit également être mental. En effet, il faut connaître l'existence ultime de tous les phénomènes, mais le plus important est de connaître l'état final de l'esprit.

Vous devez d'abord réaliser à nouveau, directement et parfaitement, la nature non-duelle et absolue de l'esprit, exactement telle qu'elle est. C'est la façon de voir. Puis, au niveau suivant, cette perception devient ordinaire. C'est déjà le chemin de la méditation. Mais avant ces deux niveaux, il est nécessaire d'atteindre une double stabilité méditative, qui est l'unité de la tranquillité et de la perspicacité particulière. D'une manière générale, cela doit être fait afin d'avoir une conscience sage et puissante, pour laquelle il faut avant tout développer la stabilité de la conscience, appelée tranquillité.

Ce sont les niveaux de la voie - la quatrième noble vérité, requise pour la réalisation de la troisième noble vérité - la vérité de la cessation, qui à son tour élimine les deux premières nobles vérités, à savoir : la souffrance et ses causes.

Les quatre vérités sont la structure centrale de la doctrine et de la pratique bouddhistes.

Question: Au moins extérieurement, il semble y avoir une différence entre le principe bouddhiste d'élimination et l'importance pour l'Occident d'avoir un but dans la vie, ce qui implique que le désir est bon.

Réponse: Il existe deux types de désir : l'un est dépourvu de raison et mêlé de passions violentes, le second est celui où l'on regarde le bien comme étant le bien et on essaie de l'atteindre. Dernier type désirs est correcte étant donné que toute personne vivante est impliquée dans l'activité. Par exemple, croire que le progrès matériel, basé sur la compréhension que ce progrès sert l'humanité et, par conséquent, est bon, est également vrai.

Il y a environ 2 500 ans, l'une des plus grandes expériences spirituelles connues de l'humanité a commencé. Le prince indien Siddhartha a atteint un état spécial, l'Illumination, et a formé l'une des plus anciennes religions du monde - le bouddhisme.

Un peu sur Bouddha

Les légendes sur les débuts du prince Siddhartha sont bien connues. Il grandit dans le luxe, ne connaissant ni les épreuves ni les soucis, jusqu'au jour où un accident le contraint à affronter de simples souffrances humaines : la maladie, la vieillesse et la mort. À ce moment-là, Siddhartha réalisa à quel point ce que les gens appellent le « bonheur » est illusoire et impermanent. Il a entrepris un long voyage solitaire pour trouver un moyen de sortir les gens de leur misère.

Les informations sur la vie de cette personne reposent principalement sur de nombreuses légendes et il existe très peu d'informations précises. Mais pour les adeptes modernes du bouddhisme, l'héritage spirituel de Gautama est beaucoup plus important. Dans l'enseignement qu'il a créé, les lois de l'existence terrestre ont été expliquées et la possibilité d'atteindre l'Illumination a été affirmée. Ses points principaux se trouvent dans le "Dharmachakra Launch Sutra" - une source qui révèle en détail quelles sont les 4 principales vérités du bouddhisme, formées par Gautama.

L'un des sutras dit que dans toute l'histoire de l'humanité, environ 1000 bouddhas (c'est-à-dire ceux qui ont atteint l'illumination) apparaîtront sur Terre. Mais Shakyamuni n'était pas le premier et avait trois prédécesseurs. On pense qu'un nouveau Bouddha apparaîtra au moment où l'enseignement formé par le précédent commencera à décliner. Mais tous doivent accomplir douze exploits spéciaux, comme Gautama l'a fait en son temps.

L'émergence de la doctrine des 4 nobles vérités

Les 4 Nobles Vérités du bouddhisme sont détaillées dans le Sutra de lancement de la Roue du Dharma, qui a été traduit dans de nombreuses langues et est bien connu aujourd'hui. Selon les biographies survivantes de Shakyamuni, il a donné les premiers sermons 7 semaines après les Lumières à ses compagnons ascétiques. Selon la légende, ils ont vu Gautama assis sous un arbre entouré d'une lueur brillante. C'est alors que les dispositions de l'enseignement ont été exprimées pour la première fois, qui reconnaissaient traditionnellement comme le principal bouddhisme ancien et moderne - 4 nobles vérités et le chemin octuple.

Les vérités du bouddhisme en bref

Les 4 Nobles Vérités du bouddhisme peuvent se résumer en quelques thèses. La vie humaine (plus précisément, la chaîne des incarnations successives, Samsara) souffre. La raison en est toutes sortes de désirs. La souffrance peut être arrêtée pour toujours, et à la place un état spécial est atteint - le nirvana. Pour ce faire, il existe une voie spécifique, qui s'appelle Ainsi, les 4 vérités du bouddhisme peuvent être brièvement présentées comme un enseignement sur la souffrance, ses origines et les moyens de la surmonter.

Première noble vérité

La première affirmation est la vérité sur dukkha. Du sanskrit, ce terme est généralement traduit par "souffrance", "anxiété", "insatisfaction". Mais il y a une opinion qu'une telle désignation n'est pas tout à fait correcte, et le mot «dukkha» signifie en fait l'ensemble des désirs, des dépendances, qui, selon les sensations, sont toujours douloureuses.

Révélant les 4 nobles vérités du bouddhisme, Shakyamuni a soutenu que toute la vie passe dans l'anxiété et l'insatisfaction, et c'est l'état habituel d'une personne. « 4 grands courants de souffrance » traversent le destin de chacun des peuples : à la naissance, pendant la maladie, dans la vieillesse, au moment de la mort.

Dans ses sermons, le Bouddha a également distingué "3 grandes souffrances". La raison de la première d'entre elles est le changement. La seconde est la souffrance qui aggrave les autres. Le troisième est fédérateur. Parlant du concept de "souffrance", il convient de souligner que du point de vue du bouddhisme, il comprend toutes les expériences et émotions d'une personne, même celles qui, selon l'opinion généralement acceptée, correspondent à l'idée de bonheur au maximum.

Deuxième noble vérité

Les 4 vérités du bouddhisme dans leur deuxième position racontent l'origine de dukkha. Le Bouddha a appelé la cause de l'apparition de la souffrance "désir insatiable", en d'autres termes, désir. Ce sont eux qui font qu'une personne reste dans le cycle du samsara. Et comme vous le savez, sortir de la chaîne des renaissances est l'objectif principal du bouddhisme.

En règle générale, après la réalisation du prochain désir d'une personne, un sentiment de paix se manifeste pendant une courte période. Mais bientôt un nouveau besoin apparaît, qui devient une cause de préoccupation constante, et ainsi de suite à l'infini. Ainsi, la souffrance n'a qu'une seule source - les désirs qui surgissent tout le temps.

Le désir de satisfaire les désirs et les besoins est étroitement lié à un concept aussi important dans la philosophie indienne que le karma. C'est une collection de pensées et d'actions réelles d'une personne. Le karma est quelque chose comme le résultat d'aspirations, mais c'est aussi la cause de nouvelles actions futures. C'est sur ce mécanisme que repose le cycle du samsara.

Les 4 vérités du bouddhisme aident également à expliquer la cause du mauvais karma. Pour cela, 5 émotions ont été distinguées : l'attachement, la colère, la jalousie, l'orgueil et l'ignorance. L'attachement et la haine causés par une incompréhension de la vraie nature des phénomènes (c'est-à-dire une perception déformée de la réalité) sont la principale raison de la répétition de la souffrance pour de nombreuses renaissances.

La Troisième Noble Vérité

Connu comme "la vérité de la cessation de dukkha" et rapproche de la compréhension des Lumières. Dans le bouddhisme, on croit qu'un état au-delà de la souffrance, complètement libéré des désirs et des attachements, pourrait bien être atteint. Cela peut se faire par intention consciente, en utilisant les techniques décrites en détail dans la dernière partie de l'enseignement.

Les faits de l'interprétation particulière de la troisième noble vérité sont connus à partir de la biographie du Bouddha. Les moines qui se joignaient à ses pérégrinations comprenaient souvent cette position comme un renoncement complet à tous les désirs, même vitaux. Ils pratiquaient la suppression de tous leurs besoins physiques et se livraient à l'auto-torture. Cependant, Shakyamuni lui-même, à un certain stade de sa vie, a refusé une telle incarnation "extrême" de la troisième vérité. Révélant en détail les 4 vérités du bouddhisme, il a soutenu que l'objectif principal est de s'en tenir à la "voie du milieu", mais pas de supprimer absolument tous les désirs.

Quatrième Noble Vérité

Savoir ce que sont les 4 Vérités du Bouddhisme serait incomplet sans une compréhension de la Voie du Milieu. La dernière, quatrième position est consacrée à la pratique conduisant à la cessation de dukkha. C'est elle qui révèle l'essence de la doctrine de l'Octuple (ou Moyen) Sentier, qui dans le bouddhisme est compris comme le seul moyen de se débarrasser de la souffrance. Et la tristesse, la colère et le désespoir seront inévitablement générés par tous les états d'esprit, à l'exception d'un seul - l'Illumination.

Suivre la Voie du Milieu est compris comme un équilibre idéal entre les composantes physiques et spirituelles de l'existence humaine. Le plaisir, la dépendance excessive et l'attachement à quelque chose est un extrême, ainsi que l'ascétisme qui lui est opposé.

En fait, les moyens proposés par le Bouddha sont absolument universels. La principale est la méditation. D'autres méthodes visent à utiliser toutes les capacités du corps et de l'esprit humains sans exception. Ils sont accessibles à tous, quelles que soient leurs capacités physiques et intellectuelles. Une grande partie de la pratique et de la prédication du Bouddha était consacrée au développement de ces méthodes.

Éclaircissement

L'illumination est l'objectif le plus élevé du développement spirituel reconnu par le bouddhisme. Les 4 nobles vérités et les 8 étapes de la Voie du Milieu sont une sorte de base théorique et pratique pour atteindre cet état. On pense que cela n'a rien à voir avec toutes les sensations disponibles pour une personne ordinaire. Les textes bouddhiques parlent des Lumières de manière assez générale, dans le langage des métaphores et à l'aide de Mais il n'est pas possible de l'exprimer concrètement à travers les concepts usuels.

Dans la tradition bouddhiste, l'illumination correspond au terme « bodhi », qui signifie littéralement « éveil ». On pense que le potentiel d'aller au-delà de la perception habituelle de la réalité réside dans chaque personne. Une fois l'illumination acquise, il est impossible de la perdre.

Rejet et critique de la doctrine

Les 4 vérités fondamentales du bouddhisme sont un enseignement commun à toutes ses écoles. Dans le même temps, un certain nombre de courants Mahayana (Skt. "Great Vehicle" - l'une des deux plus grandes directions avec Hinayana) adhèrent au "Heart Sutra". Comme vous le savez, elle nie les 4 nobles vérités du bouddhisme. Brièvement, cela peut être exprimé comme suit : il n'y a pas de souffrance, ce qui signifie qu'il n'y a pas de raison à cela, pas de cessation et pas de voie pour cela.

Le Heart Sutra est vénéré dans le bouddhisme Mahayana comme l'une des principales sources. Il contient une description des enseignements d'Avalokiteshvara, un bodhisattva (c'est-à-dire celui qui a pris la décision de devenir illuminé pour le bien de tous les êtres vivants). Le Heart Sutra concerne généralement l'idée de se débarrasser des illusions.

Selon Avalokiteshvara, les principes de base, qui incluent les 4 nobles vérités, ne font qu'essayer d'expliquer la réalité. Et le concept de la souffrance et de son dépassement n'est que l'un d'entre eux. Le Heart Sutra appelle à comprendre et à accepter les choses telles qu'elles sont réellement. Un vrai bodhisattva ne peut pas percevoir la réalité de manière déformée, par conséquent, il ne considère pas l'idée de souffrance comme vraie.

Selon certains experts modernes sur les 4 vérités du bouddhisme, il s'agit d'un "additif" tardif dans la version ancienne de l'histoire de la vie de Siddhartha Gautama. Dans leurs hypothèses, ils s'appuient principalement sur les résultats de l'étude de nombreux textes anciens. Il existe une version selon laquelle non seulement la doctrine des nobles vérités, mais aussi plusieurs autres concepts traditionnellement associés à Shakyamuni ne sont pas directement liés à sa vie et n'ont été formés par ses disciples que des siècles plus tard.