تفسیر انجیل یوحنا. تفسیر کتب عهد جدید

. در آغاز کلمه بود

آنچه در مقدمه گفتم، اکنون تکرار می کنم، یعنی: در حالی که سایر مبشّران به تفصیل از تولد زمینی خداوند، تعلیم و تربیت و رشد نقل می کنند، یوحنا این وقایع را حذف می کند، زیرا شاگردان شاگردانش در مورد آنها به اندازه کافی گفته اند. و از الوهیت او سخن می گوید که به خاطر ما انسان شد. با این حال، پس از بررسی دقیق خواهید دید که همانطور که در مورد الوهیت یگانه زاده سکوت نکردند، بلکه به طور گسترده اشاره کردند، پس نه یوحنا که نگاه خود را به بالاترین کلمه دوخته بود، اقتصاد یگانه را کاملاً حذف نکرد. تجسم از توجه. زیرا یک روح روح همه را هدایت کرد.

یوحنا در مورد پسر به ما می گوید و از پدر نیز یاد می کند.

او به ابدیت یگانه زاده اشاره می کند و می گوید: "در آغاز کلمه بود"یعنی از اول بود. برای آنچه از ابتدا وجود دارد، شکی نیست که زمانی وجود ندارد که وجود نداشته باشد. دیگری می‌گوید: «در کجا معلوم است که عبارت «در ابتدا بود» همان معنایی است که از ابتدا داشت؟ جایی که؟ هم از عام ترین فهم و هم از خود این مبشر. زیرا در یکی از رسائل خود می فرماید: "درباره آنچه از ابتدا بود، آنچه ما... دیدیم"(). می بینی معشوق چگونه خودش را توضیح می دهد؟ پس سؤال کننده خواهد گفت; اما من این را «در آغاز» به همان شکلی که در موسی می‌دانم، می‌فهمم: "در آغاز خدا آفرید"(). همانطور که در آنجا عبارت «در ابتدا» این ایده را نمی رساند که بهشت ​​ابدی است، در اینجا نیز کلمه «در آغاز» را به معنای ابدی بودن یگانه نمی فهمم. بدعت گذار همین را خواهد گفت. در پاسخ به این اصرار جنون آمیز جز این نمی گوییم: حکیم کینه! چرا در مورد اتفاقات بعدی سکوت کردی؟ اما ما این را حتی بر خلاف میل شما خواهیم گفت. موسی در آنجا می‌گوید که در ابتدا خداوند آسمان‌ها و زمین را «خلق» کرد، اما در اینجا می‌گوید که در ابتدا «کلمه» بود. «آفریده» و «بود» چه وجه مشترکی دارند؟ اگر در اینجا نوشته می‌شد: «در ابتدا پسر را آفرید»، من ساکت خواهم ماند. اما اکنون که در اینجا گفته می‌شود «در ابتدا بود»، من از این نتیجه می‌گیرم که کلام از ازل وجود داشته است، و بعداً به وجود نیامده است، همانطور که شما سخنان بیهوده می‌گویید. چرا یوحنا نگفت «در ابتدا پسر بود»، بلکه «کلمه»؟ گوش بده. این به خاطر ضعف شنوندگان است، تا ما از همان ابتدا، با شنیدن در مورد پسر، به تولدی پرشور و جسمانی فکر نکنیم. به همین دلیل او را «کلمه» نامید تا بدانید که همان‌طور که کلام از ذهن بی‌رحمانه متولد می‌شود، او نیز بی‌علاقه از پدر متولد می‌شود. همچنین: او را «کلمه» نامید، زیرا از خواص پدر به ما گفت، همانطور که هر کلمه ای حال و هوای ذهن را اعلام می کند. و در عین حال برای اینکه نشان دهد که او با پدر ابدی است. زیرا همانطور که نمی توان گفت که ذهن گاهی بدون کلام است، پدر نیز بدون پسر نبود. یوحنا این عبارت را به کار برد زیرا کلمات بسیار دیگری از خداوند وجود دارد، به عنوان مثال، پیشگویی ها، احکام، همانطور که در مورد فرشتگان گفته می شود: "از نظر قوت توانا است که کلام خود را انجام می دهد"() یعنی اوامر او. اما کلام خود یک موجود شخصی است.

و کلام نزد خدا بود،

در اینجا مبشّر با وضوح بیشتری نشان می دهد که پسر با پدر ابدی است. برای اینکه فکر نکنید پدر زمانی بدون پسر بوده، می گوید کلام نزد خدا بود، یعنی با خدا در آغوش پدران بود. زیرا شما باید حرف اضافه "u" را به جای "s" بفهمید، همانطور که در جاهای دیگر استفاده شد: آیا برادران و خواهران او "در ما [ماهیت]" نیستند، یعنی "با ما زندگی می کنند"؟ (). بنابراین در اینجا نیز «با خدا» به جای آن فهمیده می شود: با خدا بود، همراه با خدا، در سینه او. زیرا محال است که هیچ کس بدون کلمه یا حکمت یا قدرت باشد. بنابراین، ما معتقدیم که پسر، از آنجا که او کلمه، حکمت و قدرت پدر است () همیشه با خدا بود، یعنی معاصر و همراه با پدر بود. شما می گویید: «و چگونه پسر پس از پدر نیست؟» چگونه؟ از مثال واقعی بیاموزید آیا تابش خورشید از خود خورشید نمی آید؟ بله قربان. آیا واقعاً دیرتر از خورشید است تا بتوان زمانی را تصور کرد که خورشید بدون تابش بوده است؟ ممنوع است. زیرا چگونه می تواند خورشید باشد اگر درخشندگی نداشته باشد؟ اگر در مورد خورشید این گونه فکر می کنیم، بیش از این باید در مورد پدر و پسر این گونه فکر کنیم. باید باور داشت که پسر ، که درخشش پدر است ، همانطور که پولس می گوید () همیشه همراه با پدر می درخشد و نه دیرتر از او.

همچنین توجه داشته باشید که این عبارت توسط سابلیوس لیبیایی نیز رد شده است. او تعلیم داد که پدر، پسر و روح یک شخص هستند، و این یک شخص زمانی به عنوان پدر، و زمانی به عنوان پسر، و زمانی دیگر به عنوان روح ظاهر شد. بنابراین پسر پدر دروغ که از روح شیطان پر شده بود، سخنان بیهوده می گفت. اما در این کلمات: "و کلمه نزد خدا بود"او به وضوح محکوم است. مبشّر در اینجا به روشن ترین حالت می گوید که کلام دیگری است و خدای دیگری، یعنی پدر. زیرا اگر کلام با خدا همراه بود، بدیهی است که دو شخص معرفی می‌شوند، هر چند هر دو یک ماهیت دارند. و آنچه که یک طبیعت است، گوش فرا دهید.

و کلمه خدا بود.

می بینید که کلام خداست! این بدان معنی است که پدر و پسر دارای یک طبیعت و همچنین یک خدا هستند. پس آریوس و سابلیوس شرمنده باشند. بگذار آریوس که پسر خدا را مخلوق و مخلوق می نامد، از این که کلام در آغاز خدا بوده و بوده، شرمنده شود. و سابلیوس که تثلیث اشخاص را نمی پذیرد، بلکه تکینگی را می پذیرد، از این که کلام نزد خدا بود شرمنده شود. زیرا در اینجا یوحنای بزرگ به وضوح اعلام می کند که کلام دیگری وجود دارد و پدر دیگری وجود دارد، اگرچه یکی و دیگری نیست. زیرا یک چیز در مورد اشخاص گفته می شود و چیز دیگر و در مورد طبیعت. به عنوان مثال، برای بیان واضح تر این ایده، پطرس و پولس یکی و دیگری هستند، زیرا آنها دو شخص هستند. اما نه یکی یا دیگری، زیرا آنها یک طبیعت دارند - انسانیت. در مورد پدر و پسر نیز باید به همین ترتیب تعلیم داده شود: آنها از یک سو یکی هستند و از سوی دیگر، زیرا دو شخص هستند و از سوی دیگر یکی نیستند و دیگری، زیرا یک طبیعت الوهیت است. .

. در ابتدا با خدا بود.

این خدای کلمه هرگز از خدا و پدر جدا نشد. از آنجا که یحیی گفت که کلام خداست، بنابراین، تا هیچ کس با چنین فکر شیطانی گیج نشود: اگر کلام خداست، پس او هرگز مانند خدایان مشرکان در افسانه های خود علیه پدر قیام نکرد. و اگر از او جدا شد، آیا دشمن خدا نشد؟ - او می گوید که اگرچه کلام خداست، اما باز با خداست و پدر، با او می ماند و هرگز از او جدا نشده است.

گفتن این جمله به کسانی که به تعالیم آریوس پایبند هستند کمتر مناسب نیست: ای ناشنوایان که پسر خدا را کار و خلقت او می خوانید، گوش فرا دهید. می‌دانید که مبشّر چه نامی بر پسر خدا گذاشت: او را کلام نامید. و او را کار و خلقت می خوانی. او یک اثر یا مخلوق نیست، بلکه کلمه است. یک کلمه دو نوع. یکی درونی است که حتی وقتی حرف نمی زنیم، یعنی توانایی تکلم را داریم، زیرا حتی کسی که می خوابد و حرف نمی زند، کلمه در او گذاشته شده و تواناییش را از دست نداده است. پس یک کلمه درونی است و دیگری تلفظ می شود که ما آن را با لب تلفظ می کنیم، توانایی گفتار، توانایی کلمات ذهنی و درونی را عملی می کند. بنابراین، هر چند کلام دو گونه است، اما هیچ یک از آنها برای پسر خدا مناسب نیست، زیرا کلام خدا نه گفتاری است و نه درونی. آن سخنان طبیعی و مال ماست و کلام پدر که مافوق طبیعت است، در معرض حیله های دروغین نیست. بنابراین، نتیجه حیله گر پورفیری، یک بت پرست، خود به خود از بین می رود. او در تلاش برای براندازی انجیل، از تقسیم بندی زیر استفاده کرد: اگر پسر خدا یک کلمه است، پس یا یک کلمه گفتاری است یا یک کلمه درونی. اما او نه یکی است و نه دیگری; بنابراین او کلمه نیست. بنابراین، مبشر این نتیجه را پیشاپیش حل کرد و گفت که آنچه درونی و تلفظی است در مورد ما و اشیاء طبیعی گفته می شود، اما در مورد چیزهای ماوراء طبیعی چیزی از این نوع گفته نمی شود. با این حال، باید گفت که اگر این نام «کلمه» کاملاً شایسته خدا بود و در واقع و اساساً در مورد او به کار می رفت، شک مشرکان مبنایی داشت. اما تا کنون هیچ کس هنوز هیچ نامی را کاملاً شایسته خدا نیافته است. نه این «کلمه» عملاً و اساساً در مورد او به کار نمی‌رود، بلکه فقط نشان می‌دهد که پسر، مانند کلمه‌ای از ذهن، بی‌علاقه از پدر متولد شد، و او پیام‌آور اراده پدر شد. ای بدبخت چرا به نام دلبسته شده ای و با شنیدن پدر و پسر و روح به روابط مادی می افتی و در ذهن خود پدران و پسران جسمانی و باد هوا را - شاید جنوبی یا شمالی یا دیگری - تصور می کنی. تولید طوفان؟ اما اگر می خواهید بدانید کلام خدا چه نوع کلمه ای است، به آنچه در ادامه می آید گوش دهید.

. همه چیز از طریق او به وجود آمد،

او می‌گوید: «کلمه را در حال گسترش و ناپدید شدن در هوا مپندار، بلکه آن را خالق هر چیزی معقول و معقول بدان». اما آریایی‌ها بار دیگر با اصرار می‌گویند: «همان‌طور که می‌گوییم در را با اره درست کردند، گرچه در اینجا ابزاری است، و دیگری ابزار را حرکت داد، استادی، پس همه چیز به وسیله پسر وجود خود را دریافت کرد، نه انگار که او. خودش خالق بود، اما ابزاری بود، درست مثل آنجا که آفریدگار خدا و پدر است و از پسر به عنوان ابزار استفاده می کند. بنابراین، پسر مخلوقی است که برای این آفریده شده است که به وسیله او همه چیز به وجود بیاید، همانطور که اره برای انجام کار نجاری با آن ساخته شده است.» میزبان شرور آریوس چنین می گوید.

به آنها ساده و مستقیم چه بگوییم؟ اگر پدر به قول شما پسر را برای این منظور آفرید تا او را وسیله ای برای کمال آفرینش داشته باشد، پسر از نظر شرافتی پایین تر از خلقت خواهد بود. زیرا در موردی که اره ابزار است، آنچه می سازد از آن صادق تر است، زیرا اره برای محصولات ساخته شده است، نه آنها برای اره. پس آفرينش از يگانه ارجمندتر خواهد بود، زيرا براي آن، چنانكه مي گويند، پدر او را آفريده است، گويي خداوند يگانه را از خود خلق نكرده است، اگر قصد آفرينش همه چيز را نداشته است. دیوانه تر از این سخنرانی ها چیست؟

آنها می گویند: "چرا انجیل نگفت "این کلمه همه چیز را آفرید" بلکه از چنین حرف اضافه "از طریق" استفاده کرد؟ برای اینکه گمان نکنید پسر متولد نشده، بدون آغاز و خلاف خداست، به همین دلیل گفت که پدر همه چیز را با کلمه آفرید. زیرا تصور کنید که پادشاهی با داشتن فرزند پسر و قصد ساختن شهری، ساخت آن را به پسرش سپرد. همان طور که کسی که می گوید شهر را پسر پادشاه ساخته است، پسر پادشاه را به غلام تقلیل نمی دهد، بلکه نشان می دهد که این پسر یک پدر دارد، و نه تنها یک پدر، در اینجا نیز مبشر که گفته است همه چیز آفریده شده است. توسط پسر، نشان داد که پدر، به اصطلاح، از او به عنوان واسطه ای برای خلقت استفاده کرد، نه به عنوان کوچکتر، بلکه برعکس، به عنوان معادل و قادر به انجام چنین مأموریت بزرگی. من همچنین به شما می گویم که اگر با حرف اضافه "از طریق" گیج شده اید و می خواهید جایی در کتاب مقدس بیابید که می گوید خود کلمه همه چیز را آفریده است، به داوود گوش دهید: «در ابتدا تو [خداوند] زمین را بنیان نهادی و آسمانها کار دست توست.»(). می بینید که نگفت «به وسیله تو آسمان ها آفریده شد و زمین پایه گذاری شد»، بلکه نگفته است شمابنا نهاده شد و کار دستان تو آسمان است. و اینکه داوود این را در مورد یگانه‌زاده می‌گوید و نه در مورد پدر، شما همچنین می‌توانید از رسولی که این کلمات را در رساله به عبرانیان استفاده می‌کند () یاد بگیرید، همچنین می‌توانید از خود مزمور بیاموزید. زیرا با گفتن اینکه خداوند به زمین نگاه کرد - برای شنیدن ناله ها، رها کردن کشته شدگان و اعلام نام خداوند در صهیون - اگر نه به پسر خدا، به چه کسی اشاره می کند؟ زیرا او به زمین نگاه کرد. آیا مقصود ما از آن همان است که در آن حرکت می کنیم، یا طبیعت ما، یا گوشت ما، مطابق آنچه گفته شد: شما زمینی هستید () که او بر خود گرفت؟ او همچنین ما را آزاد کرد، در بند گناهان خودمان، پسران مقتول و حوا، و نام خداوند را در صهیون اعلام کرد. برای ایستادن در معبد، او در مورد پدرش تعلیم داد، همانطور که خود می گوید: «نام تو را بر مردم نازل کردم»(). این اعمال برای چه کسی مناسب است، پدر یا پسر؟ همه به پسر، زیرا او در تعلیم نام پدر را اعلام کرد. داوود تبارک و تعالی پس از گفتن این مطلب می افزاید: «در ابتدا تو [خداوند] زمین را بنیان نهادی و آسمانها کار دست توست.»آیا آشکار نیست که او پسر را به عنوان خالق معرفی می کند، نه به عنوان ابزار؟

اگر باز هم، به نظر شما، حرف اضافه «از طریق» مقداری کاهش را معرفی می کند، پس وقتی پولس آن را در مورد پدر به کار می برد، چه می گویید؟ او می گوید برای "وفادار"، خدایی که به سرعت پسرش را به مشارکت فراخواند"(). آیا او واقعاً پدر را در اینجا ابزار می کند؟ و دوباره پولس رسول "به خواست خدا" (). اما این کافی است، اما باید دوباره به همان جایی که شروع کردیم برگردیم.

«همه چیز از طریق او به وجود آمد.»موسی که در مورد خلقت مشهود صحبت می کرد، چیزی در مورد موجودات قابل فهم برای ما توضیح نداد. و مبشّر، همه چیز را در یک کلمه در بر می گیرد، می گوید: «همه چیز همین بود»، قابل مشاهده و تصور.

و بدون او هیچ چیز آن چیزی که شروع شد به وجود نیامد.

از آنجایی که انجیل گفت که کلام همه چیز را آفرید تا کسی فکر نکند که روح القدس را نیز آفریده است، می افزاید: «همه چیز بود». این همه چیه؟ - ایجاد شده. او هر طور گفت، هر چه در طبیعت مخلوق است، همه اینها وجود خود را از کلام دریافت کرده است. اما روح به طبیعت مخلوق تعلق ندارد. بنابراین وجود را از او دریافت نکرد. پس بدون قدرت کلام چیزی به وجود نیامد، یعنی چیزی که در طبیعت مخلوق بود.

. زندگی در او بود و زندگی نور انسانها بود.

دوخوبورها متن حاضر را چنین می‌خوانند: «و بدون او چیزی شروع نشد». سپس با گذاشتن علامت نقطه گذاری در اینجا، گویی از آغازی دیگر می خوانند: "آنچه آغاز شد، زندگی در او بود" و این مکان را مطابق افکار خود تفسیر می کنند و می گویند که در اینجا مبشر در مورد روح صحبت می کند. یعنی روح القدس حیات بود. این همان چیزی است که مقدونی ها می گویند و سعی می کنند ثابت کنند که روح القدس آفریده شده است و او را در بین مخلوقات طبقه بندی کنند. اما ما این کار را انجام نمی دهیم، بلکه با گذاشتن علامت نگارشی بعد از کلمات "آنچه آغاز شد"، از آغاز دیگری می خوانیم: "در او زندگی بود." مبشّر با بیان این که در مورد خلقت همه چیز از طریق کلام به وجود آمده است، در ادامه در مورد مشیت می گوید که کلام نه تنها آفریده، بلکه حیات آنچه را که آفریده شده است نیز حفظ می کند. زیرا زندگی در او بود.

من از یکی از قدیسین این قرائت این قطعه را می دانم: "و بدون او هیچ چیز شروع نشد که در او بود." سپس با گذاشتن یک علامت نگارشی در اینجا، ادامه داد: "زندگی وجود داشت." من فکر می کنم که این خواندن حاوی خطا نیست، بلکه حاوی همان فکر صحیح است. زیرا این قدیس نیز به درستی فهمیده بود که بدون کلمه هیچ چیز به وجود نیامده است، هر چه در او به وجود آمده باشد، زیرا هر چیزی که به وجود آمده و آفریده شده توسط خود کلمه آفریده شده است، و بنابراین، بدون او وجود نداشته است. سپس دوباره شروع کرد: "زندگی بود و زندگی نور انسان بود." انجیلی خداوند را "زندگی" می نامد، هم به این دلیل که او از زندگی همه چیز حمایت می کند، و هم به این دلیل که به همه موجودات عاقل حیات روحانی می بخشد، و هم "نور"، نه آنقدر نفسانی که هوشمند، که روح را روشن می کند. او نگفت که او فقط نور یهودیان است، بلکه نور همه «مردان» است. زیرا همه ما انسان هستیم، زیرا از کلامی که ما را آفریده است، ذهن و درک دریافت کرده‌ایم، و بنابراین از سوی او روشن‌بینی شده‌ایم. زیرا دلیلی که به ما داده شده و ما را عقلانی می نامند، نوری است که ما را در آنچه باید و نباید انجام دهیم راهنمایی می کند.

. و نور در تاریکی می درخشد،

«نور»، یعنی کلام خدا، «در تاریکی»، یعنی در مرگ و گمراهی می‌درخشد. زیرا او که تسلیم مرگ شده بود، چنان بر آن غلبه کرد که آن را وادار کرد تا کسانی را که قبلاً بلعیده بود استفراغ کند. و در خطای مشرکانه خطبه می درخشد.

و تاریکی بر او چیره نشد.

و خود او را نپذیرفتند،

یا یهودیان یا دیگر مردمی که او خلق کرده است. بنابراین، او برای جنون مردم سوگواری می کند و از انسان دوستی پروردگار شگفت زده می شود. او می‌گوید: «از او بودن، همه او را نپذیرفتند، زیرا خداوند کسی را به زور جذب نمی‌کند، بلکه او را به اختیار و خودسری خود واگذار می‌کند».

. و به کسانی که او را پذیرفتند، به کسانی که به نام او ایمان آوردند، قدرت داد تا فرزندان خدا شوند،

به کسانی که او را پذیرفتند، خواه برده بودند یا آزاد، جوانان یا پیران، بربرها یا یونانیان، او تمام قدرت را به آنها داد تا فرزندان خدا شوند. آنها چه کسانی هستند؟ کسانی که به نام او ایمان دارند، یعنی کسانی که کلام و نور حقیقی را پذیرفتند و با ایمان آن را پذیرفتند و پذیرفتند. چرا انجیل نگفت که آنها را فرزندان خدا قرار داد، بلکه به آنها قدرت داد تا فرزندان خدا شوند؟ چرا؟ گوش بده. زیرا برای حفظ پاکی، غسل تعمید کافی نیست، بلکه تلاش زیادی لازم است تا تصویر پسری که در غسل تعمید حک شده است، بی آلایش بماند. بنابراین، بسیاری، اگرچه فیض پسری را از طریق غسل تعمید پذیرفتند، اما با غفلت، کاملاً فرزندان خدا باقی نماندند.

شاید دیگری بگوید که بسیاری او را فقط از طریق ایمان می پذیرند، مثلاً به اصطلاح کاتچومن ها، اما هنوز فرزندان خدا نشده اند، با این حال، اگر بخواهند تعمید بگیرند، این قدرت را دارند که شایسته این باشند. فیض، یعنی پسری.

دیگری نیز خواهد گفت که اگر چه ما فیض فرزندخواندگی را از طریق تعمید دریافت می کنیم، اما در قیامت کمال خواهیم یافت. پس ما امیدواریم که کامل ترین فرزندخواندگی را دریافت کنیم، همانطور که پل می گوید: "ما منتظر فرزندخواندگی هستیم"(). بنابراین، این مبشر نگفت کسانی را که او را پذیرفتند، فرزندان خدا قرار داد، بلکه به آنها قدرت داد که فرزندان خدا شوند، یعنی در قرن آینده این فیض را دریافت کنند.

. که نه از خون، نه از اراده جسم و نه از اراده انسان، بلکه از خدا متولد شدند.

او به نوعی مقایسه ای بین ولادت الهی و جسمانی انجام می دهد، نه بدون هدف یادآوری ولادت جسمانی، بلکه از طریق مقایسه، با آموختن خواری و پستی ولادت جسمانی، به سوی فیض الهی بکوشیم. می فرماید: «الذین لم یولد من الخون» یعنی حیض، زیرا کودک با آنها تغذیه می شود و در رحم رشد می کند. همچنین می گویند که دانه ابتدا به خون تبدیل می شود، سپس به گوشت و سایر وسایل تبدیل می شود. از آنجا که برخی می توانند بگویند که تولد اسحاق همان است که کسانی که به مسیح ایمان دارند متولد می شوند، زیرا اسحاق از خون زاده نشده است، زیرا سارا از قاعدگی (جریان خون) بازماند. از آنجایی که ممکن است برخی چنین فکر کنند، مبشر می افزاید: «نه از اراده جسم، نه از اراده شوهر.» تولد اسحاق اگرچه نه از خون، بلکه از روی میل شوهر بود، زیرا شوهر قطعاً می خواست از سارا فرزندی برای او به دنیا بیاید (). و "از اراده جسم"، برای مثال، سموئیل از آنا. بنابراین، می توان گفت که اسحاق از میل شوهر بود و سموئیل از میل جسمانی، یعنی آنا، زیرا این زن نازا به شدت تمایل داشت که پسری بگیرد () و شاید هر دو در هر دو طرف بودند.

اگر می خواهید چیز دیگری یاد بگیرید، پس گوش کنید. اختلاط بدن یا به دلیل التهاب طبیعی اتفاق می افتد، زیرا اغلب افراد بدن بسیار داغ می شوند و بنابراین تمایل زیادی به آمیزش دارند. مبشر این را میل نفسانی نامید. یا میل غیرقابل کنترل برای مقاربت ناشی از یک عادت بد و سبک زندگی نامتعادل است. او این میل را «میل شوهر» نامید، و از آنجایی که این امر مربوط به قواعد طبیعی نیست، بلکه ناشی از بی‌اعتدالی شوهر است. از آنجایی که تمایل شدید به آمیزش گاهی در زن ظاهر می‌شود، گاهی در شوهر، پس شاید بشارت‌گر شهوت‌انگاری شوهر را با «میل شوهر» و شهوت‌انگاری زن را با «میل نفسانی» منظور کرده است. همچنین درست است که با «میل نفسانی» می‌توان شهوت را که بدن را به اختلاط شعله‌ور می‌کند و با «میل شوهر» رضایت شهوت‌پسند را به معاشرت درک کرد که این رضایت آغازی است. موضوع. انجیل هر دو را قرار داده است زیرا بسیاری از شهوات فوراً توسط بدن نمی گیرند، بلکه بر آن غلبه می کنند و در خود موضوع نمی افتند. و کسانی که بر آنها غلبه می‌کند به آرزوی معاشرت می‌رسند، زیرا در ابتدا از جسم و شهوتی که در آن دود می‌کرد، ملتهب شدند. پس مبشّر به نحو مقتضی امیال نفسانی را بر خواسته های شوهر مقدم می دارد، زیرا طبیعتاً شهوت مقدم بر آشفتگی است. هر دو خواسته لزوماً در طول جفت شدن با هم جریان دارند. همه اینها به خاطر کسانی گفته می شود که اغلب سؤالات غیر معقول می پرسند، زیرا، به طور دقیق، همه اینها بیانگر یک فکر است، یعنی: پستی تولد جسمانی آشکار می شود.

ما که به مسیح ایمان داریم، چه چیز دیگری بر بنی اسرائیل تحت شریعت داریم؟ درست است که آنها را فرزندان خدا می نامیدند، اما بین ما و آنها تفاوت زیادی وجود دارد. شریعت در همه چیز «سایه ای از آینده خود» داشت () و تولد پسران (به طور کامل) را به اسرائیلی ها ابلاغ نمی کرد، بلکه گویی در یک تصویر و بازنمایی ذهنی بود و ما در واقع از طریق تعمید دریافت کردیم روح خدا فریاد بزن: «آبا، پدر!» (). برای آنها، همانطور که غسل ​​تعمید یک نوع و سایه بود، فرزند پسری آنها نیز پیشاپیش فرزندخواندگی ما بود. اگرچه آنها پسر خوانده می شدند، اما در سایه بودند و حقیقت پسر بودن را نداشتند، همانطور که اکنون از طریق غسل تعمید داریم.

. و کلمه جسم شد

مبشّر با بیان اینکه ما که به مسیح ایمان داریم، اگر بخواهیم فرزندان خدا می شویم، دلیل چنین خیر بزرگی را نیز اضافه می کند. او می‌گوید: «می‌خواهی بدانی این پسر بودن چه چیزی برای ما به ارمغان آورد؟ که کلمه جسم شد." وقتی می شنوید که کلام جسم شد، گمان نکنید که او طبیعت خود را ترک کرد و به جسم تبدیل شد (زیرا اگر می چرخید و تغییر می کرد خدا نمی شد) بلکه با باقی ماندن همان چیزی که بود، تبدیل به آن شد. این نبود اما آپولیناریس لائودیسه بدعتی را از این امر تشکیل داد. او تعلیم می داد که خداوند و خدای ما تمام طبیعت انسانی را به خود نگرفته است، یعنی جسمی با روح لفظی، بلکه فقط گوشتی بدون روح لفظی و عقلانی است. خدا چه نیازی به روح داشت وقتی بدن او تحت کنترل الهی بود، همانطور که بدن ما تحت کنترل روح است؟ و من فکر کردم که اساس این را در این جمله ببینم: «و کلمه جسم شد.»بشارتگر می گوید: «بشارت نگفت که کلام انسان شد، بلکه «جسد» شد. این بدان معناست که روح عقلی و لفظی به خود نگرفت، بلکه گوشتی غیرمنطقی و گنگ به خود گرفت.» درست است که او، بدبخت، نمی دانست که کتاب مقدس اغلب کل را جزء می نامد. مثلاً می خواهد کل شخص را ذکر کند، اما آن را جزء، در کلمه «نفس» می نامد. هر «روحی» که ختنه نشده باشد، نابود خواهد شد (). بنابراین، به جای گفتن "هر فرد"، بخشی به نام "روح" نامگذاری شده است. کتاب مقدس همچنین کل شخص را جسم می نامد، وقتی مثلاً می گوید: "و همه انسانها نجات خدا را خواهند دید"(). باید گفت «هر انسان»، اما از نام «گوشت» استفاده می‌شود. بنابراین مبشّر به جای این که بگوید «کلمه انسان شد» گفت «کلمه جسم شد» و انسان را که از روح و بدن تشکیل شده است، یک جزء نامید. و از آنجایی که جسم با ذات الهی بیگانه است، پس شاید بشارت بدن را به قصد نشان دادن اغماض خارق العاده خداوند ذکر کرده است تا از محبت غیرقابل بیان او نسبت به بشر که بر اساس آن او برای نجات ما شگفت زده شویم. ، چیزی متفاوت و کاملاً بیگانه با ذات خودش، یعنی جسم، بر خود گرفت. زیرا روح با خدا قرابت دارد، اما جسم مطلقاً هیچ وجه اشتراکی ندارد.

بنابراین، من فکر می کنم که مبشر در اینجا فقط از نام جسم استفاده کرده است، نه به این دلیل که روح در آنچه دریافت شده است (تجسم) شرکت نکرده است، بلکه برای اینکه بیشتر نشان دهد که مقدس چقدر شگفت انگیز و وحشتناک است. زیرا اگر کلام متجسد روح انسان را نپذیرفت، پس روح ما هنوز شفا نگرفته است، زیرا آنچه را نپذیرفته، تقدیس نکرده است. و چقدر خنده دار! در حالی که روح اولین کسی بود که بیمار شد (زیرا در بهشت ​​تسلیم سخنان مار شد و فریب خورد و پس از آن که روح به عنوان معشوقه و معشوقه دست آن را لمس کرد) گوشت، خدمتکار پذیرفته شد. ، تقدیس و شفا یافت و معشوقه بدون پذیرش و بدون شفا ماند. اما اجازه دهید آپولیناریس اشتباه کند. و ما وقتی می شنویم که کلام جسم شد، معتقدیم که او یک انسان کامل شد، زیرا رسم کتاب مقدس این است که انسان را یک جزء، جسم و روح می نامد.

با این ضرب المثل نستوریوس نیز سرنگون می شود. او گفت که این خود خدا کلمه نبود که انسان شد، از پاک ترین خون باکره مقدس آبستن شد، بلکه باکره مردی به دنیا آورد و این مرد، که از هر نوع فضیلتی برکت داشت، شروع به داشتن کلمه کرد. خدا، با او متحد شد و بر ارواح ناپاک قدرت داد، و بنابراین آموخت که دو پسر وجود دارد - یکی پسر باکره، عیسی یک مرد، و دیگری پسر خدا، که با این مرد متحد شده و از او جدا نیست. اما به لطف، نگرش و عشق، زیرا این مرد با فضیلت بود. پس او نسبت به حقیقت ناشنوا است. زیرا اگر می‌خواست، خودش می‌شنید که این مبشّر مبارک می‌گوید: «کلمه جسم شد». آیا این یک توبیخ آشکار برای او در اینجا نیست؟ زیرا کلمه خود انسان شد. انجیل نگفت: «کلمه پس از یافتن انسان، با او متحد شد»، بلکه «خودش انسان شد».

این ضرب المثل اوتیخس، والنتینوس و مانس را سرنگون می کند. آنها گفتند که کلام خدا در ارواح ظاهر شد. بگذارید بشنوند که کلمه «بدل» شد. گفته نشده است: «کلمه ظاهر شد یا جسم ظاهر شد»، بلکه آن را در حقیقت و باطن «تبدیل کرد» و نه در ظاهر. زیرا پوچ و غیرمنطقی است که باور کنیم پسر خدا در اصل و با نام حقیقت () در تجسم خود دروغ گفته است. و یک روح فریبنده بدون شک منجر به این فکر می شود.

و با ما ساکن شد

از آنجا که انجیل در بالا گفت که کلام جسم شد، تا کسی فکر نکند که مسیح سرانجام یک طبیعت شد، برای این می افزاید: "با ما ساکن شد" تا دو طبیعت را نشان دهد: یکی از آن ما و دیگری کلمه است. زیرا همانطور که سرا ماهیت دیگری دارد و ساکن در آن ماهیتی دیگر دارد، کلام نیز وقتی در مورد او گفته می شود که در ما ساکن بوده، یعنی در ذات ما، باید از نوع دیگری باشد. طبیعت متفاوت از طبیعت ما ارمنی هایی که به یک طبیعت احترام می گذارند شرمنده باشند. بنابراین، با کلمات «کلمه جسم شد»، درمی یابیم که کلام خود انسان شد و چون پسر خدا بود، پسر همسری شد که به راستی مادر خدا نامیده می شود، همانطور که او خدا را به دنیا آورد. در گوشت با کلمات "او در میان ما ساکن شد"، ما یاد می گیریم که باور کنیم که در یک مسیح دو طبیعت وجود دارد. زیرا اگرچه او در هیپوستاس یا در شخص یکی است، اما در طبیعت دو است - خدا و انسان، و طبیعت الهی و انسان نمی توانند یکی باشند، اگرچه در یک مسیح تأمل می کنند.

پر از لطف و حقیقت؛ و ما جلال او را دیدیم، جلال یگانه زاده از پدر.

مبشّر با گفتن اینکه کلام جسم شد، می افزاید: «ما جلال «او» را دیدیم، یعنی او که در جسم بود. زیرا اگر بنی‌اسرائیل نمی‌توانستند به چهره موسی، که از گفتگو با خدا روشن شده‌اند، نگاه کنند، اگر او در جسم ظاهر نمی‌شد، رسولان باز هم نمی‌توانستند الوهیت خالص (بی‌حجاب) یگانه‌زاده را تحمل کنند. . ما این جلال را نه مانند آنچه موسی داشت یا کروبیان و سرافیم ها با آن بر نبی ظاهر شدند، بلکه جلالی را دیدیم که برای پسر یگانه مناسب بود، که ذاتاً از خدای پدر در ذات او بود. ذره «چگونه» در اینجا به معنای تشبیه نیست، بلکه به معنای تصدیق و عزم بدون تردید است. با دیدن پادشاهی که با شکوه فراوان می آید، به جای اینکه بگوییم «واقعاً مانند یک پادشاه» می گوییم که او به عنوان یک پادشاه آمده است. به همین ترتیب، در اینجا ما باید کلمات "به عنوان یگانه زاده" را اینگونه درک کنیم: جلالی که دیدیم جلال واقعی پسر واقعی بود که سرشار از فیض و حقیقت بود. کلمه "پر از فیض" زیرا تعلیم او، به اصطلاح، مبارک بود، همانطور که داوود می گوید: "فیض از دهان تو بیرون ریخت"() و مبشر به آن اشاره می کند «همه... از سخنان فیضی که از دهان او بیرون می‌آمد تعجب کردند».() و به این دلیل که به هرکسی که نیاز داشت شفا داد. «پر از حقیقت» زیرا هر آنچه که انبیا و خود موسی گفته یا انجام داده اند، تصاویر بوده است، و آنچه مسیح گفته و انجام داده است، همه پر از حقیقت بوده است، زیرا او خود فیض و حقیقت است و آن را به دیگران تقسیم می کند.

کجا این شکوه را دیدند؟ ممکن است با برخی فکر شود که رسولان این جلال او را در کوه تابور دیدند، اما منصفانه است که بدانیم نه تنها در این کوه، بلکه در هر آنچه او انجام داد و گفت.

. یوحنا در مورد او شهادت می دهد و بانگ می گوید: این همان کسی بود که گفتم آن که بعد از من آمد در برابر من ایستاد، زیرا او پیش از من بود.

انجیلی اغلب به شهادت یوحنا اشاره می کند، نه به این دلیل که قابل اعتماد بودن ارباب به غلام بستگی دارد، بلکه از آنجایی که مردم تصور بالایی از یوحنا داشتند، پس به عنوان شهادت به مسیح به یوحنا اشاره می کند که او را بزرگ و بزرگ می دانند. بنابراین از هر کس دیگری قابل اعتمادتر است. کلمه "فریاد کردن" نشان دهنده جسارت بسیار یوحنا است، زیرا او برای مسیح نه در گوشه ای، بلکه با جسارت بسیار فریاد زد.

او چه می گفت؟ "این همان کسی بود که من در مورد او صحبت کردم."یوحنا قبل از دیدن مسیح در مورد او شهادت داد. البته خدا آنقدر لطف داشت که در حالی که از جنبه بسیار خوبی در مورد مسیح شهادت می داد، در رابطه با او جانبدارانه به نظر نمی رسید. چرا می گوید "از آنها صحبت کردم"یعنی قبل از اینکه او را ببینم.

"به دنبال من می آید"البته، البته، تا زمان تولد. زیرا پیشرو شش ماه بزرگتر از مسیح با تولد در جسم بود.

"او روبروی من ایستاد"یعنی از من شریفتر و باشکوهتر شد. چرا؟ زیرا او بر اساس الوهیت قبل از من بود. و آریایی ها دیوانه وار این گفته را توضیح دادند. آنها می خواهند ثابت کنند که پسر خدا از پدر متولد نشده است، بلکه به عنوان یکی از مخلوقات به وجود آمده است، می گویند: "اینجا یحیی درباره او شهادت می دهد - او در برابر من ایستاد، یعنی پیش از من آمد، و خداوند به عنوان یکی از مخلوقات آفریده است.» اما بر اساس آنچه در ادامه می آید، آنها به درک بدی از این گفته محکوم می شوند. زیرا چه فکری در این کلمات بیان می شود: "این (یعنی مسیح) مقابلم ایستاد(یعنی قبل از من خلق شده است) چون او قبل از من بود"? این کاملاً دیوانه کننده است که بگوییم خدا ابتدا او را خلق کرد زیرا او قبل از من بود. برعکس، بهتر است بگوییم: «او پیش از من بود، زیرا پیش از من شد یا خلق شد». آریایی ها این گونه فکر می کنند. و در روش ارتدکس ما آن را اینگونه می فهمیم: "به دنبال من می آید"با تولد از یک باکره در جسم، " روبروی من ایستاد "او به خاطر معجزاتی که بر او انجام شد، به خاطر ولادتش، به خاطر تربیت و حکمتش از من شکوهمندتر و ارجمندتر شد. و این درست است، «زیرا او قبل از من بود»، با تولد پیش از ابدی از پدر، اگرچه با ظاهر شدن در جسم برای من آمد.

. و همه ما از کمال او فیض بر فیض دریافت کرده ایم،

و این سخنان پیشرو است که در مورد مسیح صحبت می کند، که همه ما، پیامبران، از کمال «او» دریافت کردیم. زیرا او مانند انسانهای روحانی فیض ندارد، اما چون سرچشمه همه خوبیها، همه حکمتها و نبوتها است، آن را به وفور بر همه شایستگان می ریزد و با چنین ریزشی سیر می شود و هرگز تمام نمی شود. و ما به جای فیض شریعت، «فیض» را، البته، از عهد جدید پذیرفتیم. از آنجایی که آن عهد منسوخ و فرسوده بود، ما عهد جدیدی را به جای آن پذیرفتیم. خواهند گفت چرا اسمش را لطف گذاشت؟ زیرا یهودیان نیز از روی فیض پذیرفته شده و پذیرفته شده اند. زیرا گفته شده است: «شما را نه برای کثرت، بلکه برای پدرانتان انتخاب کردم.» و کسانی که از عهد عتیق بودند از طریق فیض پذیرفته شدند، و ما آشکارا با فیض نجات یافته ایم.

. زیرا شریعت از طریق موسی داده شد. فیض و حقیقت از طریق عیسی مسیح آمد.

برای ما توضیح می دهد که چگونه به جای کمترین فیض، بزرگترین فیض را پذیرفتیم. او می گوید که شریعت از طریق موسی داده شد، یعنی خداوند یک انسان را واسطه قرار داد، یعنی موسی، و از طریق عیسی مسیح داده شد. به آن «فیض» نیز می گویند زیرا خداوند نه تنها بخشش گناهان را به ما عطا کرده است، بلکه فرزند پسری را نیز به ما عطا کرده است. به آن «حقیقت» نیز گفته می‌شود، زیرا او آنچه را که عهد عتیق می‌دید یا به صورت مجازی به وضوح موعظه می‌کرد. این عهد جدید، که فیض و حقیقت نامیده می شود، نه یک انسان معمولی، بلکه پسر خدا را واسطه داشت. همچنین در نظر بگیرید که او در مورد شریعت قدیم گفت از طریق موسی «داده شد»، زیرا او زیردستان و خدمتکار بود، اما در مورد شریعت جدید نگفت «داده شد»، بلکه «آمد» تا نشان دهد که از جانب خداوند ما عیسی مسیح آمده است. از جانب مولا و نه از بنده و در نهایت به فضل و حقیقت دست یافت. شریعت توسط خدا از طریق موسی «داده شد». فیض از طریق عیسی مسیح "تولید" شد، نه داده شد. «اتفاق» نشانه استقلال است، «داده» نشانه بردگی است.

. هیچ کس هرگز خدا را ندیده است. او یگانه پسر را که در آغوش پدر است آشکار کرده است.

مبشّر با گفتن این که فیض و حقیقت از طریق عیسی مسیح آمده است، و می‌خواهد این را تأیید کند، می‌گوید: «من چیزی باور نکردنی نگفتم. زیرا موسی، مانند هیچ کس دیگری، نه خدا را دید و نه توانست مفهوم روشن و بصری او را به ما منتقل کند، بلکه از آنجا که برده بود، فقط برای نوشتن شریعت خدمت کرد. و مسیح که یگانه پسر است و در آغوش پدر است، نه تنها او را می بیند، بلکه به وضوح درباره او برای همه مردم صحبت می کند. بنابراین، از آنجا که او پسر است و پدر را موجود در آغوش خود می‌بیند، عادلانه فیض و حقیقت را به ما بخشیده است.»

اما شاید کسی بگوید: "در اینجا می آموزیم که هیچ کس خدا را ندیده است". پیامبر چگونه صحبت می کند "من پروردگار را دیدم"()؟ پیغمبر می دید، اما نه خود ذات، بلکه تا آنجایی که می دید، شباهت و مقداری تجسم ذهنی داشت. علاوه بر این، یکی آن را در آن تصویر دید، دیگری آن را در دیگری دید. و از اینجا معلوم می شود که آنها خود حقیقت را ندیده اند، زیرا که اساساً ساده و زشت است، به اشکال مختلف در نظر گرفته نمی شد. و ملائکه ذات خدا را نمی بینند، هر چند درباره آنها گفته شده است که وجه خدا را می بینند (). این فقط نشان می دهد که آنها همیشه خدا را در ذهن خود تصور می کنند. بنابراین، تنها پسر است که پدر را می بیند و او را به همه مردم نشان می دهد.

وقتی در مورد آغوش پدر می شنوید، هیچ چیز مادی در خدا تصور نکنید. انجیل از این نام برای نشان دادن وسیله، جدایی ناپذیری و هم ابدیت پسر با پدر استفاده کرد.

. و این شهادت یوحنا است، هنگامی که یهودیان کاهنان و لاویان را از اورشلیم فرستادند تا از او بپرسند: تو کیستی؟

. او اعلام کرد و انکار نکرد و اعلام کرد که من مسیح نیستم.

در بالا، مبشر گفت که یحیی درباره او شهادت می دهد. سپس آنچه را که یوحنا در مورد مسیح شهادت داد، وارد کرد، یعنی اینکه او در مقابل من ایستاده بود، و همه ما پیامبران از کمال او دریافت کردیم. اکنون می افزاید: «و این شهادت یوحنا است.» کدام؟ آنچه در بالا گفتم، یعنی: "پیش از من" و غیره. اما کلمات زیر، "من مسیح نیستم" نیز شهادت یوحنا را تشکیل می دهد.

یهودیان افرادی را نزد یوحنا فرستادند که از نظر آنها بهترین بودند، یعنی: کاهنان و لاویان، و علاوه بر این، اورشلیمیان، تا آنها، به عنوان باهوش ترین دیگران، با مهربانی یوحنا را متقاعد کنند که خود را برای مسیح اعلام کند. به طفره رفتن نگاه کنید. آنها مستقیماً نمی پرسند "آیا تو مسیح هستی؟"، بلکه "تو کیستی؟" و او که فریب آنها را می بیند، نمی گوید که او کیست، بلکه اعلام می کند که من مسیح نیستم، با در نظر گرفتن هدف آنها و به هر طریق ممکن آنها را به این باور جذب می کند که مسیح متفاوت است، کسی که آنها او را پسر فقیر می دانند. پدری فقیر نجار، که از سرزمین پدری فقیر ناصره آمده بود، که از آن انتظار خوبی نداشتند. در همین حال، آنها نظر بالایی نسبت به خود پیشرو داشتند، زیرا او یک کشیش اعظم به عنوان پدر داشت و زندگی فرشته ای و تقریباً اثیری داشت. چرا تعجب آور است که چگونه آنها درگیر چیزی می شوند که فکر می کردند به جلال مسیح لطمه می زند. آنها به عنوان یک شخص قابل اعتماد از یوحنا می پرسند تا در شهادت او بهانه ای برای بی ایمانی به مسیح در صورتی که او او را مسیح اعلام نکرده باشد، داشته باشند. و این به ضد آنها تبدیل شد. زیرا آنها متوجه می شوند که کسی که او را قابل اعتماد می دانستند به نفع مسیح شهادت می دهد و افتخار او را به خود اختصاص نمی دهد.

. و از او پرسیدند: پس چه؟ تو الیاس هستی؟ او گفت نه. نبی - پیامبر؟ پاسخ داد: نه.

بر اساس سنت باستانی، آمدن ایلیا انتظار می رفت. بنابراین، از جان می پرسند که آیا او الیاس است، زیرا زندگی او شبیه زندگی ایلیا بود؟ اما او از این موضوع نیز صرف نظر کرد.

آیا شما آن پیامبر هستید؟ او نیز از این امر صرف نظر می کند، هر چند که پیامبر بود. چطور آدم دست می کشد؟ چرا؟ چون از او نپرسیدند: آیا تو پیامبری؟ اما سؤال کردند: آیا شما آن پیامبر هستید؟ آن پیامبری که انتظار می رود، موسی درباره او گفت که خداوند خداوند برای شما پیامبری مبعوث می کند ()؟ پس یوحنا انکار کرد نه به این دلیل که پیامبر است، بلکه به این دلیل که او پیامبری است که مورد انتظار است. و چون از سخنان موسی می دانستند که پیامبری قیام می کند، امیدوار بودند که روزی پیامبری ظهور کند.

. به او گفتند: تو کیستی؟ تا بتوانیم به کسانی که ما را فرستاده اند پاسخ دهیم: درباره خودت چه می گویی؟

. گفت: من صدای فریاد کننده ای در بیابان هستم: راه خداوند را درست کن چنانکه اشعیای نبی فرمود.

بعد دوباره با اصرار می پرسند: بگو کیستی؟ سپس به آنها پاسخ می دهد: من صدای گریه کننده در بیابان هستم. او می گوید: «من همان کسی هستم که درباره او نوشته شده است "صدا در بیابان"(). زیرا اگر کلمات "درباره آن نوشته شده" را اضافه نکنید، ترکیب کلمات عجیب به نظر می رسد.

چه چیز ظالمانه؟ «راه خداوند را راست کن.»او می‌گوید: «من یک خدمتکار هستم و دل‌های شما را برای خداوند آماده می‌کنم.» پس تو حیله گر و حیله گر هستی، آنها را اصلاح کن و برابرشان کن تا از طریق تو راهی برای خداوند مسیح باشد. سپس اشعیا را به عنوان شاهد می آورد. پس از گفتن چیزهای بزرگ در مورد مسیح، که او خداوند است، و در مورد خود، که او کار خادم و منادی انجام می دهد، به پیامبر متوسل می شود.

شاید کلمات "من صدای گریه کننده هستم"کسی اینگونه توضیح خواهد داد: من صدای مسیح هستم که "فریاد می زند"، یعنی حقیقت را آشکارا اعلام می کنم. زیرا همه پیام آوران شریعت بلند نیستند، زیرا زمان حقیقت انجیل هنوز فرا نرسیده است و صدای ضعیف موسی به راستی بیانگر نامشخص بودن و مبهم بودن شریعت بود. و مسیح، به عنوان موجود خود و که پدر را به همه ما اعلام کرد، «فریاد می‌زند». پس یوحنا می‌گوید: من صدای گریه‌کننده کلام هستم که در بیابان زندگی می‌کنم.

سپس شروعی دیگر: «راه خداوند را درست کن.»یوحنا به عنوان پیشرو مسیح، به درستی صدا نامیده می شود، زیرا صدا مقدم بر کلمه است. واضح‌تر می‌گویم: صدا، نفس‌های نامفهومی است که از سینه بیرون می‌آید. هنگامی که از طریق زبان به اعضاء تقسیم می شود، کلمه ای وجود دارد. بنابراین، ابتدا صدا، سپس کلمه، ابتدا یوحنا، سپس مسیح - پس از ظهور در جسم. و غسل تعمید یوحنا نامشخص است، زیرا هیچ تأثیری از طریق روح نداشت، اما تعمید مسیح بیان شده است، هیچ چیز سایه ای و مجازی ندارد، زیرا توسط روح انجام می شود ().

. و فرستادگان از فریسیان بودند.

. و از او پرسیدند: اگر مسیح و الیاس و نبی نیستی چرا تعمید می‌دهی؟

پس از آن که نتوانستند او (یوحنا) را با چاپلوسی وسوسه کنند تا آنچه می خواهند بگوید و خود را مسیح اعلام کند، با سخنان بسیار سخت و تهدیدآمیز او را می ترسانند و می گویند: «چرا تعمید می دهی؟ چه کسی به شما چنین قدرتی داده است؟ از همین گفتار مشخص می شود که آنها مسیح را متفاوت می دانستند و پیامبر مورد انتظار را متفاوت. زیرا می گویند: «اگر شما مسیح نیستید، آن نبی هم نیست» یعنی یکی مسیح است و دیگری آن نبی. بد می دانند. زیرا آن پیامبر خود مسیح و خدای ماست. همانطور که گفتم همه اینها را گفتند تا یوحنا را مجبور کنند که خود را مسیح معرفی کند.

و نزديكتر به حقيقت مى توان گفت كه از او مى پرسند كه گويى از روى غبطه شهرت است. آنها نمی پرسند: "آیا او مسیح است"، بلکه "تو کیستی؟" انگار می گویید: "شما کی هستید که چنین وظیفه مهمی را بر عهده می گیرید - تعمید و پاکسازی کسانی که اعتراف می کنند؟" و به نظر من یهودیان که آرزو می کنند اکثریت یحیی را با مسیح اشتباه نگیرند، از روی حسادت و بیماری از او می پرسند: "تو کیستی؟"

پس لعنت بر کسانی که باپتیست را پذیرفتند و پس از غسل تعمید او را نشناسند، به راستی که یهودیان فرزندان افعی هستند.

. یوحنا پاسخ داد و به آنها گفت: «من با آب تعمید می‌دهم. اما در میان شما ایستاده است: کسی که شما نمی دانید.

به نرمی و راستگویی قدیس توجه کنید. فروتنی آن است که با وجود تکبّر، پاسخ سختی به آنها نمی دهد; حقیقت این است که او با جسارت فراوان به جلال مسیح شهادت می دهد و جلال خداوند را پنهان نمی کند تا نام نیکو برای خود به دست آورد، بلکه اعلام می کند که من با تعمید ناقص تعمید می دهم (زیرا من فقط در آب تعمید می دهم، که آمرزش گناهان را ندارد)، اما مقدماتی برای دریافت غسل تعمید روحانی است که بخشش گناهان را می دهد.

"ایستادن در میان شما: کسی که شما نمی دانید.»خداوند با مردم متحد شد و بنابراین آنها نمی دانستند او کیست و از کجا آمده است. شاید کسی بگوید که خداوند به معنای دیگر در میان فریسیان ایستاده بود، اما آنها او را نمی شناختند. از آنجایی که آنها ظاهراً با پشتکار کتب مقدس را مطالعه کردند و خداوند در آنها اعلام شد، او «در میان» آنها بود، یعنی در قلب آنها بود، اما او را نمی شناختند، زیرا آنها کتاب مقدس را نمی فهمیدند، اگرچه آنها را در آنها داشتند. قلبها. شاید به این معنا که خداوند میانجی بین خدا و مردم بود، او "در میان" فریسیان ایستاد و می خواست آنها را با خدا آشتی دهد، اما آنها او را نمی شناختند.

. او کسی است که به دنبال من می آید، اما در مقابل من می ایستد. من لیاقت باز کردن بند صندل او را ندارم.

مدام اضافه می کند "به دنبال من می آید"تا نشان دهد که تعمید او کامل نیست، بلکه مقدماتی برای تعمید روحانی است.

"او روبروی من ایستاد"یعنی ارجمندتر و با شکوهتر از من و آنقدر که خود را از آخرین بندگان او نمی دانم. زیرا باز کردن بند کفش کار آخرین وزارتخانه است.

توضیح زیر را از یکی از اولیای الهی می‌دانم و می‌خوانم: «کفش» در همه جا به معنای گوشت گنهکاران است که در معرض زوال است، و «کمربند» یا باند مربوط به بندهای گناه است. بنابراین، یحیی می‌توانست کمربند گناهان را از دیگرانی که نزد او می‌آمدند و اعتراف می‌کردند باز کند، زیرا آنها در بند گناهان خود نزد او آمدند. و با متقاعد ساختن آنها به توبه، راه دور انداختن کامل این کمربند و کفش گناه را به آنها نشان داد. بر مسیح، چون کمربند یا بندهای گناه را نیافت، طبیعتاً نتوانست آن را باز کند. چرا او را پیدا نکردی؟ زیرا او گناهی مرتکب نشد و دروغی در دهان او یافت نشد ().

"کفش" نیز به معنای ظهور خداوند برای ما است و "تنگ" به معنای نحوه تجسم و چگونگی پیوند کلام خدا با بدن است. این روش قابل حل نیست. زیرا چه کسی می تواند توضیح دهد که چگونه خدا با بدن یکی شد؟

. این اتفاق در بتاوارا افتاد:(بتانی) در اردن، جایی که یحیی تعمید داد.

چرا انجیل گفت که این در بیت عنیا اتفاق افتاد؟ برای اینکه شجاعت واعظ بزرگ را نشان دهد که مسیح را این گونه موعظه کرد، نه در خانه ای، نه در گوشه ای، بلکه در کنار رود اردن، در میان انبوهی از مردم. با این حال، باید بدانید چه چیزی در صحیح ترین لیست ها وجود دارد: در Bethavara. زیرا بیت عنیا در آن سوی اردن نیست، بلکه نزدیک اورشلیم است.

. روز بعد یحیی عیسی را می بیند که نزد او می آید و می گوید: اینک بره خدا که می برد. به خودم صلح

خداوند اغلب به پیشرو می آید. این برای چیست؟ از آنجایی که خداوند توسط یوحنا به عنوان یکی از بسیاری تعمید داده شد، اغلب نزد او می آید تا بدون شک برخی گمان نکنند که او همراه با دیگران به عنوان مجرم گناهان تعمید یافته است. باپتیست که می خواهد این فرض را اصلاح کند می گوید: «اینک بره خدا که می برد: به خودم صلح." کسی که آنقدر پاک است که بر خود می گیرد و گناهان دیگران را از بین می برد، بدیهی است که نمی تواند غسل تعمید اعتراف (توبه) را برابر با دیگران بپذیرد.

این عبارت را از شما می‌پرسم: "اینک بره خدا."این کلمه به کسانی اشاره دارد که مایلند بره را ببینند که اشعیا اعلام می کند (). او می گوید: «اینجا بره ای است که آنها به دنبال او هستند. آن بره همین جاست." زیرا طبیعی است که بسیاری از کسانی که کتاب نبوی اشعیا را به دقت مطالعه کردند، مشغول این پرسش بودند که آن بره کیست. بنابراین جان به او اشاره می کند. او صرفاً بره نگفت، بلکه «آن بره» را گفت، زیرا بره‌های زیادی وجود دارد، همانطور که مسیحیان بسیاری وجود دارند. اما او همان بره ای است که موسی () و اشعیا ( درباره او) به نمونه اولیه اش اشاره کرده است.

مسیح را "بره خدا" می نامند یا به این دلیل که خدا او را داد تا برای ما بمیرد، یا به این دلیل که خدا مسیح را برای نجات ما پذیرفت. همانطور که معمولاً می گوییم «این فداکاری فلانی است» به جای اینکه بگوییم «این قربانی را فلانی کرده است». بنابراین خداوند بره خدا نامیده می شود زیرا خدا و پدر به خاطر محبت به ما او را به او بخشید تا برای ما ذبح شود.

یوحنا نگفت گناه را «گرفت»، بلکه «می‌گیرد»، زیرا او هر روز گناهان ما را بر عهده می‌گیرد، برخی از طریق تعمید و برخی دیگر از طریق توبه. بره هایی که در عهد عتیق کشته شدند هیچ گناهی را به طور کامل نابود نکردند. اما این بره تمام دنیا را بر خود می گیرد، یعنی نابود می کند، محو می کند. چرا یوحنا نگفت "گناهان"، بلکه "گناه"؟ همچنین ممکن است به این دلیل باشد که با گفتن «گناه» به طور کلی درباره همه گناهان صحبت کرده است. همانطور که معمولاً می گوییم «انسان» به جای «کلیه بشریت» از خدا دور شد، در اینجا نیز با گفتن «گناه» همه گناهان را مشخص کرد. یا شاید به این دلیل که گناه دنیا عبارت بود از نافرمانی، زیرا انسان با نافرمانی از خدا به شور افتاد و خداوند این نافرمانی را جبران کرد و تا سرحد مرگ مطیع بود و برعکس را شفا داد.

. این همان کسی است که به او گفتم: مردی پس از من می آید که در برابر من ایستاد، زیرا او پیش از من بود.

در بالا، یوحنا به کسانی که از فریسیان آمده بودند می گوید: "یکی در میان شما ایستاده است که شما او را نمی شناسید، اما بر من مقدم است" () و اکنون با انگشت خود به او اشاره می کند و به آنها اعلام می کند. که نمی دانند و می گویند: «این همان کسی است که در حضور فریسیان درباره او شهادت دادم که او بر من برتری دارد، یعنی در حیثیت و کرامت از من پیشی می گیرد.» چرا؟ چون او قبل از من بود. به آریوس گوش کن یوحنا در مورد مسیح نگفت که «پیش از من آفریده شد»، بلکه «بود». تو هم گوش کن فرقه ساموساتیان. خداوند از مریم آغاز نشد، بلکه در وجود ماقبل ازلی پیش از پیشرو بود. زیرا اگر خداوند، همانطور که شما سخنان بیهوده می گویید، آغاز وجود را از مریم دریافت کرده باشد، پس چگونه در برابر پیشرو خواهد بود؟ و پیشرو، همه می دانند، شش ماه قبل از تولد خداوند در جسم به دنیا آمد.

خداوند "شوهر" نامیده می شود، شاید به این دلیل که او در سن کامل بود، زیرا او در سی سالگی تعمید یافت، یا شاید به این معنا که او شوهر هر روح و داماد کلیسا است. زیرا پولس رسول می گوید: "تو را نامزد کردم تا تو را به یک شوهر یعنی مسیح تقدیم کنم" (). پس پیشرو می گوید: «من فقط دوست خواستگاران و واسطه هستم و شوهر از من پیروی می کند. من روح ها را به ایمان به مسیح می کشانم و او شوهری است که با آنها متحد خواهد شد.»

. من او را نمی شناختم؛ اما به همین دلیل آمد تا در آب تعمید دهد تا بر اسرائیل ظاهر شود.

از آنجا که پیشرو از خویشاوندان خداوند بود (زیرا فرشته به باکره می گوید: "اینک الیزابت "خویشاوند" شما حامله شد" () ، به طوری که هیچ کس فکر نمی کند که پیشرو خداوند را مورد لطف قرار می دهد و در مورد آن چنین شهادت عالی می دهد. او با خویشاوندی با او، غالباً می‌گوید: «او را نمی‌شناختم» و بدین وسیله شبهه را از بین می‌برد.

"اما به همین منظور آمد تا در آب تعمید دهد تا بر اسرائیل ظاهر شود."یعنی همه به او ایمان بیاورند و او بر مردم آشکار شود، برای این تعمید می‌دهم. زیرا هنگامی که من تعمید می‌دهم، مردم گله می‌کنند، و هنگامی که مردم جمع می‌شوند، مسیح را در موعظه خود به آنها اعلام می‌کنم و خود او که در نظر است حضور دارد. زیرا اگر مردم برای تعمید نیامده بودند، یحیی چگونه می توانست خداوند را به آنها آشکار کند؟ او نمی خواست از خانه ای به خانه دیگر برود و در حالی که دست مسیح را می گرفت، به او اشاره می کرد. به همین دلیل است که می فرماید: «آمدم تا در آب تعمید دهم تا او از سوی من بر مردمی که برای تعمید می آیند ظاهر شود».

از اینجا می آموزیم که معجزاتی که در نوجوانی به مسیح نسبت داده می شود نادرست است و توسط کسانی ایجاد شده است که می خواستند این آیین را به سخره بگیرند. زیرا اگر آنها صادق بودند، چگونه خداوند را که آنها را انجام داد، نمی شناختند؟ حداقل طبیعی نیست که چنین Wonderworker نباید همه جا تبلیغ شود. اما اینطور نیست، نه. زیرا قبل از غسل تعمید، خداوند نه معجزه می کرد و نه از شهرت برخوردار بود.

. و یوحنا شهادت داد و گفت: «روح را دیدم که مانند کبوتری از آسمان فرود آمد و بر او ماند.»

. من او را نمی شناختم؛ اما کسی که مرا فرستاد تا در آب تعمید دهم، به من گفت: هر که روح را بر او نازل می‌کند و بر او می‌ماند، اوست که با روح القدس تعمید می‌دهد.

اما کسی که مرا فرستاد تا در آب تعمید دهم، به من گفت: «آن کسی که روح را بر او نازل می‌کند و بر او می‌ماند، همان کسی است که با روح القدس تعمید می‌دهد.»یوحنا، همانطور که گفتم، سوء ظن شهادت خود در مورد مسیح را رد می کند، این شهادت را به خدا و پدر می رساند. او می‌گوید: «من او را نمی‌شناختم، اما پدر او را در غسل تعمید به من آشکار کرد.»

دیگری می پرسد: «اما اگر یحیی او را نمی شناخت، متی انجیلی چگونه می گوید که او را مهار کرد و سخن گفت. "من باید توسط تو تعمید بگیرم"? پاسخ به این نیز می تواند این باشد که کلمات «او را نشناختم» باید به گونه ای درک شود که یحیی مدت ها قبل و قبل از غسل تعمید او را نمی شناخت، اما پس از آن، در حین تعمید، او را شناخت. یا می‌توانید به گونه‌ای دیگر پاسخ دهید: اگرچه یوحنا در مورد عیسی می‌دانست که او مسیح است، اما با روح‌القدس تعمید خواهد داد، اما وقتی روح را دید که بر او نازل می‌شود، این را می‌دانست.

بنابراین، یوحنا با این جمله: «او را نشناختم»، روشن می‌سازد که اگرچه نمی‌دانست که با روح‌القدس تعمید خواهد داد، اما می‌دانست که از بسیاری برتری دارد. چرا، احتمالاً با علم به اینکه او از همه بزرگتر است، به گفته متی انجیلی، او را مهار کرد. اما هنگامی که روح نازل شد، او را با وضوح بیشتری شناخت و درباره او به دیگران موعظه کرد.

و روح بر همه حاضران ظاهر شد و نه فقط بر یوحنا. دیگری می گوید: «چرا باور نکردند؟» زیرا دلهای احمقانه آنها چنان تیره شده بود که با دیدن معجزه او ایمان نیاوردند. برخی می گویند که همه روح را نمی دیدند، بلکه فقط محترم ترین آنها را دیدند. زیرا اگرچه روح به صورت نفسانی نازل شد، اما شایسته است که او نه برای همه، بلکه برای افراد شایسته ظاهر شود، زیرا انبیا، مثلاً دانیال، حزقیال، اگرچه چیزهای زیادی را به صورت نفسانی دیدند، اما هیچ کس دیگری ندید. آی تی.

. و من دیدم و شهادت دادم که این پسر خداست.

یحیی کجا درباره عیسی شهادت داد که او پسر خداست؟ این در جایی نوشته نشده است. او او را بره می خواند، اما در هیچ جای دیگری پسر خدا نیست. از اینجا طبیعی است که فرض کنیم که خیلی چیزهای دیگر توسط رسولان نانوشته باقی مانده است، زیرا همه چیز نوشته نشده است.

. روز بعد یوحنا و دو تن از شاگردانش دوباره ایستادند.

جان به دلیل سبکسری شنوندگانش مجبور می شود همان کار را تکرار کند تا حداقل با شهادت مستمر چیزی تولید کند. و او فریب نخورد; اما او دو شاگرد را به سوی مسیح هدایت کرد.

او که یک داماد واقعی بود، هر کاری کرد تا طبیعت انسانی را به دامادش برساند. بنابراین مسیح به عنوان داماد ساکت است، اما واسطه همه چیز را اعلام می کند. و خداوند مانند یک داماد نزد مردم می آید. در ازدواج معمولاً این عروس نیست که نزد داماد می آید، بلکه داماد نزد عروس می آید، حتی اگر پسر پادشاه باشد. پس خداوند که می‌خواست ذات ما را نزد خود بی‌اعتبار کند، خودش بر روی زمین نزد او فرود آمد و وقتی ازدواج به پایان رسید، هنگامی که به خانه پدرش رفت، او را با خود برد.

. و چون عیسی را دید که می آید، گفت: اینک بره خدا.

یوحنا پس از دیدن عیسی، یعنی شادی عیسی و معجزه را در برابر چشمان خود دید، گفت: این بره است.

. با شنیدن این سخنان از او، هر دو شاگرد به دنبال عیسی رفتند.

شاگردان، که با شهادت دائمی آماده شده بودند، از عیسی پیروی نکردند، نه از روی تحقیر یوحنا، بلکه بیشتر از همه به دلیل اطاعت از او، که از بهترین طرف در مورد مسیح شهادت داد.

. عیسی برگشت و آنها را دید که می آیند و به آنها گفت: «به چه نیاز دارید؟» به او گفتند: ربّی - یعنی چه: معلم - کجا زندگی می کنی؟

متی مبشر، پس از گفتن در مورد تعمید خداوند، بلافاصله او را برای وسوسه به کوه می برد، و مبشر واقعی، با حذف آنچه متی گفت، آنچه را که پس از نزول خداوند از کوه اتفاق افتاد، نقل می کند. بنابراین، شاگردان یحیی مسیح را دنبال می کنند و پس از آن که او از کوه پایین آمد و وسوسه را تحمل کرد، نزد او می روند. به نظر من، این مجموعه رویدادها نشان می‌دهد که هیچ‌کس نیازی به گرفتن عنوان معلم ندارد، پیش از آنکه به بلندی‌های فضیلت عروج کند (زیرا کوه دلالت بر آن دارد)، بر هر وسوسه‌ای غلبه کند و نشانی از پیروزی داشته باشد. وسوسه کننده

این شاگردان ابتدا عیسی را دنبال می کنند و سپس از او می پرسند که کجا زندگی می کند. زیرا آنها نیاز داشتند که با او نه آشکارا، در حضور بسیاری، بلکه در خلوت، به عنوان یک موضوع ضروری صحبت کنند. آنها حتی اولین نفری نیستند که می پرسند، اما خود مسیح آنها را به این سؤال راهنمایی می کند. "چه چیزی نیاز دارید؟" - به آنها می گوید. می پرسد نه به این دلیل که نمی داند (کسی که قلوب انسان ها را می شناسد) بلکه برای اینکه آنها را با سؤال وادار کند که خواسته های خود را بیان کنند. آنها احتمالاً پس از شهادت یحیی مبنی بر اینکه او بزرگتر از انسان است، از عیسی شرمنده و ترسیده بودند. و من از شما می خواهم که از احتیاط آنها شگفت زده شوید. آنها نه تنها از عیسی پیروی کردند، بلکه او را «رَبی»، که به معنای «معلم» است، نامیدند، و علاوه بر این، زمانی که هنوز چیزی از او نشنیده بودند. اما چون می خواهند در خلوت از او چیزی بیاموزند، از او می پرسند: کجا زندگی می کنی؟ زیرا در سکوت گفتن و شنیدن راحت تر است.

. به آنها می گوید: بروید ببینید. رفتند و محل زندگی او را دیدند. و آن روز نزد او ماندند. ساعت حدود ده بود.

خداوند نشانه های خانه را به آنها نمی گوید، بلکه می گوید: "بیا و ببین."او این کار را انجام می دهد تا آنها را حتی بیشتر به دنبال کردن جذب کند و در عین حال قدرت میل آنها را در صورتی که در جاده مشکلی نداشتند آشکار کند. زیرا اگر آنها با احساس سردی از عیسی پیروی می کردند، جرات نمی کردند به خانه بروند.

چگونه می توانیم قبول کنیم که مسیح در اینجا خانه ای دارد، اما در جای دیگر گفته می شود که پسر انسان جایی برای گذاشتن سر ندارد ()؟ یکی با دیگری منافات ندارد. زیرا وقتی می گوید جایی برای گذاشتن سر ندارم، نمی گوید که مطلقاً پناهی ندارم، بلکه می گوید که پناهی ندارد. پس اگر در خانه ای زندگی می کرد، پس نه در خانه خود، بلکه در خانه دیگری زندگی می کرد.

مبشر در مورد زمان اشاره می کند که "ساعت حدود ده بود"نه بدون هدف، بلکه برای اینکه به معلمان و دانش آموزان بیاموزیم که کار خود را به زمان دیگری موکول نکنند. معلم نباید آن را به تعویق بیندازد و بگوید: امروز خیلی دیر است، فردا یاد خواهید گرفت. و دانشجو باید همیشه زمان را برای مطالعه مناسب تشخیص دهد و جلسات را به فردا موکول نکند. و سپس درمی یابیم که شاگردان به قدری معتدل و هوشیار بودند که به همان اندازه زمانی را صرف گوش دادن می کردند که دیگران برای آرام کردن بدن، سنگین شدن بار غذا و ناتوان شدن از مطالعه صرف می کردند. موضوع مهم. دانش آموزان واقعی!

شاید در نظر بگیرید که عیسی به کسانی که از او پیروی می کنند روی می آورد و چهره خود را به آنها نشان می دهد. زیرا اگر با فعالیت های نیک خود از عیسی پیروی نکنید، به تدبر در وجه خداوند نخواهید رسید، یعنی با علم الهی به نورانیت نخواهید رسید. زیرا نور خانه مسیح است چنانکه گفته می شود: "در نور غیر قابل دسترس ساکن است"(). و چگونه می توان به معرفتی که خود را تزکیه نکرده و راه طهارت را طی نکرده است، روشنایی یافت؟

. یکی از دو نفری که از جان شنیدند: در مورد عیسی و کسانی که از او پیروی کردند اندریاس برادر شمعون پطرس بود.

انجیل در مورد نام آندری به ما می گوید، اما در مورد نام دیگری سکوت می کند. برخی می گویند دیگری خود جان بوده که این را نوشته و برخی می گویند از جاهلان بوده است. علاوه بر این، دانستن نام هیچ سودی نخواهد داشت. از آندرو به این جهت یاد شده است که از بزرگان بوده و برادرش را آورده است.

. او ابتدا برادرش شمعون را می یابد و به او می گوید: ما مسیحا را یافتیم، یعنی: مسیح;

شاید به عشقش به برادرش بنگر که چگونه این خیر را از برادرش پنهان نکرد، بلکه او را از گنج آگاه کرد و با خوشحالی فراوان گفت: آن را پیدا کردیم (احتمالاً برای یافتن آن بسیار آرزو و تلاش کردند. مسیحا) و نه فقط می گوید «مسیح»، بلکه با یکی از اعضای «این» مسیحا، کسی که واقعاً مسیح است. زیرا اگرچه بسیاری را مسح‌شدگان و پسران خدا خوانده‌اند، اما کسی که منتظرش بودند یکی بود.

. و او را نزد عیسی آورد. عیسی به او نگاه کرد و گفت: «تو شمعون پسر یونس هستی. شما را قیفاس می نامند که به معنای سنگ (پیتر) است.

اندریا شمعون را نزد عیسی آورد، نه به این دلیل که شمعون بی‌اهمیت بود و از هر سخنی دلسرد می‌شد، بلکه به این دلیل که او بسیار سریع و پرشور بود و سخنانی را که برادرش درباره مسیح به او می‌گفت، به راحتی می‌پذیرفت. زیرا احتمالاً آندری چیزهای زیادی را به سیمون بیان کرد و به طور کامل در مورد مسیح اعلام کرد، زیرا او مدت زیادی با مسیح ماند و چیز مرموزترین چیز را آموخت. اگر کسی همچنان پطرس را به دلیل بیهودگی محکوم می کند، پس به او اطلاع دهید که نوشته نشده است که او فوراً به اندریاس ایمان آورد، بلکه نوشته شده است که اندریا او را نزد عیسی برد. و این موضوع ذهنی است که محکم تر از ذهنی است که فریب خورده است. زیرا شمعون نه تنها سخنان اندرو را پذیرفت، بلکه آرزو داشت مسیح را ببیند، تا اگر چیزی در او یافت که ارزش سخن گفتن داشته باشد، او را دنبال کند، و اگر آن را نیافت، عقب نشینی کند، تا آن را بیاورد. شمعون به عیسی نشانه بیهودگی او نیست، بلکه نشان از دقت اوست.

در مورد پروردگار چطور؟ او با پیشگویی درباره او شروع به نشان دادن خود به او می کند. از آنجایی که نبوت ها مردم را کمتر از معجزات متقاعد می کنند، اگر نه بیشتر، پس خداوند در مورد پطرس پیشگویی می کند. او می گوید: "شما" شمعون، پسر یونس.»سپس آینده را فاش می کند: "خودت را قیفا می نامی." پس از بیان حال، در آینده نیز تأیید می کند. با این حال، او نگفت: «نام تو را به پیتر تغییر خواهم داد»، بلکه «تو خودت را صدا خواهی کرد». زیرا در ابتدا او نمی خواست تمام قدرت خود را آشکار کند، زیرا آنها هنوز ایمان راسخ به او نداشتند.

چرا خداوند شمعون پطرس و پسران زبدی را رعد می نامد؟ برای اینکه نشان دهد که آن را همان کسی داده است که حتی اکنون نامها را تغییر می دهد، همانطور که سپس ابرام - ابراهیم و سارا - سارا () نامید.

همچنین بدانید که «شمعون» به معنای اطاعت و «یونس» به معنای کبوتر است. پس اطاعت از نرمی زاده می شود که نماد آن کبوتر است. و هر که اطاعت داشته باشد پطرس می شود، از طریق اطاعت به استقامت در نیکی دست می یابد.

. روز بعد: عیسی خواست به جلیل برود، فیلیپس را یافت و به او گفت: دنبال من بیا.

اندریاس که از پیشرو شنیدند و پطرس که از اندریاس شنیدند، به دنبال عیسی رفتند. و فیلیپ، به نظر می رسد، چیزی نشنید و با این حال، فوراً از خداوند پیروی کرد، زیرا او به او گفت: "به دنبال من بیا." فیلیپ به این سرعت به چه چیزی متقاعد شد؟ به نظر می رسد اولاً صدای خداوند باعث ایجاد گزشی از عشق در روح او شده است. زیرا سخنان خداوند فقط بیان نشد، بلکه بلافاصله قلب افراد شایسته را به عشق او برافروخت، همانطور که کلئوپاس و همراهش می‌گویند: "آیا وقتی او در جاده با ما صحبت کرد، قلب ما در درونمان نمی سوخت؟"(). ثانیاً، از آنجایی که فیلیپس دلی پریشان داشت، دائماً به نوشته های موسی مشغول بود و همیشه منتظر مسیح بود، وقتی او را دید، فوراً قانع شد و گفت: ما عیسی را یافته ایم، و این نشان می دهد که او. به دنبال او بود

. فیلیپ اهل بیت‌سایدا بود، از: یکی شهر با آندری و پیتر.

سپس، آیا فیلیپ از اندرو و پطرس چیزی در مورد مسیح یاد نگرفت؟ احتمالاً در صحبت با او به عنوان یک هموطن، از پروردگار نیز به او گفتند. به نظر می رسد که مبشر به این نکته اشاره می کند که می گوید فیلیپ از شهر آندریف و پتروف بود. این شهر کوچک بود و می‌توان آن را روستایی نامید. بنابراین، باید از قدرت مسیح شگفت زده شد که او بهترین شاگردان را از میان کسانی که هیچ ثمره ای به بار نیاوردند، انتخاب کرد.

. فیلیپ ناتانائیل را می یابد و به او می گوید: ما کسی را که موسی در شریعت و انبیا درباره او نوشته است، عیسی پسر یوسف ناصری را یافتیم.

فیلیپ نیز خیر را برای خود نگه نمی دارد، بلکه آن را به ناتانائیل منتقل می کند و چون ناتانائیل به شریعت مسلط بود، فیلیپ او را نزد شریعت و انبیا می فرستد، زیرا او با پشتکار به شریعت عمل می کرد. او خداوند را پسر یوسف می نامد، زیرا در آن زمان هنوز او را پسر یوسف می دانستند.

او او را "ناصری" می نامد، اگرچه او در واقع یک بیت لحمی بود، زیرا در بیت لحم به دنیا آمد و در ناصره بزرگ شد. اما از آنجایی که تولد او برای بسیاری ناشناخته بود و نحوه تربیت او مشخص است، او را ناصری می خوانند، زیرا در ناصره بزرگ شد.

. اما ناتانائیل به او گفت: آیا از ناصره چیز خوبی حاصل می شود؟ فیلیپ به او می گوید: بیا و ببین.

فیلیپ گفت که مسیح از ناصره است و ناتانائیل که در شریعت داناتر بود، از کتاب مقدس می دانست که مسیح باید از بیت لحم بیاید و از این رو می گوید: "آیا چیز خوبی می تواند از ناصره بیاید؟"فیلیپ می گوید: "بیا و ببین"- دانستن اینکه ناتانائیل اگر به سخنان او گوش دهد، مسیح را ترک نخواهد کرد.

. عیسی وقتی ناتانائیل را دید که نزد او می آید، درباره او گفت: اینک یک بنی اسرائیلی که هیچ مکری در او نیست.

مسیح ناتانائیل را به عنوان یک اسرائیلی واقعی ستایش می کند، زیرا او چیزی به نفع یا علیه او نگفت. زیرا سخنان او از بی ایمانی نبود، بلکه از احتیاط و از ذهنی بود که از شریعت می دانست که مسیح از ناصره نخواهد آمد، بلکه از بیت لحم خواهد آمد.

. ناتانائیل به او گفت: چرا مرا می شناسی؟ عیسی در جواب او گفت: «پیش از آنکه فیلیپ تو را بخواند، وقتی زیر درخت انجیر بودی، تو را دیدم.»

ناتانائل چطور؟ آیا از ستایش غرق شده اید؟ نه، او می خواهد چیزی را واضح تر و دقیق تر بداند، بنابراین می پرسد: "چرا مرا می شناسی؟" خداوند آنچه را که هیچ کس جز خودش و فیلیپ نمی دانست، آنچه در خلوت گفته و انجام شده است به او می گوید و بدین ترتیب الوهیت خود را آشکار می کند. فیلیپ در حالی که کسی زیر درخت انجیر نبود با ناتانائیل به تنهایی صحبت کرد، اما مسیح، حتی بدون حضور در آنجا، همه چیز را می دانست، به همین دلیل است که می گوید: "تو را همانطور که زیر درخت انجیر بودی دیدم."

خداوند قبل از نزدیک شدن فیلیپ در مورد ناتانائیل صحبت کرد تا کسی فکر نکند که فیلیپ درباره درخت انجیر و چیزهای دیگری که با ناتانائیل صحبت کرده بود به او گفته است.

از این رو ناتانائیل خداوند را شناخت و او را به عنوان پسر خدا اعتراف کرد. برای اینکه بعداً به آنچه می گوید گوش دهید.

. ناتانائیل به او پاسخ می دهد: خاخام! تو پسر خدا هستی، تو پادشاه اسرائیل هستی.

. عیسی پاسخ داد و به او گفت: «تو ایمان آوردی زیرا به تو گفتم: تو را زیر درخت انجیر دیدم. بیشتر از این را خواهید دید

نبوت بیشترین قدرت را برای ایمان آوردن برخی دارد و قدرت آن از قدرت معجزه بیشتر است. زیرا معجزات را می توان به صورت شبح و شیاطین ارائه کرد، اما هیچ کس پیش آگاهی و پیش بینی دقیقی از آینده ندارد، نه فرشتگان و نه به ویژه شیاطین. چرا خداوند ناتانائیل را جذب کرد و به او گفت که هم مکان و هم این حقیقت که فیلیپ او را صدا کرده است و اینکه او واقعاً اسرائیلی است. ناتانائیل با شنیدن این سخن، عظمت خداوند را تا حد امکان احساس کرد و او را به عنوان پسر خدا اعتراف کرد.

با این حال، اگرچه او اعتراف می کند که پسر خداست، اما به همان معنای پیتر نیست. پطرس او را به عنوان پسر خدا به عنوان خدای واقعی اعتراف کرد و به همین دلیل خداوند او را خشنود می کند و کلیسا را ​​به او می سپارد (). ناتانائیل به او اعتراف کرد که او مردی ساده است که به لطف خدا برای فضیلت پذیرفته شده است. و این از اضافه معلوم می شود: تو پادشاه اسرائیل هستی. ببینید، او هنوز به معرفت کامل الوهیت واقعی یگانه دست نیافته است. او فقط معتقد است که عیسی مردی خدادوست و پادشاه اسرائیل است. اگر او اعتراف می کرد که خدای واقعی است، او را پادشاه اسرائیل نمی خواند، بلکه او را پادشاه تمام جهان می خواند. از این جهت او مانند پیتر خشنود نیست.

. و به او گفت: «به راستی، به راستی به تو می‌گویم، از این پس آسمان را باز و فرشتگان خدا را در حال صعود و نزول بر پسر انسان خواهی دید.»

از این رو خداوند او را اصلاح می کند و او را به درک شایسته الوهیت خود می رساند، می فرماید: فرشتگان خدا را در حال صعود و نزول بر پسر انسان خواهید دید. او می گوید: «مرا نه برای یک فرد عادی، بلکه برای پروردگار فرشتگان بگیرید». برای کسی که فرشتگان خدمت می کنند نمی تواند باشد یک آدم سادهاما خدای واقعی این در مصلوب شدن و عروج به حقیقت پیوست. زیرا همانطور که لوقا نقل می کند حتی قبل از رنج او فرشته ای از آسمان او را تقویت کرد و فرشته ای بر مقبره و در معراج ظاهر شد (; ; ).

برخی از «درخت انجیر» به معنای شریعت بودند، زیرا میوه ای شیرین برای مدتی داشت و به دلیل سختی مقررات قانونی و ناتوانی در اجرای احکام، گویی با برگ پوشیده شده بود. خداوند ناتانائیل را "دید". آنها می گویند که او با مهربانی به درک خود نگاه کرد و درک کرد، اگرچه او هنوز تحت قانون بود. از شما می‌خواهم که اگر از چنین چیزهایی لذت می‌برید، توجه کنید که خداوند ناتانائیل را زیر درخت انجیر یا زیر شریعت، یعنی درون شریعت، در حال کاوش در اعماق آن دید. اگر او اعماق شریعت را کاوش نمی کرد، خداوند او را نمی دید. این را نیز بدانید که «جلیل» به معنای سرنگونی است.

پس خداوند به سرزمین واژگون تمام جهان یا به فطرت انسان آمد و به عنوان یک عاشق انسان به ما که زیر درخت انجیر بودیم، یعنی زیر گناه، مدتی لذت بخش، اما با آن نگاه کرد. همچنین به دلیل توبه و اعدام های آینده در آنجا شدت کمی نداشت، و - کسانی که او را پسر خدا می شناسند و پادشاه اسرائیل که خدا را می بیند، برای خود انتخاب کرده است.

اگر به کوشش خود ادامه دهیم، ما را با تأملات بیشتر گرامی می‌دارد و فرشتگان را می‌بینیم که «به اوج علم الهی او عروج می‌کنند و دوباره «نزول» می‌کنند، زیرا به معرفت کامل به وجود نامفهوم دست نمی‌یابند.

و به گونه‌ای دیگر: کسی وقتی در الوهیت یگانه تعمق می‌کند «عروج» می‌کند. هنگامی که با کمال میل درگیر افکار مربوط به تجسم و هبوط به جهنم می شود، «نزول می کند».

شهادت شخص مسیح و برتری او (آیه 1، 2). شناخت او به ما مشارکت با خدا و مسیح (آیه 3) و شادی (آیه 4) می دهد. ذات خدا (آیه 5). چه نوع راه رفتنی ما را ملزم می کند (آیه 6). چنین پیاده روی چه می دهد (آیه 7). راه آمرزش گناه (آیه 9). با انکار گناه خود چه ضرری به خود می زنیم (آیه 8-10).

آیات 1-4. رسول نام و لقب خود را (مثل مؤلف عبرانیان) ذکر نمی کند، چه از روی فروتنی، و چه از روی تمایل که خواننده مسیحی تحت تأثیر نور و قدرت آنچه نوشته شده است، نه از نام. که می تواند به آنچه نوشته شده است اعتبار بدهد. بنابراین او با این جمله شروع می کند:

I. توصیفات یا ویژگی های شخصیت میانجی. او موضوع بزرگ انجیل است، پایه و هدف ایمان و امید ما، پیوندی که ما را به خدا پیوند می دهد. ما باید او را به خوبی بشناسیم، و در اینجا او اینگونه معرفی می شود:

1. کلمه زندگی، سانتی متر. 1. در انجیل این دو مفهوم از هم جدا شده اند، مسیح ابتدا کلمه نامیده می شود (یوحنا 1: 1) و سپس حیات که به معنای زندگی روحانی است. زندگی در او بود و زندگی (در واقع و عیناً) نور انسانها بود، یوحنا 1: 4. در اینجا این دو مفهوم با هم ترکیب می شوند: کلمه زندگی، کلمه زنده. شناسایی او با کلام به این معناست که او کلام شخص خاصی است و آن شخص خدا، خدای پدر است. او کلام خداست، بنابراین او از جانب خدا آمده است، به همان صورت (البته نه به همان شکل) همانطور که یک کلمه (یا گفتار) از گوینده می آید. اما او فقط یک کلمه صدادار، یک رمز آدیو نیست، بلکه یک کلمه زنده، کلمه زندگی، یک کلمه زنده است، یعنی:

2. زندگی ابدی. طول عمر او برتری او را ثابت می کند. او از ازل بود، بنابراین، طبق کتاب مقدس، او خود زندگی است، یکپارچه، ذاتی او، زندگی مخلوق. منظور رسول از ابدیت او، یک parte ante (همانطور که معمولاً گفته می شود)، وجود او از ازل، از آنچه در مورد او گفته است که در آغاز و از ابتدا، زمانی که با پدر بود، قبل از ظهور او، آشکار است. به ما، و حتی قبل از خلقت همه چیزهایی که ساخته شده است، یوحنا 1: 2، 3. پس او کلام روحانی ابدی و زنده پدر زنده ابدی است.

3. زندگی آشکار (آیه 2)، که در جسم ظاهر شده است، به ما آشکار شد. زندگی ابدی شکل انسان فانی را به خود می گیرد، گوشت و خون می پوشد (طبیعت انسان کامل)، و بنابراین در میان ما ساکن می شود و با ما ارتباط برقرار می کند، یوحنا 1:14. چه اغماض و لطف بزرگی است که زندگی ابدی (حیات ابدی متشخص) به دیدار فانی بیاید، زندگی ابدی را برای آنها فراهم کند و سپس به آنها عطا کند!

II. از شهادت و شواهد قانع کننده رسول و برادرانش در مورد چگونگی سکونت واسطه در این جهان و رفتار با مردم. شواهد فراوانی از واقعیت سکونت او بر روی زمین و همچنین از تعالی و کرامت شخص او بر جهان آشکار شده بود. زندگی، کلام حیات، حیات جاودانی به خودی خود نامرئی و نامحسوس هستند، اما زندگی متجلی شده در جسم ممکن است قابل مشاهده و محسوس بوده باشد. زندگی جسم گرفت، شرایط و ویژگی های ذلت انسانی را به خود گرفت و به این ترتیب شواهد ملموسی از وجود و فعالیت خود بر روی زمین به دست داد. حیات الهی یا کلمه تجسم یافت و خود را بر احساسات واقعی رسولان آشکار کرد.

1. به گوش آنها: که ... شنیدیم، ج 1،. زندگی دهان و زبانی به خود گرفت تا سخنان زندگی را بیان کند. رسولان نه تنها درباره او شنیدند، بلکه خود او را شنیدند. بیش از سه سال خدمت او را دیدند و به موعظه های عمومی و گفتگوهای خصوصی او گوش دادند (زیرا در خانه خود به آنها تعلیم داد) و از سخنان او مسرور شدند، زیرا او چنان سخن گفت که هیچ کس پیش از او سخنی نگفته بود. كلام الهي گوشي آگاه مي خواهد، گوشي كه وقف شنيدن كلام زندگي باشد. کسانی که قرار بود نماینده و مقلد او در این جهان شوند، نیاز داشتند که شخصاً با خدمت او آشنا شوند.

2. به چشم آنها: درباره آنچه.. به چشم خود دیدیم.. هنر. 1-3. کلام به گونه ای نمایان شد که او نه تنها شنیده می شد، بلکه دیده می شد - در جامعه و در خلوت، از راه دور و نزدیک، که می توان از کلماتی که به چشم خود دیده می شود، منظور کرد، یعنی از همه چیز استفاده کردند. توانایی ها و قابلیت های چشم انسان. آنها او را در زندگی و خدمتش دیدند، او را دیدند که در کوه مسخ شده است، او را در حال حلق آویز کردن، خونریزی، مرگ و مرگ بر صلیب دیدند، او را دیدند که از قبر برخاست و از مردگان برخاست. رسولان مسیح نه تنها او را با گوش خود می شنیدند، بلکه باید او را با چشمان خود نیز می دیدند. بنابراین، لازم است یکی از کسانی که در تمام مدتی که عیسی خداوند با ما ماند و با ما صحبت کرد، از غسل تعمید یحیی تا روزی که از میان ما عروج کرد، با ما بود، شاهد امر او باشد. رستاخیز، اعمال رسولان 1:21،22. آنها شاهدان عینی عظمت او بودند، دوم پطرس 1:16.

3. احساسات درونی آنها، چشمان ذهن آنها، زیرا (احتمالاً) این عبارت زیر را می توان توضیح داد: آنچه مورد توجه قرار گرفت. با قبلی متفاوت است - ما آن را با چشمان خود دیدیم، و شاید همان معنایی باشد که رسول در انجیل خود گفته است (یوحنا 1:14): ... ما بعور، جلال او، جلال را دیدیم. به عنوان یگانه زاده از پدر. این کلمه نه در مورد شی بلافصل بینایی، بلکه به چیزی که توسط ذهن از آنچه دیده می شود درک می شود، اطلاق می شود. آنچه را که به وضوح دیده‌ایم، تأمل کرده‌ایم و قدردانی کرده‌ایم، آنچه را که در مورد این کلام زندگی به خوبی درک کرده‌ایم، به شما اعلام می‌کنیم.» حواس باید آگاه کننده ذهن باشند.

4. به دست و حس لامسه آنها: در مورد آنچه ... دست ما لمس (لمس و احساس) شد. البته این به آن اعتقاد کاملی اشاره دارد که پروردگار ما پس از رستاخیز خود از مردگان در مورد بدن خود، حقیقت و واقعیت، تمامیت و سلامت آن به رسولان داده است. وقتی دست و پهلویش را به آنها نشان داد، احتمالاً به آنها اجازه داد آنها را لمس کنند. حداقل او از بی ایمانی توماس و تصمیم اعلام شده او برای باور نکردن تا زمانی که آثار زخم هایی را که مسیح بر اثر آن مرده بود را دید و احساس کرد، می دانست. از این رو، در جلسه بعدی، او در حضور سایر شاگردان توماس را دعوت کرد تا کنجکاوی قلب بی ایمان خود را ارضا کند. احتمالا دیگران هم همین کار را کردند. دستان ما کلمه زندگی را لمس کرده است. حیات نامرئی و کلام نامرئی از شواهد حواس غافل نشد. حواس، در جای خود و در حوزه خود، وسیله ای هستند که خدا در نظر گرفته و خداوند مسیح از آن برای اطلاع ما استفاده می کند. پروردگار ما عنایت داشت که (تا آنجا که ممکن بود) همه احساسات رسولانش را ارضا کند تا شاهدان وفادار او در جهان باشند. نسبت دادن همه اینها به شنیدن انجیل به معنای حذف انواع احساسات ذکر شده در اینجا، نامناسب ساختن عبارات به کار رفته در این مورد و بی معنی ساختن فهرست مکرر آنها است: آنچه را که دیده ایم و شنیده ایم به شما اعلام می کنیم...، v. 3. رسولان نمی توانستند فریب چنین احساسات طولانی و متنوعی را بخورند. احساسات باید در خدمت عقل و احتیاط باشد و عقل و احتیاط باید به پذیرش خداوند عیسی مسیح و انجیل او کمک کند. رد مکاشفه مسیحی در نهایت به رد خود عقل می انجامد. او آنها را به خاطر بی ایمانی و سختی دلشان سرزنش کرد، زیرا به کسانی که او را برخاسته می دیدند ایمان نمی آوردند، مرقس 26:14.

III. با تایید و تصدیق قاطع این مبانی و شواهد حقیقت مسیحی و تعالیم مسیحی، هنر. 2، 3. رسول آنها را برای رضای ما اعلام می کند: و ما... شهادت می دهیم و به تو اعلام می کنیم...، ج. 2. آنچه را دیدیم و شنیدیم به شما اعلام می کنیم...، ج. 3. رسولان باید به شاگردان شهادت می دادند که چه چیزی آنها را هدایت می کرد و دلایلی را که آنها را بر آن داشت تا تعالیم مسیحی را در جهان اعلام و گسترش دهند توضیح دهند. خرد و صداقت آنها را ملزم می کرد که به جهانیان نشان دهند که آنچه شهادت می دهند نه تخیل خودشان بود و نه افسانه های مفصل. حقیقت آشکار آنها را مجبور کرد زبان باز کنند و آنها را وادار به اعتراف عمومی کرد. ما نمی توانیم چیزی را که دیده و شنیده ایم بیان نکنیم، اعمال رسولان 4:20. دانش‌آموزان باید مراقب باشند که اعتقاد راسخی به حقیقت دکترینی که پذیرفته‌اند داشته باشند. آنها باید مبانی ایمان مقدس خود را بشناسند. او نه از نور می ترسد و نه از دقیق ترین معاینه. او می تواند استدلال های معقول و اعتقادات قوی را به ذهن و وجدان ارائه دهد. می‌خواهم بدانی که من به خاطر تو و به خاطر کسانی که در لائودیسه (و هیراپولیس) هستند و به خاطر همه کسانی که صورت من را در جسم ندیده‌اند، چه شاهکاری دارم تا دل‌هایشان شاد شود. تسلی یافتند، در عشق برای همه ثروتهای درک کامل متحد شدند تا راز خدای پدر و مسیح را بشناسیم، کل. 2:1،2.

IV. از دلیلی که رسول را بر آن داشت تا این خلاصه مختصر از ذات ایمان مقدس و فهرست شواهد همراه آن را بیان کند. این دلیل دو چیز است:

1. تا مؤمنان به همان سعادت آنان (با خود رسولان) دست یابند: آنچه را دیدیم و شنیدیم به شما اعلام می کنیم تا شما نیز با ما شراکت داشته باشید...، ج. 3. منظور رسول ارتباط شخصی و عدم اتحاد در همان خدمات کلیسا نیست، بلکه ارتباطی است که حتی در صورت وجود فاصله جدایی ممکن است. همنشینی با بهشت ​​و مشارکت در نعمت هایی است که از بهشت ​​می آید و به بهشت ​​منتهی می شود. ما اعلام و تصدیق می کنیم که می توانید در امتیازات و سعادت ما با ما شریک باشید. روح‌های انجیلی (کسانی که از طریق فیض انجیل سعادت یافته‌اند) آماده‌اند تا دیگران را به همان اندازه شاد کنند. ما همچنین می دانیم که مشارکت یا مشارکتی وجود دارد که کل کلیسای خدا را در بر می گیرد. ممکن است برخی از تفاوت ها و ویژگی های شخصی وجود داشته باشد، اما یک مشارکت (یعنی مشارکت مشترک در امتیازات و مزایا) متعلق به همه ایمانداران، از بالاترین رسولان تا معمولی ترین مسیحیان، وجود دارد. همانطور که یک ایمان گرانبها وجود دارد، همان وعده های گرانبهایی وجود دارد که آن ایمان را تعالی می بخشد و تاج گذاری می کند، همان نعمت های گرانبهایی که آن وعده ها را زینت می دهد، و همان شکوهی که تحقق آنهاست. برای اینکه مؤمنان در این معاشرت بکوشند و آنها را تشویق کنند که به ایمان به عنوان وسیله این معاشرت چنگ بزنند و همچنین برای نشان دادن محبت خود به شاگردان از طریق ترویج معاشرت با آنها، به آنچه این شامل و جایی است که در آن واقع شده است: .. .و مشارکت ما با پدر و پسرش عیسی مسیح است. مشارکت ما با پدر و پدر پسر (همانطور که او در 2 یوحنا 3 به طور تاکیدی نامیده می شود) در رابطه شادمان با آنها، در دریافت برکات آسمانی از آنها و در گفتگوهای روحانی ما با آنها بیان می شود. این مشارکت فراطبیعی با خدا و خداوند مسیح که اکنون داریم، تضمین و چشیدن قبل از اقامت ابدی ما با آنها و لذت بردن از آنها در جلال آسمانی است. نگاه کنید که هدف مکاشفه انجیل چیست - بالا بردن ما از گناه و بالاتر از زمین و هدایت ما به ارتباط مبارک با پدر و پسر. ببینید چرا زندگی ابدی تبدیل به جسم شد تا ما را در ارتباط با پدر و خود او به زندگی ابدی برساند. ببینید سطح زندگی کسانی که با پدر و پسرش عیسی مسیح ارتباط روحانی پربرکتی ندارند، در مقایسه با منزلت و هدفی که ایمان مسیحی تعیین می کند، چقدر پایین تر است.

2. تا مؤمنان رشد کنند و خود را در شادی مقدس کامل کنند: و این چیزها را به شما می نویسیم تا شادی شما کامل شود، v. 4. اقتصاد انجیل اقتصاد ترس، اندوه و وحشت نیست، بلکه اقتصاد صلح و شادی است. کوه سینا وحشت و شگفتی به ارمغان آورد، اما کوه صهیون، جایی که کلمه ابدی، زندگی ابدی در جسم ما ظاهر می شود، باعث شادی و شادی می شود. راز ایمان مسیحی برای شادی فانی در نظر گرفته شده است. آیا نباید خوشحال باشیم که پسر ابدی آمد تا ما را بجوید و نجات دهد، که کفاره کامل گناهان ما را داد، که بر گناه، مرگ و جهنم پیروز شد، به عنوان وکیل و وکیل ما در برابر پدر زندگی می کند، و خواهد کرد. دوباره بیایید تا کسانی را که به او ایمان داشته اند را کامل و جلال دهید؟ و بنابراین، کسانی که از شادی روحانی پر نیستند، زیر هدف و هدف مکاشفه انجیل زندگی می کنند. مؤمنان باید از رابطه پربرکت خود با خدا خوشحال شوند، زیرا فرزندان و وارثان او هستند، محبوب و پذیرفته شده توسط او هستند. به رابطه مبارک او با پسر پدر، به عنوان اعضای بدن محبوب او و وارثان مشترک با او. آمرزش گناهانشان، تقدیس فطرتشان، فرزندخواندگی روحشان، فیض و شکوهی که در انتظارشان است که در بازگشت پروردگار و سرشان از بهشت ​​نازل می شود. اگر در ایمان مقدس تثبیت می شدند، پس چقدر خوشحال می شدند! و شاگردان از شادی و روح القدس پر شدند، اعمال رسولان 13:52.

آیات 5-7. رسول با اعلام حقیقت و منزلت مؤلف انجیل، انجیل را از او می‌رساند و از این انجیل نتیجه‌گیری مناسبی برای پند و متقاعد ساختن کسانی که خود را ایمان دارند یا این انجیل باشکوه را پذیرفته‌اند، می‌گیرد.

I. او تأیید می کند که انجیلی که رسول دریافت کرد از جانب خداوند عیسی است: و این انجیلی است که از او شنیده ایم... (آیه 5) از پسرش عیسی مسیح. از آنجایی که مسیح خود مستقیماً رسولان را فرستاد و شخص اصلی مورد بحث در قسمت قبلی است، پس ضمیر او در متن بعدی نیز باید به او نسبت داده شود. رسولان و خادمان آنها فرستادگان خداوند عیسی هستند. برای آنها مایه افتخار است که مقاصد او را اعلام کنند و انجیل او را به جهان و کلیسا برسانند. خداوند با فرستادن انجیل خود از طریق افرادی مانند ما، حکمت خود را نشان داد و جوهر اقتصاد خود را آشکار کرد. او که ذات انسانی به خود گرفت می خواست ظروف گلی را گرامی بدارد. آرزوی رسولان این بود که وفادار باشند و دستورات و پیام هایی را که از جانب خداوند دریافت کرده بودند، صادقانه برسانند. آنچه به آنها ابلاغ شد، سعی کردند به دیگران نیز ابلاغ کنند: و این انجیلی است که از او شنیدیم و به شما اعلام می کنیم. ما باید انجیل را از کلام زندگی، کلام ابدی، با شادی دریافت کنیم. این انجیل به ذات خدا مربوط می شود، او که باید به او خدمت کنیم، و باید با او مشتاق هر مشارکت ممکن باشیم، و آن این است: ... خدا نور است و در او اصلا تاریکی نیست، v. 5. این سخنان برتری ذات خداوند را تأیید می کند. او کلیت زیبایی و کمال است که تنها با مفهوم «نور» قابل نمایش است. او دارای معنویت، پاکی، خرد، تقدس و شکوه است. به معنای مطلق و کمال تعالی و کمال است. هیچ عیب و نقصی در او نیست، هیچ مضافی با چیز خارجی یا مخالف تعالی مطلق، هیچ گونه تغییر و گرایشی به فنا نیست: در او تاریکی نیست، v. 5. این کلمات همچنین ممکن است مستقیماً به آنچه معمولاً کمال اخلاقی ذات الهی نامیده می‌شود، اشاره داشته باشد، که باید از آن تقلید کنیم، یا، مستقیم‌تر، به تأثیری که در کار انجیل خود تجربه می‌کنیم. سپس این کلمه شامل قدوسیت خداوند، طهارت مطلق ذات و اراده او، علم فراگیر او (خصوصاً قلب انسان)، حسادت او در شعله ای روشن و همه جانبه می شود. این ارائه خداوند بزرگ به عنوان نور خالص و کامل برای دنیای تاریک ما بسیار مناسب است. خداوند عیسی نام و ماهیت خدای غیرقابل جستجو را از همه بهتر به ما آشکار می کند: او پسر یگانه را که در آغوش پدر است آشکار کرده است. این حق وحی مسیحی است که زیباترین، باشکوه‌ترین و واقعی‌ترین ایده خدای تبارک و تعالی را برای ما بیاورد، که به بهترین وجه با نور عقل سازگار است و بنابراین قابل اثبات است، و برای عظمت کارهای او در اطراف ما مناسب‌تر است. طبیعت و کرامت او که برترین حاکم و قاضی است. آیا کلمه ای بیش از این (شامل همه این کمالات) وجود دارد که خداوند نور است و در او تاریکی نیست. به علاوه،

II. نتیجه‌گیری عادلانه‌ای که ناگزیر از این انجیل برمی‌آید و هدف آن نصیحت و متقاعد کردن کسانی است که ادعا می‌کنند ایمان دارند یا انجیل را می‌پذیرند.

1. برای متقاعد ساختن کسانی که اظهار ایمان می کنند، اما با خدا مشارکت واقعی ندارند: اگر بگوییم که با او مشارکت داریم، اما در تاریکی راه می رویم، دروغ می گوییم و به راستی عمل نمی کنیم. معلوم است که در زبان کتاب مقدس کلمه "پیاده روی" به معنای سازماندهی جهت کلی و اعمال فردی زندگی اخلاقی است، یعنی زندگی که از قانون خدا پیروی می کند. راه رفتن در تاریکی یعنی زندگی و عمل بر اساس جهل و خطا و اعمال نادرست که مستقیماً با اصول اساسی ایمان مقدس ما مغایرت دارد. ممکن است افرادی وجود داشته باشند که ادعای دستاوردهای بزرگ در دین داشته باشند و ادعا کنند که با خدا شراکت دارند و در عین حال زندگی غیر خدایی، غیراخلاقی و ناپاک دارند. رسول از متهم كردن اين گونه افراد به دروغ نمي ترسد: آنها دروغ مي گويند و به حق عمل نمي كنند. آنها در مورد خدا دروغ می گویند، زیرا او هیچ شراکتی با ارواح شریر ندارد. نور چه وجه اشتراکی با تاریکی دارد؟ آنها در مورد خودشان دروغ می گویند زیرا نه پیامی از جانب خدا دارند و نه به او دسترسی دارند. نه در حرفه و نه در زندگی آنها حقیقتی وجود ندارد، آنها با رفتارشان دروغ بودن حرفه و ادعای خود را ثابت می کنند.

2. برای اطمینان و تشویق بعدی کسانی که به خدا نزدیک هستند: اگر در نور راه برویم... با یکدیگر شراکت داریم و خون پسرش عیسی مسیح ما را از هر گناهی پاک می کند. همانطور که خداوند تبارک و تعالی نور جاودانه و بیکران است و واسطه فرستاده شده از سوی او نور این جهان است، مسیحیت نیز نور بزرگی است که در سپهر ما در اینجا در زیر می درخشد. انطباق با این نور در روحیه و رفتار عملی، حکایت از مشارکت با خدا دارد. کسانی که در این راه قدم می‌زنند نشان می‌دهند که خدا را می‌شناسند، روح را از خدا دریافت کرده‌اند و تصویر الهی در روحشان نقش می‌بندد. سپس ما با یکدیگر شراکت داریم، آنها با ما، ما با آنها، هر دو با خدا، مشارکت در پیام های مبارک یا نجات دهنده او برای ما. یکی از این پیام‌های مبارک این است که خون پسرش یا مرگ او در ما کار می‌کند: خون عیسی مسیح، پسرش، ما را از همه گناهان پاک می‌کند. زندگی ابدی، پسر ابدی گوشت و خون پوشید و عیسی مسیح شد. عیسی مسیح خون خود را برای ما ریخت یا مرد تا ما را با خون خود از گناهانمان بشوید. خون او که در ما کار می کند ما را از گناه گناه اعم از اصلی و بالفعل، چه فطری و چه مرتکب ما رها می کند و ما را در نظر او صالح می کند. و نه تنها این، بلکه خون او تأثیری تقدیس‌کننده بر ما دارد که به موجب آن گناه بیش از پیش سرکوب می‌شود، تا زمانی که کاملاً از بین برود، غل.

آیات 8-10. در این قطعه اول، رسول، با اعتراف به این که حتی کسانی که این مشارکت آسمانی را دارند، هنوز گناه می کنند، اکنون این فرض را تأیید می کند. او این کار را با نشان دادن پیامدهای فاجعه بار انکار این فرض در قالب دو گزاره انجام می دهد.

1. اگر بگوییم گناه نداریم، خود را فریب می دهیم و حقیقت در ما نیست، v. 8. ما باید مراقب خودفریبی باشیم - انکار یا توجیه گناهانمان. هر چه گناهان بیشتری در خود ببینیم، قدر رهایی را بیشتر خواهیم کرد. اگر گناهان خود را انکار کنیم، حقیقت در ما نیست، یا حقیقت در مقابل چنین منکری است (زمانی که گناه را انکار می کنیم دروغ می گوییم)، یا حقیقت تقوا. دین مسیحیت دین گناهکاران است، کسانی که در گذشته گناه کرده اند و گناه هنوز تا حدی در آنها ساکن است. زندگی مسیحی زندگی توبه مستمر، تحقیر در اثر گناه و نابودی گناه، زندگی با ایمان دائم به نجات دهنده، سپاسگزاری و عشق به او، زندگی با انتظار شادی از روز باشکوه رهایی است که در آن ایمانداران کاملاً به سلامت خواهند رسید. و سرانجام عادل شمرده می شود و گناه برای همیشه از بین می رود.

2. اگر بگوییم که گناه نکرده ایم، او را دروغگو نشان می دهیم و کلام او در ما نیست، v. 10. با انکار گناه خود نه تنها خود را فریب می دهیم، بلکه خدا را نیز بدنام می کنیم. ما صحت او را زیر سوال می بریم. او در مورد گناه و در برابر گناه جهان ما شهادت فراوان داد. ... و خداوند در قلب خود گفت (تصمیم گرفت): من دیگر زمین را برای مردی نفرین نخواهم کرد (همانطور که مدت کوتاهی قبل انجام داد) زیرا (اسقف پاتریک معتقد است که باید در اینجا خوانده شود نه "زیرا" اما «اگرچه») فکر قلب انسان از دوران جوانی بد است...، پیدایش 8:21. خداوند با ارائه قربانی کافی و مؤثر برای گناه، که در همه اعصار لازم خواهد بود، به تداوم گناه و فسق این جهان شهادت داده است و با الزام آنها به اعتراف دائمی خود به گناهکاری مداوم خود مؤمنان گواهی می دهد. گناهان و اشتراک از طریق ایمان به خون این قربانی. بنابراین، اگر بگوییم گناه نکرده ایم یا دیگر گناه نمی کنیم، کلام خدا نه در ماست و نه در ذهن ما، یعنی با آن آشنا نیستیم. نه در دل ما، یعنی تأثیر عملی بر ما ندارد.

1. برای این چه کاری باید انجام دهد: اگر به گناهان خود اعتراف کنیم...، ج. 9. شناخت و اقرار به گناه، همراه با پشیمانی از آن - این وظیفه مؤمن است و چنین وسیله ای برای رهایی او از گناه.

2. چه چیزی او را در این امر تشویق می کند، که نتیجه خوشایندی را تضمین می کند؟ این وفاداری، عدالت و رحمت خداوند است که به گناهان خود اعتراف می کند: ... او که امین و عادل است، گناهان ما را خواهد بخشید و ما را از هر ناراستی پاک می کند. 9. خداوند به عهد و قول خود وفادار است که در آن به مؤمنی که توبه کند و به گناه خود اعتراف کند وعده آمرزش داده است. او برای خود و جلال خود صادق است و چنین قربانی ارائه می کند که به وسیله آن عدالت او در توجیه گناهکاران اعلام می شود. او به پسرش وفادار است، نه تنها با فرستادن او به این خدمت، بلکه با وعده دادن به او که هر که از طریق او بیاید، به خاطر شایستگی های او بخشیده خواهد شد. با شناختن او (با پذیرفتن او به وسیله ایمان)، او، بنده عادل من، بسیاری را عادل خواهد ساخت... اشعیا 53:11. او خدای رحیم و رحیم است و از این رو تمام گناهان توبه کننده و پشیمان را می بخشد و او را از گناه هر ناحق پاک می کند و به وقتش او را از قدرت گناه و عادت به گناه رهایی می بخشد.

ملیتو، آپولیناریس هیراپولیس، تاتیان، آتناگوراس (ترجمه‌های لاتین و سریانی کهن قبلاً انجیل یوحنا را دارند) همگی به خوبی با انجیل یوحنا آشنا هستند. قدیس کلمنت اسکندریه حتی در مورد دلیلی که یوحنا انجیل خود را برای آن نوشته است صحبت می کند (یوسبیوس، "تاریخ کلیسایی"، VI، 14، 7). قطعه موراتوریان نیز به منشأ انجیل یوحنا گواهی می دهد (رجوع کنید به Analects, ed. Preyshen, 1910, p. 27).

بنابراین، انجیل یوحنا بدون شک از آغاز قرن دوم در آسیای صغیر وجود داشت و خوانده شد و در اواسط قرن دوم به سایر مناطقی که مسیحیان در آن زندگی می کردند راه یافت و به عنوان اثری که یوحنای رسول با توجه به این وضعیت، اصلاً جای تعجب نیست که در بسیاری از آثار رجال و مدافعان رسول، هنوز به نقل قول هایی از انجیل یوحنا یا اشاراتی به وجود آن برنخوریم. اما همین واقعیت که شاگرد ولنتاین بدعت گذار (که در حدود سال 140 به رم آمد)، هراکلئون، تفسیری بر انجیل یوحنا نوشت، نشان می دهد که انجیل یوحنا خیلی زودتر از نیمه دوم قرن دوم ظاهر شد، زیرا بدون شک، نوشتن تفسیری از اثری که به تازگی ظاهر شده است بسیار عجیب خواهد بود. در نهایت، شهادت ستون‌های علم مسیحی مانند (قرن سوم)، اوسبیوس قیصریه و ژروم مقدس (قرن چهارم) به وضوح در مورد صحت انجیل یوحنا صحبت می‌کند، زیرا در سنت کلیسا هیچ چیز بی‌اساسی وجود ندارد. منشا انجیل چهارم .

حواری جان متکلم

یوحنای رسول اهل کجا بود، هیچ چیز قطعی در این مورد نمی توان گفت. تنها چیزی که در مورد پدرش زبدی می‌دانیم این است که او و پسرانش یعقوب و یوحنا در کفرناحوم زندگی می‌کردند و به ماهیگیری در مقیاس نسبتاً بزرگ مشغول بودند، همانطور که این واقعیت نشان می‌دهد که او کارگران داشت (). شخصیت برجسته‌تر، همسر زبدی، سالومه است، که متعلق به آن دسته از زنانی بود که مسیح نجات‌دهنده را همراهی می‌کردند و از راه خود آنچه را که برای حمایت از حلقه نسبتاً بزرگی از شاگردان مسیح لازم بود، که همراهان تقریباً همیشگی او را تشکیل می‌دادند، به دست آوردند (;). او آرزوهای جاه طلبانه پسرانش را به اشتراک گذاشت و از مسیح خواست تا رویاهای آنها را برآورده کند (). او هنگام پایین آوردن ناجی از صلیب (متی 27 به بعد) از دور حضور داشت و در خرید عطرها برای مسح جسد مسیح مدفون شرکت کرد (ر.ک.).

بر اساس افسانه، خانواده زبدی با خانواده باکره مقدس مرتبط بودند: سالومه و باکره باکره خواهر بودند - و این سنت کاملاً مطابق با این واقعیت است که منجی در حالی که می خواست به روح خود خیانت کند از لحظه به لحظه پدر، در حالی که بر صلیب آویزان بود، باکره مقدس را به مراقبت از جان سپرد (به نظرات به مراجعه کنید). این رابطه همچنین می‌تواند توضیح دهد که چرا از میان همه شاگردان، یعقوب و یوحنا ادعای اولین مکان‌های پادشاهی مسیح را داشتند (). اما اگر یعقوب و یوحنا برادرزاده‌های مریم مقدس بودند، پس با یحیی تعمیددهنده نیز خویشاوندی داشتند (ر.ک.) که بنابراین موعظه‌های او باید برای آنها جذابیت خاصی داشته باشد. همه این خانواده ها با یک روحیه وارسته و واقعاً اسرائیلی آغشته بودند. به هر حال، این واقعیت نشان می دهد که همه نام هایی که اعضای این خانواده ها داشتند، نام های واقعی یهودی بدون هیچ گونه ترکیبی از نام مستعار یونانی یا لاتین بودند.

از این واقعیت که یعقوب در همه جا قبل از یوحنا ذکر شده است، با اطمینان می توان نتیجه گرفت که یحیی از یعقوب کوچکتر بود و سنت نیز او را جوانترین در میان رسولان می نامد. یحیی 20 سال بیشتر نداشت که مسیح او را به پیروی از خود فرا خواند، و این سنت که او تا زمان سلطنت امپراتور تراژان (حکومت 98-117) می زیست، بعید نیست: جان در آن زمان حدود 90 سال داشت. به زودی پس از دعوت به پیروی از او، مسیح یحیی را به خدمتی خاص و رسولی فراخواند و یوحنا یکی از 12 حواری مسیح شد. یوحنا به دلیل عشق و ارادت خاصی که به مسیح داشت، یکی از نزدیک ترین و مورد اعتمادترین شاگردان مسیح و حتی محبوب ترین آنها شد. او مفتخر به حضور در مهمترین رویدادهای زندگی منجی بود، به عنوان مثال در تغییر شکل او، در دعای مسیح در جتسیمانی، و غیره. خارجی، عملا فعال. او بیشتر از اینکه عمل کند مشاهده می کند، اغلب خود را در دنیای درونی خود غوطه ور می کند و در ذهن خود درباره بزرگترین وقایعی که برای شهادت فراخوانده شده است بحث می کند. روح او در جهان بهشتی بیشتر معلق است، به همین دلیل است که از زمان های قدیم نماد عقاب را در نقاشی شمایل کلیسا به کار می برد (بازنوف، ص 8-10). اما گاهی اوقات جان نیز شور روح و حتی تحریک پذیری شدید نشان می داد: این زمانی بود که او برای افتخار معلم خود ایستادگی کرد (;). میل شدید به نزدیکتر شدن به مسیح نیز در درخواست یوحنا برای اعطای اولین مناصب در پادشاهی باشکوه مسیح به او و برادرش منعکس شد، که برای آن جان آماده بود تا با مسیح همراه شود تا رنج بکشد (). برای این توانایی برای تکانه‌های غیرمنتظره، مسیح یوحنا و جیمز را «پسر رعد» نامید () و در همان زمان پیش‌بینی کرد که موعظه هر دو برادر به طرز مقاومت‌ناپذیری، مانند رعد، بر روح شنوندگان اثر می‌گذارد.

پس از عروج مسیح به آسمان، یوحنای رسول به همراه پطرس رسول به عنوان یکی از نمایندگان کلیسای مسیحی در اورشلیم عمل می کنند (اعمال رسولان 3 به بعد؛). در شورای حواری در اورشلیم در زمستان 51–52، یوحنا به همراه پطرس و یعقوب، رئیس کلیسای اورشلیم، حق پولس رسول را برای موعظه انجیل به مشرکان به رسمیت شناختند، بدون اینکه همزمان آنها را ملزم به موعظه کند. شریعت موسی را رعایت کنید (). بنابراین، در آن زمان، اهمیت یوحنای رسول بزرگ بود. اما وقتی پطرس، پولس و یعقوب مردند، چقدر باید افزایش یافته باشد!

یوحنا پس از استقرار در افسس، 30 سال دیگر مقام رهبری کلیه کلیساهای آسیا را به عهده گرفت و از دیگر شاگردان مسیح در اطراف خود، از احترام استثنایی مؤمنان برخوردار بود. سنت جزئیاتی را در مورد فعالیت های یوحنای رسول در این دوره اقامتش در افسس به ما می گوید. بنابراین، از افسانه ها مشخص است که او سالانه عید پاک مسیحی را همزمان با عید فصح یهودیان جشن می گرفت و قبل از عید پاک روزه می گرفت. سپس یک روز او یک حمام عمومی را ترک کرد و کرینتوس بدعت گذار را در آنجا دید. او به کسانی که با او آمده بودند گفت: «بیایید فرار کنیم تا حمام خراب نشود، زیرا کرنتوس، دشمن حقیقت، در آن است.» چقدر محبت و شفقت او به مردم بود، این را داستان مرد جوانی که یوحنا به مسیح تبدیل کرد و در غیاب او به گروهی از دزدان پیوست، نشان می دهد. جان، طبق افسانه سنت کلمنت اسکندریه، خود نزد سارقین رفت و با ملاقات با مرد جوان، از او التماس کرد که به راه خوب بازگردد. جان در آخرین ساعات زندگی خود که دیگر قادر به سخنرانی طولانی نبود، فقط تکرار کرد: "بچه ها، یکدیگر را دوست داشته باشید!" و هنگامی که شنوندگانش از او پرسیدند که چرا همه چیز را تکرار کرد، "رسول عشق" - چنین لقبی برای یوحنا ایجاد شد - پاسخ داد: "زیرا این فرمان خداوند است، و اگر فقط انجام شود، این امر محقق می شود. کافی." بنابراین، اراده ای که اجازه سازش بین خدای مقدس و دنیای گناهکار را نمی دهد، ارادت به مسیح، عشق به حقیقت، همراه با شفقت برای برادران بدبخت - اینها ویژگی های شخصیتی اصلی جان خداشناس است که در مسیحیت نقش بسته است. سنت

بر اساس افسانه، یوحنا از طریق رنج و عذاب وفاداری خود را به مسیح شهادت داد. بنابراین، در زمان نرون (پادشاهی 54–68) او را در زنجیر به روم آوردند و در اینجا ابتدا او را مجبور کردند که یک فنجان زهر بنوشد، و سپس، هنگامی که زهر اثر نکرد، او را در دیگ روغن در حال جوش انداختند. که از آن، با این حال، رسول نیز زخمی نشد. در طول اقامت خود در افسس، جان مجبور شد به دستور امپراتور دومیتیان (سلطنت 81–96) برای زندگی در جزیره برود. پاتموس، واقع در 40 مایلی جغرافیایی جنوب غربی افسوس. در اینجا، در رؤیاهای مرموز، سرنوشت آینده کلیسای مسیح برای او آشکار شد که او در آخرالزمان خود به تصویر کشیده است. در مورد پاتموس رسول تا زمان مرگ امپراتور دومیتیان (96) باقی ماند، تا زمانی که به دستور امپراتور نروا (96-98 سلطنت)، او را به افسس بازگرداندند.

جان احتمالاً در سال هفتم سلطنت امپراتور تراژان (105 پس از میلاد) در حالی که به سن صد سالگی رسیده بود درگذشت.

دلیل و هدف از نگارش انجیل

طبق قانون موراتوری، یوحنا انجیل خود را به درخواست اسقفان آسیای صغیر نوشت که می خواستند از او در مورد ایمان و تقوا آموزش ببینند. کلمنت اسکندریه به این موضوع اضافه می کند که خود یوحنا در داستان های مربوط به مسیح که در سه انجیل اول آمده است، متوجه ناقصی هایی شد که تقریباً فقط از «بدن» صحبت می کنند. درباره وقایع بیرونی از زندگی مسیح، و بنابراین او خود "انجیل روحانی" را نوشت. یوسبیوس قیصریه ای به نوبه خود می افزاید که یوحنا پس از بررسی و تأیید سه انجیل اول، هنوز اطلاعات ناکافی در مورد آغاز فعالیت مسیح در آنها یافت. ژروم مبارک می گوید که دلیل نوشتن انجیل ظهور بدعت هایی بود که آمدن مسیح را در جسم انکار می کردند.

بنابراین، با توجه به آنچه گفته شد، می‌توان نتیجه گرفت که وقتی یوحنا انجیل خود را می‌نوشت، از یک طرف می‌خواست خلأهایی را که در سه انجیل اول مشاهده کرده بود پر کند و از طرف دیگر به مؤمنان (عمدتاً یونانی) بدهد. مسیحیان) سلاح هایی برای مبارزه با بدعت های نوظهور. در مورد خود مبشر، او هدف انجیل خود را چنین تعریف می کند: «اینها نوشته شده است تا ایمان بیاورید که عیسی مسیح، پسر خداست و با ایمان به نام او حیات داشته باشید.»(). واضح است که یوحنا انجیل خود را نوشت تا مسیحیان را برای ایمانشان به مسیح دقیقاً به عنوان پسر خدا پشتیبانی کند، زیرا تنها با چنین ایمانی می توان به رستگاری رسید یا به قول یوحنا زندگی در خود داشت. و کل محتوای انجیل یوحنا کاملاً با این قصد بیان شده توسط نویسنده آن مطابقت دارد. در واقع، انجیل یوحنا با تبدیل خود یوحنا به مسیح آغاز می شود و با اعتراف به ایمان توماس رسول به پایان می رسد (فصل 21 افزوده ای به انجیل است که بعداً ساخته شد). یوحنا در سراسر انجیل خود می خواهد فرآیندی را به تصویر بکشد که طی آن او و حواریونش به عیسی مسیح به عنوان پسر خدا ایمان آوردند تا خواننده انجیل، به دنبال اعمال مسیح، به تدریج درک کند که مسیح پسر خداست... خوانندگان انجیل قبلاً این ایمان را داشتند، اما با آموزه های نادرست مختلف که مفهوم تجسم پسر خدا را تحریف می کرد، این ایمان را در آنها تضعیف کرد. در عین حال، یوحنا می‌توانست مدت زمان خدمت عمومی مسیح به نسل بشر را در ذهن داشته باشد: طبق سه انجیل اول، معلوم شد که این فعالیت کمی بیش از یک سال به طول انجامید، و یوحنا توضیح می‌دهد که طول کشید. بیش از سه سال

یحیی انجیلی، مطابق با هدفی که هنگام نوشتن انجیل برای خود تعیین کرده بود، بدون شک طرح روایی خاص خود را داشت که شبیه ارائه سنتی داستان مسیح در سه انجیل اول نبود. یوحنا صرفاً به ترتیب وقایع تاریخ انجیل و گفتار مسیح را گزارش نمی کند، بلکه از میان آنها، در درجه اول قبل از بقیه اناجیل، انتخاب می کند، و در وهله اول هر چیزی را که به کرامت الهی مسیح گواهی می دهد، قرار می دهد. زمان او مشکوک بود. وقایع زندگی مسیح در یوحنا در نور خاصی گزارش شده است و هدف همه این است که موقعیت اصلی ایمان مسیحی - الوهیت عیسی مسیح روشن شود.

در مقدمه انجیل () یوحنا اول از همه در مورد کرامت الهی مسیح و در مورد نگرش مردم نسبت به او صحبت می کند که برخی از آنها او را باور نکردند و برخی دیگر او را پذیرفتند. این ایده در مورد نگرش های مختلف مردم نسبت به کلام متجسد، ایده مبارزه بین ایمان و بی ایمانی، در کل انجیل یوحنا جریان دارد.

خود روایت فعالیت مسیح با سخنرانی او برای شاگردان یحیی تعمید دهنده آغاز می شود، که قبلاً سه بار شهادت داده بود که عیسی مسیح و پسر خدا است. مسیح ابتدا به شاگردان خود دانایی مطلق خود را آشکار می کند () و سپس قدرت مطلق خود را () و سپس پس از مدتی در اورشلیم به عنوان حاکم معبد ظاهر می شود ، یعنی. مسیح (). نمایندگان رسمی یهودیت بلافاصله نگرش خصمانه خود را نسبت به مسیح نشان می دهند ، که با گذشت زمان باید به آزار و اذیت آشکار مسیح تبدیل شود ، اما مردم عادی ظاهراً به نور ظاهر شده علاقه مند هستند ، اما با معجزاتی که مسیح این بار انجام داد ، به آن دامن زد. در اورشلیم ( ). نمونه ای از حاملان چنین ایمانی، نیکودیموس فریسی است که مسیح عظمت چهره و رسالت خود را به او آشکار کرد (). با توجه به این نگرش یهودیان نسبت به مسیح، یحیی باپتیست بار دیگر و برای آخرین بار قبلاً در برابر شاگردان خود به کرامت والای خود شهادت داد و کسانی را که به مسیح ایمان نداشتند با خشم خدا تهدید کرد (). پس از آن، مسیح پس از گذراندن حدود هشت ماه در یهودیه، مدتی به جلیل بازنشسته شد و در طول راه، در منطقه سامری، جمعیت کل یک شهر سامری را به ایمان آورد (). در جلیل، از او استقبال گرمی شد، زیرا گالیله‌ها شاهد معجزاتی بودند که مسیح در اورشلیم در تعطیلات عید پاک انجام داد. اما مسیح چنین ایمانی را ناکافی اعلام می کند (). با این حال، به گفته یوحنا، مسیح در طول اقامت خود در جلیل، که ظاهراً حدود هفت یا هشت ماه - قبل از عید خیمه ها (تعطیلات یهودیان در این شهر) به طول انجامید، با خانواده خود بدون موعظه انجیل زندگی می کرد. او بدیهی است که اول از همه می‌خواهد انجیل را در یهودیه اعلام کند و به همین دلیل برای عید خیمه‌ها به اورشلیم می‌رود. در اینجا، با توجه به شفای که او در روز شنبه انجام داد، نمایندگان یهودیت شروع به متهم کردن او به نقض شریعت موسی کردند، و هنگامی که مسیح برای توجیه عمل خود، حقوق ویژه خود را به عنوان پسر خدا، برابر با خدا، به آنها گوشزد کرد. پدر، نفرت یهودیان از او در اقداماتی که آنها تصور کردند برای از بین بردن مسیح بیان شد، اما این بار به دلیل تأثیر قوی که بدون شک از سخنرانی مسیح در دفاع از کرامت مسیحایی او در اینجا انجام شد، انجام نشد. ). از این مکان، جان شروع به به تصویر کشیدن مبارزه ای می کند که نمایندگان رسمی یهودیت علیه مسیح انجام دادند - مبارزه ای که با تصمیم مقامات یهودی برای "گرفتن مسیح" به پایان رسید ().

مسیح برای بار دوم در یهودیه پذیرفته نشد، دوباره به جلیل رفت و البته در حین موعظه انجیل ملکوت خدا شروع به انجام معجزات کرد. اما در اینجا نیز تعلیم مسیح در مورد خود به عنوان یک چنین مسیحایی، که آمد نه برای بازگرداندن پادشاهی زمینی یهودا، بلکه برای ایجاد یک پادشاهی جدید - روحانی، و بخشیدن زندگی ابدی به مردم، گالیله ها را علیه او مسلح می کند. چند شاگرد در اطراف او باقی مانده اند، یعنی 12 حواری که ایمان آنها توسط رسول پطرس () بیان شده است. پس از گذراندن عید پاک و پنطیکاست این بار در جلیل، با توجه به این واقعیت که در یهودیه دشمنان فقط منتظر فرصتی بودند تا او را بگیرند و بکشند، مسیح فقط در عید خیمه ها دوباره به اورشلیم رفت - این قبلاً سوم است. سفر به آنجا - و در اینجا دوباره در برابر یهودیان با تأیید رسالت و منشأ الهی خود صحبت کرد. یهودیان دوباره علیه مسیح شورش کردند. اما مسیح، با این حال، در آخرین روز از عید خیمه ها با شهامت وقار والای خود را اعلام می کند - که او بخشنده حقیقت آب حیات است و خادمان فرستاده شده از سوی سنهدرین نمی توانند وظیفه ای را که به آنها داده شده است انجام دهند. مسیح را بگیر ().

سپس، مسیح پس از بخشش همسر گناهکار ()، عدم ایمان یهودیان به او را محکوم می کند. او خود را نور جهان می نامد، و آنها، دشمنان او، فرزندان شیطان هستند - قاتل باستان. هنگامی که در پایان سخنان خود به وجود ابدی خود اشاره کرد، یهودیان خواستند او را به عنوان کفرگو سنگسار کنند و مسیح از معبد ناپدید شد، جایی که درگیری او با یهودیان رخ داد (). پس از این، مسیح مردی را که روز شنبه نابینا به دنیا آمده بود، شفا داد و این باعث تشدید نفرت عیسی در میان یهودیان شد (). با این وجود ، مسیح با جسارت فریسیان را مزدور می خواند ، که برای رفاه مردم ارزشی قائل نیستند ، و خود را - شبان واقعی ، که جان خود را برای گله خود می گذارد ، این سخنرانی در برخی و برخی نگرش منفی نسبت به آن برمی انگیزد همدردی در دیگران ().

سه ماه پس از آن، در جشن تجدید معبد، دوباره درگیری بین مسیح و یهودیان رخ می دهد و مسیح به پریا بازنشسته می شود، جایی که بسیاری از یهودیان که به او ایمان آورده اند نیز از او پیروی می کنند (). معجزه رستاخیز ایلعازار، که به مسیح به عنوان بخشنده رستاخیز و زندگی شهادت داد، در برخی ایمان به مسیح و در برخی دیگر از دشمنان مسیح انفجار جدیدی از نفرت نسبت به مسیح را برانگیخت. سپس سنهدرین تصمیم نهایی را برای کشتن مسیح می‌گیرد و اعلام می‌کند که هر کسی که از محل اختفای مسیح اطلاع دارد باید فوراً این موضوع را به سنهدرین گزارش دهد (). پس از بیش از سه ماه که مسیح در یهودیه سپری نکرد، دوباره در یهودیه ظاهر شد و در نزدیکی اورشلیم، در بیت عنیا، در یک شب دوستانه حضور یافت و یک روز پس از آن، رسماً به عنوان مسیح وارد اورشلیم شد. مردم با خوشحالی از او استقبال کردند و مسیحیان یونانی که به تعطیلات آمده بودند ابراز تمایل کردند که با او صحبت کنند. همه اینها مسیح را وادار کرد تا با صدای بلند به همه اطرافیانش اعلام کند که به زودی خود را برای خیر واقعی همه مردم تسلیم خواهد کرد. یوحنا این بخش از انجیل خود را با این جمله به پایان می رساند که اگرچه اکثر یهودیان به مسیح ایمان نداشتند، با وجود همه معجزات او، مؤمنانی در میان آنها بودند ().

انجیل با به تصویر کشیدن شکافی که بین مسیح و قوم یهود رخ داده است، اکنون نگرش نسبت به رسولان را به تصویر می کشد. در آخرین شام آخر، مسیح مانند یک خدمتکار ساده پای شاگردان خود را شست و بدین ترتیب عشق خود را به آنها نشان داد و در عین حال به آنها فروتنی را آموزش داد (). سپس، به منظور تقویت ایمان آنها، در مورد خروج آینده خود نزد خدای پدر، در مورد موقعیت آینده آنها در جهان و در مورد ملاقات بعدی خود با آنها صحبت می کند. رسولان سخنان او را با سؤال و اعتراض قطع می کنند، اما او دائماً آنها را به این فکر می رساند که هر آنچه به زودی اتفاق می افتد هم برای او مفید است و هم برای آنها (). برای اینکه نهایتاً اضطراب حواریون را آرام کند، مسیح در حضور آنها به پدرش دعا می کند که آنها را تحت حمایت خود بگیرد و در همان حال می گوید که کاری که مسیح برای آن فرستاده شده بود اکنون به پایان رسیده است و بنابراین، رسولان فقط باید این را به تمام جهان اعلام کنند ().

یوحنا آخرین بخش انجیل خود را به تصویر کردن داستان رنج، مرگ و رستاخیز عیسی مسیح اختصاص می‌دهد. در اینجا ما در مورد دستگیری مسیح توسط سربازان در جتسیمانی و انکار پطرس، محاکمه مسیح توسط مقامات روحانی و دنیوی، مصلوب شدن و مرگ مسیح، سوراخ کردن پهلوی مسیح با نیزه جنگجو، دفن کردن مسیح صحبت می کنیم. جسد مسیح توسط یوسف و نیقودیموس () و سرانجام درباره ظهور مسیح به مریم مجدلیه، ده شاگرد و سپس توماس به همراه سایر شاگردان یک هفته پس از رستاخیز (). انجیل با یک نتیجه همراه است که هدف از نوشتن انجیل را نشان می دهد - تقویت ایمان به مسیح در خوانندگان انجیل ().

انجیل یوحنا همچنین حاوی پایانی است که ظهور مسیح را برای هفت شاگرد در دریای طبریا به تصویر می‌کشد، زمانی که پیتر رسول به کرامت رسولی خود بازگردانده شد. در همان زمان، مسیح سرنوشت خود و سرنوشت یوحنا را برای پطرس پیش بینی می کند.

بنابراین، یوحنا در انجیل خود این ایده را توسعه داد که پسر متجسد خدا، یگانه زاده، خداوند، توسط قوم خود که در میان آنها متولد شد طرد شد، اما با این وجود به شاگردانی که به او ایمان داشتند فیض و حقیقت و فرصتی برای تبدیل شدن به فرزندان خدا این محتوای انجیل به راحتی به بخش های زیر تقسیم می شود.

پیش درآمد ().

بخش اول: شهادت مسیح از یحیی تعمید دهنده - قبل از اولین تجلی عظمت مسیح ().

بخش دوم: آغاز خدمت عمومی مسیح ().

بخش سوم: عیسی بخشنده حیات ابدی است، در مبارزه با یهودیت ().

بخش چهارم: از آخرین هفته قبل از عید پاک ().

بخش پنجم: عیسی در میان شاگردانش در آستانه رنجش ().

بخش ششم: تسبیح عیسی از طریق قیامت ().

پایان ().

اعتراض به صحت انجیل یوحنا

از آنچه در مورد ساختار و محتوای انجیل یوحنا گفته شد، می توان دریافت که این انجیل حاوی چیزهای زیادی است که آن را از سه انجیل اول متمایز می کند که به دلیل شباهت تصویر شخص به آنها سینوپتیک می گویند. و فعالیت عیسی مسیح در آنها داده شده است. بنابراین، زندگی مسیح در یوحنا در بهشت ​​آغاز می شود ...

داستان تولد و کودکی مسیح که مبشران متی و لوقا به ما معرفی می کنند، یوحنا در سکوت از آنجا می گذرد. در مقدمه باشکوه انجیل، یوحنا، این عقاب بین انجیلیست ها که این نماد را در شمایل نگاری کلیسا پذیرفته است، با پروازی جسورانه ما را مستقیماً به بی نهایت می برد. سپس به سرعت به زمین فرود می آید، اما حتی در اینجا در کلام تجسم یافته نشانه هایی از الوهیت کلمه به ما می دهد. سپس یحیی تعمید دهنده در انجیل یوحنا ظاهر می شود. اما این واعظ توبه و داوری نیست، همانطور که ما او را از اناجیل سینوپتیک می شناسیم، بلکه شاهد مسیح به عنوان بره خداست که گناهان جهان را بر عهده می گیرد (). یحیی انجیلیست چیزی در مورد تعمید و وسوسه مسیح نمی گوید. انجیل به بازگشت مسیح از یحیی تعمید دهنده به همراه اولین شاگردانش به جلیل به عنوان آغاز موعظه در مورد آمدن ملکوت بهشت ​​می نگرد. در انجیل یوحنا، محدوده زمانی و جغرافیایی فعالیت به هیچ وجه با پیش بینی های هوا یکسان نیست. یوحنا فعالیت مسیح در گالیله را فقط در بالاترین نقطه آن لمس می کند - داستان تغذیه معجزه آسای پنج هزار نفر و گفتگو در مورد نان بهشت. سپس یوحنا تنها در به تصویر کشیدن آخرین روزهای زندگی مسیح با پیش بینی کنندگان آب و هوا همگرایی می کند. محل اصلی فعالیت مسیح، طبق انجیل یوحنا، اورشلیم و یهودیه است.

یوحنا در به تصویر کشیدن مسیح به عنوان یک معلم، حتی بیشتر با مبشران سینوپتیک تفاوت دارد. در میان آنها، مسیح به عنوان یک واعظ محبوب، به عنوان معلم اخلاق ظاهر می شود، و به ساکنان ساده شهرها و روستاهای گالیله به در دسترس ترین شکل تعلیم پادشاهی خدا را برای آنها توضیح می دهد. او به‌عنوان خیرخواه مردم، در جلیل قدم می‌زند و هر بیماری را در اطرافیانش در انبوه جمعیت شفا می‌دهد. در یوحنا، خداوند یا در حضور افرادی مانند نیقودیموس، زن سامری، یا در حلقه شاگردانش ظاهر می‌شود، یا در نهایت، در برابر کاهنان، کاتبان و سایر یهودیان آگاه در علم دینی ظاهر می‌شود و در مورد امر الهی سخنرانی می‌کند. کرامت شخص او در عین حال، زبان سخنان او تا حدودی مرموز می شود و ما در اینجا اغلب با تمثیل ها مواجه می شویم. معجزات در انجیل یوحنا نیز دارای ویژگی نشانه است، یعنی. به توضیح مفاد اصلی تعالیم مسیح در مورد الوهیت او کمک می کند.

بیش از صد سال از زمانی که خردگرایی آلمانی ضربات خود را به انجیل یوحنا وارد کرد تا عدم اصالت آن را ثابت کند می گذرد. با این حال، تنها از زمان اشتراوس بود که آزار و شکنجه واقعی این بزرگترین شهادت به الوهیت خداوند ما عیسی مسیح آغاز شد. اشتراوس تحت تأثیر فلسفه هگل، که امکان تحقق یک ایده مطلق را در یک فرد امکان پذیر نمی کرد، مسیح یوحنا را اسطوره و کل انجیل را داستانی گرایشی اعلام کرد. به دنبال او، رئیس مدرسه جدید توبینگن F.X. باور خاستگاه انجیل چهارم را به نیمه دوم قرن دوم ردیابی کرد، زمانی که، همانطور که او معتقد است، آشتی بین دو جنبش متضاد عصر حواری - پترینیسم و ​​پائولینیسم - آغاز شد. انجیل یوحنا، به گفته باور، بنای یادبود آشتی بین هر دوی این جهت ها بود. هدف آن آشتی دادن اختلافات مختلف در آن زمان (حدود سال 170) در کلیسا بود: مونتانیسم، گنوسیسم، آموزه لوگوس، اختلافات عید پاک و غیره، و برای این کار از مطالب مندرج در سه انجیل اول استفاده کرد. قرار دادن همه چیز به یک ایده از لوگوها. این دیدگاه باور می خواست توسط شاگردانش - شوگلر، کستلین، زلر و دیگران - توسعه و اثبات شود، اما، در هر صورت، چیزی از تلاش آنها حاصل نشد، همانطور که حتی یک منتقد لیبرال همانطور که هارناک اعتراف می کند. همانطور که آخرین علم تاریخی کلیسا نشان داده است، مسیحیت اولیه اصلاً عرصه مبارزه بین پترینیسم و ​​پائولینیسم نبود. با این حال، جدیدترین نمایندگان مدرسه جدید توبینگن G.I. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (اثر او به زبان فرانسوی: "The 4th Gospel", vol. I, 1901 and II, 1903) هنوز صحت انجیل یوحنا و قابل اعتماد بودن اطلاعات موجود در آن را انکار می کنند. که بیشتر آنها را به تأثیر گنوسی نسبت می دهند. توما منشأ انجیل را به تأثیر فیلونیسم، ماکس مولر به تأثیر فلسفه یونانی نسبت می دهد.

از آنجایی که مکتب نیو توبینگن هنوز نمی‌توانست شواهد مربوط به صحت انجیل یوحنا را که به دهه‌های اول قرن دوم پس از میلاد برمی‌گردد نادیده بگیرد، سعی کرد منشأ چنین شواهدی را مانند چیزی شبیه خود هیپنوتیزم توضیح دهد. از آن نویسندگان کلیسای باستانی که شواهد مذکور را دارند. فقط این است که نویسنده ای مانند سنت ایرنائوس کتیبه را خواند: "انجیل یوحنا" - و بلافاصله به یاد او ثابت شد که این واقعاً انجیل متعلق به شاگرد محبوب مسیح است ... اما بیشتر منتقدان شروع به خواندن کردند. از این موضع دفاع کنید که منظور از «یوحنا»، نویسنده انجیل چهارم، «یوحنای پروتستان» بوده است، که وجود او توسط یوسبیوس قیصریه ای ذکر شده است. این همان چیزی است که Busse و Harnack مثلاً فکر می کنند. برخی دیگر (ژولیخر) نویسنده انجیل چهارم را شاگرد یوحنای الهی می دانند. اما از آنجایی که اعتراف به اینکه در پایان قرن یکم دو یوحنا در آسیای صغیر وجود داشتند - یک حواری و یک پیشگو - که به همان اندازه از اقتدار عظیمی برخوردار بودند بسیار دشوار است، برخی از منتقدان شروع به انکار حضور یوحنای رسول در آسیای صغیر کردند. (لوتزنبرگر، فیم، شوارتز، اشمیدل).

با این حال، انتقاد مدرن که یافتن جایگزینی برای یوحنای رسول ممکن نیست، موافق است که انجیل چهارم نمی‌توانست از یوحنای رسول سرچشمه گرفته باشد. بیایید ببینیم ایراداتی که نقد مدرن برای رد اعتقاد کلی کلیسا در اصالت انجیل چهارم مطرح می‌کند، چقدر منطقی است. هنگام تحلیل ایرادات منتقدان به صحت انجیل یوحنا، لزوماً باید در مورد قابل اعتماد بودن اطلاعات گزارش شده در انجیل چهارم صحبت کنیم، زیرا در تأیید دیدگاه آنها در مورد منشأ انجیل چهارم نه از یوحنا، منتقدان به غیرقابل اعتماد بودن حقایق مختلف ذکر شده در انجیل یوحنا و نامحتمل بودن ایده ای که بر اساس این انجیل در مورد شخص و فعالیت منجی ایجاد شده است اشاره می کنند.

فیم، به دنبال بسیاری دیگر از منتقدان، اشاره می کند که بر اساس انجیل یوحنا، مسیح «متولد نشد، تعمید نیامد، هیچ کشمکش درونی یا رنج روحی را تجربه نکرد. او همه چیز را از ابتدا می دانست و از شکوه ناب الهی می درخشید. چنین مسیحی با شرایط طبیعت انسانی مطابقت ندارد.» اما همه اینها نادرست است: مسیح، به گفته یوحنا، جسم شد () و مادری داشت () و نشانه واضحی از پذیرش تعمید او در سخنرانی یحیی تعمید دهنده () وجود دارد. این واقعیت که مسیح یک کشمکش درونی را تجربه کرد، به وضوح بیان شده است، و مصائب روحی او با اشک هایی که در مقبره ایلعازار ریخت () نشان می دهد. در مورد پیش‌دانشی که مسیح در انجیل یوحنا آشکار می‌کند، کاملاً با ایمان ما به مسیح به عنوان خدا-انسان سازگار است.

علاوه بر این، منتقدان خاطرنشان می کنند که به نظر می رسد انجیل چهارم هیچ گونه تدریجی را در رشد ایمان رسولان به رسمیت نمی شناسد: رسولان نامیده شده در ابتدا، از همان روز اول آشنایی با مسیح، به کرامت مسیحایی او کاملاً اطمینان پیدا کردند. ). اما منتقدان فراموش می‌کنند که شاگردان تنها پس از اولین نشانه در قنا به مسیح ایمان کامل داشتند (). و خود آنها می گویند که فقط زمانی به منشأ الهی مسیح ایمان آوردند که مسیح در گفتگوی خداحافظی چیزهای زیادی در مورد خود به آنها گفت ().

سپس، اگر یوحنا بگوید که مسیح چندین بار از جلیل به اورشلیم رفت، در حالی که به گفته پیش بینی هواشناسی، به نظر می رسد که او فقط یک بار در عید فصح از اورشلیم دیدن کرده است، در این مورد باید بگوییم که اولاً و از انجیل های سینوپتیک می توانیم نتیجه بگیریم که مسیح بیش از یک بار در اورشلیم بوده است (نگاه کنید به) و ثانیاً، به درستی، البته این انجیل یوحنا است که انجیل خود را بعد از انجیل نوشته است و طبیعتاً باید به این ایده می رسید. نیاز به تکمیل گاه‌شماری ناکافی پیش‌بینی‌کنندگان هوا و به تصویر کشیدن جزئیات فعالیت‌های مسیح در اورشلیم، که البته برای او بسیار بهتر از هر یک از پیش‌بینی‌کنندگان، که دو نفر از آنها حتی متعلق به اورشلیم نبودند، می‌دانستند. 12 . حتی متی رسول نیز نمی‌توانست از همه شرایط فعالیت مسیح در اورشلیم بداند، زیرا اولاً او نسبتاً دیر خوانده شد (ر.ک.) و ثانیاً به این دلیل که مسیح گاهی مخفیانه به اورشلیم می‌رفت () بدون اینکه با کل جمعیت دانش‌آموزان همراهی کند. . یوحنا، بدون شک، افتخار همراهی مسیح در همه جا را داشت.

اما بیشتر از همه تردیدها در مورد قابلیت اطمینان، سخنان مسیح است که توسط یوحنا انجیلی نقل شده است. مسیح در یوحنا، به گفته منتقدان، نه به عنوان یک معلم عامیانه عملی، بلکه به عنوان یک متافیزیک ظریف صحبت می کند. سخنرانی‌های او را فقط می‌توانست توسط یک «نویسنده» متأخر که تحت تأثیر دیدگاه‌های فلسفه اسکندریه بود، «انشاء» کند. برعکس، سخنان مسیح در میان پیش بینی کنندگان هوا ساده لوحانه، ساده و طبیعی است. بنابراین، انجیل چهارم منشأ رسولی ندارد. در مورد این بیان انتقادی، اولاً باید گفت که تفاوت گفتار مسیح در سینوپتیک و سخنان او در یوحنا را بیش از حد مبالغه می کند. شما می توانید به حدود سه دوجین گفته اشاره کنید که هم پیش بینی کنندگان هوا و هم یوحنا به یک شکل آورده اند (به یوحنا 2i؛ یوحنا 3i؛ یوحنا 5i مراجعه کنید). و سپس سخنرانی‌های مسیح که توسط یوحنا ایراد می‌شد باید با سخنانی که پیش‌بینی‌کنندگان هوا ارائه می‌کردند متفاوت می‌بود، زیرا جان هدف خود را این بود که خوانندگان خود را با فعالیت‌های مسیح در یهودیه و اورشلیم آشنا کند - این مرکز روشنگری خاخام‌ها، جایی که مسیح یک حلقه کاملاً متفاوت در برابر شنوندگان او نسبت به جلیل. واضح است که سخنان گالیله ای مسیح، که توسط پیش بینی کنندگان هواشناسی استناد شده است، نمی تواند به چنین آموزه های متعالی که موضوع سخنرانی های مسیح در یهودیه است اختصاص داده شود. علاوه بر این، یوحنا چندین سخنرانی از مسیح را ذکر می کند که توسط او در حلقه نزدیکترین شاگردانش بیان شده است، که البته آنها بسیار بیشتر از مردم عادی در درک اسرار ملکوت خدا توانایی داشتند.

همچنین لازم است این واقعیت را در نظر بگیریم که یوحنای رسول، بنا به ذات خود، عمدتاً تمایل داشت به اسرار ملکوت خدا و کرامت والای چهره خداوند عیسی مسیح علاقه مند شود. هیچ کس نتوانست تعالیم مسیح در مورد خود را به اندازه یحیی که از این رو مسیح بیش از سایر شاگردانش دوست می داشت، با چنان کامل و وضوحی جذب کند.

برخی از منتقدان استدلال می کنند که تمام سخنرانی های مسیح در یوحنا چیزی بیش از افشای ایده های موجود در مقدمه انجیل نیست و بنابراین توسط خود یوحنا سروده شده است. برای این باید گفت که، در عوض، خود مقدمه را می توان نتیجه ای نامید که یوحنا از تمام سخنان مسیح که یوحنا به آنها اشاره کرد، کرد. به عنوان مثال، این واقعیت نشان می دهد که مفهوم ریشه ای مقدمه "لوگوس" در سخنان مسیح با معنایی که در مقدمه دارد یافت نمی شود.

در مورد این واقعیت که فقط یوحنا به سخنان مسیح استناد می کند که حاوی تعالیم او در مورد کرامت الهی او است، پس این شرایط نمی تواند به عنوان دلیلی بر تضادی که ظاهراً بین پیش بینی هوا و یوحنا در تعالیم مربوط به شخص وجود دارد اهمیت خاصی داشته باشد. از خداوند عیسی مسیح . از این گذشته ، پیش بینی کنندگان هوا نیز سخنانی از مسیح دارند که در آنها نشانه روشنی از کرامت الهی او نشان داده شده است (نگاه کنید به 16 و غیره). و علاوه بر این، تمام شرایط تولد مسیح و معجزات متعدد مسیح که توسط پیش بینی کنندگان هوا گزارش شده است، به وضوح بر کرامت الهی او گواهی می دهد.

آنها همچنین به یکنواختی خود در رابطه با محتوا اشاره می‌کنند که دلیلی بر این ایده است که سخنرانی‌های مسیح در یوحنا «انشاء» شده است. بنابراین گفتگو با نیکودیموس ماهیت معنوی ملکوت خدا را به تصویر می کشد و گفتگو با زن سامری ماهیت جهانی این پادشاهی و غیره را به تصویر می کشد. اگر در ساختار بیرونی سخنان و روش اثبات افکار یکنواختی وجود داشته باشد، این امر با این واقعیت توضیح داده می شود که سخنان مسیح در یوحنا برای تبیین اسرار ملکوت خدا برای یهودیان است، نه برای توضیح دادن. ساکنان جلیل، و بنابراین طبیعتاً شخصیتی یکنواخت به خود می گیرند.

آنها می گویند که سخنرانی های یوحنا در ارتباط با وقایع شرح داده شده در انجیل یوحنا نمی باشد. اما چنین گفته ای به هیچ وجه با واقعیت مطابقت ندارد: دقیقاً در یوحنا است که هر سخنرانی مسیح در رویدادهای قبلی پشتوانه محکمی برای خود دارد، حتی می توان گفت که ناشی از آنها است. به عنوان مثال، گفتگو در مورد نان بهشتی است که توسط مسیح در مورد اشباع مردم از نان زمینی ().

آنها همچنین اعتراض می کنند: "چگونه یوحنا می توانست چنین سخنان گسترده، از نظر محتوا و تاریکی از مسیح را تا زمان پیری اش به یاد آورد؟" اما وقتی انسان تمام توجه خود را به یک چیز معطوف می کند، معلوم می شود که قبلاً این «یک چیز» را با تمام جزئیاتش رعایت کرده و آن را محکم در حافظه خود نقش می بندد. در مورد یوحنا مشخص است که در میان شاگردان مسیح و در کلیسای حواری ، او اهمیت خاصی نداشت و بیشتر یک همراه خاموش پیتر رسول بود تا یک شخصیت مستقل. با تمام شور و شوق ذات خود - و او واقعاً چنین فطرتی داشت () - تمام توانایی های ذهن و قلب برجسته خود را به بازتولید در آگاهی و حافظه خود روی آورد که بزرگترین شخصیت خدا-انسان را بازتولید کرد. از اینجا روشن می شود که چگونه او می تواند متعاقباً چنین سخنان گسترده و عمیق مسیح را در انجیل خود بازتولید کند. علاوه بر این، یهودیان باستان به طور کلی می توانستند مکالمات بسیار طولانی را به خاطر بسپارند و آنها را با دقت تحت اللفظی تکرار کنند. در نهایت، چرا فرض نکنیم که یوحنا می‌توانست مکالمات فردی مسیح را برای خود ضبط کند و سپس از آنچه نوشته شده استفاده کند؟

آنها می پرسند: «یوحنا، یک ماهیگیر ساده از جلیل، از کجا می تواند چنین آموزش فلسفی را که در انجیل خود آشکار می کند، دریافت کند؟ آیا طبیعی‌تر نیست که فرض کنیم انجیل چهارم توسط عرفانی یا مسیحی از یونانیان نوشته شده است که با مطالعه ادبیات کلاسیک پرورش یافته است؟

پاسخ این سوال به شرح زیر است. اولاً، جان از قوام دقیق و ساختار منطقی دیدگاه‌هایی که نظام‌های فلسفی یونان را متمایز می‌کند، ندارد. به جای دیالکتیک و تحلیل منطقی، جان تحت سلطه ترکیبی از ویژگی های تفکر سیستماتیک است که یادآور تفکر دینی و الهیات شرقی به جای فلسفه یونانی است (پروفسور مورتوف. صحت گفتگوهای خداوند در انجیل چهارم. بررسی درست، 1881). شهریور، ص 65 به بعد). بنابراین می توان گفت که جان به عنوان یک یهودی تحصیل کرده می نویسد، و این سؤال که او کجا می توانست چنین آموزش یهودی را دریافت کند با توجه به اینکه پدر جان مردی نسبتاً ثروتمند بود (او کارگران خود را داشت) به طور کاملاً رضایت بخشی حل می شود. هر دو پسرش، یعقوب و جان، می توانستند در آن زمان در یکی از مدارس خاخام در اورشلیم تحصیلات خوبی دریافت کنند.

آنچه برخی منتقدان را نیز گیج می کند، شباهتی است که هم در محتوا و هم در سبک سخنان مسیح در انجیل چهارم و هم در نامه اول یوحنا مشاهده می شود. به نظر می رسد که یحیی خود سخنان خداوند را سروده است... برای این باید گفت که یوحنا با پیوستن به صفوف شاگردان مسیح در اولین جوانی خود، طبیعتاً عقاید او و شیوه بیان آنها را پذیرفت. سپس، سخنرانی‌های مسیح در یوحنا بازتولید تحت اللفظی هر آنچه مسیح در یک مناسبت گفته است، نیست، بلکه تنها بیانی مختصر از آنچه مسیح در واقع گفته است. علاوه بر این، یحیی باید سخنان مسیح را که به زبان آرامی و یونانی گفته می‌شود، به زبان یونانی می‌فرستد و همین امر او را مجبور می‌کند به دنبال چرخش‌ها و عباراتی باشد که با معنای سخنان مسیح مناسب‌تر باشد، به طوری که طبیعتاً رنگ‌آمیزی که مشخصه سخنرانی بود. خود یوحنا در سخنان مسیح به دست آمد. سرانجام، بین انجیل یوحنا و رساله اول او، تفاوتی بدون تردید وجود دارد، یعنی بین گفتار خود یوحنا و سخنان خداوند. بنابراین، نجات مردم از طریق خون مسیح اغلب در نامه اول یوحنا صحبت می شود و در انجیل ساکت است. در مورد شکل ارائه افکار، در نامه اول ما دستورالعمل ها و اصول کوتاه و پراکنده را همه جا می یابیم، و در انجیل - سخنرانی های کلان.

با توجه به تمام آنچه گفته شد، بر خلاف ادعاهای انتقادی، تنها می توان با مواضعی که پاپ پیوس دهم در «سیلاوس» در 3 ژوئیه 1907 بیان کرد، موافقت کرد، جایی که پاپ ادعای مدرنیست ها را بدعت می داند. انجیل یوحنا تاریخ به معنای واقعی کلمه نیست، بلکه استدلالی عرفانی در مورد زندگی مسیح است و این گواهی واقعی یوحنای رسول در مورد زندگی مسیح نیست، بلکه بازتابی از آن دیدگاه ها در مورد زندگی مسیح است. شخص مسیح که در پایان قرن اول بعد از میلاد در کلیسای مسیحی وجود داشت.

خود شهادت انجیل چهارم

نویسنده انجیل به وضوح خود را یهودی معرفی می کند. او همه آداب و رسوم و دیدگاه های یهودی را می داند، به ویژه دیدگاه یهودیت آن زمان در مورد مسیح. علاوه بر این، او به عنوان یک شاهد عینی از همه آنچه در آن زمان در فلسطین رخ داده است صحبت می کند. اگر به نظر می رسد که او خود را از یهودیان جدا می کند (مثلاً می گوید "تعطیلات یهودیان" و نه "تعطیلات ما") ، این با این واقعیت توضیح داده می شود که انجیل چهارم بدون شک قبلاً در زمانی نوشته شده است که مسیحیان کاملاً از هم جدا شده بودند. از یهودیان . علاوه بر این، انجیل به طور خاص برای مسیحیان بت پرست نوشته شده است، به همین دلیل است که نویسنده نمی تواند در مورد یهودیان به عنوان قوم "خود" صحبت کند. موقعيت جغرافيايي فلسطين در آن زمان نيز در بالاترين درجه دقيق و كامل ترسيم شده است. این را نمی توان از نویسنده ای که مثلاً در قرن دوم زندگی می کرد، انتظار داشت.

نویسنده انجیل چهارم به عنوان شاهدی بر وقایعی که در زندگی مسیح رخ داده است، خود را در دقت زمانی خاصی که با آن زمان این وقایع را توصیف می کند نشان می دهد. این نه تنها تعطیلاتی را که مسیح به اورشلیم رفت - برای تعیین مدت زمان خدمت عمومی مسیح مهم است، بلکه حتی روزها و هفته های قبل و بعد از این یا آن رویداد و در نهایت، گاهی اوقات ساعات رویدادها را مشخص می کند. او همچنین با دقت در مورد تعداد افراد و اشیاء مورد نظر صحبت می کند.

جزئیاتی که نویسنده در مورد شرایط مختلف زندگی مسیح گزارش می کند نیز دلیلی برای این نتیجه می دهد که نویسنده شاهد عینی همه آنچه توصیف می کند بوده است. علاوه بر این، ویژگی هایی که نویسنده با آن رهبران آن زمان را توصیف می کند، به قدری قابل توجه است که فقط یک شاهد عینی می تواند آنها را نشان دهد، علاوه بر این، او به خوبی تفاوت هایی را که بین احزاب یهودی آن زمان وجود داشت درک می کرد.

این واقعیت که نویسنده انجیل یک رسول از میان 12 نفر بود، از خاطراتی که او در مورد بسیاری از شرایط زندگی درونی حلقه 12 گزارش می دهد، به وضوح مشهود است. او به خوبی می داند که همه شک و تردیدهایی که شاگردان مسیح را نگران کرده بود، همه صحبت های آنها در میان خود و با معلم خود. در عین حال، او رسولان را نه با نام هایی که بعداً در کلیسا با آن ها شناخته شدند، بلکه با نام هایی که در حلقه دوستانه خود داشتند می خواند (مثلاً او بارتولمیوس ناتانائیل را می خواند).

نگرش نویسنده نسبت به پیش بینی کنندگان آب و هوا نیز قابل توجه است. او با جسارت شهادت دومی را در بسیاری از موارد به عنوان یک شاهد عینی تصحیح می کند، که او نیز از آنها اقتدار بالاتری دارد: فقط چنین نویسنده ای می تواند چنین جسورانه صحبت کند، بدون ترس از محکومیت کسی. علاوه بر این، این بدون شک رسولی از نزدیکترین افراد به مسیح بود، زیرا او چیزهای زیادی را می داند که به سایر رسولان نازل نشده است (نگاه کنید به).

این دانشجو کی بود؟ او خود را به نام نمی خواند و با این حال خود را به عنوان شاگرد محبوب خداوند معرفی می کند (). این پطرس رسول نیست، زیرا پطرس در همه جا در انجیل چهارم به نام خوانده می شود و مستقیماً با شاگرد بی نام متفاوت است. از نزدیکترین شاگردان، دو نفر باقی ماندند - یعقوب و یوحنا، پسران زبدی. اما در مورد یعقوب معلوم است که او کشور یهود را ترک نکرد و نسبتاً زود (در سال 41) به شهادت رسید. در این میان، انجیل بدون شک پس از انجیل سینوپتیک و احتمالاً در اواخر قرن اول نوشته شده است. تنها یوحنا را می توان به عنوان نزدیک ترین رسول به مسیح که انجیل چهارم را نوشت، به رسمیت شناخت. او که خود را «دانش‌آموز دیگر» می‌خواند، همیشه حرف معین (ὁ μαθητής) را به این عبارت اضافه می‌کند و به وضوح می‌گوید که همه او را می‌شناختند و نمی‌توانستند او را با کسی دیگر اشتباه بگیرند. او همچنین از سر فروتنی مادرش سالومه و برادرش یعقوب را به نام نمی خواند (). فقط یوحنای رسول می توانست این کار را انجام دهد، زیرا هر نویسنده دیگری مطمئناً حداقل یکی از پسران زبدی را به نام ذکر می کرد. آنها اعتراض می کنند: "اما متی انجیلی ممکن است نام او را در انجیل خود ذکر کند" ()؟ بله، اما در انجیل متی، شخصیت نویسنده در ترسیم عینی وقایع تاریخ انجیل کاملاً ناپدید می شود، در حالی که انجیل چهارم یک شخصیت ذهنی بارز دارد و نویسنده این انجیل با درک این موضوع، می خواست آن را ترک کند. خود نام داده شده، که قبلاً در ذهن همه بود.

زبان و ارائه انجیل چهارم

هم زبان و هم ارائه انجیل چهارم به وضوح نشان می دهد که نویسنده انجیل یک یهودی فلسطینی بوده است نه یونانی، و اینکه او در پایان قرن اول می زیسته است. در انجیل، اولاً، اشاره مستقیم و غیرمستقیم به مکان های کتب مقدس عهد عتیق شده است (این را می توان در نسخه روسی انجیل با قطعات موازی نیز مشاهده کرد). علاوه بر این، او نه تنها ترجمه هفتاد، بلکه متن عبری کتب عهد عتیق را نیز می داند (ر.ک. یوحنا 19 و زک. 12 مطابق متن عبری). سپس، «ظاهر پذیری و تصویرسازی خاص گفتار، که ویژگی عالی نبوغ یهودی را تشکیل می دهد، چینش اعضای جمله و ساخت ساده آنها، جزئیات چشمگیر ارائه، رسیدن به نقطه توتولوژی و تکرار، گفتار کوتاه، ناگهانی، موازی بودن اعضا و کل جملات و متضادها، فقدان ذرات یونانی در ترکیب جملات "BB و خیلی واضح تر نشان می دهد که انجیل توسط یک یهودی نوشته شده است نه یک یونانی (باژنوف. "ویژگی ها از انجیل چهارم، ص 374).

عضو آکادمی علوم وین D.G. مولر (D.H. Müller) در چکیده خود "Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie" (Wien, 1909) حتی تلاش می کند، و بسیار موفقیت آمیز، مهم ترین سخنرانی های مسیح موجود در انجیل یوحنا را به بند تقسیم کند و به پایان برساند. با موارد زیر: «در پایان کارم روی «گفتمان روی کوه»، انجیل یوحنا را نیز مطالعه کردم که از نظر محتوا و سبک با انجیل همدیگر بسیار متفاوت است، اما در کمال تعجب متوجه شدم که قوانین حکومت استروفیک در اینجا به همان اندازه که در سخنان پیامبران، در گفتگوی کوه و در قرآن حاکم است. آیا این واقعیت نشان نمی دهد که نویسنده انجیل یک یهودی واقعی بوده است که با مطالعه انبیای عهد عتیق پرورش یافته است؟ طعم یهودی در انجیل چهارم به قدری قوی است که هرکسی که عبری می داند و فرصت خواندن انجیل یوحنا را در ترجمه عبری دارد، مطمئناً فکر می کند که در حال خواندن اصل است و نه ترجمه. واضح است که نویسنده انجیل به زبان عبری می اندیشید و خود را به یونانی بیان می کرد. اما این دقیقاً همان چیزی است که یوحنای رسول باید می نوشت ، که از کودکی به تفکر و صحبت به زبان عبری عادت داشت ، اما یونانی را در بزرگسالی آموخت.

زبان یونانی انجیل بدون شک اصلی بود و ترجمه ای نبود: هم شهادت پدران کلیسا و هم فقدان شواهد از طرف منتقدانی که به دلایلی می خواهند ادعا کنند که انجیل یوحنا در اصل به زبان عبری نوشته شده است - همه اینها. برای اطمینان از اصالت زبان یونانی انجیل چهارم کاملاً کافی است. اگرچه نویسنده انجیل اصطلاحات و اصطلاحات کمی از زبان یونانی را در فرهنگ لغت خود دارد، اما این اصطلاحات و اصطلاحات به اندازه یک سکه طلای بزرگ است که معمولاً برای پرداخت به صاحبان بزرگ استفاده می شود. زبان انجیل چهارم از نظر ترکیب دارای خصوصیت کلی κοινή διάλεκτος است. در جاهایی کلمات عبری، لاتین و برخی اصطلاحات منحصر به فرد این انجیل وجود دارد. در نهایت، برخی از کلمات در یوحنا به معنای خاص به کار رفته است که مشخصه سایر نوشته های عهد جدید نیست (مثلاً: Λόγος، ἀγαπάω، ἰουδαῖοι، زندگی، و غیره که در توضیح متن انجیل به معنای آن اشاره خواهد شد). . با توجه به ریشه شناسی و قوانین نحویزبان انجیل چهارم به طور کلی با قواعد مشترک διάλεκτος تفاوتی ندارد، اگرچه در اینجا ویژگی هایی وجود دارد (مثلاً استفاده از ماده، ترکیب محمول در جمع با موضوع مفرد و غیره). .

از نظر سبک، انجیل یوحنا با سادگی ساخت عبارت آن، نزدیک شدن به سادگی گفتار معمولی متمایز می شود. در اینجا ما همه جا جملات کوتاه و تکه تکه ای را می بینیم که با چند ذره به هم متصل شده اند. اما این عبارات مختصر اغلب یک تأثیر غیرعادی قوی ایجاد می کند (به ویژه در پیش درآمد). جان برای دادن قدرت ویژه به یک عبارت معروف، آن را در ابتدای عبارت قرار می دهد و گاهی اوقات توالی در ساختار گفتار حتی رعایت نمی شود (مثلا). خواننده انجیل یوحنا نیز از فراوانی فوق‌العاده دیالوگ‌هایی که در آن این یا آن فکر آشکار می‌شود، شگفت‌زده می‌شود. در مورد اینکه در انجیل یوحنا برخلاف اناجیل سینوپتیک، مَثَلی وجود ندارد، این پدیده را می توان با این واقعیت توضیح داد که یوحنا تکرار آن تمثیل هایی را که قبلاً در اناجیل همدیگر گزارش شده بود ضروری ندانست. . اما او چیزی یادآور این تمثیل ها است - اینها تمثیل ها و تصاویر مختلف هستند (مثلاً عبارات مجازی در گفتگو با نیکودیموس و زن سامری یا مثلاً یک تمثیل واقعی در مورد شبان خوب و درب گوسفندان). علاوه بر این، مسیح احتمالاً در گفتگوهای خود با یهودیان تحصیل کرده از تمثیل استفاده نکرده است و این گفتگوها است که یوحنا عمدتاً در انجیل خود به آن اشاره می کند. شکل مَثَل برای محتوای سخنان مسیح که در یهودیه گفته می شود مناسب نبود: در این سخنرانی ها مسیح در مورد کرامت الهی خود صحبت کرد، و برای این شکل تصاویر و مثل ها کاملاً نامناسب بود - محصور کردن آنها در داخل ناخوشایند است. مثل ها شاگردان مسیح نیز می توانستند تعالیم مسیح را بدون مثل درک کنند.

شرح انجیل یوحنا و نوشته های دیگری که موضوع این انجیل است

از آثار باستانی اختصاص داده شده به مطالعه انجیل یوحنا، اولین اثر در زمان، اثر والنتینین هراکلئون (150-180) است که قطعاتی از آن توسط اوریگن حفظ شده است (نسخه ویژه ای نیز توسط بروک وجود دارد). به دنبال آن شرح بسیار مفصلی توسط خود اوریگن ارائه می شود که البته به طور کامل حفظ نشده است (ویرایش پریشن، 1903). سپس 88 گفتگو در مورد انجیل یوحنا، متعلق به سنت جان کریزوستوم (به روسی، ترجمه آکادمی الهیات سنت پترزبورگ، 1902) آمده است. تفسیر تئودور موپسوتسکی به یونانی تنها به صورت قطعات باقی مانده است، اما اکنون ترجمه لاتینی از متن سریانی این اثر ظاهر شده است که تقریباً همه چیز را به طور کامل بازتولید می کند. تفسیر سنت سیریل اسکندریه در سال 1910 در آکادمی الهیات مسکو منتشر شد. سپس 124 گفتگو در مورد انجیل یوحنا، متعلق به سنت آگوستین (به لاتین) وجود دارد. در نهایت، تفسیر انجیل یوحنا متعلق به تئوفیلاکت مبارک (ترجمه در آکادمی الهیات کازان) شایسته توجه است.

از تفاسیر جدید متکلمان غربی، آثار تولیوک (1857)، مایر (1902)، لوتارد (1876)، گودت (1903)، کیل (1881)، وستکات (1882)، شانز (1885)، کنابن باوئر (1906) شایستگی توجه، شلاتر (1902)، لویزی (1903)، هایتمولر (در آی. ویس در کتاب مقدس عهد جدید، 1907)، زان (1908)، هولتزمن (1908).

از برجسته ترین آثار دانشمندان غربی، به اصطلاح. از کارگردانی انتقادی، آثار برتشنایدر، وایس، شوگلر، برونو، بائر، باور، هیلگنفلد، کیم، تام، یاکوبسن، او. هولتزمن، وندت، کرینبول، آی. رویل، گریل، ورد، اسکات، ولهاوزن و دیگران هستند. وقف انجیل یوحنا از نظر زمانی، اثر اصلی کارگردانی انتقادی، اثر «اسپیتا» است. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. گوتینگن، 1910.

در جهت عذرخواهی، افراد زیر در مورد انجیل یوحنا نوشتند: بلک، استیر، ویس، ادرشیم («زندگی عیسی مسیح» که جلد اول آن به روسی ترجمه شد)، شستان، دلف، پی اوالد. نسگن، کلوگه، کامرلینک، شلاتر، استانتون، دراموند، یکشنبه، اسمیت، بارت، گوبل، لپین. اما از این آثار باید با احتیاط استفاده کرد...

در ادبیات الهیات روسی توضیحات زیادی درباره انجیل یوحنا و مقالات و بروشورهای فردی مربوط به مطالعه این انجیل وجود دارد. در سال 1874، اولین نسخه از کار ارشماندریت (اسقف بعدی) میخائیل (لوزین) با عنوان: "انجیل یوحنا به گویش های اسلاوی و روسی با مقدمه ها و یادداشت های توضیحی مفصل" منتشر شد. در سال 1887، "تجربه ای در مطالعه انجیل سنت جان متکلم" اثر گئورگی ولاستوف در دو جلد منتشر شد. در سال 1903، توضیحی عمومی از انجیل یوحنا منتشر شد که توسط اسقف اعظم نیکانور (کامنسکی) گردآوری شد، و در سال 1906، "تفسیر انجیل" که توسط B.I. گلادکوف، که در آن انجیل یوحنا نیز به طور عامیانه توضیح داده شده است. همچنین توضیحات رایجی برای انجیل یوحنا وجود دارد: یوسبیوس، اسقف اعظم موگیلف (به صورت مکالمه در روزهای یکشنبه و تعطیلات)، کشیشان میخائیلوفسکی، بوخارف و برخی دیگر. مفیدترین راهنما برای آشنایی با آنچه در مورد انجیل یوحنا قبل از سال 1893 نوشته شده است، «مجموعه مقالاتی درباره خوانش تفسیری و آموزشی اناجیل چهارگانه» اثر M. Barsov است. مقالات بعدی تا سال 1904 در مورد مطالعه انجیل یوحنا توسط پروفسور نشان داده شده است. بوگداشفسکی در دایره المعارف الهیاتی ارتدکس، جلد ششم، ص. 836-837 و تا حدی پروفسور. ساگاردا (همان، ص 822). در میان آخرین ادبیات روسی در مورد مطالعه انجیل یوحنا، پایان نامه های زیر شایسته توجه ویژه است: I. Bazhenova "ویژگی های انجیل چهارم از نظر محتوا و زبان در ارتباط با مسئله منشأ انجیل. ", 1907; D. Znamensky "تعلیم رسول مقدس یوحنای الهیات در انجیل چهارم درباره شخص عیسی مسیح"، 1907; پروفسور الهیاتی "وزارت عمومی خداوند عیسی مسیح"، 1908، بخش 1.

) مسیح دوباره به اورشلیم نرفت این سومین فصح خدمت عمومی اوست در عید خیمه ها در اورشلیم اجرا می کند ()، سپس دو ماه را در پریا می گذراند و در ماه دسامبر، برای جشن تجدید معبد، دوباره به اورشلیم می آید (). سپس مسیح به زودی دوباره به پریا می رود و از آنجا برای مدت کوتاهی در بیت عنیا ظاهر می شود (). از بیت عنیا تا فصح چهارم در افرایم می ماند، از آنجا در آخرین عید فصح، چهارم، به اورشلیم می آید تا در اینجا به دست دشمنان بمیرد. بنابراین، یوحنا به چهار تعطیلات عید پاک اشاره می کند، که در اطراف آنها تاریخ خدمت عمومی عیسی مسیح نهفته است، که ظاهراً بیش از سه سال به طول انجامید.

آخرین کار لپین است. La valeur historique du VI-e Evangile 2 vol. پاریس، 1910، 8 فرانک.

جوهر و حقیقت غیرقابل تردید انجیل کلام زندگی (1-4). خداوند نور است (5). ماهیت و شرایط ارتباط مسیحی با خدا و مسیح (6-10).

اول یوحنا 1:1. درباره آنچه از ابتدا بود، آنچه شنیدیم، آنچه با چشمانمان دیدیم، آنچه را که با دستانمان نگاه کردیم و لمس کردیم، درباره کلمه زندگی -

اول یوحنا 1:2. زیرا حیات ظاهر شد و ما این حیات جاودانی را که نزد پدر بود و بر ما نازل شد، دیدیم و شهادت دادیم و به شما اعلام می‌کنیم.

اول یوحنا 1:3. آنچه را دیدیم و شنیدیم به شما اعلام می‌کنیم تا شما نیز با ما شراکت داشته باشید و شراکت ما با پدر و پسر او عیسی مسیح است.

اول یوحنا 1:4. و این را برای شما می نویسیم تا شادی شما کامل شود.

رسول با بیان اندیشه خود با یک دوره کمی دشوار، نامه را با شهادت آغاز می کند: ما اعلام می کنیم (απαγγέλλομεν) یا برای شما در مورد کلام زندگی (περί τού λόγου τής Ζωής) می نویسیم که از ابتدا بود (ό ήν άπ᾿ αρχ). ής) که شنیدیم، که با چشمان خود دیدیم و دستانمان آن را لمس کرده است. همانطور که دیدیم، در زمان های قدیم به شباهت نزدیک این آغاز رساله با آغاز انجیل اشاره شده بود، و این شباهت، به عقیده معلمان کلیسای قدیم، اهمیت موضوع متون مقدس و آموزش در مورد خدا کلمه یا لوگوس الهی. «کلام زندگی» در اینجا، بر خلاف نظر برخی از مفسران (وستکات، داستردیک، و غیره)، تنها به معنای تعالیم الهی نیست که مسیح منجی به مردم اعلام کرده است (ر.ک. فیل 2: 16)، بلکه دقیقاً چنین است. نام خدای کلام، همانطور که با ساخت نشان داده شده است (περί - در یوحنای رسول معمولاً با جنسیت شخص استفاده می شود، نگاه کنید به اول یوحنا 1: 15، 22، 47، 2، و غیره)، و زمینه های رسول. گفتار: فقط در مورد کلام شخصی الهی یا خدا انسان رسول در مورد خود و سایر حواریون می توانست بگوید: شنیدیم، با چشم دیدیم، نگاه کردیم، با دستان خود لمس کردیم. v 2 رسول شهادت می دهد که این زندگی - زندگی ابدی خدا-انسان - با پدر بود و بر ما ظاهر شد که کاملاً یادآور سخنان قدیس قدیس است. یوحنای رسول در مورد کلام الهی - مسیح در انجیل: "در آن زندگی است و زندگی نور انسان است" (یوحنا 1: 4). استفاده رسول در رساله از همان کلمات و عباراتی که در انجیل است، مانند: λόγος، زندگی، ήν، πρός، قرابت یا هویت بیشتر مفاهیم و ارتباط آنها با همان موضوع اصلی - خدای کلمه - است. بدون تکرار آنچه در یادداشت‌های انجیل یوحنا 1-1 گفته شد، فقط متذکر می‌شویم که نام‌گذاری پسر خدا لوگوس هم در انجیل و هم در رساله موضوعی مستقل از حدس و گمان رسول نیست، بلکه در یک مکاشفه عمدی فراطبیعی به پیشگو نازل شد (رجوع کنید به کشیش XIX: 13). وجود ابدی خدای کلمه در محل مورد بحث در رساله با کلمات ήν απ᾿ αρχής بیان شده است، مانند انجیل: εν αρχή ήν، «از ابتدا»، مانند «در آغاز» به معنای قبل از آن. آغاز زمان، در غیر این صورت بی آغاز و نامتناهی، بنابراین ابدی. به همین ترتیب، «کلمه بود» به معنای وجود موقت نیست، بلکه به معنای وجود مستقل یک شیء معلوم، مبدأ و بنیاد هر چیزی است که وجود پیدا کرده است، چنان که بدون آن شیء متأخر به وجود نمی‌آمد» (تئوفیلوس مبارک). .

نشان دادن صحت کامل موعظه انجیل رسولان در مورد خدای کلمه، St. رسول بر اساس تجربه جامع روحی و حسی رسولان به تمام حواس ظاهری و همه نیروهای معنوی درونی رسولان به کامل بودن و منتفی بودن هرگونه شک و شبهه از خدا-انسان اشاره می کند. در درک تجربی خدای کلام که در جسم ظاهر شد شرکت کرد: "آنها با لمس ذهنی و در عین حال با لمس حسی احساس کردند، همانطور که برای مثال توماس پس از رستاخیز انجام داد. زیرا او یکی بود و تقسیم ناپذیر، یکی و یکسان - مرئی و نامرئی، فراگیر و عظیم، خدشه ناپذیر و محسوس، مانند یک انسان سخن می گفت و مانند خدا معجزه می کرد» (تئوفیلوس).

کلام الهی رسول اینجا در هنر است. اول، کلمه زندگی نامیده می شود، و در هنر. دوم - زندگی (ή ζωή) که نزد پدر بود و بر مردم ظاهر شد، حیات ابدی (τήν ζωήν τήν αιώνιον) که توسط رسولان اعلام می شود، از جمله کسی که این نامه را به قدیس نوشته است. جان. در هنر. 3 و 4 هدف از موعظه به طور کلی و این رساله این است که مسیحیان باید کلام موعظه و مکتوب رسولان (κοινωνίαν) را نه تنها با رسولان، بلکه از طریق آنها با خدای پدر و عیسی مسیح مشترک داشته باشند: از طریق کلام شما را می پذیریم که «ما در آنچه دیدیم و شنیدیم شریک هستیم، پس شما را به عنوان شریک پدر و پسرش عیسی مسیح داریم و با دریافت این، ما به عنوان کسانی که به خدا می چسبیم، می توانیم پر از شادی» (تئوفیلوس مبارک). بنابراین، در پیام، آموزه در مورد کلام الهی عمدتاً از سمت زندگی مبارک جاودانه و فنا ناپذیر که منشأ آن در خدای کلمه است و از طرف ارتباط مسیحیان با این منبع اصلی همه زندگی آشکار می شود. . اگر انجیل یوحنا تعلیم واقعی در مورد شخص خدا کلام عیسی مسیح را آشکار می کند، آنگاه پیام به کارگیری این تعلیم در زندگی می دهد. بر اساس شناخت واقعی خدا و ایمان به عیسی مسیح، به عنوان کلام متجسد خدا، زندگی تک تک اعضا را ایجاد می کند. کلیسای حضرت مسیحهمه را به زندگی ابدی، به سعادت ابدی در ارتباط با خدا هدایت کند.

اول یوحنا 1:5. و این انجیلی است که از او شنیدیم و به شما اعلام می کنیم: خدا نور است و در او هیچ تاریکی نیست.

جوهر انجیلی که کلام متجسد خدا به زمین آورده و رسولان از او شنیده و توسط آنها به مردم اعلام شده است، توسط یوحنای رسول در اینجا در قالب یک قصیده کوتاه با مخالفت افکار مثبت و منفی بیان شده است. افکار (توازی متضاد): "خدا نور است و در او تاریکی نیست" با قضاوت بر اساس ماهیت سخن گفتن این عبارت، و حتی بیشتر با شهادت مستقیم رسول: "ما از او شنیدیم"، می توان فکر کرد که گفته دقیق در اینجا بازتولید شده است، سخنان خود منجی - یکی از آن آگرافای متعدد (άγραφα) ) - سخنانی که در اعیان انجیل ثبت نشده است و فقط در نوشته های رسولان محفوظ مانده است (این قول خداوند است که پولس رسول در سخنرانی خود خطاب به شبانان افسسی نقل کرده است: "دادن با برکت بیشتر از گرفتن است." اعمال رسولان 20:35) یا در بناهای بعدی سنت کلیسای مسیحی. با این حال، ممکن است، همانطور که برخی از مفسران پیشنهاد می کنند، گفته مورد بحث تعمیم، اختصار یا یادآوری چندین گفته مشابه مسیح منجی در مورد خود به عنوان نور باشد (یوحنا 8: 12، 9: 5)، که توسط رسول بیان شده است. خودش در یک قصیده

به هر حال، گزاره «خدا نور است» از جمله عباراتی است که آپ. یوحنا، که وجود خود خدا را توصیف می کند، عبارتند از: «خدا روح است» (یوحنا 4:24) و «خدا عشق است» (اول یوحنا 4:8): اگر سایر نویسندگان عهد جدید در مورد خواص و اعمال خدا صحبت کنند، پس St. جان می گوید خدا در وجودش هست. مفهوم اصلی که با نام نور در تطبیق با خداوند ارائه می شود، مفهوم کمال اخلاقی مطلق است. یعقوب 1:17، کاملترین تقدس. همانطور که در عالم مرئی، نور عالی ترین و سودمندترین عنصر است که همه چیز را روشن می کند، گرم می کند، زنده می کند، در خداوند نیز «نور» کلیت و کمالات الهی او - قدوسیت، حکمت، علم مطلق، فیض و غیره است. که خداوند همه چیز را در جهان به آن روشن می کند، روشن می کند، زنده می کند، به سعادت می رساند. و در هیچ یک از این خصوصیات خداوند هیچ نقصی نیست، در نور همیشه حضور خداوند سایه ای نیست. پس او نور است و تاریکی در او نیست، مگر نوری روحانی که چشمان روح را به دیدن او می کشاند و از هر چیز مادی روی گردان می شود و با قوی ترین محبت میل به تنهای او را برمی انگیزد. منظور او از ظلمت یا جهل است یا گناه، زیرا در خداوند نه جهل است و نه گناه، زیرا جهل و گناه (فقط) در ماده و در خلقت ما اتفاق می افتد... و اینکه رسول گناه را ظلمت می نامد از قول انجیل او آشکار است. : "و نور در تاریکی می درخشد و تاریکی بر آن غلبه نکرد" (یوحنا 1: 5)، جایی که او با تاریکی طبیعت گناهکار ما را می خواند، که با تمام تمایل به سقوط، تسلیم شیطان حسود ما می شود. ما را به گناه سوق می دهد بنابراین، نور، که با طبیعت بسیار محسوس ما متحد شد، کاملاً از وسوسه گر گریزان شد، زیرا او گناه را خلق نکرد (اشعیا 53: 9).

از تعلیم خداوند به عنوان نور، رسول دو نتیجه اخلاقی و عملی بیشتر می‌گیرد: الف) در مورد نیاز مسیحیان به قدم زدن در ایمان به حقیقت و پاکی، شناخت و اعتراف به گناهان خود و پاک شدن با خون مسیحیان. نجات دهنده (اول یوحنا 1: 6، 2: 2) و ب) وظیفه آنها برای حفظ احکام خدا، به ویژه فرمان عشق (اول یوحنا 2: 3-11).

اول یوحنا 1:6. اگر بگوییم که با او شراکت داریم، اما در تاریکی راه می‌رویم، دروغ می‌گوییم و به راستی عمل نمی‌کنیم.

اول یوحنا 1:7. اگر در نور راه برویم، همانطور که او در نور است، با یکدیگر شراکت داریم و خون پسرش عیسی مسیح ما را از هر گناهی پاک می کند.

هر مسیحی، به عنوان عضوی از پادشاهی خدا، باید در ارتباط زنده با خدا باشد. اما شرط لازم برای این امر، سیر و سلوک مسیحی در پرتو حقیقت و قداست است. در غیاب این شرایط، یک مسیحی اشتباه می‌کند یا به فریب آگاهانه اعتراف می‌کند و خود را در ارتباط با خدا - نور حقیقت و قدوسیت می‌پندارد. تند بودن لحن ظاهراً نشان می دهد که رسول به برخی معلمان دروغین اشاره می کند که مفهوم واقعی جوهر زندگی مسیحی و ارتباط با خدا را تحریف کردند. «پس، وقتی شما را به شراکت با خدایی که نور است و در این نور، همانطور که نشان داده شده است، می پذیریم، تاریکی وجود ندارد و نمی تواند باشد. پس ما، به عنوان اعضای نور، نباید تاریکی را در خود بپذیریم، تا به خاطر دروغ مجازات نشویم، و همراه با دروغ، از ارتباط با نور طرد نشویم» (تئوفیلوس مبارک). ارتباط واقعی با خدا، راه رفتن واقعی در نور طبق قانون تشبیه به خدا، لزوماً در ارتباط با همسایگان، در عشق برادرانه تجلی می یابد. اما منبع قدرت سرشار از فیض برای راه رفتن در پرتو ارتباط با خدا و دیگران، صرفاً در رستگاری کل جهان توسط خون پسر خدا نهفته است. «هیچ کس که حقیقت را دوست دارد و سعی می کند حقیقت داشته باشد، جرأت نمی کند بگوید که او بی گناه است. پس اگر کسی بر این ترس غلبه کرد، دلش را از دست ندهد، زیرا هر که با پسر خود عیسی مسیح ارتباط برقرار کرد، از خون او پاک شد، برای ما ریخته شود.» (تئوفیلوس مبارک).

اول یوحنا 1:8. اگر بگوییم گناه نداریم، خود را فریب می دهیم و حقیقت در ما نیست.

اول یوحنا 1:9. اگر به گناهان خود اعتراف کنیم، او که امین و صالح است، گناهان ما را می بخشد و ما را از هر گونه ناراستی پاک می کند.

اول یوحنا 1:10. اگر بگوییم گناه نکرده‌ایم، او را دروغگو نشان می‌دهیم و کلام او در ما نیست.

قبلاً در آخرین کلمات هنر. در روز هفتم، رسول این ایده را بیان کرد که گناه در مسیحیان نیز وجود دارد و همه آنها به قدرت پاکسازی خون مسیح نیاز دارند. اکنون، شاید با در نظر داشتن معلمان دروغینی که این حقیقت را رد کردند، رسول با اصرار خاصی نیاز همه مسیحیان را به آگاهی از فسق فطرت و گرایش به گناه اثبات می کند. فقدان این آگاهی، و حتی بیشتر از آن فقدان کامل آن، نه تنها به خودفریبی مخرب منجر می شود (آیه 8)، بلکه منجر به انکار کار نجات دهنده مسیح و به رسمیت شناختن حتی بیشتر می شود. خود خدا به عنوان یک دروغگو (آیه 10)، زیرا اگر خود مردم بتوانند بدون گناه باشند، رستگاری و نجات دهنده زائد است، و کلام کتاب مقدس در مورد نیاز به رستگاری برای همه نادرست است. اما رسول با انکار و محکوم کردن تمام قاطعیت خودفریبی و ادعای بی گناهی کامل، در عین حال این سؤال طبیعی را حل می کند: چگونه می توان وضعیت گناه آلود یک مسیحی را با نیاز ضروری ارتباط با خدا، که اوست، آشتی داد. سبک؟ رسول پاسخ این حیرت را در هنر می دهد. 9 به این معنا که یک شرط ضروریارتباط ما با خدا در حضور گناه بدون شک ما - اعتراف، یعنی شناخت آشکار، قاطع و مداوم گناهانمان: εάν ομολογώμεν τάς αμαρτίας ημών - اعتراف نه تنها به گناه عمومی، بلکه به گناهان خاصی که به عنوان اعمال تاریکی شناخته می شود. آن اعتراف به گناهان را نمی توان صرفاً به آگاهی درونی محدود کرد، بلکه باید با اعتراف بیرونی یا قضاوت آشکار در برابر خدا و در برابر شاهدی که از طرف خدا برای مقید کردن و تصمیم گیری گناهان انسان منصوب شده است همراه باشد (یوحنا 20:22-23). این قبلاً توسط معنی و استفاده عهد جدید از اصطلاح ομολογεϊν فرض شده است، که شامل فکر بیان خارجی یا بیان یکی یا دیگری در برابر مردم است (ر.ک. متی X: 32-33؛ یوحنا 1:20). "چقدر چیزهای بزرگ از اعتراف به دست می آید از کلمات زیر مشخص است: "اول گناهان خود را بگویید تا عادل شوید" (اشعیا XLIIÏ26) (تئوفیلوس مبارک). اگر شرط لازم - اعتراف به گناهان - را انجام دهیم - طبق گفته رسول خدا قطعاً گناهان توبه کننده را می بخشد (تجلیل از گناهان ما را ببخش) و گناهکار را از ناحق پاک می کند ("ما را از هر ناراستی پاک کن") . در این، هم وفاداری و هم حقانیت خداوند در یک زمان تحقق می یابد. «خداوند امین است که همان حقیقت است. زیرا کلمه وفادار نه تنها در مورد کسی که چیزی به او سپرده شده است، بلکه در مورد کسی که خود بسیار وفادار است و با وفاداری خود می تواند دیگران را چنین کند نیز به کار می رود. از این نظر، خدا امین است و عادل است به این معنا که کسانی را که نزد او می‌آیند، هر چقدر هم که گناهکار باشند، رانده نمی‌شود (یوحنا 6: 37) (تئوفیلوس مبارک).

خطایی در متن پیدا کردید؟ آن را انتخاب کنید و فشار دهید: Ctrl + Enter

فهرست: ؛ ; ; ; ; .

پیشگفتار

این پیام یوحنای رسول ماهیت خاصی دارد. از زندگی ابدی که در عیسی مکشوف شده و به ما داده شده صحبت می کند - زندگی که با پدر بود و در پسر. در این زندگی است که مؤمنان از شراکت با پدر برخوردارند، از طریق روح فرزندخواندگی با پدر در ارتباط با پدر و پسر هستند. شخصیت الهی چیزی است که این رابطه را آزمایش می کند، زیرا این ارتباط از طرف خود خدا می آید.

دو نکته در فصل اول تأیید شده است، یعنی ارتباط با پدر و پسر و اینکه این ارتباط باید با ذات شخصیت خدا مطابقت داشته باشد. لحظه تعیین کننده فصل دوم نام پدر است. متعاقباً، این دقیقاً همان چیزی است که خداست که حقیقت زندگی را که به ما منتقل شده آزمایش می کند.

اگر در مورد نامه های پولس رسول صحبت کنیم ، اگرچه آنها در مورد زندگی ابدی صحبت می کنند ، اما عمدتاً حقیقت را در مورد وسایلی که به ایستادن در برابر چهره خدا که توسط او پذیرفته و توجیه شده است به مسیحیان ارائه می دهند. نامه اول یوحنا در مورد زندگی ای که از جانب خدا به وسیله عیسی مسیح می آید به ما می گوید. یحیی خدای پدر را که در پسر مکشوف شده و حیات جاودانی در او را به ما تقدیم می کند. پولس ما را به عنوان فرزند خوانده از طریق مسیح در حضور خدا معرفی می کند. من در مورد آنچه که آنها را مشخص می کند صحبت می کنم. هر نویسنده بر اساس آن به نکات مختلفی اشاره می کند.

پس حیات جاودانی که در شخص عیسی نازل شده است به قدری ارزشمند است که پیامی که در این زمینه به ما ارائه می شود جذابیت خاصی دارد. و من نیز هنگامی که نگاهم را به سوی عیسی می گردانم، وقتی به تمام فروتنی، پاکی، رحمت، مهربانی، صبر، فداکاری، قدوسیت، عشق او فکر می کنم، غیبت کاملمنیت و منفعت شخصی، می توانم بگویم این زندگی من است. این لطف بی اندازه است. ممکن است این زندگی در من پنهان شده باشد، اما با این وجود این درست است که این زندگی من است. وای چقدر خوشحال میشم وقتی میبینمش چقدر خدا را به خاطر این کار شکر می کنم! آه، چه آرامشی! چه شادی ناب دل و در عین حال خود عیسی موضوع محبت های من می شود و تمام عشق من بر اساس این شیء مقدس شکل می گیرد. و این از نظر اخلاقی بسیار مهم است، زیرا دلیل شادی من، لذت من دقیقاً در او نهفته است، نه در خودم.

1 یوحنا 1

به پیام خود برگردیم. ادعاهای زیادی برای جهانی جدید، برای دیدگاه های روشن تر وجود داشت. گفته می شد که مسیحیت در شکل اولیه خود بسیار خوب بود، اما رشد کرد و نور جدیدی ظاهر شد که بسیار فراتر از آن حقیقت تاریک است.

شخص پروردگار ما، مظهر واقعی حیات الهی، این همه ادعاهای غرورآمیز، این تعالی عقل بشری را تحت تأثیر اهریمنی که نمی تواند حقیقت را پنهان کند و انسان را به ظلمتی که از آن بازمی گردد، از بین برده است. خودشان آمدند

یوحنای رسول در مورد آنچه از ابتدا بود (یعنی مسیحیت در شخص مسیح) صحبت می کند: «آنچه شنیدیم، آنچه با چشمان خود دیدیم، آنچه را دیدیم و دستانمان لمس کرد. در مورد کلام زندگی - زیرا زندگی ظاهر شده است.» زندگی ای که پدر بر شاگردان ظاهر شده بود. آیا می‌توانست چیزی کامل‌تر، زیباتر، و شگفت‌انگیزتر از خود مسیح، از آن زندگی که با پدر بود و در شخص پسر با تمام کمال‌اش ظاهر می‌شد، در نظر خدا توسعه یافته باشد؟ به محض اینکه شخص پسر موضوع ایمان ما شود، کمالی را که از ابتدا بود احساس خواهیم کرد.

به هر حال، شخص پسر، زندگی ابدی که در جسم آشکار شد، موضوعی است که ما در این نامه در نظر می گیریم.

وعده قانون و زندگی فیض - نجات دهنده قبل از آشکار شدن ذات خدا ارائه می شود

بنابراین فیض در اینجا در آنچه مربوط به زندگی است آشکار می شود، در حالی که پولس آن را در ارتباط با عادل شمرده شدن ارائه می دهد. شریعت زندگی را برای اطاعت نوید می داد، اما زندگی در شخص عیسی، با تمام کمال الهی، در جلوه های انسانی اش آشکار شد. آه، چقدر این حقیقت با ارزش است که این زندگی که با پدر بود، که در عیسی بود، اکنون به ما داده شده است! چه رابطه ای ما را با خود پدر و پسر به نیروی روح القدس قرار می دهد! این چیزی است که روح در اینجا به ما نشان می دهد. و توجه کنید که اینجا همه چیز از روی لطف است. بیایید بیشتر توجه کنیم که او هر ادعایی برای دوستی با خدا می کند و شخصیت ذاتی خدا را نشان می دهد که هرگز تغییر نخواهد کرد. اما قبل از اقدام به این امر، او خود منجی را معرفی می کند و بدین وسیله بدون شک و بدون هیچ تغییری با پدر و پسر ارتباط برقرار می کند. این مقام و شادی ابدی ماست.

رسول آن زندگی را دید که با دستان خود آن را لمس کرد و به دیگران نوشت و آن را اعلام کرد تا آنها نیز با او شراکت داشته باشند و زندگی را که بدین ترتیب آشکار شد تشخیص دهند. بنابراین، از آنجایی که این زندگی پسر بود، نمی توان بدون شناخت پسر، یعنی کیست، بدون کنکاش در افکار و احساسات او، شناخت. در غیر این صورت نمی توان او را به طور واقعی شناخت. این تنها راهی بود که آنها می توانستند با او شراکت داشته باشند - با پسر. چقدر شگفت انگیز است که در افکار و احساسات پسر خدا که از آسمان فیض فرود آمده است، غوطه ور شویم! و این کار را از طریق ارتباط با او انجام دهید - به عبارت دیگر، نه تنها آنها را بشناسید، بلکه این احساسات و افکار را با او به اشتراک بگذارید. در نتیجه زندگی همین است.

این زندگی آشکار شده است. بنابراین، دیگر نیازی به جست‌وجوی آن نداریم، در تاریکی به دنبال آن می‌گردیم، برای یافتن آن به‌طور تصادفی در جستجوی ابهامات یا شک‌های قلبمان می‌گردیم، و برای به دست آوردن آن زیر بار قانون تلاش می‌کنیم. ما به آن فکر می کنیم، در عیسی مسیح نازل شد. هر کسی که مسیح را دارد آن را دارد.

شما نمی توانید بدون شراکت با پدر با پسر شراکت داشته باشید. کسی که پسر را دید، پدر را نیز دید، و بنابراین، هرکسی که با پسر ارتباط دارد، با پدر نیز ارتباط دارد، زیرا افکار و احساسات آنها منطبق است. پسر در پدر می ماند و پدر در او. بنابراین ما با پدر مشارکت داریم. و این زمانی درست است که از منظر دیگری به آن نگاه کنیم. می دانیم که پدر در پسر شادی کامل دارد. اکنون او که پسر را آشکار کرده است، به ما اجازه می‌دهد که در او شادی کنیم، هر چقدر هم که بی‌اهمیت باشیم. می دانم که وقتی خوشحال می شوم و عیسی را تحسین می کنم، تواضع او، عشق او به پدرش و به ما، چشم پاک و قلب خالص و فداکار او، همان احساساتی را که خود پدر دارد، همان افکاری را در سرم تجربه می کنم که از او. . اکنون که در عیسی شادی می کنم، مانند پدر، با پدر شراکت دارم. بنابراین من با پسر هستم و پدر را می شناسم. همه اینها، از یک منظر یا دیدگاه دیگر، از شخص پسر ناشی می شود. در این ما شادی کامل داریم. چه چیزی می تواند برای ما بیشتر از پدر و پسر باشد؟ چه چیزی سعادت کاملتر از اتحاد افکار، احساسات و شادی ها با پدر و پسر، از ارتباط با آنها، از فرصتی برای جلب شادی کامل از این می دهد؟ و اگر باور این موضوع دشوار به نظر می رسد، پس به یاد داشته باشیم که واقعاً نمی تواند غیر از این باشد، زیرا در زندگی مسیح روح القدس منبع افکار، احساسات، ارتباطات من است و روح القدس نمی تواند افکار دیگری را القا کند. که متعلق به پدر و پسر است. آنها در طبیعت یکی هستند. نامیدن آنها افکار لذت بخش چیزی است که ناگفته نماند و آنها را حتی ارزشمندتر می کند. اگر روح مبارک سرچشمه اندیشه باشد، مردم مانند او می اندیشند.

او که حیات بود و از پدر آمد، شناخت خدا را برای ما به ارمغان آورد. رسول از زبان عیسی درباره ماهیت خدا شنید. این دانش موهبتی گرانبهاست، اما روح را می آزماید. و این را نیز رسول گویی از جانب پروردگار به مؤمنان اعلام می کند. از او آموختند که خداوند نور است و تاریکی در او نیست. در مورد مسیح، او آنچه را می دانست گفت و به آنچه دید شهادت داد. هیچ کس جز کسی که از بهشت ​​نازل شد در بهشت ​​نبود. «هیچ کس خدا را ندیده است. پسر یگانه که در آغوش پدر است، او را آشکار کرده است.» هیچ کس پدر را ندید مگر آن که از جانب خدا بود: او پدر را دید. بنابراین او می توانست به لطف علم کامل خود آن را آشکار کند. خداوند نور است، طهارت کامل، که در عین حال به هر چیزی که پاک است و هر چیزی که اصلا نیست اشاره می کند. برای ارتباط با نور، باید خودتان سبک باشید، طبیعت ذاتی آن را داشته باشید و آماده باشید تا خود را در نور کامل آشکار کنید. نور فقط می تواند با آنچه از آن می آید مرتبط باشد. اگر چیز دیگری در آن مخلوط شود، نور دیگر سبک نیست. او ذاتاً کامل است، به طوری که هر چیزی را که برای او بیگانه است کنار می گذارد.

متوجه می‌شویم که وقتی نامه یوحنا از فیض برای ما صحبت می‌کند، نویسنده از پدر و پسر صحبت می‌کند، اما وقتی از ماهیت خدا یا مسئولیت ما صحبت می‌کند، رسول از خدا صحبت می‌کند. جان 3 و 1 جان. 4 می تواند یک استثنا باشد، اما اینطور نیست. این در مورد خدا به عنوان چنین است، نه در مورد فعالیت شخصی و روابط در فیض.

هر کسی که او را دید، پدر را دید، اما در اینجا رسول در مورد انتقال اطلاعات در مورد او، در مورد کشف ماهیت او صحبت می کند. بنابراین، «اگر بگوییم با او رفاقت داریم، ولی در تاریکی راه برویم، دروغ می‌گوییم و به راستی عمل نمی‌کنیم» و زندگی ما دروغ محض می‌شود.

اما «اگر در نور راه برویم، همانطور که او در نور است، با یکدیگر شراکت داریم و خون پسر او عیسی مسیح ما را از هر گناهی پاک می‌کند.» اینها اصول بزرگ، ویژگی های مهم موقعیت مسیحیان هستند. ما در وجه خدا هستیم و دیگر حجابی بین او و ما نیست. این یک شرایط واقعی است، یک مسئله زندگی و راه رفتن. این همان راه رفتن بر اساس نور نیست، بلکه راه رفتن در نور است. به عبارت دیگر، راه رفتن در برابر دیدگان خداوند است که با آشکار شدن کامل ذات خداوند روشن شده است. این بدان معنا نیست که در ما گناهی نیست، بلکه با راه رفتن در نور، اراده و شعوری داریم که نور خدا روشن شده است و آنچه با این نور مطابقت ندارد، محکوم است. ما اساساً با این احساس زندگی می کنیم و عمل می کنیم که خدا دائماً با ما حضور دارد و او را می شناسیم. بنابراین ما در نور راه می رویم. اصل اخلاقی اراده ما خود خداست، خدای شناخته شده. افکاری که بر روح تأثیر می گذارد از او سرچشمه می گیرد و بر اساس وحی او شکل می گیرد. رسول همیشه این را به صورت انتزاعی بیان می کند، بنابراین می گوید: «و نمی تواند گناه کند، زیرا او از خدا زاده شده است». و این اصل اخلاقی چنین زندگی را تأیید می کند. این جوهر است، این حقیقت است، زیرا انسان از خدا زاده شده است. ما نمی توانیم معیار دیگری داشته باشیم و هر معیار دیگری نادرست است. افسوس، همانطور که از این بر می آید، ما همیشه به او پاسخ نمی دهیم. اگر در آن حالت نباشیم، اگر بر اساس فطرتی که خداوند در ما قرار داده است، حرکت نکنیم، اگر در آن حالت واقعی که مطابق با فطرت الهی نباشد، این معیار را برآورده نمی کنیم.

علاوه بر این، مؤمنان با راه رفتن در نور همانطور که او در نور است، با یکدیگر شراکت دارند. دنیای بیرونی خودخواه است: جسم و هوس برای خود پاداش می‌خواهند، اما اگر من در نور قدم بردارم، جایی برای خودخواهی نیست. من می توانم از نور لذت ببرم و هر چیزی را که در آن جستجو می کنم، در ارتباط با دیگران جستجو می کنم و بنابراین جایی برای حسادت و حسادت نیست. اگر دیگری شهوات نفسانی داشته باشد، من از آنها بی بهره هستم. در نور، آنچه را که او به ما می دهد، با هم داریم و وقتی آن را با یکدیگر به اشتراک می گذاریم، از آن لذت بیشتری می بریم. و این سنگ محک برای هر چیز نفسانی است. از آنجایی که ما در نور هستیم، از مشارکت با هر که در آن است خوشحالیم. یوحنای رسول، همانطور که قبلاً گفتیم، این را به صورت کلی و مقوله ای بیان می کند. این مطمئن ترین راه برای پی بردن به اصل موضوع است. بقیه چیزها فقط مربوط به اجراست.

با خون عیسی مسیح، پسر خدا، ما از هر گناهی پاک می شویم. راه رفتن در نور همانطور که خدا در آن است، مشارکت با یکدیگر، و پاک شدن از گناه به وسیله خون عیسی مسیح، سه نکته اساسی است که موقعیت یک مسیحی را مشخص می کند. ما نیاز به دومی را احساس می کنیم. راه رفتن در نور، همان گونه که خدا در نور است، و (متبارک الله!) مکاشفه کاملی از خود دارد، که توسط طبیعت به ما داده شده است، که او را می شناسد، بنابراین می توانیم او را از نظر معنوی ببینیم، حتی همانطور که چشم برای آن آفریده شده است. قدر نور را بدانیم (زیرا ما نیز در طبیعت الهی شریک هستیم)، نمی توانیم بگوییم که گناهی نداریم. خود نور به ما اعتراض می کند. اما می‌توان گفت که خون عیسی مسیح ما را کاملاً از هرگونه گناه پاک می‌کند.

نمی گوید "پاک می شود" یا "پاک می شود". این نشان دهنده زمان نیست، بلکه قدرت خون را نشان می دهد. به همین راحتی می توانم بگویم که برخی داروها تب را درمان می کند. این از اثربخشی صحبت می کند.

از طریق روح ما با هم در نور شادی می کنیم. این شادی مشترک دلهای ما در پیشگاه خداوند است و او را خشنود می کند، این دلیل بر مشارکت مشترک ما در فطرت الهی است که آن هم محبت است. و وجدان ما مانعی برای این کار نیست، چون قیمت خون را می دانیم. ما در برابر خدا بر خود احساس گناه نمی کنیم، اگرچه می دانیم که در خود ماست، اما احساس می کنیم که با خون از آن پاک شده ایم. با این حال، همان نوری که این را به ما نشان می دهد، ما را (اگر در آن هستیم) از اعلام این که اصلاً گناهی نداریم، برحذر می دارد. اگر این را بگوییم خودمان را گول می زنیم، و حقیقت در ما نیست، زیرا اگر حقیقت در ما بود، اگر آن مکاشفه ذات الهی، که نور است، مکاشفه مسیح - زندگی ما، در ما بود، پس گناهی که در ما می ماند، توسط خود جهان محکوم خواهد شد. و اگر محکوم نشود، پس این نور - حقیقتی که همه چیز را همانطور که هست آشکار می کند - در ما نیست.

اگر از یک طرف قبلاً مرتکب گناهی شده ایم و در حالی که نور محکوم شده ایم، به گناه خود اعتراف کرده ایم (به گونه ای که دیگر اراده ای در وجود ما وجود ندارد و غرور در ما شکسته می شود)، «پس او وفادار و عادل، گناهان ما را خواهد بخشید و ما را از هرگونه ناراستی پاک خواهد کرد.» و در ادامه: «اگر بگوییم که گناه نکرده‌ایم، [این نه تنها گواهی می‌دهد که در ما حقیقتی نیست، بلکه او را [خدا] را دروغگو نشان می‌دهیم و کلام او در ما نیست». زیرا او تأیید می کند که همه گناه کرده اند. سه نکته وجود دارد: ما دروغ می گوییم، حقیقت در ما نیست، ما خدا را دروغگو نشان می دهیم. ما در مورد آن ارتباط با خدا در نور صحبت می کنیم که در زندگی عملی روزمره مسیحی به طور جدایی ناپذیری بخشش و احساس واقعی آن را از طریق ایمان و پاکی قلب به هم پیوند می دهد.

رسول در مورد گناه به زبان حال می فرماید: ما می گوییم. وقتی از گناه صحبت می کند از زمان گذشته استفاده می کند. این بر این نیست که ما به گناه ادامه دهیم. شک و تردید وجود دارد که آیا او در مورد اولین توسل به خداوند صحبت می کند یا در مورد گناهان بعدی. به این پاسخ می دهم: او به معنای انتزاعی و مطلق صحبت می کند. اعتراف بخشش را از طریق فیض می آورد. اگر از اولین توسل به خدا صحبت می کنیم، این بخشش است و این به معنای کامل و مطلق گفته می شود. خدا مرا بخشیده و دیگر گناهان مرا به یاد نمی آورد. اگر از گناه بعدی صحبت می کنیم، روح بازآفرینی شده همیشه به گناهان اعتراف می کند و سپس بخشش به عنوان مدیریت خداوند و به عنوان حالت واقعی پیوند روح من با او محسوب می شود. توجه داشته باشید که یوحنای رسول، مانند هر جای دیگر، بدون توجه به هر چیزی صحبت می کند، او در اصل صحبت می کند.

بنابراین ما موضع مسیحی (آیه 7) و سه نقطه را می بینیم که به سه طریق مختلف با حقیقت در تضاد است، یعنی. ارتباط با خدا در زندگی رسول در مورد ارتباط با پدر و پسر نوشت تا شادی مسیحیان کامل شود.

1 یوحنا 2

یوحنا با مکاشفه ای از ذات خدا که رسول از جانب او که حیات از آسمان فرستاده شده بود، نامه ای می نویسد تا مسیحیان گناه نکنند. با این حال، گفتن این به این معناست که آنها قادر به ارتکاب گناه هستند. نمی توان فکر کرد که آنها قطعاً گناه خواهند کرد، زیرا وجود گناه در جسم به هیچ وجه ما را مجبور نمی کند که طبق جسم زندگی کنیم. اما اگر گناهی رخ دهد، فیض احتیاط هایی را اتخاذ می کند تا بتواند عمل کند و ما در معرض محکومیت قرار نگیریم و دوباره تحت شریعت نباشیم.

ما وکیلی نزد پدر داریم که در بهشت ​​برای ما شفاعت می کند. حالا دیگر برای رسیدن به عدالت نیست، نه برای شستن گناهانمان. همه اینها قبلا انجام شده است. حقیقت الهی ما را در نور قرار داده است، همانطور که خود خدا در نور است. ولى ارتباط با خدا به محض ظاهر شدن سبك در دل ما قطع مى شود، زیرا از جسم است و جسم با خدا ارتباطى ندارد. اگر ارتباط قطع شود، اگر گناه کرده ایم (نه زمانی که توبه کرده ایم، زیرا شفاعت او است که منجر به توبه می شود)، مسیح برای ما شفاعت می کند. حقیقت همیشه حاضر است - حقیقت ما "عیسی مسیح عادل" است. بنابراین، نه حقیقت و نه ارزش قربانی کفاره گناه تغییر نمی کند، فیض عمل می کند (می توان گفت که لزوماً عمل می کند) به نیروی آن عدالت و خونی که در حضور خدا با شفاعت مسیح که هرگز فراموش نمی کند عمل می کند. ما را از طریق توبه به شراکت بازگرداند. بنابراین، در حالی که هنوز روی زمین بود، قبل از اینکه پطرس مرتکب گناه شود، عیسی برای او دعا کرد. در نقطه ای، او به پیتر نگاه می کند و از کاری که کرده است پشیمان می شود و به شدت گریه می کند. پس از این، خداوند هر کاری لازم را انجام می دهد تا پیتر را محکوم کند که ریشه گناه است، اما همه اینها از طریق فیض اتفاق می افتد.

در مورد ما هم همینطور است. حقیقت الهی پابرجاست - این اساس تغییر ناپذیر رابطه ما با خدا است که بر روی خون مسیح تقویت شده است. هنگامی که مشارکت، که فقط در نور می تواند وجود داشته باشد، قطع شود، شفاعت مسیح از طریق قدرت خون او (برای قربانی کفاره برای گناه نیز ارائه شد)، روح را بازسازی می کند تا بتواند دوباره از مشارکت با خدا برخوردار شود. به نوری که حقیقت آن را به آن آورده است. این قربانی کفاره گناه به خاطر تمام جهان انجام شد و نه تنها به خاطر یهودیان، نه تنها به خاطر یک نفر به طور کلی، بلکه به خاطر تمام جهان، و خدا با ذات او. طبیعت روحانی با مرگ مسیح کاملاً جلال یافت.

در اینجا ما در مورد ارتباطات صحبت می کنیم، و بنابراین، ما در مورد سقوط احتمالی از فیض صحبت می کنیم. در عبرانیان دیدیم که دسترسی به خداست و ما «برای همیشه کامل» شده‌ایم، و کهانت برای رحمت و کمک است، نه برای گناهان، مگر در عمل بزرگ کفاره.

بنابراین ما سه نکته اصلی (یا اگر بخواهید دو نکته اصلی و سومی یعنی دفاع که مکمل دو مورد اول است) در نظر گرفتیم که مقدمه آموزش رساله را تشکیل می دهد. بقیه موارد کاربرد آزمایشی آن چیزی است که در قسمتی که قبلاً در نظر گرفته شده است: اول، زندگی در ارتباط با پدر و پسر داده شد. ثانیاً، ذات خداوند در نور، که نادرستی هرگونه ادعای ارتباط با نور را هنگام سپری شدن زندگی در تاریکی آشکار می کند. ثالثاً، این رؤیا که گناه در ماست، این که ما می توانیم گناه کنیم، اگرچه در برابر خدا خالص شده ایم و می توانیم از نور لذت ببریم، با داشتن شفاعتی که عیسی مسیح عادل، همیشه می تواند بر اساس حقیقتی که همیشه حضور دارد در برابر خدا نشان دهد. با او، و خونی که او برای گناهان ما ریخت تا شراکتمان را که ما در اثر غفلت جنایتکارانه خود از دست دادیم، بازگردانیم.

روح اکنون به بیان ویژگی های زندگی الهی می پردازد که در آن ما به اطاعت عیسی مسیح تقدیس شده ایم. به عبارت دیگر، ما باید مطیع باشیم و از همان اصولی پیروی کنیم که عیسی از آن پیروی کرد و اراده پدرش برای او مشوق و قانون عمل بود. تسلیم زندگی است که در آن انجام خواست خدا خوراک و نوشیدنی بود، اما نه تحت حاکمیت شریعت، برای به دست آوردن زندگی. زندگی عیسی مسیح یک زندگی اطاعتی بود، و در آن او کاملاً از محبت پدرش لذت برد، در همه موقعیت ها آزمایش شد و همه آزمایش ها را با عزت تحمل کرد. سخنان او، اوامر او بیان آن زندگی بود. آنها راهنمای همان زندگی در ما هستند و باید تأثیر خود را بر ما آشکار کنند، تأثیر کسی که آنها را تلفظ کرده است.

قانون به کسانی که از آن اطاعت می کردند وعده زندگی می داد. مسیح خود زندگی است. این زندگی به ما - ایمانداران - داده شد. به همین دلیل است که این کلمات که بیان آن زندگی در کمال آن در عیسی است، ما را راهنمایی می کند و بر اساس آن کمال هدایت می کند. علاوه بر این، این زندگی بر ما تأثیر دارد که از طریق احکام بیان می شود. بنابراین، ما باید اطاعت کنیم و مانند او عمل کنیم. در اینجا دو دستورالعمل اساسی برای اقدام وجود دارد. فقط خوب رفتار کردن کافی نیست - ما باید اطاعت کنیم، زیرا بر ما اقتدار وجود دارد. این اصل اساسی زندگی عادلانه است. از سوی دیگر، اطاعت یک مسیحی، همانطور که خود مسیح ثابت می کند، آن چیزی نیست که ما اغلب فکر می کنیم. ما کودکی مطیع را می نامیم که با اراده خود، به محض شروع والدینش اطاعت می کند و قدرت خود را بر او نشان می دهد تا او را از اعمال اراده اش باز دارد. با این حال، مسیح هرگز به این طریق مطیع نبود. او آمد تا خواست خدا را انجام دهد. اطاعت شکل وجود او بود. اراده پدرش انگیزه بود و همراه با عشق که همیشه از آن جدایی ناپذیر بود، تنها انگیزه هر عمل و هر انگیزه او بود. چنین اطاعتی، به طور دقیق، مسیحی نامیده می شود. این یک زندگی جدید است که با شادمانی اراده مسیح را برآورده می کند و قدرت کامل او را بر خود تشخیص می دهد. ما خود را نسبت به هر چیز دیگر مرده می دانیم، برای خدا زندگی می کنیم و به خود تعلق نداریم. ما فقط مسیح را می‌شناسیم که زندگی او را می‌گذرانیم، زیرا جسم او را نمی‌شناسد و نمی‌تواند زندگی او را درک کند.

اکنون که زندگی اطاعت است، هر که بگوید من او را می شناسم، اما اوامر او را رعایت نکند، دروغگو است و حقیقت در او نیست. در اینجا گفته نمی شود که «خود را فریب می دهد»، زیرا ممکن است فریب نخورد، همانطور که در مورد دیگری اتفاق می افتد که شخصی ارتباط را تصور می کند، زیرا اراده در اینجا کار می کند و شخص اگر اقرار کند این را می داند. اما اقرار در اینجا جعلی است و آن مرد دروغگو است و حقیقتی که در علم عیسی است و اعتراف می کند در او نیست.

در این مرحله باید به دو نکته اشاره کرد. اولاً واقعیت این است که رسول همیشه در مفهومی انتزاعی اشیاء را آن گونه که در خود هستند می بیند، بدون آن همه انحرافات ناشی از چیزهای دیگری که اولی ها خود را در میان می یابند یا با آنها ارتباط دارند. ثانیاً، نتیجه‌گیری‌هایی که رسول می‌کند، استدلال صوری نیست، که بر این اساس، معنای آن در ظاهر خود واقعیت نهفته است. او بر یک اصل معنوی بزرگ استوار است، به طوری که هیچ کس نمی تواند معنای استدلال های او را بدون اطلاع از خود واقعیت، میزان اصل، و به ویژه اینکه حیات خداوند در ذات، در ماهیت و ماهیت خود چیست، ببیند. در تجلی آن اما بدون آن، ما نمی توانیم چیزی در مورد آن بفهمیم. و در واقع، حجت رسول و حجت کلام باید ما را متقاعد کند که این چنین است و بس. با این حال، حلقه های اتصال خطبه او درک نمی شود، اگر انسان آن زندگی را نداشته باشد که سخنان او را تفسیر می کند و خود به آنچه رسول می گوید تفسیر می شود.

به متن باز می گردم: «هر که به قول خود نگاه دارد، محبت خدا در او به کمال می رسد.» اینگونه متوجه می شویم که او را می شناسیم. «کلام او» معنایی بسیار گسترده‌تر از «احکام او» دارد. به عبارت دیگر، در حالی که هر دوی این مفاهیم دلالت بر تسلیم دارند، کلمه چیزی کمتر خارجی است. «احکام او» در اینجا بیانگر جزئیات زندگی الهی است. «کلام او» بیان کامل خود را دارد: روح آن زندگی. این یک حقیقت جهانی و مطلق است: زندگی همان زندگی الهی است که در عیسی نازل شده و به ما ابلاغ شده است. آیا ما آن را در مسیح دیده ایم؟ آیا ما شک داریم که این عشق است و محبت خدا در این متجلی شده است؟ به هر حال، اگر به قول او وفا کنم، اگر هدف و وسیله آن زندگی که با این کلمه بیان می شود، این گونه فهمیده شود و به دست آید، محبت خدا در من کامل است. یوحنای رسول، همانطور که قبلاً دیدیم، همیشه انتزاعی صحبت می کند. اگر در هر لحظه واقعاً آن کلمه را حفظ نکنم، به این معنا از محبت او آگاه نیستم و رفاقت زیبا با خدا از بین می رود، زیرا کلام او گوهر او را بیان می کند و من آن را حفظ می کنم. این ارتباط معنوی با طبیعت او در کل است، ارتباط با طبیعتی که من در آن مشارکت دارم. بنابراین می دانم که او عشق کامل است و من از آن پر شده ام و این در اعمالم نمایان می شود، زیرا آن کلمه بیان کامل خود اوست.

در اصل، این مفاهیم تفاوت چندانی با هم ندارند، که در آیه 7 تأیید می شود که می گوید: «امر قدیم کلمه ای است که از ابتدا شنیدید». می توان گفت که فرمان کلام مسیح است و این حقیقت کامل است. اما شک دارم که آیا می توان گفت که این کلمه امری است. و این باعث می شود که ما کمی تفاوت را احساس کنیم. تقابل بین آیات 4 و 5 قابل توجه است و تمام نکته اینجاست که انسان یا به حکم کلام دارای حیات الهی است، با علم و درک کامل از آنچه که دارد یا آن را ندارد. «کسی که بگوید من او را می‌شناسم، اما اوامر او را نگاه نمی‌دارد، دروغ‌گو است و حقیقت در او نیست، زیرا فقط آنچه «کلام او» آشکار می‌کند صادق است. و اگر ما به عنوان موجودی زندگی می کنیم که بیانش کلام مسیح است، و بنابراین او را از طریق کلمه می شناسیم، آنگاه تسلیم آن کلمه می شویم. از طرف دیگر با داشتن این زندگی، مشارکت در این فطرت الهی، محبت خدا را در خود داریم، فرمان مسیح، کلام او، عشق کامل خدا را داریم، مانند مسیح عمل می کنیم و زندگی مسیح به گونه‌ای به ما منتقل می‌شود که فرمان او واقعاً در آن باقی می‌ماند، در ماست و ما در نور راه می‌رویم و به همسایگان خود محبت می‌کنیم. هدف نعمت چقدر زیاد است! امتیازاتی که در اینجا از آنها صحبت می شود عبارتند از: شناخت مسیح، بودن در او، بودن در نور. دلیل موجه بودن امتیاز اول تسلیم است. از این گذشته، اگر ما در مسیح بمانیم (و این را با حفظ قول او می دانیم)، پس موظف هستیم که همانطور که او عمل می کند عمل کنیم. اینکه این ادعای آخر درست است با محبت به برادرانمان ثابت می شود. ثانیاً این وظیفه ماست که راه رفتن خود را در اوج راه رفتن مسیح حفظ کنیم. اما تنها راه رفتن دلیلی بر ماندن ما در او و عمل به قول او نیست. توجه کنید که گفته نمی شود: «ما می دانیم که ایمان داریم»، زیرا در اینجا موضوع این نیست، بلکه «می دانیم که در او هستیم».

اجازه دهید اضافه کنم که رسول هرگز از این براهین استفاده نمی کند زیرا آنقدر رایج است که نمی توان در آنها تردید کرد. آیات 12 و 13 به وضوح تأیید می کند که یوحنا در مورد کسانی که با آنها صحبت می کند صحبت می کند که سرانجام بخشیده شده اند و روح فرزندخواندگی دارند، در غیر این صورت او برای آنها نامه نمی نوشت. او همه را حتی کوچکترین و ضعیف ترین آنها را چنین می داند. دیگران سعی کرده اند آنها را به شک بیاندازند، اما رسول اصرار می کند که قلب آنها باید در برابر خدا مطمئن باشد، که نباید تسلیم هیچ شکی شوند، زیرا آنها تمام مسیح را دارند و مسیحیان کامل هستند و زندگی جاودانی دارند. فقط از این طریق، با داشتن این، می توانند به طور قاطعانه متقاعد شوند، حتی اگر منصرف شوند، که زندگی ابدی دریافت کرده اند. آنها آمرزش گرفتند و پسر شدند. اگر دیگران شروع به شک و تردید می کردند، همانطور که رسول می نویسد، دلیلی برای شک نداشتند.

من شک ندارم که این معنای واقعی آنچه در جان گفته شده است. 8:25: "او از ابتدا بود، همانطور که به شما گفتم." آنچه او گفت کاملاً ماهیت او را بیان می کرد. این که او چه کسی بود با سخنان او مشخص می شود. پس این زندگی است که به ما داده شد، اما عشق خدا در بین انسانها و در انسان بود. و این زندگی زندگی ماست و کلام مسیح به ما داده شده است تا آن را بشناسیم و اگر آن را حفظ کنیم آنگاه عشق با تمام عمق در ما ظاهر می شود.

بنابراین، از این طریق می دانیم که در او هستیم، زیرا می دانیم که او در وحدت ذاتش چیست. حال، اگر بگوییم که در او می‌مانیم، از آنچه اکنون در دستورالعملی که رسول به ما می‌بینیم، آشکار می‌شود که باید همان‌طور که او کرد، عمل کنیم. اعمال ما در واقع بیانی از زندگی ما هستند و این زندگی مسیح است که از طریق کلام او شناخته شده است. و از آنجایی که از طریق کلام او شناخته شده است، ما که این زندگی را داریم، مسئولیت روحانی را می پذیریم که از آن پیروی کنیم، به عبارت دیگر، همانطور که او انجام داد عمل کنیم. زیرا آن کلمه بیان زندگی اوست.

بنابراین، اطاعت، دقیقاً مانند اطاعت، یک ویژگی اخلاقی زندگی مسیح در ماست. با این حال، این اثبات چیزی است که در جهان مسیحیت از زندگی مسیح در ما جدایی ناپذیر است: ما در او می مانیم. ما می دانیم که نه تنها آن را می دانیم، بلکه در آن می مانیم. بهره مندی از محبت کامل خداوند در مسیر اطاعت، ما را از طریق روح القدس آگاه می سازد که در آن هستیم. با این حال، اگر من در او باشم، پس نمی توانم دقیقاً همان چیزی باشم که او بود، زیرا او کاملاً بی گناه بود. اما من باید همان کاری را انجام دهم که او انجام داد. بنابراین، می دانم که در آن هستم. اما اگر اعتراف کنم که در او هستم، روح و قلبم کاملاً آنجاست و باید مانند او رفتار کنم. اصولی که راه و رسم زندگی ما را تشکیل می دهد عبارتند از: اطاعت به عنوان اصل، وفای به قول او تا محبت کامل خدا در من باقی بماند و همچنین بدانم که در او هستم.

آیات 7 و 8 دو شکل از حکمرانی این زندگی را ارائه می دهد - دو شکلی که علاوه بر این، با دو اصلی که قبلاً از آنها صحبت کردیم مطابقت دارد. یوحنای رسول نه یک فرمان جدید، بلکه یک فرمان قدیمی می نویسد: کلام مسیح از ابتدا. اگر اینطور نبود، اگر به این معنا جدید بود، برای کسی که آن را مطرح می کند بسیار بدتر بود، زیرا دیگر بیانی از زندگی کامل خود مسیح نبود، بلکه چیز دیگری بود. شاید جعل آنچه مسیح در مورد آن صحبت کرد. این با اصل اول منطبق است، یعنی به اجرای مطیع احکام، احکام مسیح اشاره دارد. آنچه او گفت بیانگر آنچه بود بود. او می‌توانست دستور دهد که همدیگر را دوست بدارند همانطور که او آنها را دوست داشت (مقایسه کنید با سعادتمندان).

فرمان جدید این است که "نور حقیقی از قبل می درخشد." از جهتی دیگر، این فرمان جدیدی بود، زیرا (با قدرت روح مسیح که با او متحد شد و زندگی ما را از او گرفت) روح خدا نتیجه این زندگی را نشان داد و تصویر جدیدی از مسیح جلال یافته را آشکار کرد. و اکنون این نه تنها یک فرمان بود، بلکه، به عنوان چیزی حقیقت در مسیح، در خود او به عنوان شریکانی در طبیعتش گنجانده شده بود، در او و او در آنها می ماند.

از طریق این مکاشفه و از طریق حضور روح القدس، "تاریکی در حال گذر است و نور واقعی از قبل می درخشد." نور دیگری در بهشت ​​وجود نخواهد داشت و تنها در آن صورت است که این نور در شکوه بی ابر بر همگان ظاهر می شود.

هنوز تاریکی زیادی در جهان وجود دارد، اما در مورد نور، واقعاً از قبل می درخشد.

زندگی ای که در جان از آن صحبت می شود. 1، 4، اکنون به عنوان نور انسانها (آیه 9) ارائه می شود، فقط روشن تر، با این اعتقاد که مسیح رفته است، اما نور او بسیار درخشان از پرده پاره شده می درخشد. ما قبلاً در مورد ادعاهای مربوط به دانستن آن، برای رعایت آن بحث کرده ایم. اکنون ما حق داریم در نور بمانیم و در آن بمانیم قبل از اینکه روح خدا به تفصیل این زندگی را برای اثبات وجود آن برای روح لمس کند، در پاسخ به اغواگرانی که می خواهند مسیحیان را با اظهارات جدیدی که مسیحیان می گویند بترسانند. واقعاً زندگی پدر و پسر را در اختیار ندارند. نور واقعی از قبل می درخشد. و این نور خداست، ذات الهی اوست. و به این ترتیب، نور وسیله ای برای قضاوت در مورد خود اغواگران است، و ویژگی دیگری را که مربوط به وجود ما در نور است، یعنی با خدا کاملاً آشکار شده، آشکار می کند. مسیح نور این جهان بود. و ما منصوب شده ایم تا نور باشیم و در این امر از خدا زاده شده ایم. و کسی که چنین فطرتی دارد برادر خود را دوست دارد، زیرا آیا خدا دوست ندارد؟ آیا مسیح ما را دوست نداشت و از اینکه ما را برادر خطاب کند دریغ نکرد؟ آیا اگر برادرانم را دوست نداشته باشم، می توانم زندگی و فطرت او را داشته باشم؟ خیر پس من در تاریکی هستم و نوری در راهم نیست. کسی که برادرش را دوست دارد در نور است، فطرت خدا در او کار می کند و در معرفت روحی روشن این زندگی، در پیشگاه خدا و در ارتباط با خداست. اگر کسی از برادرش متنفر باشد، معلوم است که در نور الهی ساکن نیست. آیا با داشتن احساسات منطبق با طبیعت مخالف خدا، آیا می تواند تظاهر به بودن در نور کند؟

علاوه بر این، در مورد اینکه چه کسی عشق می‌ورزد، تردیدی وجود ندارد، زیرا او در نور الهی راه می‌رود. هیچ چیزی در او نیست که دیگری را به او شک کند، زیرا وحی در فیض ذات خدا قطعاً کاری را انجام نخواهد داد که مخالف خدا باشد. این دقیقاً همان چیزی است که در کسی که برادرش را دوست دارد آشکار می شود.

خواننده در اینجا، برای تعلیم خود، ممکن است این را با آنچه در افس گفته شده مقایسه کند. 4، 1-5.12، جایی که این دو نام خدا، که فقط برای آشکار کردن ماهیت او به کار می رود، برای نشان دادن راه مسیحیان و جوهر واقعی آنها نیز به کار می رود. فقط بر این اساس روح القدس اراده و کار خدا در مسیح را از طریق دهان پولس آشکار می کند. جان بیشتر ذات الهی را نشان می دهد.

از 1 جان. 1.1 - 2.11 با مقدمه قسمت اول این پیام به پایان می رسد. در اینجا ابتدا موقعیت ممتاز مسیحیان روایت می شود، از موقعیت واقعی ما صحبت می شود و از سقوط احتمالی هشدار داده می شود. سپس، با شروع آیه دوم از فصل 2، این ایده تأیید می شود که مسیحیان موقعیت واقعاً ممتازی دارند و طبق روایت دارای امتیازات زیر هستند: اطاعت، عشق برادرانه، معرفت مسیح، ماندن در مسیح، لذت بردن از کامل. عشق به خدا، ماندن در آن، که در نور هستند، شکل گیری شرایط، که در این راه تایید می شود.

رسول با استقرار دو اصل بزرگ، اطاعت و محبت، به عنوان دلیلی بر مالکیت ذات الهی مسیح، معروف به حیات، و تداوم ما در او، شخصاً به مسیحیان روی می آورد و بر اساس فیض آشکار، موقعیت آنها را نشان می دهد. بسته به سه درجات مختلفبلوغ. اکنون به این خطاب مقدماتی اما بسیار مهم رسول می پردازیم.

او با فراخوانی به همه مسیحیانی که خطاب می کند، شروع می کند و آنها را «بچه» می خواند. این همان چیزی است که رسول سالخورده آنها را نشان می دهد و به آنها عشق می ورزد. و از آنجایی که در آیه 1 آنها را تشویق کرد که گناه نکنند، اکنون به آنها می گوید که گناهان آنها به خاطر نام عیسی بخشیده شده است. این موقعیت امنی بود که همه مسیحیان در آن قرار گرفتند و خداوند آن را با ایمان به همه آنها عطا کرد تا او را جلال دهند. رسول اجازه نمی دهد که شک کنند که آنها بخشیده شده اند. او برای آنها نامه می نویسد زیرا آنها همین هستند.

در ادامه سه دسته از مسیحیان را می یابیم: پدران، جوانان و جوانان (فرزندان). رسول دو بار به هر دسته از مسیحیان اشاره می کند: پدران، جوانان و جوانان. او در قسمت اول آیه 14 به پدران خطاب می کند; به مردان جوان - از قسمت دوم و تا پایان بیت هفدهم. به کودکان - از آیه 18 و از جمله آیه 27 شروع می شود. در آیه 28، رسول دوباره تمام مسیحیان را خطاب قرار می دهد و آنها را "فرزند" می نامد.

پدران در مسیح با این واقعیت متمایز می شوند که آنها "یکی را بدون آغاز می شناختند" - کسی که از ابتدا وجود داشت ، یعنی مسیح. و این تمام چیزی است که رسول در مورد آنها می گفت. همه چیز از این نتیجه می گیرد. یوحنا تنها زمانی همان را تکرار می کند که با تغییر شکل بیان خود، دوباره به این سه دسته از مسیحیان روی آورد. پدران مسیح را می شناختند. این مجموع تمام تجربیات مسیحی است. جسم محکوم است، شناخته می شود، مهم نیست که چقدر در احساسات ما نفوذ کرده و با مسیح مخلوط می شود. او از نظر تجربی به عنوان نامناسب شناخته می شود و در نتیجه آزمایش ها مسیح تنها می ماند و عاری از هرگونه ناخالصی است. پدران یاد گرفتند آنچه را که فقط ظاهر خوبی دارد تشخیص دهند. آنها مشغول آزمایش نیستند. همه اینها یک مرحله گذرانده است. مسیح به تنهایی بخش ما باقی می ماند و با هیچ چیز دیگری مخلوط نمی شود. او بود که خود را به ما داد. علاوه بر این، او بسیار بهتر شناخته شده است، آنها از طریق تجربه و جزئیات می دانستند که او چیست، آنها او را در لذت ارتباط با او، در آگاهی از ضعف خود، ارادت او، سخاوت رحمتش، توانایی او را می شناختند. برای درک نیازهای آنها، آنها عشق او را می دانستند، وحی از پری او، بنابراین اکنون می توانند بگویند: "من می دانم به چه کسی اعتقاد دارم." آنها با محبت نسبت به او مشخص می شوند. اینها «پدران» در مسیح هستند.

دسته دوم مسیحیان را «مردان جوان» نشان می دهند. آنها با قدرت معنوی در مبارزه با شیطان متمایز می شوند، یعنی. انرژی ایمان شیطان را شکست دادند. و رسول از شخصیت آنها در مسیح بودن صحبت می کند. آنها می جنگند و قدرت مسیح در آنها آشکار می شود.

دسته سوم مسیحیان را «جوانان» نشان می دهند. آنها پدر را می شناسند. در اینجا می بینیم که روح فرزندخواندگی و آزادی کوچکترین کودکان را به عنوان ایمانداران به مسیح توصیف می کند، یعنی نشان می دهد که ایمان نتیجه رشد نیست. ما آن را داریم زیرا مسیحی هستیم و این همیشه است ویژگی متمایز کنندهمؤمنان تازه کار برعکس، چیز دیگری کسانی را که آن را از دست می دهند متمایز می کند.

رسول خطاب به جوانان، اندیشه خود را توسعه می دهد و علاوه بر آن به آنها هشدار می دهد. می گوید: تو قوی هستی و کلام خدا در تو می ماند. این یک ویژگی مهم است. کلام مکاشفه خداست و با به کار بردن مسیح در قلب، به طوری که انگیزه های شکل گیری و هدایت روح را داشته باشیم، از وضعیت روح و اعترافاتی که در ما قدرت الهی دارد گواهی می دهد. این شمشیر روح در برخورد ما با جهان است. ما خودمان بر اساس آنچه در برخورد با این جهان شاهد هستیم شکل گرفته ایم و این در ما با قدرت کلام خدا مطابقت دارد. بدين ترتيب، شرور شكست خورده است، زيرا او فقط مي تواند هيجانات دنيايي را در ما شعله ور كند، در حالي كه كلام خدا كه در ما مي ماند، ما را در حوزه فكري كاملاً متفاوتي نگه مي دارد، كه در آن ماهيت متفاوتي از طريق ارتباط الهي شكل مي گيرد و تقويت مي شود. مردان جوان به هر چیز دنیوی میل دارند، شور و شوق جوانی و قدرت سن و انحراف از راه راست از ویژگی های آنهاست. جوان باید از همه اینها بر حذر باشد و خود را کاملاً از این دنیا و هر آنچه ذاتی دنیاست جدا کند، زیرا هرکسی که این دنیا را دوست دارد از محبت پدر محروم است، زیرا هر چیزی که ذاتی این جهان است از آن نیست. پدر. پدر دنیای خود را دارد که مرکز و جلال آن مسیح است. شهوات نفسانی، شهوات چشم، غرور دنیوی - همه اینها از دنیاست و آن را مشخص می کند. در واقع، فقط این ذاتی در جهان است و هیچ چیز دیگری، فقط این آن را به حرکت در می آورد. همه اینها از جانب پدر نیست.

پدر منشأ هر چیزی است که با روح او مطابقت دارد - هر فیض، هر هدیه روحانی، جلال، قدوسیت آسمانی، هر آنچه در مسیح عیسی آشکار شد. و این در حال آمدن است: تمام جهان جلال آینده که مسیح مرکز آن است. و همه اینها فقط صلیب را به عنوان سرنوشت خود بر روی زمین داشت. با این حال، رسول در اینجا از منبع چیزهای دنیوی صحبت می کند و نشان می دهد که منشأ آنها پدر نیست.

اما این جهان می گذرد و هر که اراده خدا را برآورده کند، هرکس با گذر از این جهان، نه هوس های دنیوی، بلکه اراده خدا را - اراده ای که با ذات او مطابقت دارد و آن را بیان می کند - به عنوان راهنمای خود برمی گزیند. طبق آن طبیعت و اراده ای که او از آن پیروی می کند، برای همیشه باقی خواهد ماند.

ما می بینیم که این جهان و پدر با هر آنچه از آن است، جسم و روح، شیطان و پسر، با یکدیگر مخالفند. تمام آنچه گفته شد، اصولی که در ما کار می کند و مشخص کننده وجود و موقعیت ماست، و اصول متضاد خیر و شر در تقابل با یکدیگر، هیچ ابهامی (خدا را شکر می کنیم!) در مورد نتیجه مبارزه وجود ندارد. زیرا ضعف مسیح در حال مرگ از نیروهای شیطان قوی تر است. شیطان در برابر هر چیزی که کامل است ناتوان است. مسیح آمد تا اعمال شیطان را از بین ببرد.

رسول خطاب به جوانان، عمدتاً در مورد خطراتی که آنها از جانب اغواگران در معرض آن هستند صحبت می کند. او به آنها هشدار می دهد عشق لطیف، ضمن یادآوری اینکه همه منابع معنویت و قدرت کشف شده و متعلق به آنهاست. ما در مورد "آخر زمان" صحبت می کنیم، نه در مورد روزهای آخر، بلکه در مورد زمانی صحبت می کنیم که ویژگی کامل شدن دارد و متعلق به حوزه ارتباط خدا با این جهان است. دجال باید بیاید، و دجال های زیادی از قبل ظاهر شده اند. این دقیقاً همان چیزی است که ظهور "آخر زمان" را نشان می دهد. این فقط یک گناه نیست، نه فقط نقض قانون. اما مسیح قبلاً آمده بود و اکنون که زمین را ترک کرده و از جهان پنهان شده بود، مخالفت آشکاری با مکاشفه خاصی که به مردم داده می شد وجود داشت. این فقط تردید یا بی ایمانی از روی نادانی نبود، بلکه به شکل خودخواهی آشکار علیه عیسی بود. مخالفان عیسی ممکن است به هر آنچه که یهودیان معتقد بودند ایمان داشته باشند، زیرا قبلاً به جهان نازل شده بود، اما در مورد شهادت خدا که از طریق عیسی مسیح داده شد، آنها با آن دشمنی داشتند. آنها عیسی را به عنوان مسیح نشناختند، آنها پدر و پسر را رد کردند. همه اینها، به عنوان یک عقیده، دارای شخصیت واقعی دجال است. او ممکن است باور کند، یا وانمود کند که ایمان دارد، که مسیح قرار است بیاید، و در عین حال وانمود کند که اوست. دجال از دو جنبه مسیحیت را نمی پذیرد: از یک سو در شخص عیسی، تحقق وعده های وعده داده شده به یهودیان فراهم می شود و از سوی دیگر، برکات ابدی بهشتی که در مکاشفه پدر نازل شده است. فرزند پسر. دجال در درجه اول با این واقعیت مشخص می شود که او پدر و پسر را انکار می کند. انکار مسیح بودن عیسی در واقع بی ایمانی یهودی است که شخصیت دجال را شکل می دهد. آنچه به دجال می بخشد، انکار اساس مسیحیت است. او دروغگو است زیرا انکار می کند که عیسی مسیح است. بنابراین این انکار کار پدر دروغ است. اما خود یهودیان خیانتکار حتی بدون دجال نیز در این زمینه کارهای زیادی انجام دادند. این ویژگی دجال است که پدر و پسر را طرد کند.

اما چیز دیگری وجود دارد. دجال ها از مسیحیان آمده اند. ارتداد مسیحی قبلاً اتفاق افتاده است. نمی توان تصور کرد که اینها مسیحیان واقعی بوده اند، اما مرتدان در میان مسیحیان بوده و از آنها آمده اند (این پیام چقدر برای معاصران ما آموزنده است!). بنابراین آشکار شد که آنها گله واقعی مسیح نیستند. همه اینها باعث شد که ایمان کودکان به مسیح متزلزل شود. رسول سعی می کند ایمان آنها را تقویت کند. دو وسیله برای تقویت ایمان آنها وجود داشت که به رسول اطمینان می داد. اول، مسیحیان مسح قدوس را داشتند. ثانیاً، آنچه از ابتدا بود، سنگ محک هر آموزه جدیدی بود، و آنها قبلاً مالک آنچه از ابتدا بود، بودند.

ساکن شدن روح القدس در آنها، مسح و معرفت روحانی آنها و حقیقتی که از ابتدا پذیرفته بودند، یعنی مکاشفه کامل مسیح، دفاع مطمئنی در برابر فریبکاران و فریبکاران بود. غلبه بر هر بدعت، بر هر خطا و فساد، با داشتن اولین وحی الهی حق، ممکن است، اگر مسح از جانب مقدس در ما بماند تا همه اینها را محکوم کنیم. حتی جوانترین مسیحیان نیز این مسح را دارند، و باید تشویق شوند که آن را انجام دهند، همانطور که رسول در اینجا با مهربانی به آنها هشدار داد.

ماهیت دجال این است که پدر و پسر را طرد می کند. بی ایمانی دوباره به شکل یهودی خود ظاهر شد، زیرا یهودیان مسیح (مسیح) را به رسمیت شناختند، اما مسیح بودن عیسی را انکار کردند. محافظت مطمئن ما در برابر این فریب ها، مسح از جانب قدس است، اما به گونه ای خاص با قدوسیت خداوند مرتبط است، که به ما امکان می دهد حقیقت (یکی دیگر از ویژگی های روح) را به وضوح ببینیم، و ثانیاً آنچه در ما می ماند. و آنچه از ابتدا شنیده ایم. این واضح است که ما در کتاب مقدس می خوانیم. توجه داشته باشید که "تکامل" چیزی نیست که ما از ابتدا داشته باشیم. با نام خود اساساً با دفاعی که رسول به ما یادآوری می کند در تضاد است. آنچه را که جماعت به عنوان توسعه حقیقت موعظه می کند، هر زمان که آن را بپذیرد، آن چیزی نیست که از ابتدا شنیده شده است.

در اینجا نکته دیگری نیز قابل ذکر است که رسول در این باب به آن اشاره می کند. مردم تمایل دارند خدا را به شکلی مبهم به عنوان پدر نشان دهند و ادعا کنند که او را بدون پسر، عیسی مسیح، دارند. با این حال، این نمی تواند باشد، زیرا هر کسی که پسر را نپذیرد، پدر را ندارد. بالاخره از طریق او بود که پدر بر ما آشکار شد، در او پدر برای ما شناخته شد.

اگر حقیقتی که از ابتدا به دست آورده‌ایم در ما می‌ماند، به این معنی است که در پسر و در پدر می‌مانیم، زیرا این حقیقت توسط پسر آشکار می‌شود و مکاشفه اوست که خود حقیقت است. حقیقت زنده است اگر در ما بماند. بنابراین، با داشتن آن، پسر را در اختیار داریم و در پسر نیز پدر را. ما در آن می مانیم و از این طریق زندگی ابدی داریم.

بنابراین، یوحنای رسول این اطمینان را دارد که مسح که مسیحیان از او دریافت کردند در آنها باقی می ماند، و بنابراین نیازی به تعلیم کسی ندارند، زیرا همین مسح همه چیز را به آنها می آموزد. این مسح درست است و نه دروغ، زیرا خود روح القدس در کلام کار می کند، که مکاشفه حقیقت در مورد خود عیسی است و هیچ دروغی در آن وجود ندارد. بنابراین کودکان باید مطابق آنچه که کلام به آنها آموخته است در آن بمانند.

همچنین توجه داشته باشید که نتیجه آموختن تشخیص حقیقت با مسح از بالا دو برابر است. مسیحیان می دانستند که حقیقت دروغ نیست، زیرا از جانب خداست، اما هر چیزی که به آن مربوط نباشد دروغ است. آنها می دانستند که این مسح که همه چیز را به آنها آموخت درست است و هیچ دروغی در آن نیست. این مسح همه چیز را به آنها آموخت، به عبارت دیگر، همه حقیقت را به عنوان حقیقت خدا. بنابراین، آنچه حقیقت نداشت، دروغ بود و در این مسح دروغ نبود. گوسفندان نیز صدای شبان نیکو را می شنوند. اگر کس دیگری آنها را صدا زد، صدای او نیست و همین کافی است که بترسند و فرار کنند، زیرا صدای دیگر برایشان ناآشنا است.

آیه 28 سلسله توسل به سه دسته از مسیحیان را به پایان می رساند. رسول دوباره همه مسیحیان را خطاب می کند (آیه 29). به نظر من این آیه بازتاب فصل 3 از اول قرنتیان است.

رسول پس از پایان خطاب به کسانی که همه با هم در ارتباط با پدر بودند، به مهمترین اصول زندگی الهی، یعنی طبیعت الهی که در مسیح مکشوف شده است، روی آورد تا کسانی را که وانمود می کنند در آن سهیم هستند، بیازماید. او این کار را انجام نمی دهد تا مؤمنان را به شک بیاندازد، بلکه برای دور انداختن همه چیزهای نادرست است. در خطاب مکرر خود در آیه 28، رسول در مورد ظهور عیسی صحبت کرد. این نشان دهنده خداوند است که به طور کامل مکشوف شده است و فرصتی برای آزمایش ادعاهای کسانی که خود را به نام او می نامند فراهم می کند. دو دلیل وجود دارد که مربوط به زندگی الهی است، و سومی که به عنوان یک امتیاز اضافی است: عدالت یا اطاعت، عشق و روح القدس.

علاوه بر این، من به شیوه شگفت انگیزی که در اینجا از خدا و مسیح به عنوان یک ذات یا شخص صحبت می شود توجه خواهم کرد: نه مانند آموزه دو طبیعت، بلکه مسیح افکار رسول را اشغال می کند و او در یک جمله از او به عنوان یک جمله صحبت می کند. در مورد خدا و در عین حال در مورد انسان . به آیه 28 نگاه کنید: "او ظاهر خواهد شد." آیه 29 می گوید که "هر که عدالت را انجام دهد از او متولد شده است." یعنی ما فرزندان خدا هستیم. اما دنیا او را نشناخت. اکنون این مسیح است که روی زمین ساکن است. در فصل 3: 2 می گوید که "ما اکنون فرزندان خدا هستیم"، اما همان آیه می گوید که وقتی او ظاهر شود، "شبیه او خواهیم بود." اما زیباتر از آن این است که رسول ما را با او یکی می‌داند و ما را «فرزند» می‌خواند زیرا با او خویشاوند هستیم. دنیا ما را نمی شناسد چون او را نشناخت. می دانیم که وقتی او ظهور کند مانند او خواهیم بود. اینجا و آنجا به ما یک مکان داده می شود!

هیچ عدالتی در جسم وجود ندارد. اگر واقعاً در کسی یافت شود، پس این شخص از او متولد شده است، او طبیعت خود را از خدا در مسیح وام گرفته است. ممکن است متوجه شویم که چنین عدالتی در عیسی نشان داده شد. ما می دانیم که او عادل است زیرا می دانیم که "هر که عدالت را انجام دهد از او زاده شده است." این همان طبیعت است که از طریق همان میوه ها آشکار می شود.

1 یوحنا 3

پس اینکه بگوییم از او زاده شده ایم به این معناست که ما فرزندان خدا هستیم. پدر چه محبتی به ما عطا کرده است که ما را می توان فرزندان او نامید! بنابراین جهان ما را نمی شناسد، زیرا او را نشناخت. رسول دوباره در اینجا از آمدن خود و تأثیر آن بر ما صحبت می کند. ما فرزندان خدا هستیم، این جایگاه واقعی، مطمئن و شناخته شده ماست، زیرا ما زاده خدا هستیم. آنچه ما خواهیم بود هنوز فاش نشده است. اما می دانیم که با داشتن رابطه ای از طریق عیسی با پدر و داشتن او به عنوان زندگی خود، هنگامی که خداوند ظاهر شود، شبیه خداوند خواهیم شد. زیرا مقدر شده است که او را آنطور که اکنون هست ببینیم، با پدرش، که حیاتی که در او نمایان شده و به ما داده شده از او است، و در همان جلال ظاهر خواهیم شد.

جان معمولاً از کلمه "فرزندان" به جای "پسران" استفاده می کند زیرا این کلمه به وضوح این ایده را نشان می دهد که ما از یک خانواده هستیم. ما در این جهان مانند مسیح هستیم و هنگامی که او ظهور کند، چنین خواهیم بود.

با داشتن امید به دیدن او آنگونه که هست، با علم به این که وقتی او ظهور کند مانند او کامل خواهم شد، اکنون تا آنجا که ممکن است سعی می کنم مانند او باشم، زیرا من از قبل این زندگی را دارم و او در من است و زندگی من است. .

این معیار تطهیر عملی ماست. ما آنقدر که او پاک است، خالص نیستیم، اما مسیح را همانطور که در بهشت ​​ظاهر می شود، الگو و معیار تطهیر خود می دانیم. ما در حال پاک شدن هستیم تا زمانی که او ظاهر می شود مانند او کامل باشیم. رسول قبل از اینکه اصول زندگی الهی را در مقابل شیطان قرار دهد، معیار واقعی پاکی (کمی بعد ملاک محبت را به ما ارائه خواهد کرد) را برای کودکان به ما ارائه می دهد، زیرا آنها در ذات او مشارکت دارند و دارای شریعت هستند. همین رابطه با خدا

«و هر که این امید را به او دارد...» در اینجا باید به دو نکته اشاره کرد. اول، «امید به او» امیدی است که مسیح را هدف خود قرار داده است. ثانیاً، تعجب آور است که ببینیم چگونه رسول در نگاه اول کلمات "خدا" و "مسیح" را در رساله خود اشتباه می گیرد: او از کلمه "او" هم برای تعیین مسیح و هم زمانی که از خدا صحبت می کند استفاده می کند. ما می‌توانیم به وضوح این اصل را در پایان فصل پنجم ببینیم: «و تا در پسر واقعی او عیسی مسیح باشیم. این خدای حقیقی و حیات جاودانی است.» در این چند کلمه ما کلید درک پیام را داریم. مسیح زندگی است. این به وضوح پسر است، اما همچنین خود خدا و کمال طبیعت الهی است که منبع حیات برای ما است، همانطور که زندگی در مسیح به عنوان انسان آشکار شد. بنابراین من می توانم از خدا صحبت کنم و بگویم: "از او متولد شد". اما در عیسی است که خدا نازل شد، و من زندگی را از او قرض گرفتم، بنابراین «عیسی مسیح» و «خدا» به طور متقابل جایگزین می‌شوند. بنابراین در مورد مسیح گفته می شود: "او ظاهر خواهد شد" (فصل 2، 28). مسیح عادل است و هر که عدالت کند از او متولد شده است. با این حال، در فصل. 3:1 در مورد متولدین خدا، «فرزندان خدا» صحبت می کند، اما جهان او را نمی شناخت، و در اینجا از زندگی مسیح بر روی زمین صحبت می کند. «هنگامی که آشکار شود» دوباره در مورد مسیح است، و ما خود را «همانطور که او پاک است» تطهیر می کنیم. تعداد زیادی مثال دیگر نیز وجود دارد.

در مورد مؤمن آمده است: «وَ تَزَهِّرُهُ». این نشان می دهد که او به اندازه مسیح پاک نیست. بر این اساس، نمی گویند که او پاک است، همانطور که مسیح پاک است (زیرا در این صورت گناهی در ما وجود نخواهد داشت)، اما مؤمن خود را پاک می کند تا مانند مسیحی که در بهشت ​​است، پاک باشد، تا او را داشته باشد. همان زندگی ای که او خود مسیح را دارد.

رسول با نشان دادن جنبه مثبت خلوص مسیحی، از زاویه ای متفاوت در مورد آن صحبت می کند: به عنوان یکی از شواهد مشخصه زندگی خدا در روح انسان.

کسی که مرتکب گناه می شود (قانون را زیر پا نمی گذارد، اما) بی قانونی هم می کند. به رم. 2:12 این کلمه در تقابل با اصطلاح «شریع کردن» یا «گناه کردن تحت اقتدار شریعت» به کار می رود. یعنی این کلمه یونانی که معمولاً به معنای «شکن کردن قانون» ترجمه می‌شود، در اینجا به معنای «گناه کردن بدون قانون» در مقابل «گناه کردن تحت اقتدار قانون و مجازات شدن توسط قانون» استفاده می‌شود. ” ابایی ندارم که بگویم این تغییر در تعریف گناه امری بسیار جدی است.

یک فرد بی بند و بار رفتار می کند و از قوانین قانون سرپیچی می کند. او جلوی هوس های خود را نمی گیرد، زیرا گناه، عملی است بدون توجه به قانون یا اختیار دیگر، یک عمل عمدی. مسیح آمد تا اراده پدر خود را انجام دهد، نه اراده خود را. اما مسیح ظاهر شد تا گناهان ما را از ما بردارد، و گناهی در او نیست، بنابراین هر کس مرتکب گناه شود با هدف ظهور مسیح مخالفت می کند. مخالف طبیعتی است که ما، چون مسیح زندگی ماست، در آن سهم داریم. بنابراین، هر کسی که در مسیح می‌ماند، گناهی مرتکب نمی‌شود، و هر کسی که مرتکب گناه می‌شود، «او را نه دیده و نه او را شناخته است». بنابراین می بینیم که همه چیز به مشارکت در زندگی و طبیعت مسیح بستگی دارد. پس خودمان را گول نزنیم! هر کسی که عدالت را انجام می دهد عادل است، همانطور که عیسی عادل است، زیرا با شرکت در زندگی مسیح، شخص با کمال کامل او که سر و منبع چنین زندگی است، به خدا آشکار می شود. بنابراین، ما در برابر خدا مانند مسیح هستیم، زیرا او خود واقعاً زندگی ماست. این زندگی فعال ما نیست که معیار پذیرش ما است، بلکه مسیح است. زیرا مسیح زندگی ماست، و اگر بر حسب برتری او مورد پذیرش خداوند قرار می گیریم، تنها به این دلیل است که در زندگی او مشارکت می کنیم.

توجه داشته باشید که نکوهش بیش از انکار است. هر کس مرتکب گناه شود از شیطان است و با او یکسان است، زیرا «از اول شیطان گناه کرد» و شخصیت واقعی او شبیه شخصیت شیطان است. مسیح آمد تا اعمال شیطان را از بین ببرد. کسی که در شخصیت این دشمن خدا، دشمن ارواح بشری شریک است، چگونه می تواند با مسیح باشد؟

از طرف دیگر، هر کس که از خدا متولد شود، هیچ گناهی مرتکب نمی شود. و واضح است که چرا. او در ذات الهی شریک می شود، حیات خود را از او به ارث می برد، آغاز حیات الهی در اوست، نطفه خدا در او می ماند و نمی تواند گناه کند، زیرا از خدا زاده شده است. این فطرت جدید هیچ گناهی در خود ندارد تا مرتکب گناه شود. چگونه ممکن است ذات الهی گناه کند؟

رسول خدا پس از تعريف اين دو خانواده ـ خاندان خدا و آل شيطان ـ نشانه ديگري را اضافه مي‌كند كه نبود آن نشانگر اين است كه شخص از خدا نيست. او قبلاً در مورد حقیقت صحبت کرده است، اکنون عشق برادرانه را به آن اضافه می کند. زیرا خود مسیح این موضوع را به شاگردان گفت و به آنها دستور داد که یکدیگر را دوست بدارند. رسول در آیه 12 نشان می دهد که نفرت از برادر ناشی از این است که اعمال یکی درست است و اعمال دیگری شر است. علاوه بر این، ما نباید تعجب کنیم که جهان از ما متنفر است، زیرا می دانیم که از مرگ به زندگی رسیده ایم، زیرا برادران خود را دوست داریم. اگر این محبت دلیل اصلی این است که ما دوباره تولید شده‌ایم، طبیعی است که این محبت در افراد دنیا دیده نشود. اما واقعیت این است که هرکس برادرش را دوست نداشته باشد (فکر غم انگیز!) در مرگ باقی می ماند. علاوه بر آنچه گفته شد، "هر کس از برادر خود متنفر باشد قاتل است... هیچ قاتل زندگی جاودانی ندارد." نبود ذات الهی مرگ است. علاوه بر این، پیرمرد در تضاد با فطرت الهی عمل می کند، او متنفر است و به روح مرگ عمل می کند و بنابراین قاتل است.

علاوه بر این، مانند حقیقت و پاکی، ما مسیح را به عنوان معیار این عشق داریم. ما این عشق را در این می دانیم: مسیح جان خود را در راه ما فدا کرد و ما نیز باید جان خود را برای برادرانمان فدا کنیم. بعلاوه، اگر برادر ما در حالی که ما در این دنیا فراوانی داریم، نیازمند نیاز باشد، و ما در نیازمندی به او کمک نکنیم، آیا آن عشق الهی که مسیح را وادار کرد جان خود را برای ما فدا کند، در ما می ماند؟ با همین عشق واقعی و مؤثر است که می دانیم در حقیقت هستیم و روحمان در پیشگاه خداوند آرام و مطمئن است. زیرا اگر چیزی بر وجدان خود نداشته باشیم، از حضور او مطمئن هستیم، اما اگر قلبمان ما را محکوم کند، پس خدا حتی بیشتر می داند.

اگر همسایگان خود را در نزد او دوست داشته باشیم و آنچه را که در نظر او پسندیده است انجام دهیم، هر چه بخواهیم از او خواهیم گرفت. زیرا با چنین اطمینانی در برابر چهره او، روح و آرزوهایش را به این تأثیر مبارک می سپاریم و از لذت ارتباط با او در پرتو چهره او آموزش می بینیم. خداست که دلها را زنده می کند. این حیات و این فطرت الهی که در رساله از آن صحبت می شود در حال فعالیت کامل هستند و با حضور الهی که از آن لذت می برند، روشن و متحرک می شوند. بنابراین، تنها در صورتی خواسته‌های ما برآورده می‌شود که هوس‌ها زمانی به وجود بیایند که این زندگی و افکار ما از حضور خداوند و ارتباط با ذات او پر شود. و از نیروی خود برای تحقق این خواسته ها می بخشد که منشأ آنها خود اوست - آرزوهایی که با وحی خودش در روح شکل می گیرد.

پس هر که فرمان او را نگاه دارد در او می ماند و او در اطاعت او می ماند. این سؤال مطرح می شود: آیا در اینجا منظور خدا یا مسیح است؟ یوحنای رسول، همانطور که قبلاً دیدیم، آنها را در استدلال خود عوض می کند. به عبارت دیگر، روح القدس آنها را در آگاهی ما متحد می کند. ما در او هستیم که عادل است، یعنی در پسر خدا، عیسی مسیح. این مسیح است که نماینده خدا برای مردم است زندگی انسانو برای مؤمن او ابلاغ حیات الهی است تا خداوند نیز در او ساکن شود. مسیح این را از طریق مکاشفه‌ای زیبا و کامل الهی بیان می‌کند، و آن طبیعتی را آشکار می‌سازد که ایماندار در قدرت روح‌القدس ساکن او سهیم است، به طوری که این عشق به طور یکسان آشکار می‌شود و برای همه شادی می‌آورد.

اما چه فیض شگفت انگیزی است که زندگی و طبیعتی داشته باشیم که بواسطه آن بتوانیم همان خدایی را که در ما ساکن است، در اختیار داشته باشیم، و به واسطه آن، چون این زندگی و طبیعت در مسیح است، در واقع از شراکت با خدا لذت می بریم. قرب به خدا! کسی که پسر را دارد حیات دارد، اما خدا نیز به عنوان جزئی و همچنین منبع این زندگی در او می ماند و هر که پسر دارد پدر را نیز دارد.

چه پیوندهای شگفت انگیزی از شادی حیاتی و زنده از طریق ارتباط با طبیعت الهی او که منبع آن است، و همه اینها مطابق با کمال آن در مسیح! این چیزی است که یک مسیحی از روی فیض است. و بنابراین یک مسیحی نیز مطیع است، زیرا این زندگی در انسان مسیح (و بدین ترتیب مال ما شد) همان تسلیم و نمونه رابطه واقعی انسان با خدا بود.

عدالت در عمل گواه بر این است که ما از او متولد شده ایم که ذاتاً منشأ آن عدالت است. در میان نفرت دنیوی، می دانیم که از مرگ به زندگی رسیده ایم، زیرا برادران خود را دوست داریم. پس با داشتن وجدان نسبت به خدا جسارت داریم و اگر تسلیم او باشیم و آنچه را که در نظر او پسندیده است انجام دهیم هر چه بخواهیم از او دریافت خواهیم کرد. در انجام این کار، ما در او می مانیم و او در ما.

اینجا قبل از هر چیز از ماندن در آن صحبت می شود، زیرا تحقق عملی تسلیم روح است. به هر حال، حضور او در ما جداگانه صحبت می شود; روحی که به ما داده شده است، شناخته شده است تا ما را از مسیر اشتباهی که می توانیم تحت تأثیر نیروهای شیطانی در پیش بگیریم، باز دارد. در فصل 4: 7 رسول دوباره به این موضوع باز می گردد و از عشق خدا صحبت می کند.

بنابراین در اینجا یک مدرک سوم از امتیاز مسیحی وجود دارد. روحی که او به ما داده دلیلی بر این است که او خود در ما ساکن است. این جلوه ای از حضور خداوند در ماست. در اینجا رسول اضافه نمی کند که ما نیز در او می مانیم، زیرا ما از تجلی حضور خدا صحبت می کنیم. این با حضور روح نشان داده می شود. اما در ماندن در آن، چنانکه بعداً خواهیم دید، لذت بردن از ذات آن و بر این اساس، ارتباط معنوی با طبیعت آن است. همانطور که قبلاً دیدیم، هرکسی که مطیع است این را دارد. این از حضور روح القدس در ما صحبت می کند. اما حضور خدا در ما از طریق فیض و از طریق قدرت روح همچنین شامل ارتباط با طبیعت الهی است. و ما در او می مانیم که این فیض و تمام صورت های روحی این فطرت را از او وام می گیریم، در ارتباط با او و در زندگی عملی وام می گیریم. رسول در آیات دوازدهم شانزدهم از باب چهارم در این باره صحبت می کند.

عدالت یا اطاعت مؤثر، عشق برادرانه، تجلی روح خدا - همه اینها گواه ارتباط ما با خدا است. کسی که فرمان‌های خداوند را به انجام می‌رساند و عدالت را نشان می‌دهد، در واقع در او می‌ماند و او در او. روح القدسی که به ما داده شده دلیلی بر این است که او در ما ساکن است.

1 یوحنا 4

بنابراین، برای استفاده از آخرین برهان، آینده نگری و احتیاط لازم بود، زیرا حتی در زمان رسولان نیز پیامبران دروغین بسیاری وجود داشتند که تظاهر به ارتباط با روح القدس می کردند و در جامعه مسیحیان رخنه می کردند. بنابراین، لازم بود که با نشان دادن علامت دقیق روح واقعی خدا، اقدامات احتیاطی را به مسیحیان آموزش دهیم. اولین نشانه اعتراف به آمدن عیسی مسیح در جسم بود. این فقط یک اعتراف نیست که او آمد، بلکه این است که او در جسم آمده است. ثانیاً، کسی که واقعاً خدا را می شناسد، به سخنان رسولان گوش داد. بنابراین، آنچه رسولان نوشتند، سنگ محک برای کسانی شد که آرزو داشتند در جماعت واعظ شوند. کل کلام خدا این گونه است و این مسلم است، اما من در اینجا به آنچه در این قسمت گفته می شود اکتفا می کنم. در واقع، تعلیم رسولان سنگ محک هر تعلیم دیگری است - منظورم همان چیزی است که خودشان مستقیماً تعلیم می دهند. اگر کسی به من بگوید که دیگران برای داشتن حقیقت و اطمینان در ایمان باید تعبیر یا تعلیم دهند، آنگاه پاسخ خواهم داد: "شما از خدا نیستید، زیرا کسی که از خداست به حرف رسولان گوش می دهد و از من می خواهید. من به آنها گوش نکردم و هر چه بهانه بیاوری نمی‌توانی مرا گیج کنی.» روحی که عیسی را که در جسم آمده انکار می کند روح دجال است. گوش ندادن به حرف رسولان است فرم اولیهبد مسیحیان واقعی توسط روح خدا که در آنها ساکن است بر روح خطا غلبه کرده اند.

اکنون سه آزمایش مسیحیت واقعی به وضوح بیان شده است، و رسول به توصیه های خود با صحبت از ارتباط کامل و صمیمی ما با خدا، که عشق است، ادامه می دهد و تأیید می کند که مشارکت در ماهیتی که در آن عشق از جانب خدا سرچشمه می گیرد، که در آن ما شریک هستیم. از فطرت اوست و هر که دیگران را دوست دارد از خدا زاده شده است و او را می شناسد (زیرا این از طریق ایمان است) که بخشی از طبیعت خود را دریافت کرده است. کسی که دوست ندارد خدا را نشناخته است. ما باید طبیعتی داشته باشیم که عاشق باشد تا بدانیم عشق چیست. بالاخره کسی که دوست ندارد خدا را نمی شناسد، زیرا خدا عشق است. چنین شخصی هیچ احساسی با ذات خدا ندارد. پس چگونه باید آن را بداند؟ و بدون این، انسان نمی تواند خدا را بیشتر از آن چیزی که حیوان یک انسان را درک کند، بشناسد و بفهمد.

خواننده باید به امتیاز ویژه ای که از کل آموزه مندرج در این رساله سرچشمه می گیرد توجه ویژه ای داشته باشد. زندگی جاودانی که پدر داشت، آشکار شد و به ما عطا شد. بنابراین ما در ذات الهی مشارکت داریم. عشق ذاتی در این طبیعت تحت تأثیر نیروی روح القدس در ما عمل می کند، به موجب آن ما با خدا، که منشأ این عشق است، مشارکت داریم. ما در او می مانیم و او در ما. اولی تصدیق حقیقت در ماست. چنین احساساتی ثابت می کند که او در ما ساکن است و اگر ما آنقدر محبت کنیم، خود خدا نیز در ما ساکن است. اما او نامحدود است و روح در او آرام می گیرد. در عین حال می دانیم که در او و او در ما می مانیم، زیرا او از روح خود به ما داده است. با این حال، این قطعه، که سرشار از برکات است، ایجاب می کند که به شدت از آن پیروی کنیم.

رسول با این حقیقت شروع می کند که محبت از جانب خداوند ذات اوست. او منبع آن است. پس هر که محبت کند مولود خداست، در ذات او مشارکت دارد. او خدایی را می شناسد که می داند عشق چیست و خداوند کمال آن است. این تعلیم همه چیز را منوط به مشارکت ما در ذات الهی می کند.

از یک طرف می تواند به عرفان منتهی شود اگر توجه خود را فقط معطوف به عشق خود به خدا و به عشقی که در وجود ماست که ذات خداست متمرکز کنیم، گویی می گویند عشق خداست و خدا عشق نیست. اگر بخواهیم ذات الهی را در خود جستجو کنیم یا نسبت به دیگران شک کنیم، زیرا آن ثمرات فطرت الهی را در خود نخواهیم یافت. در نتیجه، کسی که دوست ندارد (و این، مثل همیشه، در یوحنا به طور انتزاعی بیان شده است) خدا را نمی شناسد، زیرا خدا عشق است. داشتن ذات الهی برای شناخت ذات این فطرت و شناخت کیست کمال آن لازم است.

اما اگر برای شناختن آن تلاش کنم و آن را دریافت کنم یا دلیلی بر آن بیاورم، پس این حضور در آن طبیعت در ما نیست، وقتی روح خدا افکار مؤمنان را با هدف خاصی هدایت می کند. رسول می فرماید که خدا محبت است و این محبت نسبت به ما در این واقعیت آشکار شد که او پسر یگانه خود را به جهان فرستاد تا ما به وسیله او زندگی کنیم. گواه این امر، زندگی در ما نیست، بلکه این واقعیت است که خدا پسر یگانه خود را داد تا از این طریق حیات داشته باشیم و به علاوه، گناهان ما بخشیده شود. ستایش خدا! ما این عشق را شناختیم و گواه آن ثمره تأثیر آن بر ما نیست، بلکه کمال آن در خدا و حتی تجلی آن نسبت به ماست که ربطی به خودمان ندارد. تجلی این عشق کامل، شرایطی است که از کنترل ما خارج است. ما از آن استفاده می کنیم زیرا در طبیعت الهی شریک هستیم و این عشق را از طریق هدیه بی پایان پسر خدا می شناسیم. تجلی و اثبات این عشق دقیقاً در همین است.

شگفت انگیز است که ببینیم چگونه روح القدس، در پیامی که اساساً با زندگی مسیح و ثمرات آن در ما مرتبط است، عشق را در چیزی که اصلاً به ما مربوط نیست، اثبات می کند و توصیف کامل می کند. هیچ چیز نمی‌تواند کامل‌تر از روشی باشد که محبت خدا در اینجا از زمان گناهان ما نشان داده می‌شود تا زمانی که «در روز داوری جسارت داشته باشیم». خدا برای همه چیز فراهم کرده است: ما را در حالی که هنوز گناهکار بودیم محبت کنید (آیه 9 و 10)، زمانی که قدیسین شدیم (آیه 12)، زمانی که در موقعیتی که در آن روز خواهیم یافت کامل خواهیم بود. قضاوت (آیه 17). در اولین از این آیات عشق به خدا در هدیه مسیح نشان داده شده است. اولاً ما به لطف او زندگی کردیم، اما قبل از مرگ. ثانیاً گناهان ما کفاره شده است، اما قبلاً گناهکار بودیم. موضع ما از همه لحاظ مورد توجه بوده است. در آیات بعدی که اشاره شد، اصل عظیم فیض و محبت خدا چیست و چگونه آن را بشناسیم، ارائه شده است و این به وضوح در کلماتی با اهمیت بی‌نهایت برای آشکار کردن جوهر مسیحیت بیان شده است. «این عشق است که ما خدا را دوست نداشتیم [زیرا اصل شریعت این است]، بلکه او ما را دوست داشت و پسر خود را فرستاد تا کفاره گناهان ما باشد.» از این طریق بود که فهمیدیم عشق چیست. زمانی که ما به او محبتی نداشتیم، در او کامل بود، زیرا در او کامل بود، زیرا او آن را هنگامی که در گناهان بودیم به ما نشان داد و «پسر خود را فرستاد تا کفاره گناهان ما باشد». رسول بدون شک تصریح می کند که فقط عاشق خدا را می شناسد. این همان چیزی است که امتیاز داشتن عشق را ثابت می کند. اما برای شناخت عشق نباید آن را در خود جست و جو کنیم، بلکه تجلی آن را در خدا جستجو کنیم. او زندگی محبت آمیز و کفاره گناهان ما را می بخشد.

حالا بیایید در مورد داشتن حب خدا و امتیازات آن صحبت کنیم. اگر خدا ما را خیلی دوست داشت (این همان چیزی است که او مبنای آن قرار می دهد)، پس باید یکدیگر را دوست داشته باشیم. «هیچ کس خدا را ندیده است»، اما اگر «همدیگر را دوست داشته باشیم، خدا در ما می ماند». حضور خداوند و ماندگاری او در ما، ما را در ذات با عظمت او از همه موانع و شرایط بالاتر می برد و ما را به سوی کسانی که از او هستند می کشاند. این خداوند است که به واسطه ذات خود منشأ افکار و احساساتی است که در بین صاحبان این فطرت منتشر می شود. واضح است. چطور می شود که من همان افکار، احساسات و همدردی های مشابه افرادی را که هرگز ندیده ام دارم؟ چرا من از نزدیک با آنها ارتباط دارم و بیشتر از دوستان دوران کودکی ام با آنها مشترک هستم؟ بله، زیرا هم در آنها و هم در من منبع مشترکی از افکار و احساسات وجود دارد که ذاتی جهان نیست. و این خداست. خدا در آنها و در من ساکن است. این چه خوشبختی است! چه ارتباطی آیا او روح ما را از خود پر نمی کند؟ آیا او نیست که حضور خود را در عشق احساس می کند؟ این قطعا درست است. و از آنجا که او بدین ترتیب در ما به عنوان منبع مبارک افکار ما ساکن است، آیا ترس یا بیگانگی یا عدم اطمینان نسبت به او وجود دارد؟ اصلا. عشق او در ما کامل است. ما تجلی عشق او را در روح خود می دانیم. لذت ماندن از عشق الهی در جان ما دومین نکته مهم در این قطعه شگفت انگیز است.

تا این لحظه، یوحنای رسول نگفت که «ما در او می‌مانیم و او در ما». الان اعلام می کند. اما اگر محبت برادرانه داریم، خدا نیز در ما ساکن است. هنگامی که این خود را نشان می دهد، ما حضور خدا را در درون خود به عنوان عشق کامل تجربه می کنیم. روح را پر می کند و به این ترتیب در ما ظاهر می شود. و این احساس نتیجه حضور روح او در ما به عنوان منبع، نیروی حیات و فطرت الهی است. در اینجا می گوید که او «روح خود» را به ما نداد (اثباتی که او در ما می ماند)، بلکه «روح خود» را به ما داد. و ما به واسطه حضور او در خود، به لطف این روح، از محبت الهی برخوردار می شویم، و بنابراین نه تنها از حضور او در خود، بلکه از حضور روح نیز می دانیم که در آن طبیعتی که از جانب خدا در ماست، عمل می کند. و به ما بفهماند که ما در او ساکنیم، زیرا او آن بیکرانی و آن کمالی است که اکنون در ماست.

روح با این کار آرام می شود، از آن شادی می کند و از هر چیزی که با او مرتبط نیست دوری می کند و در خود آن عشق کامل را احساس می کند که (در نتیجه بودن در آن) انسان خود را در آن می یابد. به روح ما در خدا می مانیم. او به ما این احساس را می دهد که در ما ساکن است. بنابراین، ما با چشیدن و احساس این عشق الهی، می‌توانیم آنچه را که یهودیان با تمام محدودیت‌هایشان غیرقابل دسترس هستند، درک کنیم، یعنی اینکه پدر، پسر را به عنوان ناجی جهان فرستاد. در ادامه شاهد ویژگی دیگری از این خواهیم بود.

اگر چ. 4، 12 از جان. 1:18، این به ما کمک می کند تا هدف تعالیم یوحنای رسول را بهتر درک کنیم. سختی یکسان یا اگر دوست دارید حقیقت یکسان در هر دو مورد ارائه شده است. "هیچ کس خدا را ندیده است." این چگونه توضیح داده می شود؟

در جان. 1:18 خدا توسط "پسر یگانه که در آغوش پدر است." کسی که در کامل ترین صمیمیت با او، در مطلق ترین خویشاوندی با خداست و محبت پدر را می چشد - این ابدی و کامل که محبت پدر را به عنوان پسر یگانه خود می دانست، خدا را به مردم آشکار کرد. همانطور که او را می شناخت. توجه داشته باشید که نمی گوید «در آغوش بود»، بلکه می گوید «کسی که در آغوش بود». کتاب مقدس هرگز نمی گوید که پسر از آغوش پدر خارج شد، بلکه می گوید: "پسر یگانه که در آغوش پدر است." خدا را این گونه شناخت، او را برای مردم روی زمین آشکار می کند.

چه پاسخی در پیام ما به این دشواری داده شده است؟ «اگر یکدیگر را دوست داشته باشیم، خداوند در ما می‌ماند و محبت او در ما کامل است». از طریق انتقال ذات الهی به ما و به لطف سکونت خدا در ما، ما در روح خود در او شادی می کنیم همانطور که او توسط پسر یگانه خود آشکار شد. محبت او در ما کامل است، همانطور که توسط عیسی برای روح ما آشکار شده است. خدا که توسط پسر مکشوف شد، در ما ساکن است. چه ایده فوق العاده ای! این پاسخ به این واقعیت است که "هیچ کس هرگز خدا را ندیده است" و همچنین به این واقعیت که پسر یگانه او را آشکار کرد و در ما می ماند. چه نوری بر این کلمات می افکند - "آنچه در او و در تو صادق است"! زیرا به این دلیل است که مسیح زندگی ما شده است که می توانیم تحت تأثیر روح القدس در خدا و حضور او در ما شادی کنیم. از اینجا آنچه را که از آیه 14 برمی‌آید می‌بینیم. و این به ما به معنای عالی، تفاوت بین انجیل یوحنا و رساله اول یوحنا را نشان می دهد.

حتی در آنچه مسیح در مورد خود می گوید، ما تفاوت بین خدا را می بینیم که در ما می ماند و ما در خدا می مانیم. مسیح همیشه در پدر می ماند و پدر در او. اما عیسی می‌گوید: «پدری که در من می‌ماند، همان کسی است که می‌آفریند.» با شنیدن سخنان مسیح، شاگردان باید به او و به پدر ایمان بیاورند، اما در آنچه شنیدند بهتر است شاهدی ببینند که پدر در او می ماند و کسانی که او را دیدند، پدر را دیدند. اما در آن روز که تسلی دهنده ظاهر شود، خواهند دانست که عیسی در پدرش ماندگار شد، خداوند با پدر ماند.

رسول نمی گوید که ما در خدا یا در پدر می مانیم، بلکه می گوید: «ما در او می مانیم» و ما این را می دانیم زیرا «او از روح خود به ما بخشیده است». تنها عبارتی در کتاب مقدس که تا حدودی به این شباهت دارد عبارت است: «به کلیسای تسالونیکی در خدای پدر»، اما این خطاب به یک جماعت بزرگ بود که معنای کمی متفاوت دارد.

قبلاً متوجه شده ایم که در فصل. 3:24 او می گوید: "می دانیم که او به وسیله روحی که به ما داده است در ما می ماند." در اینجا رسول اضافه می کند که می دانیم در خدا می مانیم، زیرا این تجلی او به عنوان حجت نیست، بلکه ارتباط با خود خداست. ما می دانیم که در او هستیم، و این همیشه، مانند یک حقیقت گرانبها، یک واقعیت غیرقابل تغییر است که وقتی عشق او در روح عمل می کند، احساس می شود. بنابراین، رسول با در نظر گرفتن همین فعالیت، بلافاصله اضافه می کند: "و ما دیدیم و شهادت دادیم که پدر پسر را فرستاد تا نجات دهنده جهان باشد." این به همه گواهی می داد که رسول، مانند همه مؤمنان، در روح خود از محبتی برخوردار بود. توجه به این نکته حائز اهمیت است که این قطعه ابتدا به وجود خداوند در ما، سپس به پیامد (از آنجایی که او نامتناهی است) که ما در او هستیم و در نهایت به درک اولین حقیقت در تجربه واقعیت زندگی اشاره دارد.

در اینجا ممکن است مشاهده کنیم که از آنجایی که ماندن خدا در ما یک آموزه آموزه است و در مورد هر مسیحی واقعی صادق است، ماندن ما در او، اگرچه ناشی از آن است، با این حال با شرایط ما مرتبط است. آیات زیر نیز مؤید این مطلب است: «وَ مَنْ یَعْقُوا الْأَامْرِهِ فِیهِهِ وَهُوَ فی اوَهُ» (فصل 3 و 24) و «...هر که در محبت ماندگار باشد در خدا و خدا در او می ماند». فصل 4، 16).

محبت به یکدیگر در واقع دلیلی بر این است که خدا در ماست و محبت او در ما کامل است. این حضور او را در ما از حضور مسیح در ما متمایز می کند (یوحنا 1:18). اما از طریق این عشق است که می دانیم در او هستیم و او در ماست. در هر صورت، این علم از طریق روح منتقل می شود. آیه 15 یک واقعیت جهانی را بیان می کند، آیه 16 تا سرچشمه این عشق را نشان می دهد. ما عشقی که خدا نسبت به ما دارد را آموختیم و به آن ایمان آوردیم. ذات او در این متجلی است (زیرا ما در خدا شادی می کنیم). خدا محبت است و هر که در عشق بماند در خدا و خدا در او می ماند. هیچ جا شبیه آن نیست. اگر از فطرت او اقتباس کنیم، از محبت او نیز می گیریم و هر که در محبت او بماند، در خدا که کمال آن است می ماند. اما توجه داشته باشید که تأیید آنچه او است مستلزم تأیید دائمی وجود شخصی او است - او در ما ساکن است.

و در اینجا یک اصل از اهمیت عمیق می آید. شاید باید گفت که این ماندن خدا در ما و ماندن ما در او تا حد زیادی به معنویت بستگی دارد، زیرا رسول واقعاً از بالاترین شادی صحبت کرده است. و اگرچه میزان درک ما از همه اینها بیانگر معنویت است، اما این وجود به خودی خود بخشی از هر مسیحی است. این موقعیت ماست زیرا مسیح زندگی ماست و روح القدس به ما داده شده است. «هر که اعتراف کند که عیسی پسر خداست، خدا در او می ماند و او در خدا.» چه بزرگ است فیض انجیل! موقعیت ما چقدر لذت بخش است، زیرا ما آن را با ماندن در عیسی اشغال می کنیم! بسیار مهم است که تأیید کنیم که شادی افراد ذلیل سهم هر مسیحی است.

رسول این مقام عالی را با داشتن طبیعت الهی - حالتی که در مسیحیت ذاتی است - توضیح می دهد. مسیحی کسی است که در ذات الهی مشارکت دارد و روح در او ساکن است. با این حال، شناخت وضعیت ما از در نظر گرفتن حقیقت معین (اگرچه بستگی به حقیقت آن دارد) نیست، بلکه همانطور که قبلاً دیدیم از محبت خدا ناشی می شود. و رسول ادامه می دهد: «و ما محبتی را که خداوند نسبت به ما دارد دانستیم و به آن ایمان آوردیم». این سرچشمه دانش و شادی ما از این امتیازات است، بسیار دلپذیر و فوق‌العاده عالی، در عین حال بسیار ساده و واقعی برای قلب وقتی آنها شناخته شوند.

ما عشق - عشقی که خدا ما را با آن دوست دارد - شناختیم و به آن ایمان آوردیم. دانش گرانبها! پس از یافتن آن، خدا را شناختیم، زیرا او این گونه خود را آشکار کرد. بنابراین می‌توان گفت: «خدا عشق است». و چیزی بیشتر از این. او خود عشق است. او در تمامیت عشق است. او تقدس نیست، قدیس است، اما او عشق است. او عادل نیست، بلکه عادل است. عدالت و تقدس مستلزم ارجاع به دیگری است. بنابراین، شر شناخته می شود، نفی شر و مذموم. عشق، اگرچه نسبت به دیگران نشان داده می شود، اما چیزی است که او نشان می دهد. نام دیگری که خداوند از آن استفاده می کند نور است. گفته می شود که ما "نور در خداوند" هستیم، زیرا ما در طبیعت الهی شریک هستیم، نه عشق، که اگرچه ماهیت الهی دارد، اما از نظر فیض مستقل است. بنابراین ما را نمی توان عشق نامید.

از این گذشته، من که عاشق هستم، در او می مانم، اما تا زمانی که او در من بماند، قادر به این کار نیستم و او این کار را انجام می دهد. در اینجا رسول ابتدا می فرماید که ما در او می مانیم، زیرا خود خدا به عنوان عشقی که در آن می مانیم در برابر ماست. بنابراین، هنگامی که به این عشق فکر می کنم، می گویم که در آن می مانم، زیرا آن را با روح خود از طریق روح می شناسم. در عین حال، این عشق یک اصل مؤثر و قدرتمند در ماست; این خود خداست این شادی وضعیت ما است - وضعیت هر مسیحی.

آیات 14 و 16 تأثیر مضاعف محبت خدا را آشکار می کند.

اول، شواهدی مبنی بر اینکه پدر پسر را به عنوان نجات دهنده جهان فرستاد. این خارج از محدوده وعده هایی است که به یهودیان داده شده است (مانند جاهای دیگر انجیل یوحنا). این کار نتیجه همان چیزی است که خود خدا هست. بر این اساس، هرکسی که اعتراف کند که عیسی پسر خداست، از ثمره های مبارک عشق لذت می برد.

ثانیاً خود مسیحی به این عشق اعتقاد دارد و از آن با تمام وجود لذت می برد. تنها این صورت بندی برای بیان سرنوشت باشکوه ما وجود دارد: اعتراف عیسی به عنوان پسر خدا در وهله اول در اینجا دلیلی است بر اینکه خدا در ما می ماند، اگرچه بخش دیگری از این حقیقت به همان اندازه تأیید می کند که هر کس به آن اعتراف کند نیز می ماند. به خدا.

در مورد مشارکت ما در ارتباط با خدا به عنوان مؤمنان به محبت او می توان گفت که هر که در عشق بماند در خدا نیز می ماند، زیرا در نتیجه به قلب می رسد. در اینجا بخش دیگری از حقیقت نازل شده است که به همان اندازه صادق است: خداوند به طور یکسان در او می ماند.

من در مورد آگاهی از این ماندگاری در خدا صحبت کردم، زیرا این تنها راه شناخت آن است. اما مهم است که به یاد داشته باشیم که رسول این را به عنوان حقیقتی که در مورد هر مؤمنی صدق می کند موعظه می کند. ممکن است مؤمنان خود را با عدم رعایت این استانداردها که برای آنها بسیار بالاست توجیه کنند، اما این واقعیت چنین بهانه ای را رد می کند. این ارتباط نادیده گرفته شده است. با این حال، خدا در هر کسی که اعتراف می کند که عیسی پسر خداست و او در خداست، می ماند. این چه تشویقی برای مؤمن ترسو است! و این چه سرزنشی است برای یک مسیحی بی خیال!

رسول مجدداً از موقعیت ارتباطی ما صحبت می کند و خدا را بیرون از خود می داند که باید در برابر او ظاهر شویم و همیشه باید با او معامله کنیم. این سومین شهادت و تصویر بزرگ عشق است که در آن کامل است. همانطور که قبلاً گفتم، این نشان می دهد که خداوند به همه ما فکر می کند، از حالت گناه ما تا روز قیامت.

از این جهت محبت در ما کامل است (تا در روز قیامت جسارت داشته باشیم) و همانطور که او هست، ما در دنیا هم هستیم. و به راستی، چه چیز دیگری می‌تواند در آن روز به ما اطمینان کامل‌تری بدهد جز اینکه ما مانند خود عیسی و مانند قاضی خواهیم بود؟ کسی که بر اساس حقیقت قضاوت خواهد کرد، حقیقت ماست. ما در او می مانیم، در آن عدالتی که به وسیله آن داوری خواهد کرد. از نظر دادگاه هم شبیه او هستیم (یعنی همان قاضی هستیم). و این واقعاً می تواند دنیایی کامل را به ما بدهد. اما توجه داشته باشید که نه تنها در روز قیامت چنین خواهد بود (ما برای این جسارت داریم)، ​​بلکه در این دنیا نیز چنین هستیم. نه آنطور که او بود، بلکه در این دنیا ما همانی هستیم که الان هست و از قبل جایگاه خاصی داریم و این مقام مطابق فطرت و اراده خداوند در آن روز است. در شیوه زندگی ما با آن شناسایی می شود.

بنابراین، در عشق ترس نیست، اما اعتماد به نفس وجود دارد. اگر مطمئن باشم که شخصی مرا دوست دارد، پس از او نمی ترسم. اگر بخواهم فقط مورد عشق او باشم، ممکن است از این که چنین نیستم و حتی از او بترسم، می ترسم. با این حال، این ترس همیشه باعث از بین رفتن عشق من به او و میل من به دوست داشته شدن توسط او می شود. این دو مفهوم ناسازگار هستند - هیچ ترسی در عشق وجود ندارد. به هر حال، عشق کامل ترس را از بین می برد، زیرا ترس ما را عذاب می دهد و عذاب مانع از لذت بردن از عشق می شود. بنابراین کسانی که می ترسند عشق کامل را نمی شناسند. پس منظور رسول از عشق کامل چیست؟ این دقیقاً همان چیزی است که خدا هست، این همان چیزی است که او به طور کامل در مسیح آشکار کرد، و به ما اجازه داد تا آن را بشناسیم و از طریق حضور او در ما از آن لذت ببریم تا در او بمانیم. دلیل انکارناپذیر کمال کامل آن این است که ما شبیه مسیح هستیم. این محبت نسبت به ما متجلی می شود، در ما به کمال رسیده و ما را به کمال می رساند. اما آنچه ما از آن خوشحالیم خداست که عشق است و خوشحالیم که او در ما می ماند تا عشق و اطمینان در روح ما جاری شود و آرامش داشته باشیم. چیزی که من در مورد خدا می دانم این است که او عشق است و عشق به من است و او چیزی جز عشق به من نیست و بنابراین هیچ ترسی وجود ندارد.

تعجب آور است که می بینیم رسول نمی گوید ما باید او را دوست داشته باشیم زیرا او ابتدا ما را دوست داشت، بلکه می گوید ما او را دوست داریم. ما بدون دوست داشتن خود نمی توانیم عشق به خود را بشناسیم و از آن لذت ببریم. احساس عشق به ما همیشه عشق است. اگر خودتان آن را دوست نداشته باشید، هرگز نمی توانید آن را بدانید و قدردانی کنید. احساس عشق من در دیگران عشق به اوست. ما باید برادرانمان را دوست بداریم، زیرا عشق آنها به ما سرچشمه محبت نیست، اگرچه می تواند از این طریق آن را تغذیه کند. اما ما خدا را دوست داریم زیرا او اول ما را دوست داشت.

اگر ما به اصطلاح در تاریخ این محبت ها به عمق برویم، اگر سعی کنیم آنچه را که در شادی متحد است جدا کنیم، زیرا فطرت الهی در ما که عشق است، از عشق در کمال خود در خدا لذت می برد. از طریق حضور او به وفور در روح ریخته می شود)، اگر بخواهیم ارتباطی را که روح ما از طریق عشق در آن با خدا پیدا می کند را به درستی تعریف کنیم، این پاسخ را دریافت خواهیم کرد: "ما او را دوست داریم زیرا او ابتدا ما را دوست داشت." این فیض است و باید فیض باشد، زیرا این خداست که باید تجلیل شود.

جا دارد به ترتیب آیات در این قطعه قابل توجه توجه شود.

آیات 7-10. ما فطرتی از جانب خدا داریم و بنابراین دوست داریم. ما از او متولد شده ایم و او را می شناسیم. اما تجلی محبت نسبت به ما در مسیح عیسی اثبات این محبت است و از این طریق است که در مورد آن می آموزیم.

آیات 11-16. ما با بودن در آن از آن لذت می بریم. این واقعاً زندگی در عشق خدا از طریق حضور روح او در ماست. این لذت بردن از آن عشق از طریق ارتباط است که به لطف آن خدا در ما ساکن است و ما در او.

آیه 17. این عشق در ما کامل شده است. کمال این عشق از این منظر دیده می شود که در روز داوری به ما جسارت می دهد، زیرا در این دنیا مانند مسیح عمل می کنیم.

آیات 18 و 19. عشق در ما به کمال می رسد. عشق به گناهکاران، معاشرت، کمال در پیشگاه خداوند، عناصر معنوی و خاص این محبت را به ما می دهد که نمایانگر این عشق در رابطه ما با خداست.

در فراز اولی که رسول از تجلی این عشق می گوید، از این فراتر نمی رود که هر که محبت کند از خدا زاده شده است. ذات خدا (که عشق است) در ما ساکن است. هر که دوست دارد او را شناخته است، زیرا از او زاده شده است، یعنی فطرت خود را دارد و به ذات آن آگاه است.

خدا در رابطه با گناهکار دقیقاً همین گونه است که ماهیت عشق او در آن متجلی است. متعاقباً، آنچه را که به عنوان گناهکار می آموزیم، به عنوان قدیس لذت می بریم. محبت کامل خداوند روح را بسیار پر می کند و ما در او می مانیم. همانطور که قبلاً در مورد عیسی در این جهان بود و همانطور که اکنون برای او اتفاق می افتد، ترس در کسانی که این محبت خدا برای آنها مسکن و آرامش است، جایی ندارد.

آیه 20. محبت خود را به خدا محک بزنیم که نتیجه محبت او به ماست. اگر می گوییم که خدا را دوست داریم و برادران خود را دوست نداریم، دروغ می گوییم، زیرا اگر طبیعت الهی که به ما نزدیک است (در برادرانمان ساکن است) و قدردانی مسیح که به آن داده شده است، در ما بیدار نشده است. عواطف معنوی ما، پس او که خیلی دور است، می تواند این کار را انجام دهد؟ همچنین به ما دستور داد که هر که خدا را دوست دارد برادر خود را نیز دوست داشته باشد. و اینجاست که اطاعت خود را نشان می دهد.

1 یوحنا 5

عشق به برادرانمان حقیقت عشق ما به خدا را ثابت می کند. و این عشق باید جهانی باشد: باید در رابطه با همه مسیحیان تجلی یابد، زیرا "هر کس ایمان دارد که عیسی مسیح است، از خدا زاده شده است، و هر که او را که او را زاییده است دوست دارد، او را نیز که از او متولد شده است، دوست دارد." و اگر تولد از او یک نیروی محرک است، ما همه کسانی را که از او متولد شده اند دوست خواهیم داشت.

با این حال، خطر جای دیگری است. ممکن است ما برادران را دوست داریم زیرا آنها برای ما خوشایند هستند، همراهی آنها ما را خوشحال می کند، وجدان ما را آزرده نمی کند. بنابراین، یک استدلال متقابل به ما داده می‌شود: «زمانی یاد می‌گیریم که فرزندان خدا را دوست داریم که خدا را دوست داشته باشیم و احکام او را نگه داریم.» من برادران را به عنوان فرزندان خدا دوست نخواهم داشت تا زمانی که خدایی را که از او متولد شده اند دوست بدارم. من ممکن است آنها را جدا به عنوان رفیق دوست داشته باشم یا برخی از آنها را دوست داشته باشم، اما نه به عنوان فرزندان خدا، مگر اینکه خود خدا را دوست داشته باشم. اگر خود خدا در روح من جای مناسب خود را اشغال نکند، آنچه که عشق به برادران نامیده می شود، خدا را مستثنی می کند و این به شکلی بسیار کاملتر و ظریفتر اتفاق می افتد، زیرا ارتباط ما با آنها نام پنهانی را به همراه دارد. محبت برادرانه.

حالا حتی برای این محبت خدا هم ملاک وجود دارد، یعنی اطاعت از اوامر او. اگر من و برادرانم از پدر نافرمانی کنیم، پس بدیهی است که برادرانم را دوست دارم نه به این دلیل که فرزندان او هستند. اگر این به این دلیل بود که من پدر را دوست داشتم، و به این دلیل که آنها فرزندان او بودند، به وضوح می‌خواستم که از او اطاعت کنند. بالاخره نافرمانی خدا همراه با فرزندان خدا و در عین حال تظاهر به محبت برادرانه به معنای دوست داشتن آنها به عنوان فرزندان خدا نیست. اگر واقعاً آنها را اینطور دوست داشتم، پس پدر را نیز دوست خواهم داشت و جرأت نمی‌کردم که از او نافرمانی کنم و در مورد این حقیقت صحبت کنم که آنها را دوست داشتم زیرا آنها از جانب او هستند.

اگر من هم آنها را به خاطر فرزندان او دوست می داشتم، پس همه آنها را دوست می داشتم، زیرا همین دلیل مرا مجبور می کند که همه آنها را دوست داشته باشم. محبت واقعی برادر اولاً به دلیل جهانی بودن این عشق نسبت به همه فرزندان خدا و ثانیاً به دلیل تجلی آن در تسلیم واقعی در برابر اراده او متمایز می شود. هر چیزی که با این نشانه ها مشخص نمی شود، فقط معنویت ظاهری نفسانی است که نقابی به نام و ظاهر عشق برادرانه می گذارد. اگر به فرزندانش بگویم که از او نافرمانی کنند، احتمالاً پدر را دوست ندارم.

پس این اطاعت مانعی دارد و آن مانع همین دنیاست. دنیا دستورات خاص خودش را دارد که از اطاعت خدا بسیار دور است. اگر ما فقط به فکر خدا و انجام اراده او مشغول باشیم، به زودی جهان شروع به خصومت با ما می کند. همچنین روح انسان را با آسایش و لذت خود مجذوب می‌کند و باعث می‌شود که او مطابق نفس عمل کند. خلاصه این که این دنیا و احکام خدا در تقابل با یکدیگرند، اما احکام خدا بر دوش مولودین آن تکلیف نیست، زیرا هر مولود خدا بر دنیا چیره می شود. او این طبیعت را دارد و به اصولی مسلح است که بر تمام مشکلاتی که این دنیا به سر او می زند غلبه می کند. فطرت او فطرت الهی است، زیرا او مولود خداست. او با اصول ایمان هدایت می شود. فطرت او نسبت به همه فتنه هایی که این دنیا به نفسانی عرضه می کند بی احساس است و دلیل آن جدا شدن کامل او از این جهان است; روح او به او وابسته نیست و توسط افکار کاملاً متفاوت کنترل می شود. ایمان گام های او را هدایت می کند و ایمان به این دنیا و آنچه وعده می دهد توجه ندارد. ایمان اعتراف می کند که عیسی، که این جهان او را رد کرده است، پسر خداست، و بنابراین این جهان تمام قدرت خود را بر روح مؤمن از دست داده است. محبت و اعتماد او به عیسی مصلوب شده ثابت است و او را پسر خدا می‌شناسد. پس مؤمن با جدا شدن از دنیا، جسارت تسلیم در برابر خدا را دارد; او اراده خدا را که همیشه باقی می ماند، برآورده می کند.

رسول در چند کلمه شهادت خدا را در مورد زندگی جاودانی که به ما داده است خلاصه می کند.

این زندگی نه در آدم اول، بلکه در دومی - در پسر خدا - نهفته است. انسان زاده شده از آدم، آن را ندارد، او آن را به دست نیاورده است. او واقعاً باید با اطاعت از قانون این زندگی را پیدا می کرد که می توان آن را در عبارت زیر خلاصه کرد: "این کار را بکن تا زنده خواهی شد." اما مردم قادر و تمایلی به انجام این کار نداشتند.

خدا به انسان حیات ابدی می دهد و این حیات در پسر اوست. «کسی که پسر (خدا) را دارد، حیات دارد. کسی که پسر خدا را ندارد، حیات ندارد.»

پس شواهد هدیه زندگی ابدی چیست؟ سه مورد از آنها در زمین وجود دارد: روح، آب و خون. «این عیسی مسیح است که از آب و خون و روح آمد، نه فقط از آب، بلکه از آب و خون، و روح بر او شهادت می‌دهد، زیرا روح حقیقت است.» آنها شهادت می دهند که خدا به ما حیات جاودانی داده است و این زندگی در پسر اوست. اما این آب و این خون از کجا می آید؟ آنها از سمت سوراخ شده عیسی جاری می شوند. این حکم اعدامی است که بر جسم صادر شده و بر آن اجرا شده است، حکمی که بر هر آنچه در پیرمرد است، حکمی است که بر آدم اول صادر شده است. اینطور نیست که گناه آدم اول در بدن مسیح باشد، بلکه عیسی در آن به عنوان قربانی گناه درگذشت. زیرا اگر بمیرد، یک بار برای گناه مرده است. گناه در جسم در مرگ مسیح در جسم محکوم شد. و راه دیگری نبود. گوشت را نمی توان تغییر داد یا تحت قانون قرار داد. زندگی آدم اول چیزی جز گناه نبود که مبتنی بر اراده شخصی بود. او نمی تواند تابع قانون باشد. پاکسازی ما (به عنوان پیرمرد) فقط از طریق مرگ می تواند اتفاق بیفتد. کسی که مرده است از گناه عادل می شود. بنابراین، ما تعمید می گیریم تا در مرگ عیسی شرکت کنیم. گویی با مسیح مصلوب شدیم و با این حال زندگی می کنیم، اما این ما نیستیم، بلکه مسیح در ما زندگی می کند. با شرکت در زندگی مسیح قیام یافته، خود را با او مرده می دانیم. چرا این زندگی جدید، این زندگی آدم دوم، اگر می‌توانیم در برابر خداوند، زندگی آدم اول را زندگی کنیم؟ خیر با زندگی در مسیح، ما با ایمان حکم اعدامی را که خدا در مورد آدم اول اعلام کرده بود تأیید کردیم، و این پاکسازی مسیحی است، مرگ پیرمرد، زیرا ما در زندگی در مسیح عیسی شریک شده ایم. "ما مردیم" - با او مصلوب شدیم. ما باید در پیشگاه خداوند کاملاً پاک شویم. ما آن را داریم زیرا آنچه نجس بود دیگر وجود ندارد. و آنچه به عنوان مولود خدا وجود دارد کاملاً پاک است.

او از طریق آب آمد، آبی که از سمت سوراخ شده مسیح مرده جاری شد - چه دلیل محکمی است که جستجوی زندگی در آدم اول بی فایده است. زیرا مسیحی که به نام انسان آمد و بار خود را بر عهده گرفت، مسیحی که در جسم ظاهر شد، باید بمیرد، در غیر این صورت باید در خلوص خود تنها می ماند. زندگی را باید در پسر خدا یافت که از مردگان برخاست. تطهیر با مرگ حاصل می شود.

اما مسیح نه تنها با آب، بلکه با خون آمد. چنین کفاره ای برای گناهان ما به عنوان پاکسازی اخلاقی روح ما ضروری بود. ما آن را در خون مسیح کشته شده داریم. فقط مرگ می تواند گناهان را جبران کند و آنها را محو کند. و عیسی برای ما مرد. مؤمن دیگر در پیشگاه خدا گناهی ندارد. مسیح خود را به جای او گذاشت. این زندگی در بهشت ​​است و ما با او زنده شدیم، خداوند همه گناهان ما را بخشید. رستگاری با مرگ حاصل می شود.

شاهد سوم روح است. او در میان گواهان روی زمین اولین است، زیرا او تنها کسی است که شهادت می‌دهد و دارای اختیار است و به ما فرصت می‌دهد دو شاهد دیگر را بشناسیم. در نهایت، اگر در مورد نظم تاریخی صحبت کنیم، زیرا دستور این بود، ابتدا مرگ آمد و تنها پس از آن روح القدس. حتی به ترتیب وقایع، دریافت روح القدس پس از مرگ مسیح اتفاق افتاد (رجوع کنید به Dap. 2، 38).

در نتیجه، این شهادت روح و حضور آن در ما است که به ما امکان می دهد معنی آب و خون را درک کنیم. اگر روح القدس نیروی بازکننده برای انسان جدید برای درک اهمیت و اثربخشی آن نمی شد، هرگز اهمیت عملی مرگ مسیح را درک نمی کردیم. بدین ترتیب روح القدس از مسیح قیام کرده از آسمان نازل شد و عروج کرد. بنابراین می دانیم که زندگی جاودانی در پسر خدا به ما داده شده است.

شواهد سه شاهد بر یک حقیقت همگرایی دارند، یعنی فیض (خود خدا) به ما حیات جاودانی داده است و این زندگی در پسر است. آدمی با این کار کاری ندارد، جز شاید گناهانش. این زندگی هدیه ای از طرف خداست. و حیاتی که او می دهد در پسر است. این شهادت، شهادت خداست. داشتن چنین شهادتی و داشتن آن از جانب خود خداوند و از طریق فیض کامل چه برکتی است!

بنابراین، ما در اینجا سه ​​چیز را می بینیم: پاکسازی، رستگاری و حضور روح القدس - به عنوان شاهدی که زندگی ابدی به ما در پسری داده شده است، که برای مردم در حالی که در زمین بود کشته شد. او نمی‌توانست برای شخصی در وضعیتی که در آن بود بمیرد. زندگی در آدم ها نبود، در خودش بود.

این پایان آموزش این پیام است. رسول همه اینها را نوشت تا کسانی که به پسر ایمان دارند بدانند که زندگی جاودانی دارند. او وسیله‌ای برای آزمایش این موضوع ارائه نمی‌کند تا مبادا مؤمنان شک کنند که آیا واقعاً زندگی ابدی دارند یا خیر. با این حال، او به آنها اجازه می دهد اغواگرانی را ببینند که می خواهند آنها را از مسیر واقعی دور کنند، گویی از چیز مهم تری برخوردار نیستند و ادعا می کنند که نوعی نور بالاتر دارند. یوحنا برای متقاعد کردن مؤمنان به نشانه‌های حیات اشاره می‌کند. برتری این زندگی و جایگاهشان را به عنوان صاحب آن برایشان آشکار می کند. و همه اینها تا بفهمند که خدا به آنها داده است و هرگز نباید در افکارشان متزلزل شوند.

سپس رسول در مورد اعتماد واقعی به خدا صحبت می کند که از همه اینها ناشی می شود، اطمینانی که در ارتباط با تمام خواسته های ما در زمین است، و تمام آنچه روح ما از خدا می خواهد.

ما می دانیم که خداوند همیشه به خواسته های ما مطابق میلش گوش می دهد. امتیاز گرانبها! خود یک مسیحی آرزوی چیزی را ندارد که با اراده او در تضاد باشد. گوش های او همیشه باز است، او همیشه به آن توجه دارد. خدا همیشه می شنود او مانند مردی نیست که اغلب آنقدر غرق در نگرانی های خود است که نمی تواند گوش دهد یا آنقدر بی توجه است که نمی خواهد. خدا همیشه صدای ما را می شنود و البته بر همه چیز قدرت دارد. توجهی که او به ما می کند دلیلی بر حسن نیت اوست. بنابراین آنچه را که از او می خواهیم دریافت می کنیم. او درخواست های ما را می پذیرد. چه ارتباط شیرینی! چه امتیاز بزرگی! و این همان چیزی است که ما می توانیم وقتی به دیگران رحم کنیم.

اگر برادری گناه کرد و خداوند او را مجازات کرد، می‌توانیم برای آن برادر دعا کنیم و خداوند او را زنده کند. تنبیه منجر به هلاکت جسم می شود. ما برای گناهکار دعا می کنیم و او شفا می یابد. در غیر این صورت بیماری عوارض خود را می گیرد. هر دروغی گناه است، اما گناهی هم هست که منجر به مرگ می شود. به نظر من این نوعی گناه خاص نیست، اما هر گناهی که ماهیت مشابهی داشته باشد به جای رحمت، خشم را در یک مسیحی بیدار می کند. بنابراین، حنانیا و سافیرا مرتکب گناه مرگ شدند. آنها دروغ می گفتند، اما دروغ، در این شرایط، انزجار را بیشتر از شفقت برانگیخت. ما به راحتی می توانیم این گناه را در موارد دیگر تشخیص دهیم.

این همه در مورد گناه و مجازات آن است. اما یک جنبه مثبت نیز در برابر ما باز شد. ما به عنوان مولود خدا اصلاً گناه نمی کنیم، خودمان را حفظ می کنیم و «شیطان به ما نمی رسد». او نمی تواند فرد جدیدی را اغوا کند. دشمن هیچ وسیله ای برای جلب توجه ذات الهی در ما که تحت تأثیر روح القدس فقط به امر الهی و ملکوتی یا انجام اراده خدا مشغول است، ندارد. بنابراین، سرنوشت ما این است که اینگونه زندگی کنیم، برای فرد جدیدمشغول امور خدا و روح است.

رسول رساله خود را با تعریف دقیق دو چیز به پایان می رساند: ماهیت ما و نحوه زندگی ما به عنوان مسیحی، و همچنین آنچه به ما ابلاغ شده است تا ایمان به ما ایجاد و تقویت شود.

ما می دانیم که از جانب خدا هستیم و این را نه با ایده های مبهم، بلکه بر خلاف هر چیزی که مال ما نیست می دانیم. این یک اصل بسیار مهم است و موقعیت مسیحی را در ماهیت خود استثنایی می کند. نه فقط خوب، یا بد، یا بهتر است، بلکه از جانب خداست. و هر چیزی که از جانب خدا نباشد (به عبارت دیگر از او زاده نشده باشد) نمی تواند چنین شخصیتی داشته باشد و چنین مقامی را اشغال کند. تمام دنیا در شر نهفته است.

مسیحی به واسطه فطرت خود به این دو چیز اطمینان دارد که می تواند آنچه از خداست تشخیص دهد و بداند و بدین وسیله هر چیزی را که مخالف آن است محکوم کند. این دو متضاد فقط خیر و شر نیستند، بلکه آنچه از جانب خداست و آنچه از شیطان می آید. این چیزی است که آنها در مورد آن هستند.

با توجه به هدف طبیعت جدید، می دانیم که پسر خدا در حال آمدن است. این یک حقیقت بسیار مهم است. نکته صرفاً این نیست که خیر و شر وجود دارد، بلکه این است که خود پسر خدا به این دنیای رنج آمد تا به روح ما هدف بدهد. با این حال، چیزی مهمتر از این وجود دارد. او به ما فهماند که در میان همه دروغ های دنیا که شیطان شاهزاده آن است، می توانیم او را بشناسیم که راست است، زیرا او حقیقت است. این امتیاز فوق العاده وضعیت ما را به کلی تغییر می دهد. قدرت این دنیا که شیطان با آن ما را کور می کند به کلی شکسته شده و نور حقیقی بر ما آشکار شده است و در این پرتو او را می بینیم و می شناسیم که حق است که فی نفسه کمال است. به لطف او می توان همه چیز را به وضوح بررسی کرد و همه چیز را از موضع حقیقت قضاوت کرد. اما این همه ماجرا نیست. ما به عنوان شریک در ذات او در این حقیقت می مانیم و با اقامت در او می توانیم از منبع حقیقت لذت ببریم. همانطور که قبلاً اشاره کردم، این قسمت نوعی کلید برای شناخت واقعی ما از خدا است که به ما امکان می دهد در او بمانیم. در مورد خدا صحبت می کند که ما او را می شناسیم و در او می مانیم و توضیح می دهد که در پسر او عیسی مسیح خداوند ما است که می مانیم. در اینجا، با قضاوت بر اساس متن، از حقیقت صحبت می کند، نه از عشق. اکنون در عیسی است که می‌مانیم. از این طریق، دقیقاً از این طریق است که ما با کمالات خداوند پیوند می خوریم.

ممکن است دوباره متوجه شویم که این روشی است که در آن خدا و مسیح در افکار رسول با هم متحد می شوند که شخصیت خود را به کل رساله می بخشد. به همین دلیل است که رسول اغلب کلمه "او" را تکرار می کند وقتی که ما باید "مسیح" را بفهمیم، اگرچه کمی قبل از آن رسول در مورد خدا صحبت کرد. به عنوان مثال، در فصل. 5:20 می گوید: «تا خدای حقیقی را بشناسیم و در پسر واقعی او عیسی مسیح باشیم. این خدای حقیقی و حیات جاودانی است.»

به ارتباطات الهی که در موقعیت خود داریم نگاه کنید! ما در او هستیم که خدای حقیقی است. این طبیعت کسی است که ما در آن ساکن هستیم. پس این ماهیت، خود خداست; در مورد شخص و نحوه حضور در او، ما در مورد پسر او عیسی مسیح صحبت می کنیم. در شخص پسر، پسر انسان است که ما واقعاً می‌مانیم، اما او خدای حقیقی، خدای واقعی است.

و این تمام نیست، زیرا ما در او زندگی داریم. او نیز حیات ابدی است، پس ما آن را در او داریم. ما خدای واقعی را شناختیم، زندگی جاودانی داریم.

هر چیزی که خارج از خدا باشد بت محسوب می شود. خداوند ما را از شر بت ها نجات دهد و به لطف خود به ما بیاموزد که چگونه از شر آنها نجات پیدا کنیم! این به روح خدا این فرصت را می دهد که در دو پیام کوتاه بعدی در مورد حقیقت صحبت کند.