Biografía de Johan Fichte. Puntos clave de la filosofía de Fichte

En sus obras, Fichte desarrolló la idea de que el mundo es razonable y conveniente, y que una persona existe en este mundo para cumplir su destino moral: actuar racionalmente. Según Fichte, la razón absoluta, un sujeto supraindividual, está en la base de todo lo que existe. Su esencia radica en la actividad libre y creativa, pero esta actividad solo puede realizarse a través de una persona cuya mente es la última encarnación de la mente absoluta. Es a través del hombre que la mente entra en el mundo. En este sentido, la esencia y el propósito de una persona se determina como un ser libre y activo, llamado a realizar el ideal moral en el mundo, para traer orden y armonía en él.

Las obras más importantes de Fichte incluyen:

• "La base de la ciencia general" (1794)
• "Sobre el concepto de ciencia o la llamada filosofía" (1794)
• "Varias conferencias sobre el nombramiento de un científico" (1794)
• "Destino del hombre" (1800)

Fundamentos de la filosofía de Fichte

El hombre como ser espiritual, racional y moral se centra inicialmente en la actividad con un propósito. En esencia, la razón es una razón práctica, moral, y requiere acción. Por lo tanto, el mundo para el hombre es ante todo una esfera de acción. “... La necesidad de actuar es primaria; la conciencia del mundo es derivada. No actuamos porque sabemos, sino que sabemos porque estamos destinados a actuar...". El conocimiento es sólo un medio para la actividad. Por lo tanto, Fichte no está interesado en las cosas en sí mismas, sino solo en el concepto práctico de ellas, es decir. conocimiento correspondiente a las necesidades del hombre como ser activo. En este sentido, el tema primordial para Fichte es el origen del conocimiento.

Pero antes de pasar al problema del origen del conocimiento, debe entenderse que el objetivo principal de la filosofía de Fichte es la justificación de la libertad humana, porque sin libertad no sería posible ninguna acción moral. “Quiero determinarme a mí mismo, ser el último fundamento de mí mismo, quiero querer libremente y establecer metas para mí mismo. Mi existencia debe estar determinada por mi pensamiento y el pensamiento, exclusivamente por sí mismo. Como ser libre, el hombre se reduce al pensar, que se determina a sí mismo, es decir, en sus representaciones no depende de las "cosas en sí", sino que las produce completamente a partir de sí mismo. Así, toda la realidad, que para una persona siempre actúa como una realidad concebible, resulta ser un producto de la actividad de pensar. Además, no estamos hablando del pensamiento finito, de lo contrario el mundo entero sería para nosotros una ilusión de nuestra propia mente, sino del pensamiento absoluto, puro yo, común a todas las personas. La mente humana es la manifestación última de la mente absoluta, lo que explica la unidad de la experiencia sensorial en todas las personas y el mismo sistema de pensamiento. Derivando el yo humano finito del yo absoluto, Fichte sustancia la cognoscibilidad del mundo, la naturaleza universal y necesaria del conocimiento. Así, el problema del origen del conocimiento se transforma en el problema de deducir el conocimiento del sujeto cognoscente.

“Debemos encontrar el fundamento absolutamente primero, absolutamente incondicional de todo conocimiento humano. No puede ser probado o determinado, ya que debe ser absolutamente el primer principio. Según Fichte, la autoconciencia tiene una certeza inmediata, que no requiere prueba, que él expresa en la proposición “Yo soy yo”, o yo me pongo a sí mismo. Aquí estamos hablando del yo absoluto. La confiabilidad de la autoconciencia está determinada por el hecho de que no es un juicio teórico, sino una acción de hecho, un acto volitivo de autoposición (autogeneración) de pensamiento, que se encuentra en la base de cualquier conciencia. La autoconciencia es la actividad original del Sí mismo puro, ya que es imposible concebir nada sin haber pensado primero en uno mismo: todo lo concebible (objeto) siempre presupone el sujeto del pensamiento. “Todo lo que existe existe sólo en la medida en que está puesto en el Sí mismo; no hay nada fuera del Sí mismo”. En la autoconciencia hay una identidad de sujeto y objeto, de conciencia y cosa. De la autoconciencia como primer principio del pensamiento, Fichte derivó la conciencia, y luego de ella deriva todo el mundo que concibe.

Aunque el yo es primario y no puede ser producido a partir de otra cosa, sin embargo, el yo nunca podría tomar conciencia de sí mismo sino como determinado por algo distinto de sí mismo (no-yo). Por lo tanto, yo lucha por la autodeterminación y necesariamente postula el no-yo, yo postula el no-yo. El no-yo es el mundo de las cosas, una realidad objetiva. Resulta que el sujeto mismo crea su propio objeto. El ego está activo no sólo en la percepción de las intuiciones sensuales, como en Kant, sino también en su creación. El ego humano percibe sus contemplaciones como cosas que existen independientemente de él, porque son producto de la actividad inconsciente del ego puro, que escapa a nuestra razón.

Es evidente que el no-yo no es algo fuera del yo, sino en sí mismo, porque nada es concebible fuera del yo. La oposición del yo y del no-yo en cuestión se encuentra sólo en la conciencia final. Pero estos dos opuestos son producidos por el yo absoluto y existen en él simultáneamente, limitándose mutuamente: el yo opone en el yo al yo divisible al no-yo divisible. La limitación mutua del yo y el no-yo supone dos tipos de relaciones: 1) el yo es limitado o definido por el no-yo. En la actividad teórica, el Yo absoluto crea inconscientemente el objeto de su cognición (el no-Yo), limitándose así a sí mismo. El ego humano lo comprende como cosas independientes de nosotros a través de la sensibilidad y la razón; 2) El yo limita o define el no-yo. aquellos. es válida. En la actividad práctica, el Sí mismo busca liberarse de la dependencia de las cosas como objetos, busca dominar el no-Sí mismo, alinearlo con el Sí mismo puro, es decir, con la razón, nuestros conceptos ideales de las cosas y del mundo. El no-yo, producido en la actividad teórica, actúa como obstáculo para el yo empírico, para que pueda realizar su actividad, superándolo. Me pongo un límite para superarlo, es decir, Soy teórico para ser práctico. Sin el obstáculo del no-yo, la actividad infinita del yo quedaría sin contenido, no tendría objeto para la actividad, sería estéril.

La actividad del yo absoluto se realiza a través de la actividad finita de muchos yoes humanos. Sólo a través del hombre se hace definida la actividad infinita del yo absoluto. El yo humano, a su vez, es una lucha incesante por una identidad primordial nunca alcanzable, donde coincidirían sujeto y objeto, individuo y yo absoluto.

dialéctica de Fichte

El desarrollo de las acciones necesarias del pensar desde la autoconciencia es un proceso dialéctico en Fichte. Primero se establece la posición inicial (la identidad yo soy yo), luego, por negación, se deriva su contrario (yo planteo no-yo) y, finalmente, se realiza la síntesis de los opuestos (limitación mutua de yo y no-yo). I, derivado de una base), lo que significa un retorno a la unidad original, pero ya como unidad de opuestos. La contradicción contenida en la esencia misma de la conciencia entre el Yo y el no-Yo es la fuerza impulsora detrás del desarrollo del pensamiento y de toda la realidad. De la interacción dialéctica del yo y el no-yo, Fichte deriva las categorías que Kant simplemente señaló como una especie de donación de la razón pura. Las categorías de Fichte determinan (como si fijaran) las acciones necesarias del pensamiento que se derivan consistentemente de la autoconciencia. Por ejemplo, el proceso dialéctico conduce a la determinación parcial del no-Yo por el Yo y, a la inversa, a la dependencia parcial del Yo que postula del no-Yo, que se fija en la categoría de interacción. Para Fichte, la dialéctica es el principio de explicación del desarrollo del pensamiento y de la realidad, así como el método de construcción del propio sistema filosófico.

Fichte sobre el nombramiento del hombre

El propósito de una persona se determina de acuerdo con lo que es: un ser racional, espiritual y moral. Pero para llegar a ser lo que es, a saber, un puro yo, una mente autodeterminada y activa, la persona debe hacer un esfuerzo de voluntad sobre sí misma, elevarse a la conciencia de sí misma como tal. Alcanzando la autoconciencia, una persona se considera a sí misma como un ser libre y autodeterminante. La libertad debe realizarse en la acción práctica: una persona está llamada a transformar la realidad que lo rodea, la sociedad y la naturaleza, y ponerlos en armonía con la razón (con un Ser puro), hacerlos corresponder a conceptos ideales sobre ellos. “Dominar todo lo irrazonable, dominarlo libremente y de acuerdo con la propia ley es el objetivo último y final del hombre... Está en el concepto del hombre que su último objetivo debe ser inalcanzable, y el camino hacia él es interminable. Por lo tanto, el propósito del hombre no es lograr este objetivo. … La aproximación al infinito hacia esta meta, … la mejora al infinito es su propósito. Él existe para mejorar constantemente moralmente y mejorar todo lo que lo rodea ... ".

Un entendimiento común del propósito de una persona determina el propósito de una persona en la sociedad y en cada campo individual de actividad. Todas las personas son diferentes, pero su objetivo es el mismo: la perfección. Aunque los ideales son irrealizables, la realidad debe transformarse de acuerdo con nuestros ideales. Todo el mundo tiene un ideal de persona y se esfuerza por elevar a otros a él, y así tiene lugar la mejora de la raza humana en la sociedad. Tal interacción no debe ser coercitiva, sino únicamente libre. Si todas las personas se hicieran perfectas, serían iguales entre sí, serían un solo sujeto absoluto. Pero este ideal es inalcanzable, y por lo tanto el propósito de una persona en sociedad es la mejora sin fin de sí mismo y de los demás como seres libres. Para lograr su objetivo, una persona tiene libre albedrío, así como una habilidad especial: la cultura.

Entonces, la base de la sociedad humana y su desarrollo es la mente. La historia se desarrolla en la dirección de una mayor racionalidad en la vida de la sociedad, el progreso moral de todos y de todos. En el plan mundial para la realización de la meta moral, cada persona tiene un propósito especial. Debido a esto, se reconoce a sí mismo como miembro del orden moral del mundo y ve su valor en el hecho de que implementa este orden mundial en una parte separada destinada a él. Cada uno debe hacer todo lo posible para lograr, en la medida de lo posible, la perfección en su campo y en su entorno. "¡Acto! ¡Acto! - por eso existimos. ... ¡Alegrémonos ante la vista de un vasto campo que debemos cultivar! ¡Alegrémonos de sentirnos fuertes en nosotros mismos y de que nuestra tarea es interminable!”.

Fichte sobre el nombramiento de un científico

Al igual que cada persona individual, el estado tiene su propio propósito especial en la implementación del orden moral en el mundo. El objetivo del estado es inculcar en los ciudadanos el deseo de cumplir su verdadero destino humano, a saber, la superación mental y moral constante. Así, Fichte, como Platón, ve el propósito del estado en la educación de personas morales. De aquí surge la idea de Fichte del honroso y exaltado nombramiento de un científico como educador y maestro del género humano. "... El verdadero propósito de la clase docta: esta es la observación más alta del desarrollo real de la raza humana en general y la promoción constante de este desarrollo". El científico debe estar siempre por delante de todos para allanar el camino y conducirlo por él. Está destinado a mostrar a la humanidad el camino hacia la meta final, es decir, hacia la perfección moral. “Pero nadie puede trabajar con éxito en el ennoblecimiento moral de la sociedad sin ser una buena persona. Enseñamos no solo con palabras, también enseñamos mucho más convincentemente con nuestro ejemplo”. Por lo tanto, el científico debe ser moralmente La mejor persona de su tiempo.

Fichte sobre el concepto de ciencia

La filosofía para Fichte es una ciencia, pero no una ciencia específica, como la física, las matemáticas, etc., sino la ciencia de la posibilidad de la ciencia misma. Por eso, Fichte llamó a su filosofía la ciencia de la ciencia, la doctrina de la ciencia. Para avanzar en la comprensión de la filosofía como ciencia de la ciencia, primero se debe comprender el concepto mismo de ciencia. El conocimiento científico, según Fichte, debe ser fiable y sistemático, i. constituyen un solo sistema. Para que una ciencia satisfaga estas condiciones, todas sus proposiciones deben derivarse de un fundamento o principio confiable. El fundamento de cada ciencia particular no puede probarse dentro del marco de la ciencia misma. Y es la ciencia de la ciencia la que está llamada a fundamentar las ciencias específicas, debe “sustanciar la posibilidad de los principios fundamentales en general”, “determinar las condiciones en las que se basan otras ciencias, sin definirlas ellas mismas”, “revelar los principios fundamentales de todas las ciencias posibles”. Así, la fiabilidad de los fundamentos de las ciencias específicas está garantizada por el hecho de que se derivan de la ciencia de la ciencia. La ciencia, a diferencia de las ciencias específicas, garantiza por sí misma la fiabilidad de su fundamento y de él deriva todo su contenido. Fichte considera que la autoconciencia es un principio de este tipo (ver arriba). Así, los fundamentos de las ciencias concretas son los principios de la ciencia de la ciencia. Dado que el contenido de las ciencias se basa en sus fundamentos, y todos ellos se derivan de los fundamentos de la ciencia de la ciencia, la ciencia de la ciencia determina y fundamenta el contenido de todas las ciencias. Esto significa que la ciencia debe agotar por completo el área del conocimiento humano. El agotamiento de todas las ciencias por medio de una proposición fundamental se logra en el sentido de que no hay una sola proposición verdadera -ya presente o futura- que no se siga de la proposición fundamental o no esté contenida en ella. Una proposición que contradice una proposición fundamental debe contradecir simultáneamente un sistema de conocimiento total, es decir, no puede ser una proposición de ciencia y, en consecuencia, una proposición verdadera. “El conocimiento humano en general debe agotarse, lo que significa que debe determinarse incondicional y necesariamente que una persona puede conocer no solo en la etapa presente de su existencia, sino también en todas las etapas posibles y concebibles. El conocimiento humano es infinito en grados, pero en su calidad está completamente determinado por sus propias leyes y puede agotarse por completo.

La enseñanza científica no da a la persona nuevos conocimientos científicos, pero explica el origen de estos conocimientos y da confianza en su carácter universal y necesario. La ciencia del aprendizaje de Fichte es una imagen de las acciones necesarias del pensamiento, comunes a todas las personas. Establece "la medida general de la mente finita (humana)". En sus acciones necesarias, el pensamiento humano es cierto e infalible. Por tanto, sólo es posible una enseñanza científica, una filosofía científica. Habiendo actuado como sustanciación de la ciencia, la ciencia de la ciencia erradicará finalmente de ella los errores, los accidentes y las supersticiones. Al absolutizar la ciencia de la ciencia como la única filosofía verdadera, en su demanda de una dependencia rígida de la ciencia respecto de la filosofía, Fichte mostró unilateralidad. La filosofía no puede ni debe prescribir nada ni a la ciencia ni al mundo.

Según Fichte, no todas las personas pueden y deben comprender la ciencia de la ciencia, sino solo los científicos, educadores de la humanidad y gobernantes. Cuando dominen la ciencia de la ciencia, cuando adquiera su influencia adecuada, entonces la dirección de la sociedad se volverá absolutamente consciente, la gente arreglará sus relaciones de acuerdo con la razón. Y entonces “toda la raza humana se librará del azar ciego y del poder del destino. Toda la humanidad tomará el destino en sus propias manos, se subordinará a su propia idea, de ahora en adelante con absoluta libertad hará de sí misma lo que quiera hacer de sí misma.

Fichte hizo una gran contribución al desarrollo del pensamiento filosófico. Justificó la razonabilidad del mundo, la libertad del hombre y su destino moral. En la teoría del conocimiento, Fichte desarrolló ideas sobre la inseparabilidad del sujeto y el objeto del conocimiento entre sí, sobre la esencia dialéctica del pensamiento. La idea principal de la filosofía de Fichte es la idea de la actividad del sujeto, es decir. persona. Fichte consideró la actividad de una persona razonable no solo la esencia del conocimiento, sino también el principal requisito previo para el desarrollo de la sociedad. La idea de la necesidad de la razonabilidad de la actividad humana, aun con tal absolutización de la subjetividad como en Fichte, es ciertamente una valiosa contribución del filósofo a la filosofía mundial.

FICHTE(Fichte) Johann Gottlieb (19 de mayo de 1762, Rammenau - 29 de enero de 1814, Berlín) fue un filósofo y figura pública alemana, representante del idealismo clásico alemán. Nacido en una familia campesina. Estudió en la facultad de teología de las universidades de Jena y luego de Leipzig. En 1790 descubrió las obras de Kant y lo capturaron. Escrito bajo la influencia de Kant, Ensayo sobre la crítica de toda la revelación (Versuch einer Kritik aller Offenbarung, publicado de forma anónima en 1792) fue aceptado como obra de Kant y recibió grandes elogios. Bajo la influencia de los acontecimientos de la Revolución Francesa, escribió una obra dedicada a la defensa de la libertad de pensamiento. En 1794-1799 fue profesor en la Universidad de Jena; sus conferencias son un gran éxito; sus obras se publican aquí: "La base de la ciencia general de la ciencia" (1794), "La primera introducción a la ciencia de la ciencia" (1797), "La segunda introducción a la ciencia de la ciencia para lectores que ya tienen un sistema filosófico" ( 1797), así como "Fundamentos de la ley natural según los principios de la ciencia de la ciencia" (1796) y "El sistema de la doctrina de la moral según los principios de la ciencia" (1798) (ver. "Ciencias" ). La influencia de Fichte crece, recibe el reconocimiento de Goethe, W. von Humboldt, el padre Jacobi, se acerca al círculo de los románticos de Jena y es amigo de Schelling. Sin embargo, su acusación de ateísmo, que provocó un escándalo público, le obligó a abandonar Jena en 1799. Desde 1800 trabaja en Berlín, publicando las obras “El destino del hombre” (Die Bestimmung des Menschen, 1800), “El estado comercial cerrado” (Der geschlossene Handelsstaat, 1800), “Las principales características de la era moderna ” (Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters, 1806), “Instrucciones para una vida bendecida” (Anweisung zum seligen Leben, 1806). En 1807, en el Berlín ocupado por Napoleón, Fichte leyó una serie de conferencias públicas, "Discurso a la nación alemana" (Reden an die deutsche Nation, 1808), llamando a sus compatriotas a la reactivación moral y la resistencia a los invasores. En 1810 fue elegido rector de la Universidad de Berlín. Durante la guerra con Napoleón, murió de tifus, contagiado por su mujer, que atendía a los heridos en el hospital.

Fichte completa el giro iniciado por Kant de la metafísica del ser a la metafísica de la libertad: si el “dogmatismo” proviene del objeto, sustancia, entonces la “crítica” proviene del sujeto, la autoconciencia o yo. “Esta es la esencia de la filosofía crítica, que se establece en ella algún yo absoluto, como algo completamente incondicional y no determinado por nada superior... Por el contrario, esa filosofía es dogmática, la que equipara y opone algo al yo mismo en sí; lo que sucede solo en el concepto de una cosa (ens) que debería ocupar un lugar superior, que ... se considera arbitrariamente como un concepto incondicionalmente superior ”(Soch. Works 1792–1801. M., 1995, pp. 304–305 ). La esencia de la autoconciencia, según Fichte, es la libertad, y considera su sistema de principio a fin como un análisis del concepto de libertad.

Sin embargo, a diferencia de la filosofía trascendental de Kant, cuyo filo crítico se dirige contra el espíritu especulativo del racionalismo del siglo XVII, Fichte crea una nueva forma de idealismo: el trascendentalismo especulativo. La filosofía, según Fichte, debe ser estrictamente científica y servir de fundamento a todas las ciencias particulares. Es la filosofía la que debe fundamentar la ciencia como un conocimiento confiable universalmente significativo, convertirse en la "ciencia de la ciencia", es decir. "aprendizaje científico" (Wissenschaftslehre). La especificidad del conocimiento científico es su forma sistemática; se logra por el hecho de que todas las disposiciones de la ciencia se derivan de un principio que, según Fichte, debe tener verdad y certeza en sí mismo. Aquí está cerca de Descartes , que buscó encontrar un punto de partida tan autosuficiente, a partir del cual sería posible construir todo el edificio de la ciencia. La autoconciencia, "Yo soy yo", es un principio obvio e inmediatamente cierto. La autoconciencia es única en el sentido de que se genera a sí misma: en el acto de la autoconciencia coinciden lo generativo y lo generado, la acción y su producto, el sujeto y el objeto.

La filosofía de Fichte se basa en la creencia de que una actitud práctico-activa hacia un objeto precede a una actitud teóricamente contemplativa hacia él, y esto lo distingue en la interpretación de la autoconciencia como un comienzo autosuficiente del conocimiento de Descartes: la conciencia no está dada , se genera a sí mismo; su evidencia no descansa en la contemplación, sino en la acción, no es percibida por el intelecto, sino afirmada por la voluntad. "Por naturaleza" el individuo es algo impermanente: sus inclinaciones sensuales, impulsos, estados de ánimo están siempre cambiando y dependiendo de otra cosa. De estas determinaciones externas se libera en el acto de la autoconciencia. Por este acto el individuo da a luz su espíritu, su libertad. La autodeterminación aparece como un requisito, una tarea a la que el sujeto está destinado a esforzarse para siempre. Hay una contradicción: la autoconciencia, puesta como principio del sistema, es al mismo tiempo la meta infinitamente alejada del "yo". Fichte toma como punto de partida esta contradicción, y su desarrollo consistente es la construcción de un sistema con la ayuda del método dialéctico. El sistema de Fichte tiene la estructura de un círculo: el principio ya contiene el final; el movimiento hacia la consumación es al mismo tiempo un retorno a la fuente. El principio kantiano de la autonomía de la voluntad, según el cual la razón práctica se da a sí misma una ley, se convierte en Fichte en el principio universal de todo el sistema. Así, supera el dualismo de la enseñanza de Kant, eliminando la frontera entre los mundos inteligible y sensible, que es infranqueable para Kant, y establece como su tarea derivar del principio de la razón práctica - la libertad - también la razón teórica - la naturaleza. Para él, el conocimiento constituye sólo un momento subordinado de una única acción práctico-moral.

Cualquier realidad, según Fichte, es producto de la actividad del yo, y la tarea de la ciencia es mostrar cómo y por qué la actividad toma necesariamente una forma objetiva. No permitir la existencia de una conciencia independiente "cosas en sí mismas" , Fichte deriva todo el contenido del conocimiento del Yo. ¿Qué tipo de Yo es este, que produce todo el mundo a partir de sí mismo? ¿A quién se refiere: un individuo separado, una persona como representante del género (y por lo tanto de la humanidad) o Dios mismo? Fichte exige distinguir el "yo" individual del "yo" de lo absoluto, pero al mismo tiempo no reconoce la existencia del "yo" absoluto como una especie de sustancia independiente del "yo" individual. Al describir el “yo” como principio inicial de la ciencia, Fichte utiliza predicados que suelen atribuirse a Dios: absolutismo, infinitud, ilimitación, causa de sí mismo, toda-realidad. En la enseñanza científica temprana, el “yo” absoluto tiene un estatus ideal y aparece muy probablemente como la idea de Dios en la mente humana, una idea idéntica al orden moral del mundo, que debe implementarse en el curso de un interminable proceso histórico. proceso. Por lo tanto, el "yo" individual y absoluto de Fichte o coincide o se desintegra, y esta "pulsación" de coincidencias y desintegraciones forma el núcleo de su dialéctica como principio conductor del pensamiento.

Fichte formula tres proposiciones básicas de la filosofía teórica: "Yo" se postula inicialmente a sí mismo - la tesis; El "yo" se postula como determinado por el "No-yo" - la antítesis; tesis y antítesis se contradicen y, como dos definiciones opuestas, tendrían que destruirse. Sin embargo, para preservar la unidad de la conciencia, la tesis y la antítesis deben destruirse parcialmente entre sí, es decir, límite. Como resultado, surge una síntesis: el "yo" se determina en parte y el "no-yo" está parcialmente determinado. La limitación significa el surgimiento de un "yo" divisible y un "no-yo" divisible, pues sólo lo divisible puede ser limitado. El sentido de la síntesis se revela a través de la distinción entre el "yo" absoluto y el "yo" final: "yo" (es decir, el "yo" absoluto) se opone al "yo" divisible (es decir, el sujeto empírico) al "no-yo" divisible. (es decir, la naturaleza empírica).

Con la ayuda de tres principios, Fichte da una derivación dialéctica de leyes y categorías lógicas; la tesis - "Yo soy yo" - la fuente de la ley de identidad y, en consecuencia, la categoría de realidad; la antítesis es la fuente de la ley de la contradicción y la categoría de la negación, mientras que la síntesis genera la ley de la razón y la categoría de la cantidad, cuya premisa es la divisibilidad.

La fluctuación del yo entre la exigencia de sintetizar los contrarios y la imposibilidad de cumplir esa exigencia, esa lucha consigo mismo, la realiza la capacidad productiva de la imaginación, que es, por tanto, la capacidad central del yo teórico. “La capacidad de síntesis tiene como tarea unir los opuestos, pensarlos como uno solo... Pero ella no es capaz de hacer esto... y así. hay una lucha entre la incapacidad y la demanda. En esta lucha, el espíritu se demora en su movimiento, oscilando entre los dos opuestos... pero es precisamente en tal o cual estado que los tiene a ambos al mismo tiempo... se los presta tocándolos, rebota en ellos, y luego los toca de nuevo, en relación consigo mismo algún contenido definido y alguna extensión definida... Este estado se llama... contemplación... La habilidad efectiva en él... es el poder productivo del imaginación" (ibid., p. 384).

Todo lo que para la conciencia teórica aparece como una esfera de cosas independientes de ella, es producto de la actividad inconsciente de la imaginación, de las limitaciones que impone, que aparecen a la conciencia como sensación, contemplación, representación, razón, razón, etc. hasta el tiempo, el espacio y todo el sistema de categorías del yo teórico. La postulación de estas restricciones, así como el "yo" teórico en general, es necesaria para la existencia de un "yo" práctico que establece metas y las realiza. La actividad del "yo" en Fichte es absoluta; ella misma se proporciona tareas, pero lo hace inconscientemente. El “yo” que pone “obstáculos” y el que los supera no saben nada el uno del otro. El mundo generado por la actividad inconsciente del "yo" absoluto no es algo independiente: la naturaleza es sólo un objeto, un medio para realizar los fines fijados por el "yo" práctico, un obstáculo que debe superarse constantemente; no tiene existencia independiente ni valor independiente. Tal es no sólo la naturaleza externa, sino también la naturaleza en el hombre mismo, es decir, sus inclinaciones e inclinaciones sensuales, que, como todo lo natural, tienen el poder de la inercia, la inercia y deben ser superadas por la actividad moral, ya que constituyen la raíz del mal primordial en el hombre. La libertad es concebida por Fichte como un principio activo, opuesto a la inercia pasiva de la naturaleza. Superando obstáculos externos e internos uno tras otro, el sujeto práctico, sin darse cuenta al principio, se acerca cada vez más a la identidad consigo mismo. El ideal de Fichte de todo el movimiento y desarrollo de la humanidad es la coincidencia del individuo y el "yo" absoluto, y por lo tanto la comprensión de que toda la esfera objetiva de una persona es sólo un producto de la propia actividad del "yo", alienado de él y actuando como una realidad externa a él. Sin embargo logro completo este ideal es imposible, porque conduciría al cese de la actividad, que, según Fichte, es absoluta; toda la historia humana no es más que una interminable aproximación al ideal. En el Fichte temprano, el Absoluto no es un ser actual, sino potencial, realizado a través del “yo” finito; El Absoluto actúa, por lo tanto, en la forma de una multitud de autoconciencias finitas, que por su actividad por primera vez realizan el Absoluto como un ideal, como un orden moral del mundo.

En la enseñanza que viene del “yo”, surge la pregunta: ¿cómo justificar la existencia de otros “yo”, muchas autoconciencias? Atribuir sólo realidad fenoménica a otro “yo” significa, desde un punto de vista teórico, caer en el solipsismo, y desde un punto de vista práctico, dejar sin resolver precisamente el problema de la libertad, que es clave para Fichte. Fichte lleva a cabo la deducción del otro (otro "yo") no en la filosofía teórica, sino en la práctica. En la obra "Fundamentos de la Ley Natural", discutiendo los problemas de la posibilidad de la libertad humana, Fichte prueba que la conciencia de la libertad del "yo" se debe al reconocimiento de otro "yo" como libre. “El hombre (como todos los seres finitos en general) solo se convierte en hombre entre las personas;... de aquí se sigue que si debe haber personas, entonces debe haber muchas” (Werke, Auswahl in sechs Bänden, hrsg. von F. Medicus Lpz., 1908-11, Bd. 2, S. 43). No sabemos, pero reconocemos la existencia de otros seres como nosotros. Fichte señala dos formas de reconocer otro "yo". En la filosofía del derecho, este es el llamado externo que me dirige otra persona libre como razón de mi autodeterminación por la libertad; en la filosofía de la moral, el reconocimiento de otras personalidades se da a través de la ley moral, que prohíbe considerarlas sólo como un medio y exige que cada uno sea visto como un fin en sí mismo. Así, la presencia de muchos individuos libres sirve como condición de posibilidad del “yo” mismo como ser libre razonable. Al mismo tiempo, la categoría jurídica de reconocimiento actúa como un momento constitutivo de la conciencia humana, de carácter genérico.

Después de 1800, Fichte introdujo cambios significativos en su sistema: ahora considera la ciencia de la ciencia no como una teoría del Absoluto, sino como una teoría del conocimiento absoluto. En cuanto al Absoluto mismo, según Fichte, no puede tener definición alguna, pues está por encima de todo conocimiento. Por lo tanto, no puede llamarse ni ser, ni saber, ni la indiferencia del ser y el saber, como Schelling definió el Absoluto a principios del siglo XIX en una polémica con Fichte. Así, Fichte se acerca más al neoplatonismo y al misticismo. Eckhart , donde está el comienzo más alto Unido , no involucrado en mucho. El Uno, que no permite la participación en sí mismo, está fuera de toda relación, y por tanto es incomprensible. Y esa unidad, a la que están involucradas muchas cosas, Fichte la llama conocimiento absoluto y ve en ella el descubrimiento de lo Absoluto, una vía de revelación, su manifestación para el yo, llamándolo también imagen, o esquema. “En sí mismo hay un solo Dios, y Dios no es un concepto muerto... sino... la vida más pura. No puede cambiar ni determinarse en sí mismo y hacerse un ser diferente... Si el conocimiento todavía debe ser y no debe ser Dios mismo, entonces, puesto que no hay nada más que Dios, sólo puede ser Dios, pero Dios fuera de Dios. ; el ser de Dios fuera de su Ser; Su descubrimiento, en el que Él es todo como es, permaneciendo en Sí mismo todo como es. Y tal descubrimiento es una imagen o un esquema” (“The Facts of Consciousness”, St. Petersburg, 1914, p. 135). Como resultado, Fichte replantea la naturaleza de la conexión entre el Absoluto y el individuo finito. Anteriormente, el yo absoluto actuaba como meta inalcanzable de la actividad de un sujeto individual, como infinitud potencial de esta actividad misma, que era esencialmente el único ser real. Ahora bien, el Absoluto se entendía como un ser actual, como Dios, por lo que el principio de actividad se vio privado de su significado universal; Para Fichte, la contemplación mística adquirió el más alto significado religioso como una forma de lograr la "unio mystica": la fusión con Dios.

El concepto de "yo" en el último Fichte pasó de positivo a negativo: el "afecto de independencia" se convirtió para el filósofo en una expresión del mal fundamental en el hombre: la autoafirmación de un individuo egoísta. Ahora entiende la libertad como liberación no sólo de las inclinaciones sensuales, sino en general de todo lo individual, es decir, de todo lo individual. como una renuncia a uno mismo.

Las visiones sociopolíticas de Fichte también experimentaron una evolución significativa: del entusiasmo por los ideales de la Revolución Francesa en el primer período al desarrollo de la idea de nacionalidad como una personalidad colectiva con una vocación propia especial, durante el período de la lucha contra Napoleón ("Discurso a la nación alemana"). La idea de asignar naciones separadas culmina en la filosofía de la historia de Fichte. La historia de la humanidad, según Fichte, es un proceso de desarrollo desde un estado de inocencia primordial (el dominio inconsciente de la razón) a través de la caída general y la profunda depravación característica de la era contemporánea, hasta el reino consciente de la razón. La filosofía de Fichte tuvo una gran influencia en el desarrollo del idealismo clásico alemán: los primeros Schelling y Hegel, en la formación de las ideas filosóficas y estéticas de los románticos de Jena, así como en los neokantianos ("neofichteanos") W. Windelband, G. Rickert, y en parte G. Cohen y P. Natorp. Bajo la influencia de las ideas de Fichte, también se formaron las enseñanzas de R. Aiken, G. Munsterberg, F. Medikus, R. Lauth y otros.Más tarde, Schelling y Hegel, superando el idealismo subjetivo de Fichte, sometieron su filosofía a una crítica polifacética.

Composiciones:

1. Sämtliche Werke, Bd. 1–8. V., 1845-1846;

2. Werke, Bd. 1–6. Lpz., 1908–12;

3. Briefwechsel, Bd. 1–2. Lpz., 1925;

4. en ruso per.: Las principales características de la era moderna. San Petersburgo, 1906;

5. Hechos de conciencia. SPb., 1914;

6. Fav. Soch., Vol. 1. M., 1916;

7. Estado comercial cerrado. M., 1923;

8. Del nombramiento de un científico. M., 1935;

9. Claro como el sol, un mensaje al gran público sobre la verdadera esencia de la última filosofía. M., 1937;

10. Composiciones. Obras 1792-1801. M, 1995.

Literatura:

1. pescador k History of New Philosophy, volumen 6. San Petersburgo, 1909;

2. Cuestiones de filosofía y psicología, 1914, libro. 122(2);

3. Vysheslavtsev B.P. La ética de Fichte. M., 1914;

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FICHTE, JOHANN GOTLIB(Fichte, Johann Gottlieb) (1762–1814), filósofo, representante de la filosofía clásica alemana, figura pública. Nacido el 19 de mayo de 1762 en el pueblo de Rammenau (Sajonia) en el seno de una numerosa familia campesina. Con la ayuda de un pariente rico, después de graduarse de la escuela de la ciudad de Meissen en 1774, fue admitido en una familia noble cerrada. institución educativa- Pfort. Estudió en las universidades de Jena (1780) y Leipzig (1781-1784). En 1788 recibió un trabajo como maestro orientador en Zúrich. Luego conoció a su futura esposa, la sobrina de Klopstock, Johanna Ran.

En 1799 Fichte, acusado de ateísmo (por publicar un artículo Sobre el fundamento de nuestra fe en el gobierno divino del mundo, donde argumentó que Dios no es un ser personal, sino un orden moral mundial), dejó la Universidad de Jena.

A partir de 1800 vivió y trabajó en Berlín (a excepción de un semestre en la Universidad de Erlangen en 1805).

Cuando, debido a la derrota en la guerra con Napoleón, el gobierno prusiano se vio obligado a mudarse a Königsberg (1806), Fichte lo siguió y enseñó en la Universidad de Königsberg hasta 1807. En 1810 regresó nuevamente a Berlín y se convirtió en el primer rector electo de la Universidad de Berlín (1810-1812)

El ciclo de sus conferencias Discursos a la nación alemana (Reden un dado nación alemana, 1808), leído poco después de la derrota del ejército prusiano en Jena y llamando al pueblo alemán a luchar contra los ocupantes franceses, lo convirtió en uno de los líderes intelectuales de la resistencia alemana al régimen napoleónico.

Murió en Berlín el 29 de enero de 1814 de tifus, habiéndolo contraído de su esposa, que estaba cuidando a los heridos en el hospital.

Entre las obras más famosas: Sobre el nombramiento de un científico (Einige Vorlesungen über die Bestimmung des Gelehrten, 1794); Sobre el nombramiento de una persona (Die Bestimmung des Menschen, 1800); Claro como el sol, un mensaje al gran público sobre la verdadera esencia de la filosofía más actual. Un intento de obligar a los lectores a entender (Sonnerklare Bericht an das grössere Publikum über das eigentliche Wesen der neuesten Philosophie. Ein Versuch, die Leser zum Verstehen zu zwingen, 1801); (Die Grundzüge des gegenwartigen Zeitalters, 1806).

Resolviendo el problema planteado por I. Kant de superar la brecha entre la esfera cognitiva de la actividad humana y el mundo moral del hombre, G. Fichte creó una doctrina filosófica sobre la actividad creativa determinante de la autoconciencia humana. Consideró la evidencia y la fiabilidad del resultado obtenido por él como el principio clave de la filosofía. Este resultado fue el mecanismo dialéctico para el despliegue de la autorreflexión. Pero, a diferencia de Descartes, que también partía de la fiabilidad de la autoconciencia (cogito ergo sum - “Pienso, luego existo”), Fichte consideraba un acto de autoafirmación volitivo, en el que la acción es al mismo tiempo el producto de su actividad. En el acto de la autoconciencia coinciden el sujeto (actuante) y el objeto (pasivo) de la acción. Desde su punto de vista, este descubrimiento fue tan claro y evidente que posteriormente lo citó con frecuencia como base de sus construcciones filosóficas.

Formula tres disposiciones principales de su filosofía. El primero dice: "Yo soy yo". Imagina, - dice Fichte, - tu "yo", realízate como "yo". Al mismo tiempo, es claro que todo lo que está fuera de ti no pertenece a tu "yo". Segundo: "Yo no soy-yo". Para comprender esto, es necesario mirarse a sí mismo desde el punto de vista de un individuo que piensa en su "yo". Es decir, evaluar y controlar simultáneamente la actividad de la propia conciencia. Esta dualidad de nuestra conciencia, sus lados activo y pasivo deben limitarse mutuamente, lo que determina mutuamente el surgimiento del "yo" absoluto. Esta emergencia es la tercera proposición de la filosofía de Fichte: "El 'Yo Absoluto' (Ichheit) es el 'yo' y el 'no-yo'". toda la realidad de esta actividad. Sin embargo, el "no-yo" también puede tener realidad para el "yo", pero sólo en aquellos momentos en que el "yo" está en estado de afecto (pasividad, pasividad, según Fichte).

Habiendo abierto la estructura compleja y cambiante de la conciencia humana, trató de deducir del despliegue de esta estructura todos los valores del mundo moral del hombre y sus categorías. actividad cognitiva(Ciencias). Además, si en el Fichte temprano el “yo absoluto” podía interpretarse como una cierta estructura de la conciencia humana, en sus obras posteriores adquiere los atributos de una naturaleza divina. Por lo tanto, su filosofía en sus primeros escritos puede considerarse trascendentalismo especulativo, y en sus obras posteriores, idealismo absoluto.

Las opiniones sociopolíticas de Fichte estaban estrechamente relacionadas con el concepto de libertad. La esencia de la autoconciencia para él era su libertad. La libertad misma se entendía como la actividad de la autoconciencia, opuesta a la naturaleza pasiva. El desarrollo de la conciencia hacia el "yo" absoluto sólo es posible superando los obstáculos externos e internos que a menudo surgen como producto del propio lado pasivo del "yo" del individuo. Así, toda la esfera objetiva de una persona puede actuar como un producto alienado de la conciencia de la propia actividad del “yo” individual. Sólo la coincidencia del "yo" individual y absoluto puede superar idealmente el problema de la alienación. Esto plantea el problema de introducir el tema del “otro yo” en el sistema filosófico. En el trabajo Fundamentos de la Ley Natural Fichte escribe que: "Un hombre sólo entre los hombres se convierte en hombre; ... De esto se sigue que si debe haber personas, entonces debe haber muchas". El reconocimiento del otro se da ya sea a través de la esfera de la ley, ya sea a través de la ley moral, llamando a ver en cada persona el fin de su propia existencia. Que. la pluralidad de individuos libres es una condición para la libre existencia del Yo mismo. De ahí, en la obra posterior de Fichte, surge la idea de un socialismo de Estado fundamentado en el marco del Estado-nación. Debe recordarse que la "nación" a principios del siglo XIX. en los estados alemanes fue más bien una idea que unió a sus ciudadanos en la lucha contra los invasores extranjeros. Según Fichte, el estado ideal se dio a la tarea de educar a las futuras generaciones capaces de alcanzar la perfección en la perspectiva histórica. La historia, siendo la realización de la libertad, es la abolición progresiva del mundo natural en nombre de la moralidad. El estado empírico de naturaleza, en el que reinan la fuerza y ​​la injusticia, da paso a un estado moral razonable, en el que reinan el libre albedrío y la igualdad. Es la conciencia moral lo que une a las personas. Toda la historia no es más que un intento de la humanidad por establecer el dominio sobre la necesidad natural.

Ediciones Fichte: Las principales características de la era moderna.. San Petersburgo, 1906 Hechos de la Conciencia. San Petersburgo, 1914; escritos seleccionados, volumen 1. M., 1916 ne Estado comercial cerrado. M., 1923; Sobre el nombramiento de un científico. M., 1935; nordeste Tan claro como el sol, un mensaje al gran público sobre la verdadera esencia de la filosofía moderna. M., 1937; Obras. Obras 1792-1801. M, 1995.

Fedor Blucher

El nombre de Johann Gottlieb Fichte se suele atribuir a la filosofía clásica alemana. Siguiendo el movimiento iniciado por Kant, creó una dirección filosófica separada, que se denominó idealismo subjetivo. Las obras de Fichte son de carácter sociohistórico y ético. La filosofía práctica de Fichte define los fines últimos de las acciones humanas a escala de la sociedad, del mundo.

Biografía

Johann Fichte nació el 19 de mayo de 1762 en un pequeño pueblo llamado Rammenau en el seno de una familia campesina. El niño podría no haberse convertido en filósofo, si no fuera por un accidente. El barón Miltitz no fue a la iglesia y el futuro filósofo pudo volver a contar el sermón con precisión. El barón quedó tan impresionado que ayudó al niño a conseguir un trabajo en las universidades de Jena y Leipzig.

Fichte se educó como teólogo y quería convertirse en pastor a instancias de su madre, pero Miltitz murió y Johann se quedó sin un apoyo influyente. Para mejorar la difícil situación financiera de su familia, después de graduarse, el joven se vio obligado a dar clases en casa.

Desde 1790, Fichte comenzó a familiarizarse con las obras de Kant, con quien Johann sintió una unidad espiritual. Intentando reunirse con Kant, Fichte le envió uno de sus manuscritos. Un año después lograron encontrarse en Koenigsberg. Luego, el ensayo de Fichte se publicó de forma anónima. Inicialmente se creyó que la autoría pertenece a Kant, pero luego Johann amaneció famoso.

Tres años más tarde, Johann Fichte, profesor de la Universidad de Jena, comenzó a enseñar en el campo de la ética y la teoría del derecho. Cinco años después, el filósofo fue acusado de promover el ateísmo, razón por la cual se mudó a Berlín.

Con la llegada del ejército francés, el filósofo se trasladó a Konigsberg, donde en el período 1807-1808. leer discursos patrióticos llamando a la unificación y reforma del sistema educativo.

En 1810, Fithe recibió el cargo de profesor y rector de la Universidad de Berlín. Permaneció en este cargo durante cuatro años, pero podría haberlo ocupado más tiempo si no se hubiera unido a las filas del movimiento popular contra Napoleón. Pronto contrajo tifus de su esposa que trabajaba en el hospital y murió el 27 de enero de 1814.

Ideas claves

En un principio, el pensador puso a la filosofía a la cabeza de otras disciplinas, adhiriéndose al idealismo subjetivo. Fithe admitió la existencia de una realidad definitoria, llamada el "Yo absoluto". Esta realidad es razonable, crea el mundo y las leyes que son inherentemente opuestas a las leyes de las personas. El trabajo de esta realidad está dirigido a la conciencia moral. Durante este período, la filosofía de Fichte incluye varias ideas clave. Veámoslos brevemente:

1. El hombre es un ser en el que hay espiritualidad, racionalidad y moralidad. Su objetivo principal es la actividad con un propósito.
2. El hombre tiene una mente moral que constantemente requiere acción. El mundo es el dominio de la acción.
3. El mundo para Fichte era secundario. A la cabeza puso la necesidad de actuar. El conocimiento es un medio de acción.
4. Fichte está interesado en la naturaleza original del conocimiento.
5. La idea central del filósofo radica en la libertad humana, sin la cual no puede cumplir su misión: actuar.
6. El "yo" humano se expresa en el deseo del punto de partida, donde el sujeto coincide con el objeto, y el "yo" absoluto - con el individuo

El próximo período puede estar marcado por la filosofía de la actividad de Fichte. Durante este período, tiene lugar una revolución idealista. El idealismo subjetivo queda en el pasado y es reemplazado por uno objetivo, revelando el principio creativo del pensamiento humano.

La cognición es un proceso dinámico y contradictorio. Una persona es percibida como sujeto, el objeto es la realidad externa. El resultado de la interacción del sujeto y el objeto es la transformación mutua de cada uno de ellos. El filósofo creía en la capacidad de una persona para conocer el mundo y someterlo a su voluntad.

Dialéctica

Fichte estudió la cognición desde su lado activo. Veía la acción como la realidad. La sustancia es considerada simultáneamente y como sujeto. Comprender el tema es posible solo a través de su desarrollo.

En la interacción de los opuestos, el filósofo ve la ley principal según la cual se produce el movimiento del espíritu humano. No considera la dialéctica como disposiciones y momentos separados, sino que la desarrolla como un método filosófico independiente.

Fichte reveló las relaciones dialécticas sólo en el campo de la conciencia. La manifestación de la dialéctica es especialmente pronunciada en la ciencia de la ciencia. El "yo" humano actúa como sujeto. Este es un punto absoluto, a partir del cual tiene lugar la consideración y explicación de los fenómenos que ocurren en la realidad. El "yo" no se considera desde la posición de una cosa, objeto o fenómeno, sino como una acción perfecta u obra de la conciencia. A través de las acciones del "yo" humano existen opuestos (tesis y antítesis), que luego se combinan en una síntesis.

Designación de una persona

Una persona tiene moralidad, racionalidad y espiritualidad: estas son sus tres cualidades principales. La fuerza de voluntad y la conciencia de uno mismo como tal ayudarán a alcanzar el estado de puro "yo". A través de la autoconciencia, una persona siente la libertad y la capacidad de definirse a sí misma. La libertad se logra sólo mediante la acción.

El individuo debe transformar la realidad circundante, la sociedad y condiciones naturales, alinearlos con los conceptos del ideal. El sometimiento de la posesión irrazonable y razonable por motivos legales es el objetivo principal de la existencia humana.

La última meta de una persona debe ser obviamente irrealizable para ir a ella toda su vida. Objetivo vida humana- conseguir lo que quieres, acercándote al infinito y superación personal sin fin.

Todos tienen su propio ideal de persona y el deseo de convertirse en uno. Así, no solo se mejora a una persona individual, sino a las personas en su conjunto. La interacción idealmente tiene lugar sin coerción.

Los individuos perfectos tienen los mismos derechos iguales y están interconectados. Este es un ideal inalcanzable, por lo tanto, el objetivo principal de una persona radica en su propia mejora de personas iguales y libres. Esto es posible a través del libre albedrío y la cultura.

Designación de un científico

Como muchos filósofos, Fichte consideró las tareas principales del hombre y el estado, su interacción entre sí. El fin de la persona y del Estado es individual y sirve como medio para establecer el orden moral. El objetivo principal del estado es cultivar el deseo de cumplir con el verdadero deber: mejorar en términos de inteligencia y moralidad. . Bajo el científico, el filósofo entiende al educador y maestro de las personas.

El verdadero propósito de la clase de científicos es monitorear el desarrollo de la raza humana y la asistencia constante en este desarrollo. Su vocación es mostrarle a una persona la dirección hacia su última meta: la perfección moral, pero primero debe alcanzarla de forma independiente y mostrar a otros este camino.

Una persona que no es moral está en un estado de ira, por lo que un científico debe ser amable y tranquilo. La enseñanza no está en palabras, sino en ejemplos. Un científico da ejemplo de un ideal moral durante toda su vida.

Definición de ciencia

Johann percibe la filosofía no como una ciencia separada, sino como su fuente principal. Se debe explicar cómo es posible la existencia misma de la ciencia. Por eso llamó a su filosofar la ciencia de la ciencia, es decir, la doctrina de la ciencia.

La veracidad y la coherencia son las principales cualidades de la ciencia. Todas las proposiciones deben derivarse de un enunciado confiable, demostrable dentro del marco de la ciencia misma. La tarea principal de la ciencia es proporcionar una base para el desarrollo de la ciencia, revelando las principales disposiciones de otras disciplinas.

La fiabilidad de otras disciplinas está garantizada, ya que se derivan de la ciencia de la ciencia. Define y explica las posiciones de otras ciencias y disciplinas. La enseñanza científica debe ser exhaustiva para el conocimiento humano. Debe contener todas las disposiciones que no contradigan la ciencia. Si uno de ellos contradice, entonces contradice todo conocimiento y queda excluido de él, porque no es verdadero.

El pensamiento no comete errores cuando está en el proceso de acción. Sólo una ciencia y una filosofía son ciertas. Habiéndose convertido en la base de la ciencia, excluirá errores, supersticiones, accidentes.

El propio Johann Fichte se llamó a sí mismo sacerdote de la verdad, desarrollando reflexiones sobre la razonabilidad y la conveniencia del mundo. La tarea principal de una persona en este mundo, su destino es realizar acciones razonables.

La mente absoluta es la fuente de todo en el planeta. La tarea de la razón absoluta es crear, utilizando para ello a una persona. El hombre le parecía un ser libre, activo, la tarea principal que realizar el ideal moral, vivir en paz y armonía. La teoría del conocimiento contenía reflexiones sobre la indivisibilidad del sujeto con el objeto y la naturaleza dialéctica del pensamiento. En la actividad del filósofo vio el desarrollo de la sociedad.

“Hoy tengo que hablar del nombramiento de un científico. En este tema estoy en una posición especial. Tú, Soberanos amables, o al menos la mayoría de vosotros, habéis elegido la ciencia como meta de vuestra vida, y yo también; todos ustedes, según se supone, están ejerciendo todas sus fuerzas para estar honrosamente clasificados entre la clase erudita, y yo he hecho y sigo haciendo lo mismo. Como científico, tengo que hablar con los científicos novatos sobre la vocación de un científico. […]

Todo el desarrollo de la raza humana depende directamente del desarrollo de las ciencias. Quien retrasa lo primero, retrasa lo último. Y el que retrasa esto, ¿qué rasgo característico revela ante su era y ante las generaciones futuras? Más alto que mil voces, llama con sus acciones a sus contemporáneos y descendientes, ensordeciéndolos: la gente que me rodea no debe volverse más sabia y mejor, al menos mientras yo viva, porque en su desarrollo violento, a pesar de todas las resistencias, yo sería aunque estoy atrapado por algo, y esto es odioso para mí, no quiero volverme más iluminado, no quiero volverme más noble: la oscuridad y la mentira son mi elemento, y pondré mis últimas fuerzas para no hacerlo. dejarme sacar de ella. La humanidad puede prescindir de todo. Todo se le puede quitar sin afectar su verdadera dignidad, excepto la posibilidad de mejora. Con frialdad y más astucia que la criatura hostil a las personas que nos describe la Biblia, estos enemigos del hombre consideraron, calcularon y encontraron en las profundidades más sagradas donde tendrían que atacar a la humanidad para destruirla de raíz, y encontraron eso. Contra su voluntad, la humanidad se aleja de su imagen. [...]

La ciencia misma es una rama del desarrollo humano, cada una de sus ramas debe desarrollarse aún más si todas las inclinaciones de la humanidad han de desarrollarse aún más; por lo tanto, todo científico, como toda persona que ha elegido una determinada clase, se caracteriza por el deseo de desarrollar más la ciencia y en particular la parte de la ciencia que ha elegido; le es peculiar, como lo es a toda persona en su especialidad, pero le es mucho más peculiar. Debe observar los éxitos de otros estados y contribuir a ellos, pero ¿él mismo no quisiera tener éxito? El éxito en otras áreas del desarrollo humano depende de su éxito; él debe estar siempre delante de ellos, para abrirles un camino, para explorarlo y conducirlos por ese camino. - ¿Y quería quedarse atrás? Desde ese momento dejaría de ser lo que debería haber sido; y como no es otra cosa, se convertiría en nada.

No estoy diciendo que todo científico deba realmente desarrollar más su ciencia; Bueno, ¿y si no puede? Digo que debe esforzarse por desarrollarlo, que no debe descansar, que no debe considerar que ha cumplido con su deber hasta que lo haya desarrollado más. Mientras viva, aún podría moverlo más lejos; la muerte lo alcanza antes de que alcance su meta; bueno, entonces es liberado de sus deberes en este mundo de apariencias, y su serio deseo se cuenta como cumplimiento. Si la siguiente regla es válida para todas las personas, entonces es especialmente importante para el científico: deje que el científico olvide lo que ha hecho tan pronto como lo haya hecho, y déjelo pensar constantemente en lo que aún tiene que hacer. T no ha ido muy lejos, para quien el campo de su actividad no se ensancha con cada paso que da.

El científico está preeminentemente destinado a la sociedad: en cuanto científico, más que representante de cualquier otra clase, existe sólo gracias a la sociedad y para la sociedad; por lo tanto, es principalmente su deber desarrollar en sí mismo los talentos sociales, la receptividad (Empfanglichkeit) y la capacidad de transmisión (Mitteilungsfertigkeit) por excelencia y en toda su extensión. La receptividad ya tendría que estar especialmente desarrollada en él si hubiera adquirido debidamente los conocimientos empíricos necesarios. Debe estar familiarizado en su ciencia con lo que ya ha estado antes que él: esto lo puede aprender solo a través de la enseñanza, ya sea oral o libresca, pero no puede desarrollarlo a través de la reflexión desde los fundamentos de la mente solamente. Al estudiar constantemente cosas nuevas, debe preservar esta susceptibilidad y esforzarse por protegerse del aislamiento completo que se encuentra a menudo, a veces en excelentes pensadores independientes, en relación con las opiniones de otras personas y la forma de presentación, porque nadie es tan educado que no pueda siempre aprende algo nuevo, ya veces no se vería obligado a aprender otra cosa muy necesaria, y rara vez hay alguien tan ignorante que no pueda decir ni siquiera al más erudito algo que no sabe. La capacidad de comunicarse es siempre necesaria para un científico, ya que posee su conocimiento no para sí mismo, sino para la sociedad. Desde la juventud debe desarrollarlo y debe mantenerlo siempre activo. Por qué medios, investigaremos esto a su debido tiempo.

Su conocimiento, adquirido para la sociedad, ahora debe aplicarlo realmente en beneficio de la sociedad; debe inculcar en las personas el sentido de sus verdaderas necesidades y familiarizarlas con los medios para satisfacerlas. Pero esto, sin embargo, no significa que deba embarcarse con ellos en profundas investigaciones, a las que él mismo tendría que recurrir para encontrar algo evidente y verdadero. En ese caso, tendría en mente hacer a la gente tan grandes científicos como él, quizás él mismo. Y esto es imposible e inapropiado. Hay que trabajar en otras áreas, y para eso hay otras clases; y si estos últimos dedicaran su tiempo a la investigación científica, también los científicos pronto tendrían que dejar de ser científicos. ¿Cómo puede y debe difundir su conocimiento? La sociedad no podría existir sin la confianza en la honestidad y la capacidad de los demás; y esta confianza, por lo tanto, está profundamente impresa en nuestro corazón; y por el feliz arreglo especial de la naturaleza, nunca tenemos esta seguridad más que cuando más necesitamos la honestidad y la habilidad de otro. Puede contar con esta confianza en su honestidad y habilidad, cuando la haya adquirido debidamente. Además, en todas las personas hay un sentido de la verdad que, por supuesto, no es suficiente solo, este sentimiento debe desarrollarse, probarse, purificarse, y esta es precisamente la tarea del científico.

Para el ignorante, esto no sería suficiente para mostrarle todas las verdades que necesitaría, pero si, sin embargo, -y esto sucede a menudo precisamente gracias a personas que se consideran científicas-, si, sin embargo, no ha sido falsificado artificialmente, - le bastará reconocer la verdad por la verdad, aun sin fundamentos profundos, si otro se la señala. El científico también puede contar con este sentido de la verdad. Por lo tanto, el científico, ya que hasta ahora hemos desarrollado el concepto de él, a su nombramiento como maestro de la raza humana.

Pero está obligado a poner en conocimiento de las personas no sólo en general sus necesidades y los medios para satisfacerlas, sino que en particular debe indicarles en cualquier tiempo y en cualquier lugar las necesidades que han surgido en este momento, en estas condiciones definidas, y ciertas medios para lograr los objetivos ahora fijados. No solo ve el presente, también ve el futuro; no solo ve el punto de vista actual, también ve hacia dónde debe moverse ahora la raza humana si quiere permanecer en el camino hacia su meta final y no desviarse de él y no retroceder por él. No puede exigir que la raza humana se encuentre inmediatamente en la meta que solo atraerá su atención, y no puede saltar sobre su camino, y el científico solo debe cuidar de que no se quede quieto y no retroceda. En este sentido, el científico es el educador de la humanidad. Al mismo tiempo, observo especialmente que el científico en este asunto, como en todos sus asuntos, está bajo la regla de la ley moral, el consentimiento predeterminado consigo mismo ... Influye en la sociedad, esta última se basa en el concepto de la libertad, ella y cada uno de sus miembros son libres y no puede obrar sobre ella sino por medios morales.

El científico no caerá en la tentación de obligar a la gente a aceptar sus creencias mediante medidas coercitivas, mediante el uso de la fuerza física: contra esta estupidez no se debe desperdiciar una sola palabra en nuestra época; pero tampoco debe engañarlos. Sin mencionar el hecho de que al hacerlo comete un delito menor en relación con él mismo y que los deberes de una persona en cualquier caso deberían ser más altos que los de un científico, también comete un delito en relación con la sociedad. Cada individuo en este último debe actuar de libre elección y según una convicción que él mismo reconoce como suficiente, debe, en cada acción suya, poder considerarse a sí mismo como un fin y debe ser considerado como tal por todos los miembros de la sociedad. . Quien es engañado es tratado como una herramienta desnuda.

El fin último de cada persona individual, al igual que de toda la sociedad, y por lo tanto de todo el trabajo del científico en relación con la sociedad, es el ennoblecimiento moral de toda la persona. Es deber del científico establecer siempre este último gol y tenerlo ante sus ojos en todo lo que hace en sociedad. Pero nadie puede trabajar con éxito en el ennoblecimiento moral de la sociedad sin ser una buena persona. Enseñamos no solo con palabras, también enseñamos mucho más convincentemente con nuestro ejemplo, y todos los que viven en sociedad le deben un buen ejemplo, porque el poder del ejemplo surge de nuestra vida en sociedad. ¿Cuántas veces más debe hacer esto un científico, que en todas las manifestaciones de la cultura debe estar por delante de las demás clases? Si se queda atrás en lo principal y más elevado, en lo que tiene por objeto toda cultura, entonces, ¿cómo puede ser un ejemplo, que aún debe serlo, y cómo puede creer que otros seguirán su enseñanza, que él mismo es? frente a contradice a todos con cada acto de su vida? (Palabras con las que fundador de la religión cristiana se dirigió a sus alumnos, en realidad se relacionan completamente con el científico: usted es la sal de la tierra, si la sal pierde su fuerza, ¿entonces con qué salar? Si los elegidos entre los hombres son corruptos, ¿dónde más se debe buscar la bondad moral?)

En consecuencia, el científico, considerado en este último aspecto, debe ser el mejor hombre moralmente de su época, debe representar la etapa más alta de desarrollo moral posible en una época dada. Este es nuestro propósito común, misericordiosos señores, este es nuestro destino común”.

Johann Fichte, Conferencia IV. Sobre el nombramiento de un científico / Varias conferencias sobre el nombramiento de un científico. Designación de una persona. Las principales características de la era moderna, Minsk, Popurrí, 1998, p. 37-47.