تعليق على إنجيل يوحنا. تفسير أسفار العهد الجديد

. في البداية كانت الكلمة

ما قلته في المقدمة ، سأكرره الآن ، وهو: بينما يروي الإنجيليون الآخرون بإسهاب عن الولادة الأرضية للرب ، وتربيتهم ونموهم ، أغفل يوحنا هذه الأحداث ، لأن زملائه التلاميذ قالوا عنها ما يكفي ، لكنهم يتكلمون. من اللاهوت المتجسد بالنسبة لنا. ومع ذلك ، عند الفحص الدقيق ، سترى أنه بغض النظر عن كيفية التزامهم الصمت بشأن إله المولود الوحيد ، لكنهم ذكروا ، وإن لم يكن بشكل مكثف ، لذلك ، عندما ركز جون نظرته على الكلمة العليا ، لم يغفل تمامًا عن الانتباه. صرف التجسد. لأن روحًا واحدًا أرشد أرواح الجميع.

يوحنا يتحدث إلينا عن الابن ويذكر الآب أيضًا.

يشير إلى خلود المولود الوحيد عندما يقول: "في البداية كانت الكلمة"هذا هو ، من البداية. لأن ما هو موجود منذ البداية ، هذا ، بلا شك ، لن يكون له وقت لن يكون له وجود. سيقول آخر "من أين" ، "هل من الواضح أن عبارة" في البداية كانت "تعني نفسها من البداية؟" أين؟ بدءًا من الفهم العام ، خاصةً من هذا الإنجيلي نفسه. لأنه يقول في إحدى رسائله: "حول ما كان منذ البداية ، ما ... رأيناه"(). هل ترى كيف يشرح الحبيب نفسه؟ فيقول السائل. لكني أفهمها "في البداية" بنفس طريقة موسى: "في البدء خلق الله"(). كما أن عبارة "في البداية" لا تعطي فكرة أن السماء أبدية ، لذلك لن أفهم هنا كلمة "في البداية" كما لو أن الوحيد هو الأبدي. هكذا يقول الزنديق. لهذا الإصرار المجنون ، لن نقول سوى هذا: حكيم الخبث! لماذا التزمت الصمت بشأن التالي؟ لكننا سنقولها رغماً عنك. هناك يقول موسى أن الله في البداية "خلق" السماء والأرض ، ولكن هنا يقول أنه في البداية "كان" الكلمة. ما هو المشترك بين "خلق" و "كان"؟ لو كان مكتوبًا هنا ، "في البدء خلق الابن ،" كنت سألتزم الصمت. ولكن الآن ، عندما يقال هنا "في البداية كان" ، أستنتج من هذا أن الكلمة كانت موجودة منذ البداية ، ولم تنشأ بعد ذلك ، كما تتحدث الفارغة. لماذا لم يقل يوحنا "في البدء كان الابن" بل "الكلمة"؟ يستمع. هذا من أجل ضعف السامعين ، لذلك ، بعد أن سمعنا عن الابن منذ البداية ، لا نفكر في ولادة عاطفية وجسدية. لهذا دعوته "الكلمة" ، لكي تعرف أنه مثلما تولد الكلمة من العقل بدون عاطفة ، كذلك فهو مولود من الآب بدون آلام. وأيضاً: دعاه "الكلمة" لأنه أعلن لنا خواص الآب ، كما أن كل كلمة تدل على مزاج العقل. ومعا أيضًا لنظهر أنه شريك أبدي مع الآب. لأنه كما لا يمكن أن يقال أن الذهن أحيانًا بدون الكلمة ، كذلك الآب لم يكن بدون الابن. استخدم يوحنا هذه العبارة لأن هناك العديد من كلمات الله الأخرى ، على سبيل المثال ، النبوات والوصايا ، كما يقال عن الملائكة: "الجبار في القوة ، تنفيذ كلمته"() أي وصاياه. لكن الكلمة نفسها هي كائن شخصي.

والكلمة كانت عند الله.

يظهر الإنجيلي هنا بشكل أوضح أن الابن معاصر للآب. لئلا تعتقد أن الآب كان بدون الابن مرة واحدة ، يقول أن الكلمة كانت مع الله ، أي مع الله في أحشاء الأب. لأنك يجب أن تفهم حرف الجر "في" بدلاً من "مع" ، كما هو مستخدم في مكان آخر: أليس إخوته وأخته "فينا" ، أي "عش معنا"؟ (). لذا فهنا ، "مع الله" افهم بدلاً من ذلك: كان مع الله ، مع الله ، في أحشائه. لأنه من المستحيل أن يكون هناك بدون الكلمة أو الحكمة أو القوة. لذلك ، نعتقد أن الابن ، بما أنه الكلمة وحكمة وقوة الآب () ، كان دائمًا مع الله ، أي كان معاصرًا ومشتركًا مع الآب. "وكيف تقولون" ليس الابن بعد الآب؟ " كيف؟ تعلم من مثال حقيقي. أليس إشراق الشمس من الشمس نفسها؟ نعم سيدي. هل هو حقا متأخر عن الشمس بحيث يمكن تخيل وقت كانت فيه الشمس بلا إشعاع؟ ممنوع. فكيف تكون الشمس إذا لم يكن لها إشراق؟ لكن إذا فكرنا بهذه الطريقة في الشمس ، فيجب علينا أن نفكر بهذه الطريقة في الآب والابن. يجب أن نؤمن أن الابن ، الذي هو إشراق الآب ، كما يقول بولس () ، يضيء دائمًا مع الآب ، وليس بعده.

لاحظ أيضًا أن Sabellius الليبي يدحضه هذا التعبير. لقد علم أن الآب والابن والروح هم أقنوم واحد ، وأن هذا الشخص ظهر في وقت ما كالآب ، وفي وقت آخر باعتباره الابن ، وفي وقت آخر باعتباره الروح. هكذا قال ابن أبي الكذب ممتلئا بالروح الشريرة. لكن بهذه الكلمات: "وكان الكلمة عند الله"من الواضح أنه يزيفها. يقول الإنجيلي هنا بأوضح طريقة أن هناك كلمة أخرى وإلهًا آخر ، أي الآب. لأنه إذا كان الكلمة مع الله ، فمن الواضح أنه تم تقديم شخصين ، على الرغم من أن لكليهما طبيعة واحدة. ويا لها من طبيعة ، اسمع.

وكان الكلمة الله.

هل ترى أن الكلمة هي الله! هذا يعني أن الآب والابن لهما طبيعة واحدة ، بالإضافة إلى إله واحد. لذا دع آريوس وسابليوس يخجلان. آريوس ، الذي يدعو ابن الله مخلوقًا ومخلوقًا ، فليخجل من حقيقة أن الكلمة في البداية كانت وما زالت الله. وسابليوس ، الذي لا يقبل ثالوث الأشخاص ، بل الفردية ، فليخجل من حقيقة أن الكلمة كانت عند الله. لأن يوحنا العظيم يعلن هنا بوضوح أن هناك كلمة أخرى وأبًا آخر ، ولكن ليس آخر وآخر. لأن أحدهما يتحدث عن أشخاص وآخر وآخر عن طبيعة. على سبيل المثال ، من أجل التعبير عن الفكرة بشكل أوضح ، فإن بطرس وبولس هما أحدهما والآخر ، لأنهما شخصان ؛ لكن ليس آخر وآخر ، لأن لهما طبيعة واحدة - الإنسانية. يجب تعليم نفس الشيء عن الآب والابن: من ناحية ، هما أحدهما والآخر ، لأنهما شخصان ، ومن ناحية أخرى ، فهما ليسا أحدهما والآخر ، لأن طبيعة واحدة هي إله .

. كان في البدء عند الله.

هذا الإله الكلمة لم ينفصل أبدًا عن الله والآب. بما أن يوحنا قال أن الكلمة هي أيضًا الله ، حتى لا يربك أحد بهذا الفكر الشيطاني: إذا كان الكلمة هو الله ، فلم يتمرد أبدًا على الآب ، مثل آلهة الوثنيين في خرافاتهم ، و إذا انفصلت عنه أفلا تصير خصمًا لله؟ - يقول أنه على الرغم من أن الكلمة هي أيضًا الله ، فهي أيضًا عند الله والآب ، وتثبت معه ولم تنفصل عنه أبدًا.

ليس من اللائق أن نقول هذا لأولئك الذين يلتزمون بالتعاليم الآرية: اسمعوا ، أيها الصم ، الذين يدعون ابن الله عمل وخلقه ؛ أنت تفهم ما هو الاسم الذي أطلقه الإنجيلي على ابن الله: لقد دعاه الكلمة. وأنت تدعوه العمل والخلق. إنه ليس عملاً أو مخلوقًا ، بل هو الكلمة. كلمة من نوعين. أحدهما داخلي ، والذي ، حتى عندما لا نتحدث ، لدينا ، أي القدرة على الكلام ، حتى من ينام ولا يتكلم ، ومع ذلك ، فإن الكلمة موضوعة فيه ولم يفقد القدرة. . إذن ، كلمة واحدة داخلية ، والأخرى يتم نطقها ، وننطقها بشفاهنا ، ونعمل على تفعيل القدرة على الكلام ، والقدرة العقلية والكلمة الكاذبة. على الرغم من أن الكلمة إذن من نوعين ، إلا أن أياً منهما لا يصلح لابن الله ، لأن كلمة الله لا تُقال ولا داخلية. هذه الكلمات طبيعية وكلماتنا ، وكلمة الآب ، كونها أسمى من الطبيعة ، لا تخضع للمكر الماكر. لذلك ، فإن الاستنتاج الماكرة لبورفيري ، وثني ، ينهار من تلقاء نفسه. وهو يحاول قلب الإنجيل ، استخدم التقسيم التالي: إذا كان ابن الله هو الكلمة ، فإما الكلمة المنطوقة أو الداخلية ؛ ولكن ليس هو هذا ولا ذاك. لذلك ليس هو الكلمة. لذلك ، توصل الإنجيلي أولاً إلى هذا الاستنتاج ، قائلاً إن ما هو داخلي ومنطق يقال عنا وعن الأشياء الطبيعية ، لكن لا شيء من هذا القبيل يُقال عن الأشياء الخارقة للطبيعة. ومع ذلك ، حتى في ذلك الوقت ، يجب أن يقال إن شك الوثني كان يمكن تبريره إذا كان هذا الاسم "الكلمة" يستحق الله تمامًا ويستخدم فعليًا وأساسيًا عنه. ولكن حتى الآن لم يجد أحد أي اسم يستحق الله تمامًا. لا هذه "الكلمة" ذاتها مستخدمة فعليًا وأساسيًا عنه ، لكنها تُظهر فقط أن الابن ولد من الآب بشكل غير سلبي ، مثل كلمة من العقل ، وأنه أصبح رسول إرادة الآب. لماذا أنت ، غير سعيد ، مرتبط باسم وتسمع عن الآب والابن والروح ، تقع في علاقات مادية وتتخيل في ذهنك آباء وأبناء جسديين ، ورياح الهواء ، ربما جنوبًا أو شمالًا ، أو البعض الآخر ينتج عاصفة؟ ولكن إذا كنت تريد أن تعرف نوع الكلمة التي هي كلمة الله ، فاستمع إلى ما يليها.

. كل شيء كان من خلاله.

يقول: "لا تفكر في أن الكلمة تتسرب في الهواء وتختفي ، ولكن ضع في اعتبارك خالق كل ما هو معقول وحسي". لكن الأريوسيين يقولون مرة أخرى بإصرار: "كما نقول أن الباب صنع بمنشار ، على الرغم من أنه أداة هنا ، والآخر حرك الأداة ، أيها المعلم ، فكل شيء جاء إلى الوجود من قبل الابن ، وليس كما لو كان هو نفسه. كان الخالق ، ولكنه أداة ، كما رأينا هناك ، والخالق هو الله والآب ، وهو يستخدم الابن كأداة. لذلك ، فإن الابن مخلوق ، مخلوق من أجل ذلك ، بحيث يكون كل شيء بواسطته ، تمامًا كما يتم ترتيب المنشار لأداء أعمال النجارة معه. هكذا يكرر ماكرة مضيف أريوس.

ماذا يجب أن نقول لهم ببساطة وبشكل مباشر؟ إذا كان الآب ، كما تقول ، قد خلق الابن لهذا الغرض ، لكي يجعله أداة لتكميل الخليقة ، فسيكون الابن دون الخليقة بشرف. لأنه كما في حالة استخدام المنشار كأداة ، يكون الأمر أكثر صدقًا معه ، لأن المنشار مصنوع للمنتجات ، وليس للمنشار ؛ لذلك ستكون الخليقة أكثر صدقًا من المولودة الوحيدة ، لأن الآب ، كما يقولون ، خلقها لها ، كما لو أن الله لم يُنتج المولود الوحيد من نفسه ، إذا لم يكن ينوي خلق كل شيء. ما هو اكثر جنونا من هذه الكلمات؟

"لماذا" ، كما يقولون ، "لم يقل الإنجيلي" هذه الكلمة خلقت كل شيء "، بل استخدم مثل هذه الذريعة" من خلال "؟ لئلا تظن أن الابن لم يولد بعد ، وليس مبتدئًا ومخالفًا لله ، فقد قال هذا أن الآب قد خلق كل شيء بالكلمة. تخيل أن ملكًا ما ، لديه ابن ويخطط لبناء مدينة ، عهد بهيكلها إلى ابنه. فكما أن من يقول أن المدينة بناها ابن الملك ، لا يختزل ابن الملك إلى عبد ، بل يظهر أن هذا الابن له أب ، وليس واحدًا فقط ، هكذا هنا المبشر قائلاً أن كل شيء قد خلقه الابن ، أظهر أن الآب ، إذا جاز التعبير ، استخدمه كوسيط للخليقة ، ليس كصغير ، ولكن ، على العكس ، كمكافئ وقادر على إنجاز مثل هذه المهمة العظيمة. سأخبرك أيضًا أنه إذا كنت مرتبكًا بحرف الجر "خلال" ، وتريد أن تجد مكانًا ما في الكتاب المقدس يقول أن الكلمة نفسها هي التي خلقت كل شيء ، فاستمع إلى داود: "في البدء يا رب أنت أسست الأرض والسماوات هي عمل يديك."(). أنت ترى ، لم يقل: "بواسطتك خلقت السموات وتأسست الأرض" بل أنتوقد تأسست وعمل يديك هو السماء. وأن داود يقول هذا عن المولود الوحيد ، وليس عن الآب ، يمكنك أن تتعلم من الرسول الذي يستخدم هذه الكلمات في الرسالة إلى العبرانيين () ، يمكنك التعلم من المزمور نفسه. لأنه بعد أن قال إن الرب نظر إلى الأرض ليسمع الصعداء ليطلق القتلى ويعلن اسم الرب في صهيون ، إلى من يشير داود أيضًا ، إن لم يكن لابن الله؟ لانه نظر الى الارض. هل نفهم به الذي نتحرك عليه أم طبيعتنا أم جسدنا كما يقال: أنت الأرض التي أخذها على نفسه ؛ كما حررنا ، مقيدون بقيود خطايانا ، أبناء القتلى وحواء ، وأعلن اسم الرب في صهيون. لوقوفه في الهيكل ، علم عن أبيه ، كما يقول هو: "كشفت اسمك على الرجال"(). لمن هذه الأفعال مناسبة ، الآب أم الابن؟ الكل للابن ، لأنه أعلن اسم الآب في التعليم. بعد أن قال هذا ، يضيف المبارك داود ما يلي: "في البدء يا رب أنت أسست الأرض والسماوات هي عمل يديك."أليس من الواضح أنه يقدم الابن على أنه الخالق وليس كأداة؟

إذا كان حرف الجر "من خلال" في رأيك يقدم نوعًا من الانتقاص ، فماذا ستقول عندما يستخدمه بولس عن الآب؟ عن "المؤمنين" يقول ، الله الذي تدعوه سريعا في شركة ابنه. "(). هل يجعل من الآب آلة هنا؟ ومرة أخرى بولس الرسول "بمشيئة الله" (). لكن هذا يكفي ، وعلينا أن نعود مرة أخرى إلى نفس المكان الذي بدأنا منه.

"كُلُّ شَيْءٍ بِهِ."تحدث موسى عن المخلوق المرئي ، ولم يشرح لنا أي شيء عن المخلوقات المعقولة. ويقول الإنجيلي ، متضمنًا كل شيء في كلمة واحدة: "كل شيء كان بذلك" مرئيًا ومفهومًا.

وبدونه لم يصنع شيء مما كان.

بقدر ما قال الإنجيلي أن الكلمة خلق كل شيء ، إذن ، حتى لا يعتقد أحد أنه خلق الروح القدس أيضًا ، يضيف: "كل شيء به". ما هو كل شيء؟ - خلقت. لا يهم كيف قال ، كل ما هو في الطبيعة المخلوقة ، كل هذا حصل عليه من الكلمة. لكن الروح لا ينتمي إلى الطبيعة المخلوقة. لذلك لم يأخذ منه. وهكذا ، بدون قوة الكلمة ، لم يأتِ شيء إلى الوجود ، أي ما كان في الطبيعة المخلوقة.

. فيه كانت الحياة والحياة كانت نور الناس.

قرأ Dukhobors المقطع الحالي على النحو التالي: "وبدونه لم يكن شيء إلى الوجود" ؛ ثم ، بوضع علامة الترقيم هنا ، يقرؤون ، كما كانت ، من بداية مختلفة: "ما بدأ يكون ، فيه كانت الحياة" ويفسرون هذا المكان وفقًا لأفكارهم الخاصة ، قائلين إن الإنجيلي يتحدث هنا عن الروح ، أي أن الروح القدس كان حياة. هذا ما يقوله المقدونيون في محاولة لإثبات خلق الروح القدس وتصنيفه بين المخلوقات. ونحن لسنا كذلك ، ولكن بوضع علامة ترقيم بعد عبارة "ما بدأ يكون" ، نقرأ من بداية مختلفة: "فيه كانت الحياة". بعد أن قلنا عن الخلق ، أن كل شيء نشأ من خلال الكلمة ، يمضي الإنجيلي ليقول عن العناية الإلهية ، إن الكلمة لم تخلق فحسب ، بل إنها تحافظ أيضًا على حياة ما تم إنشاؤه. لأن فيه كانت الحياة.

أعرف من أحد القديسين مثل هذه القراءة لهذا المكان: "وبدونه لم يصنع شيء مما كان فيه". ثم وضع علامة الترقيم هنا ، وبدأ أكثر: "كانت هناك حياة". أعتقد أن هذه القراءة لا تحتوي على أخطاء ، بل تحتوي على نفس الفكرة الصحيحة. لأنه حتى هذا القديس فهم بشكل صحيح أنه بدون الكلمة ، لم يكن هناك شيء لم يكن موجودًا فيه ، لأن كل ما جاء إلى الوجود وخُلق قد خلق بالكلمة نفسها ، وبالتالي ، بدونها ، لم يكن هناك شيء. ثم بدأ من جديد: "كانت هناك حياة ، وكانت الحياة نور الناس". يدعو الإنجيلي الرب "حياة" لأنه يحافظ على حياة كل شيء ، ولأنه يمنح الحياة الروحية لجميع الكائنات العقلانية ، و "نورًا" ، وليس حسيًا بقدر ما هو ذكي ، ينير الروح ذاتها. لم يقل إنه نور اليهود وحده ، بل هو نور كل "الرجال". لأننا جميعًا بشر ، بقدر ما تلقينا الفكر والفهم من الكلمة التي خلقتنا ، وبالتالي فإننا مدعوون من قبله. لأن السبب المعطى لنا ، والذي من خلاله نسمي العقلاء ، هو النور الذي يرشدنا فيما يجب علينا وما لا يجب أن نفعله.

. والنور يضيء في الظلام

"النور" أي كلمة الله يضيء "في الظلمة" أي في الموت والضلال. لأنه بعد أن استسلم للموت تغلب عليه لدرجة أنه أجبره على التقيؤ حتى أولئك الذين ابتلعهم من قبل. والوعظ يضيء في ضلال وثنية.

ولم يغطه الظلام.

وأنهم لم يقبلوه ،

أو اليهود ، أو غيرهم من الناس الذين خلقهم. وهكذا ، فإنه يأسف لجنون الناس ويعجب من عمل الرب الخيري. يقول: "الكينونة الخاصة به ، لم يقبله الجميع ، لأن الرب لا يجتذب أحدًا بالقوة ، بل يتركه لتقديره وتعسفه."

. والذين قبلوه ، والذين آمنوا باسمه ، أعطاهم القوة ليكونوا أبناء الله ،

لأولئك الذين قبلوه ، سواء كانوا عبيدًا أو أحرارًا ، شبابًا أو شيوخًا ، برابرة أو يونانيين ، أعطى كل القوة ليصبحوا أبناء الله. من هؤلاء؟ أولئك الذين يؤمنون باسمه ، أي أولئك الذين قبلوا الكلمة والنور الحقيقي ، وقبلوا بالإيمان ، واعتنقوا. لماذا لم يقل الإنجيلي أنه "جعلهم أبناء الله ، بل أعطاهم القوة" ليصبحوا أبناء الله؟ لماذا ا؟ يستمع. لأنه للحفاظ على الطهارة ، لا يكفي أن نعتمد ، ولكن هناك حاجة إلى بذل الكثير من الجهد للحفاظ على صورة البنوة المنقوشة في المعمودية غير ملوثة. لذلك ، على الرغم من أن الكثيرين قد نالوا نعمة البنوة من خلال المعمودية ، إلا أنهم من خلال الإهمال لم يبقوا أبناء الله حتى النهاية.

ربما يقول آخر أيضًا أن الكثيرين يقبلونه من خلال الإيمان فقط ، على سبيل المثال ، الذين يسمون بالموعدين ، لكنهم لم يصبحوا بعد أبناء الله ، ومع ذلك ، إذا أرادوا أن يعتمدوا ، فإنهم يتمتعون بالقوة ليكونوا جديرين بذلك. هذه النعمة أي البنوة.

سيقول آخر أيضًا أنه على الرغم من أننا ننال نعمة التبني من خلال المعمودية ، فإننا سننال الكمال في القيامة ؛ ثم نأمل في الحصول على التبني الأكثر كمالًا ، تمامًا كما يقول بولس: "التبني في انتظار"(). لذلك ، لم يقل هذا الإنجيلي أنه جعل أولئك الذين قبلوه أبناء الله ، بل أعطاهم القوة ليصبحوا أبناء الله ، أي أن ينالوا هذه النعمة في الدهر الآتي.

. الذين لم يولدوا من دم ولا من إرادة الجسد ولا من إرادة إنسان بل من الله.

بطريقة ما ، يقارن بين الولادة الإلهية والولادة الجسدية ، ليس بدون قصد يذكرنا بالولادة الجسدية ، ولكن حتى يتسنى لنا ، من خلال المقارنة ، معرفة جهل ولاءة الولادة الجسدية ، أن نسعى نحو النعمة الإلهية. يقول: "الذين لم يولدوا من الدم" أي الحيض ، فالولد يتغذى عليهم وينمو في الرحم. يقال أيضًا أن البذرة تتحول أولاً إلى دم ، ثم تتشكل إلى لحم وأجهزة أخرى. بقدر ما يمكن أن يقول البعض أن ولادة إسحاق ، إذن ، كانت مثل أولئك الذين يؤمنون بالمسيح يولدون ، لأن إسحاق لم يولد من الدم ، من أجل سارة الحيض (فصل الدم) () ؛ وكما يظن البعض ، يضيف الإنجيلي: "لا من شهوة الجسد ولا من شهوة الإنسان". كانت ولادة إسحاق ، وإن لم تكن من الدم ، ولكن من رغبة الزوج ، لأن الزوج أراد بالتأكيد أن يولد له طفل من سارة (). و "من شهوة الجسد" ، على سبيل المثال ، صموئيل من حنة. لذلك ، يمكنك القول إن إسحاق من رغبة الزوج ، وصموئيل من رغبة الجسد ، أي حنة ، لأن هذه المرأة العاقر كانت ترغب بشدة في أن تنجب ابنًا () ، وربما كان كلاهما على حد سواء.

إذا كنت تريد أن تتعلم شيئًا آخر ، فاستمع. يحدث ارتباك الجسد إما من الالتهاب الطبيعي ، لأنه غالبًا ما يصاب المرء بشرة شديدة الحرارة وبالتالي يميل بشدة إلى الجماع. دعا هذا الإنجيلي شهوة الجسد. أو أن الرغبة التي لا تُقاوم في الجماع تأتي من عادة سيئة وأسلوب حياة غير معتدل. وقد أطلق على هذه الرغبة اسم "رغبة الزوج" ، وبما أنها ليست مسألة دستور طبيعي ، بل تتعلق بإفراط الزوج. بقدر ما يوجد ميل قوي للجماع أحيانًا في الزوجة ، وأحيانًا في الزوج ، إذن ، ربما ، من خلال "رغبة الزوج" ، كان الإنجيلي يعني شهوانية الزوج ، و "رغبة الجسد" شهوانية الزوجة. يمكنك أيضًا أن تفهم بحق من خلال شهوة "رغبة الجسد" ، التي تُلهب الجسد إلى الارتباك ، وبـ "رغبة الزوج" موافقة الشهوة على الجماع ، أي الموافقة هي بداية العمل. وضع الإنجيلي كلا الأمرين لأن الكثيرين شهوانيون ، ومع ذلك ، فإن الجسد لا يجتذبونهم على الفور ، بل يتغلبون عليه ولا يقعون في الموضوع نفسه. وأولئك الذين تتغلب عليهم يصلون إلى الرغبة في الجماع ، لأنهم في البداية اشتعلوا باللحم والشهوة المشتعلة فيه. لذلك ، وضع الإنجيلي ، بشكل لائق ، رغبة الجسد قبل رغبة الإنسان ، لأن الشهوة بطبيعتها تسبق اللبس. كل من هذه الرغبات تتدفق بالضرورة معًا أثناء الجماع. يقال كل هذا من أجل أولئك الذين كثيرًا ما يطرحون أسئلة غير منطقية ، لأن كل هذا ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، يعبر عن فكرة واحدة ، وهي: كشف دنس الولادة الجسدية.

إذن ، ما الذي لدينا نحن الذين نؤمن بالمسيح أكثر من بني إسرائيل تحت الناموس؟ صحيح أنهم دُعوا أيضًا أبناء الله ، لكن هناك فرق كبير بيننا وبينهم. كان للناموس في كل شيء "ظل المستقبل" () ولم يخبر بني إسرائيل عن البنوة (تمامًا) ، ولكن كما لو كان في صورة وتمثيل عقلي ، ونحن ، من خلال المعمودية بالفعل ذاته ، استقبلنا الروح. من الله ، اصرخ: "أبا ، أبي!" (). معهم ، كما كانت المعمودية نوعًا وظلًا ، كذلك كانت بنوتهم نوعًا من تبنينا. على الرغم من أنهم كانوا يُدعون أبناء ، لكن في الظل ، والحقيقة ذاتها ، لم يكن لديهم بنوة ، كما حصلنا عليه الآن من خلال المعمودية.

. وصار الكلمة جسدا

بعد أن قلنا أننا نحن الذين نؤمن بالمسيح ، إذا أردنا ، نصبح أبناء الله ، يضيف الإنجيلي سبب هذا الخير العظيم. يقول: "أتريد أن تعرف ماذا جلبت لنا هذه البنوة؟ ان الكلمة صار جسدا ". عندما تسمع أن الكلمة صار جسدًا ، فلا تعتقد أنه ترك طبيعته الخاصة وأصبح جسدًا (لأنه لن يكون الله إذا تم تغييره وتغييره) ، ولكن ، وبقائه على ما هو عليه ، أصبح الأمر كذلك. ر. لكن أبوليناريس اللاودكي شكل بدعة من هذا. لقد علم أن ربنا وإلهنا لم يأخذوا الطبيعة البشرية كلها ، أي جسد له روح لفظية ، بل جسدًا فقط بدون روح لفظية وعقلانية. ماذا كانت الحاجة إلى الروح عند الله عندما كان اللاهوت يسيطر على الجسد في جسده كما تتحكم النفس في جسدنا معنا؟ وظننت أن أرى أساس ذلك في هذا القول: "والكلمة صار جسدا".يقول الإنجيلي: "لم يقل" أن الكلمة صار إنسانًا بل "جسدًا". هذا يعني أنه لم يأخذ روحًا عقلانية ولفظية ، بل جسدًا غبيًا وغبيًا ". لم يكن يعلم حقًا ، للأسف ، أن الكتاب المقدس غالبًا ما يدعو الكل جزءًا. على سبيل المثال ، يريد أن يذكر الشخص بأكمله ، لكنه يسميه جزءًا ، في كلمة واحدة - "الروح". كل "نفس" ، حتى لو لم تختتن ، ستهلك (). لذلك ، بدلاً من قول "كل شخص" ، يتم تسمية جزء ، أي - "روح". كما يدعو الكتاب المقدس الإنسان كله جسدًا ، عندما يقول ، على سبيل المثال: "ويرى كل بشر خلاص الله"(). سيكون من الضروري أن نقول "كل إنسان" ، لكن اسم "جسد" مستخدم. فبدلاً من أن يقول الإنجيلي "الكلمة صار إنسانًا" قال: "الكلمة صار جسدًا" داعيًا الإنسان ، المكون من النفس والجسد ، جزء واحد. وبما أن الجسد غريب عن الطبيعة الإلهية ، فربما ذكر الإنجيلي الجسد بقصد إظهار تنازل الله الفائق ، حتى نندهش من حبه الذي لا يوصف للبشرية ، والذي وفقًا لذلك ، الخلاص ، فقد أخذ على نفسه شخصًا مختلفًا وغريبًا تمامًا عن طبيعته ، أي الجسد. لأن الروح لها صلة ما بالله ، لكن الجسد ليس له أي شيء مشترك على الإطلاق.

لهذا السبب أعتقد أن الإنجيلي استخدم هنا اسم الجسد فقط ، ليس لأن الروح لا تشارك في المحسوس (التجسد) ، ولكن لكي يظهر أكثر كم هو رائع ومروع القربان. لأنه إذا لم تقبل الكلمة المتجسد نفسًا بشرية ، فلن تُشفى أرواحنا بعد ، لأن ما لم يقبله ولم يقدسه. وكم هو مضحك! في حين أن الروح مرضت أولاً (لأنها استسلمت في الجنة لكلمات الحية وخدعت ، ثم بعد الروح ، مثل السيدة والسيدة ، لمست اليد أيضًا) ، تم إدراك الجسد وتقديسه وشفائه ، الخادمة والعشيقة تركوا بلا إدراك وبدون شفاء. لكن دع أبوليناريس مخطئ. وعندما نسمع أن الكلمة صار جسدًا ، نعتقد أنه أصبح إنسانًا كاملاً ، لأنه من المعتاد في الكتاب المقدس أن نسمي الإنسان جزءًا واحدًا ، جسدًا ونفسًا.

نسطور قد أطاح به هذا القول. قال إنه لم يكن الله الكلمة نفسه هو الذي صار إنسانًا ، حُبل به من دم نقي للسيدة العذراء القديسة ، لكن العذراء أنجبت رجلاً ، وهذا الرجل المبارك بكل أنواع الفضائل ، بدأ يأخذ الكلمة. الله ، متحدًا به ، وأعطى القوة على الأرواح النجسة ، ولذلك علم أن ولدين - أحدهما للعذراء يسوع الرجل والآخر ابن الله ، متحدان مع هذا الرجل وغير منفصلين عنه ، ولكن بالنعمة والموقف والحب ، لأن هذا الرجل كان فاضلاً. لذلك فهو أصم عن الحقيقة. لأنه لو أراد ذلك لكان قد سمع ما يقوله هذا المبارك المبارك ، أي: "الكلمة صار جسداً". أليس هذا تأنيبا واضحا له؟ لأن الكلمة نفسها صار إنسانًا. لم يقل الإنجيلي: "الكلمة إذ وجد إنسانًا متحدًا به" ، بل "صار إنسانًا".

بهذا القول ، تمت الإطاحة بـ Eutyches و Valentinus و Manes. قالوا أن كلمة الله بدت وهمية. فليسمعوا أن الكلمة "صار" جسدًا ؛ فهو لا يقول: "الكلمة قدّم نفسه أو ظهر للجسد" ، بل "أصبح" في الحقيقة والجوهر ، وليس بشبح. لأنه من العبث وغير المعقول أن نعتقد أن ابن الله ، في الجوهر وباسم الحقيقة () ، كذب في التجسد. ولا شك أن الظهور المخادع سيؤدي إلى هذه الفكرة.

وسكن معنا

بقدر ما قال الإنجيلي أعلاه أن الكلمة صار جسدًا ، لئلا يعتقد أي شخص أن المسيح أصبح أخيرًا جوهرًا واحدًا ، لذلك يضيف: "سكن بيننا" لإظهار جوهرين: أحدهما لنا والآخر هو الكلمة. فكما أن المسكن له طبيعة مختلفة ، وذات طبيعة مختلفة تسكن فيه ، كذلك الكلمة أيضًا ، عندما يقال عنه أنه سكن فينا ، أي في طبيعتنا ، يجب أن يكون طبيعة غير طبيعتنا. ليخجل الأرمن الذين يعبدون طبيعة واحدة. لذلك ، بالكلمات "الكلمة صار جسدًا" ، نتعلم أن الكلمة نفسها صار إنسانًا ، وكونها ابن الله ، فقد أصبحت أيضًا ابنًا لامرأة تدعى حقًا والدة الإله ، لأنها ولدت الله. فى الصميم. من خلال الكلمات "سكن بيننا" نتعلم أن نؤمن بأن هناك طبيعتان في المسيح الواحد. لأنه على الرغم من أنه واحد في الأقنوم أو الشخص ، إلا أنه شخصان في الطبيعة - الله والإنسان ، والطبيعة الإلهية والإنسان لا يمكن أن يكونا واحدًا ، على الرغم من تأملهما في مسيح واحد.

مليئة بالنعمة والحق. وقد رأينا مجده ومجده كما من المولود الوحيد من الآب.

بعد أن قال إن الكلمة صار جسدًا ، يضيف الإنجيلي: "لقد رأينا مجد" له "، أي الذي في الجسد". لأنه إذا لم يتمكن الإسرائيليون من النظر إلى وجه موسى ، المستنيرين من الحديث مع الله ، فإن الرسل ، أكثر من ذلك ، لا يستطيعون أن يتحملوا الإله النقي (بدون غطاء) للمولود الوحيد ، إذا لم يظهر في لحم. لقد رأينا المجد ، ليس مثل مجد موسى أو الذي ظهر به الكروبيم والسيرافيم للنبي ، ولكن هذا المجد الذي كان مناسبًا للابن الوحيد الذي كان متأصلًا فيه بطبيعته من الله الآب. الجسيم "as" هنا لا يعني استيعابًا ، بل تأكيدًا وتعريفًا لا شك فيه. عندما نرى ملكًا يأتي بمجد عظيم ، نقول إنه جاء كملك ، بدلاً من أن نقول "ملكي حقًا". وبالمثل ، هنا يجب أن نفهم عبارة "المولود الوحيد" على النحو التالي: المجد الذي رأيناه كان المجد الحقيقي للابن الحقيقي ، المليء بالنعمة والحق. كلمة "ممتلئة نعمة" لأن تعاليمه كانت مفضلة ، إذا جاز التعبير ، كما يقول داود: "انسكاب النعمة من فمك"() ، ويلاحظ الإنجيلي ذلك "الكل ... تعجب من كلمات النعمة التي خرجت من فمه"() ، ولأنه أعطى الشفاء لجميع المحتاجين إليه. "مليء بالحق" لأن كل ما قاله أو فعله الأنبياء وموسى نفسه كان صورًا ، وما قاله وفعله المسيح ، كل شيء مليء بالحق ، لأنه هو نفسه نعمة وحق ، ويوزعها على الآخرين.

أين رأوا هذا المجد؟ من الممكن أن يعتقد البعض أن الرسل قد رأوا مجده على جبل طابور ، ولكن من العدل أيضًا أن نفهم أنهم رأوه ليس فقط على هذا الجبل ، ولكن في كل ما فعله وقاله.

. يشهد يوحنا عنه ويقول: هذا هو الذي قلت إن الذي يأتي بعدي قد سبقني لأنه كان قبلي.

غالبًا ما يشير الإنجيلي إلى شهادة يوحنا ، ليس لأن جدارة فلاديكا بالثقة تعتمد على الخادم ، ولكن نظرًا لأن الناس كان لديهم تصور سامي عن يوحنا ، ثم كشهادة عن المسيح ، فإنه يشير إلى يوحنا ، الذي يجله على أنه عظيم و لذلك الأكثر جدارة بالثقة. تشير كلمة "صراخ" إلى جرأة يوحنا العظيمة ، لأنه صرخ من أجل المسيح ليس في زاوية ، بل بجرأة عظيمة.

ماذا قال؟ "كان هذا هو الشخص الذي تحدثت عنه."شهد يوحنا عن المسيح قبل أن يراه. كان الله مسروراً للغاية ، بالطبع ، حتى أنه ، بشهادة المسيح من جانب جيد جدًا ، لا يبدو متحيزًا بالنسبة له. لماذا يقول "الذي قلته"أي قبل رؤيته.

"يتبعني"بالطبع ، بالطبع ، وفقًا لوقت الميلاد ؛ لأن الرائد كان أقدم من المسيح بالجسد بستة أشهر.

"أصبحت أمامي"أي أنه أصبح أكثر احتراما ومجد مني. لماذا ا؟ لأنه كان قبلي بحسب اللاهوت. وشرح الأريوسيون هذا القول بجنون. ورغبة منهم في إثبات أن ابن الله لم يكن مولودًا من الآب ، بل جاء إلى الوجود كواحد من المخلوقات ، يقولون: "هوذا يشهد يوحنا عنه - لقد وقف أمامي ، أي أنه جاء قبلي ، وخلقه الله كواحد من المخلوقات ". ولكن مما يلي حكم عليهم بسوء فهم هذا القول. لأنه ما يعبر عنه الفكر في الكلمات: "هذا (أي المسيح) تقدم لي(أي خلقت قبلي) ، لأنه كان قبلي "؟ إنه لمن الجنون أن نقول إن الله خلقه من قبل لأنه كان قبلي. على العكس من ذلك ، من الأفضل أن نقول: "هذا كان قبلي ، لأنه كان أو خُلق قبلي". هكذا يفكر الأريوسيون. وفي الأرثوذكسية نفهم هذا: "يتبعني"بالولادة من العذراء في الجسد ، "كان أمامي"لقد أصبح مجيدًا ومكرماً أكثر مني بالمعجزات التي حدثت عليه ، في عيد الميلاد ، عن طريق التنشئة والحكمة. وهذا صحيح ، "لأنه كان قبلي" بحسب الولادة الأبدية للآب ، رغم أنه جاء بعدي أيضًا بظهوره في الجسد.

. ومن ملئه أخذنا جميعًا ، والنعمة على النعمة ،

وهذه هي كلمات الرائد ، الذي يتحدث عن المسيح ، أننا جميعًا ، نحن الأنبياء ، نلناها من ملء "هو". لأنه ليس لديه نعمة من النوع الذي يتمتع به الناس الروحيون ، ولكن كونه مصدر كل صلاح ، وكل حكمة ونبوءة ، فإنه يسكبها بوفرة على كل المستحقين ، وفي مثل هذا التدفق يظل ممتلئًا ، ولن يكون أبدًا. أرهق. وقبلنا "نعمة" العهد الجديد بالطبع بدلاً من نعمة النظام الأساسي. نظرًا لأن هذا العهد كان قديمًا وباليًا ، فقد قبلنا الجديد بدلاً من ذلك. سيقولون لماذا تسمى نعمة؟ لأن اليهود أيضًا تم تبنيهم وقبولهم بالنعمة. لأنه قيل: "لا لِجَمْعِكِ بَلِ لآبائِكَ". والعهد القديم مقبول بالنعمة ، ويبدو أننا نخلص بالنعمة.

. لان الناموس بموسى اعطي. النعمة والحق جاءا من خلال يسوع المسيح.

يشرح لنا كيف تلقينا أعظم نعمة بدلاً من أقلها نعمة. يقول أن الشريعة أعطيت من خلال موسى ، أي أن الله استخدم رجلاً وسيطًا ، وهو موسى ، وأعطي من خلال يسوع المسيح. وتسمى أيضًا "نعمة" لأن الله لم يمنحنا غفران الخطايا فحسب ، بل البنوة أيضًا. يُدعى أيضًا "صحيحًا" ، لأنه بشر بوضوح بما رآه العهد القديم أو قاله مجازيًا. هذا العهد الجديد ، المسمى بالنعمة والحق ، كان وسيطه ليس مجرد إنسان ، بل ابن الله. اقبل أيضًا أنه بخصوص الشريعة القديمة قال "دان" من خلال موسى ، لأنه كان تابعًا وخادمًا ، ولكن عن القانون الجديد لم يقل "معطى" ، ولكن - "نشأ" ، لإظهار أنه جاء من ربنا يسوع المسيح من السيد وليس من العبد وفي النهاية بلغ النعمة والحق. الناموس "أعطي" من الله من خلال موسى. النعمة هي "تولدت" لا تعطى بيسوع المسيح. "حدث" هو علامة على الاستقلال ، و "المعطى" هو العبودية.

. الله لم يره احد قط. لقد أعلن الابن الوحيد الذي هو في حضن الآب.

بعد أن قال إن النعمة والحق جاءا من خلال يسوع المسيح ، ورغبًا في تأكيد ذلك ، يقول الإنجيلي: "لم أقل شيئًا لا يصدق. بالنسبة لموسى ، مثله مثل أي شخص آخر ، لم ير الله ، ولم يستطع أن يعطينا مفهومًا واضحًا ومرئيًا عنه ، ولكن لكونه عبدًا ، فقد خدم فقط في كتابة الشريعة. والمسيح ، كونه الابن الوحيد ووجوده في حضن الآب ، لا يراه فقط ، بل يتحدث بوضوح لجميع الناس عنه. لذلك ، بما أنه الابن ويرى الآب في حضنه ، فقد أعطانا بالعدل نعمة وحق ".

ولكن ربما سيقول أحدهم ، "نتعلم هنا أنه لم ير أحد الله" ؛ ماذا يقول النبي "رأيت الرب"()؟ لقد رأى النبي ، ولكن ليس الجوهر نفسه ، بل رأى بعض الشبه وبعض التمثيل العقلي ، بقدر ما استطاع أن يراه. علاوة على ذلك ، رأى آخر في تلك الصورة ، والآخر في أخرى. ومن هنا يتضح أنهم لم يروا الحقيقة نفسها ، لأنها ، كونها بسيطة وقبيحة في الأساس ، لن يتم التفكير فيها بأشكال مختلفة. والملائكة لا يرون جوهر الله وإن قيل عنهم أنهم يرون وجه الله (). هذا يشير فقط إلى أنهم يمثلون الله دائمًا في أذهانهم. لذلك ، الابن وحده يرى الآب ويعلنه لجميع الناس.

عندما تسمع عن حضن الآب ، لا تتخيل أي شيء مادي في الله. استخدم الإنجيلي هذا اللقب ليبين وسائل الابن وتلازمه وخلوده مع الآب.

. وها هي شهادة يوحنا عندما أرسل اليهود من أورشليم كهنة ولاويين ليسألوه: من أنت؟

. أعلن ولم ينكر وأعلن أنني لست المسيح.

قال الإنجيلي أعلاه أن يوحنا يشهد له ؛ ثم أدخل ما شهد به يوحنا عن المسيح ، أي أنه وقف أمامي وأن جميع الأنبياء قبلنا من ملئه. الآن يضيف ، "وهذه هي شهادة يوحنا". التي؟ الذي قال عنه أعلاه وهو: "أمامي" ونحو ذلك. لكن الكلمات التالية ، "أنا لست المسيح" ، تشكل أيضًا شهادة يوحنا.

أرسل اليهود إلى شعب يوحنا ، في رأيهم ، الأفضل ، أي: الكهنة واللاويون ، بالإضافة إلى المقدسيين ، حتى أقنعوا يوحنا ، بصفتهم أذكى الآخرين ، بإعلان نفسه عن المسيح. انظر إلى المراوغة. إنهم لا يسألون مباشرة "هل أنت مسيح؟" ولكن "من أنت؟" وهو ، برؤية مكرهم ، لا يقول من هو ، لكنه يعلن أنني لست المسيح ، مع الأخذ في الاعتبار هدفهم وبكل طريقة ممكنة يجذبهم إلى الاعتقاد بأن المسيح مختلف ، الشخص الذي يعتبرونه الابن الفقير أب نجار فقير ، قادم من وطن الناصرة الفقير ، ولم يتوقعوا منه شيئًا جيدًا. في هذه الأثناء ، كان لديهم رأي عالٍ عن الرائد نفسه ، حيث كان له رئيس كهنة كأبيه وكان يعيش حياة ملائكية تكاد تكون غير مادية. لماذا من المدهش أن يتشابكوا فيما اعتقدوا أنه سيلحق الضرر بمجد المسيح. يسألون يوحنا ، كشخص موثوق ، حتى يكون لديهم في شهادته عذر لعدم الإيمان بالمسيح إذا لم يعلن أنه هو المسيح. وانقلبت عليهم. لأنهم يجدون أن الشخص الذي اعتبروه موثوقًا يشهد لصالح المسيح ولا ينسب كرامته لنفسه.

. فسألوه: ما هذا؟ هل انت ايليا هو قال لا. نبي؟ فأجاب: لا.

بناءً على التقليد القديم ، كان مجيء إيليا متوقعًا. لذلك يسألون يوحنا إذا كان هو إيليا ، لأن حياته كانت مثل حياة إيليا؟ لكنه نفى ذلك أيضًا.

هل هذا نبي؟ وهو ينكر هذا أيضا مع وجود نبي. كيف يتنازل؟ لماذا ا؟ لأنهم لم يسألوه: أأنت نبي؟ لكنهم طرحوا سؤالا: أأنت ذلك النبي؟ هذا النبي المنتظر الذي قال عنه موسى أن الرب الإله سيقيم لك نبياً ()؟ لذلك أنكر يوحنا ليس لأنه كان نبيًا ، بل لأنه كان النبي المنتظر. وبما أنهم عرفوا كلام موسى عن قيام نبي ، فقد كانوا يأملون أن يظهر نبي في يوم من الأيام.

. قالوا له من أنت؟ حتى نعطي الجواب لمن أرسلونا: ماذا تقول عن نفسك؟

. قال: أنا صوت صارخ في البرية: أصلحوا طريق الرب كما قال إشعياء النبي.

ثم مرة أخرى يسألون بإصرار: أخبرنا من أنت؟ فاجابهم وقال انا صوت صارخ في البرية. يقول: "أنا هو الذي كُتب عنه "صوت في البرية"(). لأنه إذا لم تضف الكلمات "التي كُتب عنها" ، فسيبدو مزيج الكلمات غريبًا.

ما هو الفاحش؟ "افسحوا الطريق للرب".يقول: "أنا عبد وأعد قلوبكم للرب". إذن ، أنت ماكر وماكر ، أصلحها وعدّلها بحيث يكون من خلالك طريق للسيد المسيح. ثم يأتي بإشعياء كشاهد. بعد أن قال أشياء عظيمة عن المسيح ، أنه هو الرب وعن نفسه ، أنه يقوم بعمل خادم ومبشر ، لجأ إلى النبي.

ربما الكلمات "أنا صوت بكاء"سوف يشرح أحد ما هذا: أنا صوت المسيح "البكاء" ، أي إعلان الحق بوضوح. لأن جميع رسل الناموس ليسوا بصوت عالٍ ، لأن وقت حقيقة الإنجيل لم يحن بعد ، وصوت موسى الضعيف أشار حقًا إلى غموض الناموس وغموضه. والمسيح ، بصفته قائمًا بذاته ومعلنًا الآب لنا جميعًا ، "يبكي". لذلك يقول يوحنا: أنا صوت الكلمة باكيًا ساكنًا في البرية.

ثم بداية أخرى: "افسحوا الطريق للرب".يوحنا ، بصفته رائد المسيح ، يُدعى بالعدل الصوت ، لأن الصوت يسبق الكلمة أيضًا. سأقول بمزيد من الوضوح: الصوت هو نفس غير مفصلي يخرج من الصدر ؛ إذا قسمها اللسان إلى أعضاء ، فهناك كلمة. إذن ، أولاً الصوت ، ثم الكلمة ، أولاً يوحنا ، ثم المسيح - الظاهر في الجسد. ومعمودية يوحنا غير مفصلية ، لأنه لم يكن لها عمل من الروح ، ولكن معمودية المسيح واضحة ، وليس لها أي ظلام ورمز ، لأنها من صنع الروح ().

. وكان الرسل من الفريسيين.

. فسألوه: ماذا تعمد إن لم تكن المسيح أو إيليا أو النبي؟

بعد أن لم يستطيعوا أن يأسره (يوحنا) بالإطراء ، حتى يقول ما يريدون ، ويعلن عن نفسه المسيح ، أخافوه بخطب صارمة وهائلة للغاية ، قائلين: "ماذا تعمد؟ من أعطاك هذه القوة؟ " يتضح من هذا الكلام نفسه أنهم اعتبروا المسيح مختلفًا ، والنبي المنتظر مختلفًا. لأنهم يقولون: "إن لم تكن المسيح ، فلا هذا النبي أيضًا" بمعنى أن أحدهما هو المسيح والآخر هو ذلك النبي. حسنا يعرفون. لأن هذا النبي هو المسيح نفسه وإلهنا. قالوا كل هذا ، كما قلت ، لإجبار يوحنا على إعلان نفسه المسيح.

والاقتراب من الحقيقة نقول انهم يسألونه كأنه بدافع حسد شهرته. لا يسألون "هل هو المسيح" ولكن "من أنتم؟" وكأنه يقول: "من أنت حتى تقوم بمثل هذه المهمة الهامة - تعميد وتطهير الذين يعترفون؟" ويبدو لي أن اليهود ، الذين يتمنون ألا يخطئ الأغلبية في أن يوحنا المسيح ، بدافع الحسد والشر ، سيسألونه "من أنت؟"

لذلك ملعون أولئك الذين قبلوا المعمدان ، وبعد المعمودية لا يعترفون به: اليهود هم في الحقيقة ذرية الأفاعي.

. اجاب يوحنا وقال لهم انا اعمد بالماء. بل يقف بينكم: شخصا ما الذي لا تعرفه.

لاحظ وداعة القديس وصدقه. الوداعة أنه لا يجيبهم بقسوة مع غطرستهم. الصدق في أنه يشهد لمجد المسيح بجرأة كبيرة ولا يخفي مجد الرب لكسب سمعة طيبة لنفسه ، لكنه يعلن أنني أعمد بمعمودية ناقصة (لأني أعمد في الماء وحده ، والذي ليس له مغفرة للخطايا) بل الاستعداد لقبول المعمودية الروحية التي تمنح مغفرة الخطايا.

"يقف بينكم: شخصا ما الذي لا تعرفه ".اتحد الرب مع الشعب ، ولذلك لم يعرفوا من هو ومن أين أتى. ربما سيقول أحدهم بمعنى آخر أن الرب وقف بين الفريسيين ، لكنهم لم يعرفوه. نظرًا لأنهم على ما يبدو درسوا الكتاب المقدس بجد ، وكان الرب يعلن فيهم ، فقد كان "بينهم" ، أي في قلوبهم ، لكنهم لم يعرفوه ، لأنهم لم يفهموا الكتاب المقدس ، على الرغم من وجودهم فيه. قلوب. ربما بمعنى أن الرب كان وسيطًا بين الله والناس ، فقد وقف "بين" الفريسيين ، راغبًا في مصالحتهم مع الله ، لكنهم لم يعرفوه.

. هو الذي يتبعني ، لكنه أصبح أمامي. أنا لا أستحق فك حذائه.

يضيف باستمرار "يتبعني"ليبين أن معموديته ليست كاملة ، بل استعداداً للمعمودية الروحية.

"أصبحت أمامي"هذا هو ، أكثر شرفًا ، وأمجد مني ، ولا أعتبر نفسي من بين آخر عبيده. لفك ربط الأحذية هو عمل الخدمة الأخيرة.

أعرف وأقرأ من أحد القديسين مثل هذا التفسير: "الأحذية" مفهومة في كل مكان عن جسد المذنبين المعرضين للانحلال ، و "الحزام" أو الضمادة - حول روابط الخطيئة. لذلك ، استطاع يوحنا أن يفك حزام الآثام للآخرين الذين يأتون إليه ويعترفون ، لأنهم جاءوا إليه مقيدون برباط خطاياهم ؛ وأقنعهم بالتوبة وأظهر لهم الطريق إلى الإطاحة الكاملة بهذا الحزام والأحذية الخاطئة ؛ ولكن بالنسبة للمسيح ، لم يجد حزام الخطيئة أو روابطها ، فبطبيعة الحال لم يستطع أن يفكها. لماذا لم يجدها؟ لأنه لم يخطئ ، ولم يوجد في فمه كذب ().

تشير كلمة "الأحذية" أيضًا إلى ظهور الرب لنا ، و "الحزام" منه هو طريقة للتجسد وكيف اتحدت كلمة الله بالجسد. لا يمكن حل هذه الطريقة. فمن يستطيع أن يشرح كيف اتحد الله بالجسد؟

. حدث ذلك في بيتهافاري: (بيثاني) بالقرب من الاردن حيث عمد يوحنا.

لماذا قال الإنجيلي أن هذا حدث في بيت عنيا؟ من أجل إظهار شجاعة الواعظ العظيم ، أنه كان يكرز بالمسيح ليس في بيت ، ولا في زاوية ، بل بالقرب من الأردن ، وسط حشد من الناس. ومع ذلك ، من الضروري معرفة ما هو موجود في القوائم الأكثر دقة: في Bethavare. لأن بيت عنيا ليست على الجانب الآخر من الأردن ، بل بالقرب من القدس.

. في اليوم التالي رأى يوحنا يسوع قادمًا نحوه وقال ، هوذا حمل الله الذي يأخذ: لنفسي سلام.

غالبًا ما يأتي الرب إلى الرائد. ما الهدف من هذا؟ منذ أن تعمد يوحنا الرب ، كواحد من كثيرين ، غالبًا ما يأتي إليه ، بلا شك ، حتى لا يظن البعض أنه ، مع آخرين ، قد اعتمد على أنه مذنب بارتكاب خطايا. يقول المعمدان ، الذي يرغب في تصحيح هذا الافتراض: "هوذا حمل الله الآخذ: لنفسي سلام." من كان طاهرًا لدرجة أنه يأخذ على عاتقه ويدمر خطايا الآخرين ، من الواضح أنه لا يستطيع أن يقبل معمودية الاعتراف (التوبة) على قدم المساواة مع الآخرين.

تحقق ، أتوسل إليكم ، هذا التعبير: "هوذا حمل الله".تشير هذه الكلمة إلى أولئك الذين يرغبون في رؤية الحمل الذي يعلنه إشعياء (). يقول هوذا الخروف الذي يطلبونه. هذا الحمل هنا ". لأنه من الطبيعي أن العديد ممن درسوا سفر إشعياء النبوي بعناية كانوا منشغلين بمسألة من سيكون هذا الحمل. لذلك يشيره يوحنا. لم يقل "خروفًا" فحسب ، بل "ذلك الحمل" ، لأن هناك العديد من الحملان ، تمامًا كما هو الحال بالنسبة للعديد من المسحاء ؛ لكنه الحمل الذي أشار موسى () إلى نوعه والذي أعلنه إشعياء ().

يُدعى المسيح "حمل الله" إما لأن الله أعطاه ليموت من أجلنا ، أو لأن الله قبل المسيح لخلاصنا. كما نقول عادة "هذه التضحية من كذا وكذا" ، بدلًا من أن نقول "هذه التضحية كذا وكذا" ؛ لذلك دعي الرب حمل الله ، لأن الله والآب ، بدافع من محبتنا ، أسلماه ليذبح من أجلنا.

لم يقل يوحنا "أزال" الخطيئة ، بل "يأخذها" ، لأنه يأخذ خطايانا كل يوم على نفسه ، وبعضها من خلال المعمودية ، والبعض الآخر بالتوبة. الحملان التي ذبحت في العهد القديم لم ترفع أي خطيئة على الإطلاق. ولكن هذا الحمل يأخذ على عاتقه العالم كله ، أي أنه يدمر ويمحو. لماذا لم يقل يوحنا "خطايا" بل "خطيئة"؟ ربما لأنه قال "خطيئة" تحدث بشكل عام عن كل الذنوب. تمامًا كما نقول عادةً "الإنسان" سقط بعيدًا عن الله ، بدلاً من "البشرية جمعاء" ، هكذا هنا ، بقوله "خطيئة" ، أشار إلى كل الذنوب. أو ربما لأن خطيئة العالم كانت تتكون من العصيان ، حيث وقع الإنسان في شغف بعصيان الله ، وعوض الرب عن هذا العصيان ، مطيعًا للموت وشفاء العكس للعكس.

. هذا هو الذي قلت عنه: رجل يأتي بعدي ، ويقف أمامي ، لأنه كان قبلي.

أعلاه ، يقول يوحنا للذين جاءوا من الفريسيين: "يقف في وسطكم من لا تعرفونه ، لكنه يتقدم عليّ" () ، ويشير إليه بإصبعه ، ويعلن جهله قائلاً : "هذا هو الذي شهدته أمام الفريسيين ، أنه أعلى مني ، أي أنه يفوقني في الكرامة والكرامة. لماذا ا؟ لأنه كان قبلي. استمع آريا. لم يقل يوحنا عن المسيح "خلق أمامي" بل "كان". اسمعوا أنت أيضًا يا طائفة الساموسات. لم يبدأ الرب في الوجود من مريم ، بل كان قبل الرائد في الوجود الأبدي. لأنه إذا كان الرب ، كما تكلمتين فارغين ، قد نال بداية الوجود من مريم ، فكيف كان سيكون قبل السيد؟ والجميع يعلم أن الرائد قد ولد قبل ستة أشهر من ولادة الرب بالجسد.

يُدعى الرب "إنسانًا" ، ربما أيضًا لأنه بلغ سن الكمال ، لأنه تعمد في الثلاثين من عمره ، أو ربما بمعنى أنه رجل كل نفس وعريس الكنيسة. لأن الرسول بولس يقول: "خطبتك لأقدمك لرجل واحد هو المسيح" (). لذلك يقول المسبق: "أنا فقط صديق العريس والوسيط ، والزوج يتبعني ؛ أجذب النفوس إلى الإيمان بالمسيح ، وهو الرجل الذي سيتحد معهم ".

. لم أعرفه. ولكن لاجل هذا جاء ليعمد بالماء لكي يستعلن لاسرائيل.

بما أن الرائد كان من أقرباء الرب (لأن الملاك يقول للعذراء: "ها ، إليزابيث" قريبتك "حبلت" () ، حتى لا يظن أي شخص أن الرائد يفضّل الرب ويعطي شهادة رفيعة من هذا القبيل. وكثيراً ما يقول بقربته: "لم أعرفه" فيزيل الشك.

"ولكن لهذا السبب جاء ليعمد بالماء ، لكي يستعلن لإسرائيل ،"أي لكي يؤمن الجميع به وينكشف للناس ، لهذا أعتمد ؛ لاني عندما اعمد يتزاحم الشعب وعندما يجتمع الناس فاني ايضا اخبرهم عن المسيح في عظتي وهو حاضر هو. لأنه لو لم يأت الناس ليعتمدوا ، فكيف كان يوحنا سيظهر لهم الرب؟ لم يكن لينتقل من بيت إلى بيت ويقود المسيح بيده ويشير إليه للجميع. لذلك يقول: "لقد جئت لأعمد في الماء لهذا الغرض ، لكي يُكشف عندي للأشخاص الذين يأتون للمعمودية".

من هذا نتعلم أن المعجزات المنسوبة للمسيح في سن المراهقة خاطئة ومن صنعها أولئك الذين أرادوا السخرية من القربان. لأنهم إن كانوا صادقين ، فكيف لم يعرفوا الرب من فعلهم؟ على الأقل ، ليس من الطبيعي ألا يتم الإعلان عن صانع العجائب في كل مكان. لكن الأمر ليس كذلك ، لا. لأن الرب قبل المعمودية لم يصنع المعجزات ولم يكن مشهوراً.

. وشهد يوحنا قائلا اني قد رأيت الروح نازلا مثل حمامة من السماء ويسكن عليه.

. لم أعرفه. ولكن الذي أرسلني لأعمد بالماء قال لي الذي ترون الروح نازلا عليه وبقي عليه هو الذي يعمد بالروح القدس.

"ولكن الذي أرسلني لأعمد بالماء قال لي ، الذي ترون الروح نازلاً عليه ويبقى عليه ، هو الذي يعمد بالروح القدس."إن يوحنا ، كما قلت ، يرفض الشك من شهادته عن المسيح ، يرفع هذه الشهادة لله وللآب. يقول: "أنا ، ولم أعرفه ، لكن الآب أعلنه لي في المعمودية".

"لكن" ، سوف يسأل آخر ، "إذا لم يكن يوحنا يعرفه ، فكيف يقول الإنجيلي متى () أنه أوقفه وقال "أحتاج أن أعتمد بواسطتك"؟ يمكن الإجابة على هذا أيضًا بالقول إن عبارة "لم يعرفه" يجب أن تُفهم بطريقة تجعل يوحنا قبل المعمودية وقبلها بفترة طويلة لم يعرفه ، ولكن بعد ذلك ، في وقت المعمودية ، تعرف عليه. أو يمكنك أن تجيب بطريقة أخرى: على الرغم من أن يوحنا علم عن يسوع أنه المسيح ، لكنه سيعمد بالروح القدس ، فقد عرف ذلك حينها عندما رأى الروح نازلاً عليه.

لذلك ، بقوله "لم أكن أعرفه" ، يوضح يوحنا أنه على الرغم من أنه لم يكن يعلم أنه سيعمد بالروح القدس ، إلا أنه كان يعلم أنه كان أفضل من كثيرين. لماذا ، مع العلم ، على الأرجح ، أنه كان أعظم من الجميع ، فإن يوحنا ، وفقًا لكلمات الإنجيلي متى ، أوقفه. ولكن عندما نزل الروح ، تعرف عليه بشكل أوضح وبشر الآخرين عنه.

وظهر الروح لكل الحاضرين وليس ليوحنا فقط. سيقول آخر "لماذا إذن" ، "ألم يؤمنوا؟" لأن قلوبهم الحمقاء كانت مظلمة لدرجة أنهم رأوه وعملوا العجائب لم يؤمنوا. يقول البعض أنه لم ير الجميع الروح القدس ، لكنهم فقط الأكثر تقديسًا. لأنه على الرغم من أن الروح نزل وحسيًا ، فمن المناسب له أن يظهر ليس للجميع ، بل للمستحقين ، لأن الأنبياء ، على سبيل المثال ، دانيال وحزقيال ، على الرغم من أنهم رأوا الكثير في شكل حسي ، ومع ذلك ، لا أحد غيره. رايتها.

. وقد رأيت وشهدت أن هذا هو ابن الله.

أين شهد يوحنا ليسوع أنه ابن الله؟ هذا لم يكتب في أي مكان. إنه يدعو الخروف ، ولكن ليس في أي مكان باسم ابن الله. ومن ثم ، فمن الطبيعي أن نفترض أن الكثير من الأشياء الأخرى قد تركها الرسل غير مكتوبة ، لأنه لم يتم تدوين كل شيء.

. في اليوم التالي وقف يوحنا مرة أخرى مع اثنين من تلاميذه.

بسبب رعونة مستمعيه ، يضطر يوحنا إلى تكرار نفس الشيء ، على الأقل ليقدم شيئًا بشهادة متواصلة. وأنا لم أخدع. لكنه أتى بتلميذين إلى المسيح.

لكونه قائد عروس حقيقي ، فقد فعل كل شيء لجلب الطبيعة البشرية إلى عريسها. لذلك ، المسيح كعريس صامت والوسيط يعلن كل شيء. والرب مثل العريس يأتي للشعب. في الزيجات ، لا يأتي العريس إلى العريس عادة ، بل يأتي العريس إلى العروس ، حتى لو كان ابن الملك. لذلك ، أراد الرب أن يخلط بين طبيعتنا لنفسه ، ونزل إليها على الأرض ، وعندما اكتمل الزواج ، أخذها معه عندما صعد إلى بيت أبيه.

. فلما رأى يسوع ماشيا قال هوذا حمل الله.

فقال يوحنا وهو ينظر ، "يسوع" أي فرحه بيسوع والمعجزة أمام عينيه ، "هوذا هذا الحمل".

. بسماع هذه الكلمات منه ، تبع كلا التلاميذ يسوع.

إن التلاميذ ، الذين أعدوا بشهادة ثابتة ، اتبعوا يسوع ليس احتقارًا ليوحنا ، ولكن قبل كل شيء من باب طاعته ، الذي يشهد للمسيح من أفضل الجوانب.

. فالتفت يسوع ونظرهم يأتون فقال لهم ماذا تريدون؟ قالوا له: يا ربي أي المعلم أين تسكن؟

بعد أن تحدث الإنجيلي ماثيو عن معمودية الرب ، أخذه على الفور إلى الجبل للتجربة ، والمبشر الحقيقي ، متجاهلاً ما قاله متى ، يخبرنا عما حدث بعد نزول الرب من الجبل. لذلك ، اتبع تلاميذ يوحنا المسيح وذهبوا إليه بعد أن نزل من الجبل وتحمل التجربة. في رأيي ، تُظهر هذه المجموعة من الأحداث أن لا أحد يحتاج إلى دخول رتبة المعلم قبل أن يصعد إلى قمة الفضيلة (لأن الجبل يدل على ذلك) ، ويتغلب على كل إغراء وله علامة انتصار على المجرب.

اتبع هؤلاء التلاميذ يسوع أولاً ثم سألوه أين يعيش. لأنهم احتاجوا إلى التحدث معه ليس علنًا ، في حضور الكثيرين ، بل على انفراد ، فيما يتعلق بموضوع ضروري. حتى هم ليسوا أول من يسأل ، لكن المسيح نفسه يقودهم إلى السؤال. "ماذا تحتاج؟" يقول لهم. إنه لا يسأل لأنه (الذي يعرف قلوب البشر) لا يعلم ، بل ليثيرهم بسؤال يتكلم به في رغبتهم. ربما كانوا يخجلون ويخافون من يسوع بعد شهادة يوحنا أنه أعلى من الإنسان. وأنت ، أتوسل إليكم ، تتعجب من حكمةهم. لم يتبعوا يسوع فحسب ، بل دعوه أيضًا "رابي" ، والتي تعني "المعلم" ، علاوة على ذلك ، عندما لم يكونوا قد سمعوا شيئًا عنه بعد. ومع ذلك ، فإنهم يريدون أن يتعلموا منه شيئًا على انفراد ، يسألونه: أين تعيش؟ لأنه في الصمت يكون الكلام والاستماع أكثر ملاءمة.

. يقول لهم أن يذهبوا ويروا. ذهبوا ورأوا أين يعيش. وبقوا معه في ذلك اليوم. كانت الساعة حوالي العاشرة.

لا يخبرهم الرب بآيات البيت ، بل يقول: "تعال وشاهد."يفعل ذلك من أجل جذبهم أكثر للمتابعة ، وفي نفس الوقت ليكشف عن قوة رغبتهم في حال لم يجدوا صعوبة على الطريق. لأنهم لو سعوا وراء يسوع بشعور بارد ، لما تجرأوا على العودة إلى ديارهم.

كيف يمكننا أن نتفق على أن المسيح مُصوَّر هنا على أنه له بيت ، بينما يقال في مكان آخر أن ابن الإنسان ليس لديه مكان يضع رأسه ()؟ أحدهما لا يناقض الآخر. لأنه عندما يقول إنه ليس لديه مكان يضع رأسه فيه ، فإنه لا يقول إنه ليس لديه مأوى على الإطلاق ، ولكن ليس له مأوى خاص به. فإذا كان يعيش في بيت ، فإنه لم يسكن في بيته ، بل في بيت شخص آخر.

يعلق الإنجيلي على ذلك الوقت "كانت الساعة حوالي العاشرة"ليس بدون هدف ، ولكن من أجل تعليم كل من المعلمين والطلاب عدم تأجيل عملهم إلى وقت آخر ؛ لا ينبغي أن يتأخر المعلم ويقول: اليوم متأخر ، ستتعلم غدًا ؛ وعلى الطالب أن يدرك في كل مرة أنه مناسب للتعلم ، ولا يؤجل جلسات الاستماع إلى الغد. وبعد ذلك نتعلم أن التلاميذ كانوا معتدلين ورصينين لدرجة أنهم أمضوا وقتًا في الاستماع يقضيه الآخرون في تهدئة الجسد ، وتحملهم الأعباء ، ويصبحون غير قادرين على القيام بعمل مهم. طلاب حقيقيون!

ربما تأمل حقيقة أن يسوع يخاطب أولئك الذين يتبعونه ويظهر لهم وجهه. لأنك إذا لم تتبع يسوع بأعمالك الصالحة ، فلن تصل إلى تأمل وجه الرب ، أي أنك لن تصل إلى الاستنارة بالمعرفة الإلهية. فإن النور بيت المسيح كما يقال: "يسكن في ضوء منيعة"(). وكيف يستنير بالمعرفة من لم يتطهر ولا يسير في طريق التطهير؟

. ومن الاثنين اللذين سمعا من يوحنا: عن يسوع ومن تبعه اندراوس اخو سمعان بطرس.

يخبرنا الإنجيلي عن اسم أندرو ، لكنه لا يتحدث عن اسم الآخر. يقول البعض أن الآخر كان يوحنا نفسه الذي كتب هذا ، والبعض الآخر يقول إنه من الجاهل. علاوة على ذلك ، لن تكون هناك فائدة من معرفة الاسم. ويذكر أندريه بذلك لأنه من النبلاء ، ولأنه أحضر أخاه.

. في البداية وجد أخاه سمعان فقال له وجدنا المسيا الذي يعني: المسيح.

ربما انظروا إلى حبه لأخيه ، كيف أنه لم يخف هذه البركة عن أخيه ، بل أخبره بالكنز ، ويقول بفرح عظيم: وجدنا (ربما كانوا يرغبون بشدة وكانوا مشغولين بالبحث عن المسيح المنتظر). ) ، ولا يقول فقط "المسيح" ، ولكن مع عضو في "onago" المسيح ، الشخص الذي هو المسيح حقًا. لأنه على الرغم من أن الكثيرين دُعيوا ممسوحين وأبناء الله ، إلا أن الذي توقعوه كان واحدًا.

. وأتوا به إلى يسوع. فنظر اليه يسوع وقال انت سمعان بن يونا. ستدعى صفا ، وتعني الحجر (بطرس).

أحضر أندراوس سمعان إلى يسوع ، ليس لأن سمعان كان طائشًا وجذبه كل أنواع الكلام ، ولكن لأنه كان سريعًا ومتحمسًا للغاية ، وقبل الخطابات التي نقلها إليه أخوه عن المسيح بشكل ملائم. لأنه من المحتمل أن أندراوس تحدث كثيرًا إلى سمعان وأعلن تمامًا عن المسيح ، لأنه قضى فترة طويلة مع المسيح وتعلم شيئًا غامضًا. إذا استمر أي شخص في إدانة بطرس بلا مبالاة ، فليعلم أنه لم يُكتب أنه صدق أندراوس على الفور ، بل أن أندراوس قاده إلى يسوع ؛ وهذه مسألة عقل أكثر صلابة مما تحمله. لأن سمعان لم يقبل كلمات أندراوس فحسب ، بل رغب في رؤية المسيح أيضًا ، حتى إذا وجد شيئًا يستحق الحديث عنه فيه ، فسوف يتبعه ، وإذا لم يجدها ، فسوف يتراجع ، حتى يجلبه. ليس سمعان ليسوع علامة على طيشه ، بل علامة صلابة.

ما هو الرب؟ يبدأ في الكشف عن نفسه له من خلال النبوة عنه. بما أن النبوءات تقنع الناس بما لا يقل عن المعجزات ، إن لم يكن أكثر ، يتنبأ الرب عن بطرس. يقول: "أنت" ، سمعان بن جوناس.ثم يفتح المستقبل: "ستدعى كيفة". بعد أن عبر عن الحاضر ، فإنه من خلاله يؤكد المستقبل. ومع ذلك ، لم يقل "سأغير اسمك يا بطرس" ، ولكن - "ستُدعى" ؛ لأنه في البداية لم يرغب في الكشف عن كل قوته ، حيث لم يكن لديهم إيمان راسخ به بعد.

لماذا دعا الرب سمعان بطرس وابني زبدي - مدوون؟ من أجل إظهار ما قدمه نفس الشخص ، الذي حتى الآن يغير الأسماء ، كما دعا بعد ذلك أبرام - إبراهيم وسارة - سارة ().

اعلم أيضًا أن "سمعان" تعني الطاعة ، و "يونان" تعني حمامة. فالطاعة تولد من الوداعة التي تدل عليها الحمامة. ومن له طاعة يصبح بطرس أيضًا بالطاعة ويصل إلى الصلابة في الصلاح.

. اليوم التالي: عيسى أراد أن يذهب إلى الجليل فوجد فيليب فقال له اتبعني.

اندراوس لما سمع من المسبق وبطرس لما سمع من اندراوس تبعوا يسوع. لكن يبدو أن فيلبس لم يسمع شيئًا ، ومع ذلك فقد تبع الرب بمجرد أن قال له: "اتبعني". بماذا اقتنع فيليب قريبًا؟ يبدو أولاً أن صوت الرب أنتج في نفسه جرح حب معين. لأن كلام الرب لم يُقال فقط ، لكن قلوب المستحقين اشتعلت على الفور بالحب له ، كما قال كليوباس ورفيقه: "ألم يحترق قلبنا بداخلنا وهو يتحدث إلينا على الطريق؟"(). ثانيًا ، بما أن قلب فيليب كان مضطربًا ، وكان دائمًا مشغولاً بكتابات موسى وكان دائمًا ينتظر المسيح ، وعندما رآه ، اقتنع على الفور وقال: "وجدنا" يسوع "، وهذا يدل على أنه كان تبحث عنه.

. كان فيليب من بيت صيدا ، من: واحد مدن مع أندريه وبيتر.

إذن ، هل تعلم فيليب أي شيء عن المسيح من أندراوس وبيتر؟ ربما تحدثوا معه ، بصفته مواطنًا ، أخبروه عن الرب. يبدو أن الإنجيلي يلمح إلى هذا عندما يقول أن فيليب كان من مدينة أندرييف وبيتروف. كانت هذه المدينة صغيرة وكان من اللائق أن يطلق عليها قرية. لذلك يجب أن يتفاجأ المرء من قوة المسيح أنه اختار أفضل التلاميذ من بين أولئك الذين لم يأتوا بثمر.

. وجد فيلبس نثنائيل وقال له: وجدنا الشخص الذي كتب عنه موسى في الناموس والأنبياء ، يسوع ، ابن يوسف ، من الناصرة.

فيلبس أيضًا لا يحفظ نفسه جيدًا ، بل ينقله إلى نثنائيل ، وكما كان نثنائيل مُعلمًا في الناموس ، يشيره فيلبس إلى الناموس والأنبياء ، لأنه مارس الناموس باجتهاد. يدعو الرب ابن "يوسف" ، لأنهم في ذلك الوقت اعتبروه ابن يوسف.

يلقبه بـ "الناصري" ، رغم أنه كان في الواقع من بيت لحم ، لأنه ولد في بيت لحم ونشأ في الناصرة. ولكن بما أن ولادته كانت غير معروفة للكثيرين ، ولكن نشأته معروفة ، يسمونه الناصري ، لأنه نشأ في الناصرة.

. فقال له نثنائيل هل من الناصرة يأتي شيء خير. يقول له فيليب أن يذهب ويرى.

قال فيليب إن المسيح كان من الناصرة ، ونثنائيل ، الذي يتعلم أكثر في الناموس ، عرف من الأسفار المقدسة أن المسيح سيأتي من بيت لحم ، ولذلك يقول: "هل من الناصرة خير؟"يقول فيليب: "تعال وشاهد"- مع العلم أن نثنائيل لن يترك المسيح إذا أصغى إلى خطبه.

. فلما رأى يسوع نثنائيل قادمًا إليه قال عنه: هوذا حقًا إسرائيلي لا مكر فيه.

يمدح المسيح نثنائيل باعتباره إسرائيليًا حقيقيًا ، لأنه لم يقل له شيئًا سواء لصالحه أو ضده. لأن كلماته لم تأت من عدم الإيمان ، بل من الفطنة والعقل الذي يعلم من الناموس أن المسيح لن يأتي من الناصرة بل من بيت لحم.

. قال له نثنائيل: لماذا تعرفني؟ اجاب يسوع وقال له قبل ان دعاك فيلبس وانت تحت التينة رأيتك.

ماذا عن نثنائيل؟ هل جذبك الثناء؟ لا ، يريد أن يعرف شيئًا أكثر وضوحًا ودقة ، وبالتالي يسأل: "لماذا تعرفني؟" يخبره الرب بما لم يعرفه أحد غير نفسه وفيليبس ، وما قيل وفعل على انفراد ، وبالتالي يكشف لاهوته. تحدث فيليب مع نثنائيل على انفراد ، عندما لم يكن أحد تحت التينة ، لكن المسيح ، رغم أنه لم يكن هناك ، عرف كل شيء ، ولهذا يقول: "رأيتك كما كنت تحت التينة".

تحدث الرب عن نثنائيل قبل أن يقترب فيلبس ، حتى لا يعتقد أحد أن فيلبس أخبره عن شجرة التين والأشياء الأخرى التي تحدث عنها مع نثنائيل.

من هنا ، تعرف نثنائيل على الرب واعترف بأنه ابن الله. للاستماع إلى ما يقوله بعد ذلك.

. يجيبه نثنائيل: يا رب! أنت ابن الله ، أنت ملك إسرائيل.

. اجاب يسوع وقال له انت تؤمن لاني قلت لك رأيتك تحت التينة. سترى المزيد منه.

للنبوة قوة عظمى لجذب البعض إلى الإيمان ، وقوتها أعظم من قوة المعجزات. لأن المعجزات يمكن تمثيلها شبحيًا وشياطين ، لكن لا أحد لديه معرفة مسبقة دقيقة وتنبؤ بالمستقبل ، لا الملائكة ولا حتى الشياطين. لماذا رسم الرب نثنائيل ، وأخبره بالمكان وحقيقة أن فيلبس دعاه ، وأنه حقًا إسرائيلي. ولما سمع نثنائيل هذا شعر بعظمة الرب قدر المستطاع ، واعترف بأنه ابن الله.

ومع ذلك ، على الرغم من أنه اعترف بابن الله ، ولكن ليس بالمعنى الذي قاله بطرس. اعترف به بطرس على أنه ابن الله باعتباره الإله الحقيقي ، ولهذا يباركه الرب ويوكل إليه الكنيسة (). نثنائيل اعترف به كرجل بسيط ، بالنعمة التي تبناها الله من أجل الفضيلة. وهذا واضح من الجمع: أنت ملك إسرائيل. كما ترى ، لم يصل بعد إلى المعرفة الكاملة للإله الحقيقي للمولود الوحيد. إنه يؤمن فقط أن يسوع هو رجل محب لله وملك إسرائيل. لو كان قد اعترف به باعتباره الإله الحقيقي ، لما دعاه ملك إسرائيل ، بل ملك العالم كله. لهذا لم يسر مثل بطرس.

. فقال له: الحق الحق أقول لك ، من الآن فصاعدًا سترى السماوات مفتوحة وملائكة الله تصعد وتنزل إلى ابن الإنسان.

لذلك ، فإن الرب ، إذ يصلحه ويقوده إلى فهم يليق بألوهيته ، يقول: سترى ملائكة الله يصعدون وينزلون على ابن الإنسان. يقول: "اقبل ، أنا لست مع إنسان بسيط ، بل لرب الملائكة". لمن تخدم الملائكة ، لا يمكن أن يكون رجل عاديبل الاله الحق. حدث هذا عند الصلب وعند الصعود. لأنه ، كما يروي لوقا ، قوّته ملاك من السماء قبل المعاناة ، وظهر ملاك عند القبر وعند الصعود (؛ ؛).

لقد فهم البعض تحت "شجرة التين" القانون ، حيث كانت لها ثمرة حلوة لفترة من الوقت ، وكانت مغطاة بأوراق الشجر ، كما هي ، بسبب قسوة الوصايا القانونية وعدم قابلية الوصايا للتطبيق. "رأى" الرب نثنائيل. لهذا يقولون إنه نظر إلى أسفل بلطف وفهم فهمه ، على الرغم من أنه كان أيضًا تحت الناموس. أسألك ، إذا كنت مسرورًا بمثل هذه الأشياء ، أن تنتبه إلى حقيقة أن الرب قد رأى نثنائيل تحت شجرة التينة ، أو تحت الناموس ، أي ، في إطار القانون ، يستكشف أعماقها. لو لم يفتش أعماق الناموس لما رآه الرب. اعلم أيضًا أن كلمة "الجليل" تعني الإطاحة.

لذلك ، جاء الرب إلى أرض العالم المنهارة أو إلى الطبيعة البشرية ، وكمحب للبشرية ، نظر إلينا نحن الذين تحت شجرة التين ، أي تحت الخطيئة ، حلو لفترة من الوقت ، ولكن ليس معها. يرتبط القليل من الحدة بسبب التوبة وعمليات الإعدام المستقبلية هناك. و- أولئك الذين يعترفون به على أنه ابن الله وملك إسرائيل ، الذي يرى الله ، اختار لنفسه.

إذا واصلنا المجهود ، فسوف يكرمنا بتأملات عظيمة ، وسنرى الملائكة "يصعدون إلى ذروة معرفته الإلهية ثم" ينزلون "مرة أخرى ، لأنهم لا يصلون إلى المعرفة الكاملة بالكائن غير المفهوم.

وبعبارة أخرى: "يصعد" شخص ما عندما يتأمل في إله المولود الوحيد. "ينزل" عندما ينشغل عن طيب خاطر بالتأمل في التجسد والنزول إلى الجحيم.

شهادة شخص المسيح وامتيازه (ع ١ ، ٢). بمعرفتنا ذلك يعطينا شركة مع الله والمسيح (ع 3) وفرح (آية 4). طبيعة الله (عدد 5). إلى أي مشية تلزمنا (v. 6). ما يعطي مثل هذا المشي (v. 7). الطريق إلى مغفرة الخطيئة (v. 9). أي ضرر نلحقه بأنفسنا بإنكار خطايانا (الآيات ٨-١٠).

الآيات 1-4. لا يذكر الرسول اسمه ولقبه (كما يفعل مؤلف العبرانيين) ، إما من باب الحياء أو الرغبة في أن يتأثر القارئ المسيحي بنور وقوة الكتابات ، وليس باسم يعطي السلطة. للكتابة. لذلك يبدأ بـ:

1. أوصاف أو خصائص هوية الوسيط. إنه موضوع الإنجيل العظيم ، وهو أساس وموضوع إيماننا ورجائنا ، الرابط الذي يربطنا بالله. يجب أن نعرفه جيدًا ، وهنا يتم تمثيله على النحو التالي:

1. كلام الحياة سم. 1. في الإنجيل ، هذان المفهومان منفصلان ، فالمسيح يُدعى أولاً بالكلمة (يوحنا 1: 1) ، وبعد ذلك - الحياة ، هذا يعني الحياة الروحية. فيه كانت الحياة ، وكانت الحياة (حقيقة وموضوعية) نور البشر ، يوحنا 1: 4. هذان المفهومان متحدان هنا: كلمة الحياة ، الكلمة الحية. تعريفه بالكلمة يعني أنه كلمة شخص ، وهذا الشخص هو الله ، الله الآب. إنه كلمة الله ، لذلك فقد جاء من الله بنفس الطريقة (وإن لم يكن بنفس الطريقة) التي تأتي بها الكلمة (أو الكلام) من المتكلم. لكنه ليس مجرد كلمة صاخبة ، أديوكوكود ، ولكنه كلمة حية ، كلمة الحياة ، كلمة حية ، أي:

2. الحياة الأبدية. طول عمره يثبت تفوقه. لقد كان منذ الأزل ، لذلك ، وفقًا للكتاب المقدس ، هو الحياة نفسها ، متأصلة فيه ، حياة غير مخلوقة. أن الرسول يعني الخلود ، أحد الطرفين (كما يقال عادة) ، وجوده منذ الخلود ، يتضح مما قاله عنه بأنه في البداية ومن البداية ، عندما كان مع الآب ، قبل ظهوره. لنا ، وحتى قبل خلق كل المخلوقات ، يوحنا 1: 2 ، 3. لذلك فهو الكلمة الروحية الأبدية الحية للآب الحي الأزلي.

3. الحياة الظاهرة (الآية 2) ، التي تتجلى في الجسد ، تُعلن لنا. تتخذ الحياة الأبدية شكل الإنسان الفاني ، وتلبس لحمًا ودمًا (طبيعة بشرية كاملة) ، وبالتالي تسكن بيننا وتتواصل معنا ، يوحنا 1:14. يا له من تساهل كبير وفضل هو أن الحياة الأبدية (تجسد الحياة الأبدية) قد أتت لزيارة البشر ، واكتساب الحياة الأبدية لهم ، ومن ثم تمنحهم إياها!

ثانيًا. من الشهادة والأدلة المقنعة للرسول وإخوته عن كيفية سكن الوسيط في الدنيا وتعامله مع الناس. كان هناك ما يكفي من الأدلة على حقيقة مسكنه على الأرض ، وكذلك عن سمو وكرامة شخصه ، التي تم الكشف عنها للعالم. الحياة ، كلمة الحياة ، الحياة الأبدية هي في حد ذاتها غير مرئية وغير ملموسة ، لكن الحياة التي تتجلى في الجسد قد تكون مرئية وملموسة. كانت الحياة متكسرة بالجسد ، واكتسبت حالة وخصائص الطبيعة البشرية المهينة ، ومن ثم أعطت دليلاً ملموسًا على وجودها ونشاطها على الأرض. الحياة الإلهية ، أو الكلمة ، تجسدت وتجلت لمشاعر الرسل الحقيقية.

1. إلى آذانهم: ... لقد سمعنا ، v.1. لقد تبنت الحياة فمًا ولسانًا لتتكلم بكلمات الحياة. لم يسمع الرسل عنه فقط ، بل سمعوه. لأكثر من ثلاث سنوات كانوا شهودًا على خدمته ومستمعين لمواعظه العامة ومحادثاته الخاصة (لأنه علمهم في بيته) وكانوا سعداء بكلماته ، لأنه تحدث بطريقة لم يتكلم بها أحد من قبل. . تتطلب الكلمة الإلهية أذنًا منتبهة ، أذنًا مكرسة لسماع كلمة الحياة. أولئك الذين سيصبحون ممثلين له ومقلدين له في هذا العالم كانوا بحاجة إلى أن يعرفوا شخصيًا خدمته.

2. إلى أعينهم: حول ما رأيناه بأعيننا ، ت. 1-3. أصبحت الكلمة مرئية بحيث لا يمكن سماعها فحسب ، بل يمكن رؤيتها أيضًا - يمكن رؤيتها في المجتمع وعلى انفراد ، على مسافة وقريبة ، والتي يمكن أن تعني بالكلمات التي شوهدت بأعينهم ، أي أنهم استخدموا كل قدرات وقدرات العين البشرية. رأوه في حياته وخدمته ، ورأوه متجليًا على الجبل ، ورأوه معلقًا ، ينزف ، ويموت ويموت على الصليب ، ورأوه يقوم من القبر ويقوم من بين الأموات. كان على رسل المسيح ليس فقط أن يسمعه بآذانهم ، ولكن أيضًا أن يروه بأعينهم. لذلك ، من الضروري أن يكون أحد الذين كانوا معنا طوال الوقت الذي سكن فيه الرب يسوع وتعامل معنا ، من معمودية يوحنا حتى اليوم الذي رفع فيه منا ، ليكون معنا شاهداً على ذلك. قيامته ، أعمال 1: 21 ، 22. كانوا شهود عيان على جلالته ، 2 بطرس 1:16.

3. لمشاعرهم الداخلية ، لعيون أذهانهم ، لذلك (على الأرجح) يمكن تفسير التعبير التالي: ما تم اعتباره. إنه يختلف عن السابق - رأوه بأعينهم ، وربما يكون له نفس المعنى الذي قاله الرسول في إنجيله (يوحنا 1:14): ... رأينا بيوريف ، مجده ومجده كالمولود الوحيد من الآب. لا تنطبق هذه الكلمة على موضوع البصر المباشر ، بل على ما يدركه العقل على أساس ما يُرى. "ما رأيناه جيدًا وفكرناه ومقدّرناه ، ما فهمناه جيدًا عن كلمة الحياة هذه ، نعلنه لكم." يجب أن تكون المشاعر مخبرين للعقل.

4. أيديهم وإحساس اللمس: حول ما .. لمسته أيدينا (ما لمسته وما الذي شعرت به). وهذا يشير بالطبع إلى تلك القناعة الكاملة التي أعطاها ربنا للرسل بعد قيامته من الأموات بجسده وحقيقته وحقيقته سليمة وسليمة. عندما أراهم يديه وجنبه ، ربما سمح لهم بلمسهما. على الأقل كان على علم بعدم إيمان توما وقراره المعلن بعدم الإيمان حتى رأى آثار الجروح التي مات منها المسيح وشعر بها. لذلك ، في الاجتماع التالي ، في حضور بقية التلاميذ ، دعا توما لإرضاء فضول قلبه غير المؤمن. ربما فعل آخرون نفس الشيء. لقد لمست أيدينا كلمة الحياة. لم تهمل الحياة غير المنظورة والكلمة غير المرئية شهادة الحواس. إن المشاعر ، في مكانها وفي مجالها ، هي الوسيلة التي وضعها الله ويستخدمها السيد المسيح لإدراكنا. لقد حرص ربنا على إرضاء (قدر الإمكان) جميع مشاعر رسله ، حتى يكونوا شهوده المخلصين لهذا العالم. إن إحالة كل هذا إلى سماع الإنجيل هو استبعاد تنوع الأحاسيس المذكورة هنا ، لجعل التعبيرات المستخدمة في هذه الحالة غير مناسبة ولا معنى لها لإعادة سردها مرة أخرى: مما رأيناه وسمعناه ، نعلن لك .. ، الخامس. 3. لا يمكن أن ينخدع الرسل بمثل هذه الأحاسيس الطويلة والمتنوعة. يجب أن تخدم المشاعر العقل والتقدير ، ويجب أن يساهم العقل والدينونة في قبول الرب يسوع المسيح وإنجيله. إن رفض الوحي المسيحي يرقى في النهاية إلى رفض العقل نفسه. عَتَّبَهم على عدم إيمانهم وقساوة قلوبهم ، حتى لا يؤمنوا بأولئك الذين رأوه قام ، مرقس 26:14.

ثالثا. بتأكيد رسمي وشهادة لهذه الأسس وشهادات الحقيقة المسيحية والعقيدة المسيحية ، v. 2 ، 3. الرسول يعلنهم لرضانا: ونحن ... نشهد ونعلن لكم .. ، v. 2. مما رأيناه وسمعناه ، نعلن لكم ... ، v. 3. كان على الرسل أن يشهدوا للتلاميذ حول ما هوجوا به ، وشرح الأسباب التي دفعتهم إلى إعلان ونشر العقيدة المسيحية في العالم. أجبرتهم الحكمة والصدق على إظهار للعالم أن ما شهدوا عليه لم يكن خيالهم الخاص ولا خرافات منسوجة بشكل معقد. أجبرتهم الحقيقة الواضحة على فتح أفواههم ودفعتهم إلى الاعتراف العلني. لا يسعنا إلا أن نقول ما رأيناه وسمعناه ، أعمال 4:20. يجب أن يحرص التلاميذ على أن يكون لديهم اقتناع راسخ بحقيقة العقيدة التي تلقوها. يجب أن يعرفوا أسس إيمانهم المقدس. إنها ليست خائفة من الضوء ، ولا الفحص الدقيق للغاية. يمكنها تقديم حجج معقولة وقناعات قوية للعقل والضمير. أتمنى لك أن تعرف ما لدي من إنجاز بالنسبة لك ولأولئك الموجودين في لاودكية (وهيرابوليس) ، ومن أجل جميع الذين لم يروا وجهي في الجسد ، حتى تكون قلوبهم مطمئنة ومتحدة في محبة كل غنى بالفهم الكامل ، من أجل معرفة سر الله والآب والمسيح ، كولوسي 2: 1 ، 2.

رابعا. للسبب الذي دفع الرسول إلى إعطاء هذا الملخص لجوهر الإيمان المقدس وقائمة البراهين المصاحبة له. هذا السبب ذو شقين:

1. لكي ينال المؤمنون نفس البركة معهم (مع الرسل أنفسهم): فيما رأيناه وسمعناه ، نعلن لكم أنه قد يكون لكم أيضًا شركة معنا ... ، v. 3. لا يعني الرسول الشركة الشخصية وليس المشاركة في نفس خدمة الكنيسة ، ولكن الشركة قدر الإمكان حتى لو كانت هناك مسافة فاصلة. إنها شركة مع السماء والمشاركة في البركات التي تنزل من السماء وتؤدي إلى الجنة. "نعلن ونؤكد أنه يمكنك مشاركة معنا في امتيازاتنا وفي نعيمنا". أرواح الإنجيل (أولئك الذين وجدوا السعادة من خلال نعمة الإنجيل) على استعداد لإسعاد الآخرين. نعلم أيضًا أن هناك شركة أو شركة تضم كنيسة الله بأكملها. قد تكون هناك بعض الاختلافات الشخصية والخصائص ، ولكن هناك شركة (أي مشاركة مشتركة في الامتيازات والفضائل) تخص جميع المؤمنين ، من أعلى الرسل إلى معظم المسيحيين العاديين. مثلما يوجد إيمان واحد ثمين ، هناك نفس الوعود الثمينة التي تمجد هذا الإيمان وتتويجه ، نفس البركات الثمينة التي تزين تلك الوعود ، ونفس المجد الذي يتم تحقيقه. لتشجيع المؤمنين على الجهاد من أجل هذه الشركة ، وتشجيعهم على التمسك بالإيمان كوسيلة لهذه الشركة ، وأيضًا لإظهار حبهم للتلاميذ في تسهيل الشركة معهم ، يشير الرسل إلى مكوناتها وأين وهي تقع: .. .وتشاركنا مع الآب وابنه يسوع المسيح. إن شركتنا مع الآب ومع الآب الابن (كما يُدعى صراحةً في 2 يوحنا 3) يتم التعبير عنها في علاقتنا السعيدة معهم ، في تلقي البركات السماوية منهم ، وفي محادثاتنا الروحية معهم. هذه الشركة الخارقة للطبيعة مع الله والسيد المسيح التي لدينا الآن هي تعهد وتذوق مسكننا الأبدي معهم والاستمتاع بهم في المجد السماوي. انظر إلى أين يتم توجيه إعلان الإنجيل - لترفعنا فوق الخطيئة والأرض وتدخلنا في شركة مباركة مع الآب والابن. انظر ماذا صُنعت الحياة الأبدية جسداً لترفعنا إلى الحياة الأبدية في شركة مع الآب ومع نفسه. انظر إلى أي مدى ينخفض ​​مستوى معيشة أولئك الذين ليس لديهم شركة روحية مباركة مع الآب وابنه يسوع المسيح ، مقارنةً بالكرامة والغرض الذي يحدده الإيمان المسيحي.

2. لكي ينمو المؤمنون ويتحسنون في الفرح المقدس: وهذه الأشياء نكتبها إليكم لكي يكتمل فرحكم. 4. إن الاقتصاد الإنجيلي ليس اقتصاد الخوف والحزن والرعب ، بل هو اقتصاد السلام والفرح. جبل سيناء مرعوب ومندهش ، لكن جبل صهيون ، حيث الكلمة الأبدية ، الحياة الأبدية في جسدنا ، يسبب الفرح والبهجة. يهدف سر الإيمان المسيحي إلى فرح البشر. ألا يجب أن نفرح لأن الابن الأبدي جاء ليطلبنا ويخلصنا ، وأنه كفّر عن خطايانا ، وانتصر على الخطيئة والموت والجحيم ، وأنه يعيش كمدافع لنا ومحامينا مع الآب ، وأنه سيفعل ذلك. تعال مرة أخرى لتكميل وتمجيد أولئك الذين حافظوا على إيمانهم به؟ وهكذا فإن أولئك الذين لا يمتلئون بالفرح الروحي يعيشون تحت غرض وغاية إعلان الإنجيل. يجب على المؤمنين أن يفرحوا بعلاقتهم المباركة مع الله ، كونهم أولاده وورثته ، ومحبوبون له ومتبناه. لعلاقتهم المباركة مع ابن الآب كأعضاء في جسده الحبيب ورفاقه ؛ مغفرة خطاياهم ، وتقديس طبيعتهم ، وتبني أرواحهم ، وانتظار فضلهم ومجدهم الذي سينكشف عند عودة ربهم ورأسهم من السماء. إذا تم تأكيدهم في الإيمان المقدس ، فكم سيكونون سعداء! وامتلأ التلاميذ من الفرح والروح القدس (أعمال 13:52).

الآيات 5-7. بعد أن أعلن الرسول حق المؤلف وكرامته ، ينقل الإنجيل منه ويستخلص من هذا الإنجيل استنتاجًا مناسبًا لتحذير وإقناع أولئك الذين يدّعون أنهم مؤمنون ، أو الذين قبلوا هذا الإنجيل المجيد.

1. الإنجيل الذي تسلمه الرسول ، كما يقول ، من الرب يسوع: وهذا هو الإنجيل الذي سمعناه منه ... (ع 5) ، من ابنه يسوع المسيح. بما أن المسيح نفسه أرسل الرسل مباشرةً وهو الشخص الرئيسي المشار إليه في المقطع السابق ، فيجب أيضًا إحالة ضميره في النص التالي إليه. الرسل وخدامهم هم رسل الرب يسوع. إنه لشرف لهم أن يعلنوا نواياه ويحملوا إنجيله إلى العالم والكنيسة ، وهذا هو الشيء الرئيسي الذي يدعونه. بإرسال إنجيله من خلال أناس مثلنا ، أظهر الرب حكمته وكشف جوهر تدبيره. من افترض الطبيعة البشرية أراد أن يكرم الأواني الفخارية. كانت رغبة الرسل أن يكونوا أمناء وأن ينقلوا بأمانة التكليفات والرسائل التي يتلقونها من الرب. ما نزل عليهم سعوا لإيصاله للآخرين: وهذا هو الإنجيل الذي سمعناه منه ونعلنه لكم. الإنجيل من كلمة الحياة ، الكلمة الأبدية ، يجب أن نقبله بفرح ؛ يتعلق هذا الإنجيل بطبيعة الله ، الذي يجب أن نخدمه ، والذي يجب أن نتوق إليه من أجل كل شركة ممكنة ، وهو هذا: ... الله نور ، وفيه لا يوجد ظلمة على الإطلاق ، v. 5. تؤكد هذه الكلمات سمو طبيعة الله. إنه مجموع الجمال والكمال ، والذي لا يمكن تمثيله إلا بمفهوم "النور". لديه روحانية ذاتية ، كاملة ، خالية من الشوائب ، نقاء ، حكمة ، قداسة ومجد. إنه يعني المطلق والامتلاء من التفوق والكمال. لا يوجد فيه نقص أو نقص ، ولا خليط من أي شيء غريب أو يتعارض مع الامتياز المطلق ، ولا تباين أو ميل للانحلال: لا يوجد فيه ظلمة ، v. 5. يمكن أيضًا تطبيق هذه الكلمات مباشرةً على ما يُدعى عادةً الكمال الأخلاقي للطبيعة الإلهية ، والذي يجب أن نقتدي به ، أو بشكل مباشر أكثر ، على التأثير الذي نختبره في عملنا الإنجيلي. في هذه الحالة ، تتضمن الكلمة قداسة الله ، والنقاء المطلق لطبيعته وإرادته ، ومعرفته الشاملة (خاصة قلب الإنسان) ، وغيرةه ، المتقدة بلهب مشرق ومستهلك. هذا التمثيل للإله العظيم في شكل ضوء نقي وكامل مناسب جدًا لعالمنا المظلم. يكشف لنا الرب يسوع بشكل أفضل اسم وطبيعة الإله الذي لا يُستقصى: لقد أظهر الابن الوحيد الذي هو في حضن الآب. من حق الوحي المسيحي أن يجلب لنا أجمل تصور حقيقي ومهيب عن الله المبارك ، وهو الأنسب لنور العقل ، وبالتالي أكثر ما يمكن إثباته ، والأكثر ملاءمة لعظمة أعماله التي تحيط بنا ، و طبيعة وفضائل من هو الحاكم والقاضي الاعلى سلام. هل توجد أي كلمة أخرى يمكن أن تحتوي على أكثر (تشمل كل هذه الكماليات) من هذا - الله نور ، وليس فيه ظلمة. إضافي،

ثانيًا. استنتاج عادل يتبع حتماً من هذا الإنجيل ويهدف إلى إرشاد وإقناع أولئك الذين يعلنون أنهم مؤمنون ، أو الذين قبلوا الإنجيل.

1. لقناعة أولئك الذين يعترفون بالإيمان ولكن ليس لديهم شركة حقيقية مع الله: إذا قلنا أن لدينا شركة معه وسرنا في الظلمة ، فنحن نكذب ولا نسلك في الحق. من المعروف أن كلمة "سير" في لغة الكتاب المقدس تعني ترتيب الاتجاه العام والأفعال الفردية للحياة الأخلاقية ، أي الحياة التي تخضع لقانون الله. إن السير في الظلام يعني أن نعيش ونتصرف وفقًا للجهل والخطأ والعادات الزائفة التي تتعارض بشكل مباشر مع المبادئ الأساسية لإيماننا المقدس. قد يكون هناك أشخاص يدعون أنهم عظماء في الدين ويدعون أن لديهم شركة مع الله ، ومع ذلك يعيشون حياة شريرة ، غير أخلاقية ، نجسة. مثل هذا الرسول لا يخشى أن يتهم بالكذب: إنهم يكذبون ولا يتصرفون حسب الحق. إنهم يكذبون بشأن الله ، لأنه لا شركة مع النفوس الشريرة. ما هو المشترك بين النور والظلمة؟ إنهم يكذبون على أنفسهم لأن ليس لديهم رسائل من الله ولا منفذ له. لا صحة في اعترافهم ، ولا في حياتهم ، من خلال سلوكهم ، يكتشفون أن اعترافهم وادعاءاتهم باطلة ويثبتون تهورهم وزيفهم.

2. من أجل الاقتناع والتشجيع اللاحق لأولئك القريبين من الله: ولكن إذا سلكنا في النور ، فلدينا شركة مع بعضنا البعض ، ودم يسوع المسيح ابنه يطهرنا من كل خطيئة. بما أن الله المبارك هو النور الأبدي اللامحدود ، والوسيط المرسل منه هو نور هذا العالم ، فإن المسيحية هي المنير العظيم الذي يضيء في مجالنا ، هنا أدناه. ويشهد التوافق مع هذا النور بالروح والسلوك العملي على حضور الشركة مع الله. أولئك الذين يسيرون على هذا النحو يُظهرون أنهم يعرفون الله ، وأنهم نالوا الروح من الله ، وأن الصورة الإلهية مطبوعة على أرواحهم. ثم لدينا شركة مع بعضنا البعض ، هم معنا ، نحن معهم ، كلاهما مع الله ، شركة في رسائله المباركة أو الخلاصية إلينا. إحدى هذه الرسائل المباركة هي أن دم ابنه أو موته يعمل فينا: إن دم يسوع المسيح ، ابنه ، يطهرنا من كل خطيئة. الحياة الأبدية ، الابن الأبدي لبس جسدًا ودمًا وصار يسوع المسيح. لقد سفك يسوع المسيح دمه من أجلنا ، أو مات ليغسلنا من خطايانا بدمه. دمه الذي يعمل فينا يحررنا من ذنب الخطيئة ، الأصلية منها والفعلية ، الفطرية التي ارتكبناها والتي ارتكبناها ، ويجعلنا أبرارًا في بصره. ليس هذا فقط ، ولكن لدمه تأثير تقديس علينا ، حيث يتم إخضاع الخطيئة أكثر فأكثر حتى يتم محوها تمامًا ، غلاطية 3: 13 ، 14.

الآيات 8-10. في هذا المقطع ، أ. الرسول ، معترفاً بأنه حتى أولئك الذين لديهم هذه الشركة السماوية ما زالوا يخطئون ، يشرع الآن في تأكيد هذا الافتراض ؛ يفعل ذلك من خلال إظهار العواقب الضارة لإنكار الافتراض في عبارتين.

1. إذا قلنا أنه ليس لدينا خطيئة ، فإننا نخدع أنفسنا ، والحق ليس فينا ، vv. 8. يجب أن نحذر من خداع الذات - إنكار أو تبرير خطايانا. كلما زاد عدد الخطايا التي نراها في أنفسنا ، زاد تقديرنا للخلاص. إذا أنكرنا خطايانا ، فإن الحقيقة ليست فينا ، إما الحقيقة المقابلة لمثل هذا الإنكار (نحن نكذب ، ننكر الخطيئة) ، أو حقيقة التقوى. الدين المسيحي هو دين المذنبين الذين أخطأوا في الماضي والذين لا تزال الخطيئة تسكنهم إلى حد ما. الحياة المسيحية هي حياة التوبة المستمرة ، والإذلال بسبب الخطيئة وإماتة الخطيئة ، وحياة الإيمان الدائم بالفادي ، والامتنان والمحبة له ، وحياة التوقع السار ليوم الخلاص المجيد ، عندما يشاء المؤمنون. تكون مبررة تماما وأخيرا وسوف تدمر الخطيئة إلى الأبد.

2. إذا قلنا إننا لم نخطئ ، فإننا نقدمه ككاذب ، وكلمته ليست فينا ، v. 10. بإنكار خطايانا ، لا نخدع أنفسنا فحسب ، بل نذل الله أيضًا. نحن نشكك في صدقه. لقد شهد كثيرًا لخطيئة عالمنا وضدها. ... وقال الرب في قلبه (اتخذ قرارًا): لن ألعن الأرض بعد الآن لرجل (كما فعل قبل ذلك بقليل) ، لأن (الأسقف باتريك يعتقد أنه يجب قراءتها هنا وليس "لأن" ، لكن "على الرغم من") فكرة قلب الإنسان شريرة منذ حداثته ، تكوين 8:21. أعطى الله شهادته عن استمرار الخطيئة والخطيئة في هذا العالم من خلال تقديم ذبيحة خطيئة كافية وفعالة ستبقى ضرورية على مر العصور ، وعن استمرار خطايا المؤمنين أنفسهم ، يشهد من خلال مطالبتهم بالاعتراف باستمرار بخطاياهم والشركة من خلال الإيمان بدم هذه الضحية. لذلك ، إذا قلنا إننا لم نخطئ ولم نعد نخطئ ، فإن كلمة الله ليست فينا ولا في أذهاننا ، أي أننا لسنا على دراية بها ؛ ولا في قلوبنا ، أي ليس لها تأثير عملي علينا.

1. ما يجب أن يفعله من أجل هذا: إذا اعترفنا بخطايانا ، v. 9. الاعتراف بالخطيئة والاعتراف بها مصحوبة بالندم عليها - فهذه مهمة المؤمن ، وهذه هي الوسيلة لتحريره من ذنب الخطيئة.

2. ما الذي يشجعه وهذا يضمن نتيجة سعيدة؟ هذه هي أمانة الله وبره ورحمته ، الذي يعترف له بخطاياه: ... وهو أمين وعادل يغفر لنا خطايانا ويطهرنا من كل إثم ، v. 9. الله أمين لعهده وكلمته التي وعد فيها المؤمن التائب والمعترف بالمغفرة. إنه أمين لنفسه ولمجده ، وقد أعد مثل هذه الذبيحة التي من خلالها يُعلن بره في تبرير الخطاة. إنه أمين لابنه ، ليس فقط بإرساله إلى هذه الخدمة ، ولكنه أيضًا يعده بأن كل من يأتي من خلاله سيُغفر له بسبب مزاياه. بمعرفته (من خلال قبوله بالإيمان) يبرر الصالح عبدي كثيرين .. أشعياء 53:11. إنه إله رحيم ورحيم ، ولذلك يغفر التائبين ويندم على كل ذنوبه ، ويطهره من ذنب كل إثم ، وفي الوقت المناسب سيخلصه من قوة الخطيئة وعادات الخطيئة.

من الواضح أن ميليتون وأبوليناريس من هيرابوليس وتاتيان وأثيناغوراس (الترجمات اللاتينية والسريانية القديمة تحتوي بالفعل على إنجيل يوحنا) على دراية جيدة بإنجيل يوحنا. حتى أن القديس كليمندس الإسكندري يتحدث عن السبب الذي من أجله كتب يوحنا إنجيله (يوسابيوس ، تاريخ الكنيسة ، السادس ، ١٤ ، ٧). يشهد الجزء الموراتوري أيضًا على أصل إنجيل يوحنا (انظر "أناليكتا" ، التي نشرتها بريشين ، 1910 ، ص 27).

وهكذا ، كان إنجيل يوحنا موجودًا في آسيا الصغرى ، بلا شك ، منذ بداية القرن الثاني وقد تمت قراءته ، وحوالي نصف القرن الثاني وجد إمكانية الوصول إلى مناطق أخرى يعيش فيها المسيحيون ، واكتسب الاحترام لنفسه باعتباره عملًا لـ الرسول يوحنا. بالنظر إلى هذه الحالة ، فليس من المستغرب على الإطلاق أنه في العديد من كتابات الرسل والمدافعين عن الرسل ، ما زلنا لا نجد اقتباسات من إنجيل يوحنا أو تلميحات إلى وجوده. لكن حقيقة أن تلميذ فالنتين الزنديق (الذي جاء إلى روما حوالي عام 140) ، هوراكليون ، كتب تعليقًا على إنجيل يوحنا ، يشير إلى أن إنجيل يوحنا ظهر في وقت أبكر بكثير من النصف الثاني من القرن الثاني ، منذ ذلك الحين. مما لا شك فيه أن كتابة تفسير لعمل لم يظهر إلا مؤخرًا سيكون غريبًا نوعًا ما. أخيرًا ، تتحدث شهادات أركان العلم المسيحي مثل (القرن الثالث) ، يوسابيوس القيصري والمبارك جيروم (القرن الرابع) ، بوضوح عن صحة إنجيل يوحنا ، لأنه لا يمكن استنتاج أي شيء لا أساس له في تقاليد الكنيسة حول الأصل من الإنجيل الرابع.

الرسول يوحنا الإنجيلي

من أين جاء الرسول يوحنا ، لا شيء محدد يمكن أن يقال عن هذا. عن والده ، زبدي ، من المعروف فقط أنه عاش مع ابنيه يعقوب ويوحنا في كفرناحوم وكان يمارس الصيد على نطاق واسع إلى حد ما ، كما يتضح من حقيقة أنه كان لديه عمال (). الشخصية الأكثر بروزًا هي زوجة زبدي ، سالومي ، التي كانت تنتمي إلى أولئك النساء اللائي صاحبن المسيح المخلص واكتسبن من وسائلهن الخاصة ما هو مطلوب للحفاظ على دائرة كبيرة إلى حد ما من تلاميذ المسيح ، الذين شكلوا حاشية دائمة تقريبًا ( ؛). شاركت أبنائها الرغبات الطموحة وطلبت من المسيح أن يحقق أحلامهم (). من بعيد ، كانت حاضرة في إزالة المخلص من الصليب (متى 27 وما يليها) وشاركت في شراء عطور لمسح جسد المسيح المدفون (؛ راجع).

كانت عائلة زبدي ، بحسب الأسطورة ، مرتبطة بعائلة السيدة العذراء: سالومي والعذراء المباركة كانتا أختين ، وهذا التقليد يتوافق تمامًا مع حقيقة أن المخلص ، بينما كان يخون روحه من دقيقة إلى أخرى. دقيقة على الصليب ، سلّم الآب العذراء المقدّسة لرعاية يوحنا (انظر التعليقات على). يمكن أن تفسر هذه العلاقة أيضًا لماذا ، من بين جميع التلاميذ ، طالب يعقوب ويوحنا بالمراكز الأولى في ملكوت المسيح (). ولكن إذا كان يعقوب ويوحنا ابني أخي العذراء المقدسة ، فهما إذن مرتبطان أيضًا بيوحنا المعمدان (راجع) ، الذي كان ينبغي أن تكون كرازته ذات أهمية خاصة بالنسبة لهما. كل هذه العائلات كانت مشبعة بمزاج إسرائيلي واحد تقي حقيقي. يتضح هذا ، من بين أمور أخرى ، من خلال حقيقة أن جميع الأسماء التي حملها أفراد هذه العائلات هي يهودية حقيقية دون مزيج من الألقاب اليونانية أو اللاتينية.

من حقيقة أن يعقوب يُدعى في كل مكان قبل يوحنا ، يمكننا أن نستنتج بثقة أن يوحنا كان أصغر من يعقوب ، وأن التقليد يسميه الأصغر بين الرسل. لم يكن جون يبلغ من العمر أكثر من عشرين عامًا عندما دعاه المسيح لاتباعه ، والتقليد الذي عاشه في عهد الإمبراطور تراجان (الملك 98-117) لم يكن بعيدًا عن الاحتمال: كان جون في ذلك الوقت يبلغ 90 عامًا تقريبًا. بعد فترة وجيزة من دعوته لاتباعه ، دعا المسيح يوحنا إلى خدمة رسولية خاصة ، وأصبح يوحنا واحدًا من رسل المسيح الاثني عشر. بفضل حبه الخاص وإخلاصه للمسيح ، أصبح يوحنا أحد أقرب تلاميذ المسيح وأكثرهم ثقة ، وحتى أكثرهم محبوبًا. تشرفت بحضور أهم الأحداث في حياة المخلص ، على سبيل المثال ، في تجليه ، في صلاة المسيح في جثسيماني ، إلخ. على عكس الرسول بطرس ، عاش يوحنا حياة داخلية وتأملية أكثر من خارجية نشطة عمليًا. إنه يلاحظ بدلاً من الأفعال ، فهو غالبًا ما ينغمس في عالمه الداخلي ، ويناقش في ذهنه أعظم الأحداث التي دُعي ليشهدها. كانت روحه تحلق أكثر في العالم السماوي ، وهذا هو سبب اندماج رمز النسر في رسم أيقونة الكنيسة منذ العصور القديمة (بازينوف ، ص 8-10). لكن أحيانًا أظهر يوحنا أيضًا حماسة النفس ، حتى الغضب الشديد: كان هذا عندما وقف من أجل تكريم معلمه (؛). كما انعكست الرغبة الشديدة في الاقتراب من المسيح في طلب يوحنا لتزويده بأخيه بالمراكز الأولى في مملكة المسيح المجيدة ، والتي كان يوحنا مستعدًا من أجلها للذهاب مع المسيح والتألم (). لمثل هذه القدرة على الدوافع غير المتوقعة ، دعا السيد المسيح يوحنا وجيمس "أبناء الرعد" () ، وتنبأ في نفس الوقت بأن الوعظ لكلا الأخوين سوف يؤثر بشكل لا يقاوم ، مثل الرعد ، على نفوس المستمعين.

بعد صعود المسيح إلى السماء ، عمل الرسول يوحنا مع الرسول بطرس كواحد من ممثلي الكنيسة المسيحية في القدس (أعمال الرسل 3 وما يليها ؛). في المجمع الرسولي في القدس في شتاء ٥١-٥٢ ، يعترف يوحنا مع بطرس ورئيس كنيسة أورشليم يعقوب ، بحق الرسول بولس في الكرازة بالإنجيل للأمم ، دون إلزامهم في نفس الوقت مراقبة شريعة موسى (). لذلك في ذلك الوقت كانت أهمية الرسول يوحنا عظيمة. ولكن كيف ازدادت عندما مات بطرس وبولس ويعقوب!

استقر يوحنا في أفسس لمدة 30 عامًا أخرى ، وتولى منصب قائد جميع كنائس آسيا ، وتلاميذ المسيح الآخرين من حوله ، وكان يتمتع باحترام استثنائي من المؤمنين. يخبرنا التقليد ببعض التفاصيل عن أنشطة الرسول يوحنا خلال هذه الفترة من إقامته في أفسس. وهكذا ، فمن المعروف من التقاليد أنه كان يحتفل سنويًا بعيد الفصح في نفس وقت عيد الفصح اليهودي وصام قبل عيد الفصح. ثم غادر ذات يوم الحمام العام ، ورأى الزنديقه هناك. قال لمن جاء معه: "لنهرب ، حتى لا ينهار الحمام ، لأن كيرينث فيه عدو الحقيقة". وكم كان عظيماً حبه ورأفته بالناس ، يتضح ذلك من قصة الشاب الذي حوله جون إلى المسيح وانضم في غيابه إلى عصابة من اللصوص. وفقًا لكلمات القديس كليمانوس الإسكندري ، ذهب يوحنا إلى اللصوص ، واجتمع مع الشاب ، وتوسل إليه أن يعود إلى الطريق الصالح. في الساعات الأخيرة من حياته ، لم يعد يوحنا قادرًا على التحدث بخطب طويلة ، وكرر فقط: "أيها الأطفال ، أحبوا بعضكم بعضاً!" وعندما سأله المستمعون عن سبب استمراره في تكرار نفس الشيء ، أجاب "رسول الحب" - هذا الاسم المستعار ليوحنا -: "لأن هذه هي وصية الرب ، وإذا كان ذلك فقط لتحقيقها ، سيكون هذا كافيا ". وهكذا ، فإن الإرادة التي لا تسمح بأي حل وسط بين الله القدوس والعالم الخاطئ ، والتكريس للمسيح ، والحب للحق ، جنبًا إلى جنب مع التعاطف مع الإخوة التعساء - هذه هي السمات الرئيسية لشخصية يوحنا اللاهوتي ، والتي مطبوع في التقاليد المسيحية.

وفقًا للتقليد ، شهد يوحنا على إخلاصه للمسيح بآلامه. لذلك ، في عهد نيرون (الملك 54-68) ، تم إحضاره إلى روما مقيدًا بالسلاسل ، وهنا أُجبر أولاً على شرب كوب من السم ، وبعد ذلك ، عندما لم يعمل السم ، ألقوا به في مرجل يغلي. الزيت الذي لم يتألم منه الرسول أيضًا. أثناء إقامته في أفسس ، كان على يوحنا أن يستمر في العيش. بطمس ، تقع على بعد 40 ميلاً جغرافياً جنوب غرب أفسس. هنا ، في رؤى غامضة ، انكشف له مصير كنيسة المسيح في المستقبل ، والتي صورها في سفر الرؤيا. حول. بقي بطمس الرسول حتى وفاة الإمبراطور دوميتيان (96) ، عندما أعيد إلى أفسس بأمر من الإمبراطور نيرفا (الملك 96-98).

مات يوحنا ، على الأرجح في السنة السابعة من حكم الإمبراطور تراجان (105 م) ، بعد أن بلغ سن المائة.

سبب وهدف كتابة الإنجيل

وفقًا للقانون الموراتوري ، كتب يوحنا إنجيله بناءً على طلب أساقفة آسيا الصغرى ، الذين كانوا يرغبون في تلقي تعليمات منه في الإيمان والتقوى. يضيف كليمنت الإسكندري إلى هذا أن يوحنا نفسه لاحظ بعض النقص في القصص عن المسيح الواردة في الأناجيل الثلاثة الأولى ، والتي تتحدث تقريبًا عن "الجسد" فقط ، أي. عن أحداث خارجية من حياة المسيح ، ولذلك هو نفسه كتب الإنجيل الروحي. من جانبه ، يضيف يوسابيوس القيصري أن يوحنا ، بعد أن استعرض الأناجيل الثلاثة الأولى ووافق عليها ، وجد فيها معلومات غير كافية عن بداية نشاط المسيح. يقول الطوباوي جيروم أن سبب كتابة الإنجيل هو ظهور البدع التي أنكرت مجيء المسيح في الجسد.

وهكذا ، بناءً على ما قيل ، يمكن الاستنتاج أن يوحنا ، عندما كتب إنجيله ، من ناحية ، أراد أن يملأ الثغرات التي لاحظها في الأناجيل الثلاثة الأولى ، ومن ناحية أخرى ، أن يعطي المؤمنون (في المقام الأول مسيحيون من اليونان) أسلحة لمحاربة البدع الناشئة. أما الإنجيلي نفسه فيحدد هدف إنجيله على النحو التالي: "كُتبت هذه الأشياء لتؤمن أن يسوع هو المسيح ، ابن الله ، وأنه من خلال الإيمان يمكنك أن تكون لك حياة باسمه."(). من الواضح أن يوحنا كتب إنجيله من أجل تقديم الدعم للمسيحيين لإيمانهم بالمسيح على وجه التحديد باعتباره ابن الله ، لأنه فقط بهذا الإيمان يمكن للمرء أن ينال الخلاص أو ، كما يقول يوحنا ، أن تكون له حياة في ذاته. ويتوافق محتوى إنجيل يوحنا بالكامل مع هذه النية التي عبر عنها كاتبها. في الواقع ، يبدأ إنجيل يوحنا بتحول يوحنا نفسه إلى المسيح وينتهي باعتراف إيمان الرسول توما (الفصل 21 هو إضافة إلى الإنجيل الذي تم إجراؤه لاحقًا). في جميع أنحاء إنجيله ، يريد يوحنا أن يصور العملية التي من خلالها يؤمن هو ورفاقه من الرسل بيسوع المسيح باعتباره ابن الله ، حتى يفهم قارئ الإنجيل ، باتباع أعمال المسيح ، تدريجيًا أن المسيح هو ابن الله ... كان لقراء الإنجيل هذا الإيمان بالفعل ، لكنه أضعف فيهم بسبب التعاليم الكاذبة المختلفة التي شوهت مفهوم تجسد ابن الله. في الوقت نفسه ، يمكن أن يقصد يوحنا توضيح مدة خدمة المسيح العامة للجنس البشري: وفقًا للأناجيل الثلاثة الأولى ، اتضح أن هذا النشاط استمر عامًا واحدًا بقليل ، ويوضح يوحنا أنه استمر أكثر من ثلاث سنوات .

إن الإنجيلي يوحنا ، وفقًا للهدف الذي وضعه لنفسه عند كتابة الإنجيل ، كان بلا شك خطته الخاصة للسرد ، لا تشبه التقديم التقليدي لتاريخ المسيح المشترك في الأناجيل الثلاثة الأولى. لا يروي يوحنا أحداث تاريخ الإنجيل وكلمة المسيح بالترتيب فحسب ، بل يختار منها ، في المقام الأول على بقية الأناجيل ، مقدمًا في المقام الأول كل ما يشهد للكرامة الإلهية للمسيح ، والتي في وقته تم استجوابه. يذكر يوحنا الأحداث من حياة المسيح بطريقة معروفة ، وكلها تهدف إلى توضيح الموقف الرئيسي للإيمان المسيحي - لاهوت يسوع المسيح.

في مقدمة الإنجيل () ، يتحدث يوحنا أولاً عن الكرامة الإلهية للمسيح وموقف الناس تجاهه ، الذين لم يؤمن بعضهم به ، بينما قبله آخرون. هذه الفكرة عن مواقف الناس المختلفة تجاه الكلمة المتجسد ، فكرة الصراع بين الإيمان وعدم الإيمان ، تمتد عبر إنجيل يوحنا بأكمله.

يبدأ سرد نشاط المسيح بخطابه إلى تلاميذ يوحنا المعمدان ، الذين شهدوا قبل ذلك ثلاث مرات أن يسوع هو المسيا وابن الله. يُظهر المسيح لتلاميذه الأوائل علمه المطلق () ، وبعد ذلك - القدرة المطلقة () وبعد ذلك بعد فترة من الوقت في القدس يعمل كحاكم للمعبد ، أي المسيح (). يُظهر الممثلون الرسميون لليهودية على الفور موقفهم غير الودي تجاه المسيح ، والذي يجب أن يتحول بمرور الوقت إلى اضطهاد صريح للمسيح ، بينما يشعر عامة الناس ، على ما يبدو ، بالانجذاب إلى النور الذي ظهر ، ويتغذون ، مع ذلك ، من معجزات المسيح. أجريت هذه المرة في القدس (). ومن أمثلة حاملي مثل هذا الإيمان الفريسي نيقوديموس ، الذي أظهر المسيح أمامه عظمة وجهه ورسالته (). في ضوء هذا الموقف تجاه المسيح من جانب اليهود ، شهد يوحنا المعمدان مرة أخرى وللمرة الأخيرة بالفعل كرامته العالية أمام تلاميذه ، مهددًا أولئك الذين لم يؤمنوا بالمسيح بغضب الله (). بعد ذلك ، بعد أن أمضى حوالي ثمانية أشهر في يهودا ، تقاعد المسيح إلى الجليل لفترة ، وفي الطريق ، في منطقة السامريين ، قام بتحويل سكان بلدة سامرية بأكملها إلى الإيمان (). في الجليل ، يلقى ترحيباً حاراً ، لأن الجليليين كانوا شهوداً على المعجزات التي صنعها المسيح في أورشليم في عيد الفصح. ومع ذلك ، يعلن المسيح أن هذا الإيمان غير كافٍ (). ومع ذلك ، وفقًا ليوحنا ، فإن المسيح أثناء إقامته في الجليل ، والتي استمرت على ما يبدو حوالي سبعة أو ثمانية أشهر - حتى عيد المظال (عطلة يهودية في) ، عاش في دائرة عائلته ، ولم يكرز بالإنجيل. من الواضح أنه يريد أولاً وقبل كل شيء إعلان الإنجيل في اليهودية ، ولهذا يذهب إلى أورشليم لحضور عيد المظال. هنا ، فيما يتعلق بالشفاء الذي قام به يوم السبت ، بدأ ممثلو اليهودية في اتهامه بانتهاك شريعة موسى ، وعندما أوضح لهم المسيح ، من أجل تبرير فعله ، حقوقه الخاصة باعتباره ابن الله ، على قدم المساواة. عند الله الآب ، تم التعبير عن كراهية اليهود تجاهه في الإجراءات التي تصوروها للقضاء على المسيح ، والتي ، مع ذلك ، لم يتم تنفيذها هذه المرة بسبب الانطباع القوي الذي أحدثه بلا شك الخطاب الذي قاله المسيح هنا دفاعًا عن المسيح. كرامته المسيحانية (). من هذا المكان ، يبدأ يوحنا صورة النضال الذي خاضه الممثلون الرسميون لليهودية ضد المسيح - الصراع الذي انتهى بقرار السلطات اليهودية "أخذ المسيح" ().

لم يستقبل المسيح مرة ثانية في اليهودية ، وانسحب مرة أخرى إلى الجليل وبدأ يصنع المعجزات ، بالطبع ، أثناء التبشير بإنجيل ملكوت الله. ولكن هنا أيضًا ، فإن تعليم المسيح عن نفسه بصفته هذا المسيح ، الذي لم يأت ليعيد مملكة اليهودية الأرضية ، بل ليؤسس مملكة جديدة - روحيًا ، ويعطي الناس حياة أبدية ، يسلح الجليليين ضده ، ولم يبق حوله سوى عدد قليل من التلاميذ ، أي الرسل الاثني عشر الذين عبّر الرسول بطرس عن إيمانهم (). بعد أن أمضى هذا الوقت في الجليل كلاً من عيد الفصح وعيد العنصرة ، نظرًا لحقيقة أن الأعداء في اليهودية كانوا ينتظرون فقط فرصة للاستيلاء عليه وقتله ، ذهب المسيح مرة أخرى إلى القدس فقط في عيد المظال - وهذا هو بالفعل الثالث. رحلة إلى هناك - وهنا تحدث مرة أخرى إلى اليهود مع التأكيد على رسالته الإلهية وأصله. يقوم اليهود مرة أخرى ضد المسيح. لكن المسيح ، مع ذلك ، في اليوم الأخير من عيد المظال يعلن بجرأة كرامته العالية - أنه مانح ماء الحياة الحقيقي ، ولا يستطيع الخدم المرسلون من قبل السنهدريم أن ينجزوا المهمة الموكلة إليهم - ليقبضوا على المسيح. ().

ثم بعد مغفرة الزوجة الخاطئة () ، استنكر المسيح عدم إيمان اليهود به. يسمي نفسه نور العالم وهم أعداؤه أبناء الشيطان القاتل القديم. عندما أشار في نهاية حديثه إلى وجوده الأبدي ، أراد اليهود أن يرجموه كمجدّف ، واختبأ المسيح من الهيكل ، حيث دار خلافه مع اليهود (). بعد ذلك شفى المسيح الأعمى يوم السبت ، وزاد ذلك من كراهية اليهود ليسوع (). مع ذلك ، يدعو المسيح الفريسيين بجرأة إلى أجراء ، الذين لا يقدرون رفاهية الشعب ، بل هو نفسه - الراعي الحقيقي ، الذي يبذل حياته من أجل قطيعه. وهذا الكلام في البعض يثير موقفًا سلبيًا تجاهها ، في البعض الآخر. - بعض التعاطف ().

بعد ذلك بثلاثة أشهر ، في عيد تجديد الهيكل ، يحدث صدام مرة أخرى بين المسيح واليهود ويتقاعد المسيح إلى بيريا ، حيث يتبعه أيضًا العديد من اليهود الذين آمنوا به (). معجزة قيامة لعازر ، التي تشهد للمسيح بصفته معطي القيامة والحياة ، تثير الإيمان بالمسيح في البعض ، وانفجار جديد في الكراهية للمسيح في آخرين من أعداء المسيح. ثم يتخذ السنهدريم القرار النهائي بقتل المسيح ويعلن أن كل من يعرف مكان وجود المسيح عليه أن يبلغ السنهدريم بذلك فورًا (). بعد أكثر من ثلاثة أشهر قضاها المسيح خارج اليهودية ، ظهر مرة أخرى في اليهودية وبالقرب من القدس ، في بيت عنيا ، وحضر عشاءًا وديًا ، وفي اليوم التالي ، دخل القدس رسميًا باعتباره المسيح. استقبله الناس بفرح ، وأعرب المرتدون اليونانيون الذين حضروا العيد عن رغبتهم في التحدث معه. كل هذا دفع المسيح ليعلن بصوت عالٍ لجميع من حوله أنه سيخون نفسه قريبًا من أجل الخير الحقيقي لجميع الناس. يختتم يوحنا هذا الجزء من إنجيله بالقول إنه على الرغم من أن غالبية اليهود لم يؤمنوا بالمسيح ، على الرغم من كل معجزاته ، إلا أنه كان بينهم مؤمنون ().

بعد أن رسم الإنجيلي الفجوة التي حدثت بين المسيح والشعب اليهودي ، يرسم الآن موقفه تجاه الرسل. في العشاء الأخير ، غسل المسيح أقدام تلاميذه ، مثل خادم بسيط ، يظهر بذلك حبه لهم ويعلمهم التواضع معًا (). ثم ، من أجل تقوية إيمانهم ، يتحدث عن رحيله الوشيك إلى الله الآب ، وعن مكانتهم المستقبلية في العالم ، وعن لقائه الوشيك معهم. قطع الرسل حديثه بأسئلة واعتراضات ، لكنه يقودهم باستمرار إلى فكرة أن كل ما سيحدث قريبًا سيكون مفيدًا له ولهم (). من أجل تهدئة قلق الرسل أخيرًا ، صلى المسيح في حضورهم إلى أبيه أن يأخذهم تحت حمايته ، بينما يقول أن العمل الذي أرسل من أجله المسيح قد اكتمل ، وبالتالي ، فإن الرسل سوف تضطر فقط إلى إعلان هذا العالم كله ().

خصص يوحنا الجزء الأخير من إنجيله لتصوير قصة آلام وموت وقيامة يسوع المسيح. نحن هنا نتحدث عن أسر الجنود في جثسيماني للمسيح وإنكار بطرس ، وعن دينونة المسيح في السلطات الروحية والعلمانية ، وعن صلب المسيح وموته ، وعن ثقب جانب المسيح بحربة. جندي ، عن دفن جسد المسيح على يد يوسف ونيقوديموس () وأخيراً عن ظهور المسيح لمريم المجدلية وعشرة تلاميذ ثم توما ، مع تلاميذ آخرين ، بعد أسبوع من القيامة (). يُلحق الإنجيل خاتمة تشير إلى الغرض من كتابة الإنجيل - تعزيز الإيمان بالمسيح في قراء الإنجيل ().

يحتوي إنجيل يوحنا أيضًا على خاتمة تصور ظهور المسيح للتلاميذ السبعة في بحر طبرية ، عندما أعقب ذلك استعادة الرسول بطرس كرامته الرسولية. في الوقت نفسه ، تنبأ المسيح لبطرس بمصيره ومصير يوحنا ().

وهكذا ، طور يوحنا في إنجيله فكرة أن ابن الله المتجسد ، المولود الوحيد ، الرب ، قد رفضه شعبه ، الذي وُلِد بينهم ، لكنه مع ذلك أعطى النعمة والحق للتلاميذ الذين آمنوا به ، و الفرصة ليصبحوا أبناء الله. ينقسم محتوى الإنجيل بسهولة إلى مثل هذه الأقسام.

مقدمة ().

القسم الأول: شهادة المسيح يوحنا المعمدان - حتى الظهور الأول لعظمة المسيح ().

القسم الثاني: بداية خدمة المسيح العامة ().

القسم الثالث: يسوع هو واهب الحياة الأبدية في محاربة اليهودية ().

القسم الرابع: من الأسبوع الماضي قبل عيد الفصح ().

القسم الخامس: يسوع في دائرة التلاميذ عشية معاناته ().

الفرقة السادسة: تمجيد ليسوع بالقيامة ().

الخاتمة ().

اعتراضات على صحة إنجيل يوحنا

من خلال ما قيل عن هيكل ومحتوى إنجيل يوحنا ، يمكن للمرء أن يرى أن هذا الإنجيل يحتوي على الكثير من الأشياء التي تميزه عن الأناجيل الثلاثة الأولى ، والتي يطلق عليها التشابه بين الصورة المعطاة فيها للوجه ونشاط يسوع المسيح. إذن ، تبدأ حياة المسيح في يوحنا في السماء ...

لقد مر يوحنا بصمت قصة ميلاد المسيح وطفولته ، التي قدمنا ​​بها الإنجيليان متى ولوقا. في المقدمة المهيبة لإنجيل يوحنا ، يأخذنا هذا النسر بين الإنجيليين ، والذي تم اعتماد هذا الرمز عليه في رسم أيقونة الكنيسة ، برحلة جريئة مباشرة إلى اللانهاية. ثم نزل بسرعة إلى الأرض ، ولكن هنا ، في الكلمة المتجسد ، يجعلنا نرى علامات ألوهية الكلمة. ثم تكلم يوحنا المعمدان في إنجيل يوحنا. لكن هذا ليس مبشرًا بالتوبة والدينونة ، كما نعرفه من الأناجيل السينوبتيكية ، ولكنه شاهد للمسيح ، كحمل الله ، الذي يأخذ على نفسه خطايا العالم (). لا يقول الإنجيلي يوحنا شيئًا عن معمودية وإغراء المسيح. ينظر الإنجيلي إلى عودة المسيح من يوحنا المعمدان مع تلاميذه الأوائل إلى الجليل كبداية لوعظة عن مجيء ملكوت السموات. في إنجيل يوحنا ، لا يتطابق الإطار الزمني والجغرافي للنشاط على الإطلاق مع إطار المتنبئين بالطقس. يتطرق يوحنا إلى نشاط المسيح الجليل فقط في أعلى نقطة له - قصة الإطعام المعجزي لخمسة آلاف والمحادثة حول خبز السماء. ثم فقط في تصوير الأيام الأخيرة من حياة المسيح ، يتقارب جون مع المتنبئين بالطقس. المكان الرئيسي لنشاط المسيح ، حسب إنجيل يوحنا ، هو أورشليم ويهودا.

يختلف يوحنا أكثر عن المبشرين السينوبتيين في تصويره للمسيح على أنه المعلم. بالنسبة إلى الأخير ، يظهر المسيح كواعظ شعبي كمدرس للأخلاق ، يشرح للسكان البسطاء في مدن وقرى الجليل في الشكل الأكثر سهولة بالنسبة لهم عقيدة مملكة الله. بصفته فاعل خير للشعب ، يتجول في الجليل ، يشفي كل مرض في الناس المحيطين به في حشود كاملة. يظهر الرب في يوحنا أمام أفراد ، مثل نيقوديموس ، المرأة السامرية ، أو في دائرة تلاميذه ، أو أخيرًا ، أمام الكهنة والكتبة واليهود الآخرين المطلعين بمسألة المعرفة الدينية ، ويتحدث عن الكرامة الإلهية من شخصه. في الوقت نفسه ، تصبح لغة خطبه غامضة إلى حد ما ، وغالبًا ما نجد هنا رموزًا رمزية. المعجزات في إنجيل يوحنا لها صفة العلامات أيضًا ، أي. تعمل على شرح النقاط الرئيسية لتعاليم المسيح عن ألوهيته.

لقد مرت أكثر من مائة عام منذ أن وجهت العقلانية الألمانية ضرباتها إلى إنجيل يوحنا لإثبات عدم صدقها. ومع ذلك ، لم يبدأ الاضطهاد الحقيقي لهذه الشهادة العظيمة لألوهية ربنا يسوع المسيح إلا في عهد شتراوس. تحت تأثير فلسفة هيجل ، التي لم تسمح بإمكانية تحقيق الفكرة المطلقة في الفرد ، أعلن شتراوس أن المسيح يوحنا أسطورة ، والإنجيل بأكمله خيال مغرض. تبعه رئيس مدرسة توبنغن الجديدة ف. يضع بور أصل الإنجيل الرابع في النصف الثاني من القرن الثاني ، عندما يعتقد أن المصالحة بدأت بين التيارين المتعارضتين في العصر الرسولي ، البترينية والطاووسية. كان إنجيل يوحنا ، بحسب باور ، نصبًا تذكاريًا للمصالحة بين هذين الاتجاهين. كان يهدف إلى التوفيق بين مختلف الخلافات التي كانت تحدث في ذلك الوقت (حوالي 170) في الكنيسة: Montanism ، الغنوصية ، عقيدة الشعارات ، الخلافات الفصحى ، إلخ ، ولهذا استخدمت المواد الواردة في الأول. ثلاثة أناجيل ، معتمدين على فكرة واحدة عن الشعارات. أراد طلابه تطوير وإثبات وجهة النظر هذه - شويجلر وفويستلين وزيلر وآخرين ، ولكن ، على أي حال ، لم يأت شيء من جهودهم ، حتى مثل هذا الناقد الليبرالي كما يعترف هارناك. لم تكن الكنيسة المسيحية الأولى بأي حال من الأحوال ساحة صراع بين البترنية والطاووس ، كما أظهر أحدث علم الكنيسة التاريخي. ومع ذلك ، فإن أحدث ممثلي مدرسة New Tübingen G.I. هولتزمان ، جيلجينفيلد ، فولكمار ، فرينبول (عمله بالفرنسية: "الإنجيل الرابع" ، المجلد الأول ، 1901 والمجلد الثاني ، 1903) لا يزال ينكر صحة إنجيل يوحنا وموثوقية المعلومات الواردة فيه ، مع معظمهم ينسبون إلى تأثير الغنوصية. يعزو توما أصل الإنجيل إلى تأثير الفلسفة ، ماكس مولر إلى تأثير الفلسفة اليونانية.

نظرًا لأن مدرسة توبنغن الجديدة لا تزال لا تستطيع تجاهل تلك الشهادات حول صحة إنجيل يوحنا ، والتي تعود إلى العقود الأولى من القرن الثاني الميلادي ، فقد حاولت شرح أصل هذه الشهادات بشيء مثل التنويم المغناطيسي الذاتي من كتّاب الكنيسة القدامى ، الذين لديهم الأدلة المذكورة أعلاه. إنه مجرد كاتب ، مثل القديس إيريناوس ، على سبيل المثال ، قرأ النقش: "إنجيل يوحنا" - وعلى الفور تأكد في ذاكرته أن هذا هو الإنجيل حقًا لتلميذ المسيح المحبوب ... لكن بدأ معظم النقاد في الدفاع عن موقف "يوحنا" ، مؤلف الإنجيل الرابع ، أن جميع القدماء كانوا يقصدون "القس يوحنا" ، الذي ذكر وجوده يوسابيوس القيصري. لذا فكر ، على سبيل المثال ، Busse ، Harnack. يعتبر البعض الآخر (جوليشر) أن بعض تلاميذ يوحنا اللاهوتي هو كاتب الإنجيل الرابع. ولكن نظرًا لأنه من الصعب إلى حد ما الاعتراف بأنه في نهاية القرن الأول كان هناك اثنان من يوحنا في آسيا الصغرى - رسول وكاهن - يتمتعان بنفس القدر من السلطة ، فقد بدأ بعض النقاد في إنكار إقامة الرسول يوحنا في آسيا الصغرى. (لوتزنبرجر ، كيم ، شوارتز ، شميدل).

ولما كان من المستحيل إيجاد بديل للرسول يوحنا ، فإن النقد الحديث يوافق على أن الإنجيل الرابع لا يمكن أن يأتي من الرسول يوحنا. دعونا نرى ، إذن ، إلى أي مدى يتم تأسيس الاعتراضات التي يثيرها النقد المعاصر لدحض القناعة العامة للكنيسة بصحة الإنجيل الرابع. عند تحليل اعتراضات النقاد على صحة إنجيل يوحنا ، يجب علينا بالضرورة أن نتحدث عن مصداقية المعلومات الواردة في الإنجيل الرابع ، لأنه دعمًا لرؤيتها حول أصل الإنجيل الرابع لا من يوحنا ، يشير النقد إلى عدم موثوقية الحقائق المختلفة المذكورة في إنجيل يوحنا وإلى عدم الاحتمالية العامة لفكرة أنه ، على أساس هذا الإنجيل ، يتم إنشاؤه حول وجه وعمل المخلص.

ويشير كيم ، وتلاه العديد من النقاد الآخرين ، إلى أنه وفقًا لإنجيل يوحنا ، فإن المسيح "لم يولد ، ولم يُعمد ، ولم يتعرض لأي صراع داخلي أو معاناة نفسية. لقد عرف كل شيء منذ البداية ، أشرق بمجد إلهي نقي. مثل هذا المسيح لا يتوافق مع ظروف الطبيعة البشرية ". لكن كل هذا ليس صحيحًا: فالمسيح ، وفقًا ليوحنا ، صار جسدًا () وكانت له أم () ، وهناك دلالة واضحة على قبوله للمعمودية في خطاب يوحنا المعمدان (). حقيقة أن المسيح عانى من صراع داخلي مذكور بوضوح في ذلك ، والدموع التي أراقها في قبر لعازر تشهد على معاناته الروحية (). أما العلم المسبق الذي يعلنه المسيح في إنجيل يوحنا ، فهو في اتفاق كامل مع إيماننا بالمسيح باعتباره الله-الإنسان.

يشير النقاد كذلك إلى أن الإنجيل الرابع لا يعترف كما يُزعم بأي تدرج في تطور إيمان الرسل: أصبح الرسل المدعوون في الأصل منذ اليوم الأول لمعرفتهم بالمسيح واثقين تمامًا في كرامته المسيانية (). لكن النقاد ينسون أن التلاميذ آمنوا تمامًا بالمسيح فقط بعد العلامة الأولى في قانا (). ويقولون هم أنفسهم إنهم آمنوا بالأصل الإلهي للمسيح فقط عندما أخبرهم المسيح كثيرًا عن نفسه في محادثة وداع ().

ثم ، إذا قال يوحنا أن المسيح ذهب إلى أورشليم من الجليل عدة مرات ، في حين أنه ، وفقًا للتوحيد ، يبدو أنه زار أورشليم مرة واحدة فقط في عيد الفصح ، فيجب أن نقول عن هذا ، أولاً ، ومن السينوبتيكية. يمكن أن نستنتج من الأناجيل أن المسيح كان في القدس أكثر من مرة (انظر) ، وثانيًا ، الأصح بالطبع هو الإنجيلي يوحنا ، الذي كتب إنجيله بعد السينوبتيكي ، وبطبيعة الحال ، كان عليه أن يأتي بفكرة الحاجة إلى تجديد التسلسل الزمني غير الكافي للتنبؤ بالطقس وتصوير أنشطة المسيح في القدس بالتفصيل ، والتي كانت معروفة له ، بالطبع ، أفضل بكثير من أي من خبراء الأرصاد الجوية ، اثنان منهم لا ينتميان حتى إلى 12. حتى الرسول متى لم يستطع معرفة جميع ظروف عمل المسيح في أورشليم ، لأنه أولاً ، تم تسميته متأخرًا نسبيًا (؛ راجع) ، وثانيًا ، لأن المسيح ذهب أحيانًا إلى أورشليم سرًا () ، دون أن يرافق كل حشد الطلاب. يوحنا ، بالطبع ، تشرّف بمرافقة المسيح في كل مكان.

لكن الأهم من ذلك كله أن الشكوك حول الأصالة تثيرها خطب المسيح التي استشهد بها الإنجيلي يوحنا. المسيح في يوحنا ، حسب النقاد ، لا يتحدث كمعلم عملي للناس ، ولكن مثل ميتافيزيقي ماكر. لم يكن من الممكن "تأليف" خطاباته إلا من قبل "كاتب" لاحق كان تحت تأثير آراء الفلسفة السكندريين. على العكس من ذلك ، فإن خطابات المسيح في الطقس ساذجة وبسيطة وطبيعية. لذلك ، فإن الإنجيل الرابع ليس من أصل رسولي. فيما يتعلق بمثل هذا النقد ، يجب أن يُقال أولاً إنه يبالغ كثيرًا في الاختلاف بين أقوال المسيح في الإزاء وخطابه في يوحنا. يمكنك أن تشير إلى حوالي ثلاثين مقولة ، تم تقديمها بنفس الشكل من قبل كل من تنبؤات الطقس وجون (انظر يوحنا 2i ؛ يوحنا 3i ؛ يوحنا 5i). وبعد ذلك ، كان يجب أن تختلف خطابات المسيح ، التي استشهد بها يوحنا ، عن تلك التي قدمها المتشددون ، لأن يوحنا وضع لنفسه هدفًا لتعريف قرائه بنشاطات المسيح في يهودا وأورشليم - مركز التعليم الحاخامي ، حيث كان السيد المسيح. دائرة مختلفة تمامًا أمامه. المستمعون عنها في الجليل. من الواضح أن خطب المسيح الجليلي ، التي اقتبسها التوحيد السينوبتيكيون ، لا يمكن تكريسها لمثل هذه التعاليم السامية مثل موضوع خطابات المسيح التي يتحدث بها في اليهودية. علاوة على ذلك ، يستشهد يوحنا بالعديد من خطابات المسيح التي قالها في دائرة أقرب تلاميذه ، الذين كانوا بالطبع أكثر بكثير من مجرد أناس عاديين قادرين على فهم أسرار ملكوت الله.

في الوقت نفسه ، من الضروري مراعاة حقيقة أن الرسول يوحنا ، بطبيعته ، كان يميل في الغالب إلى الاهتمام بأسرار ملكوت الله والكرامة السامية لشخص الرب يسوع المسيح. لم يستطع أحد أن يستوعب في مثل هذا الامتلاء والوضوح تعليم المسيح عن نفسه مثل يوحنا بالتحديد ، الذي أحبه المسيح أكثر من تلاميذه الآخرين.

يجادل بعض النقاد بأن جميع خطابات السيد المسيح في يوحنا ليست سوى الكشف عن الأفكار الواردة في مقدمة الإنجيل ، وبالتالي ، كتبها يوحنا نفسه. لهذا يجب أن يقال إن المقدمة نفسها يمكن أن تسمى الاستنتاج الذي توصل إليه يوحنا من جميع خطابات المسيح المقتبسة في يوحنا. يتضح هذا ، على سبيل المثال ، من خلال حقيقة أن المفهوم الأساسي للمقدمة "الكلمة" لا يحدث في خطابات المسيح بالمعنى الموجود في المقدمة.

أما بالنسبة لحقيقة أن يوحنا وحده يستشهد بخطب المسيح ، التي تتضمن تعاليمه عن كرامته الإلهية ، فلا يمكن أن يكون لهذا الظرف أهمية خاصة ، كدليل على التناقض المزعوم بين المخلصين ويوحنا في تعاليمه. شخص الرب يسوع المسيح. وبالفعل ، فإن المتنبئين بالطقس لديهم أيضًا أقوال عن المسيح ، يتم فيها التعبير بوضوح عن كرامته الإلهية (انظر ، 16 ، إلخ). وإلى جانب ذلك ، فإن جميع ظروف ولادة المسيح ومعجزات المسيح العديدة التي ذكرها المتنبئون بالطقس تشهد بوضوح على كرامته الإلهية.

كما يشيرون إلى رتابة علاقتهم بالمحتوى كدليل على فكرة "تكوين" خطب المسيح في يوحنا. وهكذا ، فإن الحديث مع نيقوديموس يصور الطبيعة الروحية لملكوت الله ، في حين أن الحديث مع المرأة السامرية يصور الطابع العالمي لهذا الملكوت ، وما إلى ذلك. إذا كان هناك نوع من التوحيد في البناء الخارجي للكلمات وفي طريقة إثبات الأفكار ، فإن هذا يرجع إلى حقيقة أن خطب المسيح في يوحنا تهدف إلى شرح أسرار ملكوت الله لليهود ، وليس لسكان الجليل ، وبالتالي ، بطبيعة الحال ، يتخذون طابعا رتيبا.

يُقال أن الخطب التي استشهد بها يوحنا لا ترتبط بالأحداث الموصوفة في إنجيل يوحنا. لكن مثل هذا البيان غير صحيح تمامًا: إنه في يوحنا أن كل خطاب للمسيح له دعم قوي في الأحداث السابقة ، حتى يمكن للمرء أن يقول - إنه سببها. هذا ، على سبيل المثال ، هو الحديث عن الخبز السماوي ، الذي تحدثه المسيح عن تشبع الناس بالخبز الأرضي ().

ثم يعترضون قائلين: "كيف استطاع يوحنا أن يتذكر مثل هذه الخطب الكثيرة والصعبة في المحتوى والخطب القاتمة للمسيح حتى شيخوخة ناضجة؟" ولكن عندما يولي الشخص كل اهتمامه لشيء واحد ، فمن الواضح أنه يمسح بالفعل هذا "الشخص" في كل التفاصيل ويضعه في ذاكرته بحزم. من المعروف عن يوحنا أنه في دائرة تلاميذ المسيح وفي الكنيسة الرسولية ، لم يكن له أهمية خاصة وكان رفيقًا صامتًا للرسول بطرس أكثر من كونه شخصية مستقلة. كل حماسة طبيعته - وكان لديه بالفعل مثل هذه الطبيعة () - حوّل كل قدرات عقله وقلبه المتميزين إلى إعادة إنتاج في وعيه وذاكرته أعظم شخصية للإنسان الإلهي. من هذا يتضح كيف يمكنه أن يعيد في إنجيله مثل هذه الخطابات الشاملة والعميقة المضمون للمسيح. بالإضافة إلى ذلك ، كان اليهود القدماء قادرين عمومًا على حفظ المحادثات الطويلة جدًا وتكرارها بدقة حرفيّة. أخيرًا ، لماذا لا نفترض أن يوحنا يمكنه كتابة المحادثات الفردية عن المسيح لنفسه ثم استخدام ما هو مكتوب؟

يسألون: "من أين حصل يوحنا ، صياد بسيط من الجليل ، على مثل هذا التعليم الفلسفي كما وجد في إنجيله؟ ألن يكون من الطبيعي أن نفترض أن الإنجيل الرابع قد كتبه بعض الغنوصيين اليونانيين أو المسيحيين الذين نشأوا حول دراسة الأدب الكلاسيكي؟

يجب الإجابة على هذا السؤال على النحو التالي. أولاً ، ليس لدى جون ذلك التسلسل الصارم وهذا البناء المنطقي للآراء ، الذي يميز النظم الفلسفية اليونانية. بدلاً من الديالكتيك والتحليل المنطقي ، تهيمن على يوحنا خاصية تجميعية للتفكير المنهجي ، تذكرنا بالتأمل الديني اللاهوتي الشرقي بدلاً من الفلسفة اليونانية (البروفيسور موريتوف. أصالة محادثات الرب في الإنجيل الرابع ، الحق ، المراجعة ، 1881. سبتمبر ، ص 65 وما يليها). لذلك ، يمكن القول أن جون يكتب بصفته يهوديًا متعلمًا ، وتم حل مسألة المكان الذي يمكن أن يحصل فيه على مثل هذا التعليم اليهودي بشكل مرضٍ تمامًا من خلال اعتبار أن والد جون كان رجلاً ثريًا إلى حد ما (كان لديه عماله) وبالتالي يمكن لكل من ابنيه ، يعقوب ويوحنا ، تلقي تعليم جيد في ذلك الوقت في أي من المدارس الحاخامية في القدس.

ما يربك بعض النقاد هو التشابه الملحوظ في مضمون وأسلوب خطابات المسيح في الإنجيل الرابع وفي رسالة يوحنا الأولى. يبدو كما لو أن يوحنا نفسه قد ألف كلمات الرب ... لذلك يجب أن يقال إن يوحنا ، بعد أن انضم إلى صفوف تلاميذ المسيح في شبابه الأول ، استوعب بشكل طبيعي أفكاره وطريقة تعبيرها. إذن ، لا تمثل خطب المسيح في يوحنا استنساخًا حرفيًا لكل ما قاله المسيح في حالة أو أخرى ، ولكنها تمثل نقلًا مختصرًا لما قاله المسيح بالفعل. علاوة على ذلك ، كان على يوحنا أن ينقل خطب المسيح ، التي نطق بها بالآرامية ، باليونانية ، مما أجبره على البحث عن المنعطفات والتعبيرات الأكثر ملاءمة لمعنى كلام المسيح ، بحيث يكون التلوين الذي كان يميز كلام يوحنا نفسه. تم الحصول عليها بشكل طبيعي في خطابات المسيح. أخيرًا ، هناك فرق لا شك فيه بين إنجيل يوحنا ورسوله الأولى ، أي بين كلام يوحنا نفسه وخطابات الرب. وهكذا ، غالبًا ما يتم الحديث عن خلاص الناس بدم المسيح في الرسالة الأولى من يوحنا وهو صامت في الإنجيل. بالنسبة لشكل عرض الأفكار ، نجد في الرسالة الأولى تعليمات ومقتضيات مختصرة ومقسمة في كل مكان ، وفي الإنجيل - خطب كبيرة كاملة.

في ضوء كل ما قيل ، وعلى النقيض من تأكيدات النقد ، يبقى فقط الموافقة على المواقف التي عبر عنها البابا بيوس العاشر في "منهج" في 3 يوليو 1907 ، حيث يعترف البابا بأنه هرطقة. الحداثيون أن إنجيل يوحنا ليس تاريخًا بالمعنى الصحيح للكلمة ، ولكنه تفكير صوفي حول حياة المسيح ، وأنه ليس شهادة حقيقية للرسول يوحنا عن حياة المسيح ، بل هو انعكاس لهؤلاء. آراء حول شخص المسيح التي كانت موجودة في الكنيسة المسيحية بحلول نهاية القرن الأول الميلادي.

الدليل الذاتي للإنجيل الرابع

يُعرِّف كاتب الإنجيل نفسه بوضوح بأنه يهودي. إنه يعرف كل العادات والآراء اليهودية ، وخاصة آراء اليهودية آنذاك حول المسيح. علاوة على ذلك ، يتحدث عن كل ما كان يحدث في ذلك الوقت في فلسطين كشاهد عيان. ومع ذلك ، إذا انفصل نوعًا ما عن اليهود (على سبيل المثال ، قال "عيد اليهود" ، وليس "عيدنا") ، فهذا يرجع إلى حقيقة أن الإنجيل الرابع قد كُتب ، بلا شك ، بالفعل عندما انفصل المسيحيون تمامًا عن اليهود. بالإضافة إلى ذلك ، كُتب الإنجيل خصيصًا للمسيحيين من الأمم ، ولهذا السبب لم يستطع المؤلف التحدث عن اليهود على أنهم شعب "له". تم تحديد الموقع الجغرافي لفلسطين في ذلك الوقت أيضًا بأعلى درجة بدقة وتفصيل. لا يمكن توقع ذلك من كاتب عاش ، على سبيل المثال ، في القرن الثاني.

كشاهد على الأحداث التي وقعت في حياة المسيح ، يظهر كاتب الإنجيل الرابع نفسه بشكل أكبر في الدقة الزمنية الخاصة التي يصف بها وقت هذه الأحداث. إنه لا يحدد فقط الأعياد التي ذهب فيها المسيح إلى القدس - وهذا مهم لتحديد مدة خدمة المسيح العامة ، ولكن حتى الأيام والأسابيع التي سبقت وبعد هذا الحدث أو ذاك ، وأخيراً ، في بعض الأحيان ، ساعات الأحداث. كما يتحدث بدقة عن عدد الأشخاص والأشياء المعنية.

كما أن التفاصيل التي قدمها المؤلف عن الظروف المختلفة لحياة المسيح تعطي سببًا لاستنتاج أن المؤلف كان شاهد عيان على كل ما يصفه. علاوة على ذلك ، فإن السمات التي يميز بها المؤلف الأشكال آنذاك مميزة لدرجة أن شاهد عيان فقط يمكنه أن يشير إليها ، علاوة على ذلك ، فقد فهم جيدًا الاختلافات التي كانت موجودة بين الأحزاب اليهودية آنذاك.

تتضح حقيقة أن كاتب الإنجيل كان رسولًا من بين الـ 12 من الذكريات التي يرويها عن العديد من ظروف الحياة الداخلية لدائرة 12. إنه يعرف جيدًا كل الشكوك التي أزعجت تلاميذ المسيح ، كل أحاديثهم فيما بينهم ومع معلمهم. في الوقت نفسه ، لا يسمي الرسل بالأسماء التي أصبحوا معروفين بها فيما بعد في الكنيسة ، ولكن من خلال الأسماء التي حملوها في دائرة أصدقائهم (على سبيل المثال ، دعا بارثولوميو نثنائيل).

كما أن موقف المؤلف من المتنبئين بالطقس لافت للنظر أيضًا. إنه يصحح بجرأة شهادة الأخير في العديد من النقاط بصفته شاهد عيان ، الذي يتمتع ، علاوة على ذلك ، بسلطة أعلى منها: فقط مثل هذا الكاتب يمكنه التحدث بجرأة دون خوف من إدانة جانب أي شخص. علاوة على ذلك ، كان هذا بلا شك رسولًا من أقرب المقربين للمسيح ، لأنه يعرف الكثير مما لم يُعلن للرسل الآخرين (انظر).

من كان هذا الطالب؟ إنه لا يسمي نفسه بالاسم ، ومع ذلك ، يصف نفسه بأنه تلميذ الرب المحبوب (). هذا ليس الرسول بطرس ، لأن بطرس يُدعى بالاسم في كل مكان في الإنجيل الرابع ويتم تمييزه مباشرة عن التلميذ الذي لم يذكر اسمه. من أقرب التلاميذ ، بقي اثنان - يعقوب ويوحنا ابنا زبدي. لكن من المعروف عن يعقوب أنه لم يغادر الدولة اليهودية وعانى من استشهاد مبكرًا نسبيًا (41). في هذه الأثناء ، كتب الإنجيل بلا شك بعد الأناجيل السينوبتيكية وربما في نهاية القرن الأول. يمكن التعرف على يوحنا وحده باعتباره أقرب رسول للمسيح ، الذي كتب الإنجيل الرابع. يطلق على نفسه اسم "طالب آخر" ، ويضيف دائمًا مقالة التعريف (μ μαθητής) إلى هذا التعبير ، قائلاً بوضوح بهذا أن الجميع يعرفه ولا يمكن أن يخلط بينه وبين أي شخص آخر. بتواضعه ، لم يذكر اسم والدته سالومي ولا أخيه يعقوب (). وحده الرسول يوحنا يمكنه فعل ذلك ، لأن أي كاتب آخر سيذكر بالاسم واحدًا على الأقل من أبناء زبدي. يعترضون: "لكن الإنجيلي متى وجد أنه من الممكن أن يذكر اسمه في إنجيله" ()؟ نعم ، لكن في إنجيل متى ، تختفي شخصية الكاتب تمامًا في التصوير الموضوعي لأحداث قصة الإنجيل ، في حين أن للإنجيل الرابع طابع شخصي واضح ، وقد أراد كاتب هذا الإنجيل ، إدراكًا لذلك ، أن يترك. اسمه في الظل ، والذي كان الجميع يطلب ذكرى بالفعل.

لغة وعرض الإنجيل الرابع

تظهر لغة وطريقة تقديم الإنجيل الرابع بوضوح أن كاتب الإنجيل كان يهوديًا فلسطينيًا وليس يونانيًا ، وأنه عاش في نهاية القرن الأول. في الإنجيل ، أولاً وقبل كل شيء ، توجد إشارات مباشرة وغير مباشرة إلى أماكن في الكتب المقدسة للعهد القديم (يمكن رؤية هذا أيضًا في النسخة الروسية من الإنجيل مع فقرات موازية). علاوة على ذلك ، فهو لا يعرف ترجمة السبعين فحسب ، بل يعرف أيضًا النص العبري لأسفار العهد القديم (راجع يوحنا 19 وزك 12 وفقًا للنص العبري). ثم ، "اللدونة الخاصة والتعبير المجازي للكلام ، وهما سمة ممتازة للعبقرية اليهودية ، وترتيب أعضاء الجملة وبنيتها البسيطة ، والتفاصيل الواضحة للعرض ، والوصول إلى الحشو والتكرار ، والكلام هو باختصار ، متشنج ، التوازي بين الأعضاء والجمل الكاملة والتضادات ، ونقص الجسيمات اليونانية في مزيج الجمل "BB وأكثر من ذلك بكثير تشير بوضوح إلى أن الإنجيل قد كتبه يهودي ، وليس يوناني (Bazhenov." خصائص الإنجيل الرابع "، ص 374).

عضو أكاديمية فيينا للعلوم د. مولر (D. التالي: "في نهاية عملي حول المحادثة على الجبل ، درست أيضًا إنجيل يوحنا ، والذي يختلف كثيرًا من حيث المحتوى والأسلوب عن الأناجيل السينوبتيكية ، ولكن لدهشتي الكبيرة وجدت أن قوانين الحكم الستروفيكي هنا بنفس القدر كما في خطب الأنبياء وفي خطاب الجبل وفي القرآن. ألا تدل هذه الحقيقة على أن كاتب الإنجيل كان يهوديًا حقيقيًا نشأ على دراسة أنبياء العهد القديم؟ النكهة اليهودية في الإنجيل الرابع قوية للغاية لدرجة أن أي شخص يعرف اللغة العبرية ولديه الفرصة لقراءة إنجيل يوحنا بترجمة عبرية سيعتقد بالتأكيد أنه يقرأ النص الأصلي وليس الترجمة. يمكن ملاحظة أن كاتب الإنجيل فكر بالعبرية ، لكنه عبر عن نفسه باللغة اليونانية. ولكن هذا هو بالضبط ما كان يجب أن يكتبه الرسول يوحنا ، الذي اعتاد منذ الطفولة التفكير والتحدث باللغة العبرية ، بينما كان يدرس اليونانية بالفعل في مرحلة البلوغ.

كانت اللغة اليونانية للإنجيل أصلية بلا شك ، ولم تُترجم: شهادة آباء الكنيسة ونقص الأدلة من هؤلاء النقاد الذين يريدون لسبب ما التأكيد على أن إنجيل يوحنا كُتب في الأصل باللغة العبرية - كل هذا هو بما يكفي للتأكد من أصالة اليونانية في الإنجيل الرابع. على الرغم من أن مؤلف الإنجيل يحتوي في قاموسه على بعض المصطلحات والتعبيرات من اللغة اليونانية ، إلا أن هذه المصطلحات والعبارات لا تقل قيمة عن عملة ذهبية كبيرة ، والتي عادة ما يحسبها كبار الملاك. من وجهة نظر تكوينها ، فإن لغة الإنجيل الرابع لها طابع مشترك في كل شيء κοινή διάλεκτος. توجد هنا كلمات عبرية ولاتينية وبعض المصطلحات الخاصة بهذا الإنجيل فقط. أخيرًا ، تُستخدم بعض الكلمات في يوحنا بمعنى خاص ليس من سمات كتابات العهد الجديد الأخرى (على سبيل المثال ، ، ἀγαπάω ، ἰουδαῖοι ، ζωή ، وما إلى ذلك ، سيتم الإشارة إلى معناها عند شرح نص الإنجيل. ). فيما يتعلق بالقواعد اللغوية والنحوية ، فإن لغة الإنجيل الرابع لا تختلف عمومًا عن قواعد κοινή διάλεκτος ، على الرغم من وجود بعض الميزات (على سبيل المثال ، استخدام المقالة ، وتكوين المسند في الجمع مع موضوع المفرد ، وما إلى ذلك).

من الناحية الأسلوبية ، يتميز إنجيل يوحنا بالبساطة في بناء العبارات ، ويقترب من بساطة الكلام العادي. هنا نجد في كل مكان جمل مجزأة قصيرة متصلة ببعض الجسيمات. لكن هذه التعبيرات المختصرة غالبًا ما تنتج انطباعًا قويًا بشكل غير عادي (خاصة في المقدمة). لإعطاء قوة خاصة لتعبير مشهور ، وضعه يوحنا في بداية العبارة ، وأحيانًا لا يتم ملاحظة التسلسل في بنية الكلام (على سبيل المثال ،). إن قارئ إنجيل يوحنا مندهش أيضًا من كثرة الحوارات غير العادية التي ينكشف فيها هذا الفكر أو ذاك. أما بالنسبة إلى حقيقة أنه في إنجيل يوحنا ، على عكس الأناجيل السينوبتيكية ، لا توجد أمثال ، يمكن تفسير هذه الظاهرة بحقيقة أن يوحنا لم يعتبر أنه من الضروري تكرار تلك الأمثال التي سبق ورودها في الأناجيل السينوبتيكية. . لكن لديه شيء يذكرنا بهذه الأمثال - هذه قصص رمزية وصور مختلفة (على سبيل المثال ، التعبيرات التصويرية في محادثة مع نيقوديموس ومع امرأة سامرية ، أو ، على سبيل المثال ، قصة رمزية حقيقية عن الراعي الصالح وباب حظيرة الغنم ). بالإضافة إلى ذلك ، ربما لم يستخدم المسيح الأمثال في حواراته مع اليهود المتعلمين ، وهذه الأحاديث بالتحديد هي التي يستشهد بها يوحنا بشكل أساسي في إنجيله. لم يتناسب شكل المثل مع محتوى خطابات المسيح التي قيلت في اليهودية: في هذه الخطب ، تحدث المسيح عن كرامته الإلهية ، ولهذا كان شكل الصور والأمثال غير مناسب تمامًا - من غير المناسب أن نختتم بالأمثال . كان بإمكان تلاميذ المسيح أيضًا فهم تعاليم المسيح بدون أمثال.

تعليقات على إنجيل يوحنا وكتابات أخرى موضوعها هذا الإنجيل

من بين الأعمال القديمة المكرسة لدراسة إنجيل يوحنا ، كان أول عمل في الوقت الحالي هو عمل فالنتينيان هيراكليون (150-180) ، وقد حفظ أوريجانوس أجزاء منها (هناك أيضًا طبعة خاصة لبروك). يتبع ذلك شرح مفصل للغاية من قبل أوريجانوس نفسه ، والذي ، مع ذلك ، لم يتم حفظه بالكامل (محرر بريشين ، 1903). تأتي بعد ذلك 88 محادثة حول إنجيل يوحنا ، تنتمي إلى القديس يوحنا الذهبي الفم (بالروسية ، ترجمتها أكاديمية سانت بطرسبرغ اللاهوتية ، 1902). نجا تفسير ثيودور أوف موبسويتسكي باللغة اليونانية في أجزاء صغيرة فقط ، ولكن ظهرت الآن بالفعل ترجمة لاتينية للنص السرياني لهذا العمل ، تكاد تعيد إنتاج كل شيء بالكامل. نُشر تفسير القديس كيرلس الإسكندري عام 1910 في أكاديمية موسكو اللاهوتية. ثم هناك 124 خطابًا حول إنجيل يوحنا للمبارك أوغسطينوس (باللاتينية). أخيرًا ، فإن تفسير إنجيل يوحنا ، الذي ينتمي إلى الطوباوية ثيوفيلاكت (الترجمة في أكاديمية قازان اللاهوتية) ، يستحق الاهتمام.

من بين التفسيرات الجديدة لعلماء اللاهوت الغربيين ، تستحق الأعمال التالية الانتباه: توليوك (1857) ، ماير (1902) ، لوثاردت (1876) ، جوديت (1903) ، كيل (1881) ، وستكوت (1882) ، شانز (1885) ، كنابنباور (1906) ، Schlatter (1902) ، Loisy (1903) ، Heitmüller (بواسطة I. Weiss في كتب العهد الجديد ، 1907) ، تزان (1908) ، هولتزمان (1908).

من أبرز أعمال العلماء الغربيين ما يسمى ب. الأعمال التالية مكرسة للتوجيه النقدي لإنجيل يوحنا: بريتشنايدر ، ويس ، شويجلر ، برونو ، باور ، باور ، جيلجينفيلد ، كيم ، توماس ، جاكوبسن ، أو.هولتزمان ، وندت ، فرينبول ، آي. ريفيل ، جريل ، وريدي ، سكوت ، ويلهاوزن وآخرون.من حيث الوقت ، فإن العمل الرئيسي للتوجيه الحرج هو عمل: "Spitta". Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. جوتنجن ، 1910.

في الاتجاه الاعتذاري عن إنجيل يوحنا كتب: بلاك ، ستير ، فايس ، إدرسهايم ("حياة يسوع المسيح" ، الجزء الأول منها ترجم إلى الروسية) ، شستان ، ديلف ، ب.إيوالد ، نسجن ، كلوج ، كاميرلينك ، شلاتر ، ستانتون ، دروموند ، الأحد ، سميث ، بارت ، جوبل ، ليبين. لكن يجب استخدام هذه الأعمال بحذر ...

يوجد في الأدبيات اللاهوتية الروسية العديد من التفسيرات لإنجيل يوحنا ومقالات فردية وكتيبات تتعلق بدراسة هذا الإنجيل. في عام 1874 ، نُشرت الطبعة الأولى من عمل الأرشمندريت (الأسقف لاحقًا) ميخائيل (لوزين) تحت عنوان: "إنجيل يوحنا باللهجة السلافية والروسية مع مقدمات وملاحظات توضيحية مفصلة". في عام 1887 ، ظهرت "تجربة جورجي فلاستوف في دراسة إنجيل القديس يوحنا اللاهوتي" في مجلدين. في عام 1903 ، تم نشر شرح شائع لإنجيل يوحنا ، جمعه رئيس الأساقفة نيكانور (كامينسكي) ، وفي عام 1906 ، تم نشر "تفسير الإنجيل" ، الذي جمعه ب. جلادكوف ، حيث تم شرح إنجيل يوحنا بطريقة شعبية. هناك أيضًا تفسيرات شائعة لإنجيل يوحنا: يوسابيوس ، رئيس أساقفة موغيليف (في شكل محادثات في أيام الأحد والأعياد) ، ورئيس الكهنة ميخائيلوفسكي ، وبوخاريف ، وغيرهم. إن أفضل دليل للتعرف على ما كتب عن إنجيل يوحنا قبل عام 1893 هو "مجموعة مقالات عن القراءة التفسيرية والبنيوية ، أربعة أناجيل" لم. الأدبيات اللاحقة حتى عام 1904 حول دراسة إنجيل يوحنا أشار إليها البروفيسور. بوغداشيفسكي في الموسوعة اللاهوتية الأرثوذكسية ، المجلد السادس ، ص. 836-837 وجزئياً الأستاذ. ساجاردا (المرجع نفسه ، ص 822). من أحدث الأدبيات الروسية حول دراسة إنجيل يوحنا ، تستحق الأطروحات اهتمامًا خاصًا: I. Bazhenova "توصيف الإنجيل الرابع من حيث المحتوى واللغة فيما يتعلق بمسألة أصل الإنجيل" ، 1907 ؛ Znamensky "تعليم الرسول المقدس يوحنا اللاهوتي في الإنجيل الرابع لوجه يسوع المسيح" ، 1907 ؛ الأستاذ. "الخدمة العامة للرب يسوع المسيح" اللاهوتية ، 1908 ، الجزء الأول.

) المسيح لم يذهب إلى القدس مرة أخرى ، هذا هو عيد الفصح الثالث من خدمته العامة. في عيد المظال ، يتحدث في القدس () ، ثم يقضي شهرين في بيريا وفي ديسمبر ، في عيد تجديد الهيكل ، يأتي مرة أخرى إلى القدس (). ثم سرعان ما غادر المسيح مرة أخرى إلى بيريا ، حيث ظهر لفترة قصيرة في بيثاني (). من بيت عنيا حتى الفصح الرابع ، بقي في أفرايم ، حيث أتى في الفصح الأخير ، الرابع ، إلى أورشليم ، ليموت هنا على أيدي الأعداء. وهكذا ، يذكر يوحنا أعياد الفصح الأربعة ، والتي يكمن في دائرتها تاريخ الخدمة العامة ليسوع المسيح ، والتي استمرت على ما يبدو أكثر من ثلاث سنوات.

الأحدث في الوقت المناسب هو عمل Lepin`a. La valeur Historique du VI-e Evangile 2 vol. باريس ، 1910 ، 8 فرنكات.

جوهر وحقيقة إنجيل كلمة الحياة (١-٤). نور الله (5). طبيعة وشروط شركة المسيحيين مع الله والمسيح (٦-١٠).

1 يوحنا 1: 1. حول ما كان منذ البداية ، وما سمعناه ، وما رأيناه بأعيننا ، وما نظرنا إليه وما لمسته أيدينا ، حول كلمة الحياة -

1 يوحنا 1: 2. لأن الحياة قد ظهرت ، وقد رأينا ونشهد ونعلن لكم هذه الحياة الأبدية التي كانت مع الآب وظهرت لنا ،

1 يوحنا 1: 3. نعلن لكم ما رأيناه وسمعناه ، حتى يكون لكم أيضًا شركة معنا: وشركتنا مع الآب ومع ابنه يسوع المسيح.

1 يوحنا 1: 4. ونكتب لك هذا حتى تكتمل فرحتك.

يعبر الرسول عن فكره في فترة صعبة إلى حد ما ، ويبدأ رسالته بشهادة: نعلن (απαγγέλλομεν) أو نكتب إليك عن كلمة الحياة (περί τού λόγου τής Ζωής) ، والتي كانت منذ البداية (ό ήν άπ᾿) αρχής) ، التي سمعناها ، والتي رأيناها بأعيننا ولمستها أيدينا. كما رأينا ، في العصور القديمة ، لوحظ تشابه وثيق بين بداية الرسالة وبداية الإنجيل ، وهذا التشابه ، في رأي معلمي الكنيسة القدامى ، يدل على شدة موضوع الكتابات والتعليم. عن الله الكلمة أو الكلمة الإلهية. إن "كلمة الحياة" هنا ، خلافًا لرأي بعض المفسرين (وستكوت ، ودسترديك ، وآخرين) ، لا تعني فقط التعليم الإلهي الذي أعلنه المسيح المخلص للناس (راجع فيلبي 2:16) ، بل هو كذلك تحديدًا. اسم الله الكلمة ، كما هو موضح في البناء (περί - في الرسول يوحنا ، يتم استخدامه عادةً من الجنس. السقوط. الشخص ، انظر 1 يوحنا 1:15 ، 22 ، 47 ، 2 ، إلخ) ، وسياق خطاب الرسول: فقط عن الكلمة الإلهية الشخصية أو الله-الإنسان.يمكن للرسول عن نفسه وعن الرسل الآخرين أن يقول: "لقد سمعنا ، ورأينا بأعيننا ، ونظرنا ، ولمست أيدينا" ، وفي . 2 يشهد الرسول أن هذه الحياة - الحياة الأبدية للإنسان - كانت مع الآب وظهرت لنا ، وهذا يذكرنا تمامًا بكلمات القديس بطرس. قال الرسول يوحنا عن الكلمة الإلهية - المسيح في الإنجيل: "فيه كانت الحياة والحياة نور الإنسان" (يو 1 ، 4). إن استخدام الرسول في الرسالة لنفس الكلمات والتعابير الموجودة في الإنجيل ، والتي هي: λόγος ، ζωή ، ήν ، ، هو أكثر تقاربًا أو هوية للمفاهيم وعلاقتها بنفس الموضوع الرئيسي - الله. كلمة. دون أن نكرر هنا ما قيل في الملاحظات على إنجيل يوحنا 1 ، نلاحظ فقط أن تسمية ابن الله باعتباره اللوغوس في كل من الإنجيل والرسالة لم يكن مسألة تكهنات مستقلة للرسول ، ولكن تم الكشف عنها للعير في وحي متعمد خارق للطبيعة (انظر القس 19: 13). يتم التعبير عن الوجود الأبدي لله الكلمة في المقطع قيد النظر من خلال الكلمات ήν απ᾿ αρχής ، كما في الإنجيل: εν αρχή ήν ، "من البداية" ، وكذلك "في البداية" تعني قبل بداية الوقت ، خلاف ذلك بدون بداية وغير محدود ، وبالتالي ، أبدي. وبالمثل ، فإن "الكلمة: لم تكن تعني وجودًا مؤقتًا ، بل الوجود المستقل لموضوع معروف ، بداية وأساس كل شيء حصل على الوجود ، بحيث لا يمكن أن يكون هذا الأخير إلى الوجود بدونه" (الطوباوي ثيوفيلوس).

يُظهر القديس بطرس الأصالة الكاملة لكرازة الإنجيل للرسل عن الله الكلمة. يشير الرسول إلى اكتمال معرفة الرسل بالله-الإنسان ، دون إمكانية الشك ، بناءً على الخبرة الروحية والحسية الشاملة الرسولية: جميع الحواس الخارجية وجميع القوى الروحية الداخلية للإنسان. شارك الرسل في الفهم التجريبي لله الكلمة ، الذي ظهر في الجسد: "لقد لمسوا ولمسهم الذهني وفي نفس الوقت حسيًا ، كما فعل توما بعد القيامة على سبيل المثال. لأنه كان واحدًا وغير قابل للتجزئة ، واحدًا واحدًا - مرئيًا وغير مرئي ، يمكن احتضانه وهائل ، مصونًا وملموسًا ، يتحدث كإنسان ، ويعمل عجائب مثل الله "(ثيوفيلوس).

كلمة الالهيه في الرسول هنا في الفن. الأول ، يسمى كلمة الحياة ، و v. الثاني - الحياة (ή ζωή) التي كانت مع الآب وظهرت للناس ، الحياة الأبدية (τήν ζωήν τήν αιώνιον) ، التي أعلنها الرسل ومنهم القديس. جون. في الفن. 3 و 4 ، الهدف من كل من الوعظ بشكل عام والرسالة الحالية هو أن يكون لدى المسيحيين كلمة رسولية (κοινωνίαν) مبشرة ومكتوبة (κοινωνίαν) ليس فقط مع الرسل ، ولكن من خلالهم - ومع الله الآب ويسوع المسيح : "من خلال الكلمة نقبلكم كمشاركين فيما رأيناه وسمعناه ، لذلك لدينا أنتم شركاء في الآب وابنه يسوع المسيح ، وبعد أن قبلنا هذا ، نحن ، بصفتنا الذين يتمسكون بالله ، يمكننا أن نمتلئ بفرح "(المبارك ثاوفيلس). وهكذا ، في الرسالة ، تنكشف عقيدة الكلمة الإلهية أساسًا من جانب الحياة الأبدية الأبدية المباركة ، التي ينبع مصدرها في الله الكلمة ، ومن جانب شركة المسيحيين مع هذا المصدر الأصلي لكل الحياة. . إذا كان إنجيل يوحنا يكشف عن العقيدة الفعلية لشخص الله ، كلمة يسوع المسيح ، فإن الرسالة تعطي تطبيق هذه العقيدة في الحياة ؛ على أساس اللاهوت الحقيقي والإيمان بيسوع المسيح ، باعتباره كلمة الله المتجسد ، فإنه يخلق حياة كل فرد. كنيسة المسيحلإحضار الجميع إلى الحياة الأبدية ، إلى النعيم الأبدي في الشركة مع الله.

1 يوحنا 1: 5. وهذه هي الرسالة التي سمعناها منه ونعلنها لكم: الله نور ، وفيه لا ظلمة البتة.

إن جوهر الإنجيل الذي جلبته كلمة الله المتجسد إلى الأرض ، والذي سمع منه الرسل وأعلنه للناس ، يعبر الرسول يوحنا هنا في شكل قول مأثور موجز مع معارضة الأفكار الإيجابية والسلبية (متناقضة) التوازي): "الله نور ولا ظلام فيه". إذا حكمنا من خلال الطبيعة المأثورة لهذا التعبير ، بل وأكثر من ذلك من خلال الشهادة المباشرة للرسول: "لقد سمعنا منه" ، يمكن للمرء أن يعتقد أنه تم استنساخ قول دقيق هنا ، وكلمات المخلص نفسه هي واحدة من تلك الكلمات غير القليلة من agraphs (άγραφα) - أقوال لم تُسجل في إنجيل اللوردات تم حفظها فقط في كتابات الرسل (هذا هو قول الرب الذي نقله الرسول بولس في خطابه إلى رعاة أفسس: "إن العطاء أكثر من العطاء. تلقي "أعمال 20:35) أو في الآثار اللاحقة لتقليد الكنيسة المسيحية. ومع ذلك ، من الممكن ، كما يقترح بعض المفسرين ، أن القول قيد النظر هو تعميم أو اختزال أو تذكير بعدة أقوال مماثلة للمسيح المخلص عن نفسه كما عن النور (يوحنا 8:12 ، 9: 5) ، التي عبر عنها الرسول نفسه في قول مأثور.

على أي حال ، فإن الافتراض: "الله نور" هو أحد التعبيرات التي يستخدمها القديس. يوحنا ، الذي يصف كيان الله ، وهما: "الله روح" (يوحنا 4:24) و "الله محبة" (يوحنا الأولى 4: 8): إذا تحدث كتّاب العهد الجديد الآخرون عن خصائص الله وأفعاله ، ثم سانت. يقول يوحنا أنه يوجد الله في كيانه. إن المفهوم الأساسي الذي يطلقه اسم النور على الله هو مفهوم الكمال الأخلاقي المطلق ، راجع. يعقوب 1:17 ، أكمل قداسة. كما هو الحال في العالم المرئي ، فإن الضوء هو العنصر الأكثر امتيازًا والأكثر فائدة ، فهو ينير ويدفئ ويحيي كل شيء ، لذا فإن "النور" في الله هو كلي وكمال كماله الإلهية - القداسة والحكمة والمعرفة المطلقة والنعمة ، إلخ. وفقًا لأن الله هو كل شيء في العالم. ينير وينير وينشط ويقود إلى النعيم. ولا يوجد نقص في أي من خصائص الله هذه ، ولا يوجد ظل في النور الأبدي لكينونة الله. "إذن فهو نور ، ولا ظلمة فيه ، إلا نور روحي ، يجذب أعين الروح إلى بصره ، ويبتعد عن كل شيء ماديًا ، ويثير الشهوة إليه وحده بأقوى المحبة. يقصد بالظلمة إما الجهل أو الخطيئة ، لأنه لا يوجد في الله جهل ولا خطيئة ، لأن الجهل والخطيئة يحدثان (فقط) في المادة وفي شخصيتنا ... وأن الرسول يدعو الظلمة خطيئة ، وهذا واضح من رسالته. يقول الإنجيل: "والنور يضيء في الظلمة ، والظلمة لم تدركه" (يوحنا 1: 5) ، حيث يدعو طبيعتنا الخاطئة بالظلام ، الذي ، في كل ميله إلى السقوط ، يخضع لإبليس الحسد. الذي يقودنا إلى الخطيئة. لذلك ، فإن النور ، المتحد بطبيعتنا ، مدرك للغاية ، أصبح بعيد المنال تمامًا بالنسبة للمُجرب ، لأنه لم يخطئ (إشعياء 53: 9).

من التعليم عن الله كنور ، يستخلص الرسول أيضًا نتيجتين أخلاقيتين وعملية: أ) حول حاجة المسيحيين إلى السير في إيمان الحق والطهارة ، والاعتراف بخطاياهم والاعتراف بها ، والتطهير بدم الفادي. (1 يوحنا 1: 6 ، 2: 2) و ب) واجبهم في حفظ وصايا الله ، وخاصة وصية المحبة (يوحنا الأولى 2: 3-11).

١ يوحنا ١: ٦. إذا قلنا لنا شركة معه وسلكنا في الظلمة ، فإننا نكذب ولا نسلك في الحق ؛

1 يوحنا 1: 7. ولكن إذا سلكنا في النور كما هو في النور ، فعندئذ تكون لنا شركة مع بعضنا البعض ، ودم يسوع المسيح ابنه يطهرنا من كل خطيئة.

يجب على كل مسيحي ، كعضو في ملكوت الله ، أن يعيش في شركة مع الله. لكن الشرط الضروري لذلك هو أن يسير المسيحي في ضوء الحق والقداسة. في غياب هذه الشروط ، يكون المسيحي مخطئًا أو سيسمح بالخداع الواعي ، معتبراً أنه يقف في شركة مع الله - نور الحقيقة والقداسة. من الواضح أن حدة اللهجة تشير إلى أن الرسول كان يدور في ذهنه بعض المعلمين الكذبة الذين شوهوا المفهوم الحقيقي لجوهر الحياة المسيحية والشركة مع الله. "لذلك عندما نأخذك في شركة مع الله ، الذي هو نور ، وفي هذا النور ، كما هو موضح ، لا يوجد ظلمة ولا يمكن أن يكون ؛ إذن ، بصفتنا شركاء في النور ، يجب ألا نقبل الظلمة في أنفسنا ، حتى لا نعاقب على الأكاذيب ، ومع الكذب حتى لا نقطع من الشركة مع النور "(الطوباوي ثيوفيلوس). إن الشركة الحقيقية مع الله ، والسير الحقيقي في النور وفقًا لقانون التشبه بالله ، تتجلى بالضرورة في الشركة مع الجيران ، في المحبة الأخوية. لكن مصدر القوة المليئة بالنعمة للسير في ضوء الشركة مع الله والجيران يكمن فقط في فداء العالم كله بدم ابن الله. "لن يجرؤ أي شخص يحب الحق ويحاول أن يكون صادقًا على القول إنه بلا خطيئة. لذلك ، إذا كان هذا الخوف قد استولى عليه أحد ، فلا يفقد قلبه: لأن من دخل في شركة مع ابنه يسوع المسيح ، فقد تطهّر بدمه ، وسفك من أجلنا "(الطوباوي ثاوفيلس).

١ يوحنا ١: ٨. إذا قلنا أنه ليس لنا خطية ، فإننا نخدع أنفسنا ، والحق ليس فينا.

١ يوحنا ١: ٩. إذا اعترفنا بخطايانا ، فإنه ، كونه أمينًا وعادلاً ، سيغفر لنا خطايانا ويطهرنا من كل إثم.

١ يوحنا ١:١٠. إذا قلنا إننا لم نخطئ ، فإننا نقدمه ككذب ، وكلمته ليست فينا.

بالفعل في آخر كلمات الفن. في اليوم السابع ، أعرب الرسول عن فكرة أن الخطيئة تعمل أيضًا في المسيحيين ، وأنهم جميعًا بحاجة إلى قوة دم المسيح التطهيرية. الآن ، مع الأخذ في الاعتبار ، ربما ، المعلمين الكذبة الذين رفضوا هذه الحقيقة ، يثبت الرسول بمثابرة خاصة حاجة جميع المسيحيين إلى إدراك فساد طبيعتهم وميلهم إلى الخطيئة. إن الافتقار إلى هذا الوعي ، بل وغيابه الكامل ، لا يؤدي فقط إلى خداع الذات الخبيث (الآية ٨) ، بل يؤدي أيضًا - في النهاية - إلى إنكار عمل المسيح الفدائي ، وإلى الاعتراف حتى بضلال الذات. الله نفسه كاذب (الآية 10) ، لأنه إذا كان الناس أنفسهم بلا خطيئة ، فإن الفداء والفادي لا داعي لهما ، وكلمات الكتاب المقدس عن الحاجة إلى كل الفداء ستكون خاطئة. لكن الرسول ينكر ويدين بكل حزم خداع الذات وادعاء عدم الخطيئة الكاملة ، في نفس الوقت يحل السؤال الطبيعي: كيف يمكن التوفيق بين الحالة الخاطئة للمسيحي والمتطلب الضروري للشركة مع الله ، الذي هو نور؟ الجواب على هذا الحيرة قدمه الرسول في v. 9 بمعنى أن شرط ضروريإن شراكتنا مع الله في حضور خطيتنا التي لا شك فيها هي الاعتراف ، أي الاعتراف الصريح والحاسم والمستمر بخطايانا: الظلام. أن الاعتراف بالخطايا لا يمكن حصره في وعي داخلي واحد ، بل يجب أن يكون مصحوبًا باعتراف خارجي أو حكم ذاتي مفتوح أمام الله وأمام شاهد عينه الله لربط خطايا البشر وحلها (يوحنا 20: 22-23. ) ، هذا ما تم اقتراحه بالفعل من خلال المعنى واستخدام العهد الجديد لمصطلح ομολογεϊν ، والذي يتضمن فكرة الكلام الخارجي أو التعبير عن واحد أو آخر قبل الناس (راجع متى X: 32-33 ؛ يو 1: 20 ). "ما أعظم نبيل من الاعتراف ، يتضح من الكلمات التالية:" قل لك خطاياك أولاً ، لتبرر "(أشعث 42-26) (الطوباوي ثاوفيلس). عندما نفي بالشرط المطلوب - الاعتراف بالخطايا - فإن الله ، وفقًا لتأكيد الرسول ، سيغفر بالتأكيد خطايا التائب (المجد. "اغفر خطايانا") ويطهر الخاطئ داخليًا من الإثم ("طهّرنا من كل إثم "). هذا هو كلا من أمانة الله وبره. "الله أمين ، هذا هو مثل الحق. لأن كلمة "مخلص" لا تُستخدم فقط من شخص يؤتمن عليه شيء ما ، ولكن أيضًا من شخص هو نفسه مخلص جدًا ، والذي ، بأمانة خاصة به ، يمكن أن يجعل الآخرين كذلك. بهذا المعنى ، الله أمين ، وهو بار بمعنى أن الذين يأتون إليه ، مهما كانوا خطاة ، لا يبتعد (يوحنا 6:37) (الطوباوي ثاوفيلس).

العثور على خطأ في النص؟ حدده واضغط: Ctrl + Enter

جدول المحتويات: ؛ ؛ ؛ ؛ ؛ .

مقدمة

هذه الرسالة للرسول يوحنا لها طابع خاص. إنه يتحدث عن الحياة الأبدية ، التي ظهرت في يسوع ووهبت لنا ، الحياة التي كانت مع الآب والتي في الابن. في هذه الحياة يتمتع المؤمنون بشركة مع الآب ، مرتبطين بالآب من خلال روح التبني ، وبالعلاقة مع الآب والابن. إن الشخصية الإلهية هي التي تختبر هذه العلاقة ، لأن هذه الشركة تأتي من الله نفسه.

تم التأكيد على نقطتين في الفصل الأول ، وهما الشركة مع الآب والابن ، وأن هذه الشركة يجب أن تتوافق مع جوهر شخصية الله. اللحظة الحاسمة للفصل الثاني هي اسم الآب. بعد ذلك ، فإن ما هو الله بالضبط هو الذي يختبر حقيقة الحياة المعطاة لنا.

إذا تحدثنا عن رسائل الرسول بولس ، على الرغم من أنها تتحدث عن الحياة الأبدية ، فإنها تضع أساسًا أمام المسيحيين الحق فيما يتعلق بهذه الوسائل التي تساعد على الوقوف أمام الله الذي يقبله ويبرره. تخبرنا الرسالة الأولى ليوحنا عن الحياة التي تأتي من الله من خلال يسوع المسيح. يقدم لنا يوحنا الله الآب المعلن في الابن والحياة الأبدية فيه. يقدمنا ​​بولس أمام الله كأبناء من خلال المسيح. أنا أتحدث عما يميزهم. كل مؤلف ، على التوالي ، يتعامل مع نقاط مختلفة.

وهكذا ، فإن الحياة الأبدية التي تظهر في شخص يسوع هي ثمينة للغاية لدرجة أن الرسالة المقدمة إلينا في هذا الصدد لها سحر خاص. وأنا أيضًا ، عندما أوجه عيني إلى يسوع ، عندما أفكر في كل تواضعه ، ونقاوته ، ورحمته ، وحنانه ، وصبره ، وتفانيه ، وقداسته ، ومحبته ، الغياب التامالأنانية والمصلحة الذاتية ، أستطيع أن أقول إن هذه هي حياتي. هذه نعمة لا حد لها. من الممكن أن تكون هذه الحياة مخبأة في داخلي ، لكن مع ذلك صحيح أن هذه هي حياتي. أوه ، كيف أبتهج عندما أراها! كيف بارك الله في ذلك! أوه ، يا لها من راحة البال! يا لها من فرحة القلب النقية! وفي الوقت نفسه ، يصبح يسوع نفسه موضوع عواطفي ، ويتشكل كل حبي على أساس هذا الشيء المقدس. وهذا مهم للغاية بالمعنى الأخلاقي ، لأن سبب فرحتي ، بهجتي هو بالضبط فيه ، وليس في نفسي.

1 يوحنا 1

دعنا نعود إلى رسالتنا. كان هناك العديد من الإدعاءات لعالم جديد ، لوجهات نظر أوضح. قيل أن المسيحية كانت جيدة جدًا في شكلها الأصلي ، لكنها نمت وظهر نور جديد ، متجاوزًا تلك الحقيقة القاتمة.

إن شخص ربنا ، التجلي الحقيقي للحياة الإلهية ، قد بدد كل هذه الإدعاءات العظيمة ، هذا التمجيد للعقل البشري ، تحت تأثير الشيطان ، الذي لا يسعه إلا أن يحجب الحقيقة ويعيد الناس إلى الظلمة من جديد. الذي جاءوا هم أنفسهم.

يتحدث الرسول يوحنا عما كان منذ البداية (أي عن المسيحية في شخص المسيح): "ما سمعناه ، ما رأيناه بأعيننا ، ما نظرنا إليه وما لمسته أيدينا ، عن كلمة الحياة - لقد ظهرت الحياة ". ظهرت الحياة التي كانت مع الآب للتلاميذ. هل يمكن أن يكون هناك شيء أكثر كمالا وأجمل وأكثر معجزية في عيني الله من المسيح نفسه من تلك الحياة التي كانت مع الآب وظهرت بكل كمالها في شخص الابن؟ بمجرد أن يصبح شخص الابن موضوع إيماننا ، سنشعر بالكمال الذي كان منذ البداية.

حقًا ، إن شخص الابن ، الحياة الأبدية الظاهرة في الجسد ، هو موضوع هذه الرسالة التي نفكر فيها.

الوعد المشروط بالناموس والحياة تأتي في النعمة - المُخلِّص المقدَّم قبل كشف جوهر الله

لذلك ، تظهر النعمة هنا فيما يتعلق بالحياة ، بينما يقدمها بولس فيما يتعلق بالتبرير. وعد الناموس بالحياة من أجل الطاعة ، لكن الحياة ظهرت في شخص يسوع ، بكل كمالها الإلهي ، في تجلياتها البشرية. أوه ، كم هي ثمينة حقيقة أن هذه الحياة التي كانت مع الآب ، والتي كانت في يسوع ، قد أُعطيت لنا الآن! ما هي العلاقة التي تضعنا بها مع الآب والابن نفسه بقوة الروح القدس! هذا ما يظهره لنا الروح هنا. ولاحظ أن كل شيء هنا من النعمة. علاوة على ذلك ، نلاحظ أنه يختبر كل مظاهر الصداقة مع الله ، مُظهِرًا شخصية الله المتأصلة ، والتي لن يغيرها أبدًا. ولكن قبل الشروع في القيام بذلك ، فهو يمثل المخلص نفسه وبالتالي يقدم شركة مع الآب والابن دون شك ودون أي تغيير. هذا هو موقفنا وفرحنا الأبدي.

رأى الرسول تلك الحياة ، بلمسها بيديه ، وكتب للآخرين ، معلنًا ذلك ، حتى يكون لهم أيضًا شركة معه ، ومعرفة الحياة التي ظهرت على هذا النحو. لذلك ، بما أن هذه الحياة كانت الابن ، فلا يمكن أن نعرف دون معرفة الابن ، أي من كان ، دون الخوض في أفكاره ومشاعره ؛ وإلا فلا يمكن أن يكون معروفًا حقًا. بهذه الطريقة فقط يمكن أن يكون لهم شركة معه - مع الابن. كم هو رائع الخوض في أفكار ومشاعر ابن الله المنحدر من سماء النعمة! والقيام بذلك من خلال التواصل معه - بمعنى آخر ، ليس فقط لمعرفتهم ، ولكن أيضًا لمشاركة هذه المشاعر والأفكار معه. نتيجة لذلك ، هذه هي الحياة.

تم الكشف عن هذه الحياة. لذلك ، لم نعد مضطرين للبحث عنه ، والتلمس خلفه في الظلام ، والبحث عشوائياً في غموض أو شكوك قلوبنا للعثور عليه ، والعمل تحت عبء القانون للحصول عليه. نحن نتأمله ، لقد أُعلن في يسوع المسيح. كل من عنده المسيح.

لا يمكنك أن تكون لديك شركة مع الابن بدون أن تكون لك شركة مع الآب. من رأى الابن فقد رأى الآب أيضًا ، وبالتالي فإن كل من له شركة مع الابن له شركة مع الآب ، لأن أفكاره ومشاعره تتطابق. الابن في الآب والآب فيه. لذلك لدينا شركة مع الآب. وهذا صحيح عندما ننظر إليه بطريقة مختلفة. نحن نعلم أن للآب فرح كامل بالابن. الآن ، بعد أن أعلن الابن ، يسمح لنا أن نبتهج به ، مهما كنا غير مهمين. أعلم أنه عندما أبتهج وأعجب بيسوع ، وتواضعه ، ومحبته لأبيه ولنا ، وعينه النقية وقلبه الصافي المخلص ، أشعر بنفس مشاعر الأب نفسه ، في رأسي نفس الأفكار التي لديه . ابتهج بيسوع الآن ، مثل الآب ، لدي شركة مع الآب. لذلك أنا مع الابن وأعرف الآب. كل هذا ، من وجهة نظر أو أخرى ، ينبع من شخصية الابن. في هذا لدينا فرح كامل. ماذا يمكن أن يكون لنا أكثر من الآب والابن؟ ما الذي يمنح السعادة الكاملة أكثر من وحدة الأفكار والمشاعر والأفراح مع الآب والابن ، من الشركة معهم ، أكثر من فرصة الحصول على الفرح الكامل من هذا؟ وإذا بدا من الصعب تصديق هذا ، فلنتذكر أنه لا يمكن أن يكون الأمر غير ذلك حقًا ، لأنه في حياة المسيح يكون الروح القدس هو مصدر أفكاري ومشاعري وشركتي ولا يمكن للروح القدس أن يلهم أفكارًا أخرى غير أولئك الذين ينتمون إلى الآب والابن. هم واحد في الطبيعة. إن وصفها بأفكار مبهجة هو شيء غني عن الكلام ويجعلها أكثر قيمة. إذا كان الروح المبارك هو مصدر الفكر ، فسيفكر الناس مثله.

الذي كان حياً أتى من الآب جاء بمعرفة الله. سمع الرسول من فم يسوع عن طبيعة الله. هذه المعرفة هي هدية لا تقدر بثمن ، والتي ، مع ذلك ، تختبر الروح. وهذا أيضًا يعلنه الرسول للمؤمنين كأنه من محضر الرب. ومنه علموا أن الله نور ولا ظلام فيه. أما المسيح فقد تكلم عما عرفه وشهد بما رآه. لم يكن أحد في السماء إلا من نزل من السماء. "الله لم يره أحد قط. الابن الوحيد الذي هو في حضن الآب هو قد أظهر ". لا أحد رأى الآب إلا الذي من الله: رأى الآب. لذلك استطاع أن يكشفها بمعرفته الكاملة. الله نور ونقاء كامل يشير في نفس الوقت إلى كل ما هو نقي وكل ما هو غير ذلك على الإطلاق. من أجل التواصل مع النور ، يجب أن يكون المرء هو النور نفسه ، وأن تكون الطبيعة متأصلة فيه ، وأن يكون مستعدًا للكشف عن نفسه في ضوء كامل. لا يمكن أن يرتبط الضوء إلا بما ينبعث منه. إذا تمت إضافة شيء آخر إليه ، فلن يكون الضوء خفيفًا. إنه كامل بطبيعته ، بحيث يستبعد كل ما هو غريب عنه.

نجد أنه عندما تتحدث لنا رسالة يوحنا عن النعمة ، يتحدث المؤلف عن الآب والابن ، ولكن عندما يتحدث عن طبيعة الله أو مسؤوليتنا ، يتحدث الرسول عن الله. جون. 3 و 1 يوحنا. 4 يمكن أن يكون استثناء ، لكنهم ليسوا كذلك. إنها تتعلق بالله في حد ذاته ، وليس الأنشطة الشخصية والعلاقات في النعمة.

كل من رآه رأى الآب ، ولكن هنا يتحدث الرسول عن نقل المعلومات عنه وعن اكتشاف طبيعته. لذلك ، "إذا قلنا أن لنا شركة معه ، وسيرنا في الظلمة ، فإننا نكذب ولا نتصرف وفقًا للحق" ، وتصبح حياتنا كذبة مستمرة.

ولكن "إذا سلكنا في النور كما هو في النور ، فلدينا شركة مع بعضنا البعض ، ودم يسوع المسيح ابنه يطهرنا من كل خطيئة". هذه مبادئ عظيمة وسمات مهمة لموقف المسيحيين. نحن أمام الله ، ولم يعد بيننا وبينه حجاب. هذا ظرف حقيقي ، مسألة حياة ومشي. وهي ليست كالسير بالضوء ، لكنها تسير في النور. بمعنى آخر ، إنه يسير أمام عيني الله ، مستنيرًا بالإعلان الكامل لجوهر الله. هذا لا يعني أنه ليس لدينا خطيئة ، ولكن عندما نسير في النور لدينا إرادة ووعي ينيرهما نور الله ، وما لا يتوافق مع هذا النور يخضع للدينونة. نحن نعيش ونتصرف في جوهرنا مع الشعور بأن الله حاضر معنا باستمرار وبأننا نعرفه. هكذا نسير في النور. إن المبدأ الأخلاقي لإرادتنا هو الله نفسه ، كما يعلم الله. والأفكار التي تؤثر على النفس تأتي منه وتتشكل على أساس وحيه. يعبر الرسول عن هذا دائمًا بطريقة مجردة ، فيعلن: "ولا يقدر أن يخطئ ، لأنه مولود من الله". وهذا يؤكد المبدأ الأخلاقي لهذه الحياة. هذا هو جوهرها ، هذه هي الحقيقة ، لأن الإنسان مولود من الله. لا يمكن أن يكون لدينا أي معيار آخر ، وأي معيار آخر سيكون خاطئًا. للأسف ، نحن ، كما يلي ، لا نجيب عليه دائمًا. لا نلبي هذا المعيار إذا لم نكن في هذه الحالة ، إذا لم نسلك وفقًا للطبيعة التي وضعها الله فينا ، إذا لم نكن في تلك الحالة الحقيقية التي تتوافق مع الطبيعة الإلهية.

علاوة على ذلك ، عندما يسير في النور ، يكون للمؤمنين شركة مع بعضهم البعض. العالم الخارجي أناني: الجسد والعواطف تسعى للحصول على مكافآت لأنفسها ، ولكن إذا سرت في النور ، فلا مكان للأنانية هناك. يمكنني الاستمتاع بالنور ، وكل ما أبحث عنه فيه ، أبحث عنه في شركة مع الآخرين ، وبالتالي لا يوجد مكان للحسد والغيرة. إذا كان للآخر أهواء جسدية ، فأنا محروم منها. في النور ، نشارك معًا ما يعطينا إياه ، ونفرح به أكثر عندما نشاركه مع بعضنا البعض. وهذا هو محك كل شيء جسدي. بما أننا في النور ، فإننا نبتهج في شركة مع كل من فيها. إن الرسول يوحنا ، كما قلنا سابقًا ، يصرح بهذا بشكل عام وقاطع. هذه هي أضمن طريقة للوصول إلى لب الموضوع. كل شيء آخر هو مجرد مسألة تنفيذ.

بدم يسوع المسيح ، ابن الله ، تطهّرنا من كل خطيئة. أن نسلك في النور كما يوجد الله فيه ، ونتشارك مع بعضنا البعض ، ونتطهر من الخطيئة بدم يسوع المسيح - هذه هي النقاط الرئيسية الثلاث التي تميز مكانة المسيحي. نشعر بالحاجة إلى هذا الأخير. السير في النور مثل الله في النور ، ولديك (تبارك الله!) إعلانًا كاملاً عن نفسه من خلال الطبيعة التي تعرفه ، وبالتالي تكون قادرًا على رؤيته روحيًا ، تمامًا كما صُنعت العين لتقدير النور ( لأننا أيضًا نشارك في الطبيعة الإلهية) ، لا يمكننا أن نقول أنه ليس لدينا خطيئة. العالم نفسه سيعترض علينا. لكن يمكننا القول أن دم يسوع المسيح يطهرنا تمامًا من كل خطيئة.

لا يقول "امسح" أو "طهر". هذا لا يشير إلى الوقت ، بل يشير إلى فعالية الدم. يمكنني القول أيضًا أن بعض الأدوية تشفي من الحمى. يتحدث عن الفعالية.

بالروح نبتهج معا في النور. هذا هو الفرح المشترك لقلوبنا أمام الله ، وهذا يرضيه ، وهذا دليل على مشاركتنا المشتركة في الطبيعة الإلهية التي هي أيضًا المحبة. وضميرنا ليس عائقا أمام هذا لأننا نعرف ثمن الدم. نحن لا نشعر بالخطيئة على أنفسنا أمام الله ، مع أننا نعلم أنها فينا ، لكننا نشعر أننا قد طهرنا منها بالدم. ومع ذلك ، فإن الضوء نفسه الذي يوضح لنا هذا يحذرنا (إذا كنا بداخله) من التصريح بأنه ليس لدينا خطيئة على الإطلاق. نخدع أنفسنا إذا قلنا هذا ، والحق ليس فينا ، لأنه إذا كان الحق فينا ، إذا كان هذا الكشف عن الطبيعة الإلهية ، وهو النور ، وإعلان المسيح حياتنا ، فينا ، الخطيئة التي فينا ، سيحكم عليها النور نفسه. وإذا لم تتم إدانته ، فإن هذا النور - الحقيقة التي تكشف كل شيء كما هو - ليس فينا.

من ناحية ، إذا كنا قد ارتكبنا بالفعل نوعًا من الخطيئة ، وأديننا بالنور ، واعترفنا بالخطيئة (بطريقة لا تعود فيها إرادة الذات وينكسر الكبرياء فينا) ، ، كوننا أمناء وعادلين ، سوف يغفر لنا خطايانا ويطهرنا من كل إثم ". وفضلاً عن ذلك: "إذا قلنا إننا لم نخطئ ، فإن [هذا لا يشهد فقط على عدم وجود حق فينا ، ولكن أيضًا] نمثله [الله] ككذب ، وكلمته ليست فينا" ، لأنه يدعي أن الجميع قد أخطأوا. هناك ثلاثة أشياء: نحن نكذب ، الحقيقة ليست فينا ، نحن نمثل الله ككذب. نحن نتحدث عن هذه الشركة مع الله في النور ، والتي في الحياة المسيحية اليومية العملية تربط بشكل لا ينفصم بين الغفران والشعور الحقيقي به من خلال الإيمان ونقاوة القلب.

يتحدث عن الخطيئة ، يقول الرسول بصيغة المضارع: "نحن نتكلم". عندما يتحدث عن الخطيئة ، فإنه يستخدم فعل الماضي. إنه لا يعتمد على حقيقة أننا سنستمر في الخطيئة. من المشكوك فيه ما إذا كان يتحدث عن التحول الأول إلى الرب أو عن خطايا لاحقة. أجيب على هذا: إنه يتحدث بالمعنى المجرد والمطلق. الاعتراف يجلب الغفران بالنعمة. إذا كنا نتحدث عن توجهنا الأول إلى الله ، فهذا هو الغفران ، وهذا يقال بالمعنى الكامل والمطلق. لقد غفر الله لي وهو لم يعد يتذكر خطاياي. عندما يتعلق الأمر بالخطيئة اللاحقة ، فإن الروح المجددة تعترف دائمًا بالخطايا ، ومن ثم يُنظر إلى الغفران على أنه تدبير من الله وموقف حقيقي لعلاقة روحي به. لاحظ أن الرسول يوحنا ، كما في أي مكان آخر ، يتحدث بشكل مستقل عن أي شيء ، فهو يتحدث من حيث المبدأ.

وهكذا نرى موقف المسيحي (v. 7) ، وثلاث نقاط تتعارض مع الحقيقة بثلاث طرق مختلفة ، أي. الشركة مع الله في الحياة. كتب الرسول عن علاقة الشركة مع الآب والابن ، لكي يكون فرح المسيحيين كاملاً.

1 يوحنا 2

بعد إعلانه عن طبيعة الله ، الذي تلقاه الرسول من شخص أرسلته الحياة من السماء ، يكتب يوحنا الرسالة حتى لا يخطئ المسيحيون. ومع ذلك ، فإن قول ذلك يعني افتراض أنهم قادرون على ارتكاب الخطيئة. لا يمكن تصديق أنهم سيخطئون بالتأكيد ، لأن وجود الخطيئة في الجسد لا يلزمنا بأي حال من الأحوال أن نعيش حسب الجسد. ولكن إذا حدثت الخطيئة ، فستتخذ النعمة احتياطات لتكون قادرة على العمل ولن نخضع للدينونة ونكون تحت الناموس مرة أخرى.

لدينا محامٍ عند الآب يتشفع من أجلنا في السماء. الآن لم يعد تحقيق العدالة ، وليس غسل خطايانا. كل هذا تم بالفعل. لقد وضعنا الحق الإلهي في النور ، كما أن الله نفسه في النور. لكن الشركة مع الله تنقطع بمجرد ظهور الرعونة في قلوبنا ، لأنها من الجسد ، وليس للجسد شركة مع الله. إذا انكسرت الشركة ، وإذا كنا قد أخطأنا (ليس عندما نتوب ، لأن شفاعته هي التي تؤدي إلى التوبة) ، يتشفع المسيح من أجلنا. الحقيقة موجودة دائمًا - حقيقتنا هي "يسوع المسيح البار". لذلك ، لا يتم تغيير الحقيقة ولا قيمة التضحية الكفارية عن الخطيئة ، تعمل النعمة (قد يقول المرء إنها تعمل بالضرورة) بقوة تلك الحقيقة وهذا الدم الذي يعمل أمام الله من خلال شفاعة المسيح ، الذي لا ينسى أبدًا. لنعود إلى الشركة من خلال التوبة. لذلك ، بينما كان يسوع لا يزال على الأرض ، قبل أن يرتكب بطرس الخطيئة ، صلى يسوع من أجله. في مرحلة ما ، نظر إلى بطرس وتاب عن فعله وبكى بمرارة. بعد ذلك ، يفعل الرب كل ما هو ضروري ليجعل بطرس يدين أصل الخطيئة ، لكن كل هذا يحدث بالنعمة.

نفس الشيء صحيح في حالتنا. يثبت الحق الإلهي - هذا هو الأساس الذي لا يتغير لعلاقتنا مع الله ، القائمة على دم المسيح. عندما تنقطع الشركة ، التي لا يمكن أن توجد إلا في النور ، فإن شفاعة المسيح ، التي تتحقق بقوة دمه (لأن الذبيحة الكفارية عن الخطيئة قد قُدمت أيضًا) ، تجدد الروح حتى تتمكن من الاستمتاع مرة أخرى بالتواصل معها. الله بحسب النور الذي قاده إليه الحق. هذه الذبيحة الكفارية عن الخطيئة قُدمت من أجل العالم أجمع ، وليس فقط من أجل اليهود وحدهم ، ليس فقط من أجل شخص واحد على الإطلاق ، ولكن من أجل العالم كله والله ، مع طبيعته الروحية المتأصلة ، تمجد بموت المسيح.

نحن هنا نتحدث عن الشركة ، وبالتالي فإننا نتحدث عن السقوط المحتمل في الخطيئة. رأينا في العبرانيين أنه الوصول إلى الله ، وقد صرنا "كاملين إلى الأبد" ، والكهنوت موجود للرحمة والعون ، وليس للخطايا ، باستثناء عمل التكفير العظيم.

ومن ثم فقد درسنا ثلاث نقاط رئيسية (أو ، إذا أردت ، نقطتان رئيسيتان وثالثة ، وهي الدفاع ، وهو مكمل للنقطتين الأوليين) ، مما يشكل مقدمة لتعليم الرسالة. كل شيء آخر هو تطبيق مؤقت لما هو وارد في الجزء الذي تم التفكير فيه بالفعل: أولاً ، أعطيت الحياة في شركة مع الآب والابن. ثانياً ، جوهر الله في النور ، الذي يكشف زيف أي ادعاء بالاتصال بالنور عندما تمر الحياة في الظلام ؛ ثالثًا ، الرؤية القائلة بأن الخطية فينا ، يمكننا أن نخطئ ، على الرغم من تطهيرنا أمام الله ويمكننا الاستمتاع بالنور ، مع الشفاعة التي يمكن أن يظهرها يسوع المسيح ، البار ، دائمًا أمام الله على أساس الحقيقة حاضراً معه دائماً ، وسفك الدماء منه من أجل خطايانا ، لاستعادة الشركة التي فقدناها بسبب إهمالنا الإجرامي.

يشرع الروح الآن في تحديد خصائص الحياة الإلهية التي فيها نتقدس لطاعة يسوع المسيح. بعبارة أخرى ، يجب أن نكون مطيعين ونتبع نفس المبادئ التي اتبعها يسوع ، الذي كانت إرادة أبيه هي الدافع إلى العمل وقاعدة العمل بالنسبة له. هذا هو خضوع الحياة ، حيث كان عمل مشيئة الله طعامًا وشرابًا ، ولكن ليس تحت حكم القانون ، من أجل الحصول على الحياة. كانت حياة يسوع المسيح هي حياة طاعة ، وفيها تمتع محبة أبيه تمتعاً كاملاً ، وجرب في جميع المواقف واستحق كل المحن. فكلماته ووصاياه كانت تعبيرًا عن تلك الحياة. هم دليل الحياة نفسها فينا ويجب أن يظهروا تأثيرها علينا ، تأثير من تحدث بهم.

وعد القانون بالحياة لأولئك الذين يطيعونه. المسيح نفسه هو الحياة. هذه الحياة أعطيت لنا - أي المؤمنين. هذا هو السبب في أن هذه الكلمات ، التي هي تعبير عن تلك الحياة في كمالها بيسوع ، ترشدنا وتوجهنا وفقًا لهذا الكمال. بالإضافة إلى ذلك ، هذه الحياة لها تأثير علينا ، يتم التعبير عنه من خلال الوصايا. لذلك ، يجب أن نطيع ونفعل كما فعل. هنا اتجاهان رئيسيان للعمل. لا يكفي مجرد التصرف بشكل جيد - يجب أن نطيع ، لأن هناك قوة علينا. هذا هو المبدأ الأساسي للحياة الصالحة. من ناحية أخرى ، فإن طاعة المؤمن ، كما يثبت المسيح نفسه ، ليست ما نفكر به كثيرًا. نحن نسمي الطفل المطيع الذي ، مع إرادته ، يطيع والديه بمجرد أن يبدؤوا ، بإظهار سلطتهم عليه ، في منعه من ممارسة إرادته. ومع ذلك ، لم يكن المسيح مطيعًا بهذه الطريقة أبدًا. جاء ليفعل مشيئة الله. كانت الطاعة هي شكل وجوده. كانت إرادة أبيه هي الدافع ، ومع الحب ، الذي كان دائمًا لا ينفصل عنها ، كان الدافع الوحيد لكل فعل وكل دافع. هذه الطاعة تسمى ، بالمعنى الصحيح ، مسيحية. هذه حياة جديدة ، يُفرح فيها أن تتم إرادة المسيح ، مدركًا قوته الكاملة على الذات. نعتبر أنفسنا أمواتًا عن كل شيء آخر ، ونعيش من أجل الله ولا ننتمي إلى أنفسنا. نحن نعرف المسيح فقط لأننا نعيش حياته ، لأن الجسد لا يعرفه ولا يفهم حياته.

الآن وقد أصبحت الحياة طاعة ، فمن يقول: "لقد عرفته" ولا يحفظ وصاياه فهو كاذب وليس فيه حق. لا يذكر هنا أنه "يخدع نفسه" ، فمن الممكن تمامًا ألا ينخدع ، كما يحدث في حالة أخرى ، عندما يتخيل شخص ما الزمالة ، لأن الإرادة تعمل هنا ، ويعرف هذا الشخص إذا اعترف. . لكن الاعتراف هنا مزور ، والرجل كاذب ، والحقيقة التي في علم يسوع والتي يعترف بها ليست فيه.

الآن ينبغي إبداء ملاحظتين. أولاً ، حقيقة أن الرسول يرى الأشياء دائمًا كما هي في حد ذاتها بشكل مجرد ، بدون كل تلك الانحرافات التي تسببها أشياء أخرى ، من بينها الأول موجود أو متصل. ثانيًا ، الاستنتاجات التي يستخلصها الرسول ليست تفكيرًا شكليًا ، وبالتالي يكمن معناه على سطح الحقيقة نفسها. إنه يعتمد على مبدأ روحي عظيم بحيث لا يستطيع أحد أن يرى مغزى حججه دون أن يعرف الحقيقة نفسها ، ومدى هذا المبدأ ، وعلى وجه الخصوص ، ما هي حياة الله في جوهرها ، وشخصيتها ، وفي جوهرها. مظهر. لكن بدونها ، لن نتمكن من فهم أي شيء فيها. وبالفعل ، يجب أن تقنعنا سلطة الرسول وسلطة الكلمة أن الأمر كذلك ، وهذا كافٍ. ومع ذلك ، فإن الروابط الرابطة بين كرازته لن تُفهم ما لم يكن للمرء تلك الحياة التي تفسر كلماته وتفسر هي نفسها بما يقوله الرسول.

أعود إلى النص: "ولكن من حفظ كلمته ، فيه تكمل محبة الله حقًا". هكذا ندرك أننا نعرفه. "كلمته" لها معنى أوسع بكثير من "وصاياه". بعبارة أخرى ، بينما يشير كلا المفهومين ضمنًا إلى الخضوع ، فإن الكلمة أقل خارجية. "وصاياه" هنا هي تفاصيل الحياة الإلهية. تحتوي "كلمته" على تعبيرها الكامل: روح تلك الحياة. هذه حقيقة شاملة ومطلقة: الحياة هي الحياة الإلهية المعلنة في يسوع والتي تم إيصالها إلينا. هل رأيناه في المسيح؟ هل نشك في أن هذا هو الحب وأن محبة الله تظهر فيه؟ لأنني إذا حفظت كلمته ، وإذا كانت الغاية من تلك الحياة ووسائلها التي تعبر عنها تلك الكلمة مفهومة ومحققة ، فإن محبة الله تكون كاملة في داخلي. إن الرسول يوحنا ، كما رأينا ، يتحدث دائمًا بشكل مجرد. إذا لم أحفظ هذه الكلمة حقًا في أي لحظة ، فأنا بهذا المعنى لست مدركًا لمحبته والشركة الجميلة مع الله تنكسر ، لأن كلمته تعبر عن جوهره ، وأنا أحافظ عليها. أنا أشارك في الشركة الروحية مع طبيعته في كل ملئها ، الشركة مع الطبيعة. لذلك أنا أعلم أنه محبة كاملة ، وأنا ممتلئة بها ، وهذا يتجلى في أفعالي ، لأن تلك الكلمة هي التعبير الكامل عن نفسه.

في الجوهر ، لا تختلف هذه المفاهيم كثيرًا ، مما يؤكد الآية السابعة التي تقول: "الوصية القديمة هي الكلمة التي سمعتها منذ البداية". يمكن القول أن الوصية هي كلام المسيح ، وهذه هي الحقيقة الكاملة. لكني أشك في إمكانية القول إن الكلمة وصية. وهذا يجعلنا نشعر ببعض الاختلاف. التناقض بين الآيات 4 و 5 ملحوظ ، والمقصود هنا هو أن الشخص إما ، وفقًا للكلمة ، الحياة الإلهية ، يعرف ويدرك تمامًا ما لديه ، أو لا يمتلكها. "من قال إني عرفته ولم يحفظ وصاياه فهو كاذب وليس فيه حق" لأن الحق هو ما تكشفه "كلمته" فقط. وإن عشنا كمخلوق تعبيره كلمة المسيح ، وبالتالي عرفناه بالكلمة ، فنحن خاضعون لهذه الكلمة. من ناحية أخرى ، امتلاك هذه الحياة ، كوننا مشاركين في هذه الطبيعة الإلهية ، لدينا في أنفسنا حب الله ، لدينا وصية المسيح ، كلمته ، محبة الله الكاملة ، نتصرف مثل المسيح ، وحياة يُنقل المسيح إلينا بطريقة تثبت وصيته حقًا فيه وفينا ، ونسير في النور ، ونحب جيراننا. كم هو غزير النعم! الامتيازات المشار إليها هنا هي: معرفة المسيح ، الوجود فيه ، الوجود في النور. والدليل على تبرير الامتياز الأول هو التواضع. لأننا إذا ثبتنا في المسيح (وهذا ما نعرفه بحفظ كلمته) ، فنحن ملزمون بالتصرف كما يفعل. تثبت صحة الادعاء الأخير بالحب لإخوتنا. ثانياً ، من واجبنا أن نحافظ على مسيرتنا في ذروة مسيرة المسيح. لكن المشي الواحد ليس دليلاً على أننا فيه وأننا نحفظ كلمته. لاحظ أنه لا يقول ، "نعلم أننا نؤمن" ، لأن هذا ليس هو المقصود هنا ، ولكن "نحن نعلم أننا فيه".

دعوني أضيف أن الرسول لم يستخدم هذه البراهين أبدًا لأنها شائعة جدًا بحيث لا يمكن الشك فيها. تؤكد الآيتان 12 و 13 بوضوح أن يوحنا يتحدث عن أولئك الذين يخاطبهم على أنهم قد غُفِر لهم أخيرًا ، وأن لديهم روح التبني ، وإلا لما كتب لهم. إنه يعتبر الجميع ، حتى الأصغر والأضعف ، على هذا النحو. حاول آخرون أن يشككوا بهم ، لكن الرسول يدعو قلوبهم أن تكون واثقة أمام الله ، حتى لا يستسلموا لأي شك ، لأن لهم المسيح كله وهم مسيحيون كاملون ، لهم حياة أبدية. بهذه الطريقة فقط ، وبوجود هذا ، سيتمكنون من الحفاظ على ثقة ثابتة ، حتى لو تم ثنيهم عن حقيقة أنهم تلقوا الحياة الأبدية. لقد تلقوا المغفرة ، وأصبحوا أبناء. إذا بدأ الآخرون في إثارة الشكوك فيهم ، فلن يكون لديهم ، كما يكتب الرسول ، أي سبب للشك.

ليس لدي شك في أن هذا هو المعنى الحقيقي لما يقال في يوحنا. 8:25: "الذي من البدء كما أقول لكم". ما قاله يعبر عن طبيعته بشكل كامل. من كان ينقله كلامه. هذه هي الحياة التي أعطيت لنا ، لكنها كانت محبة الله بين الناس والبشر. وهذه الحياة هي حياتنا معكم ، وقد أُعطيت لنا كلمة المسيح لنعرفها ، وإذا لاحظناها ، فستظهر فينا المحبة بكل عمقها.

لذلك نعلم أننا فيه ، لأننا نعرف ما هو في وحدة طبيعته. الآن ، إذا قلنا أننا فيه ، يتضح مما نراه الآن في التعليمات التي أعطاها لنا الرسول أننا يجب أن نفعل كما فعل هو. إن أفعالنا هي في الحقيقة تعبير عن حياتنا ، وأن الحياة هي المسيح المعروف من خلال كلمته. وبما أنه معروف من خلال كلمته ، فإننا نحن الذين نتمتع بهذه الحياة نتحمل على عاتقنا المسؤولية الروحية لاتباعها ، وبعبارة أخرى ، لنتصرف كما فعل هو. لأن هذه الكلمة هي تعبير عن حياته.

إن الطاعة ، بالضبط كطاعة ، هي بالأحرى صفة أخلاقية لحياة المسيح فينا. ومع ذلك ، فهذا دليل على أن العالم المسيحي لا ينفصل عن حياة المسيح فينا: نحن فيه. نحن نعلم أننا لا نعرفها فحسب ، بل نلتزم بها أيضًا. إن التمتع بحب الله الكامل على طريق الطاعة يجعلنا ندرك من خلال الروح القدس أننا فيه. ومع ذلك ، إذا كنت فيه ، فلا يمكنني أن أكون كما هو بالضبط ، لأنه كان بلا خطيئة تمامًا. لكن يجب أن أفعل ما فعله هو. لذلك أعلم أنني فيه. لكن إذا اعترفت أنني بداخلها ، فإن روحي وقلبي موجودان تمامًا ، ويجب أن أفعل ما فعله هو. المبادئ التي تشكل طريقتنا في الحياة هي: الطاعة باعتبارها العنصر الأساسي ، والوفاء بكلمته حتى يثبت في محبة الله الكاملة ، وأيضًا معرفة أنني فيه.

في الآيتين 7 و 8 يتم تقديم شكلين من حكم هذه الحياة - شكلين يتوافقان ، علاوة على ذلك ، مع المبدأين اللذين تحدثنا عنهما للتو. لا يكتب الرسول يوحنا وصية جديدة ، بل وصية قديمة: كلمة المسيح منذ البدء. إذا لم يكن الأمر كذلك ، إذا كان جديدًا بهذا المعنى ، فسيكون الأمر أسوأ بكثير لمن يطرحه ، لأنه لن يكون تعبيراً عن الحياة الكاملة للمسيح نفسه ، بل سيكون شيئًا آخر ، ربما تزييفًا لما تحدث عنه المسيح. يتطابق هذا مع المبدأ الأول ، أي أنه يعني الوفاء بالطاعة لوصايا ووصايا المسيح. ما قاله كان تعبيرا عما كان عليه. يمكنه أن يأمرهم أن يحبوا بعضهم البعض كما أحبهم (قارن مع التطويبات).

الوصية الجديدة هي أن "النور الحقيقي يضيء". بمعنى آخر ، كانت أيضًا وصية جديدة ، لأن روح الله (بقوة روح المسيح متحدًا به وجلب حياتنا منه) أظهر نتيجة هذه الحياة ، وكشف بطريقة جديدة عن المسيح الممجد. . والآن لم تكن هذه مجرد وصية ، بل كشيء حقيقي في المسيح ، كانت موجودة في وصيته كمشاركين في طبيعته ، وثابتين فيه ، وهو فيهم.

من خلال هذا الإعلان ومن خلال حضور الروح القدس "يزول الظلام والنور الحقيقي يضيء". لن يكون هناك نور آخر في السماء ، وعندها فقط سيظهر هذا النور للجميع في مجد صافٍ.

لا يزال هناك الكثير من الظلام في العالم ، ولكن فيما يتعلق بالنور ، فهو بالفعل يضيء بالفعل.

الحياة المشار إليها في Jn. يتم تقديم 1: 4 الآن على أنه نور الرجال (آية 9) ، أكثر إشراقًا ، مع الاعتقاد بأن المسيح قد رحل ، لكن نوره يضيء بشدة من خلال الحجاب الممزق. لقد ناقشنا بالفعل الادعاء بمعرفته ، ليكون فيه. الآن لدينا الحق في الثبات في النور ، والبقاء فيه قبل أن يمس روح الله هذه الحياة بالتفصيل كدليل على وجودها للنفس ، ردًا على المغوِّين الذين يسعون إلى ترهيب المسيحيين بتأكيدات جديدة على المسيحيين. لا تملك حقًا حياة الآب والابن. الضوء الحقيقي ساطع بالفعل. وهذا النور هو الله طبيعته الإلهية. وعلى هذا النحو ، فإن النور هو وسيلة لإدانة المخادعين أنفسهم ، وكشف خاصية أخرى مرتبطة بكياننا في النور ، أي بإعلان الله بالكامل. كان المسيح هو النور في هذا العالم. وقد كرسنا أن نكون نورًا ، وفي هذا ولدنا من الله. ومن له هذه الطبيعة يحب أخاه ، أليس الله محبة؟ ألم يحبنا المسيح ، ولم يخجل من دعوتنا إخوة؟ هل أستطيع أن أحصل على حياته وطبيعته إذا كنت لا أحب إخوتي؟ رقم. ثم أنا في الظلام وليس لدي نور في طريقي. من يحب أخاه هو في النور ، وطبيعة الله تعمل فيه ، وهو في المعرفة الروحية المشرقة لهذه الحياة ، في حضرة الله والشركة مع الله. من يكره أخاه فواضح أنه ليس في النور الإلهي. هل لديه مشاعر بحسب الطبيعة مخالفة لله ، فهل يمكنه أن يدعي أنه في النور؟

علاوة على ذلك ، لا شك في من يحب ، لأنه يسير في النور الإلهي. لا شيء فيه يشكك فيه آخر ، لأن الإعلان بنعمة طبيعة الله لن يفعل بالتأكيد ما يخالف الله. وهذا ما يظهر في من أحب أخيه.

يمكن للقارئ هنا ، من أجل بنيته الخاصة ، أن يقارن هذا بما يقال في أفسس. 4 ، 1-5.12 ، حيث يستخدم هذان الاسمان لله ، فقط للكشف عن طبيعته ، لإظهار طريق المسيحيين وطبيعتهم الحقيقية. وفقًا لهذا فقط يكشف الروح القدس من خلال فم بولس عن إرادة الله وعمله في المسيح. يُظهر يوحنا المزيد من الطبيعة الإلهية.

مقتطفات ١ يوحنا. 1: 1-2: 11 ينهي مقدمة الجزء الأول من هذه الرسالة. هنا ، أولاً ، يتم إخبار المكانة المتميزة للمسيحيين ، ويتم التحدث عن موقفنا الحقيقي ، ويتم تحذيرنا من السقوط المحتمل. ثم ، بدءًا من الآية الثانية من الفصل 2 ، يتم تأكيد الفكرة أن المسيحيين في وضع متميز حقًا ، حيث يتمتعون ، وفقًا للسرد ، بالامتيازات التالية: الطاعة ، والمحبة الأخوية ، ومعرفة المسيح ، والثبات في المسيح ، والتمتع بالمسيح. محبة الله الكاملة ، ثابتة في ذلك الذي في نوره ، في تكوين الشروط ، وهو ما يؤكده على هذا النحو.

بعد أن أكد الرسول على المبدأين العظيمين ، الطاعة والمحبة ، كدليل على امتلاك الطبيعة الإلهية للمسيح ، المعروفة بالحياة ، ووجودنا فيه ، يخاطب الرسول الآن المسيحيين شخصيًا ويظهر ، على أساس النعمة الظاهرة ، موقفهم اعتمادا على ثلاثة بدرجات مختلفةنضج. لنتأمل الآن في هذا النداء التمهيدي ، ولكن المهم جدًا للرسول.

يبدأ بدعوة جميع المسيحيين الذين يخاطبهم ، واصفاً إياهم "بالأطفال". لذلك يدعوهم الرسول المسن ويظهر لهم المحبة. وبما أنه حثهم على عدم الخطيئة في الآية 1 ، فإنه يلجأ الآن أيضًا لإبلاغهم أن خطاياهم قد غُفِرت من أجل اسم يسوع. كان كل المسيحيين في مثل هذا الموقف القوي ، وقد أعطاهم الله ذلك جميعًا مع الإيمان حتى يتمكنوا من تمجيده. الرسول لا يسمح لهم بالشك في مغفرة لهم. يكتب لهم لأنهم كذلك.

علاوة على ذلك ، نجد ثلاث فئات من المسيحيين: الآباء والشباب والشباب (الأطفال). يخاطب الرسول مرتين كل فئة من المسيحيين: آباء وشباب وشباب. يخاطب الآباء في الجزء الأول من الآية 14 ؛ للشباب - من الجزء الثاني منه حتى نهاية الآية 17 ؛ للأطفال ، بدءًا من الآية 18 بما في ذلك الآية 27. في الآية 28 ، يخاطب الرسول جميع المسيحيين مرة أخرى ، داعياً إياهم "أولاد".

يتميّز الآباء في المسيح بحقيقة أنهم "عرفوا الذي لا يبدأ" - الكائن منذ البدء ، أي المسيح. وهذا كل ما قاله الرسول عنهم. كل شيء يتبع من هذا. يكرر يوحنا الشيء نفسه فقط عندما يغير شكل تعبيره ، ويشير مرة أخرى إلى هذه الفئات الثلاث من المسيحيين. عرف الآباء المسيح. هذا هو مجموع كل تجربة مسيحية. يُدان الجسد ، ويُعترف به ، بغض النظر عن مدى تغلغله في المسيح واختلاطه بمشاعرنا. يتم التعرف عليها من خلال التجربة على أنها عديمة القيمة ، ونتيجة للاختبارات ، يظل المسيح وحيدًا ، خالٍ من كل الشوائب. لقد تعلم الآباء أن يميزوا ما له مظهر الخير فقط. إنهم ليسوا مشغولين بالتجارب ، فهذا يعني أن يكونوا مشغولين بأنفسهم ، بأرواحهم. كل هذه مرحلة ماضية. المسيح وحده يبقى نصيبنا ، لا نختلط بأي شيء آخر. هو الذي أسلم نفسه لنا. علاوة على ذلك ، فهم يعرفونه أفضل بكثير ، ويعرفون بالتجربة وبالتفصيل ما هو عليه ، ويعرفونه بفرح التواصل معه ، بينما يدركون ضعفهم ، ويعرفون إخلاصه ، وكرم رحمته ، وقدرته على ذلك. يفهمون احتياجاتهم ، ويعرفون محبته ، وإعلان كمالها ، لذا يمكنهم الآن أن يقولوا ، "أنا أعرف من أؤمن". يتميزون بالتعلق به. هؤلاء هم "آباء" المسيح.

الفئة الثانية من المسيحيين تتمثل في "الشبان". تتميز بالقوة الروحية في محاربة الشيطان ، أي. طاقة الإيمان. لقد تغلبوا على الشرير. ويتحدث الرسول عن صفتهم في المسيح. إنهم يقاتلون ، وتتجلى فيهم قوة المسيح.

الفئة الثالثة من المسيحيين تتمثل في "الفتيان". يعرفون الآب. نرى هنا أن روح التبني والحرية يميز الأطفال الصغار على أنهم مؤمنون بالمسيح ، أي يظهر أن الإيمان ليس نتيجة التطور. نحن نمتلكها لأننا مسيحيون وهي كذلك دائمًا السمة المميزةبداية المؤمنين. على العكس من ذلك ، هناك شيء آخر يميز من يفقده.

عند مخاطبته الشباب ، يطور الرسول فكره ويحذرهم أيضًا. يقول: "أنت قوي وكلمة الله ثابتة فيك". هذه ميزة مهمة. الكلمة هي إعلان من الله ، وبتطبيق المسيح على القلب حتى يكون لدينا المحفزات التي تشكل الروح وتوجهها ، فإنها تشهد على أساس حالة النفس والاعترافات التي لها قوة إلهية فينا. هذا هو سيف الروح في لقائنا مع العالم. نحن أنفسنا نتشكل بما نشهد له في علاقتنا بالعالم ، وهذا فينا يتوافق مع قوة كلمة الله. هكذا يُهزم الشرير ، لأنه قادر فقط على إشعال الأهواء الدنيوية فينا ، بينما كلمة الله ، التي تسكن فينا ، تبقينا في مجال فكري مختلف تمامًا ، حيث تتشكل طبيعة مختلفة وتتقوى من خلال الإلهية. الاتصالات. الشبان يتوقون إلى كل شيء دنيوي ، لديهم حماسة شبابية ، قوة عصرهم ، انحراف عن الطريق الصحيح. يجب أن يحذر الشاب من كل هذا ، ويفصل نفسه تمامًا عن هذا العالم وكل ما يخص العالم ، لأن كل من يحب هذا العالم يحرم من محبة الآب ، لأن كل ما يخص هذا العالم ليس من الآب. . للآب عالمه الخاص ، ومركزه ومجده هو المسيح. شهوات الجسد ، شهوات العيون ، الكبرياء الدنيوي - كل هذا من العالم ويميزه. في الواقع ، هذا فقط متأصل في العالم ، ولا شيء آخر ، هذا فقط يحركه. كل هذا ليس من الآب.

الآب هو مصدر كل ما يستجيب لروحه - كل نعمة ، كل موهبة روحية ، مجد ، قداسة سماوية ، كل ما ظهر في المسيح يسوع. وهو قادم: عالم المجد الآتي كله ، متمركز حول المسيح. وكل هذا لم يكن سوى الصليب هو ميراثه على الأرض. ومع ذلك ، يتحدث الرسول هنا عن مصدر الأشياء في العالم ، مشيرًا إلى أن الآب ليس مصدر هذا.

لكن هذا العالم يمر ، وكل من يفعل إرادة الله ، وكل من يمر عبر هذا العالم ، يختار كمرشد له ليس المشاعر الدنيوية ، بل إرادة الله - الإرادة التي تتوافق مع جوهره وتعبر عنه - مثل هذا الشخص سيبقى إلى الأبد ، وفقًا لتلك الطبيعة والإرادة التي يتبعها.

نرى أن هذا العالم والآب مع كل ما منه ، الجسد والروح ، الشيطان والابن متعارضان مع بعضهما البعض. كل ما قيل ، فإن المبادئ التي تعمل فينا وتميز وجودنا وموقفنا ، ومبادئ الخير والشر المتضاربة التي تتعارض مع بعضها البعض ، ليس لها شك (الحمد لله على هذا!) فيما يتعلق بنتيجة الصراع. لأن ضعف المسيح المحتضر أقوى من قوى الشيطان. الشيطان لا حول له ولا قوة ضد كل ما هو كامل. جاء المسيح ليدمر أعمال إبليس.

في مخاطبته الشباب ، يتحدث الرسول بشكل رئيسي عن الأخطار التي يتعرضون لها من قبل المخادعين. إنه يحذرهم بحب رقيق ، ويذكرهم أن كل مصادر الروحانية والقوة قد انفتحت وهي ملكهم. نحن نتحدث عن "آخر مرة" ، ليس عن الأيام الأخيرة ، ولكن عن الوقت الذي له طابع الإكمال ، والانتماء إلى مجال علاقات الله مع هذا العالم. يجب أن يأتي المسيح الدجال ، وقد ظهر بالفعل العديد من مناهض المسيح ؛ هذا ما يشير إلى بداية "أوقات النهاية". إنها ليست مجرد خطيئة ، وليس مجرد انتهاك للقانون. لكن المسيح قد جاء بالفعل ، والآن بعد أن ترك الأرض واختفى عن العالم ، كانت هناك معارضة واضحة لهذا الإعلان الخاص الذي أعطي للناس. لم يكن الأمر مجرد شك أو عدم إيمان بسبب الجهل ، بل اتخذ شكل الإرادة الذاتية المطلقة الموجهة ضد يسوع. قد يكون معارضو يسوع يؤمنون بكل ما يؤمن به اليهود ، لأن كل هذا قد تم الكشف عنه بالفعل للعالم ، ولكن بالنسبة لشهادة الله التي قدمت من خلال يسوع المسيح ، فقد قابلوه بعداء. لم يعترفوا بيسوع على أنه المسيح ، ورفضوا الآب والابن. كل هذا ، كعقيدة ، يحمل الطابع الحقيقي للمسيح الدجال. قد يؤمن أو يتظاهر بأنه يؤمن بأن المسيح سيأتي ، ومع ذلك ينتحل شخصيته. لا يقبل المسيح الدجال المسيحية من جانبين: من ناحية ، في شخص يسوع ، يتم الوفاء بالوعود الموعودة لليهود ، ومن ناحية أخرى ، البركات السماوية الأبدية التي تم الكشف عنها في وحي الآب من خلال الابن. يتميز ضد المسيح بالدرجة الأولى بحقيقة أنه ينكر الآب والابن. إنكار أن يسوع هو المسيح هو في الحقيقة عدم إيمان يهودي ، والذي يشكل شخصية المسيح الدجال. ما يعطي شخصية ضد المسيح هو إنكار أساس المسيحية. إنه كذاب لأنه ينكر أن يسوع هو المسيح. لذلك فإن هذا النفي من عمل والد الكذب. لكن اليهود غير المخلصين أنفسهم فعلوا الكثير في هذا الصدد حتى بدون المسيح الدجال. إن رفض الآب والابن هو سمة مميزة للمسيح الدجال.

ولكن هناك شيء أكثر من ذلك. جاء أنصار المسيح من المسيحيين. لقد حدث ارتداد المسيحيين بالفعل. لا يمكن الافتراض أن هؤلاء كانوا مسيحيين حقيقيين ، لكن المرتدين كانوا من بين المسيحيين وخرجوا منهم (كم هذه الرسالة مفيدة لمعاصرينا أيضًا!). وهكذا أُعلن أنهم ليسوا قطيع المسيح الحقيقي. كل هذا أدى إلى زعزعة إيمان الأطفال بالمسيح. يحاول الرسول تقوية إيمانهم. كانت هناك وسيلتان لتقوية إيمانهما ، مما أعطى الرسول الثقة. أولاً ، حصل المسيحيون على مسحة من القدوس. ثانيًا ، ما كان منذ البداية كان معيارًا لكل تعليم جديد ، وكانوا يمتلكون بالفعل ما كان من البداية.

سكن الروح القدس فيهم ، ومعرفتهم المسحة والروحية ، والحقيقة التي تلقوها منذ البداية ، أي الإعلان الكامل عن المسيح ، كانت هذه حماية موثوقة ضد المضلين والفتن. من الممكن التغلب على كل بدعة ، وكل خطأ وانحراف ، مع الكشف الأول والإلهي للحقيقة ، إذا كان فينا مسحة من القدوس لإدانة كل هذا. حتى أصغر المسيحيين لديهم مثل هذه المسحة ، ويجب تشجيعهم على القيام بها ، كما حذرهم الرسول بحنان هنا.

جوهر ضد المسيح هو أنه يرفض الآب والابن. ظهر عدم الإيمان مرة أخرى في شكله اليهودي ، لأن اليهود اعترفوا بالمسيح (المسيح) ، لكنهم أنكروا أن يسوع هو المسيح. إن حمايتنا الأكيدة ضد هذه الخدع هي المسحة من القدوس ، ولكن بطريقة خاصة مرتبطة بقداسة الله ، مما يسمح لنا برؤية الحقيقة بوضوح (سمة أخرى من سمات الروح) ، وثانيًا ما فينا. وما سمعناه منذ البداية. من الواضح أن هذا ما نقرأه في الكتاب المقدس. لاحظ أن "التطور" ليس ما لدينا منذ البداية. إنه ، باسمه ذاته ، يتناقض جوهريًا مع الدفاع الذي يتذكره الرسول. ما يكرز به المصلين باعتباره تطورًا للحق ، متى تلقاه ، لم يكن ما سمعوه منذ البداية.

هناك نقطة أخرى يجب ملاحظتها هنا ، والتي يشير إليها الرسول في هذا الأصحاح. يميل الناس إلى تقديم الله على أنه الآب بطريقة غامضة ، بدعوى وجوده بدون الابن ، يسوع المسيح. ومع ذلك ، هذا لا يمكن أن يكون ، لأن كل من لا يقبل الابن ليس له الآب أيضًا. بعد كل شيء ، من خلاله أعلن لنا الآب ، وفيه عرفنا الآب.

إذا ثبت فينا الحق الذي أخذناه من البداية ، فإننا نثبت في الابن وفي الآب ، لأن هذه الحقيقة قد أعلنها الابن وإعلانه الذي هو بحد ذاته الحق. إنها حقيقة حية إذا سكنت فينا. وهكذا ، بامتلاكنا لها ، نمتلك الابن ، وفي الابن أيضًا الآب. نثبت فيه ، ومن خلاله نمتلك الحياة الأبدية.

لذلك فإن الرسول يوحنا لديه التأكيد السعيد على أن المسحة التي نالها المسيحيون منه تثبت فيهم ، وبالتالي فهم لا يحتاجون إلى من يعلمهم ، لأن هذه المسحة بالذات تعلمهم كل شيء. هذه المسحة صحيحة وليست كاذبة ، لأن الروح القدس نفسه يعمل في الكلمة التي هي إعلان عن حقيقة يسوع نفسه ، ولا كذب فيها. لذلك يجب على الأبناء أن يلتزموا بها حسب ما علمتهم الكلمة.

لاحظ أيضًا أن نتيجة تعلم تمييز الحقيقة بالمسحة من العلاء ذات شقين. عرف المسيحيون أن الحقيقة ليست باطلة ، لأنها من عند الله ، لكن كل ما لا ينطبق عليها هو كذب. كانوا يعلمون أن هذه المسحة التي علمتهم كل شيء كانت صحيحة ولا كذب فيها. علمتهم هذه المسحة كل شيء ، وبعبارة أخرى ، كل الحق كحقيقة الله. لذلك ، ما لم يكن حقًا كان كذبًا ، ولم يكن هناك كذب في تلك المسحة. هكذا تسمع الخراف صوت الراعي الصالح. إذا اتصل بهم شخص آخر ، فهذا ليس صوته ، ويكفيهم أن يخافوا ويهربوا ، لأن الصوت الآخر غير مألوف لهم.

تختتم الآية 28 سلسلة من المناشدات لثلاث فئات من المسيحيين. الرسول يخاطب جميع المؤمنين مرة أخرى (الآية ٢٩). أعتقد أن هذه الآية تردد صدى رسالة كورنثوس الأولى 3.

بعد أن أنهى الرسول خطابه لأولئك الذين كانوا معًا في شركة مع الآب ، يتجه إلى المبادئ الأساسية للحياة الإلهية ، الطبيعة الإلهية كما تظهر في المسيح ، من أجل اختبار أولئك الذين يدّعون المشاركة فيها. إنه يفعل هذا ليس ليشكك المؤمنين ، بل ليطرح جانبًا كل ما هو باطل. تحدث الرسول في خطابه المتكرر في الآية 28 عن ظهور يسوع. هذا يمثل الرب مكشوفًا بالكامل في جوهره ويوفر فرصة لاختبار ادعاءات أولئك الذين يدعون أنفسهم باسمه. هناك برهانان لهما علاقة بالحياة الإلهية ، وثالث إضافي ، مثل الامتياز: البر أو الطاعة ، والحب ، والروح القدس.

علاوة على ذلك ، ألاحظ كيف يتم التحدث عن الله والمسيح هنا بشكل مثير للدهشة ككيان واحد أو شخص واحد: ليس كما في عقيدة طبيعتين ، لكن المسيح يشغل أفكار الرسول ، ويتحدث عنه في جملة واحدة كإله وفي في نفس الوقت كرجل. انظر إلى الآية 28 ، "سيظهر". تقول الآية 29 أن "كل من يصنع البر مولود منه". لذلك نحن أبناء الله. لكن العالم لم يعرفه. الآن إنه المسيح على الأرض. بوصة. تقول الآية 3: 2 "نحن الآن أبناء الله" ، ولكن نفس الآية تقول أنه عندما يظهر ، "نكون مثله". لكن الأجمل من ذلك أن الرسول يعرفنا به ، ويطلق علينا "أولاد" لأننا مرتبطون به. العالم لا يعرفنا لأنه لم يعرفه. نعلم أننا سنكون مثله عندما يظهر. لدينا نفس المكان هنا وهناك!

ليس البر في الجسد. إذا كان موجودًا حقًا في شخص ما ، فهذا الشخص مولود منه ، ويستعير طبيعته من الله في المسيح. قد نلاحظ أن مثل هذا البر قد ظهر في يسوع. نحن نعلم أنه بار لأننا نعلم أن "كل من يفعل الصواب مولود منه". إنها نفس الطبيعة تتجلى من خلال نفس الثمار.

1 يوحنا 3

لذا فإن القول بأننا ولدنا منه يعني أننا أبناء الله. يا لها من محبة أعطانا الآب ، حتى ندعى أبناءه! لذلك لا يعرفنا العالم لانه لم يعرف ذلك. يتحدث الرسول هنا مرة أخرى عن مجيئه وكيف سيؤثر علينا. نحن أبناء الله ، هذا هو موقفنا الحقيقي والمعتمد والمعروف ، لأننا ولدنا من الله. ما سنكون لم يتم الكشف عنه بعد. لكننا نعلم أنه لكوننا على علاقة مع الآب من خلال يسوع ، وكونه حياتنا ، فإننا سنصبح مثل الرب عندما يظهر. لأننا مقدر لنا أن نراه كما هو الآن ، كوننا مع أبيه ، الذي منه تأتي الحياة ، تتجلى فيه وتُعطى لنا ، وسنظهر في نفس المجد.

يستخدم جون عادة كلمة "أطفال" بدلاً من "أبناء" لأن هذه الكلمة تعبر بشكل أوضح عن فكرة أننا من نفس العائلة. نحن مثل المسيح في هذا العالم وسنكون عندما يظهر.

أتمنى أن أراه كما هو ، مع العلم أنني سأكون مثالياً مثله عندما يظهر ، أسعى لأكون مثله الآن ، قدر الإمكان ، لأن لدي بالفعل هذه الحياة وهو في داخلي وهو ملكي. الحياة.

هذا هو مقياس تطهيرنا العملي. نحن لسنا طاهرين كما هو طاهر ، لكننا نأخذ المسيح كما هو في السماء كنموذج ومعيار لتنقيتنا ؛ نحن نتطهر لنكون كاملين كما هو عندما يظهر. قبل معارضة مبادئ الحياة الإلهية للشيطان ، يلفت الرسول انتباهنا إلى المعيار الحقيقي للنقاء (بعد ذلك بقليل سيعطينا مستوى المحبة) للأطفال ، لأنهم مشاركين في طبيعته ولديهم نفس الشيء. العلاقة مع الله.

"ومن عنده هذا الرجاء فيه ..." هناك ملاحظتان يجب الإدلاء بهما هنا. أولاً ، "الرجاء به" هو الرجاء الذي هدفه المسيح. ثانيًا ، من المدهش أن نرى كيف يخلط الرسول للوهلة الأولى بين كلمتي "الله" و "المسيح" في رسالته: فهو يستخدم كلمة "له" للمسيح وعندما يتحدث عن الله. يمكننا أن نرى بوضوح مبدأ هذا في نهاية الفصل الخامس: "ولنكن في ابنه الحقيقي ، يسوع المسيح. هذا هو الاله الحق والحياة الابدية. " في هذه الكلمات القليلة لدينا مفتاح لفهم الرسالة. المسيح هو الحياة. من الواضح أن هذا هو الابن ، لكنه أيضًا هو الله نفسه المعلن وكمال الطبيعة الإلهية التي هي مصدر الحياة لنا ، حيث أن هذه الحياة قد كشفت في المسيح كإنسان. لذلك أستطيع أن أتحدث عن الله وأقول: "ولدت منه". ولكن في يسوع ظهر الله ، ومنه أستعير الحياة ، لذلك تبادل "يسوع المسيح" و "الله". لذلك يقال عن المسيح: "سيظهر" (الفصل 2 ، 28). المسيح رجل بار ، وكل من يفعل الصواب مولود منه. ومع ذلك ، في الفصل. يتحدث 3: 1 عن أولئك الذين ولدوا من الله ، "أولاد الله" ، لكن العالم لم يعرفه ، وهنا يتحدث عن المسيح الساكن على الأرض. "عندما يُعلن" يتعلق الأمر بالمسيح مرة أخرى ، ونحن نطهر أنفسنا "كما هو طاهر". وهناك العديد من الأمثلة الأخرى.

ويقال عن المؤمن: "طهر نفسه". وهذا يدل على أنه ليس طاهرًا مثل المسيح. وعليه ، لا يُقال إنه طاهر ، مثل المسيح طاهر (لأنه حينها لن يكون فينا خطيئة) ، لكن المؤمن يطهر نفسه ليكون طاهرًا ، مثل المسيح في السماء ، ليحظى بنفس الحياة التي لديه. المسيح نفسه.

بعد أن أظهر الرسول الجانب الإيجابي من نقاء المسيحيين ، يواصل التحدث عنها من زاوية مختلفة: كأحد الأدلة المميزة على حياة الله في النفس البشرية.

من يرتكب الخطيئة (لا يخالف الناموس ، بل) يرتكب الإثم أيضًا. الى روما. 2:12 تُستخدم هذه الكلمة في معارضة مصطلح "كسر الناموس" أو "الخطيئة تحت سلطة الناموس". وهذا يعني أن هذه الكلمة اليونانية ، التي تُستخدم عادةً لتعني ما يُترجم على أنه "انتهاك للقانون" ، تُستخدم هنا بمعنى "الخطيئة دون وجود القانون" بدلاً من "الإثم تحت سلطة القانون والمعاقبة" بالقانون." لا أتردد في القول إن هذا التغيير في تعريف الخطيئة أمر خطير للغاية.

يتصرف الشخص بشكل غير معتاد ، ولا يخضع لقواعد القانون. لا يكبح نزواته ، لأن الخطيئة عمل لا يتعلق بالناموس أو لأي سلطة أخرى ، عمل إرادته. جاء المسيح ليفعل إرادة أبيه وليس إرادة أبيه. ولكن المسيح ظهر ليأخذ خطايانا منا ، وليس فيه خطيئة ، لذلك كل من يرتكب الخطيئة يعارض الغرض من ظهور المسيح. إنها تتعارض مع الطبيعة التي لنا ، بما أن المسيح هو حياتنا ، جزء منها. لذلك من يثبت في المسيح لا يرتكب خطيئة ومن يرتكب الخطيئة "لم يره ولم يعرفه". لذلك نرى أن كل شيء يعتمد على المشاركة في حياة المسيح وطبيعته. لذلك دعونا لا نخدع أنفسنا! كل من يفعل الصواب هو بار ، كما أن يسوع هو بار ، لأنه بالمشاركة في حياة المسيح ، ينفتح الإنسان على الله بكل كمال من هو رأس هذه الحياة ومصدرها. وهكذا ، نحن مثل المسيح أمام الله ، لأنه هو نفسه حقًا حياتنا. ليست حياتنا النشطة هي مقياس قبولنا ، بل المسيح. لأن المسيح هو حياتنا ، وإذا قبلنا الله حسب تفوقه ، فذلك فقط لأننا مشاركين في حياته.

لاحظ أن الإدانة أكبر من الإنكار. كل من يرتكب المعصية فهو من إبليس وله نفس الطبيعة ، لأنه "منذ البدء أخطأ الشيطان" وشخصيته الحقيقية شبيهة بشخصية الشيطان. جاء المسيح ليدمر أعمال إبليس. كيف يمكن لمن يشترك في صفات عدو الله هذا ، عدو النفوس البشرية ، أن يكون مع المسيح؟

من ناحية أخرى ، كل من ولد من الله لا يرتكب خطيئة. ومن الواضح لماذا. يصبح مشاركًا في الطبيعة الإلهية ، ويرث حياته منها ، وبداية الحياة الإلهية ، وتثبت فيه نسل الله ، ولا يستطيع أن يخطئ ، لأنه وُلِد من الله. هذه الطبيعة الجديدة ليس لها بداية خاطئة في حد ذاتها لارتكاب الخطيئة. هل من الممكن أن تخطئ الطبيعة الإلهية؟

بعد أن حدد الرسول هذه العائلتين ، عائلة الله وعائلة الشيطان ، يضيف علامة أخرى ، يشير غيابها إلى أن الشخص ليس من الله. لقد سبق أن تكلم عن الحق ، والآن يضيف إليها المحبة الأخوية. لأن المسيح نفسه أخبر التلاميذ بذلك ، وأمرهم أن يحبوا بعضهم البعض. في الآية 12 ، يوضح الرسول أن كراهية الأخ ناتجة عن حقيقة أن أفعال المرء صالحة ، وأعمال الآخر شريرة. علاوة على ذلك ، لا ينبغي أن نتفاجأ من أن العالم يكرهنا ، لأننا نعلم أننا انتقلنا من الموت إلى الحياة لأننا نحب إخوتنا. إذا كان هذا الحب هو الدليل الأساسي على أننا تجددنا ، فمن الطبيعي أن هذا الحب لا يمكن العثور عليه في الناس الدنيوية. لكن الحقيقة هي أن كل من لا يحب أخاه (فكر حزين!) يموت. بالإضافة إلى ما قيل: "كل من يكره أخاه فهو قاتل ... ولا لقاتل حياة أبدية". إن غياب الطبيعة الإلهية هو الموت. علاوة على ذلك ، فإن الرجل العجوز يتصرف عكس الطبيعة الإلهية ، فهو يكره ويعمل بروح الموت ، وبالتالي فهو قاتل.

علاوة على ذلك ، كما في حالة الحق والطهارة ، لدينا المسيح كمقياس لهذا الحب. نحن نعلم هذا الحب في أن المسيح وضع حياته من أجلنا ، وعلينا أن نبذل حياتنا من أجل إخوتنا. علاوة على ذلك ، إذا كان أخونا محتاجًا بينما لدينا الكثير في هذا العالم ، ولا نساعده عند الحاجة ، فهل تثبت هذه المحبة الإلهية فينا ، مما جعل المسيح يبذل حياته من أجلنا؟ من خلال هذا الحب الحقيقي والفعال نعرف أننا في الحق وأن روحنا في سلام وثقة أمام الله. لأنه إذا لم يكن لدينا شيء في ضميرنا ، فنحن واثقون من حضوره ، ولكن إذا كان قلبنا يديننا ، فإن الله يعلم أكثر.

إذا أحببنا جيراننا من قبله وفعلنا ما يرضي أمامه ، فكل ما نطلبه سننال منه. لأننا إذ نتصرف بهذه الثقة أمام وجهه ، فإننا نسلم الروح ورغباتها لهذا التأثير المبارك ، نتعلم في فرح الشركة معه في ضوء وجهه. إنه الله الذي يحيي القلب. هذه الحياة وهذه الطبيعة الإلهية ، التي تتحدث عنها الرسالة ، تعمل بكامل طاقتها وتستنير وتتأثر بالحضور الإلهي الذي يجدون فيه المتعة. وهكذا ، فإن طلباتنا لا تتحقق إلا إذا ظهرت الرغبات عندما تمتلئ هذه الحياة وأفكارنا بحضور الله والتواصل مع طبيعته. وهو يعطي من قوته لتحقيق هذه الرغبات التي مصدرها هو نفسه - الرغبات التي تتشكل في الروح من خلال وحيه.

فكل من يحفظ وصيته يثبت فيه ويقيم في من يطيعه. السؤال الذي يطرح نفسه: الله أم المسيح المقصود هنا؟ يوحنا الرسول ، كما رأينا ، يتبادلهم في تفكيره. بمعنى آخر ، يوحدهم الروح القدس في وعينا. نحن في البار أي في ابن الله يسوع المسيح. المسيح هو الذي يمثل الله للإنسان في الحياة البشرية ، وبالنسبة للمؤمن هو وسيلة توصيل الحياة الإلهية ، حتى يسكن الله فيه أيضًا. ينقل المسيح هذا من خلال الوحي ، الجميل والكمال الإلهي ، كاشفاً الطبيعة التي يشترك فيها المؤمن بقوة الروح القدس الذي يسكنه ، حتى يتجلى هذا الحب بالتساوي ويجلب الفرح للجميع.

ولكن يا لها من نعمة مدهشة أن تكون لنا حياة وطبيعة حيث تتاح لنا الفرصة لامتلاك نفس الله الذي يسكن فينا ، وحيث أن هذه الحياة والطبيعة في المسيح ، فإننا في الواقع نتمتع بالاتصال مع الله ، هذا القرب الى الله! من له الابن له الحياة ، ولكن الله يسكن فيه كجزء وأيضًا كمصدر لهذه الحياة ، ومن له الابن له الآب أيضًا.

يا لها من روابط رائعة للفرح الحي والحيوي التي نلناها من خلال نقل الطبيعة الإلهية لمن هو مصدرها ، وكل هذا بحسب كمالها في المسيح! هذا هو المسيحي بالنعمة. وبالتالي فإن المسيحي مطيع ، لأن هذه الحياة في الإنسان المسيح (وبالتالي أصبحت حياتنا) هي نفس التواضع ومثال لعلاقة الإنسان الحقيقية مع الله.

إن البر ، في الواقع ، دليل على أننا ولدنا من من هو بطبيعته مصدر هذا البر. في خضم الكراهية الدنيوية ، نعلم أننا قد انتقلنا من الموت إلى الحياة لأننا نحب إخواننا. فضميرنا صالحًا ، ولدينا جرأة تجاه الله ، وننال منه كل ما نطلبه ، إذا كنا نطيعه ونفعل ما يرضي عنده. وبذلك نثبت فيه وهو فينا.

هنا ، يتم الحديث أولاً عن الثبات فيه ، لأنه التمام العملي لخضوع الروح. لان وجوده فينا يتحدث عن انفراد. من المعروف بالروح المعطاة لنا أنه يمنعنا من الطريق الخطأ ، الذي يمكننا أن نسلكه تحت تأثير قوى الشر. بوصة. 4: 7 يعود الرسول الى هذا مرة اخرى متحدثا عن محبة الله.

هذا هو الدليل الثالث على الامتياز المسيحي. الروح الذي أعطانا هو الدليل على أنه هو نفسه يسكن فينا. إنه مظهر من مظاهر حضور الله فينا. هنا لا يضيف الرسول أننا نسكن فيها أيضًا ، لأنها مسألة إظهار حضور الله. وهذا يدل على وجود الروح القدس. ومع ذلك ، في الوجود هناك ، كما سنرى لاحقًا ، التمتع بجوهرها ، وبالتالي الشركة الروحية مع طبيعتها. كما رأينا ، كل شخص مطيع لديه هذا. يتحدث عن وجود الروح القدس فينا. لكن وجود الله فينا بالنعمة وبقوة الروح ينطوي أيضًا على الشركة مع الطبيعة الإلهية. ونثبت فيه ، الذي نستعير منه هذه النعمة وجميع الأشكال الروحية لهذه الطبيعة ، ونستعير في الشركة معه وفي الحياة العملية. يتحدث الرسول عن هذا في العدد الثاني عشر والسادس عشر من الفصل الرابع.

البر الفعلي أو الطاعة ، والمحبة الأخوية ، وظهور روح الله - كل هذه أدلة على علاقتنا بالله. من يتمم وصايا الرب بطاعة ، الذي أظهر البر في الأعمال ، يثبت فيه وهو فيه. الروح القدس المعطى لنا دليل على أنه يسكن فينا.

1 يوحنا 4

لذلك ، من أجل استخدام الدليل الأخير ، كان من الضروري بعد النظر والحذر ، لأنه حتى في زمن الرسل كان هناك بالفعل العديد من الأنبياء الكذبة الذين ادعوا أن لهم صلة بالروح القدس وتسللوا إلى المجتمع المسيحي. لذلك ، كان من الضروري تعليم المسيحيين الاحتياطات ، وإظهار العلامة الدقيقة لروح الله الحقيقية. كانت العلامة الأولى هي الاعتراف بيسوع المسيح الذي جاء في الجسد. هذا ليس مجرد اعتراف بأنه جاء ، بل أنه جاء بالضبط في الجسد. ثانيًا ، من يعرف الله حقًا استمع إلى الرسل. وهكذا ، أصبح ما كتبه الرسل معيارًا لأولئك الذين ادعوا أنهم واعظ في الجماعة. كلمة الله كلها هكذا ، ولا شك في ذلك ، لكنني سأقتصر هنا على ما يقال في هذا المقطع. في الواقع ، إن تعليم الرسل هو معيار لكل تعليم آخر - أعني ما يعلمونه هم أنفسهم بشكل مباشر. إذا أخبرني أحدهم أنه يجب على الآخرين تفسير العقيدة أو تطويرها من أجل الحصول على الحقيقة واليقين في الإيمان ، فسأجيب: "أنت لست من الله ، لأن الذي من الله يستمع إلى الرسل ، وتريدني أنا فعلت لا تستمع إليهم ، وأيًا كان ما تقدمه كعذر ، فلن تكون قادرًا على إرباكي ". الروح التي تنكر مجيء يسوع في الجسد هي روح ضد المسيح. عدم الاستماع الى الرسل الشكل الأوليشرير. لقد تغلب المسيحيون الحقيقيون على روح الضلال بروح الله الساكن فيهم.

إن المحاكمات الثلاثة للمسيحية الحقيقية قد تم تحديدها الآن بوضوح ، ويستمر الرسول في تحذيراته ، متحدثًا عن علاقتنا الكاملة والحميمة مع الله ، الذي هو محبة ، مؤكدًا مثل هذه المشاركة في الطبيعة ، التي تأتي فيها المحبة من الله ، والتي بموجبها نحن شركاء في طبيعته ، وكل من يحب الآخرين مولود من الله ويعرفه (لأن هذا يحدث من خلال الإيمان) على أنه قد حصل على جزء من طبيعته. من لا يحب لم يعرف الله. يجب أن تكون لدينا طبيعة تحب حتى نعرف ما هو الحب. لان من لا يحب لم يعرف الله لان الله محبة. مثل هذا الشخص ليس لديه مشاعر تتعلق بطبيعة الله ؛ فكيف يعرفه إذن؟ وبدون ذلك ، لا يمكن للإنسان أن يعرف الله ويفهمه أكثر من الحيوان الذي يفهمه.

يجب على القارئ أن يولي اهتمامًا خاصًا لذلك الامتياز الخاص الذي ينبع من العقيدة الكاملة المنصوص عليها في هذه الرسالة. ظهرت الحياة الأبدية التي كانت مع الآب وأعطيت لنا. وبالتالي ، نحن مشاركين في الطبيعة الإلهية. المحبة المتأصلة في هذه الطبيعة تعمل فينا تحت تأثير قوة الروح القدس ، حيث نتواصل مع الله الذي هو مصدر هذه المحبة. نحن فيه وهو فينا. الأول هو تأكيد الحق فينا. تثبت مشاعر من هذا القبيل أنه يسكن فينا ، وأنه إذا أحببنا ذلك ، فإن الله نفسه يسكن فينا. لكنه غير محدود ، والروح فيه تستقر. وفي نفس الوقت نعلم أننا فيه وهو فينا لأنه أعطانا من روحه. ومع ذلك ، فإن هذا المقطع الغني بالبركات يتطلب أن نتبعه بصرامة.

يبدأ الرسول بحقيقة أن محبة الله جوهره. هو مصدرها. لذلك فإن من يحب وُلِد من الله ، فهو مشارك في طبيعته. يعرف الله الذي يعلم ما هي المحبة والله مملؤه. هذا التعليم يجعل كل شيء يعتمد على مشاركتنا في الطبيعة الإلهية.

من ناحية ، يمكن أن يؤدي هذا إلى التصوف إذا ركزنا اهتمامنا فقط على محبتنا لله وعلى المحبة التي فينا ، والتي هي جوهر الله ، كما لو قيل أن الحب هو الله وليس الله هو المحبة ، إذا دعونا نحاول البحث عن الطبيعة الإلهية في أنفسنا ، أو الشك في الآخرين ، لأننا لن نجد ثمار الطبيعة الإلهية فينا التي نرغب في العثور عليها. ونتيجة لذلك ، فإن الشخص الذي لا يحب (وهذا ، كما هو الحال دائمًا ، يعبر عنه يوحنا في الملخص) ، لم يعرف الله ، لأن الله محبة. إن امتلاك الطبيعة الإلهية ضروري لفهم جوهر هذه الطبيعة ومعرفة من هو كمالها.

لكن إذا كنت أسعى إلى معرفته والحصول على دليل عليه ، فعندئذ لا يكون هذا هو الوجود فينا من تلك الطبيعة عندما يوجه روح الله أفكار المؤمنين لغرض معين. يقول الرسول أن الله محبة ، وقد تجلت هذه المحبة تجاهنا في حقيقة أنه أرسل ابنه الوحيد إلى العالم لننال الحياة من خلاله. والدليل على ذلك ليس الحياة فينا ، بل حقيقة أن الله قد بذل ابنه الوحيد لكي نحيا من خلاله ، علاوة على ذلك ، تغفر لنا خطايانا. الحمد لله! لقد عرفنا هذا الحب ، والدليل على ذلك ليس ثمار تأثيره علينا ، بل كماله في الله ، وحتى ظهوره علينا ، الذي لا علاقة له بأنفسنا. إن إظهار هذا الحب الكامل هو ظرف خارج عن إرادتنا. نحن نستخدمها لأن لنا نصيباً في الطبيعة الإلهية ونعرف هذه المحبة من خلال هبة ابن الله اللامحدودة. هذا هو بالضبط تجلي ودليل على هذا الحب.

إنه لأمر مدهش أن نرى كيف أن الروح القدس ، في رسالة تتعلق أساسًا بحياة المسيح وثمارها فينا ، يعطي دليلاً وتوصيفًا كاملاً للحب في شيء لا يهمنا على الإطلاق. لا شيء يمكن أن يكون أكثر كمالا من الطريقة التي يتم بها تمثيل محبة الله هنا من وقت معاصينا حتى "نتحلى بالجرأة في يوم الدين". قدم الله كل شيء: المحبة لنا عندما كنا لا نزال خطاة (الآيات 9 ، 10) ، عندما أصبحنا قديسين (الآية 12) ، عندما نكون كاملين في الوضع الذي نجد أنفسنا فيه في يوم الدينونة (v. 17). في أول هذه الآيات ، تنكشف محبة الله في عطية المسيح. أولاً ، من خلاله وجدنا الحياة وقبل أن نموت ؛ ثانياً ، افتديت خطايانا وقبل أن نكون خطاة. يعتبر موقفنا من جميع النواحي. في الآيات التالية المشار إليها ، يتم تقديم مبدأ النعمة العظيم ، وما هي محبة الله وكيفية معرفتها ، ويتم التعبير عن ذلك بوضوح بكلمات ذات أهمية غير محدودة للكشف عن جوهر المسيحية. "في هذه هي المحبة أننا لم نحب الله [لأن هذا هو مبدأ الناموس] ، لكنه أحبنا وأرسل ابنه ليكفر لخطايانا." من خلال هذا توصلنا إلى معرفة ما هو الحب. كان كاملاً فيه عندما لم يكن لدينا محبة له ، كاملاً فيه لأنه أظهرها لنا عندما كنا في الخطايا ، و "أرسل ابنه ليكفر لخطايانا". لا شك أن الرسول يؤكد أن من يحب وحده يعرف الله. هذا ما يثبت امتياز الحب. ومع ذلك ، لكي نعرف الحب ، يجب ألا نبحث عنه في أنفسنا ، بل نبحث عن ظهوره في الله. يعطي حياة المحبة والكفارة عن خطايانا.

لنتحدث الآن عن امتلاك محبة الله وامتيازاتها. إذا كان الله قد أحبنا بهذه الدرجة (وهو ما يأخذه كأساس) ، فيجب علينا أيضًا أن نحب بعضنا البعض. "الله لم يره أحد قط" ، لكن إذا "أحببنا بعضنا بعضاً ، فالله يثبت فينا". إن وجود الله ووجوده فينا يرفعنا في طبيعته المهيبة فوق كل العقبات والظروف ، ويجذبنا إلى من هو منه. إن الله بحكم طبيعته هو منبع الأفكار والمشاعر التي تنتشر بين أصحاب هذه الطبيعة. هذا واضح. كيف يكون لدي نفس الأفكار والمشاعر والتعاطف مثل أولئك الأشخاص الذين لم أرهم من قبل؟ لماذا لدي مثل هذه العلاقات الوثيقة معهم ولديهم الكثير من القواسم المشتركة معهم أكثر من مع أصدقائي في طفولتي؟ نعم ، لأن هناك مصدرًا مشتركًا للأفكار والمشاعر فيها وفي داخلي ، وليست متأصلة في الأفكار والمشاعر الدنيوية. وهذا هو الله. الله يسكن فيهم وفيّ. ما هي السعادة! يا له من اتصال! ألا يملأ نفوسنا بنفسه؟ ألا يجعل حضوره محبة؟ لا شك في ذلك. وإذا كان هكذا يسكن فينا كمصدر مبارك لأفكارنا ، فهل يمكن أن يكون هناك خوف أو اغتراب أو عدم يقين تجاهه؟ لا على الإطلاق. حبه كامل فينا. نحن نعرف تجلي محبته في نفوسنا. إن الاستمتاع بالحب الإلهي الذي يسكن في نفوسنا هو النقطة المهمة الثانية في هذا المقطع الرائع.

حتى هذه اللحظة ، لم يقل الرسول يوحنا "إننا نثبت فيه وهو فينا". يدعي ذلك الآن. ولكن إذا كانت لدينا محبة أخوية ، فإن الله أيضًا يثبت فينا. عندما يتجلى ذلك ، نشعر أن وجود الله فينا هو محبة كاملة. إنه يملأ الروح وبالتالي يتجلى فينا. وهذا الشعور هو نتيجة وجود روحه فينا كمصدر وقوة للحياة والطبيعة الإلهية. يقول هنا أنه لم يعطنا "روحه" (الدليل على أنه يسكن فينا) ، بل "من روحه". ونحن من خلال وجوده فينا نتمتع بالحب الإلهي بفضل هذا الروح ، وبالتالي فإننا لا نعرف فقط عن حضوره فينا ، بل أيضًا عن حضور الروح العامل في الطبيعة التي فينا من الله ، ويعطينا أن نفهم أننا نعيش فيه ، لأنه هو ذلك اللانهاية وهذا الكمال الموجود فينا الآن.

هذا يهدأ الروح ، وتفرح فيه ، وتتجنب كل ما لا يرتبط بها ، وتشعر في حد ذاتها بالحب الكامل الذي يجد فيه الإنسان نفسه (وبالتالي يبقى فيه). بالروح نحن في الله. يمنحنا الشعور بأنه فينا. لذلك ، من خلال تذوق هذا الحب الإلهي والشعور به ، يمكننا أن نفهم ما لا يمكن لليهود الوصول إليه بكل قيودهم ، أي أن الآب أرسل الابن كمخلص العالم. سنرى ميزة أخرى لهذا لاحقًا.

إذا قارنا الفصل. 4:12 مع يوحنا. 1:18 ، سيساعدنا هذا على فهم أفضل لغرض تعليم الرسول يوحنا. نفس الصعوبة ، أو إذا كنت ترغب في ذلك ، يتم تقديم نفس الحقيقة في كلتا الحالتين. "الله لم يره أحد قط". كيف يتم تفسير ذلك؟

في جون. 1:18 الله أُعلن بواسطة "الابن الوحيد الذي في حضن الآب". الشخص الأكثر قربًا منه تمامًا ، في أكثر القرابة المطلقة مع الله ويذوق محبة الآب - هذا الشخص الأبدي الكامل ، الذي يعرف حب الآب باعتباره ابنه الوحيد ، أظهر الله للناس كما كان يعرفه بنفسه. لاحظ أنه لا يقول "كان في الحفرة" ولكن "يجري في الحفرة". لا يقول الكتاب المقدس أبدًا أن الابن ترك حضن الآب ، لكنه يقول: "الابن الوحيد الذي هو في حضن الآب". بمعرفة الله بهذه الطريقة ، يكشفه للناس على الأرض.

ما الجواب الوارد في رسالتنا على هذه الصعوبة؟ "إن أحببنا بعضنا بعضاً ، فالله يثبت فينا ، ومحبته كاملة فينا." من خلال نقل الطبيعة الإلهية إلينا وبفضل وجود الله فينا ، نفرح بأرواحنا فيه كما أعلنه ابنه الوحيد. محبته كاملة فينا ، معروفة لأرواحنا كما كشفها يسوع. الله ، الذي أظهره الابن ، يسكن فينا. يا لها من فكرة رائعة! هذا هو الجواب على حقيقة أن "الله لم يره أحد قط" وكذلك على حقيقة أن الابن الوحيد قد أعلنه وأنه ساكن فينا. أي نور يلقي هذا على عبارة "الحق فيه وفيك"! لأن المسيح بالتحديد قد أصبح حياتنا يمكننا بالتالي أن نبتهج بالله وبحضوره فينا تحت تأثير الروح القدس. من هذا نرى ما يلي من الآية 14. وهذا يبين لنا ، بأعلى معاني ، الفرق بين الإنجيل بحسب يوحنا ورسالة يوحنا الأولى.

حتى فيما يقوله المسيح عن نفسه ، نرى الفرق بين حقيقة أن الله يثبت فينا وأننا نثبت في الله. يثبت المسيح دائمًا في الآب والآب فيه. ومع ذلك ، يقول يسوع ، "الآب الذي يثبت فيّ هو مخلوق." عند سماع كلمات المسيح ، يجب أن يؤمن التلاميذ به وبالآب ، ولكن فيما سمعوه عليهم بالأحرى أن يروا الدليل على أن الآب يسكن فيه وأن الذين رأوه رأوه. لكن في اليوم الذي يظهر فيه المعزي ، سيعرفون أن يسوع سكن في أبيه ، الإلهي سكن مع الآب.

لا يقول الرسول إننا نثبت في الله أو الآب ، ولكن "نثبت فيه" ونعرف هذا لأنه "أعطانا من روحه". التعبير الوحيد في الكتاب المقدس الذي يشبه هذا قليلًا هو العبارة: "كنيسة تسالونيكي في الله الآب" ، لكنها كانت عنوانًا لتجمع كبير ، له معنى مختلف قليلاً.

لقد لاحظنا ذلك بالفعل في الفصل. 3:24 يقول واما انه ساكن فينا نعرف بالروح الذي اعطانا. هنا يضيف الرسول أننا نعلم أننا في الله ، لأن هذا ليس إظهارًا له كدليل ، بل هو الشركة مع الله نفسه. نحن نعلم أننا فيه ، وهذا دائمًا ، كحقيقة ثمينة ، حقيقة ثابتة ، ملموسة عندما يعمل حبه في الروح. لذلك ، مع وضع هذا العمل في الاعتبار ، يضيف الرسول على الفور: "وقد رأينا وشهدنا أن الآب أرسل الابن كمخلص العالم". يشهد هذا للجميع الحب الذي تمتع به الرسول ، مثل كل المؤمنين ، في نفسه. من المهم أن نلاحظ أن هذا المقطع يذكر أولاً أن الله يسكن فينا ، ثم العواقب (لأنه غير محدود) أننا نعيش فيه ، وأخيراً إدراك الحقيقة الأولى في اختبار واقع الحياة.

قد نلاحظ هنا أنه بما أن سكن الله فينا هو عقيدة عقيدة ، وهو صحيح لكل مسيحي حقيقي ، فإن سكننا فيه ، على الرغم من أنه سببه ، مرتبط مع ذلك بحالتنا. وهذا ما تؤكده الآيات التالية: "ومن حفظ وصاياه يثبت فيه وهو فيه" (الفصل 3 ، 24) و "... من يثبت في المحبة يثبت في الله والله فيه" ( الفصل 4 ، ستة عشر).

الحب لبعضنا البعض هو بالفعل دليل على أن الله فينا ومحبته كاملة فينا. وهذا ما يميز وجوده فينا عن وجود المسيح فينا (يوحنا 1:18). ولكن من خلال هذا الحب نعلم أننا فيه وهو فينا. على أي حال ، تنتقل هذه المعرفة من خلال الروح. تنص الآية 15 على الحقيقة الشاملة ، وتكشف الآية 16 كل الطريق إلى مصدر هذا الحب. لقد عرفنا الحب الذي يحمله الله لنا ونؤمن به. في هذا تكشف طبيعته (لأننا نبتهج بالله). الله محبة ومن يثبت في المحبة يثبت في الله والله فيه. لا يوجد شيء مثل ذلك في أي مكان. فإن استخلصنا من طبيعته نستقي من محبته ومن يثبت في محبته يثبت في الله الذي هو كمالها. لاحظ ، مع ذلك ، أن تأكيد ما هو عليه يستلزم الإصرار على تأكيد كيانه الشخصي - إنه يسكن فينا.

وهنا يأتي مبدأ الأهمية العميقة. ربما ينبغي أن يقال إن سكن الله فينا وسكننا فيه يعتمد إلى حد كبير على الروحانية ، لأن الرسول تحدث بالفعل عن الفرح الأعظم. وعلى الرغم من أن الدرجة التي نفهم بها كل هذا تشير إلى الروحانية ، إلا أن هذا البقاء في حد ذاته هو جزء من كل مسيحي. هذا هو موقفنا لأن المسيح هو حياتنا ولأن الروح القدس قد أعطي لنا. "من اعترف أن يسوع هو ابن الله فالله يثبت فيه وهو في الله". ما أعظم نعمة الإنجيل! ما أروع مكانتنا ، لأننا نشغلها بالثبات في يسوع! من المهم جدًا التأكيد على أن فرحة المضطهدين هي نصيب كل مسيحي.

يفسر الرسول هذا المكانة الرفيعة بامتلاك الطبيعة الإلهية - وهي دولة متأصلة في المسيحية. المسيحي هو من يشارك في الطبيعة الإلهية ويسكن فيه الروح. ومع ذلك ، فإن معرفة موقفنا لا تنبع من النظر في حقيقة معينة (على الرغم من أنها تعتمد على صدقها) ، ولكن كما رأينا ، من محبة الله. ويتابع الرسول: "وقد عرفنا محبة الله لنا ، وآمننا بها". هذا هو مصدر معرفتنا وفرحنا في هذه الامتيازات ، فهي ممتعة جدًا ورائعة للغاية ، ولكنها بسيطة جدًا وواقعية جدًا للقلب عندما يتم التعرف عليها.

لقد عرفنا المحبة - المحبة التي يحبنا الله بها - وقد آمننا بها. معرفة ثمينة! بعد أن وجدناه ، عرفنا الله ، لأنه هكذا أعلن نفسه. لذلك يمكننا أن نقول: "الله محبة". ولا شيء غير ذلك. إنه الحب نفسه. هو محبة في كل ملئه. إنه ليس قداسة ، لكنه قديس ، لكنه محبة. ليس هو برا بل بر. البر والقداسة يفترضان إشارة إلى الآخر. هكذا يعرف الشر وإنكار الشر والإدانة. الحب ، بالرغم من إظهاره للآخرين ، هو ما هو عليه. اسم آخر يحمله الله هو النور. يقال إننا "نور في الرب" لأننا شركاء في الطبيعة الإلهية ، وليس في الحب ، الذي ، رغم أنه إلهي بطبيعته ، إلا أنه مع ذلك مستقل في النعمة. لذلك ، لا يمكن أن ندعى محبة.

لأني عندما أكون في حالة حب ، فأنا فيه ، لكنني لا أستطيع أن أفعل هذا حتى يكون في داخلي ، وهو يفعل. هنا يتحدث الرسول أولاً عن حقيقة أننا نثبت فيها ، لأن الله نفسه أمامنا محبة نثبت فيها. لذلك ، عندما أفكر في هذا الحب ، أقول إنني فيه ، لأني أتعرف عليه بنفسي من خلال الروح. في نفس الوقت هذا الحب فعال وقوي فينا. هذا هو الله نفسه. هذا هو فرح موقفنا ، موقف كل مسيحي.

تكشف الآيات 14 و 16 عن التأثير المزدوج لإظهار محبة الله.

أولاً ، الدليل على أن الآب أرسل الابن كمخلص العالم. هذا خارج عن المواعيد المعطاة لليهود (كما في إنجيل يوحنا) ؛ هذا العمل هو نتيجة لما هو عليه الله. وعليه ، فإن كل من يعترف بأن يسوع هو ابن الله يتمتع بملء ثمار المحبة المباركة.

ثانياً ، المسيحي نفسه يؤمن بهذه المحبة ويتمتع بها بكل ملئها. لا يوجد سوى هذه الصيغة للتعبير عن نصيبنا المجيد: الاعتراف بيسوع باعتباره ابن الله هنا في المقام الأول دليل على أن الله يثبت فينا ، على الرغم من أن الجزء الآخر من هذه الحقيقة يؤكد أيضًا أن كل من يعترف به يثبت في الله ايضا.

بالحديث عن مشاركتنا في الشركة مع الله كمؤمنين بمحبته ، يمكننا أن نقول إن كل من يثبت في المحبة يثبت في الله ، لأنه بالنتيجة يأتي إلى القلب. هنا يظهر جزء آخر من الحقيقة ، وهو صحيح أيضًا: الله يسكن فيه بالتساوي.

تحدثت عن تحقيق هذا الثبات في الله ، لأنه بهذه الطريقة فقط يُعرف. لكن من المهم أن نتذكر أن الرسول يكرز بهذا على أنه حقيقة تنطبق على كل مؤمن. قد يبرر المؤمنون أنفسهم بالقول إنهم لا يستوفون هذه المتطلبات التي هي عالية جدًا بالنسبة لهم ، لكن هذه الحقيقة تنفي مثل هذا العذر. يتم التغاضي عن هذا الاتصال. ومع ذلك ، يسكن الله في كل من يعترف أن يسوع هو ابن الله وأنه في الله. يا له من تشجيع للمؤمن الخجول! ويا له من عتاب لمسيحي الهم!

يتحدث الرسول مرة أخرى عن مكانة القرابة لدينا ، معتبراً أن الله خارج ذواتنا هو الشخص الذي يجب أن نظهر أمامنا والذي يجب أن نتعامل معه دائمًا. هذه هي الشهادة الثالثة العظيمة وصورة المحبة التي تكون كاملة فيها. إنه يشهد ، كما قلت ، أن الله يفكر فينا جميعًا ، من حالتنا الخاطئة حتى يوم الدين.

في هذا الصدد ، فإن المحبة كاملة فينا (حتى تكون لدينا الجرأة في يوم الدينونة) ، أي كما هو ، كذلك نحن في هذا العالم. وبالفعل ، ما الذي يمكن أن يمنحنا المزيد من التأكيد الكامل في ذلك اليوم أكثر من أننا سنصبح مثل يسوع نفسه ونكون مثل القاضي؟ الذي سيحكم حسب الحق هو حقيقتنا. نثبت فيه ، في ذلك البر الذي به يدين. من حيث الحكم ، نحن مثله (أي أننا نفس القضاة). ويمكن أن يمنحنا بالفعل عالمًا مثاليًا. لكن لاحظ أنه لن يكون الأمر كذلك في يوم الدينونة (لدينا الجرأة على هذا) ، لكننا كذلك في هذا العالم. ليس كما كان ، ولكن في هذا العالم نحن كما هو الآن ، ولدينا بالفعل مكانة معينة ، وهذا الموقف وفقًا لطبيعة وإرادة الله في ذلك اليوم. يتم التعرف عليه في طريقتنا في الحياة.

لذلك ، في الحب لا يوجد خوف ، ولكن هناك يقين. إذا كنت متأكدًا من أن شخصًا ما يحبني ، فأنا لست خائفًا منه. إذا كنت أريد أن أكون فقط موضوع حبه ، فقد أخشى أنني لست كذلك وربما أخاف منه. ومع ذلك ، فإن هذا الخوف سوف يميل دائمًا إلى تدمير حبي له ورغبتي في أن يحبه. هذان المفهومان غير متوافقين - لا خوف في الحب. لأن المحبة الكاملة تطرد الخوف ، لأن الخوف يعذبنا ، والعذاب يمنعنا من أن نفرح بالحب. لذلك ، أولئك الذين يخافون لا يعرفون الحب الكامل. فماذا يعني الرسول بالحب الكامل؟ هذا ما هو الله ، وهذا ما أعلنه بالكامل في المسيح ، مما سمح لنا بمعرفته والاستمتاع به من خلال حضوره فينا ، حتى نثبت فيه. والدليل القاطع على كمالها هو أننا مثل المسيح. هذا الحب يظهر لنا وقد بلغ الكمال فينا ويجعلنا كاملين. ولكن ما نفرح به هو الله الذي هو محبة ، ونفرح لأنه يسكن فينا ، بحيث تكون المحبة والثقة حاضرة في نفوسنا ، وننعم بالسلام. ما أعرفه عن الله هو أنه محبة ومحبة لي ، وليس سوى محبة لي ، فلا خوف.

من المدهش أن نرى أن الرسول لا يقول إننا يجب أن نحبه ، لأنه أحبنا أولاً ، لكننا نحبه. لا يمكننا أن نعرف ونستمتع بحب الذات دون أن نحب أنفسنا. الشعور بالحب بالنسبة لنا هو دائما الحب. لن تعرفها وتقدرها أبدًا ، إذا كنت لا تحبها بنفسك. شعوري بالحب في الآخرين هو الحب له. يجب أن نحب الإخوة ، لأن مصدر الحب ليس محبتهم لنا ، على الرغم من أنها قد تغذيها بهذه الطريقة. لكننا نحب الله لأنه أحبنا أولاً.

إذا تعمقنا ، إذا جاز التعبير ، في تاريخ هذه المشاعر ، إذا حاولنا عزل ما يوحد في الفرح ، لأن الطبيعة الإلهية فينا ، التي هي الحب ، تتمتع بالحب في كمالها في الله (محبته تتدفق بوفرة في الله). الروح من خلال حضوره) ، إذا أردنا أن نحدد بالضبط العلاقة التي تكون فيها أرواحنا مع الله من خلال الحب ، نحصل على الإجابة التالية: "نحن نحبه ، لأنه أحبنا أولاً". هذه هي النعمة ، وهذه يجب أن تكون نعمة ، لأن الله هو الذي ينبغي أن يتمجد.

من المناسب ملاحظة تسلسل الآيات في هذا المقطع الرائع.

الآيات 7-10. لدينا طبيعة من الله ، وبالتالي نحن نحب. لقد ولدنا منه ونعرفه. لكن إظهار الحب لنا في المسيح يسوع هو دليل على هذه المحبة ، ومن خلالها نتعرف عليها.

الآيات 11-16. نحن نستمتع به من خلال التواجد فيه. هذا هو العيش الحقيقي في محبة الله من خلال حضور روحه فينا. إنه التمتع بتلك المحبة من خلال الشركة التي بها يسكن الله فينا ونحن فيه.

الآية 17 هذه المحبة تكمل فينا. يُنظر إلى كمال هذا الحب من وجهة نظر أنه يعطينا الجرأة في يوم الدين ، لأننا في هذا العالم نسير مثل المسيح.

الآيات 18 ، 19. يصل الحب فينا إلى الكمال. تعطينا محبة الخطاة والشركة والكمال أمام الله العناصر الروحية والمحددة لهذا الحب ، والتي تمثل هذا الحب في علاقتنا مع الله.

في المقطع الأول الذي يتحدث فيه الرسول عن تجلي هذه المحبة ، لم يذهب أبعد من القول إن كل من يحب مولودًا من الله. طبيعة الله (المحبة) فينا. كل من يحب فقد عرفه ، لأنه ولد منه ، أي لديه طبيعته ويدرك جوهرها.

هذه هي علاقة الله بالخاطئ الذي تظهر فيه طبيعة محبته. بعد ذلك ، ما نتعلمه كخطاة نتمتع به كقديسين. إن محبة الله الكاملة تملأ الروح بكثرة ونثبت فيها. كما كان الحال مع يسوع في هذا العالم وكما يحدث له الآن ، لا يوجد مكان للخوف في شخص يكون حب الله هذا مسكنًا وراحة له.

الآية 20. اختبار محبتنا لله الذي هو نتيجة محبته لنا. إذا قلنا إننا نحب الله ولا نحب إخواننا ، فنحن نكذب ، لأن الطبيعة الإلهية القريبة جدًا منا (كوننا في إخوتنا) ، وتقييم المسيح المعطى لها ، لم تستيقظ. عواطفنا الروحية فينا ، فهل يستطيع الذي هو بعيد جدًا أن يفعل ذلك؟ وأوصانا أيضًا أن من يحب الله يحب أخاه أيضًا. وهذه هي الطاعة.

1 يوحنا 5

تثبت محبة إخوتنا حقيقة محبتنا لله. ويجب أن يكون هذا الحب عالميًا: يجب أن يظهر بالنسبة لجميع المسيحيين ، لأن "كل من يؤمن بأن يسوع هو المسيح مولود من الله ، وكل من يحب المولود يحب المولود منه". وإذا كان المولود منه هو القوة الدافعة ، فسنحب كل من ولد منه.

ومع ذلك ، فإن الخطر يكمن في مكان آخر. قد يكون أننا نحب الإخوة لأنهم يرضوننا ، كما أن شركتهم تسعدنا ، ولا تسيء إلى ضميرنا. لذلك ، لدينا حجة مضادة: "أن نحب أولاد الله ، نتعلم من هذا ، عندما نحب الله ونحفظ وصاياه". لن أحب إخوتي كأبناء الله حتى أحب الله الذي ولدوا منه. قد أحبهم بشكل منفصل كرفاق ، أو قد أحب بعضهم ، ولكن ليس كأبناء الله ، إذا لم أحب الله نفسه. إذا كان الله نفسه لا يأخذ مكانه المناسب في روحي ، فإن ما يسمى محبة الإخوة يستبعد الله ، وهذا يحدث بطريقة أكثر اكتمالا ودهاء ، لأن علاقتنا بهم تحمل اسمًا سريًا. حب أخوي.

يوجد الآن معيار حتى لمحبة الله هذه ، ألا وهو طاعة وصاياه. إذا كنت أنا وإخوتي عصيانًا للآب ، فمن الواضح أنني أحب الإخوة ليس لأنهم أولاده. إذا حدث هذا لأنني أحببت الأب ولأنهم أولاده ، فمن الواضح أنني أريدهم أن يطيعوه. بعد كل شيء ، عصيان الله مع أبناء الله والتظاهر في نفس الوقت بإعلان الحب الأخوي لا يعني على الإطلاق حبهم كأبناء الله. إذا كنت أحبهم حقًا بهذه الطريقة ، فسأحب أيضًا الآب ولن أجرؤ على عصيانه وأعلن أنني أحببتهما لأنهما منه.

إذا أحببتهم أيضًا لأنهم أطفاله ، فسأحبهم جميعًا ، لأن نفس السبب يلزمني أن أحبهم جميعًا. وتتميز المحبة الأخوية الحقيقية ، أولاً ، بالطبيعة الشاملة لهذه المحبة بالنسبة لجميع أبناء الله ، وثانيًا ، إظهارها في الخضوع الحقيقي لإرادته. كل ما لا يتسم بهذه العلامات هو مجرد روحانية فخرية جسدية ، ترتدي قناعًا يحمل اسم الحب الأخوي وظهوره. على الأرجح ، لا أحب الأب إذا دعوت أطفاله لعصيانه.

وعليه فإن هذه الطاعة عائق ، وهذه العقبة هي هذه الدنيا. للعالم أوامره الخاصة ، وهي بعيدة كل البعد عن طاعة الله. إذا كنا مشغولين في التفكير فقط في الله والقيام بمشيئته ، فسيبدأ العالم قريبًا في إظهار العداء تجاهنا. كما أنه يغري روح الإنسان بوسائل الراحة والملذات ، مما يجعله يتصرف بشكل جسدي. باختصار ، هذا العالم ووصايا الله متعارضة مع بعضها البعض ، لكن وصايا الله ليست عبئًا على أولئك الذين ولدوا منه ، لأن كل من ولد من الله يتغلب على العالم. لديه تلك الطبيعة ويتسلح بتلك المبادئ التي تتغلب على كل الصعوبات التي يخلقها هذا العالم له. إن طبيعته إلهية لأنه مولود من الله. إنه يسترشد بمبادئ الإيمان. طبيعته غير حساسة لجميع الإغراءات التي يقدمها هذا العالم للجسد ، والسبب في ذلك أنه منفصل تمامًا عن هذا العالم ؛ روحه لا تعتمد عليه وتتحكم فيها أفكار مختلفة تمامًا. الإيمان يوجه خطواته ، والإيمان لا ينتبه لهذا العالم وما يعد به. يعترف الإيمان بأن يسوع الذي رفضه هذا العالم هو ابن الله ، وبالتالي فقد هذا العالم كل سلطان على روح المؤمن. عواطفها وأملها موجهان إلى يسوع المصلوب ، وقد تعرفت عليه على أنه ابن الله. لذلك فالمؤمن المنفصل عن العالم لديه الجرأة على طاعة الله. يفعل مشيئة الله التي تبقى إلى الأبد.

باختصار ، لخص الرسول شهادة الله عن الحياة الأبدية التي أعطاناها.

هذه الحياة ليست في آدم الأول ، بل في الثانية - في ابن الله. فالرجل المولود من آدم لا يملكها ، لم يقتنيه. كان عليه حقًا أن ينال هذه الحياة ، طاعةً للقانون ، والتي يمكن أن تتميز بالعبارة التالية: "هذا ما تفعله وتبقى على قيد الحياة". لكن الناس لا يستطيعون ولا يريدون القيام بذلك.

يعطي الله الإنسان حياة أبدية ، وهذه الحياة في ابنه. "من له ابن (الله) فله الحياة. من ليس له ابن فليست له حياة. "

إذن ما هو الدليل على هبة الحياة الأبدية؟ هناك ثلاثة منهم على الأرض: الروح والماء والدم. "هذا هو يسوع المسيح الذي أتى بالماء والدم والروح لا بالماء فقط بل بالماء والدم ، والروح يشهد له ، لأن الروح هو الحق". يشهدون أن الله قد أعطانا الحياة الأبدية وأن هذه الحياة في ابنه. ولكن من أين يأتي هذا الماء وهذا الدم؟ إنهم يتدفقون من جانب يسوع المطعون. هو حكم إعدام يصدر على الجسد وينفذ عليه ، حكم على كل ما في الشيخ ، حكم صدر على آدم الأول. ليس أن خطية آدم الأول كانت في جسد المسيح ، لكن يسوع مات فيها كذبيحة خطية. "لأنه مات ، مات مرة ليخطئ". لقد أدينت الخطيئة في الجسد بموت المسيح بالجسد. ولم تكن هناك طريقة أخرى. لا يمكن تغيير الجسد أو تقديمه بموجب الناموس. لم تكن حياة آدم الأول سوى خطيئة قائمة على إرادة الذات. لا يمكن أن يخضع للقانون. تطهيرنا (كرجل عجوز) لا يمكن أن يتحقق إلا من خلال الموت. الذي مات تبرر من الخطيئة. لذلك ، نحن نعتمد لنشترك في موت يسوع. لقد صُلبنا مع المسيح ، كما هو الحال ، ومع ذلك نحيا ، لكننا لسنا نحن ، بل المسيح يحيا فينا. بالمشاركة في حياة المسيح المقام ، نعتبر أنفسنا أموات معه ؛ فلماذا نعيش هذه الحياة الجديدة ، حياة آدم الثاني هذه ، إذا كنا نستطيع أن نعيش أمام الله حياة آدم الأول؟ رقم. بالعيش في المسيح ، نحن بالإيمان وافقنا على حكم الموت الذي أعلنه الله على آدم الأول ، وهذا تطهير مسيحي ، موت الإنسان العجوز ، لأننا أصبحنا شركاء في الحياة في المسيح يسوع. "نحن أموات" ـ صُلبنا معه. نحتاج إلى التطهير الكامل أمام الله. لدينا ، لأن ما كان نجسًا لم يعد موجودًا. وما وُلِد من الله فهو طاهر تمامًا.

لقد جاء عن طريق الماء ، الماء المتدفق من الضلع المثقوب للمسيح الميت ، يا له من دليل قوي على أنه لا جدوى من البحث عن الحياة في آدم الأول. لأن المسيح الذي أتى باسم الإنسان وتحمل ثقله ، المسيح الذي ظهر في الجسد ، كان عليه أن يموت ، وإلا فإنه سيبقى وحيدًا في طهارته. يجب البحث عن الحياة في ابن الله القائم من الأموات. التطهير يتحقق بالموت.

لكن المسيح جاء ليس فقط عن طريق الماء ، بل بالدم أيضًا. كان هذا التكفير عن خطايانا ضروريًا كتطهير أخلاقي لأرواحنا. لدينا في دم المسيح المذبوح. الموت وحده هو الذي يكفر عن الخطايا ويمحوها. ومات يسوع لأجلنا. لم يعد المؤمن مذنباً أمام الله. وضع المسيح نفسه في مكانه. هذه هي الحياة في الجنة وقمنا معه فغفر الله لنا كل ذنوبنا. يتم الفداء بالموت.

الشهادة الثالثة هي الروح. لقد تم وضعه أولاً بين الشهود على الأرض ، لأنه وحده يشهد ، وله السلطان ، مما يمكننا من التعرف على الشاهدين الآخرين. أخيرًا ، إذا تحدثنا عن الترتيب التاريخي ، إذ كان هذا هو الترتيب ، فإن الموت يأتي أولاً ، وبعده يأتي الروح القدس فقط. حتى وفقًا لترتيب الأحداث ، كان استقبال الروح القدس بعد موت المسيح (انظر Dap.2 ، 38).

ونتيجة لذلك ، فإن دليل الروح ووجوده فينا يسمح لنا بتقدير معنى الماء والدم. لن نفهم أبدًا الأهمية العملية لموت المسيح لو لم يكن الروح القدس قد أصبح القوة الافتتاحية للإنسان الجديد ، مما يسمح له بإدراك أهميته وفعاليته. وهكذا نزل الروح القدس من السماء من المسيح المقام والصاعد هناك. لذلك ، نحن نعلم أن الحياة الأبدية قد أُعطيت لنا في ابن الله.

تتلاقى أدلة الشهود الثلاثة في حقيقة واحدة ، وهي أن النعمة (الله نفسه) أعطتنا الحياة الأبدية وأن هذه الحياة هي في الابن. لا علاقة للإنسان بهذا ، إلا ربما خطاياه. هذه الحياة هبة من الله. والحياة التي يعطيها هي في الابن. هذه الشهادة شهادة الله. يا لها من نعمة أن تحصل على مثل هذه الشهادة ، وأن تحصل عليها من الله نفسه ومن خلال النعمة الكاملة!

لذلك ، نرى هنا ثلاثة أشياء: التطهير ، والفداء ، وحضور الروح القدس - كشهود على أن الحياة الأبدية تُعطى لنا في الابن ، الذي قُتل من أجل الناس ، كونهم بينهم على الأرض. لم يستطع إلا أن يموت من أجل رجل في الحالة التي كان فيها. لم تكن الحياة في الناس ، بل كانت في نفسه.

بهذا ينتهي تعليم هذه الرسالة. كتب الرسول كل هذا لكي يعرف أولئك الذين يؤمنون بالابن أن لهم الحياة الأبدية. إنه لا يوفر وسيلة للتحقق من ذلك ، حتى لا يجعل المؤمنين يشكون فيما إذا كان لديهم حقًا الحياة الأبدية. ومع ذلك ، فهو يسمح لهم برؤية المُغوين الذين يسعون لإبعادهم عن الطريق الصحيح ، وكأنهم محرومون من شيء أكثر أهمية ، ويدعون أن لديهم نوعًا من الضوء العالي. يشير يوحنا المؤمنين إلى علامات الحياة لإقناعهم ؛ يكشف لهم تفوق هذه الحياة وموقعهم في امتلاكها ؛ وكل هذا لكي يفهموا أن الله قد أعطاهم إياه ، وأنه لا ينبغي لهم أن يترددوا في التفكير بأي حال من الأحوال.

ثم يتحدث الرسول عن التأكيد الحقيقي في الله الذي ينتج عن كل هذا ، التأكيد الناشئ عن كل رغباتنا على الأرض ، كل ما تود أرواحنا أن تطلبه من الله.

نحن نعلم أن الله يستمع دائمًا إلى ما نطلبه وفقًا لإرادته. امتياز ثمين! المسيحي نفسه لا يرغب في أي شيء يتعارض مع إرادته. أذناه مفتوحتان دائمًا ، وهو دائمًا منتبه لها. الله يسمع دائما. إنه ليس مثل الرجل ، غالبًا ما يكون منغمسًا في مخاوفه لدرجة أنه لا يستطيع الاستماع ، أو أنه مهمل لدرجة أنه لا يريد ذلك. يسمعنا الله دائمًا ، وبالطبع له سلطان على كل شيء. إن الاهتمام الذي يعطيه لنا دليل على حسن نيته. لذلك ننال ما نطلبه منه. يقبل طلباتنا. يا لها من اتصال جميل! يا له من امتياز كبير! وهذا أيضًا ما يمكننا تحمله ، القيام بالرحمة تجاه الآخرين.

إذا أخطأ أخ وعاقبه الله ، فيمكننا أن نصلي من أجل هذا الأخ ، ويعطيه الله الحياة. يؤدي العقاب إلى إهانة الجسد. نصلي من أجل الخاطئ فيشفى. خلاف ذلك ، فإن المرض له تأثيره. كل إثم هو خطيئة ، ولكن هناك أيضًا خطيئة تؤدي إلى الموت. لا يبدو لي أن هذا نوع من الخطيئة الخاصة ، لكن كل خطيئة ذات طبيعة مماثلة توقظ في المسيحيين ، بدلاً من السخط والرحمة. فارتكب حنانيا وسفيرة الخطيئة حتى الموت. لقد كذبوا ، لكن الكذب في ظل هذه الظروف كان أكثر إثارة للاشمئزاز من التعاطف. يمكننا بسهولة تمييز هذه الخطيئة في حالات أخرى أيضًا.

هذا كله عن الخطيئة وعقابها. لكن لدينا أيضًا جانبًا إيجابيًا. ولأننا مولودون من الله ، فإننا لا نخطئ على الإطلاق ، بل نحافظ على أنفسنا و "الشرير لا يمسنا". إنه غير قادر على إغواء شخص جديد. ليس لدى العدو وسيلة لجذب انتباه الطبيعة الإلهية فينا ، التي تحت تأثير الروح القدس ، منشغلة فقط بما هو إلهي وسماوي ، أو بعمل إرادة الله. لذلك ، مصيرنا أن نعيش هكذا ، لأن الإنسان الجديد مشغول بشؤون الله والروح.

يختم الرسول رسالته بتعريف دقيق لشيئين: طبيعتنا وطريقتنا في الوجود كمسيحيين ، وأيضًا ما تم تسليمه إلينا لتوليد وتغذية الإيمان بنا.

نحن نعلم أننا من عند الله ، ولا نعرف ذلك بالأفكار الغامضة ، بل على النقيض من كل ما ليس لنا. هذا مبدأ بالغ الأهمية ، وهو يجعل من مكانة المسيحي استثنائية بطبيعتها. إنها ليست فقط جيدة ، أو سيئة ، أو أفضل ، لكنها من عند الله. وكل ما ليس من الله (بمعنى آخر ، الذي لم يولد منه) لا يمكن أن يكون له مثل هذه الشخصية ويحتل هذا المنصب. العالم كله يكمن في الشر.

والمسيحي يثق بهذين الأمرين بسبب طبيعته القادرة على إدراك ومعرفة ما هو من عند الله ، وبالتالي إدانة كل ما يتعارض معه. هذان المتضادان ليسا فقط خيرًا وشرًا ، بل يأتيان من الله ويأتيان من الشيطان. هذا هو ما يتعلق بجوهرها.

أما بالنسبة للغرض من الطبيعة الجديدة ، فنحن نعلم أن ابن الله آتٍ. هذه حقيقة مهمة للغاية. ليس المقصود فقط أن هناك خيرًا وشرًا ، بل أن ابن الله نفسه ظهر في عالم الألم هذا ليعطي هدفًا لأرواحنا. ومع ذلك ، هناك شيء أكثر أهمية من ذلك. لقد أخبرنا أنه في وسط كل أكاذيب العالم ، الشيطان هو أميرها ، يمكننا أن نعرفه ، من هو الحق ، لأنه هو الحق. هذا الامتياز الرائع يغير وضعنا تمامًا. إن قوة هذا العالم ، التي بمساعدة الشيطان يعمينا ، تحطمت تمامًا ، وتم الكشف عن النور الحقيقي لنا ، وفي هذا الضوء نرى ونعرفه ، من هو الحق ، وهو الكمال في ذاته. بفضله ، يمكن النظر في كل شيء جيدًا ويمكن الحكم على كل شيء من موقع الحقيقة. ولكن هذا ليس كل شيء. نحن نلتزم بهذه الحقيقة كشركاء في طبيعتها ، وبالالتزام بها يمكننا التمتع بمصدر الحقيقة. كما أشرت بالفعل ، هذا المقطع هو نوع من المفتاح لمعرفتنا الحقيقية عن الله ، مما يسمح لنا بالثبات فيه. إنه يتحدث عن الله كما نعرفه ، والذي نثبت فيه ، موضحًا أننا نثبت بالضبط في ابنه ، يسوع المسيح ، ربنا. هنا ، بالحكم من خلال النص ، يتحدث عن الحق وليس عن الحب. نحن نثبت الآن في يسوع. وبهذه الطريقة ، نحن مرتبطون بكمال الله.

مرة أخرى يمكننا أن نرى أن الطريقة التي يتحد بها الله والمسيح في ذهن الرسول هي التي تضفي طابعها على الرسالة كلها. ولهذا السبب ، كثيرًا ما يكرر الرسول كلمة "هو" عندما يجب أن نفهم "المسيح" ، على الرغم من أن الرسول تحدث قبل ذلك بقليل عن الله. على سبيل المثال ، في الفصل. يقول 5:20 ، "لنعرف الإله الحقيقي ولنكن في ابنه الحقيقي يسوع المسيح. هذا هو الاله الحق والحياة الابدية. "

انظر ما هي الروابط الإلهية التي لدينا في موقعنا! نحن فيه الذي هو الاله الحق. إنها طبيعة من نبقى فيه. إذن ، فيما يتعلق بهذه الطبيعة ، فهو الله نفسه. أما بالنسبة للإنسان وطريقة الوجود فيه ، فنحن نتحدث عن ابنه يسوع المسيح. إننا نثبت حقًا في شخص الابن ، ابن الإنسان ، لكنه الإله الحقيقي ، الإله الحقيقي.

وهذا ليس كل شيء ، فنحن نعيش فيه. إنه أيضًا الحياة الأبدية ، لذلك نحن فيه. لقد عرفنا الإله الحقيقي ، لدينا الحياة الأبدية.

كل ما هو خارج الله ينتمي إلى الأصنام. حفظنا الله من الأصنام ، وعلّم بنعمته كيف نحفظ عنها! هذا يعطي روح الله فرصة للتحدث عن الحق في الرسالتين القصيرتين التاليتين.