Starea naturală a oamenilor după Hobbes. Doctrina lui Thomas Hobbes despre om

Statul prestatal (natural), apariția statului și statutul suveranității statului după T. Hobbes

Izvorul doctrinei dreptului și al statului este doctrina statului (natural) prestatal - aceasta este starea în care societatea există înaintea statului. Potrivit lui Hobbes, statul pre-statal este format din drepturi naturale. Adică fiecare persoană, în interacțiune cu ceilalți, realizează liber drepturi naturale. Pentru a ieși din starea de natură, oamenii creează o stare.

Sursa statului este un contract social, a cărui esență este transferul voluntar de către membrii societății a drepturilor lor naturale către o persoană sau un grup de persoane care dobândește putere.

Potrivit lui Hobbes, statul este singurul obiect al puterii și suveranul absolut.

Spre deosebire de Machiavelli, teoria etatismului lui Hobbes se bazează pe conceptul dreptului natural.

Hobbes distinge între pre-stat, i.e. natural, de stat (status naturalis) și de stat, i.e. civil, de stat (status civilis).

În starea de natură, omul acționează ca un corp fizic și este guvernat de legea naturală (jus naturale). Legea naturală este „libertatea fiecărui om de a-și folosi a sa forte proprii la propria discreție pentru păstrarea propriei sale naturi, i.e. propria viatași, în consecință, libertatea de a face orice, după propria sa judecată și înțelegere, este mijlocul cel mai potrivit pentru aceasta.”

Starea naturii este o stare de război a tuturor împotriva tuturor (bellum omnium contra omnes); o stare de frică constantă pentru viața cuiva.

Totuși, oamenii au o rațiune naturală, care le prescrie să urmeze legile naturale (legis naturalis) – imuabile și eterne. Legea naturală (lex naturalis) - „găsită de minte regula generala, conform căreia unei persoane îi este interzis să facă ceea ce este în detrimentul vieții sale sau ceea ce o lipsește de mijloacele pentru a o conserva și să rateze ceea ce consideră cel mai bun remediu pentru a salva viața.”

Hobbes distinge trei legi naturale fundamentale.

1. Legea ca scop: „trebuie să caute pacea și să urmezi

2. Legea ca mijloc: „în caz de consimțământ al altora

oamenii trebuie să fie de acord să renunțe la dreptul la toate lucrurile

în măsura necesară în interesul păcii şi

apărare, şi să se mulţumească cu un asemenea grad de libertate conform

atitudine faţă de ceilalţi oameni, ceea ce i-ar fi permis altuia

alți oameni în relație cu ei înșiși. Renunțați la dreptul de a



toate lucrurile înseamnă pentru Hobbes „a desființa comunitatea de

societate” și stabilesc dreptul de proprietate, absența

togo în starea naturii este cauza „războiului tuturor

Împotriva tuturor”.

3. Legea ca îndatorire: „oamenii trebuie să îndeplinească cele încheiate

acordurile pe care le-au încheiat, fără de care acordurile au nr

indiferent ce” (pacta sunt servanda).

Hobbes este un materialist. El credea că o persoană este un corp în lumea trupurilor: „Omul nu este doar un corp fizic; este și parte a statului, cu alte cuvinte, parte a corpului politic. Și din acest motiv, el ar trebui să fie considerat în egală măsură ca persoană și ca cetățean.

Hobbes identifică trei forme de guvernare de stat:

Monarhie;

aristocraţie;

Democraţie.

Monarhia este o astfel de formă de guvernare de stat în care interesele comune coincid mai ales cu interesele private: „Bogăția, puterea și gloria monarhului se datorează bogăției, forței și gloriei supușilor săi”.

Aristocrația este o formă de guvernare de stat în care „puterea supremă aparține adunării doar unei părți a cetățenilor”.

Democrația este o formă de guvernare de stat în care puterea supremă aparține adunării tuturor.

Hobbes a criticat monarhia, deoarece prin moștenire puterea supremă poate ajunge la un minor sau cineva care nu poate face distincția între bine și rău. Dar democrația i-a provocat și criticile, pentru că în raport cu decizia chestiunilor de război și pace și în raport cu redactarea legilor, ea se află în „aceeași poziție ca și când puterea supremă ar fi în mâinile unui minor”.



Imagine de stat. Statul îi apare lui Hobbes drept Leviathan. Leviatan este un monstru marin raportat în Biblie. Trupul lui Leviatan este acoperit cu solzi, fiecare simbolizează un cetățean al statului, iar în mâinile sale sunt simboluri ale puterii statului: „Pentru că arta a creat acel mare Leviatan, care se numește stat (în latină civitas) și care este doar un persoană artificială, deși mai mare ca mărime și mai puternică decât omul natural, pentru a cărei protecție și protecție a fost creat.

Hobbes face analogii între statul ca om artificial și omul ca atare: puterea supremă este sufletul; magistrați - articulații; recompensa și pedeapsa sunt nervi; bunăstarea și bogăția indivizilor este putere; securitatea oamenilor este o ocupație; justiția și legile - rațiune și voință artificială; pace civilă - sănătate; confuzia este o boală; războiul civil este moartea.

ce este comun în opiniile lui D. Locke și T. Hobbes cu privire la „starea naturală a societății”? și am primit cel mai bun răspuns

Răspuns de la Ўlya Pavlova[guru]
Aspect natural.
Și societatea, desigur, este britanică, comercială, deținătoare de sclavi.

Răspuns de la Angelochek[guru]
Thomas Hobbes, în celebrul său tratat „Levithian, or the Matter, Form and Power of the Ecclesiastical and Civil State”, a expus pentru prima dată, probabil, teoria contractului social într-un mod definit, clar și raționalist (adică , pe baza argumentelor raţiunii) formă. Potrivit lui Hobbes, apariția statului este precedată de așa-numita stare a naturii, starea de libertate absolută, nelimitată a oamenilor, egali în drepturi și abilități. Oamenii sunt egali între ei și în dorința de a domina, de a avea aceleași drepturi. Prin urmare, starea naturii pentru Hobbes este în sensul deplin al „stării de război a tuturor împotriva tuturor”. Libertatea absolută a omului este dorința de anarhie, haos, luptă neîntreruptă, în care uciderea omului de către om este justificată. În această situație, ieșirea firească și necesară este limitarea, înfrânarea libertății absolute a fiecăruia în numele binelui și ordinii tuturor. Oamenii trebuie să-și limiteze reciproc libertatea pentru a exista într-o stare de pace socială. Ei sunt de acord între ei cu privire la această limitare. Această autoconstrângere reciprocă se numește contract social. Limitându-și libertatea naturală, oamenii transferă în același timp autoritatea de a menține ordinea și de a supraveghea respectarea contractului unuia sau altuia sau altuia grup sau individ. Așa ia naștere un stat, a cărui putere este suverană, adică independentă de orice forțe externe sau interne. Puterea statului, potrivit lui Hobbes, trebuie să fie absolută, statul are dreptul, în interesul societății în ansamblu, să ia orice măsuri de constrângere împotriva cetățenilor săi. Prin urmare, idealul statului pentru Hobbes era o monarhie absolută, o putere nelimitată în raport cu societatea. Opinii oarecum diferite au fost susținute de un alt gânditor englez din secolul al XVII-lea. J. Locke (1632-1704). În lucrarea sa „Două tratate despre guvernarea statului”, el propune o viziune diferită asupra stării originale, naturale a omului. Spre deosebire de Hobbes cu teza sa despre „războiul tuturor împotriva tuturor”, Locke consideră libertatea absolută inițială a oamenilor nu ca o sursă de luptă, ci ca o expresie a egalității lor naturale și a pregătirii de a urma legi naturale, naturale rezonabile. Această pregătire naturală a oamenilor îi conduce la conștientizarea că, în interesul binelui comun, este necesar, păstrând libertatea, să se acorde o parte din funcție guvernului, care este chemat să asigure dezvoltarea ulterioară a societății. Așa se realizează contractul social între oameni, așa ia naștere statul. Scopul principal al statului este acela de a proteja drepturile naturale ale oamenilor, drepturile la viață, libertate și proprietate. Este ușor de observat că Locke se abate semnificativ de la teoria lui Hobbes. Hobbes a subliniat puterea absolută a statului asupra societății și a oamenilor. Locke subliniază altceva: oamenii acordă statului doar o parte din libertatea lor naturală. Statul este obligat să-și protejeze drepturile naturale la proprietate, viață, libertate. Cu cât o persoană are mai multe drepturi, cu atât este mai largă gama de îndatoriri față de societate. Statul, însă, nu are o putere arbitrară absolută. Contractul social presupune, potrivit lui Locke, responsabilitatea statului față de cetățeni. Dacă statul nu își îndeplinește datoria față de popor, dacă încalcă libertățile naturale, oamenii au dreptul să lupte împotriva unui astfel de stat. John Locke a pornit de la faptul că orice formare pașnică de state se baza pe consimțământul poporului. Făcând o rezervare în lucrare celebră„Două tratate de guvernare” despre faptul că „același lucru se întâmplă statelor ca și indivizilor: de obicei nu au habar despre nașterea și copilăria lor”, a explicat însă Locke pe ideea că „unificarea într-o singură societate politică” poate și ar trebui să aibă loc numai prin „simplu consimțământ”. Iar acesta, în opinia autorului, este „întregul contract care există sau ar trebui să existe între persoanele care intră în stat sau îl creează”.

STARE NATURALĂ

STARE NATURALĂ

concept care caracterizează naturalul original viata umana pe Pământ înainte de a lua orice formă organizată. Teoriile stării naturii au apărut pentru prima dată în Evul Mediu și au existat variații semnificative de la unele interpretări idilice-paradis viata primitiva la conceptele conform cărora oamenii la acea vreme trăiau dezbinați și se aflau într-o stare de „război al tuturor împotriva tuturor” (Hobbes), ducând fie la distrugerea reciprocă completă, fie la încheierea unui fel de contract social - precursorul viitoarea structura statala. Pentru Hegel, starea de natură a fost asociată exclusiv cu factorul violenței și cruzimii naturale, întrucât, potrivit lui, legea nu poate fi instituită și garantată decât în ​​cadrul unei societăți și al unui stat organizat.

Dicţionar Enciclopedic Filosofic. 2010 .

STARE NATURALĂ

NATURAL (lat. naturalis) - conștiință juridică și politică, întâlnită la cinici și Aristotel, dar a căpătat importanță în scrierile gânditorilor din secolele XVII-XVIII. T. Hobbes considera că „războiul tuturor împotriva tuturor” este o trăsătură caracteristică a stării de natură, pentru a opri pe care oamenii caută să intre într-un „stat civil” și să încheie. Pentru J. Dhaka este o stare de „ libertate deplinăîn raport cu acțiunile lor (oameni. -TD) și în legătură cu dispunerea proprietății și personalității lor ”(Două tratate de guvernare. - Soch., vol. 3. M., 1988, p. 263). Aceasta nu este încă o stare de război, ci doar una, a cărei prevenire necesită și încheierea unui contract social. J.-J. Rousseau vedea în starea naturii „epoca de aur” a umanității, care se caracterizează prin absența inegalității politice, juridice și de proprietate: „... în statul primitiv nu existau case, colibe, nici proprietate de nici un fel. ” (Discurs despre inegalitățile de origine, în cartea: Rousseau, Tratate, Moscova, 1969, p. 58). Potrivit lui Rousseau, în starea naturii nu a existat un război între oameni, deoarece aceștia au o bunăvoință și o compasiune înnăscută. Abia mai târziu apar câtul și inegalitatea. Ideea stării naturii ca „etapă inițială” a istoriei umane și, în același timp, un prototip al viitorului stat ideal, a jucat un rol important în lupta ideologiștilor civilizației industriale cu instituțiile feudale-estatale.

T.B.Dpugach

New Philosophical Encyclopedia: În 4 vol. M.: Gând. Editat de V. S. Stepin. 2001 .


Vezi ce este „STATUL NATURAL” în alte dicționare:

    - (starea naturii) Starea omenirii înaintea unui (anumite) eveniment, invazie sau artificialitate. Starea naturală (indiferent dacă a fost înțeleasă ca o realitate istorică sau ca rezultat al unui mental ... ... Stiinte Politice. Dicţionar.

    Enciclopedia Sociologiei

    STARE NATURALĂ- Engleză. starea naturii; limba germana Naturzustand. Presupusa epocă inițială a dezvoltării societății, înfățișată fie ca o stare de război a tuturor împotriva tuturor (T. Hobbes), fie ca o stare idilică de libertate nelimitată și egalitate universală (J. J. ... ... Dicţionarîn sociologie

    Stare naturală- vezi Starea naturii... Dicționar filozofic din Sponville

    STARE NATURALĂ- (starea naturii) vezi Locke... Marele dicționar sociologic explicativ

    stare naturală- ♦ (ENG condiție naturală) (lat. status naturalium) situația oamenilor în absența harului divin... Dicţionar Westminster de termeni teologici

    Stare (naturală).- Stat natural( (natural) ♦ État de Nature Poziția ființelor umane înainte de stabilirea unei puteri comune, legi generale chiar înainte de apariţia vieţii sociale. O stare pur ipotetică, aparent nesatisfăcătoare... Dicționar filozofic din Sponville

    - (latină jus naturale, franceză droit naturel, germană Naturrecht) - un concept cuprins în dobourg. și burghez filozofic și politic doctrine ale unui cod juridic ideal, care se presupune că este prescris de natura însăși și imprimat în om. minte. Pentru teorii... Enciclopedie filosofică

    LEGE NATURALA- [lat. jus naturale], concept folosit în teoriile politice și juridice pentru a se referi la un set de principii și drepturi fundamentale care nu depind de condițiile sociale și decurg din însăși natura omului. În teoriile teiste, E. p. lui ...... Enciclopedia Ortodoxă

    Rocks (a. rock natural state of stress; n. naturlicher Spannungszustand der Gesteine, Spannungszustand im unverritzten Gebirge; f. etat naturel de contraintes du massif; i. estado de tension natural de las rocas) set ... ... Enciclopedia Geologică

Cărți

  • The Biology of Enlightenment, U. Krishnamurti.Conversații inedite cu U. G. Krishnamurti - După ce a intrat în starea naturii (1967-1971). W. G. Krishnamurti (1918-2007) - cel mai radical și șocant profesor, nu...

Știința societății civile de T. Hobbes

Filosoful și teoreticianul politic englez Thomas Hobbes, care a făcut prima încercare conștientă de a construi o „știință” a Societății Civile pe baza unor principii primordiale care decurg din ideea a ceea ce ar fi un Om într-o stare în care ar fi nicio putere - politică, morală și socială. Conform teoriei sale, societatea este ca o persoană - cea mai simplă a lui
element, există o mașină. Pentru a înțelege cum funcționează, aveți nevoie
imaginați-l separat, descompuneți-l în elementele sale cele mai simple și apoi din nou
pliază după legile mișcării componentelor. Hobbes distins
artificială „(făcută de Om) și naturală (stabilită
fizic) lume. O persoană poate avea doar o anumită cunoștință despre
ceea ce oamenii au creat. În ele, el a căutat să arate că starea naturală a Omului, în care nu exista putere și în care se bucura de dreptul natural la tot ceea ce ajuta la autoconservarea sa, era o luptă nesfârșită, pentru că nu exista protecție pentru dorințele sale. . Întrucât Omul avea o minte care îi permitea să cunoască cauzele lucrurilor, el a fost capabil să descopere acele principii de comportament pe care trebuia să le urmeze cu prudență pentru propria sa siguranță.

Pe aceste principii, numite de Hobbes „Articolele convenabile ale lumii”, oamenii au convenit să-și stabilească dreptul natural la orice și să se supună autorității suverane absolute.

Concluziile lui Hobbes indică o guvernare monarhică, dar a fost întotdeauna atent când a atins acest subiect, folosind expresia „o persoană sau o adunare de oameni”. În acele vremuri, era periculos să atingi punctele dureroase regaliste și parlamentare.

Doctrina lui Thomas Hobbes despre om

Dacă încercăm să caracterizăm logica internă a filozoficului
Studiile lui Hobbes, reiese următoarea imagine.

Problema puterii, problema genezei și esenței comunității de stat a fost una dintre problemele filozofice și sociologice centrale cu care se confruntau gânditorii de seamă ai secolelor XVI-XVII în epoca formării statelor naționale în Europa, întărindu-le suveranitatea. și formând instituţiile statului. În Anglia, în timpul revoluţiei şi război civil această problemă era deosebit de acută. Nu este de mirare că dezvoltarea problemelor de filozofie morală și civilă, sau a filozofiei statului, a atras atenția lui Hobbes în primul rând. Filosoful însuși a subliniat acest lucru în dedicația lucrării „Despre corp”, în care își definește locul printre alți fondatori ai științei și filozofiei timpurilor moderne.



Dezvoltarea acestor întrebări l-a forțat pe Hobbes să se îndrepte către studiul omului. Filosoful englez, ca mulți alți gânditori avansați ai acelei epoci, care nu s-au ridicat la o înțelegere a cauzelor reale, materiale ale dezvoltării sociale, a încercat să explice esența vieții sociale pe baza principiilor „Naturei umane”. Spre deosebire de principiul lui Aristotel conform căruia omul este o ființă socială, Hobbes susține că omul nu este social prin natură. De fapt, dacă o persoană a iubit pe altul doar ca persoană, de ce nu ar trebui să iubească pe toți în mod egal. În societate, nu căutăm prieteni, ci punerea în aplicare a propriilor interese.

„Ce fac toți oamenii, ce consideră ei plăcere, dacă nu calomnie și aroganță? Toată lumea vrea să joace primul rol și să-i asuprească pe alții; toată lumea pretinde talente și cunoștințe, și câți ascultători în public, atât de mulți doctori. Toată lumea se străduiește nu pentru coabitare cu ceilalți, ci pentru putere asupra lor și, în consecință, pentru război. Războiul tuturor împotriva tuturor este acum legea pentru sălbatici, iar starea de război este încă o lege naturală în relațiile dintre state și între conducători”, scrie Hobbes. Potrivit lui Hobbes, experiența noastră, faptele vieții de zi cu zi, ne spun că există neîncredere între oameni „Când un om pleacă într-o călătorie, un om ia cu el o armă și ia cu el o mare companie; când se duce la culcare, își încuie ușa; când stă acasă, își încuie. sertare.Ce părere avem despre concetăţenii noştri, de vreme ce noi despre copiii şi servitorii noştri, de când ne încuiem sertarele, să nu acuzăm oamenii cu aceste fapte, aşa cum îi acuz eu cu declaraţiile mele.

Totuși, adaugă Hobbes, niciunul dintre noi nu îi poate învinovăți. Dorințele și pasiunile oamenilor nu sunt păcătoase. Și când oamenii trăiesc în starea naturii, nu pot exista acte nedrepte. Conceptul de bine și rău poate avea loc acolo unde există societate și legile; acolo unde nu este stabilit, nu poate exista nedreptate. Dreptatea și nedreptatea, potrivit lui Hobbes, nu sunt abilități nici ale sufletului, nici ale corpului. Căci dacă ar fi astfel, o persoană le-ar stăpâni, chiar fiind singur pe lume, așa cum deține percepția și sentimentul. Dreptatea și nedreptatea sunt calitățile și proprietățile unei persoane care nu trăiește singură, ci în societate. Dar ceea ce îi împinge pe oameni să trăiască împreună în pace între ei, contrar înclinațiilor lor, spre luptă reciprocă și exterminare reciprocă. Unde
să cauți acele reguli și concepte pe care se bazează societatea umană?

Potrivit lui Hobbes, o astfel de regulă devine o lege naturală bazată pe rațiune, cu ajutorul căreia fiecare își atribuie abținerea de la tot ceea ce, în opinia sa, îi poate fi dăunător.

Prima lege naturală de bază este că fiecare trebuie să caute pacea cu toate mijloacele pe care le are la dispoziție, iar dacă nu poate obține pacea, poate căuta și folosi toate mijloacele și avantajele războiului. Din această lege decurge direct a doua lege: fiecare trebuie să fie gata să renunțe la dreptul său la orice atunci când și alții îl doresc, întrucât consideră acest refuz necesar pentru pace și autoapărare. Pe lângă renunțarea la drepturile lor, poate exista și un transfer al acestor drepturi. Când două sau mai multe persoane își transferă aceste drepturi unul altuia, acesta se numește contract. A treia lege naturală spune că oamenii trebuie să respecte propriile contracte. În această lege este funcția justiției. Abia odată cu transferul drepturilor începe coabitarea și funcționarea proprietății și abia atunci este posibilă nedreptatea prin încălcarea contractelor. Este extrem de interesant faptul că Hobbes derivă din aceste legi de bază legea moralității creștine: „Nu face altuia ceea ce nu ai vrea să-ți facă ție”. Potrivit lui Hobbes, legile naturale, fiind regulile minții noastre, sunt eterne. Numele de „lege” pentru ei nu este tocmai potrivit, dar întrucât sunt considerați ca fiind porunca lui Dumnezeu, ele sunt „legi”.

Thomas Hobbes (1588-1649), un filozof englez al secolului al XVII-lea, în celebrul său tratat Levifian, or the Matter, Form and Power of the Ecclesiastical and Civil State, a expus poate pentru prima dată teoria contractului social într-un hotărât, clar și
formă raționalistă (adică bazată pe argumentele rațiunii).
Potrivit lui Hobbes, apariția statului este precedată de așa-numita stare a naturii, starea de libertate absolută, nelimitată a oamenilor, egali în drepturi și abilități. Oamenii sunt egali între ei și în dorința de a domina, de a avea aceleași drepturi. Prin urmare, starea naturii pentru Hobbes este în sensul deplin al „stării de război a tuturor împotriva tuturor”. Libertatea absolută a omului este dorința de anarhie, haos, luptă neîntreruptă, în care uciderea omului de către om este justificată. În această situație, ieșirea firească și necesară este limitarea, înfrânarea libertății absolute a fiecăruia în numele binelui și ordinii tuturor. Oamenii trebuie să-și limiteze reciproc libertatea pentru a exista într-o stare de pace socială. Ei sunt de acord între ei cu privire la această limitare. Această autoconstrângere reciprocă se numește contract social. Limitându-și libertatea naturală, oamenii transferă în același timp autoritatea de a menține ordinea și de a supraveghea respectarea contractului unuia sau altuia sau altuia grup sau individ. Așa ia naștere un stat, a cărui putere este suverană, adică independentă de orice forțe externe sau interne. Puterea statului, potrivit lui Hobbes, trebuie să fie absolută, statul are dreptul, în interesul societății în ansamblu, să ia orice măsuri de constrângere împotriva cetățenilor săi. Prin urmare, idealul statului pentru Hobbes era o monarhie absolută, o putere nelimitată în raport cu societatea.

Opinii oarecum diferite au fost susținute de un alt gânditor englez din secolul al XVII-lea. J. Locke (1632-1704). În lucrarea sa „Două tratate despre guvernarea statului”, el propune o viziune diferită asupra stării originale, naturale a omului. Spre deosebire de Hobbes cu teza sa despre „războiul tuturor împotriva tuturor”, Locke consideră libertatea absolută inițială a oamenilor nu ca o sursă de luptă, ci ca o expresie a egalității lor naturale și a pregătirii lor de a urma legi naturale, naturale rezonabile. Această pregătire naturală a oamenilor îi conduce la conștientizarea că, în interesul binelui comun, este necesar, păstrând libertatea, să se acorde o parte din funcție guvernului, care este chemat să asigure dezvoltarea ulterioară a societății. Așa se realizează un contract social între oameni, așa ia naștere statul.
Scopul principal al statului este acela de a proteja drepturile naturale ale oamenilor, drepturile la viață, libertate și proprietate. Este ușor de observat că Locke se abate semnificativ de la teoria lui Hobbes. Hobbes a subliniat puterea absolută a statului asupra societății și a oamenilor. Locke subliniază altceva: oamenii acordă statului doar o parte din libertatea lor naturală. Statul este obligat să-și protejeze drepturile naturale la proprietate, viață, libertate. Cu cât o persoană are mai multe drepturi, cu atât este mai largă gama de îndatoriri față de societate. Statul, însă, nu are o putere arbitrară absolută. Contractul social presupune, potrivit lui Locke, responsabilitatea statului față de cetățeni. Dacă statul nu își îndeplinește datoria față de popor, dacă încalcă libertățile naturale, oamenii au dreptul să lupte împotriva unui astfel de stat. Locke este adesea citat ca unul dintre principalii teoreticieni ai guvernării democratice. Idealul său este monarhia constituțională engleză, care întruchipează echilibrul intereselor individului și ale statului. Părerile lui Locke și-au găsit o expresie vie în „Declarația de independență a Statelor Unite” și în „Declarația drepturilor omului și cetățeanului” din Franța.

J.-J. Rousseau (1712-1778) a fost unul dintre cei mai mari reprezentanți ai iluminismului francez. Teoria sa despre contractul social diferă semnificativ atât de punctele de vedere ale lui Hobbes, cât și de cele ale lui Locke. Starea naturală a oamenilor Rousseau interpretează starea de armonie primitivă cu natura. Omul nu are nevoie de constrângeri sociale, nici de moralitate, nici de muncă sistematică. Capacitatea de autoconservare îl ține de starea de „război al tuturor împotriva tuturor”. Cu toate acestea, populația crește, condițiile geografice se schimbă, abilitățile și nevoile oamenilor se dezvoltă, ceea ce duce în cele din urmă la înființarea proprietății private. Societatea este stratificată în bogați și săraci, puternici și asupriți, care sunt dușmani unul cu celălalt. Inegalitatea se dezvoltă treptat: mai întâi sunt recunoscute bogăția și sărăcia, apoi puterea și lipsa de apărare și, în final, dominația și înrobirea. Societatea are nevoie de o lume civilă – se încheie un contract social, potrivit căruia puterea asupra societății trece la stat. Dar în centrul puterii de stat, după Rousseau, se află voința și libertatea fiecărui individ. Această libertate și va rămâne absolută, nelimitată chiar și după încheierea contractului social. Prin urmare, Rousseau prezintă celebra sa teză că purtătorul și sursa puterii este poporul, care poate și trebuie să răstoarne autoritățile care încalcă termenii contractului social. Nu statul este suveran, oamenii sunt superstițioși. oamenii creează legi, le schimbă, adoptă altele noi. Aceste opinii sunt radicale și revoluționare. Ei au fost cei care au stat la baza ideologiei celui mai extrem grup de revoluționari din timpul Revoluției Franceze - iacobinii și au servit drept motiv pentru teroarea iacobină.