Przechowywanie warzyw
Tokariewa i wczesne formy religii. Z

Tokariewa i wczesne formy religii. Z

Nazwisko historyka i etnografa S. A. Tokariewa jest znane czytelnikowi z książki „Religia w historii narodów świata”, która jest bardzo popularna. Proponowane wydanie wprowadza czytelnika w prace S. A. Tokariewa poświęcone genezie religii i jej wczesnym formom. Miłośnicy historii z niektórymi z nich spotkają się po raz pierwszy.
Książka przeznaczona jest dla wszystkich zainteresowanych historią kultury i religii.

HISTORYCZNA CIĄGŁOŚĆ FORM RELIGIJNYCH.
Ostatnią kwestią, którą należy poruszyć w tym rozdziale wprowadzającym, jest kwestia historycznego związku lub ciągłości między różnymi formami religii.

Próby uporządkowania form religii w ściśle sekwencyjnym porządku, gdzie każda forma zdaje się wyrastać z poprzedniej, gdzie jedna wiara jest uważana za logiczny rozwój innej, raczej nie mogą zakończyć się sukcesem. Takie schematy pozornie immanentnego rozwoju religii budowane były wielokrotnie, począwszy od schematów Volneya i Hegla, a skończywszy na konstrukcji Lobbocka, a następnie zostały zastąpione schematami wieloliniowego lub jakby wachlarzowego rozwoju religii. religii (Taylor, Wundt itp.), gdzie z jednego zarodka wiary, na przykład z wiary w duszę ludzką, wyrastają jak wachlarz w różnych kierunkach, coraz bardziej złożone formy idei religijnych. Pokonawszy uproszczoną jednoliniowość, schematy te nadal nie przezwyciężyły głównej wady - idei spontanicznej ewolucji religii, w której każdy etap jest uważany za logicznie wyrastający z wcześniejszego, a wszystkie razem ostatecznie wywodzą się z pierwotnego wiara elementarna - z tej samej wiary w duszę ludzką.

Takie schematy ewolucyjne, czy to jednokreskowe, czy wielokreskowe, bardzo przypominają działania magika, który na oczach publiczności zdejmuje z ust niekończącą się taśmę papierową, tak że publiczność zastanawia się tylko, gdzie ją położył .

SPIS TREŚCI
WCZESNE FORMY RELIGII I ICH ROZWÓJ 13
Wprowadzenie, ZASADY KLASYFIKACJI MORFOLOGICZNEJ RELIGII 14
Rozdział 1. TOTEMIZM 51
Rozdział 2. Czary (szkodliwe obrzędy) 84
Rozdział 3
Rozdział 4 Erotyczne obrzędy i kulty 116
Rozdział 5. KULT POGRZEBOWY 153
Rozdział 6. WCZESNY KULT PLEMIOWY (inicjacje) 206
Rozdział 7
Rozdział 8
Rozdział 9
Rozdział 10 Szamanizm 266
Rozdział 11. NAGUALIZM 292
Rozdział 12
Rozdział 13
Rozdział 14
Rozdział 15 KULTY ROLNICZE 360
PROBLEM POCHODZENIA RELIGII I WCZESNYCH FORM WIARÓW 375
PROBLEM POCHODZENIA I WCZESNYCH FORM RELIGII 376
ISTOTA I POCHODZENIE MAGII 404
CZYM JEST MITOLOGIA? 507
NA PYTANIE O ZNACZENIE OBRAZÓW KOBIET Z EPOKI PALEOLITU 552
PROBLEM TOTEMIZMU W REFERATACH NAUKOWCÓW RADZIECKICH 564
MITOLOGIA I JEJ MIEJSCE W HISTORII KULTURY LUDZKOŚCI 577
OFIARY 589
O KULCIE GÓR I JEGO MIEJSCU W HISTORII RELIGII 602
INDEKS 612.

Pobierz bezpłatny e-book w wygodnym formacie, obejrzyj i przeczytaj:
Pobierz książkę Early Forms of Religion, Tokarev SA, 1990 - fileskachat.com, szybkie i bezpłatne pobieranie.

Ściągnij PDF
Poniżej możesz kupić tę książkę w najlepszej obniżonej cenie z dostawą na terenie całej Rosji.

Bieżąca strona: 4 (łącznie książka ma 48 stron)

Rozdział 1
totemizm

Problem totemizmu
w literaturze burżuazyjnej

Koncepcja totemizmu jako formy religii jako jedna z pierwszych otrzymała prawo obywatelstwa w literaturze etnograficznej i ogólnej. Pod tym pojęciem zwykle rozumie się podział plemienia na grupy spokrewnione wzdłuż linii żeńskiej lub męskiej, a każda z tych grup wierzy w swój tajemniczy związek z tą lub inną klasą przedmiotów materialnych - „totemem” grupa, najczęściej gatunek zwierząt lub roślin; związek z totemem przejawia się zwykle w zakazie zabijania go i spożywania, w wierze w pochodzenie grupy od jej totemu, w magicznych obrzędach wpływania na niego itp.

Samo słowo „totem” (pochodzenia algonkińskiego) po raz pierwszy pojawiło się w europejskiej literaturze naukowej pod koniec XVIII wieku. (J. Long, 1791). Praca McLennana O czci zwierząt i roślin (1869–1870) 53
Mac Lennan J. F. O kulcie zwierząt i p!antów // Dwutygodniowa recenzja. 1869. październik, listopad; 1870 luty

I artykuł podsumowujący Jamesa Frazera „Totemizm” (1887) 54
Frazer JG Totemizm. Edynburg, 1887.

Zwrócili szeroką uwagę na zjawiska totemizmu. Już na początku XX wieku. zgromadzono tak wiele materiału faktograficznego związanego z tą formą wierzeń, że wydanie w 1910 r. dużego skonsolidowanego czterotomowego dzieła tego samego Frazera „Totemizm i egzogamia” było całkiem uzasadnione 55
Frazer JG Totemizm i egzogamia. L., 1910. s. 1–7.

On z kolei jeszcze bardziej ożywił zainteresowanie naukowców totemizmem. W czasopiśmie „Antropos” w 1914 r. Otwarto specjalny dział „Problem totemizmu”, w którym przez 10 lat publikowano artykuły dyskusyjne wybitnych naukowców z różnych krajów. W 1920 roku flamandzki etnograf Arnold van Gennep próbował podsumować dyskusję o totemizmie publikując książkę „The Current State of the Totemic Problem” 56
Van Gennep A. L'état actuel du problemème totemique. P., 1920.

W którym dał przegląd różnych teorii pochodzenia totemizmu (około czterdziestu). Obecnie liczba tych teorii przekroczyła pięćdziesiąt.

Osobliwość wierzeń i obrzędów totemicznych jest tak uderzająca w badaniu tych zjawisk, że prawie żaden z wielu autorów, którzy o nich pisali, nie próbował zaprzeczyć, że mamy tu do czynienia ze szczególną grupą faktów zasadniczo jednorodnych, o pewnej formie wierzeń i obrzędów religijnych. Jedynymi wyjątkami są tutaj skłonni do szczególnego sceptycyzmu przedstawiciele amerykańskiej szkoły „historycznej”, na przykład Alexander Goldenweiser i Robert Loewy. 57
Według Goldenweisera „kompleks totemiczny” mógł powstać w różnych krajów inaczej i składają się z heterogenicznych elementów (Goldenweiser A. Metoda badania totemizmu// Anthropos. 1915–1916. V. X–XJ. H. 1–2. P. 256–265). Lowy „nie jest pewien, czy cały dowcip i erudycja włożone w ten temat ustaliły rzeczywistość zjawiska totemicznego”. Jego zdaniem „problem totemizmu rozkłada się na szereg problemów specjalnych, które nie są ze sobą powiązane” (Lowie R. Primitive Society. N.Y., 1925. s. 115).

Oczywiście bardzo trudno jest w pełni zrozumieć tak złożone zjawisko, jak totemizm, ale wielu burżuazyjnych badaczy przedstawiło dowcipne i wartościowe rozważania, które pomagają wyjaśnić jego istotę, a częściowo jego pochodzenie.

Wielu autorów zauważyło, nie bez zdziwienia, że w totemizmie istnieją niejako dwie strony - społeczna i religijna. Okoliczność ta przysporzyła badaczom burżuazyjnym wiele trudności, a niektórzy z nich - Lang, Kunov, Pickler i Shomlo, Haddon, Grebner, W. Schmidt, Hartland i inni - skupili swoją uwagę na wyjaśnieniu społecznej strony totemizmu, podczas gdy inni - Taylor, Wilken, Fraser, Rivers, Wundt i inni – próbowali wyjaśnić „religijną” (dokładniej psychologiczną) stronę tego zjawiska. Z naszego punktu widzenia totemizm nie jest pod tym względem wyjątkiem; każda z form religii, jak już powiedziano, ma swoją stronę społeczną, aw totemizmie ta ostatnia jest tylko bardziej widoczna.

Jakie są pozytywne rezultaty dyskusji nad problemem totemicznym w literaturze zachodniej? 58
Zatrzymuję się tutaj tylko na pozytywnych osiągnięciach w badaniu problemu totemizmu, pomijając milczeniem wszystkie dość liczne, nieudane teorie i hipotezy dotyczące tego problemu. Przegląd i krytyka różnych teorii pochodzenia totemizmu (krytyka jednak nie do końca wystarczająca) znajduje się np. w książce: Haytun D. E. Totemism, jego istota i pochodzenie. Duszanbe, 1958, s. 108–142.

Niektórzy autorzy dobrze przeanalizowali psychologiczną stronę totemizmu. I tak na przykład Bernhard Ankermann słusznie podkreślał, że psychologiczna przesłanka owej „specyficznej relacji między Grupa społeczna i totem, poczucie jedności między nimi”, co stanowi najbardziej charakterystyczną cechę totemizmu, był „brak indywidualizmu”, ów „kolektywizm rodzajowy” (Sippe), na podstawie którego koncepcja indywidualna dusza nie mogła się jeszcze rozwinąć, dlatego totemizmu nie można wydedukować z idei animistycznych. Ankerman zwrócił uwagę, że psychologia bliskości grupy ludzkiej do totemu mogła się rozwinąć w warunkach tego łowieckiego życia, w którym człowiek był sam na sam ze zwierzętami i nie posiadał wysokiej technologii, która by go wzniosła ponad nie; obrazy drapieżnych lub przebiegłych bestii, z którymi zmagał się człowiek, pojawiały się w jego umyśle iw czasie wolnym. Ten „krąg myśli o animalizmie” ( Gedankenkreis des Animalismus ) był według Ankermana „tą pożywną glebą, z której wyrósł totemizm” 59
Ankermann B. Ausdrucks und Spieltätigkeit als Grundlage des Totemismus // Anthropos. 1915–1916 B. X-XI. H. 3–4. S. 586–590.

Podobnie Richard Thurnwald był bliski zrozumienia psychologii wierzeń totemicznych, kiedy zauważył kolektywizm prymitywnego myślenia leżącego u podstaw tych wierzeń i podkreślił głęboki archaizm tej prymitywnej psychologii totemicznej, którą powiązał z „myśleniem przedanimistycznym” 60
Thurnwald R. Die Phychologie des Totemismus//Anthropos. 1917–1918 V. XII-XIII. H. 5–6. S. 1106, 1108–1111.

Niektórzy badacze nie byli dalecy od zrozumienia istoty totemizmu i byli w stanie dostrzec związek między wierzeniami totemicznymi a samym faktem podziału prymitywnego plemienia na niezależne społeczności - hordy. Tak więc już u Robertsona Smitha (1884) znajdujemy ideę, że zwierzę totemiczne jest świętym zwierzęciem klanu, którego krew symbolizuje jedność klanu, jego jedność z bóstwem; rytualne zabicie i zjedzenie totemicznego zwierzęcia - tego pierwowzoru jakiejkolwiek ofiary - to nic innego jak zawarcie "zjednoczenia krwi" klanu z jego bogiem 61
Robertson Smith W. Wykłady z religii Semitów. L „1907. S. 138, 285, 312–314h Ap.

Robertson Smith również wyraźnie widział, że w totemizmie człowiek przenosi cechy swojej struktury społecznej na całą przyrodę: przyroda dzieli się tutaj na grupy, społeczeństwa, zgodnie z typem społeczeństw ludzkich. 62
Tamże. s. 126.

Ten sam pomysł rozwinął w 1896 roku Jevons. Według tego ostatniego ludzie prymitywni, „podzieleni na klany lub plemiona”, musieli nieuchronnie wierzyć, że „wszystkie przedmioty, ożywione i nieożywione, są zorganizowane na podobieństwo jedynego społeczeństwa, jakie człowiek sobie wyobrażał, to jest w tworzą społeczeństwo ludzkie”; stąd idea podobieństwa gatunków (rodzajów) zwierząt i roślin z rodzajami i klanami (rodzajami lub klanami) ludzi powinna była powstać: te typy zwierząt i roślin były totemami 63
levons F. Wprowadzenie do historii religii. L., 1902. s. 99-101.

Ale jak powstał pomysł połączenia pewnego klanu z określonym rodzajem zwierząt? Wielu badaczy próbowało odpowiedzieć na to pytanie, ale z reguły bezskutecznie; jednak niektóre z tych prób są godne uwagi. I tak np. Reutersheld (1914), słusznie zauważając, że „totemizm jest wyraźnie zakorzeniony w zbiorowej percepcji życia, a w żaden sposób w żadnym odczuciu jednostki”, że tutaj „grupa ludzi wchodzi w relację ze zwierzęciem i gatunków roślin”, zadał sobie pytanie, na czym opiera się ten związek, i odpowiedział na nie przy założeniu, że „jeden klan nauczył się używać jakiegoś zwierzęcia lub jego części w sposób charakterystyczny dla swojej kultury” (przykłady – noszenie skóry określonego zwierzęcia, pasy trawiaste itp. d.). "Jest oczywiste, że prymitywny kto myśli o sobie jako o cząstce otaczającej przyrody, musi odczuwać niezwykle intymny związek między swoim klanem a rodzajem zwierzęcia, które odróżnia go od innych” 64
Reuterskiöld E. Die Natur des Totemismus//Anthropos. 1914.B.IX. H. 3–4. S. 648–650 H Ap.

W tak uproszczonej formie pomysł ten jest oczywiście mało przekonujący i trudno go potwierdzić jakimikolwiek faktami, choć może być w tym ziarno prawdy.

W nieco bardziej ogólnej, a więc bardziej akceptowalnej formie, podobną myśl wyraził w 1911 roku Arnold van Gennep, z punktu widzenia którego totemizm jest „podziałem między drugorzędnymi (wtórnymi) ugrupowaniami całego społeczeństwa (tj. klany. - S. T.) części terytorium i wszystko, co rośnie (se produit) w tych częściach terytorium lub żyje w nich " 65
Van Gennep A. Qu'est-ce que le totemisme? // Folklor. 1911. s. 101.

Ale to wszystko nadal nie wyjaśnia pochodzenia wiary w nadprzyrodzony związek między grupą a jej totemem. Próba pomostu między prawdziwymi związkami a fantastycznymi ideami w totemizmie należy do słynnego francuskiego socjologa Emile'a Durkheima. Ten ostatni, jak wiadomo, widział w totemizmie pierwotną formę jakiejkolwiek religii w ogóle i wyjaśniając pojawienie się wierzeń totemicznych, próbował w ten sposób rozwiązać kwestię pochodzenia religii jako takiej. Z jego punktu widzenia totem - ta elementarna forma bóstwa - jest symbolem pierwotnego klanu, w jego osobie klan szczyci się. „Bóg klanu, zasada totemiczna, nie może być niczym innym niż samym klanem, ale hipostatycznym i przedstawionym na obrazach pod zmysłowymi gatunkami rośliny lub zwierzęcia służącego jako totem” 66
Durkheim, E. Les tworzy élémentaires de la vie religieuse. P., 1912. S. 143, 158-159, 167, 294-295, 315-318.

Społeczeństwo jest Bogiem według Durkheima; a najwcześniejsza forma społeczeństwa – prymitywny klan – jest uznawana przez jej członków za pierwszą formę bóstwa, za totem klanu.

Wady koncepcji Durkheima zauważono nie raz w literaturze sowieckiej: jest to abstrakcyjny socjomorfizm, pusta i abstrakcyjna idea „społeczeństwa”, absolutyzacja opozycji między „zwykłym” (profanum) a „świętym” ( sacré), jednostronne ignorowanie różnych źródeł przekonań religijnych. Mimo to Durkheim był bliski rozwiązania „problemu totemicznego”, kiedy mówił o totemie jako materialnym symbolu jedności prymitywnej hordy lub wczesnej grupy plemiennej. Pomysł, że „totemizm sprowadza się do czegoś w rodzaju szacunku dla siebie ( Selbstverehung ) grupy”, powtarza Thurnwald 67
Thurnwald R. Die Phychologie des Totemismus//Anthropos. 1917–1918 V. XII-XIII. H. 5–6. S. 1110. Lorimer Fyson, pierwszy dogłębny badacz życia Australijczyków, subtelny obserwator, korespondent Morgana, był bliski takiego zrozumienia istoty totemizmu. Fison napisał (1880), że totem jest czczony przez członków grupy, która nosi jego imię „nie dlatego, że stoi ponad nimi jako bóstwo, ale dlatego, że jest z nimi jednością, ponieważ jest„ mięsem ” tej cielesnej korporacji których są częścią. On jest dosłownie „kością z ich kości i ciałem z ich ciała” (Fison L., Howitt A. Kamilaroi i Kurnai. Melbourne, 1880. s. 169).

Do tej kwestii powrócimy później.

Ostatnie pół wieku rozwoju nauki obcej nie przyniosło zauważalnego postępu w badaniu problemu totemizmu. Bourgeois pomyślał, że po sukcesach, jakie odniósł wcześniej, stał w miejscu, a nawet cofał się i cofa.

W rzeczywistości spójrzmy na wypowiedzi najwybitniejszych współczesnych uczonych burżuazyjnych. Szef zachodnioniemieckiej szkoły „kulturowo-morfologicznej”, jednej z najbardziej wpływowych obecnie w Europie Zachodniej, spadkobierca Frobeniusa Ad. Jensen stanowczo zaprzecza utartemu pojmowaniu totemizmu jako typowo kolektywistycznej formy religii i uważa, że znany nam obecnie totemizm nie powinien być w ogóle uznawany za formę religii: jest jedynie „przeniesieniem” do grup ludzkich (rodzajów, klanów) wcześniejszych idei, które Jensen nazywa „prawdziwym” (eigentlicher, echter) totemizmem, a jego podobnie myślący afrykanista Baumann nazwał „proto-totemizmem”. Czym jest ten „prawdziwy” totemizm lub „proto-totemizm”? Okazuje się, że jest to wiara w mitycznych pół-zwierzęcych przodków „dema” (słowo zaczerpnięte z języka Papuasów marindanim), których wizerunki rzekomo sięgają czasów „boskiego” „pana zwierząt”, ponadto wiara jest czysto indywidualna, nie zawiera „strony społecznej” 68
Reklama Jensena. E. Mythos und Kult bei Naturvolkern. Wiesbaden, 1951, s. 181–196.

Nawiasem mówiąc, te wnioski są bliskie myślom znanego współczesnego australijskiego uczonego A. Elkina, a także Helmuta Petri; naukowcy ci sztucznie wyróżniają w Australii „totemizm kultowy”, przeciwstawiając go „totemizmowi społecznemu”; jednocześnie Petri doszedł do wniosku, że to właśnie „kultowy totemizm” był pierwotny 69
Tamże. S. 183–184. Elkin A. Rdzenna ludność Australii. IL. 1952, s. 139–149 i inne.

Pogląd ten był silnie wspierany przez zachodnioniemieckiego etnografa Erharda Schlesiera. 70
Schlesier E. Die melanesischen Geheimkulte. Getynga, 1958, s. 199–201.

Na koniec kierownik Wiedeńskiej Szkoły Etnologicznej Joseph Heckel podjął próbę podsumowania badań nad problemem totemizmu w czasach nowożytnych. Odrzucając całkowicie dawne poglądy „szkoły kulturowo-historycznej” na temat totemizmu jako zjawiska charakterystycznego tylko dla jednego „kręgu kulturowego”, Haeckel rozwiązuje problem czysto eklektycznie. Uważa, że totemizm rozwinął się z różnych źródeł; ale spośród nich przywiązuje główną wagę do osobistego totemizmu, a także „socjalizacji” zwierzęcych duchów opiekuńczych 71
Haekel J. Der heutige Stand des Totemismusproblems//Mit-teilungen der Anthropologischen Gesellschaft in Wien. 1953. B. 82. H. 1–3. S. 47–48.

Powracając więc do beznadziejnie przestarzałego poglądu niektórych etnografów amerykańskich koniec XIXw w.

Innymi słowy, wielu współczesnych burżuazyjnych uczonych w jakiś sposób udaje się przymknąć oczy na najistotniejszą rzecz w totemizmie, którą dobrze dostrzegało wielu ich poprzedników: na jej czysto kolektywny charakter. Zniekształcając historię, stawiają na początku rozwoju poszczególne formy wierzeń; stawiając fakty na głowie, wywnioskują zarówno rytualną praktykę totemizmu, jak i same wierzenia z mitów, podczas gdy społeczne podstawy totemizmu są generalnie odrzucane 72
Teoretyczne badania francuskiego etnografa Claude'a Lévi-Straussa wyróżniają się (Lévi-Strauss C. Anthropologie structuree. P., 1958; Le Totémisme aujourd'hui. P., 1962; La pensée sauvage. P., 1962). Poglądy Levi-Straussa, który rozpatruje totemizm z punktu widzenia bronionej przez siebie metodologii „strukturalnej”, są bezdyskusyjnie interesujące, choć pod wieloma względami są bardzo wrażliwe. Zasługują na specjalne traktowanie, na które nie ma tu miejsca.

Radzieccy naukowcy o totemizmie

Radzieccy naukowcy podchodzą do problemu totemizmu zupełnie inaczej. Przyjmując krytycznie najcenniejsze osiągnięcia nauki burżuazyjnej, radzieccy etnografowie badają ten problem ze wszystkich stron.

Jednym z pierwszych, którzy podeszli do właściwego zrozumienia problemu totemicznego, był S. P. Tołstow. Wskazał (1931), że dla totemizmu niezwykle ważne jest „poczucie związku” grupy ludzkiej „z zajmowanym przez nią terytorium”, „z siłami wytwórczymi tego terytorium”. Tołstow uważa, że „… poczucie związku produkcyjnego z danym gatunkiem (lub gatunkiem) zwierząt i roślin leży u podstaw ideologii totemu” 73
Tołstow S.P. Problemy społeczeństwa prenatalnego//etnografia radziecka. 1931. nr 3–4. 91.

Co prawda Tołstow bezpodstawnie przeciwstawił to „poczucie związku z terytorium” poczuciem „pokrewieństwa krwi” z totemem; uważał, że idea „pokrewieństwa”, jak również wiara w pochodzenie ludzi z totemu, nie mogła jeszcze istnieć w dobie narodzin totemizmu, gdyż była to jeszcze „era prenatalna” 74
Tam.

W późniejszej pracy (1935) S. P. Tołstow zdefiniował totemizm jako „ideologię społeczeństwa, którego krew, a tym samym więzi społeczne, oparte są na małżeństwie grupowym” 75
Tołstow S.P. Przetrwanie totemizmu i dwoistej organizacji wśród Turkmenów//Problemy historii społeczeństw przedkapitalistycznych. 1935. Nr 9-10. S. 26.

Pomysł ten jest w dużej mierze słuszny, choć jednostronny. Można zgodzić się z S.P. Tołstowem, że „totemizm nie jest ideologią całego systemu plemiennego”, ale trudno zgodzić się z nim, że „totemizm jest starszy niż klan” 76
Tam.

Bardziej poprawne byłoby stwierdzenie, że totemizm jest religią wczesnego społeczeństwa plemiennego.

W ten sposób A. M. Zolotarev zdefiniował istotę totemizmu. „Totemizm jest pierwszą formą świadomości religijnej relacji pokrewieństwa” – sformułował bardzo trafnie. „Totemizm powstał jako pierwsza forma świadomości pokrewieństwa w kolektywie ludzkim na podstawie prymitywnej gospodarki łowieckiej i zbierackiej paleolitu”. W epoce późnego, czyli ojcowskiego budownictwa klanowego, totemizm traci grunt pod nogami: „Świadomość pokrewieństwa czyni zbędnym totemiczną ideę pokrewieństwa, a wraz z rozkwitem klanu ojcowskiego totemizm stopniowo obumiera. ”. Zolotarev poprawnie zrozumiał znaczenie mitologicznych obrazów „totemicznych przodków”: „Totemiczny przodek jest personifikacją, jednak nigdy nie przybierającą ściśle osobistej formy, kolektywu w zwierzęco-mitologicznym obrazie” 77
Zolotarev A. Pozostałości totemizmu wśród ludów Syberii. L., 1934. S. 6.

To samo poprawne, choć nieco inne, rozumienie istoty totemizmu można znaleźć u D.K. Zelenina: czy jakiegokolwiek innego rodzaju zwierzęcia. Podstawą takich totemicznych związków mogłyby być te rzeczywiste, rzeczywiste związki, które zawierały między sobą dwa różne egzogamiczne klany, aby służyć sobie wzajemnie więzami małżeńskimi. 78
Zelenin DK Ideologiczne przeniesienie społecznej i plemiennej organizacji ludzi do dzikich zwierząt//Izwiestia Akademii Nauk ZSRR. Dep. całkowity Nauki. 1936. Nr 4. s. 403. Jednak w innych pracach Zelenin mocno odszedł od tego punktu widzenia: patrz np. jego „Kult Ongonów na Syberii” (L., 1936).

Problemowi totemizmu wiele uwagi poświęcił DE Khai-tung. Jego rozumienie problemu jako całości pokrywa się z poglądami innych sowieckich etnografów („totemizm jest religią wyłaniającą się” itp.) 79
Patrz: Khaitun D. E. Totemizm, jego istota i pochodzenie. S 149.

Choć skłonny jest nieco zawęzić samą treść wierzeń totemicznych, sprowadzając je do wiary w pochodzenie ludzi z totemu, a wszystkie inne aspekty totemizmu uznać za drugorzędne 80
Zobacz: tamże. s. 50–51, 142–148.

Niepodważalną zasługą D. E. Khaituna jest to, że wykazał szersze rozpowszechnienie totemizmu w przeszłości i teraźniejszości niż powszechnie sądzono, odkrył obecność wierzeń totemicznych lub ich pozostałości wśród ludów wszystkich części świata, w tym także tych, u których Frazer dokonał nie mógł znaleźć totemizmu.

Zasadniczo wydaje mi się, że rozumienie totemizmu przez A. F. Anisimowa, który widzi w „głównej idei totemizmu” historycznie powstałe „ideologiczne odbicie specyficznych cech wczesnego społeczeństwa plemiennego - pokrewnej struktury grup społecznych, w formie, w jakiej historycznie rozwijała się produkcja społeczna” 81
Anisimov AF Religia Ewenków. M., 1958. S. 54. Z zagranicznych badaczy marksistowskich najbliżej, moim zdaniem, A. Donini do słusznego punktu widzenia na totemizm, choć nie we wszystkim można się z nim zgadzać (Donini A. Lineamenti di storia delle religii s. 46–47, 75–76).

Jednym z najnowszych dzieł, w których rozważany jest totemizm, jest książka Yu.I. Semenova, poświęcona powstaniu i wczesnej historii społeczeństwa ludzkiego. Totemizm dla Yu I. Semenova jest „pierwszą formą świadomości jedności ludzkiego kolektywu”, która powstała „jako odzwierciedlenie obiektywnej jedności pierwotnego stada ludzkiego” 82
Semenov Yu I. Powstanie społeczeństwa ludzkiego. Krasnojarsk, 1962. S. 376.

Idąc za S. P. Tołstowem, Semenov uważa, że totemizm powstał na etapie prenatalnym, w epoce „ludzkiego stada”, uważa za dowód znane znaleziska rytualnie pochowanych czaszek niedźwiedzi w jaskiniach Drachenloch i innych. Dużą rolę w powstaniu wierzeń totemicznych I. Semenov przywiązuje do praktyki polowania w przebraniu, z której rodzi się idea bliskości człowieka do zwierzęcia. Yu I. Semenov uważa totemiczne tabu i wiarę w totemicznych przodków za drugorzędne i późniejsze elementy totemizmu. Znacząco sprzeczny z innymi sowieckimi badaczami totemizmu, Semenow nie uważa pierwotnego totemizmu za religię. Jego zdaniem totemizm dopiero stopniowo „zarósł” obrzędami magicznymi i tym samym „okazał się nierozerwalnie związany” z religią. 83
Zobacz: tamże. s. 478–479.

Tak więc grunt dla rozwiązania problemu totemizmu został dostatecznie przygotowany przez prace najlepszych burżuazyjnych, a zwłaszcza sowieckich badaczy. W tym sensie konieczne jest jedynie podsumowanie osiągniętych wyników. Ale naszym zadaniem jest tutaj także coś innego: musimy spróbować rozważyć totemizm nie tylko sam w sobie, ale w ramach ogólnej historii religii, to znaczy określić jego związek z innymi pierwotnymi i późniejszymi formami religii.

australijski totemizm

Klasycznym krajem totemizmu jest niewątpliwie Australia. Jego rdzenną ludność można uznać za żyjącą w XIX wieku. (jeśli zastosujemy periodyzację Morgana-Engelsa) w środkowym stadium zdziczenia lub w stanie przejściowym od średniego do najwyższego stadium zdziczenia. Wędrujące plemiona łowieckie Australijczyków nadal prowadziły wspólnotowo-plemienny tryb życia; większość z nich była zdominowana przez prymitywny klan matek, podczas gdy inne miały już (z przyczyn dla nas nie do końca jasnych) przejście do męskiego opisu pokrewieństwa, co jednak w najmniejszym stopniu nie naruszało ich prymitywnego porządku społecznego. Australijczycy nie mieli nawet zalążków rozwarstwienia ekonomicznego, ale istniał rozwinięty podział kolektywów związany z prymitywnym podziałem pracy ze względu na wiek i płeć: mężczyźni polowali, kobiety i młodzież zbierali pokarm roślinny.

Posiadamy liczne i bardzo dokładne opisy życia, kultury i wierzeń Australijczyków. W szczególności dobrze i szczegółowo opisano ich totemiczne wierzenia i rytuały. Istnieją również streszczenia materiału faktograficznego dotyczącego totemizmu australijskiego: prace E. Futtera, G. Roheima 84
Vatter E. Der australische Totemismus. Hamburg, 1925; Rôheim G. Australijski totemizm, psychoanalityczne studium antropologii. L, 1925.

Najwyraźniej wierzenia i rytuały totemiczne były powszechne wśród wszystkich plemion australijskich. 85
Jako wyjątek można odnotować tylko dwa plemiona, co do których istnieją dowody - i to nawet wtedy niezbyt wiarygodne - na brak w nich elementów totemizmu; jest to plemię Niol-Niol na północno-zachodnim wybrzeżu (Klaatsch H. Schlußbericht über meine Reise nach Australien//Zeitsclirift für Ethnologie. 1907. S. 637) i Chepara na wschodzie (Howitt A. The Natives Tribes of South-East Australia. L., 1904. s. 136–137).

; wśród wielu z nich, zwłaszcza wśród plemion środkowej Australii, totemizm stanowił dominującą formę religii i odcisnął piętno na niektórych wierzeniach i obrzędach, które same miały być może inne pochodzenie. Wśród innych znanych nam ludów świata totemizm nie osiąga takiego rozwoju, jak wśród ludów Australii. To daje nam prawo oczekiwać, że to tutaj, a nie gdzie indziej, można uchwycić warunki rozwoju tej formy religii.

Totemizm w Australii ma pięć rodzajów, jeśli rozpatrzymy go od strony tych formacji społecznych, z którymi związane są wierzenia i zwyczaje totemiczne. Te pięć typów to: 1) totemizm grupowy (plemienny, „klanowy”), 2) totemizm fratrii, 3) totemiczny „klasy małżeńskie”, 4) totemizm seksualny, 5) totemizm indywidualny.

Spośród tych pięciu typów totemizm indywidualny jest niewątpliwie formacją późną i wtórną: był powszechny wśród kilku plemion, a nawet wśród tych totemów osobistych przypisywano przeważnie nie wszystkim członkom plemienia, lecz tylko mężczyznom lub nawet jeden uzdrowiciel; totem osobisty został przekazany osobie oprócz jej głównego totemu „klanu” (klanu). Wszystko to każe nam uważać totemizm indywidualny raczej za objaw początku rozkładu systemu totemicznego. 86
Patrz rozdz. jedenaście.

Co się tyczy totemizmu seksualnego, odnotowanego również u kilku plemion, głównie południowo-wschodnich, kwestia ta zostanie rozważona później, w innym związku (patrz rozdział 4). Co więcej, totemizm związany z tak zwanymi klasami małżeńskimi był powszechny najwyraźniej tylko wśród plemion Queensland (opisany przez Rotha i Pamera). I ta okoliczność nie jest przypadkowa; faktem jest, że „klasy małżeńskie” wśród Australijczyków zwykle nie reprezentują silnych i stabilnych ugrupowań; mówimy w istocie tylko o swoistej systematyzacji terminów pokrewieństwa i np. dzieci zawsze należą nie do klasy małżeńskiej ojca i nie do klasy małżeńskiej matki, ale do trzeciej klasy małżeńskiej, i tylko wśród plemion Queensland klasy małżeńskie nabrały pewnych cech trwałych jednostek społecznych, z którymi oczywiście wiąże się przeniesienie na nie cech totemicznych.

Pozostają dwa rodzaje totemizmu: związane z „klanami” („grupami totemicznymi”) i związane z fratriami. Relacje między tymi dwoma typami formacji społecznych można ustalić z całą jasnością. Fratrie to archaiczne formacje wśród niektórych plemion australijskich 87
Przeważnie wśród marginalnych: wśród Kurnai i plemion grupy Kulin na południowym wschodzie, wśród Cheparów na wschodzie, wśród kakadu na dalekiej północy; z plemion z wewnętrznej części kontynentu brak podziału fratrialnego odnotowano wśród zachodnich Lorytanów.

Już całkowicie zniknął, podczas gdy inne przetrwały jako relikt, który prawie stracił swój żywy sens. Grupy totemiczne, „klany”, są w rzeczywistości rodzajami, chociaż można powiedzieć, że we wczesnej formie są w formie embrionalnej. Są to zwykle oddziały fratrii, spychające te ostatnie na dalszy plan; są całkiem realnymi i żywotnymi jednostkami społecznymi. Fakty te bardzo dobrze zgadzają się z tym, co wiadomo o totemizmie „klanowym” (klanowym) i totemizmie fratrii. Ten ostatni jako system wierzeń i rytuałów przestał istnieć, a świadczą o tym tylko takie fakty, jak totemiczne nazwy niektórych fratrii („Kakadu biała” i „Kakadu czarna”, „Orzeł klinowaty” i „Kruk” itp.) do jego dawnej dominacji, niektóre mity i tradycje, wreszcie ślady deifikacji totemu fratrii wśród plemion południowo-wschodniej Australii. Totemizm „klanów”, najbardziej znany i rozpowszechniony, jest całkowicie żywym zjawiskiem, które odpowiada rzeczywistemu znaczeniu jednostki społecznej (rodzaju), z którą jest związany.

Wczesne formy religii.

// M.: Politizdat. 1990. 622 s. ISBN 5-250-01234-5 (Biblioteka literatury ateistycznej).

[ wiceprezes Aleksiejew ]. - 5

Wczesne formy religii i ich rozwój. - 13

Wstęp. Zasady klasyfikacji morfologicznej religii. - czternaście

Rozdział 1. Totemizm. - 51

Rozdział 2. Czary (szkodliwe obrzędy). - 84

Rozdział 3 - 104

Rozdział 4. Erotyczne obrzędy i kulty. - 116

Rozdział 5 - 153

Rozdział 6 - 206

Rozdział 7 - 227

Rozdział 8 - 242

Rozdział 9 - 255

Rozdział 10 Szamanizm - 266

Rozdział 11 - 292

Rozdział 12 - 307

Rozdział 13 - 320

Rozdział 14 - 331

Rozdział 15 - 360

Problem genezy religii i wczesnych form wierzeń. - 375

Problem genezy i wczesnych form religii. - 376

Istota i pochodzenie magii. - 404

Czym jest mitologia? - 507

W kwestii znaczenia kobiecych wizerunków epoki paleolitu. - 552

Mitologia i jej miejsce w kulturowej historii ludzkości. - 577

Ofiary. - 589

O kulcie gór i jego miejscu w dziejach religii. - 602

Indeks tematyczny. - 61...

SA Tokariew jest naukowcem i popularyzatorem nauki.

Leżąca przed czytelnikiem książka to zbiór prac jednego z wybitnych sowieckich naukowców – Siergieja Aleksandrowicza Tokariewa. Jego najważniejsze prace z zakresu historii, kultury światowej, etnografii i religioznawstwa, przetłumaczone na wiele języków, przyniosły mu zasłużoną międzynarodową sławę nie tylko wśród specjalistów, ale także wśród szerokiego grona czytelników.

Siergiej Aleksandrowicz Tokariew urodził się 16 grudnia 1899 r. W mieście Tula w rodzinie nauczyciela. W 1925 roku ukończył Moskiewski Uniwersytet Państwowy i od tego czasu jego życie jest nierozerwalnie związane z naukami historycznymi, z etnografią. Pracował jako wykładowca w Komunistycznym Instytucie Robotniczym Chin. Sun Yat-Sena, aw 1928 został pracownikiem naukowym Centralnego Muzeum Etnologicznego. W 1932 r. kierował w tym muzeum sektorem północnym. Jednocześnie pracował m.in Akademia Państwowa historii kultury materialnej oraz w Centralnym Muzeum Antyreligijnym. W 1935 SA Tokariew uzyskał stopień kandydata nauk historycznych, aw 1940 r. obronił rozprawę doktorską.

Wspaniały Wojna Ojczyźniana i SA Tokariew został ewakuowany do Abakanu, gdzie kierował wydziałem historii w instytut pedagogiczny. W 1943 wrócił do Moskwy i kierował działem etnografii ludów Ameryki, Australii i Oceanii w nowo utworzonym moskiewskim oddziale Instytutu Etnografii Akademii Nauk ZSRR, a od 1961 – działem etnografii ludów obcej Europy. W tych samych latach (1956-1973) kierował Katedrą Etnografii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, a później, po rezygnacji

pełniąc te obowiązki, nadal prowadził tam wykłady.

Szerokość i wszechstronność S.A. Tokariew objawiał się już od pierwszych kroków badacza. Aktywnie pracuje nad opanowaniem ogromnej literatury dotyczącej etnografii Oceanii, krytycznie analizuje tę literaturę i wkrótce staje się niezrównanym znawcą etnografii Australii i Oceanii. Jednocześnie Siergiej Aleksandrowicz jest głęboko zaangażowany w etnografię Syberii, głównie południowej, gromadzi specyficzny materiał etnograficzny i pracuje w archiwach. Na pierwszy rzut oka taka koncentracja wysiłków badawczych w dwóch różnych, odległych od siebie obszarach może być postrzegana jako rozproszenie zainteresowań naukowych. Ale to ona w dużej mierze zdeterminowała encyklopedyzm wiedzy S.A. Tokariewa, jego umiejętność pracy z różnymi danymi.

Cechą charakterystyczną S.A. Tokariewa jako badacza polegało nie tylko na ciągłym poszerzaniu zakresu działalność naukowa, ale także dalsze pogłębianie, dopracowywanie już wysuniętych i argumentowanych wcześniej przepisów. System pokrewieństwa rdzennych mieszkańców Australii, rekonstrukcja struktury społecznej Melanezyjczyków, rozwarstwienie społeczne na wyspach Tonga, interpretacja tradycji folklorystycznych Polinezyjczyków jako źródła etnogenetycznego – to kamienie milowe jego badań w Studia australijskie i oceanografia. Wolumen publikacji S.A. Tokariewa na powyższe tematy jest takie, że razem wzięte stanowiłyby solidne dzieło. W pewnym stopniu rezultatem tych wszystkich specyficznych wydarzeń był tom „Ludy Australii i Oceanii” w serii „Ludy Świata”, wydany w 1956 roku i często nazywany „Tokarewskim”. Siergiej Aleksandrowicz był właścicielem większości tekstu w tym tomie, który słusznie zajął honorowe miejsce w światowej literaturze etnograficznej.

Nie mniej znaczące są osiągnięcia S.A. Tokariewa oraz w badaniach etnografii i historii ludów Syberii, ich osadnictwa i systemu społecznego. Kulminacją jego badań w tej dziedzinie było opublikowanie w latach 30. i 40. trzech książek o charakterze skonsolidowanym: „Przetrwania przedkapitalistyczne w Oirocji” (1936), „Zarys historii ludu Jakuckiego” (1940) i „ Ustrój społeczny Jakutów XVII-XVIII wieku”. (1945). Umiejętne porównanie etnograficzne

obserwacje i źródła pisane, filigranowość analizy źródłowej, bezstronność w podejściu do analizowanych problemów, ostrożność i wyważone wnioski to najbardziej charakterystyczne cechy metody badawczej S.A. Tokariewa, które są w pełni odzwierciedlone w tych książkach.

Do tego samego cyklu prac S.A. Tokariewa można również przypisać monumentalnej książce „Etnografia narodów ZSRR. Historyczne podstawy życia codziennego i kultury”, który powstał na podstawie serii wykładów, które wygłosił na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym. Przez wiele dziesięcioleci Siergiej Aleksandrowicz prowadził kurs etnografii narodów ZSRR na Wydziale Etnografii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego; w formie maszynopisu wykłady te były szeroko stosowane jako przewodnik po studiach studentów i doktorantów uczelni i instytucji naukowych kraju. Często zwracali się do nich również uznani specjaliści, zawierały one tak wiele oryginalnych informacji, wyniki niezależnych badań i interpretacji wielu podstawowych problemów etnografii ZSRR, znaczące wycieczki historiograficzne i krytyczne. Sam autor we wstępie do książki z właściwą sobie skromnością napisał, że ukazuje się ona „jako podręcznik przede wszystkim do nauczania uniwersyteckiego” (s. 3). Ale w rzeczywistości znacznie przekroczył ramy podręcznika, przyjmując formę encyklopedycznej pracy o narodach ZSRR i historycznej dynamice ich kultury.

Książka obejmowała wszystkie aspekty kultury tradycyjnej, w tym materialną. Opis tych ostatnich jest ściśle powiązany z formami działalności gospodarczej. Ogólnie rzecz biorąc, S.A. Tokariew był w środku wysoki stopień charakterystyczna jest syntetyczna wizja przedmiotu badań we wszystkich jego złożonych bezpośrednich i pośrednich powiązaniach, dlatego cała część opisowa tej książki – zajmująca niemałe miejsce – jest niezwykle interesująca. Wiele uwagi poświęca się badaniu tradycyjnych wierzeń. Prezentacja prowadzona jest zgodnie z zasadą terytorialną, a analizę każdej dużej terytorialnej populacji ludów poprzedza przegląd zawierający kompletne i uogólnione informacje historyczne i historyczno-etnograficzne. Ale poza tym opis każdego ludu otwiera zarys etnogenezy, w którym punkt widzenia autora jest starannie, dyskretnie, ale jednocześnie dość jasno i zdecydowanie sformułowany.

na podstawie obiektywnego rozważenia głównych poprzednich hipotez. Jest rzeczą naturalną, że książka o takiej objętości, treści i poziomie naukowym służy już trzecią dekadę jako nieocenione źródło informacji o etnografii narodów ZSRR.

Intensywny rozwój S.A. przypada na lata 70-te. Tokariewa problemy historii nauki etnograficznej. W gruncie rzeczy prace na ten temat są typowe dla całej twórczości Tokariewa, począwszy od pierwszych lat jego działalności naukowej. Nieustannie informował społeczność naukową o najnowszych osiągnięciach nauki etnograficznej i archeologicznej za granicą, wypowiadając się krytycznymi artykułami na temat różnych koncepcji teoretycznych, zapoznawał czytelników sowieckich z życiem i twórczością najwybitniejszych i najbardziej autorytatywnych postaci nauki o narodach i ich kulturze. Recenzje, eseje o praktycznej działalności i podstawach ideowych poszczególnych szkół etnograficznych, szkice portretowe nie przesłaniały S.A. Tokariewa ogólnych problemów historii nauki, a wiele uwagi poświęcił rozwojowi i uzasadnieniu periodyzacji historii nauk etnograficznych w Rosji i ZSRR.

Wszystko, co zostało powiedziane o badaniach Tokariewa w dziedzinie historii i obecnego stanu etnografii, miało jeszcze jeden aspekt - pod jego redakcją iz jego przedmową ukazało się wiele książek zagranicznych naukowców w języku rosyjskim. Te przedmowy są niezwykłe w tym gatunku. Dzięki obfitości faktów, klarowności sformułowań, skompresowanemu stylowi są to niewielkie monografie obejmujące problematykę wydanej książki i wypukłym przedstawieniem postaci jej autora. Opublikowano więc prace Te Rangi Hiroa, Elkina, Lipsa, Heyerdahla, Nevermana, Cheslinga, Danielsona, Worsleya, Buckleya, Frazera i wielu innych. Byli wśród nich etnografowie-krajoznawcy, podróżnicy, historycy religii, teoretycy nauk etnograficznych. I dla nich wszystkich redaktor i autor przedmowy znalazł wyraziste słowa charakteryzujące naukowe znaczenie ich dzieł, ich miejsce w ideologicznej walce ich czasów, cechy osobowe i losy życiowe. Tak więc stopniowo, rok po roku, powstała cała biblioteka książek etnograficznych napisanych przez zagranicznych naukowców w języku rosyjskim.

I w tym obszarze wieloletniej energicznej działalności Siergieja Aleksandrowicza wynik był na dużą skalę

niezależne monografie. Pierwsza z nich została opublikowana w 1966 roku i była poświęcona historii nauki etnograficznej w Rosji. Zaproponowana we wcześniejszych artykułach przez naukowca periodyzacja znalazła w tej książce pełne uzasadnienie. Ale nie mniej interesujące jest omówienie poszczególnych okresów w historii rosyjskiej etnografii i charakterystyka jej najwybitniejszych przedstawicieli. Taka jest erudycja autora, tak umiejętnie dobiera on poszczególne fakty i łączy je, cytuje listy, wspomnienia współczesnych, oficjalne dokumenty, że można odnieść wrażenie, iż wszystkie scharakteryzowane osoby są autorowi dobrze znane nie tylko z pracy, ale także osobiście wyrastają jakby żywi z kart jego książki… A ponieważ wielu z nich było nie tylko etnografami, ale i religioznawcami, filologami, historykami, publicystami, osobami publicznymi, książka S.A. Tokariew wykracza daleko poza historię etnografii i nabiera ogólnego znaczenia kulturowego.

Historii badań etnograficznych w krajach europejskich poświęcił dwie książki, wydane w 1978 r. Jedna z nich obejmuje ogromny okres - od początków wiedzy empirycznej w starożytnym Egipcie do połowy XIX wieku. Jest to spokojna i szczegółowa opowieść o tym, jak ludzie po raz pierwszy zainteresowali się swoim wyglądem, językiem i kulturą, jakie bogate informacje etnograficzne czerpiemy z dzieł starożytnych chronografów i historyków, jak powoli, ale nieuchronnie informacje etnograficzne gromadziły się w średniowieczu i jaki rewolucyjny na nią wpływ. Wzrost zapewniła epoka wielkich odkryć geograficznych, gdyż ostatecznie w XVIII-XIX wieku ukształtowały się kontury nauki w jej współczesnym znaczeniu. Wraz z literaturą historyczną i etnograficzną autor szeroko korzystał z tekstów źródeł, co przekazuje nam niepowtarzalny obraz przeszłości, buduje ciągłą serię od swobodnych i swobodnych opisów Herodota po harmonijną prozę etnograficzną, pozwala dostrzec w poglądy starożytnych pierwowzory wielu idei bliskich nowoczesności.

Druga książka jest, że tak powiem, bardziej „etnograficzna”. Oto dzieje istniejącej już nauki etnograficznej, jej metodologiczne wytyczne i osiągnięcia metodologiczne. Wykazując się najszerszą erudycją, S.A. Tokariewa od scharakteryzowania jednego kierunku myśli etnograficznej do drugiego, jest to łatwe

i swobodnie porusza się po różnicach w poglądach naukowców z różnych szkół, bez względu na to, jak niewielkie mogą być różnice, taktownie i spokojnie formułuje swoje krytyczne rozważania. Ta książka jest doskonałym przykładem obiektywnej prezentacji rozwoju ogromnej i ważnej dziedziny ludzkiej wiedzy, wolnej od z góry przyjętych opinii i subiektywnych ocen osobistych.

W ostatnich dwóch dekadach życia Siergiej Aleksandrowicz zajmował się typologią kultury, co znalazło odzwierciedlenie w wielu artykułach, a zwłaszcza w czterotomowej pracy zbiorowej przygotowanej pod jego redakcją „Kalendarzowe zwyczaje i obrzędy w obcych krajach europejskich” (1973-1983). W tym względzie nie sposób nie wspomnieć o tym, że na czele z S.A. Tokariewa aż do śmierci 19 kwietnia 1985 r. Sekcja Europy zagranicznej Instytutu Etnografii Akademii Nauk ZSRR – pierwszego strukturalnego stowarzyszenia etnografów europejskich nie tylko w ZSRR, ale także w Europie – zajmowała się w swojej pracy cały przedmiot etnografii europejskiej i pod wieloma względami antycypował te formy europejskich badań etnograficznych, które są obecnie rozwijane.

Ale chyba najsłynniejszy spośród różnych kategorii czytelników przyniósł S.A. Tokariewa jego prace z historii religii. Niemal równocześnie z „Etnografią narodów ZSRR” w 1957 roku ukazała się jego pierwsza książka o tematyce religijnej. Mówimy o „wierzeniach religijnych ludów wschodniosłowiańskich XIX - początku XX wieku”. Siergiej Aleksandrowicz zainteresował się religioznawstwem od pierwszych kroków swojej działalności naukowej, stale przeglądał zagraniczną literaturę religijną, napisał siedem esejów charakteryzujących rolę tradycyjnych wierzeń ludów Syberii do książki „Religia narodów ZSRR” , opublikowana w 1931 r. Już w swojej pierwszej monografii z historii religii, pozostałości pogańskich wierzeń i kultur Rosjan, Białorusinów i Ukraińców charakteryzują się wyjątkową szczegółowością nie tylko na podstawie wąsko rozumianych obserwacji etnograficznych, ale także z wykorzystaniem informacji ze źródeł pisanych i na tle całego dorobku slawistyki w badaniu religii Słowian i ludów ościennych Europy. Autor wykazał się w nim również szerokim rozumieniem problematyki etnografii ludów wschodniosłowiańskich w ogóle.

Księgę wierzeń wschodniosłowiańskich otwiera listę prac uogólniających S.A. Tokariewa o historii religii i ich miejscu w społeczeństwach o różnym położeniu geograficznym i różnych fazach rozwoju rozwój historyczny. W 1964 roku ukazały się książki „Wczesne formy religii i ich rozwój”. „Religie w dziejach narodów świata”. Ta ostatnia doczekała się trzech wydań i została przetłumaczona na prawie wszystkie główne języki europejskie. Obie te prace to studia historyczno-kulturowe o niezwykle szerokiej treści, obejmujące rozważania na temat warunków powstania i struktury wczesnych wierzeń religijnych, historycznych okoliczności powstania religii światowych, ich panteonu, ideowej roli religii w różnych formacje społeczno-historyczne oraz wiele zagadnień socjologii religii. SA W książkach tych Tokariew dał się poznać zarówno jako orientalista, historyk świadomości społecznej, jak i przedstawiciel kulturoznawstwa porównawczego, w dużej mierze predestynując główne kierunki badań nad dziejami religii w kolejnych dziesięcioleciach.

Oprócz tych uogólniających książek, S.A. Tokariew posiada pokaźną liczbę artykułów poświęconych najrozmaitszym zagadnieniom historii religii, poczynając od definicji mitologii i jej miejsca w dziejach kultury ludzkości, poprzez klasyfikację obrzędów magicznych, badanie istoty totemizmu, wyjaśnienie rytualnego znaczenia kobiecych wizerunków epoki górnego paleolitu i zakończenie na analizie niektórych aspektów wierzeń religijnych tych lub innych ludów w powiązaniu z ogólnymi problemami dynamiki i funkcjonowania ich kultury.

Główne z tych artykułów są zebrane w kolekcji oferowanej czytelnikom. Dają one dość pełny obraz nie tylko poglądów autora na problematykę powstania i rozwoju różnych form wierzeń oraz jego fundamentalnego wkładu w religioznawstwo, ale także najbardziej charakterystycznych cech jego sposobu badawczego – dążenia do o jak najpełniejsze uwzględnienie danych faktograficznych, ostrożność w ich zrozumieniu i interpretacji, unikanie daleko idących i nie do końca uzasadnionych wniosków, wreszcie o zwięzły, prosty i jednocześnie elegancki styl autora.

Artykuły S.A. Tokariewa na różne zagadnienia historii religii są logicznym dodatkiem do jego fundamentalnych ksiąg religijnych.

wiceprezes Aleksiejew, akademik, dyrektor Instytutu Archeologii Akademii Nauk ZSRR

Siergiej Aleksandrowicz Tokariew urodził się 16 grudnia 1899 r. W mieście Tula w rodzinie nauczyciela. W 1925 roku ukończył Moskiewski Uniwersytet Państwowy i od tego czasu jego życie jest nierozerwalnie związane z naukami historycznymi, z etnografią. Pracował jako wykładowca w Komunistycznym Instytucie Robotniczym Chin. Sun Yat-Sena, aw 1928 został pracownikiem naukowym Centralnego Muzeum Etnologicznego. W 1932 r. kierował w tym muzeum sektorem północnym. Równolegle pracował w Państwowej Wyższej Szkole Historii Kultury Materialnej oraz w Centralnym Muzeum Antyreligijnym. W 1935 r. S. A. Tokariew uzyskał stopień kandydata nauk historycznych, aw 1940 r. obronił rozprawę doktorską.

Rozpoczęła się Wielka Wojna Ojczyźniana, a S. A. Tokariew został ewakuowany do Abakan, gdzie kierował wydziałem historii w Instytucie Pedagogicznym. W 1943 wrócił do Moskwy i kierował działem etnografii ludów Ameryki, Australii i Oceanii w nowo utworzonym moskiewskim oddziale Instytutu Etnografii Akademii Nauk ZSRR, a od 1961 – działem etnografii ludów obcej Europy. W tych samych latach (1956-1973) kierował Katedrą Etnografii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, a później, po rezygnacji z tych obowiązków, kontynuował tam wykłady.

Rozległość i wszechstronność zainteresowań naukowych S. A. Tokariewa ujawniła się już od pierwszych kroków badacza. Aktywnie pracuje nad opanowaniem ogromnej literatury dotyczącej etnografii Oceanii, krytycznie analizuje tę literaturę i wkrótce staje się niezrównanym znawcą etnografii Australii i Oceanii. Jednocześnie Siergiej Aleksandrowicz jest głęboko zaangażowany w etnografię Syberii, głównie południowej, gromadzi specyficzny materiał etnograficzny i pracuje w archiwach. Na pierwszy rzut oka taka koncentracja wysiłków badawczych w dwóch różnych, odległych od siebie obszarach może być postrzegana jako rozproszenie zainteresowań naukowych. Ale to ona w dużej mierze zdeterminowała encyklopedyzm wiedzy S. A. Tokariewa, jego umiejętność pracy z różnorodnymi danymi.

Cechą charakterystyczną S. A. Tokariewa jako badacza było nie tylko ciągłe poszerzanie zakresu działalności naukowej, ale także dalsze pogłębianie, dopracowywanie już wysuniętych i wcześniej argumentowanych zapisów. System pokrewieństwa rdzennych mieszkańców Australii, rekonstrukcja struktury społecznej Melanezyjczyków, rozwarstwienie społeczne na wyspach Tonga, interpretacja tradycji folklorystycznych Polinezyjczyków jako źródła etnogenetycznego – to kamienie milowe jego badań w Studia australijskie i oceanografia. Objętość publikacji S. A. Tokariewa na powyższe tematy jest taka, że razem wzięte stanowiłyby solidną pracę. W pewnym stopniu rezultatem tych wszystkich specyficznych wydarzeń był tom „Ludy Australii i Oceanii” w serii „Ludy Świata”, wydany w 1956 roku i często nazywany „Tokarewskim”. Siergiej Aleksandrowicz był właścicielem większości tekstu w tym tomie, który słusznie zajął honorowe miejsce w światowej literaturze etnograficznej.

Nie mniej znaczące są osiągnięcia S. A. Tokariewa w badaniach etnografii i historii ludów Syberii, ich osadnictwa i systemu społecznego. Kulminacją jego badań w tej dziedzinie było opublikowanie w latach 30. i 40. XX wieku trzech książek o charakterze skonsolidowanym: „Przetrwania przedkapitalistyczne w Oirocji” (1936), „Zarys historii ludu Jakuckiego” (1940) i „ Ustrój społeczny Jakutów XVII-XVIII wieku”. (1945). Umiejętne porównywanie obserwacji etnograficznych i źródeł pisanych, filigranowa analiza opracowań źródłowych, bezstronne podejście do analizowanych problemów, ostrożność i wyważone wnioski to najbardziej charakterystyczne cechy metody badawczej S. A. Tokariewa, które w pełni znajdują odzwierciedlenie w tych książkach.

Monumentalna książka „Etnografia narodów ZSRR. Historyczne podstawy życia codziennego i kultury”, który powstał na podstawie serii wykładów, które wygłosił na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym. Przez wiele dziesięcioleci Siergiej Aleksandrowicz prowadził kurs etnografii narodów ZSRR na Wydziale Etnografii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego; w formie maszynopisu wykłady te były szeroko stosowane jako pomoc dydaktyczna przez studentów i doktorantów uniwersytetów i instytucji naukowych w kraju. Często zwracali się do nich również uznani specjaliści, zawierały one tak wiele oryginalnych informacji, wyniki niezależnych badań i interpretacji wielu podstawowych problemów etnografii ZSRR, znaczące wycieczki historiograficzne i krytyczne. Sam autor we wstępie do książki z właściwą sobie skromnością napisał, że została ona wydana „jako podręcznik przede wszystkim do nauczania uniwersyteckiego” (s. 3). Ale w rzeczywistości znacznie przekroczył ramy podręcznika, przyjmując formę encyklopedycznej pracy o narodach ZSRR i historycznej dynamice ich kultury.

Książka obejmowała wszystkie aspekty kultury tradycyjnej, w tym materialną. Opis tych ostatnich jest ściśle powiązany z formami działalności gospodarczej. Ogólnie rzecz biorąc, S. A. Tokariew charakteryzował się wysoce syntetyczną wizją przedmiotu badań we wszystkich jego złożonych bezpośrednich i pośrednich powiązaniach, dlatego cała opisowa część tej książki - zajmująca niemałe miejsce - jest niezwykle interesująca. Wiele uwagi poświęca się badaniu tradycyjnych wierzeń. Prezentacja prowadzona jest zgodnie z zasadą terytorialną, a analizę każdej dużej terytorialnej populacji ludów poprzedza przegląd zawierający kompletne i uogólnione informacje historyczne i historyczno-etnograficzne. Ale poza tym opis każdego narodu otwiera zarys etnogenezy, w którym punkt widzenia autora jest starannie, dyskretnie, ale jednocześnie dość jasno i zdecydowanie sformułowany na podstawie obiektywnego rozważenia głównych wcześniejszych hipotez . Jest rzeczą naturalną, że książka o takiej objętości, treści i poziomie naukowym służy już trzecią dekadę jako nieocenione źródło informacji o etnografii narodów ZSRR.

Intensywny rozwój problematyki historii nauk etnograficznych przez SA Tokariewa przypada na lata 70. XX wieku. W gruncie rzeczy prace na ten temat są typowe dla całej twórczości Tokariewa, począwszy od pierwszych lat jego działalności naukowej. Nieustannie informował społeczność naukową o najnowszych osiągnięciach nauki etnograficznej i archeologicznej za granicą, wypowiadając się krytycznymi artykułami na temat różnych koncepcji teoretycznych, zapoznawał czytelników sowieckich z życiem i twórczością najwybitniejszych i najbardziej autorytatywnych postaci nauki o narodach i ich kulturze. Recenzje, eseje na temat praktycznej działalności i ideologicznych podstaw poszczególnych szkół etnograficznych, szkice portretowe nie przesłaniały ogólnych problemów historii nauki od S. A. Tokariewa, a wiele uwagi poświęcił rozwojowi i uzasadnieniu periodyzacji historii etnografii nauki w Rosji i ZSRR.

Wszystko, co zostało powiedziane o badaniach Tokariewa w dziedzinie historii i obecnego stanu etnografii, miało jeszcze jeden aspekt - pod jego redakcją iz jego przedmową ukazało się wiele książek zagranicznych naukowców w języku rosyjskim. Te przedmowy są niezwykłe w tym gatunku. Przez obfitość faktów, klarowność sformułowań, zwięzłość stylu, są to niewielkie monografie, które obejmują problematykę wydawanej książki i jasno obrazują postać jej autora. Opublikowano więc prace Te Rangi Hiroa, Elkina, Lipsa, Heyerdahla, Nevermana, Cheslinga, Danielsona, Worsleya, Buckleya, Frazera i wielu innych. Byli wśród nich etnografowie-krajoznawcy, podróżnicy, historycy religii, teoretycy nauk etnograficznych. I dla nich wszystkich redaktor i autor przedmowy znalazł wyraziste słowa charakteryzujące naukowe znaczenie ich dzieł, ich miejsce w ideologicznej walce ich czasów, cechy osobowe i losy życiowe. Tak więc stopniowo, rok po roku, powstała cała biblioteka książek etnograficznych napisanych przez zagranicznych naukowców w języku rosyjskim.