Četras budisma cēlas patiesības. Astoņkārtējais Budas ceļš

Sveiki dārgie lasītāji!

Šodien jūs iepazīsities ar vienu no budisma pamatmācībām, kas ir visu tā skolu filozofijas pamatā. To sauc par četrām budisma patiesībām, bet budistu adepti dod priekšroku cildenākam nosaukumam: četras cēls patiesība.

Sākumpunkts

Pieci iesācēji tos pirmo reizi apguva pirms vairāk nekā 2500 gadiem. Tas atradās Benaresas Briežu birzī, Indijas ziemeļaustrumos.

Sidharta Gautama dalījās ar pavadoņiem, ar kuriem viņš iepriekš bija praktizējis,ticības apliecībakas viņam atklājās pēc apgaismības iegūšanas. Tā tas notikabudisma rašanās.

Šis pirmais sprediķis, saukts arī par Benares diskursu, budisma antoloģijā tiek saukts par Dharmačakras Pravartana Sutru, kas nozīmē Mācības rata pagriešanas sūtru.

Kanoniskais avots īsi izceļ budisma pamatprincipus. Lūk, ko Buda teica mūkiem: “Ir divas pārmērības, kuras iesācējiem nevajadzētu pieļaut.

Pirmā no tām ir vulgāra un zema pieķeršanās iekārei. Un otrais ir smags un bezjēdzīgs sevis izsīkums.

Kādi ir veidi, kā sasniegt zināšanas, mieru, izpratni, apgaismību? Tas tikai novedīs pie viņiem.

Tad viņš viņiem pastāstīja būtību čatvari arjasatjani – četri cēli patiesības, un vēlreiz atgādināja par astoņkāršā ceļa nozīmi, ko budismā sauc arī par vidusceļu, jo tas atrodas starp divām galējībām.

Četras aksiomas

Apskatīsim tuvāk četrus postulātus, kas, pēc Šakjamuni domām, ir būtības pamatā. Viņš teica saviem ticības biedriem, ka tikai skaidri tos apzinoties, viņš guvis pārliecību, ka ir sasniedzis "nepārspējamu augstāko apgaismību".

Buda arī atzīmēja, ka šīs filozofijas izpratni ir grūti uztvert un saprast, ka vienkārša spriešana tajā nevar nonākt, un tā tiks atklāta tikai gudrajiem. Prieks valdzināja un apbūra visus šajā pasaulē, viņš teica. Var teikt, ka pastāv baudas kults.

Tie, kas viņu tik ļoti apbrīno, nespēs saprast visa esošā nosacītību. Viņi nesapratīs atdzimšanas un nirvānas cēloņu noraidīšanu. Bet tomēr ir cilvēki, "kuru acis ir tikai nedaudz pūderētas ar putekļiem". Šeit viņi var saprast.

Pirmo reizi šīs aksiomas krievvalodīgo lasītāju sasniedza 1989. gadā krievu tulkotāja un budologa A.V. interpretācijā. Parybka.

1) Pirmais postulāts ir tāds, ka pastāv dzīvība ciešanas – dukkha. Grūtības šī termina tulkošanā slēpjas apstāklī, ka mūsu mentalitātē ciešanas tiek saprastas kā kāda veida smaga fiziska slimība vai spēcīgas negatīvas izpausmes garīgā līmenī.

Savukārt budisms ciešanas aplūko plašāk: tās ir gan sāpes, kas saistītas ar dzimšanu, slimību, nelaimi vai nāvi, gan pastāvīga neapmierinātība ar dzīvi, tiecoties apmierināt pastāvīgi mainīgās vēlmes, no kurām daudzas ir gandrīz neiespējamas piepildīt. .

Neiespējami:

• nenoveco
• dzīvot mūžīgi,
• ņemiet līdzi pēc nāves uzkrāto bagātību,
• vienmēr esi kopā ar to, kuru mīli,
• nesaskarieties ar sliktām lietām.

Sarakstu var turpināt bezgalīgi. Tāda ir cilvēka eksistences nepilnība, kas noved pie nemainīgas neapmierinātību. Šis vārds precīzāk atspoguļo palī vārda "dukkha" nozīmi.

2) Cilvēks nav spējīgs mainīt esošo lietu stāvokli, bet ir diezgan spējīgs mainīt savu attieksmi pret to.

Viņš to var izdarīt, tikai apzinoties dukkha cēloni. Otra patiesība, ko Buda atklāja askētiem, bija tā cēlonis ciešanas ir vienaldzība, kas noved pie neatgriezeniskas parādīšanās vēlmes ir viss uzreiz.

Ir trīs slāpju veidi:

• Vēlme izbaudīt piecas maņas.
• Vēlme dzīvot ilgi vai mūžīgi.
• Vēlme pēc pašiznīcināšanās.

Ja ar pirmajiem diviem viss ir skaidrs, tad trešā vēlme prasa skaidrojumu. Tas ir balstīts uz nepareizu materiālistisku priekšstatu par jūsu īsto "es". Tie, kas ir pieķērušies savam "es", domā, ka tas pēc nāves tiek neatgriezeniski iznīcināts un nav nekādi saistīts ar periodiem pirms un pēc tās.

Tiek stimulēta vēlme:

• redzamas formas,
• skaņas,
• smarža,
• garša,
• ķermeņa sajūtas,
• idejas.

Ja tas viss ir patīkami, tad cilvēks, kurš piedzīvo iepriekšminēto, sāk izjust pieķeršanos viņam, kas noved pie turpmākās dzimšanas, novecošanas, bēdām, raudāšanas, sāpēm, bēdām, izmisuma un nāves. Viss šajā pasaulē ir savstarpēji saistīts. Tas apraksta ciešanas kopumā.

Pateicoties otrajai cēlajai patiesībai, kļūst skaidrs, ka mūsu likteņa šķietamā netaisnība ir daļēji radusies šajā dzīvē un daļēji mūsu iepriekšējās eksistences formās.

Ķermeņa, runas un prāta darbības nosaka karmiskā procesa veidošanos, kas aktīvi ietekmē likteņa veidošanos.

Tajā pašā laikā jāpatur prātā, ka cauri trakojošajai atdzimšanas jūrai nav īsta “es”, bet ir nepārtraukti mainīgu dharmu straume, kas savas ļaunās vai labās būtības rezultātā. un aktivitātes, izpaužas dažādās vietās kā radības bez sejas, tad cilvēki, tad dzīvnieki vai citi.

3) Tomēr joprojām ir cerība. Trešajā patiesībā Buda apgalvo, ka ciešanas var izbeigt. Lai to izdarītu, jums ir jāatsakās no kaislīgas vēlmes, jāatsakās un jāatbrīvojas no tās, jāapstājas un jāatstāj visas domas par šīm slāpēm.

Jums tikai pareizi jāapzinās vēlamā būtība kā nepastāvīgs, neapmierinošs un bezpersonisks, jārealizē sava nemierīgā vēlme kā slimība. Šo vēlmi var apslāpēt, ejot pa iepriekšminēto vidusceļu.

4) Kad slāpes mirst, apstāsies arī pieķeršanās, kas nozīmē, ka apstāsies karmiskais process, kas vairs nenovedīs pie dzimšanas, tāpēc tas atvieglos novecošanu, visas ciešanas un nāvi.

Pēc tam cilvēku sagaida tikai augstākais miers, karmiskā procesa beigas, pamata trūkums jaunai piedzimšanai, atslāņošanās, ko sauc par nirvānu.Cilvēks vairs nepiedzīvo ne fiziskas, ne garīgas sāpes. Pievilcība ir acīmredzama.

Buda spēja izvairīties no divām dzīves galējībām, hedonisma un askētisma, un sasniegt apgaismību, ejot vidusceļu.Viņš saviem sekotājiem iezīmēja tā posmus kā ceturto nemainīgo patiesību.

Cēlais astoņkāršais ceļš dažkārt tiek pārprasts, domājot, ka tā posmi jāiet pēc kārtas, praktizējot pareizos:

1. saprašana,
2. domāšana,
3. runa,
4. aktivitāte,
5. pelnīt iztiku,
6. Pūles,
7. apziņa,
8. koncentrācija.

Bet patiesībā jāsāk ar pareizām morālām attieksmēm – sila (3-5). Laji budisti parasti ievēro piecus Budas morāles priekšrakstus, kurus sauc arī par tikumiem, solījumiem vai solījumiem:

• nenodarīt pāri dzīvajiem un nenogalināt;
• nepiesavināties to, kas pieder citiem;
• atturēties no nepiedienīgas seksuālas uzvedības;
• nemelojiet un ļaunprātīgi neizmantojiet kāda uzticību;
• nelieto narkotikas, kas aptumšo prātu.

Pēc tam jums vajadzētu sistemātiski trenēt savu prātu, praktizējot pareizu koncentrēšanos (6-8).

Tādā veidā rūpīgi sagatavots, cilvēks iegūst prātu un raksturu, kas ir uzņēmīgs pareizai izpratnei un domāšanai (1-2), tas ir, kļūst gudrs. Tomēr nav iespējams doties ceļā, ja nav vismaz minimālas izpratnes par tām pašām ciešanām, tāpēc izpratne ir šī saraksta augšgalā.

Tajā pašā laikā tas pabeidz to, kad visas iepriekš minētās veiksmīgi pabeigtās darbības noved cilvēku pie izpratnes par visu, kas pastāv "kā ir". Bez tā nav iespējams kļūt taisnīgam un ienirt nirvānā.

Šis ceļš ir brīvs no ciešanām, tas sniedz cilvēkam tīru redzējumu un tas ir jāiet cauri pašam, jo ​​budas ir lieliski skolotāji, bet viņi to nevar izdarīt kāda cita vietā.

Secinājums

Par to, draugi, mēs šodien atvadāmies no jums. Ja raksts jums bija noderīgs, iesakiet to izlasīt sociālajos tīklos.

Un abonējiet mūsu emuāru, lai saņemtu jaunus interesantus rakstus savā pastā!

Uz drīzu redzēšanos!

sìshèngdì, sy-shen-di Japāņu: 四諦
sitai vjetnamiešu: Tứ Diệu Đế

budisms

kultūra

Stāsts

Filozofija

Cilvēki

valstis

Skolas

deniņi

Jēdzieni

Teksti

Hronoloģija

Projekts | Portāls

Četras cēlas patiesības (čatvari arjasatjani), četras svētās patiesības- viena no budisma pamatmācībām, kurai seko visas tā skolas. Četras cēlas patiesības Pats Buda Šakjamuni formulēja un tos var rezumēt šādi: ir ciešanas; ir ciešanu cēlonis – vēlme; ir ciešanu pārtraukšana – nirvāna; ir ceļš, kas ved uz ciešanu pārtraukšanu, astoņkārtējais ceļš.

Tie ir teikti pašā pirmajā Budas sprediķī, Dharmas rata palaišanas sūtrā.

Pirmā cēlā patiesība par ciešanām

Un šeit, ak, brāļi, ir cēlā patiesība par ciešanu sākumu. Taisnība! - tas ciešanu dīglis slēpjas slāpēs, kas nolemtas atdzimšanai, šajās neremdināmajās slāpēs, kas cilvēku piesaista tagad vienam, pēc tam citam, ir saistītas ar cilvēciskām baudām, kaislību iekārē, iekārē. turpmāko dzīvi, tieksmē pēc tagadnes atjaunotnes. Tā, brāļi, ir cēlā patiesība par ciešanu sākumu.

Tādējādi neapmierinātības cēlonis ir slāpes ( tanha), kas noved pie nepārtrauktas uzturēšanās samsarā. Vēlmju apmierināšana ir ļoti īslaicīga un pēc neilga laika noved pie jaunu vēlmju rašanās. Tādējādi tiek iegūts vēlmju apmierināšanas apburtais loks. Jo vairāk vēlmju nevar apmierināt, jo vairāk ciešanu pieaug.

Sliktās karmas avots bieži ir pieķeršanās un naids. To sekas izraisa neapmierinātību. Pieķeršanās un naida sakne ir neziņā, nezināšanā par visu būtņu un nedzīvu priekšmetu patieso dabu. Tās nav tikai nepietiekamu zināšanu sekas, bet gan maldīgs pasaules uzskats, patiesības pilnīga pretstata izgudrojums, kļūdaina realitātes izpratne.

Trešā cēlā pārtraukšanas patiesība

Patiesība par dukkha pārtraukšanu (dukkha nirodha(Skt. निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho — "pārtraukšana", "izbalēšana", "apspiešana")). Cēlā patiesība par nemierīgās neapmierinātības pārtraukšanu: "Tā ir pilnīga nomierināšanās [nemiera] un apstāšanās, atsacīšanās, atslāņošanās, tā ir atbrīvošanās ar attālumu no šīs pašas alkas (atbrīvošanās-atslāņošanās)."

Stāvoklis, kurā nav dukkha, ir sasniedzams. Prāta netīrumu (nevajadzīgu pieķeršanos, naida, skaudības un neiecietības) likvidēšana ir valsts patiesība ārpus "ciešanām". Bet nepietiek tikai par to lasīt. Lai saprastu šo patiesību, praksē ir jāizmanto meditācija, lai attīrītu prātu. Kā to ieviest Ikdiena saka ceturto patiesību.

Daži no mūkiem, kas ceļoja kopā ar Budu, trešo patiesību pārprata kā pilnīgu atteikšanos no visām vēlmēm kopumā, sevis mocīšanu un pilnīgu visu vajadzību ierobežošanu, tāpēc Buda savā runā brīdina no šādas interpretācijas (skat. citātu zemāk). Galu galā pat pašam Budam bija vēlmes ēst, dzert, ģērbties, saprast patiesību utt. Tas ir, šeit ir svarīgi nošķirt pareizās vēlmes no nepareizajām un iet "vidējo ceļu", neejot galējībās.

Ceturtā cēlā ceļa patiesība

Patiesība par ceļu, kas ved uz dukkha pārtraukšanu (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग, marga IAST , burtiski "ceļš"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "ved uz", paṭipadā - "ceļš", "praktizēt")).

Un šeit, ak, brāļi, ir cēlā patiesība par ceļu, kas ved uz visu bēdu remdēšanu. Taisnība! - tas ir cēls astoņkāršais ceļš - patiess uzskats, patiess nodoms, patiesa runa, patiesi darbi, patiess dzīvesveids, patiesa centība, patiesas pārdomas, patiesa koncentrēšanās. Tāda, ak, mūki, ir cēlā patiesība par ceļu, kas ved uz visu bēdu remdēšanu.

Iet “vidusceļu” nozīmē saglabāt zelta vidusceļu starp fizisko un garīgo pasauli, starp askētismu un baudām; nozīmē nekrist galējībās.

Un tā Vislabais pagriezās pret pieciem mūkiem, kas viņam bija apkārt, un sacīja: Ir divas galējības, ak, brāļi, kurām nevajadzētu sekot tam, kurš ir atteicies no pasaules. No vienas puses, ir pievilcība lietām, kuru viss šarms ir atkarīgs no kaislībām un no visa pārējā, no jutekliskuma: tas ir zemais iekāres ceļš, necienīgs, necienīgs tam, kurš attālinājies no pasaulīgām pavedinājumiem. No otras puses, sevis mocīšanas ceļš, necienīgs, sāpīgs, neauglīgs. Ir vidusceļš: ak, brāļi, tālu no šīm divām galējībām, ko pasludina Pilnīgie - ceļš, kas atver acis, apgaismo prātu un ved šo ceļu uz garīgo mieru, uz cildeno Gudrību, uz pamošanās pilnību, uz Nirvānu. ! Kāds ir vidējais ceļš, ak, mūki, - ceļš, kas ir tālu no abām galējībām, ko sludina Perfektais, kas ved uz Pilnību, uz cildenu Gudrību, uz sirdsmieru, uz perfektu pamošanos, uz Nirvānu? Taisnība! Tas ir astoņkārtīgs cēls ceļš: patiess skatījums, patiess nodoms, patiesa runa, patiesa darbība, patiesa iztika, patiesa rūpība, patiesa apcere, patiesa koncentrēšanās.

Četru cēlu patiesību noliegšana

Sirds Sutra, kurai seko vairākas mahajānas skolas, noliedz četras cēlas patiesības (“nav ciešanu, nav ciešanu cēloņa, nav ciešanu pārtraukšanas, nav ceļa”), kas, kā norāda E. A. Torčinovs, izklausījās zaimojoši. vai pat šokējoši Hinajanas sekotājiem, kuri dzīvoja Mahajanas rašanās un attīstības laikā

Budisma galvenais mērķis ir atbrīvošanās no ciešanām un reinkarnācijas. Buda teica: "Gan pagātnē, gan tagadnē es saku tikai vienu: ciešanas un ciešanu iznīcināšanu." Neraugoties uz šīs formulas negatīvo sākuma pozīciju, tajā izvirzītajam mērķim ir arī pozitīvs aspekts, jo pielikt punktu ciešanām iespējams, tikai apzinoties savu cilvēcisko labestības un laimes potenciālu. Tiek uzskatīts, ka tas, kurš sasniedz pilnīgas pašrealizācijas stāvokli, ir sasniedzis nirvānu. Nirvāna ir lielākais labums budismā, galvenais un augstākais labums. Tas ir gan jēdziens, gan stāvoklis. Kā jēdziens tas atspoguļo noteiktu īstenošanas vīziju cilvēka spējas, iezīmē ideālas dzīves kontūras un formas; kā stāvoklis laika gaitā iemiesojas cilvēkā, kas uz to tiecas.

Tieksme pēc nirvānas ir saprotama, bet kā to panākt? Atbilde daļēji ir ietverta iepriekšējās nodaļās. Mēs zinām, ka budismā ļoti augstu vērtē taisnīgu dzīvi; tikumīgi dzīvot ir nepieciešams nosacījums. Tomēr daži zinātnieki noraida šo ideju. Viņi apgalvo, ka nopelnu uzkrāšana, darot labus darbus, faktiski neļauj sasniegt nirvānu. Labie darbi, pēc viņu domām, rada karmu, un karma noved pie atdzimšanas sērijas. Tad viņi spriež, no tā izriet, ka, lai sasniegtu nirvānu, ir jāpārvar karma un visi citi ētikas apsvērumi. Ar šo jautājuma izpratni ir divas problēmas. Pirmkārt, kāpēc, ja tikumīga darbība ir šķērslis nirvānai, svētie teksti pastāvīgi aicina veikt labus darbus? Otrkārt, kāpēc tie, kas ir sasnieguši apgaismību, piemēram, Buda, turpina dzīvot ļoti morālu dzīvi?

Šo problēmu risinājums ir iespējams, ja ļoti morāla dzīve ir tikai daļa no tās ko sasniedzis cilvēks pilnība, kas nepieciešama iegremdēšanai nirvānā. Tad, ja tikums (spēks, Skt. - sila) ir viens no šī ideāla galvenajiem elementiem, tad tas nevar būt pašpietiekams un tam ir vajadzīgs kaut kāds papildinājums. Šis cits nepieciešamais elements ir gudrība, spēja uztvert (panja, skt. prajya). "Gudrība" budismā nozīmē dziļu filozofisku izpratni par cilvēka stāvokli. Tam nepieciešams ieskats realitātes būtībā, kas panākts, ilgstoši un dziļi pārdomājot. Tas ir viens no gnosis jeb tiešas patiesības apzināšanās veidiem, kas laika gaitā padziļinās un galu galā beidzas ar Budas piedzīvoto apgaismību.

1. Ciešanu patiesība (dukkha).

Bet, mūki, kāda ir ciešanu cēlā patiesība? Dzimšana ir ciešanas, novecošana ir ciešanas, slimība ir ciešanas, nāve ir ciešanas. Sāpes, bēdas, bēdas, skumjas, izmisums ir ciešanas. Savienība ar nemīlamo ir ciešanas, atšķirtība no mīļotā ir ciešanas. Vēlamā nesasniedzamība ir ciešanas. Tādējādi pieci personības stāvokļi (skandhas) cieš.

Tātad, nirvāna ir tikumības un gudrības vienotība. Viņu savstarpējās attiecības filozofijas valodā var izteikt šādi: gan tikums, gan gudrība ir “nepieciešami” nosacījumi nirvānai, tikai viena klātbūtne “nepietiek”. Tikai kopā tie ļauj sasniegt nirvānu. Vienā no agrīnajiem tekstiem tās salīdzinātas ar divām rokām, viena otru mazgājot un tīrot, cilvēks, kuram viena no tām atņemts, ir nepilnīgs (D.i.124).

Ja gudrība patiešām ir absolūti nepieciešams tikumības pavadonis, kas cilvēkam ir jāzina, lai sasniegtu apgaismību? Uzzināt patiesību, ko Buda uztvēra apgaismības naktī un pēc tam izklāstīja pirmajā sprediķī, ko viņš teica briežu parkā netālu no Benaresas. Šis sprediķis runā par četriem punktiem, kas pazīstami kā četras cēlas patiesības. Tajos teikts, ka: 1) dzīve ir ciešanas, 2) ciešanas rada vēlme vai tieksme pēc baudām, 3) ciešanas var apturēt, 4) ir veids, kā atbrīvoties no ciešanām. Dažreiz, ilustrējot viņu savstarpējās attiecības, tiek salīdzināts ar medicīnu, bet Buda tiek salīdzināts ar dziednieku, kurš atradis zāles pret dzīvības kaiti. Pirmkārt, viņš diagnosticē slimību, otrkārt, izskaidro tās cēloni, treškārt, nosaka līdzekļus pret to, un, ceturtkārt, viņš turpina ārstēšanu.

Amerikāņu psihiatrs M. Skots Peks atver savu visvairāk pārdoto grāmatu The Road Less Travelled ar vārdiem: "Dzīve ir grūta". Runājot par Pirmo cēlo patiesību, viņš piebilst: "Šī ir liela patiesība, viena no lielākajām patiesībām." Budismā pazīstama kā "ciešanu patiesība", tā kļuva par Budas mācību stūrakmeni. Saskaņā ar šo patiesību ciešanas (dukkha, Skt. - duhkha) ir neatņemama dzīves sastāvdaļa un definē cilvēka stāvokli kā "neapmierinātības" stāvokli. Tas ietver daudzu veidu ciešanas, sākot ar fiziskajām, piemēram, dzimšanu, novecošanu, slimībām un nāvi. Visbiežāk tās ir saistītas ar fiziskām sāpēm, un ir daudz nopietnāka problēma - šī cikla atkārtošanās neizbēgamība katrā nākamajā dzīvē gan pašam cilvēkam, gan viņa tuviniekiem. Cilvēki ir bezspēcīgi šīs realitātes priekšā un, neskatoties uz jaunākajiem atklājumiem medicīnā, savas miesas dabas dēļ joprojām ir pakļauti slimībām un nelaimes gadījumiem. Papildus fiziskajām sāpēm ciešanu patiesums norāda uz to emocionālajām un psiholoģiskajām formām: "skumjas , skumjas, skumjas un izmisums". Dažreiz tie var radīt sāpīgākas problēmas nekā fiziskas ciešanas: dažiem cilvēkiem ir dzīve bez skumjām un skumjām, savukārt ir daudz smagu psiholoģisku stāvokļu, piemēram, hroniskas depresijas, kuras nevar pilnībā novērst.

Papildus šiem acīmredzamajiem piemēriem ciešanu patiesība piemin smalkāku ciešanu veidu, ko var definēt kā "eksistenciālu". Tas izriet no apgalvojuma: “Vēlamā nesasniedzamība ir ciešanas”, tas ir, neveiksme, vilšanās, ilūziju sabrukums, kas piedzīvots, kad cerības nepiepildās un realitāte neatbilst mūsu vēlmēm. Buda nebija pesimists un, protams, no savas pieredzes, būdams jauns princis, zināja, ka dzīvē var būt patīkami brīži. Tomēr problēma ir tā Labi laiki neturpinās mūžīgi, agri vai vēlu tās pāriet vai cilvēkam apniks tas, kas šķita jauns un daudzsološs. Šajā ziņā vārdam dukkha ir abstraktāka un dziļāka nozīme: tas norāda, ka pat dzīve bez grūtībām var nenest gandarījumu un pašrealizāciju. Šajā un daudzos citos kontekstos vārds "neapmierinātība" precīzāk izsaka "duhkha" nozīmi nekā "ciešanas".

Ciešanu patiesība ļauj atklāt, kas ir galvenais iemesls, kāpēc cilvēka dzīve nesniedz pilnīgu gandarījumu. Apgalvojums, ka "piecas personības skandhas cieš" attiecas uz mācību, ko Buda sniedza otrajā sprediķī (Vin.i.13). Mēs tos uzskaitām: ķermenis (rupa), sajūta (vedana), uztveres tēli (samjna), vēlmes un dziņas (sanskar), apziņa (vijnana). Nav nepieciešams katru sīkāk apsvērt, jo mums ir svarīgi ne tik daudz, kas ir iekļauts šajā sarakstā, bet gan tas, kas nav iekļauts. Jo īpaši doktrīnā nav pieminēta dvēsele vai "es", kas tiek saprasts kā mūžīga un nemainīga garīga būtne. Šī Budas pozīcija atšķiras no ortodoksālās Indijas reliģiskā tradīcija Brahmanisms, kas apgalvoja, ka katram cilvēkam ir mūžīgā dvēsele (Ātmans), kas ir vai nu daļa no metafiziskā absolūta – Brahmana (bezpersoniska dievība), vai arī ir tai identiska.

Buda teica, ka viņš neatrada pierādījumus ne cilvēka dvēseles (Ātmana), ne tās kosmiskā līdzinieka (Brahmana) eksistencei. Gluži pretēji, viņa pieeja – praktiskā un empīriskā – ir tuvāka psiholoģijai nekā teoloģijai. Viņa skaidrojums par cilvēka dabu, kas veidojas no pieciem stāvokļiem, līdzinās automašīnas uzbūves skaidrojumam, kas sastāv no riteņiem, ātrumkārbas, dzinēja, stūres, virsbūves. Protams, atšķirībā no zinātniekiem, viņš uzskatīja, ka cilvēka morālā būtība (ko var saukt par "garīgo DNS") pārdzīvo nāvi un iemiesojas no jauna. Apgalvojot, ka pieci personības stāvokļi cieš, Buda norādīja, ka cilvēka daba nevar kļūt par pastāvīgas laimes pamatu. Tā kā cilvēku veido pieci pastāvīgi mainīgi "atribūti", agri vai vēlu ciešanas neizbēgami radīsies, tāpat kā automašīna galu galā nolietojas un sabojājas. Ciešanas tādējādi ir ieaustas mūsu būtības pamatos.

Ciešanu patiesības saturs daļēji izskaidrojams ar to, ka Buda ieraudzīja pirmās trīs zīmes – veco vīru, spitālīgo un mirušo – un saprata, ka dzīve ir ciešanu un nelaimes pilna. Daudzi, pievēršoties budismam, uzskata, ka tā vērtējums par cilvēka stāvokli ir pesimistisks, bet budisti uzskata, ka viņu reliģija nav pesimistiska vai optimistiska, bet gan reālistiska, ka ciešanu Patiesība tikai objektīvi nosaka faktus. Ja viņa šķiet pesimistiska, tas ir saistīts ar cilvēku ilgstošo tieksmi izvairīties no nepatīkamām patiesībām un "visā meklēt gaišo pusi". Tāpēc Buda atzīmēja, ka ciešanu patiesību ir ārkārtīgi grūti saprast. Tas ir tāpat kā cilvēks, kurš saprot, ka ir smagi slims, ko neviens nevēlas atzīt, un ka nevar izārstēt.

Ja dzīve ir ciešanas, kā tās rodas? Otrā cēlā patiesība, Izcelšanās patiesība (samudaya), skaidro, ka ciešanas rodas no tieksmes vai "dzīvības slāpes" (tanha). Kaisle aizdedzina ciešanas kā uguns kurināmā malka. Savā sprediķī (C.iv.19) Buda runāja par to, ka visa cilvēka pieredze "liesmo" no vēlmēm. Uguns ir piemērota metafora vēlmēm, jo ​​tā patērē to, kas to baro, neapmierinot. Tas ātri izplatās, pāriet uz jauniem objektiem un sāp, piemēram, neapmierinātas vēlmes.

2. Patiesība par rašanos (samudaya).

Lūk, ak, mūki, ir Patiesība par ciešanu izcelsmi. Šī dzīves tieksme, pieķeršanās iluzorām zemes vērtībām (tanha), kas noved pie atdzimšanas, ir saistīta ar vardarbīgu formas prieku. 1) jutekliskās baudas, 2) slāpes pēc "labklājības", būtnes, 3) slāpes pēc "iznīcības", neesamības.

Tieši vēlme dzīvot, baudīt dzīvi ir atdzimšanas cēlonis. Ja mēs turpinām salīdzināt piecus cilvēka "atribūtus" ar automašīnu, tad vēlme ir degviela, kas to iedarbina. Lai gan parasti tiek uzskatīts, ka atdzimšana notiek no dzīves uz dzīvi, tā notiek arī mirkli uz mirkli: tiek teikts, ka cilvēks atdzimst sekundēs, ja šie pieci elementi mainās un mijiedarbojas, un to virza vēlme pēc patīkamas pieredzes. Cilvēka pastāvēšanas nepārtrauktība no vienas dzīves uz otru ir vienkārši uzkrātā vēlmju spēka rezultāts.

Patiesība par rašanos apgalvo, ka tieksme izpaužas trīs galvenajos veidos, no kuriem pirmā ir tieksme pēc jutekliskām baudām. Tas izpaužas kā vēlme pēc baudas caur uztveres objektiem, piemēram, patīkamām garšām, sajūtām, smaržām, skaņām. Otrais ir tieksme pēc "labklājības". Tas ir par dziļām, instinktīvām ilgām pēc eksistences, kas mūs virza uz jaunu dzīvi un jaunu pieredzi. Trešais kaislīgas vēlmes izpausmes veids ir vēlme nevis pēc īpašumtiesībām, bet gan pēc “iznīcināšanas”. Šī ir dzīves slāpju otrā puse, kas iemiesota noliegšanas instinktā, nepatīkamā un nevēlamā noraidīšanā. Vēlme pēc iznīcības var novest arī pie pašaizliedzības un pašaizliedzības.

Zems pašvērtējums un tādas domas kā “Es neko nevaru” vai “Es esmu neveiksminieks” ir šādas pret sevi vērstas attieksmes izpausmes. Ekstrēmās formās tas var izraisīt fizisku pašiznīcināšanos, piemēram, pašnāvību. Fizisku sevis spīdzināšanu, no kuras Buda galu galā atteicās, var uzskatīt arī par pašaizliedzības izpausmi.

Tātad, vai tas nozīmē, ka jebkura vēlme ir ļauna? Pie šādiem secinājumiem jābūt ļoti uzmanīgiem. Lai gan vārds tanha bieži tiek tulkots kā "vēlme" (vēlme), tam ir šaurāka nozīme - vēlme, savā ziņā sagrozīta pārmērības vai slikta nolūka dēļ. Tas parasti ir vērsts uz juteklisku uzbudinājumu un baudu. Tomēr ne visas vēlmes ir šādas, un budistu avoti bieži runā par pozitīvām vēlmēm (čanda). Tiekties uz pozitīvu mērķi sev un citiem (piemēram, sasniegt nirvānu), vēlēt laimi citiem, vēlēties, lai pasaule, kas paliks pēc jums, kļūtu labāka - tie ir pozitīvu un labvēlīgu vēlmju piemēri, kas nav definēti ar jēdzienu "tanha".

Ja sliktās vēlmes cilvēku savalda un savalda, tad labās dod spēku un brīvību. Lai redzētu atšķirību, ņemsim kā piemēru smēķēšanu. Smaga smēķētāja vēlme izsmēķēt vēl vienu cigareti ir tanha, jo tā nav vērsta tikai uz īslaicīgu baudu, obsesīva, ierobežota, cikliska un novedīs pie citas cigaretes (un kā blakusparādība - pie sliktas veselības). Savukārt smaga smēķētāja vēlme atmest smēķēšanu nāks par labu, jo pārtrauks uzmācīgi sliktā ieraduma apburto loku, kalpos veselības un labsajūtas veicināšanai.

Izcelšanās patiesībā tanha apzīmē iepriekš minētās "trīs ļaunuma saknes" – kaisli, naidu un maldus. Budistu mākslā viņi ir attēloti kā gailis, cūka un čūska, kas steidzas pa apli "dzīves rata" centrā, par kuru mēs runājām trešajā nodaļā, savukārt tie veido apli - asti. viens tur otram mutē. Tā kā dzīves slāpes rada tikai vēl vienu vēlmi, atdzimšanas veido apburto loku, cilvēki dzimst atkal un atkal. To, kā tas notiek, sīki izskaidro cēloņsakarības teorija, ko sauc par patikka-samuppada (sanskritā — pratitya-samutpada — atkarīga izcelsme). Šī teorija izskaidro, kā vēlme un neziņa noved pie atdzimšanas ķēdes, kas sastāv no 12 posmiem. Bet mums šobrīd ir svarīgāk šos posmus neapsvērt sīkāk, bet gan izprast to pamatā galvenais princips, kas attiecas ne tikai uz cilvēka psiholoģiju, bet arī uz realitāti kopumā.

3. Patiesība par pārtraukšanu (nirodha).

Lūk, ak, mūki, ir Patiesība par ciešanu pārtraukšanu.Tā ir atteikšanās no dzīves slāpēm (tanha), atteikšanās no tām, atsacīšanās no tām, atbrīvošanās no tām, atbrīvošanās no pieķeršanās tām.

Visvairāk vispārīgi runājotšīs teorijas būtība ir tāda, ka katrai ietekmei ir cēlonis, citiem vārdiem sakot, viss rodas savstarpējā atkarībā. Saskaņā ar to visas parādības ir daļa no cēloņsakarības ķēdes, nekas nepastāv neatkarīgi, pats par sevi. Tāpēc Visums nav statisku objektu kopums, bet gan cēloņu un seku pinums, kas atrodas pastāvīgā kustībā. Turklāt, tāpat kā cilvēka personību var pilnībā sadalīt piecos "atribūtos", un visas parādības var reducēt līdz to sastāvdaļām, neatrodot tajās nekādu "būtību". Visam, kas rodas, ir trīs eksistences pazīmes, proti: zemes dzīves trausluma neizpratne (dukkha), mainīgums (anigga) un pašesības trūkums (anatta). "Darbi un lietas" nesniedz gandarījumu, jo tie ir nepastāvīgi (tātad nestabili un neuzticami), jo tiem nav sava rakstura, kas ir neatkarīgs no vispārējiem cēloņu un seku procesiem.

Ir acīmredzams, ka budisma Visumu galvenokārt raksturo cikliskas pārmaiņas: psiholoģiskajā līmenī – nebeidzams vēlmju un tās apmierināšanas process; uz personīgo - nāves un atdzimšanas ķēde; uz kosmisko - radot un iznīcinot galaktikas. Tas viss ir balstīts uz Patikka Samuppada teorijas principiem, kuras noteikumus vēlāk rūpīgi izstrādāja budisms.

Trešā cēlā patiesība ir pārtraukšanas patiesība (nirodha). Tur teikts, ka, atbrīvojoties no dzīves slāpēm, ciešanas apstājas un nāk nirvāna. Kā zināms no stāsta par Budas dzīvi, nirvānai ir divas formas: pirmā notiek dzīves laikā ("nirvāna ar atlikumu"), bet otrā pēc nāves ("nirvāna bez atlikuma"). Buda sasniedza nirvānu 35 gadu vecumā, sēžot zem vīģes koka. Kad viņam bija 80, viņš ienira pēdējā nirvānā, no kuras nav atgriešanās caur atdzimšanu.

"Nirvana" burtiski nozīmē "nodzēst" vai "izpūst", tāpat kā sveces liesma nodziest. Bet kas īsti ir "dzēst"? Varbūt tā ir cilvēka dvēsele, viņa "es", viņa individualitāte? Tā nevar būt dvēsele, jo budisms parasti noliedz savu eksistenci. Tas nav “es” vai pašapziņa, lai gan nirvāna noteikti ietver radikālas izmaiņas apziņas stāvoklī, atbrīvojoties no pieķeršanās “es” un “manam”. Faktiski triādes liesma ir nodzisusi - kaislība, naids un maldi, kas noved pie reinkarnācijas. Patiešām, vienkāršākā "nirvānas ar atlikumu" definīcija ir "kaislības, naida un maldu beigas" (C.38.1.). Tā ir psiholoģiska un morāla parādība, pārveidots cilvēka stāvoklis, kam raksturīgs miers, dziļš garīgs prieks, līdzjūtība, izsmalcināta un caurstrāvota uztvere. Apgaismotā prātā nav negatīvu garīgo stāvokļu un emociju, piemēram, šaubu, satraukuma, satraukuma un bailes. Dažas vai visas no šīm īpašībām ir raksturīgas svētajiem daudzās reliģijās, zināmā mērā dažas no tām var piemist arī parastajiem cilvēkiem. Tomēr Apgaismotie, tāpat kā Buda vai Arhats, ir pilnībā raksturīgi.

Kas notiek ar cilvēku, kad viņš nomirst? Pirmajos avotos nav skaidras atbildes uz šo jautājumu. Grūtības to saprast rodas tieši saistībā ar pēdējo nirvānu, kad nodziest dzīves slāpju liesma, apstājas reinkarnācijas un cilvēks, kurš sasniedzis apgaismību, nepiedzimst no jauna. Buda teica, ka jautāt, kur atrodas Apgaismotais pēc nāves, ir tas pats, kas jautāt, kur iet liesma, kad tā tiek izpūsta. Liesma, protams, nekur "neaiziet", degšanas process vienkārši apstājas. Atbrīvošanās no dzīves slāpēm un neziņas ir līdzvērtīga degšanai nepieciešamā skābekļa padeves pārtraukšanai. Tomēr nevajadzētu pieņemt, ka salīdzinājums ar liesmu nozīmē, ka "nirvāna bez pēdām" ir iznīcināšana. Avoti skaidri norāda, ka šāda izpratne ir kļūdaina, kā arī secinājums, ka nirvāna ir dvēseles mūžīgā esamība.

Buda bija pret dažādas interpretācijas nirvāna, galveno nozīmi piešķirot vēlmei to sasniegt. Viņš salīdzināja tos, kuri jautāja par nirvānu ar saindētas bultas ievainotu cilvēku, kurš tā vietā, lai izvilktu bultu, šajā situācijā neatlaidīgi uzdod bezjēdzīgus jautājumus par to, kurš to izlaidis, kā viņu sauca, kāda ir viņa ģimene, kā tālu viņš stāvēja utt. (M.i.426). Pilnībā saskaņā ar Budas nevēlēšanos attīstīt šo tēmu, agrīnie avoti nirvānu galvenokārt definē kā noliegumu, t.i., kā "vēlmes neesamību", "slāpju apspiešanu", "remdēšanu", "nodzēšanu". Var atrast mazāk pozitīvu definīciju, tostarp tādas kā "labvēlīgums", "labs", "tīrība", "miers", "patiesība", "tāls krasts". Daži teksti norāda, ka nirvāna ir pārpasaulīga kā "nedzimusi, neradīta, neradīta un neveidota" (Udana, 80), taču nav zināms, kā tas būtu interpretējams. Rezultātā "nirvānas bez pēdām" daba paliek noslēpums visiem, kas to nav piedzīvojuši. Tomēr mēs varam būt pārliecināti, ka tas nozīmē ciešanu un atdzimšanas beigas.

4. Ceļa patiesība (magga).

Lūk, ak, mūki, ir ceļa patiesība (magga), kas ved uz ciešanu pārtraukšanu. Tas ir cēls "astoņkārtīgais ceļš", kas sastāv no 1) pareiza skatījuma, 2) pareizas domāšanas, 3) pareizas runas, 4) pareizas uzvedības, 5) pareizas dzīves uzturēšanas veida, 6) pareizas spēka piepūles, 7) pareizas. atmiņa, 8) pareiza koncentrēšanās.

Ceturtā cēlā patiesība – Ceļa patiesība (magga, Skt. – marga) – izskaidro, kā jānotiek pārejai no samsāras uz nirvānu. Ikdienas steigā reti kurš apstājas, lai padomātu par vispilnīgāko dzīvesveidu. Šie jautājumi satrauca grieķu filozofus, un arī Buda veicināja viņu izpratni. Viņš uzskatīja, ka augstākā dzīves forma ir dzīve, kas ved uz tikumības un zināšanu pilnveidi, un "astoņkārtīgais ceļš" nosaka dzīvesveidu, ar kuru to var īstenot praksē. To sauc arī par "vidējo ceļu", jo tas iet starp divām galējībām: pārmērības dzīvi un stingru askētismu. Tas ietver astoņus soļus, kas sadalīti trīs kategorijās – morāle, koncentrēšanās (meditācija) un gudrība. Tie nosaka cilvēka labklājības parametrus un norāda, kur atrodas cilvēka labklājības sfēra. Kategorijā "morāle" (sila) tiek uzlabotas morālās īpašības, bet kategorijā "gudrība" (panja) tiek attīstītas intelektuālās īpašības. Meditācijas loma tiks detalizēti aplūkota nākamajā nodaļā.

Lai gan "ceļš" sastāv no astoņām daļām, nevajadzētu tās uzskatīt par posmiem, kuriem cilvēks iet cauri, tuvojoties nirvānai, atstājot tos aiz muguras. Gluži pretēji, astoņi soļi atspoguļo "morāles", "meditācijas" un "gudrības" nepārtrauktas uzlabošanas ceļus. "Pareizi uzskati" vispirms nozīmē budisma mācību atzīšanu un pēc tam to empīrisku apstiprinājumu; "pareiza domāšana" - apņemšanās veidot pareizu attieksmi; “Pareiza runa” ir patiesības runāšana, apdomīguma un intereses izrādīšana sarunā, un “pareiza uzvedība” ir atturēšanās no ļauniem darbiem, piemēram, nogalināšanas, zagšanas vai sliktas uzvedības (jutekliskās baudas). " Pareizais ceļš dzīvības uzturēšana” nozīmē atturēšanos no darbībām, kas kaitē citiem; “pareiza spēku pielietošana” - kontroles iegūšana pār savām domām un pozitīvas domāšanas veidošanās; “Pareiza atmiņa” ir pastāvīgas izpratnes attīstība, “pareiza koncentrēšanās” ir visdziļākā sirdsmiera stāvokļa sasniegšana, kas ir dažādu apziņas koncentrēšanas un personības integrācijas metožu mērķis.

1. Labā skata gudrība

2. Pareiza domāšana (panja)

3. Pareiza runa Morāle

4. Pareiza rīcība (Sila)

5. Pareizais veids, kā uzturēt dzīvību

6. Pareiza spēku pielietošana Meditācija

7. Pareiza atmiņa (samadhi)

8. Pareiza koncentrācija

Astoņkārtējais ceļš un tā trīs daļas

Šajā ziņā astoņkāršā ceļa prakse ir sava veida modelēšanas process: šie astoņi principi parāda, kā Buda dzīvos, un, dzīvojot kā Buda, cilvēks pamazām par tādu var kļūt. Astoņkārtējais ceļš tādējādi ir sevis transformācijas ceļš, intelektuāla, emocionāla un morāla pārstrukturēšana, kurā cilvēks tiek pārorientēts no šauriem, savtīgiem mērķiem uz pašrealizācijas iespēju attīstību. Tiecoties pēc zināšanām (panja) un morālā tikuma (sila), tiek pārvarēta neziņa un savtīgas vēlmes, tiek novērsti cēloņi, kas izraisa ciešanas, un iestājas nirvāna.

1. Ciešanu cēlā patiesība
2. Cēlā patiesība par ciešanu cēloņu izcelsmi
3. Cēlā patiesība par iespēju izbeigt ciešanas un to cēloņus
4. Cēlā patiesība par ceļu, kas ved uz ciešanu beigām

14. Dalailama (lekcija) - Vašingtonas Universitāte

Patiesībā visām reliģijām ir vienādi mīlestības un līdzjūtības motīvi. Lai gan filozofijas jomā bieži ir ļoti lielas atšķirības, pilnveidošanas pamatā esošais mērķis ir vairāk vai mazāk vienāds. Katrai reliģijai ir savas īpašās metodes. Lai gan mūsu kultūras dabiski atšķiras, mūsu sistēmas saplūst, jo pasaule kļūst arvien tuvāka, pateicoties uzlabotai komunikācijai, sniedzot mums labas iespējas mācīties vienam no otra. Es domāju, ka tas ir ļoti noderīgi.

Piemēram, kristietībai ir daudz prakšu cilvēces labā, īpaši izglītības un veselības jomā. Budisti šeit var daudz mācīties. Tajā pašā laikā ir budistu mācības par dziļu meditāciju un filozofiskās spriešanas paņēmieniem, no kuriem kristieši varētu smelties noderīgas pilnveidošanās metodes. Senajā Indijā budisti un hinduisti daudzus amatus aizņēmās viens no otra.

Tā kā šīs sistēmas būtībā ir vienādas cilvēces labā, nav nekas slikts mācīties vienam no otra. Gluži pretēji, tas palīdzēs attīstīt cieņu vienam pret otru, palīdzēs veicināt harmoniju un vienotību. Tāpēc es nedaudz runāšu par budisma idejām.

Budisma doktrīnas sakne ir četrās cēlajās patiesībās: patiesās ciešanas, to cēloņi, pēdējo apspiešana un ceļš uz tām. Četras patiesības sastāv no divām seku un cēloņu grupām: ciešanas un to cēloņi, ciešanu pārtraukšana un to realizācijas veidi. Ciešanas ir kā slimība. Ārējie un iekšējie apstākļi, kas rada sāpes, ir ciešanu cēloņi. Atveseļošanās stāvoklis pēc slimības ir ciešanu un to cēloņu apspiešana. Zāles, kas izārstē kaites, ir pareizais veids.

Iemesli seku (ciešanu un to apspiešanas) apsvēršanai pirms cēloņiem (ciešanu avoti un ceļi) ir šādi: vispirms ir jānosaka slimība, īstās mokas, kas ir pirmās cēlās patiesības būtība. Tad vairs nepietiks tikai ar slimības atpazīšanu. Lai zinātu, kādas zāles lietot, ir jāsaprot slimības. Tādējādi otrā no četrām patiesībām ir ciešanu cēloņi vai avoti.

Nepietiks arī ar slimības cēloņu noteikšanu, jums ir jānosaka, vai ir iespējams izārstēt kaiti. Šīs zināšanas ir tieši trešais līmenis, tas ir, ka pastāv pareiza ciešanu un to cēloņu apspiešana.

Tagad, kad ir apzinātas nevēlamās ciešanas, noskaidroti to cēloņi, tad ir kļuvis skaidrs, ka slimību var izārstēt, Jūs lietojat zāles, kas ir zāles pret kaiti. Ir jābūt pārliecinātiem par ceļiem, kas novedīs pie atbrīvošanās no ciešanām.

Vissvarīgākais ir nekavējoties noteikt ciešanas. Kopumā ir trīs veidu ciešanas: ciešanas no sāpēm, ciešanas no pārmaiņām un sarežģītas, visaptverošas ciešanas. Ciešanas no sāpēm mēs parasti domājam par ķermeņa vai garīgām mokām, piemēram, galvassāpēm. Vēlme atbrīvoties no šāda veida ciešanām raksturīga ne tikai cilvēkiem, bet arī dzīvniekiem. Ir veidi, kā izvairīties no kaut kādām šādām ciešanām, piemēram, lietot medikamentus, uzvilkt siltas drēbes, likvidēt slimības avotu.

Otrais līmenis, pārmaiņu ciešanas, ir tas, ko mēs virspusēji uztveram kā baudu, taču, lai saprastu ciešanu patieso būtību, ir nepieciešams rūpīgāk ieskatīties. Ņemiet par piemēru to, ko parasti uzskata par prieku – jaunas automašīnas iegādi. Iegādājoties to, jūs esat ārkārtīgi laimīgs, sajūsmināts un apmierināts, taču, to lietojot, rodas problēmas. Ja baudas cēloņi būtu iekšēji, tad, jo vairāk jūs izmantojat apmierinātības cēloni, jo attiecīgi vairāk jūsu baudai vajadzētu pieaugt, bet tas nenotiek. Arvien vairāk pierodot, jūs sākat izjust nepatiku. Tāpēc ciešanu būtība izpaužas arī pārmaiņu ciešanās.

Trešais ciešanu līmenis kalpo par pamatu pirmajiem diviem. Tas atspoguļo mūsu pašu garīgos un fiziskos piesārņotos kompleksus. To sauc par sarežģītām, visaptverošām ciešanām, jo ​​tās caurstrāvo un attiecas uz visu veidu būtņu atdzimšanu, ir daļa no pašreizējo ciešanu pamatā un rada arī ciešanas nākotnē. Nav citas iespējas izkļūt no šāda veida ciešanām, kā vien apturēt atdzimšanas sēriju.

Šie trīs ciešanu veidi tiek noteikti pašā sākumā. Tādējādi nav ne tikai jūtu, kas būtu identificējamas ar ciešanām, bet arī nav ārēju vai iekšēju parādību, atkarībā no tā, no kā šādas sajūtas rastos. Prāta un garīgo faktoru kombināciju sauc par ciešanām.

Kādi ir ciešanu cēloņi? No kā tas ir atkarīgs? To vidū karmiskie avoti un satraucošas emocijas ir otrā no četrām cēlajām patiesībām par ciešanu patieso cēloni. Karma jeb darbība sastāv no ķermeniskiem, verbāliem un garīgiem darbiem. No pašreizējās realitātes vai būtības viedokļa darbi ir trīs veidu: tikumīgi, netikumīgi un vienaldzīgi. Tikumīgi darbi ir tie, kas rada patīkamas vai labas sekas. Netikumīgi darbi ir tie, kas izraisa sāpīgas vai sliktas sekas.

Trīs galvenās satraucošās kaislības ir aptraipīšana, vēlme un naids. Viņi izšļakstās un rada daudz citu veidu satraucošas emocijas, piemēram, skaudību un nepatiku. Lai apturētu karmiskās darbības, šīs satraucošās kaislības, kas darbojas kā cēlonis, ir jāpārtrauc. Ja salīdzinām karmu un vardarbīgas emocijas, tad pēdējās būs galvenais ciešanu cēlonis.

Jautājot sev, vai ir iespējams likvidēt nemierīgās kaislības, jūs jau skarat trešo cēlo patiesību, patieso pārtraukšanu. Ja satraucošas emocijas bija prāta dabā, tās nevarēja noņemt. Piemēram, ja naids būtu prāta dabā, tad mēs ilgstoši izjustu vajadzību pēc naida, bet tas acīmredzami nenotiek. Tas pats attiecas uz pieķeršanos. Tāpēc prāta vai apziņas daba nav piesārņota ar netīrumiem. Netīrumi ir noņemami, der, lai tos likvidētu no zemes, prāta.

Ir skaidrs, ka labas attiecības ir pretstats sliktajām. Piemēram, mīlestība un dusmas nevar notikt vienlaikus vienā cilvēkā. Kamēr jūs jūtat dusmas pret kādu objektu, jūs nevarēsit sajust mīlestību tajā pašā mirklī. Un otrādi, kamēr jūs piedzīvojat mīlestību, jūs nevarat izjust dusmas. Tas norāda, ka šie apziņas veidi ir viens otru izslēdzoši, pretēji. Dabiski, ja jūs vairāk sliecaties uz viena veida attiecībām, otrs kļūs vājāks un vājāks. Tieši tāpēc, praktizējot un vairojot līdzjūtību un mīlestību – prāta labo pusi – jūs automātiski iznīdēsiet tās otru pusi.

Tādējādi tiek konstatēts, ka ciešanu avotus var pakāpeniski novērst. Pilnīga ciešanu cēloņa izzušana ir pareiza pārtraukšana. Šī ir galīgā atbrīvošanās – tā ir patiesā, pasauli nomierinošā pestīšana. Šī ir trešā no četrām cēlajām patiesībām.

Kāds ceļš jums ir jāiet, lai panāktu šo pārtraukšanu? Tā kā vainas pārsvarā rodas prāta darbības dēļ, arī pretlīdzeklim jābūt garīgam. Patiešām, ir jāzina par visu parādību galīgo esamību, bet vissvarīgākais ir zināt galīgo prāta stāvokli.

Vispirms no jauna, tieši un perfekti jāapzinās prāta neduālā, absolūtā daba tieši tāda, kāda tā ir. Tas ir veids, kā redzēt. Tad nākamajā līmenī šī uztvere kļūst parasta. Tas jau ir meditācijas ceļš. Bet pirms šiem diviem līmeņiem ir nepieciešams sasniegt duālu meditatīvu stabilitāti, kas ir miera un īpašā ieskata vienotība. Runājot vispārīgi, tas ir jādara, lai iegūtu spēcīgu gudru apziņu, kurai vispirms ir jāattīsta apziņas stabilitāte, ko sauc par mieru.

Tie ir ceļa līmeņi – ceturtā cēlā patiesība, kas nepieciešama trešās cēlās patiesības – pārtraukšanas patiesības – realizācijai, kas savukārt likvidē pirmās divas cildenās patiesības, proti: ciešanas un to cēloņus.

Četras patiesības ir budisma doktrīnas un prakses pamatstruktūra.

Jautājums: Vismaz ārēji šķiet, ka pastāv atšķirība starp budistu likvidēšanas principu un to, ka Rietumiem ir svarīgi, lai viņiem būtu dzīves mērķis, kas nozīmē, ka vēlme ir laba.

Atbilde: Ir divu veidu vēlmes: viena ir bez prāta un sajaukta ar vardarbīgām kaislībām, otrs ir tad, kad uz labo skatāties kā uz labu un mēģināt to sasniegt. Pēdējais veids vēlmes ir pareizas, ņemot vērā, ka aktivitātē ir iesaistīta jebkura dzīva persona. Piemēram, ticēt, ka materiālais progress, kas balstīts uz izpratni, ka šis progress kalpo cilvēcei un tāpēc ir labs, arī ir patiesība.

Apmēram pirms 2500 gadiem sākās viena no lielākajām cilvēcei zināmajām garīgajām pieredzēm. Indijas princis Sidhartha sasniedza īpašu stāvokli, apgaismību, un izveidoja vienu no vecākajām pasaules reliģijām - budismu.

Mazliet par Budu

Leģendas par prinča Sidhartas agrīno dzīvi ir labi zināmas. Viņš uzauga greznībā, nezinot grūtības un rūpes, līdz kādu dienu nelaimes gadījums piespieda viņu saskarties ar vienkāršām cilvēciskām ciešanām: slimību, vecumu un nāvi. Tajā brīdī Sidharta saprata, cik iluzors un nepastāvīgs ir tas, ko cilvēki sauc par "laimi". Viņš devās garā vientuļš ceļojumā, lai atrastu veidu, kā izvest cilvēkus no viņu posta.

Informācija par šīs personas dzīvi ir balstīta galvenokārt uz daudzām leģendām, un ir ļoti maz precīzas informācijas. Taču mūsdienu budisma sekotājiem Gautamas garīgais mantojums ir daudz svarīgāks. Viņa radītajā mācībā tika izskaidroti zemes eksistences likumi un tika apstiprināta iespēja sasniegt Apgaismību. Tās galvenie punkti ir atrodami "Dharmačakras palaišanas sūtrā" - avotā, kas detalizēti atklāj, kādas ir Gautamas veidotās galvenās 4 budisma patiesības.

Viena no sūtrām saka, ka visā cilvēces vēsturē uz Zemes parādīsies aptuveni 1000 Budu (tas ir, tie, kas sasnieguši Apgaismību). Bet Šakjamuni nebija pirmais, un viņam bija trīs priekšgājēji. Tiek uzskatīts, ka jauns Buda parādīsies tajā brīdī, kad iepriekšējā veidotā mācība sāks norimt. Bet viņiem visiem jāpaveic divpadsmit īpaši varoņdarbi, kā to savā laikā darīja Gautama.

4 cēlo patiesību doktrīnas rašanās

Četras budisma cēlās patiesības ir detalizēti aprakstītas Dharmas palaišanas sūtrā, kas ir tulkota daudzās valodās un šodien ir labi zināma. Saskaņā ar pārdzīvojušajām Šakjamuni biogrāfijām viņš saviem askētiskajiem pavadoņiem teica pirmos sprediķus 7 nedēļas pēc Apgaismības. Saskaņā ar leģendu viņi redzēja Gautamu sēžam zem koka, ko ieskauj spilgts spīdums. Tieši tad pirmo reizi izskanēja mācības nosacījumi, kas tradicionāli tika atzīti par galveno gan agrīno, gan mūsdienu budismu - 4 cēlas patiesības un Astoņkārtējais ceļš.

Īsumā par budisma patiesībām

Četras budisma cēlās patiesības var apkopot dažās tēzēs. Cilvēka dzīve (precīzāk, secīgu iemiesojumu ķēde, Samsara) ir ciešanas. Iemesls tam ir visa veida vēlmes. Ciešanas var pārtraukt uz visiem laikiem, un tā vietā tiek sasniegts īpašs stāvoklis - nirvāna. Lai to izdarītu, ir īpašs veids, ko sauc. Tādējādi 4 budisma patiesības var īsumā pasniegt kā mācību par ciešanām, to izcelsmi un veidiem, kā tās pārvarēt.

Pirmā cēlā patiesība

Pirmais apgalvojums ir patiesība par dukkha. No sanskrita šis termins parasti tiek tulkots kā "ciešanas", "trauksme", "neapmierinātība". Taču pastāv uzskats, ka šāds apzīmējums nav gluži pareizs, un vārds “dukkha” patiesībā nozīmē visu vēlmju kopumu, atkarības, kuras, pēc sajūtām, vienmēr ir sāpīgas.

Atklājot 4 cēlās budisma patiesības, Šakjamuni apgalvoja, ka visa dzīve paiet satraukumā un neapmierinātībā, un tas ir parastais cilvēka stāvoklis. “4 lielas ciešanu straumes” iet cauri katra cilvēka liktenim: piedzimstot, slimības laikā, vecumā, nāves brīdī.

Savos sprediķos Buda arī izcēla "3 lielas ciešanas". Pirmā no tām iemesls ir pārmaiņas. Otrais ir ciešanas, kas saasina citus. Trešais ir vienojošs. Runājot par "ciešanu" jēdzienu, jāuzsver, ka no budisma viedokļa tas ietver jebkādus cilvēka pārdzīvojumus un emocijas, pat tādas, kas saskaņā ar vispārpieņemto viedokli atbilst laimes idejai. līdz maksimumam.

Otrā cēlā patiesība

4 budisma patiesības savā otrajā pozīcijā stāsta par dukkha izcelsmi. Buda ciešanu parādīšanās cēloni sauca par "nepiesātināmu vēlmi", citiem vārdiem sakot, vēlmi. Tieši viņi liek cilvēkam palikt samsāras ciklā. Un, kā zināms, budisma galvenais mērķis ir izkļūt no atdzimšanas ķēdes.

Parasti pēc nākamās cilvēka vēlmes piepildīšanās uz īsu brīdi apciemo miera sajūta. Taču drīz vien parādās jauna vajadzība, kas kļūst par pastāvīgu raižu cēloni un tā tālāk bezgalīgi. Tādējādi ciešanām ir tikai viens avots – vēlmes, kas rodas visu laiku.

Vēlme apmierināt vēlmes un vajadzības ir cieši saistīta ar tik svarīgu Indijas filozofijas jēdzienu kā karma. Tas ir cilvēka domu un reālu darbību kopums. Karma ir kaut kas līdzīgs tieksmju rezultātam, bet tas ir arī jaunu, turpmāku darbību cēlonis. Uz šī mehānisma balstās samsāras cikls.

4 budisma patiesības palīdz arī izskaidrot sliktas karmas cēloni. Šim nolūkam tika izdalītas 5 emocijas: pieķeršanās, dusmas, greizsirdība, lepnums un neziņa. Pieķeršanās un naids, ko izraisa nepareiza izpratne par parādību patieso būtību (tas ir, izkropļota realitātes uztvere), ir galvenais iemesls ciešanu atkārtošanās daudzām pārdzimšanām.

Trešā cēlā patiesība

Pazīstams kā "patiesība par dukkha pārtraukšanu" un tuvina apgaismības izpratnei. Budismā tiek uzskatīts, ka var sasniegt stāvokli ārpus ciešanām, pilnībā atbrīvotu no vēlmēm un pieķeršanās. To var izdarīt ar apzinātu nodomu, izmantojot paņēmienus, kas detalizēti aprakstīti mācību pēdējā daļā.

Trešās cēlās patiesības savdabīgās interpretācijas fakti ir zināmi no Budas biogrāfijas. Mūki, kas pievienojās viņa klejojumiem, bieži saprata šo nostāju kā pilnīgu atteikšanos no visām, pat būtiskām vēlmēm. Viņi praktizēja visu savu fizisko vajadzību apspiešanu un nodarbojās ar sevis spīdzināšanu. Tomēr pats Šakjamuni noteiktā dzīves posmā atteicās no šāda trešās patiesības "ekstrēmā" iemiesojuma. Detalizēti atklājot 4 budisma patiesības, viņš apgalvoja, ka galvenais mērķis ir turēties uz "vidējā ceļa", bet neapspiest absolūti visas vēlmes.

Ceturtā cēlā patiesība

Zināt, kas ir 4 budisma patiesības, būtu nepilnīgi bez izpratnes par vidusceļu. Pēdējā, ceturtā pozīcija ir veltīta praksei, kas noved pie dukkha pārtraukšanas. Tieši tā atklāj astoņkārtīgā (vai vidējā) ceļa doktrīnas būtību, kas budismā tiek saprasta kā vienīgais veids, kā atbrīvoties no ciešanām. Un skumjas, dusmas un izmisumu neizbēgami radīs visi prāta stāvokļi, izņemot vienu - apgaismību.

Vidusceļa ievērošana tiek saprasta kā ideāls līdzsvars starp cilvēka eksistences fiziskajām un garīgajām sastāvdaļām. Prieks, pārmērīga atkarība un pieķeršanās kaut kam ir galējība, kā arī tai pretējs askētisms.

Patiesībā Budas piedāvātie līdzekļi ir absolūti universāli. Galvenais ir meditācija. Citas metodes ir vērstas uz visu cilvēka ķermeņa un prāta spēju izmantošanu bez izņēmuma. Tie ir pieejami visiem cilvēkiem neatkarīgi no viņu fiziskajām un intelektuālajām iespējām. Liela daļa Budas prakses un sludināšanas bija veltīta šo metožu izstrādei.

Apgaismība

Apgaismība ir budisma atzītais augstākais garīgās attīstības mērķis. Vidusceļa 4 cēlās patiesības un 8 soļi ir sava veida teorētiskā un praktiskā bāze šī stāvokļa sasniegšanai. Tiek uzskatīts, ka tam nav nekāda sakara ar visu pieejamo parasts cilvēks sajūtas. Budisma teksti runā par apgaismību diezgan vispārīgi, metaforu valodā un ar Bet to nav iespējams izteikt konkrēti caur ierastajiem jēdzieniem.

Budistu tradīcijās apgaismība atbilst jēdzienam "bodhi", kas burtiski nozīmē "pamošanās". Tiek uzskatīts, ka potenciāls iziet ārpus ierastās realitātes uztveres slēpjas katrā cilvēkā. Kad ir iegūta Apgaismība, to nav iespējams zaudēt.

Mācības noraidīšana un kritika

4 budisma pamatpatiesības ir mācība, kas ir kopīga visām tā skolām. Tajā pašā laikā vairākas Mahajānas straumes (Skt. "Lielais transportlīdzeklis" - viens no diviem lielākajiem virzieniem kopā ar Hinayana) piekļaujas "Sirds Sutrai". Kā zināms, viņa noliedz 4 cēlās budisma patiesības. Īsumā to var izteikt šādi: nav ciešanu, kas nozīmē, ka tām nav iemesla, nav pārtraukšanas un nav ceļa.

Sirds Sutra Mahajanas budismā tiek cienīta kā viens no galvenajiem avotiem. Tajā ir Avalokitešvaras, bodhisatvas (tas ir, tāda, kurš ir pieņēmis lēmumu kļūt apgaismotam visu dzīvo būtņu labā), mācību apraksts. Sirds Sutra parasti ir par ideju atbrīvoties no ilūzijām.

Pēc Avalokitešvaras domām, pamatprincipi, kas ietver 4 cēlās patiesības, tikai mēģina izskaidrot realitāti. Un ciešanu un to pārvarēšanas jēdziens ir tikai viens no tiem. Sirds Sutra aicina saprast un pieņemt lietas tādas, kādas tās patiesībā ir. Īsts bodhisatva nevar uztvert realitāti izkropļoti, tāpēc viņš neuzskata domu par ciešanām par patiesu.

Pēc dažu mūsdienu ekspertu domām par 4 budisma patiesībām, šī ir vēlīna "piedeva" Sidhartas Gautamas dzīves stāsta senajā versijā. Savos pieņēmumos viņi galvenokārt paļaujas uz daudzu seno tekstu izpētes rezultātiem. Pastāv versija, ka ne tikai mācība par cēlām patiesībām, bet arī vairāki citi jēdzieni, kas tradicionāli saistīti ar Šakjamuni, nav tieši saistīti ar viņa dzīvi un tos veidoja viņa sekotāji tikai gadsimtus vēlāk.