Թ.Հոբսը անգլիացի մատերիալիստ փիլիսոփա է, սոցիալական պայմանագրերի տեսության և պետական ​​ինքնիշխանության տեսության հիմնադիրներից մեկը։

Հոբսն իր ուսմունքը կառուցել է մարդու բնության և կրքերի ուսումնասիրության վրա։ Մարդկային էության մեջ կան մրցակցության, անվստահության և վախի պատճառներ, որոնք հանգեցնում են թշնամական բախումների և բռնի գործողությունների, որոնք ուղղված են ուրիշներին ոչնչացնելու կամ ենթարկելուն: Դրան գումարվում է փառքի ձգտումն ու կարծիքների տարբերությունը, ինչը նույնպես մարդկանց բռնության է հանգեցնում։ Մի խոսքով, առաջանում է «բոլորի բոլորի դեմ պատերազմ». Նման պատերազմում մարդիկ բռնություն են գործադրում ուրիշներին ենթարկելու կամ ինքնապաշտպանվելու համար։ Բայց, այսպես թե այնպես, բոլորը բոլորի թշնամին են՝ հույսը դնելով միայն սեփական ուժերի ու ճարտարության, հնարամտության ու հնարամտության վրա։ Հոբսը գրում է ընդհանուր պատերազմի և առճակատման այնպիսի վիճակի մասին, ինչպիսին է «մարդկային ցեղի բնական վիճակը» և այն մեկնաբանում է որպես քաղաքացիական հասարակության բացակայություն, այսինքն. պետական ​​կազմակերպություն, մարդկանց կյանքի պետական-իրավական կարգավորում.

Բնության վիճակում, նկատեց փիլիսոփան, գործում է միայն բնական իրավունքը, որը թույլ է տալիս մարդուն «անել այն, ինչ ցանկանում է և ցանկացածի դեմ»։ Օրենքի չափանիշը բնության մեջ օգտակարությունն է, քանի որ յուրաքանչյուր մարդ, գործելով իր վտանգի տակ և ռիսկով, հասնում է նրան, ինչը ձեռնտու է իրեն, ծառայում է իր շահերին։

Հոբսը ոչ միայն չի իդեալականացրել մարդկության բնական վիճակը, այլ ընդհակառակը, ընդգծել է, որ այն խանգարում է հասարակական կյանքի բնականոն զարգացմանը, շեղում է մարդկանց ուժերն ու կարողությունները ստեղծագործական գործունեությունից։ մարդիկ ցանկանում են դուրս գալ այս թշվառ վիճակից, նրանք ձգտում են ստեղծել խաղաղության և անվտանգության երաշխիքներ։ Զգացողություններն ու բանականությունը նրանց թելադրում են բնության վիճակից հրաժարվելու և պետական ​​համակարգին անցնելու անհրաժեշտությունը։ Նման ձգտումների արդյունքում բնական իրավունքն իր տեղը զիջում է բնական իրավունքին, ըստ որի՝ «մարդուն արգելվում է անել այն, ինչը վնասում է իր կյանքին կամ որը նրան զրկում է այն պահպանելու միջոցներից»։ Ըստ Հոբսի, պետք է տարբերակել իրավունքը իրավունքից, քանի որ իրավունքը կայանում է նրանում, որ ինչ-որ բան անելու կամ չանելու ազատությունը, մինչդեռ օրենքը որոշում և պարտավորեցնում է այս այլընտրանքի այս կամ այն ​​անդամին: Կարևոր է նաև ընդգծել, որ բնական օրենքը, ըստ Հոբսի, մարդկանց միջև համաձայնության արդյունք չէ, այլ մարդկային մտքի դեղատոմս է։ Մահվան վախը, կյանքը ոչ միայն փրկելու, այլև այն հաճելի դարձնելու ցանկությունը՝ այդպիսին են, ըստ Հոբսի, այն զգացմունքները, որոնք մարդկանց հակում են դեպի խաղաղություն։ Մյուս կողմից, բանականությունը մարդկանց հուշում է այն ճանապարհը, որը կարող է ապահովել նրանց խաղաղ կյանքով և բարեկեցությամբ: «Ճիշտ մտքի» նման հրահանգը բնական օրենքն է, որը մարդկանց հրահանգում է փնտրել խաղաղություն և ներդաշնակություն:

Առաջին և հիմնական բնական օրենքն ասում է՝ պետք է խաղաղություն փնտրել այնտեղ, որտեղ կարելի է հասնել դրան. այնտեղ, որտեղ խաղաղության հասնելն անհնար է, պատերազմ սկսելու համար պետք է օգնություն փնտրել: Հիմնական օրենքից Հոբսը բխում է բնական օրենքների մնացած մասը: Միաժամանակ նա առանձնահատուկ նշանակություն է տալիս երկրորդ բնական օրենքին, որտեղ ասվում է՝ «...բոլորի իրավունքն ամեն ինչի նկատմամբ չի կարող պահպանվել, անհրաժեշտ է կա՛մ որոշ իրավունքներ փոխանցել մյուսներին, կա՛մ հրաժարվել դրանցից»։ Ընդհանուր առմամբ, Հոբսը նշում է տասնինը բնական օրենքներ Լևիաթանում։ Բավական է նշել, որ դրանցից շատերը պահանջների և արգելքների բնույթ են կրում՝ լինել արդար, ողորմած, զիջող, չներողամիտ և միևնույն ժամանակ չլինել դաժան, վրիժառու, ամբարտավան, նենգ և այլն: Ամփոփելով բոլոր բնական օրենքները՝ Հոբսը դրանք իջեցնում է մեկ ընդհանուր կանոնի. «Մի արա ուրիշների հետ այն, ինչ չէիր ցանկանա, որ քեզ անեին»։

Մարդիկ, կապված անխուսափելի բնաջնջման հետ, երբ երկար ժամանակ գտնվում են նման վիճակում, իրենց կյանքը և ընդհանուր խաղաղությունը փրկելու համար հրաժարվում են իրենց «բնական իրավունքներից» և, անուղղակիորեն կնքված սոցիալական պայմանագրի համաձայն, օժտում են. նրանց հետ, ովքեր պարտավորվում են պահպանել մնացած իրավունքների ազատ օգտագործումը՝ պետությունը։ Պետությունը՝ մարդկանց միությունը, որտեղ մեկի (պետության) կամքը պարտադիր է բոլորի համար, հանձնարարված է կարգավորել հարաբերությունները բոլոր մարդկանց միջև։

Պայմանագրի կնքումը և պետության ձևավորումը Թ.Հոբսի հայեցակարգում

Հոբսը բխում է պայմանագրի զուտ իրավական մեկնաբանությունից՝ որպես երկու կամ ավելի կողմերի միջև փոխադարձ պարտավորությունների պահպանման, դրանց կատարման կարգի և պայմանների համաձայնություն։

Սոցիալական պայմանագիրը հիմնարար է և տեւական՝ ընդգրկելով բոլոր անհատներին: Մարդիկ միավորվում են հասարակության մեջ և միմյանց նկատմամբ պայմանավորվածություն են կնքում՝ վախենալով միմյանցից և ստեղծել ինքնիշխան իշխանություն, որը կպահպանի հավասարակշռության վիճակը։ Պայմանագիրը խզվում է այս իշխանության անհետացումով և միապետի գահից հրաժարվելու, թշնամիների կողմից պետությունը բռնազավթելու, թագավորական ընտանիքի ճնշմամբ։ Պայմանագրի խզումը թույլատրվում է միայն մեկ դեպքում, երբ այն դադարում է համապատասխանել իր գոյության հիմնական նպատակին` հասարակության անվտանգության ապահովմանը: Այս իրավիճակն առաջանում է, երբ պետությունը անհատին պաշտպանելու փոխարեն սկսում է սպառնալ նրա կյանքին, դրանով իսկ զրկելով նրան ինքնապահպանման իրավունքից։ Այդպիսով Հոբսը ստեղծեց պայմանագրի տեսության բոլորովին նոր մեկնաբանություն՝ օգտագործելով այն որպես ներողություն ուժեղ և նույնիսկ բռնակալ պետության համար: Բնության վիճակի նրա տեսությունը, ի տարբերություն նախորդների, չի սկսվում նրանից, ինչ մարդիկ ժամանակին եղել են հին ժամանակներում, այլ փորձում է բացատրել, թե ինչ կարող են դառնալ նրանք, եթե բացառենք ավտորիտար պետական ​​իշխանության միջամտությունը նրանց կյանքին: Ուստի, թեև Հոբսն օգտագործում է պայմանագրային տեսության տերմինաբանությունը, նա ձևակերպեց դրա նոր ձևափոխումը, որը, ըստ մի շարք հետազոտողների, դուրս է քաղաքական մտքի հիմնական հոսքից։

Ելնելով դրանից՝ երկարաժամկետ հեռանկարում նրա հիմնական ներդրումը ճանաչվում է ոչ թե որպես սոցիալական պայմանագրի տեսության զարգացում, այլ որպես ինքնիշխանության սկզբունքի և ինքնիշխան իշխանության և իրավունքի փոխհարաբերությունների հստակ հայտարարություն: Ի տարբերություն այսպես կոչված սոցիալական կենդանիների (մրջյուններ, մեղուներ և այլն), որոնց բնորոշ է ձգտումների համաձայնությունը, ասում է Հոբսը, մարդկային հասարակությանը բնորոշ է կամքի միասնությունը։ Այս միասնությունը թույլ է տալիս խոսել քաղաքացիական հասարակության կամ պետության մասին՝ որպես մեկ անձի, որի մեջ մարմնավորված է ընդհանուր կամքը։ Վախի ազդեցության տակ գործող բազմաթիվ մարդկանց համաձայնության հիման վրա այս ընդհանուր կամքը հայտնվում է որպես բոլորի կամք։ Այսպիսով, Հոբսը ընդհանուր կամքի մեջ տեսնում է ինչ-որ վերացական կառուցում, որը տարբերվում է անհատական ​​կամքերի պարզ շարքից և այս կերպ խիստ հիշեցնում է Ռուսոյի կողմից դրա հետագա մեկնաբանությունը, որը շատ բան է պարտական ​​անգլիացի մտածողին: Մարդկանց զանգվածը, որը կանգնած է պետության սահմաններից դուրս և ներկայացնում է նրա կառավարիչը (լինի դա համագումար, թե մեկ անձ), ի վիճակի չէ ինքնուրույն արտահայտել իր կամքը։ Ահա թե ինչու սկզբնական փուլՑանկացած պետության ստեղծումը պետք է դիտարկել որպես մարդկանց մեծամասնության համաձայնություն դրա ստեղծմանը` իրենց իրավունքների մի մասից փոխադարձ հրաժարումով` հօգուտ ինքնիշխանի: Ըստ Հոբսի, պետության ձևավորումը տեղի է ունենում հետևյալ կերպ. բազմաթիվ ֆիզիկական անձինք միավորվում են քաղաքացիական անձի մեջ՝ կա՛մ վախի ազդեցության տակ (նվաճումների ընթացքում), կա՛մ պաշտպանության ակնկալիքով։ Առաջին դեպքում առաջանում է բռնապետական ​​կամ հայրապետական ​​պետություն, երկրորդում՝ քաղաքական։ Սակայն երկու դեպքում էլ սոցիալական պայմանագրի հիմնական պայմանը (սուբյեկտների անվտանգության պահպանումը) կատարելու համար սուվերենը պետք է ունենա լիակատար իշխանություն։ Այստեղից բխում է մի կարևոր եզրակացություն, որը կարելի է սահմանել որպես ինքնիշխանության անբաժանելիության օրենք։ Նա, ով ունի գերագույն իշխանություն, վեր է կանգնում օրենքից, քանի որ նա ինքն է ստեղծում այն: Նա ունի քաղաքացիների սեփականության իրավունք, քանի որ դա ընդհանուր առմամբ հնարավոր է միայն այն դեպքում, եթե այն պաշտպանված է պետության կողմից կողմնակի ոտնձգություններից: Նա իր ձեռքում է պատերազմի ու արդարության սուրը, նշանակում ու ազատում պաշտոնյաներըիսկ պետության ծառայողները, վերջապես, տալիս է տարբեր ուսմունքների գնահատական։ Հոբսը պետությունը համեմատում է աստվածաշնչյան հրեշի՝ Լևիաթանի հետ՝ փորձելով ընդգծել իր իշխանության անսահմանությունն ու բացարձակ բնույթը՝ հիմնված ոչ թե օրենքի, այլ ուժի վրա։ Միաժամանակ, պետությունը համեմատելով մարդու հետ, նա նշում է, որ տիրակալը նրա հոգին է, քանի որ միայն տիրակալի շնորհիվ է պետությունը ձեռք բերում մեկ կամք, ինչպես մարդն ունի այն հոգու շնորհիվ։ Ինքնիշխանությունը Հոբսի համար նույնական է բացարձակ իշխանության հետ և ենթադրում է նրան բացարձակ ենթակայություն։ Պետության ընդհանուր կամքը կամ կամքը կապված չէ քաղաքացիական օրենսդրությամբ կամ պարտավորություններով առանձին քաղաքացիների նկատմամբ, որոնք պետք է անառարկելիորեն կատարեն բարձրագույն իշխանության հրամանները։ Անձնական ազատությունը հարաբերական հասկացություն է։ Ըստ Հոբսի մաթեմատիկական սահմանման՝ ազատությունը «ոչ այլ ինչ է, քան շարժման խոչընդոտների բացակայությունը։ Հետեւաբար, անոթի մեջ պարփակված ջուրը ազատ չէ, բայց եթե անոթը կոտրվում է, այն բաց է թողնվում։ Նա, ով պահվում է ընդարձակ զնդանում, ավելի մեծ ազատություն ունի, քան նա, ով փակված է նեղ բանտում։ Այս տրամաբանությամբ կարելի է գալ այն եզրակացության, որ ազատությունը միայն իր սահմանափակման աստիճանն ու եղանակն ընտրելու իրավունքն է։ Քաղաքական մտքի պատմության մեջ Հոբսի ուսմունքն ավանդաբար մեկնաբանվել է որպես ժամանակակից աբսոլուտիզմի տեսական հիմնավորում։ Դրա համար, ինչպես տեսանք, կան էական պատճառներ։ Այնուամենայնիվ, կարևոր է նշել, որ Հոբսի ուսմունքը կարող է հավասարապես մեկնաբանվել հօգուտ կառավարման ժողովրդավարական կարգի: Պատմական գործընթացը հանգեցրեց նրան, որ ինքնիշխանությունը կենտրոնացավ խորհրդարանի ձեռքում, և խորհրդարանն ինքը սկսեց ներկայացնել ոչ միայն արտոնյալ նեղ շերտի, այլև բնակչության զանգվածների շահերը։ Հոբսի ուսմունքի նման մեկնաբանության համար կարելի է որոշակի հիմքեր գտնել կառավարման ձևերի նրա հայեցակարգում։ Հետևելով ինքնիշխանության վերոնշյալ տեսությանը, Հոբսը սուր քննադատության է ենթարկում հին հեղինակների (առաջին հերթին Արիստոտելի) թեզը կառավարման բոլոր ձևերի բաժանման մասին ճիշտ և սխալ: Նրա կարծիքով, սրանք պարզապես տարբեր (քիչ թե շատ կողմնակալ) անվանումներ են կառավարման նույն ձևերի համար, և անհնար է հիմնարար տարբերություն հաստատել, օրինակ, միապետության և բռնակալության միջև (որը զրոյացնում է իշխանության գնահատականը իշխանության տեսակետից. դրա օրինականությունը): Խառը կառավարման ձևերի մասին խոսելն անիմաստ է, քանի որ ինքնիշխանությունն անբաժանելի է։ Նույն պատճառով միանշանակորեն մերժվում է իշխանությունների տարանջատման հայեցակարգը, որի իրականացումը գործնականում, օրինակ, Արիստոտելի խառը միապետությունում, հանգեցնում է համախմբման. տարբեր գործառույթներհաստատ սոցիալական խմբերՕրենքներ սահմանելու իշխանությունը` բոլոր քաղաքացիների համար, դրամական հարկումը` ժողովրդի մի մասի համար, դատարանը` մագնատների համար, իսկ պատերազմի և խաղաղության վերաբերյալ որոշումը` միապետի համար: Իշխանությունների նման տարանջատման հիմնական թերությունը, ըստ Հոբսի, այն է, որ այն լավագույն դեպքում գործնականում անօգուտ է, իսկ վատագույն դեպքում (հակամարտության դեպքում) հանգեցնում է հասարակության պառակտման խորացմանն ու պաշտոնականացմանը, ինչը կարող է հանգեցնել. սոցիալական պայմանագրի փլուզման դեպքում՝ քաղաքացիական պատերազմ, այսինքն՝ բնության վիճակի փաստացի վերածնունդ՝ իր անարխիայով և բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ։ Հետևաբար, Հոբսը ողջամիտ է համարում միայն ունիտար կառավարումը, որի ձևերը նա դասակարգում է ըստ իշխանության ղեկին գտնվող անձանց թվի, ժողովրդավարության (որտեղ գերագույն իշխանությունը պատկանում է բոլոր քաղաքացիների ժողովին), արիստոկրատիայի (որտեղ այն կենտրոնացած է մարդկանց ձեռքում։ լավագույն մարդիկկամ օպտիմատներ) և միապետություն (որտեղ իշխում է մեկ անձ), և բոլոր դեպքերում իշխանության մենաշնորհը մնում է ցանկացած մեկ ինստիտուտի վրա: Իրենց արդյունավետությամբ համեմատվում են իշխանության երեք ձևեր. Ժողովրդավարությունը, ըստ Հոբսի, կառավարման հատկապես անարդյունավետ և թանկ ձև է, քանի որ այն շեղում է աշխատանքից: մեծ թիվժողովուրդը, իրականացվում է բազմաթիվ կուսակցությունների և նրանց առաջնորդների՝ հավակնոտ դեմագոգների, հասարակության պառակտման և քաղաքացիական պատերազմի սպառնալիքի գնով իշխանության ձգտող առաջնորդների օգնությամբ։ Մտածողի բոլոր համակրանքները ամուր միապետական ​​իշխանության կողմն են, որն առավել համահունչ է ժողովրդի իրական շահերին։ Կառավարման ձևերի փոփոխությունը բացատրվում է իշխանության հաջորդական փոխանցումով կառավարողների ավելի ներկայացուցչական խմբից ավելի քիչ ներկայացուցչական խմբի և, վերջապես, մեկ անձի, այսինքն. դրա համակենտրոնացման գործընթացը. Մտքի պատմության մեջ Հոբսի հետ վարվել են ճիշտ հակառակ կերպ, բայց ոչ ոք չի կարող ժխտել նրա մեծ ազդեցությունը։

Քաղաքացիական հասարակության գիտությունը Թ.Հոբսի կողմից

Անգլիացի փիլիսոփա և քաղաքական տեսաբան Թոմաս Հոբսը, ով առաջին գիտակից փորձն արեց կառուցել քաղաքացիական հասարակության «գիտություն»՝ հիմնվելով այն առաջնահերթ սկզբունքների վրա, որոնք բխում են այն գաղափարից, թե ինչպիսին կլինի մարդը մի վիճակում, որտեղ գոյություն կունենա: ոչ մի իշխանություն՝ քաղաքական, բարոյական և սոցիալական: Նրա տեսության համաձայն՝ հասարակությունը նման է մարդուն՝ նրա ամենապարզին
տարր, կա մեքենա. Հասկանալու համար, թե ինչպես է այն աշխատում, ձեզ հարկավոր է
պատկերացրեք այն առանձին, տարրալուծեք այն ամենապարզ տարրերի մեջ, ապա նորովի
ծալել ըստ բաղադրիչների շարժման օրենքների: Հոբսն առանձնացավ
արհեստական» (մարդու կողմից պատրաստված) և բնական (ստեղծվել է
ֆիզիկապես) աշխարհ. Մարդը կարող է ունենալ միայն որոշակի գիտելիքներ դրա մասին
այն, ինչ ստեղծել են մարդիկ: Դրանցում նա ձգտում էր ցույց տալ, որ Մարդու բնական վիճակը, որում չկար ուժ և որում նա օգտվում էր այն ամենի բնական իրավունքից, որն օգնում էր իր ինքնապահպանմանը, անվերջ պայքար էր, քանի որ չկար պաշտպանություն նրա ցանկությունների համար: . Քանի որ Մարդն ուներ միտք, որը նրան հնարավորություն էր տալիս իմանալու իրերի պատճառները, նա կարողացավ բացահայտել վարքի այն սկզբունքները, որոնց նա պետք է խոհեմաբար հետևեր իր անվտանգության համար:

Հենց այս սկզբունքների հիման վրա, որոնք Հոբսը անվանեց «Աշխարհի հարմար հոդվածներ», մարդիկ համաձայնեցին հաստատել իրենց բնական իրավունքը ամեն ինչի նկատմամբ և ենթարկվել բացարձակ ինքնիշխան իշխանությանը:

Հոբսի եզրակացությունները մատնանշում են միապետական ​​կառավարումը, սակայն նա միշտ զգույշ էր, երբ շոշափում էր այս թեման՝ օգտագործելով «մեկ անձ կամ մարդկանց ժողով» արտահայտությունը։ Այդ օրերին վտանգավոր էր դիպչել ռոյալիստական ​​և խորհրդարանական ցավոտ կետերին։

Թոմաս Հոբսի վարդապետությունը մարդու մասին

Եթե ​​փորձենք բնութագրել փիլիսոփայական ներքին տրամաբանությունը
Հոբսի ուսումնասիրությունների արդյունքում ստացվում է հետևյալ պատկերը.

Ուժի խնդիրը, պետական ​​համայնքի ծագման և էության խնդիրը Եվրոպայում ազգային պետությունների ստեղծման, նրանց ինքնիշխանության ամրապնդման դարաշրջանում 16-17-րդ դարերի առաջատար մտածողների առջև ծառացած փիլիսոփայական և սոցիոլոգիական կենտրոնական խնդիրներից էր։ և ձևավորելը պետական ​​հաստատություններ. Անգլիայում, հեղափոխության և քաղաքացիական պատերազմի պայմաններում, այս խնդիրը հատկապես սուր էր։ Զարմանալի չէ, որ բարոյական և քաղաքացիական փիլիսոփայության կամ պետության փիլիսոփայության հարցերի զարգացումն առաջին հերթին գրավեց Հոբսի ուշադրությունը։ Ինքը՝ փիլիսոփան, դա ընդգծել է «Մարմնի մասին» աշխատությանը նվիրված ձոնում, որում նա սահմանում է իր տեղը նորագույն ժամանակների գիտության և փիլիսոփայության այլ հիմնադիրների շարքում։

Այս հարցերի զարգացումը Հոբսին ստիպեց դիմել մարդու ուսումնասիրությանը: Անգլիացի փիլիսոփան, ինչպես և այդ դարաշրջանի շատ այլ առաջադեմ մտածողներ, ովքեր չեն հասել սոցիալական զարգացման իրական, նյութական պատճառների ըմբռնմանը, փորձել են բացատրել սոցիալական կյանքի էությունը՝ հիմնվելով «Մարդկային բնության» սկզբունքների վրա։ Ի տարբերություն Արիստոտելի այն սկզբունքի, որ մարդը սոցիալական էակ է, Հոբսը պնդում է, որ մարդն իր էությամբ սոցիալական չէ: Իրականում, եթե մարդ սիրել է մեկ ուրիշին միայն որպես մարդ, ինչու չպետք է բոլորին հավասարապես սիրի։ Հասարակության մեջ մենք ոչ թե ընկերներ ենք փնտրում, այլ սեփական շահերի իրականացման համար։

«Ի՞նչ են անում բոլոր մարդիկ, ի՞նչ են համարում հաճույք, եթե ոչ զրպարտություն և ամբարտավանություն։ Բոլորն ուզում են խաղալ առաջին դերը և ճնշել ուրիշներին; բոլորը հավակնում են տաղանդների և գիտելիքի, և քանի լսարան կա, այսքան բժիշկ: Բոլորը ձգտում են ոչ թե ուրիշների հետ համակեցության, այլ նրանց նկատմամբ իշխանության և, հետևաբար, պատերազմի։ Բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ այժմ օրենք է վայրենիների համար, իսկ պատերազմական դրությունը դեռևս բնական օրենք է պետությունների և կառավարիչների միջև հարաբերություններում», - գրում է Հոբսը: Ըստ Հոբսի, մեր փորձը, առօրյա կյանքի փաստերը մեզ ասում են. որ մարդկանց միջև անվստահություն կա. «Երբ մարդը ճանապարհ է գնում, մարդն իր հետ զենք է վերցնում և իր հետ վերցնում մեծ խումբ, երբ նա գնում է քնելու, կողպում է իր դուռը, երբ տանը մնում է, կողպում է իր. գզրոցներ.Ի՞նչ կարծիք ունենք մեր համաքաղաքացիների մասին, քանի որ մենք մեր երեխաների ու ծառաների մասին, քանի որ փակում ենք մեր դարակները, չե՞նք մեղադրում մարդկանց այս արարքներով, ինչպես ես եմ մեղադրում իմ հայտարարություններով։

Այնուամենայնիվ, ավելացնում է Հոբսը, մեզանից ոչ ոք չի կարող մեղադրել նրանց։ Մարդկանց ցանկություններն ու կրքերը մեղավոր չեն: Եվ երբ մարդիկ ապրում են բնական վիճակում, ոչ մի անարդար արարք չի կարող լինել: Բարի և չարի հասկացությունը կարող է տեղի ունենալ այնտեղ, որտեղ գոյություն ունեն հասարակություն և օրենքներ. որտեղ չկա հաստատված, չի կարող լինել անարդարություն. Արդարությունն ու անարդարությունը, ըստ Հոբսի, ոչ հոգու, ոչ մարմնի կարողություններ չեն։ Որովհետև եթե այդպիսին լինեին, մարդը կտիրեր նրանց, նույնիսկ միայնակ մնալով աշխարհում, ինչպես որ ունի ընկալումն ու զգացումը: Արդարությունն ու անարդարությունը ոչ թե միայնակ, այլ հասարակության մեջ ապրող մարդու հատկանիշներն ու հատկություններն են։ Բայց ինչն է մղում մարդկանց իրար մեջ խաղաղ ապրելու, հակառակ իրենց հակումների, փոխադարձ պայքարի ու փոխադարձ բնաջնջման։ Որտեղ
փնտրեք այն կանոններն ու հասկացությունները, որոնց վրա հիմնված է մարդկային հասարակությունը:

Ըստ Հոբսի՝ նման կանոնը դառնում է բանականության վրա հիմնված բնական օրենք, որի օգնությամբ յուրաքանչյուրն իրեն վերագրում է ժուժկալություն այն ամենից, ինչը, իր կարծիքով, կարող է վնասակար լինել իր համար։

Առաջին հիմնական բնական օրենքն այն է, որ յուրաքանչյուր ոք պետք է խաղաղություն փնտրի իր տրամադրության տակ եղած բոլոր միջոցներով, և եթե նա չկարողանա խաղաղություն ձեռք բերել, կարող է փնտրել և օգտագործել պատերազմի բոլոր միջոցներն ու առավելությունները: Այս օրենքից ուղղակիորեն բխում է երկրորդ օրենքը. յուրաքանչյուր ոք պետք է պատրաստ լինի հրաժարվել ամեն ինչի իր իրավունքից, երբ դա ցանկանան նաև ուրիշները, քանի որ նա այդ մերժումն անհրաժեշտ է համարում խաղաղության և ինքնապաշտպանության համար։ Բացի նրանց իրավունքներից հրաժարվելուց, կարող է լինել նաև այդ իրավունքների փոխանցում: Երբ երկու կամ ավելի մարդիկ փոխանցում են այս իրավունքները միմյանց, դա կոչվում է պայմանագիր: Երրորդ բնական օրենքը ասում է, որ մարդիկ պետք է հավատարիմ մնան իրենց պայմանագրերին: Այս օրենքում արդարության գործառույթն է։ Միայն իրավունքների փոխանցմամբ է սկսվում համակեցությունն ու սեփականության գործունեությունը, և միայն դրանից հետո է հնարավոր անարդարությունը՝ խախտելով պայմանագրերը։ Չափազանց հետաքրքիր է, որ Հոբսն այս հիմնական օրենքներից բխում է քրիստոնեական բարոյականության օրենքը. «Մի արա ուրիշի հետ այն, ինչ չես ցանկանա, որ նրանք անեն քեզ»: Ըստ Հոբսի՝ բնական օրենքները, լինելով մեր մտքի կանոնները, հավերժ են։ Նրանց համար «օրենք» անվանումը այնքան էլ հարմար չէ, բայց քանի որ դրանք համարվում են Աստծո պատվիրան, դրանք «օրենքներ» են։

Թոմաս Հոբս(1588-1679) - անգլիացի մատերիալիստ փիլիսոփա։ Նրա հիմնական աշխատություններն են «Քաղաքացու վարդապետության փիլիսոփայական սկզբունքը» (1642 թ.) «Լևիաթան կամ նյութ, Եկեղեցու և քաղաքացիական պետության ձև և ուժ» (1658 թ.)։ Իր աշխատություններում Հոբսը պետությունը նմանեցրել է մեխանիզմի, ինչպես նաև օգտագործել օրգանական անալոգիա և մաթեմատիկական վերլուծություն՝ որպես քաղաքական և իրավական հարցերի ուսումնասիրության մեթոդներ։ Ըստ Հոբսի՝ մարդիկ ծնվում են բացարձակապես հավասար և ազատ, իսկ ներս բնական վիճակբոլորն ամեն ինչի իրավունք ունեն. Հետեւաբար, բնության վիճակը սահմանվում է որպես «բոլորի պատերազմ բոլորի դեմ»։ Ի վերջո, եթե յուրաքանչյուր մարդ իրավունք ունի ամեն ինչի, իսկ մեզ շրջապատող առատությունը սահմանափակ է, ապա մի մարդու իրավունքները անխուսափելիորեն կբախվեն մյուսի նույն իրավունքներին։ Բնության վիճակը հակադրվում է պետությանը (Քաղաքացիական կարգավիճակը),որին անցումը պայմանավորված է ինքնապահպանման բնազդով և խաղաղության ողջամիտ ցանկությամբ։ Խաղաղության ցանկությունը, ըստ Հոբսի, հիմնական բնական օրենքն է։ Միայն ուժը կարող է բնական օրենքները վերածել հրամայականի, այսինքն. պետություն. Պետությունն առաջանում է երկու ճանապարհով՝ բռնության և սոցիալական պայմանագրի արդյունքում։ Հոբսը նախապատվությունը տալիս է պետության պայմանագրային ծագմանը` նման պետություններին անվանելով քաղաքական։ Իրենց միջև սոցիալական պայմանագիր կնքելով՝ մարդիկ օտարում են իրենց բոլոր բնական իրավունքները՝ հօգուտ ինքնիշխանի։ ինքնիշխան(մեկ անձ կամ մարդկանց ժողով) կապված չէ որևէ պայմանագրով և որևէ պատասխանատվություն չի կրում ժողովրդի առաջ։ Պետության իշխանությունը, Հոբսի տեսանկյունից, պետք է լինի բացարձակ և անբաժանելի։ «Պետության իշխանությունը բաժանել նշանակում է ոչնչացնել այն, քանի որ բաժանված տերությունները փոխադարձաբար ոչնչացնում են միմյանց»։ Ժողովուրդն իրավունք չունի կառավարման ձեւը փոխելու եւ ինքնիշխանին քննադատելու. Ինքնիշխանն իր հերթին պատժելի չէ և ունի բարձրագույն օրենսդիր, գործադիր և դատական ​​իշխանություն։ Ինքնիշխանը սահմանափակվում է միայն աստվածային կամքի և բնական օրենքի սահմաններով: Բայց, այնուամենայնիվ, Հոբսը անհատին ինքնիշխանի կամքին դիմակայելու հնարավորություն է թողնում։ Այս հնարավորությունը ապստամբության իրավունքն է։ Այն բացվում է միայն այն դեպքում, երբ ինքնիշխանը, հակառակ բնական օրենքներին, պարտավորեցնում է անհատին սպանել կամ խեղել իրեն կամ արգելում է պաշտպանվել թշնամիների հարձակումից: Սեփական կյանքի պաշտպանությունը հիմնված է ողջ բնության բարձրագույն օրենքի՝ ինքնապահպանման օրենքի վրա։ Ինքնիշխանն իրավունք չունի խախտելու այս օրենքը. Հակառակ դեպքում նա սպառնում է կորցնել իշխանությունը: Հոբսը հաստատում է պետության երեք ձև՝ միապետություն, արիստոկրատիա և ժողովրդավարություն; քանզի պետական ​​իշխանությունը կարող է պատկանել մեկ անձի կամ շատերի խորհրդի (միապետություն՝ երբ մեկը կառավարում է, և բոլորը հնազանդվում են նրան, արիստոկրատիա՝ մարդկանց մի խումբ կառավարում, ժողովրդավարություն՝ երբ բոլորն են կառավարում): Ըստ այդմ, շատերի խորհուրդը կազմված է կամ բոլոր քաղաքացիներից, որպեսզի նրանցից յուրաքանչյուրը ընտրելու իրավունք ունենա և, ցանկության դեպքում, մասնակցի գործերի քննարկմանը, կամ միայն նրանց մի մասից։ Բռնակալությունը և օլիգարխիան պետական ​​իշխանության առանձին ձևեր չեն, այլ միայն նույն տիպի այլ անվանումներ՝ անուններ, որոնք արտահայտում են մեր բացասական վերաբերմունքը այս ձևերից յուրաքանչյուրի նկատմամբ։ Պետական ​​իշխանությունը ձեռք բերելու լավագույն ձևը, ըստ փիլիսոփայի, այն է. միապետություն. «Նրանք, ովքեր վրդովմունք են ապրել միապետության օրոք, դա անվանում են բռնակալություն, իսկ նրանք, ովքեր դժգոհ են արիստոկրատիայից, դա անվանում են օլիգարխիա»: Այնուամենայնիվ, Հոբսը նախընտրում է բացարձակ միապետություն. Թագավորը, որի իշխանությունը սահմանափակ է, ավելի բարձր չէ, քան նա, ով իրավունք ունի սահմանափակել այս իշխանությունը, և, հետևաբար, այս թագավորը ինքնիշխան չէ։ Ինքնիշխան կարող է համարվել միայն բացարձակապես անսահմանափակ թագավորը, որի իշխանությունը փոխանցվում է միայն ժառանգությամբ։

Հոբսն իր հետազոտությունը սկսում է պարզելով, թե ինչ է մարդը, որն է նրա էությունը։ Մարդը Հոբսի մեջ հայտնվում է երկու կերպարանքով՝ որպես բնական (բնական) անհատ և որպես համայնքի անդամ՝ քաղաքացի։ Մարդը կարող է լինել բնական կամ սոցիալական (քաղաքացիական, պետական) վիճակում։ Հոբսը ուղղակիորեն չի խոսում երկու տեսակի բարոյականության գոյության մասին, բայց նա խոսում է բարոյականության և բարու և չարի հասկացությունների մասին՝ կապված բնական վիճակի և քաղաքացիական վիճակի հետ, և ցույց է տալիս, որ տարբերությունները բարոյականության իր բնութագրերի միջև. էապես տարբեր են։ Ի՞նչն է բնութագրում բնության վիճակը: -Սա մի վիճակ է, որում դրսևորվում է մարդկանց բնական հավասարությունը։ Իհարկե, Հոբսը չի կարող չտեսնել անհատական ​​տարբերությունները՝ թե՛ ֆիզիկական, թե՛ մտավոր; սակայն ընդհանուր զանգվածում այդ տարբերություններն այնքան էլ էական չեն, որ սկզբունքորեն անհնար լինի խոսել մարդկանց իրավահավասարության մասին։ Կարողությունների հավասարությունը ծնում է նպատակներին հասնելու հույսերի հավասարություն։ Սակայն սահմանափակ ռեսուրսները թույլ չեն տալիս բոլորին հավասարապես բավարարել իրենց կարիքները։ Հենց այստեղ է առաջանում մարդկանց միջև մրցակցությունը: Մշտական ​​մրցակցությունը նրանց միջև անվստահություն է ծնում: Ոչ ոք, ունենալով ինչ-որ բան, չի կարող վստահ լինել, որ իր ունեցվածքը և ինքը չի դառնա ինչ-որ մեկի ռազմատենչ պահանջների առարկա։ Արդյունքում մարդիկ վախ ու թշնամություն են զգում միմյանց նկատմամբ։ Իր անվտանգությունն ապահովելու համար յուրաքանչյուրը ձգտում է մեծացնել իր ուժն ու ուժը և ապահովել, որ ուրիշները գնահատեն իրեն այնպես, ինչպես ինքն է գնահատում իրեն: Ընդ որում, ոչ ոք չի ցանկանում հարգանք ցուցաբերել մյուսի նկատմամբ, որպեսզի վերջինս չընկալվի որպես թուլության արտահայտություն։

Բնության մեջ մարդկանց կյանքի այս բոլոր առանձնահատկությունները, այն է՝ մրցակցությունը, անվստահությունը և փառքի ծարավը, պարզվում է, որ բոլորի մշտական ​​պատերազմի պատճառն են բոլորի դեմ: Հոբսը պատերազմը մեկնաբանում է բառի լայն իմաստով՝ որպես անվտանգության որևէ երաշխիքի բացակայություն; «Պատերազմը ոչ միայն կռիվ է կամ ռազմական գործողություն, այլ ժամանակաշրջան, որի ընթացքում հստակորեն դրսևորվում է մարտի միջոցով պայքարելու կամքը»:

Բնության վիճակում մարդկանց հարաբերություններն արտահայտվում են «մարդը մարդու համար գայլ է» բանաձևով։ Մեջբերելով այս բանաձեւը՝ Հոբսն ընդգծում է, որ այն բնութագրում է հարաբերությունները պետությունների միջև, ի տարբերություն մյուսի՝ «մարդը մարդուն՝ Աստված», որը բնութագրում է պետության ներսում քաղաքացիների հարաբերությունները։ Այնուամենայնիվ, ինչպես կարելի է դատել «Մարդկային բնությունից», որտեղ Հոբսը ներկայացնում է մարդկային բոլոր կրքերը ցեղի այլաբանության միջոցով, ինչպես սոցիալական, այնպես էլ բնական վիճակում, «մարդը մարդուն գայլ է» սկզբունքը միշտ առկա է մարդկանց հարաբերություններում: այնքանով, որքանով անվստահությունն ու չարությունը մարդկային գործողությունների շարժառիթներն են: Բնության վիճակը, որպես պատերազմական վիճակ, բնութագրվում է մեկ այլ հատկանիշով. չկան արդար և անարդար հասկացություններ՝ «որտեղ չկա ընդհանուր իշխանություն, չկա օրենք, և որտեղ չկա օրենք, չկա անարդարություն»: Արդարությունը մարդու բնական հատկություն չէ, դա առաքինություն է, որը հաստատվում է հենց մարդկանց կողմից՝ իրենց ինքնակազմակերպման գործընթացում։ Օրենքներն ու կոնվենցիաները իրական հիմքն են («պատճառը», ինչպես տեղ-տեղ ասում է Հոբսը) արդարության և անարդարության տարբերության համար։ Բնության վիճակում ընդհանրապես «պարտադիր ոչինչ չկա, և յուրաքանչյուրը կարող է անել այն, ինչ ինքն անձամբ լավ է համարում»։ Այս վիճակում մարդիկ գործում են հավանելու կամ չհավանելու, հավանելու կամ չհավանելու սկզբունքով. և նրանց անձնական հակումները բարու և չարի իրական չափանիշ են դառնում:

Բնական օրենք. Բնության վիճակում գործում է, այսպես կոչված, բնական իրավունքը (բնության իրավունք, jus naturale)։ Հոբսը պնդում է տարանջատել «իրավունք» հասկացությունները, որը նշանակում է միայն ընտրության ազատություն, և «օրենք», որը նշանակում է որոշակի սահմանված ձևով գործելու անհրաժեշտություն։ Այսպիսով, օրենքը մատնանշում է պարտավորություն. ազատությունը պարտավորության մյուս կողմում է։ Ակնհայտ է, որ սա ազատության, իրավունքների և պարտավորությունների ազատական ​​ըմբռնում չէ։ Բնական իրավունքը, ըստ Հոբսի, արտահայտվում է «յուրաքանչյուր անձի օգտագործման ազատության մեջ սեփական ուժերըիր հայեցողությամբ՝ սեփական բնության պահպանման համար, այսինքն. սեփական կյանքըԲնական օրենքի համաձայն՝ յուրաքանչյուրը գործում է իր ցանկություններին համապատասխան, և յուրաքանչյուրն ինքն է որոշում, թե որն է ճիշտ և ինչը՝ սխալ։ «Բնությունը բոլորին ամեն ինչի իրավունք է տվել»։ և մեջ բնական վիճակբոլորն ամեն ինչի իրավունք ունեն. Հետեւաբար, բնության վիճակը սահմանվում է որպես «բոլորի պատերազմ բոլորի դեմ»։ Ի վերջո, եթե յուրաքանչյուր մարդ իրավունք ունի ամեն ինչի, իսկ մեզ շրջապատող առատությունը սահմանափակ է, ապա մի մարդու իրավունքները անխուսափելիորեն կբախվեն մյուսի նույն իրավունքներին։

Բնության վիճակը հակադրվում է պետությանը (Քաղաքացիական կարգավիճակը),որին անցումը պայմանավորված է ինքնապահպանման բնազդով և խաղաղության ողջամիտ ցանկությամբ։ Խաղաղության ցանկությունը, ըստ Հոբսի, հիմնական բնական օրենքն է։

Միայն ուժը կարող է բնական օրենքները վերածել հրամայականի, այսինքն. պետություն. Պետությունն առաջանում է երկու ճանապարհով՝ բռնության և սոցիալական պայմանագրի արդյունքում։ Հոբսը նախապատվությունը տալիս է պետության պայմանագրային ծագմանը` նման պետություններին անվանելով քաղաքական։ Իրենց միջև սոցիալական պայմանագիր կնքելով՝ մարդիկ օտարում են իրենց բոլոր բնական իրավունքները՝ հօգուտ ինքնիշխանի։ Հոբսը հնարավոր է համարում անալոգիան պետության և մեքենայի՝ «արհեստական ​​մարմնի» միջև, որը ստեղծված է մարդու կողմից՝ իր կյանքը փրկելու համար։ Պետությունը, ըստ Հոբսի, «մեխանիկական հրեշ» է՝ արտասովոր և սարսափելի ուժով. այն կարող է պաշտպանել անհատի շահերը, կուսակցությունների և սոցիալական մեծ խմբի շահերը։

Հոբսը պետությունը համարում է մարդկանց միջև համաձայնության արդյունք, որը վերջ է դրել «բոլորի բոլորի դեմ պատերազմի» բնական նախապետական ​​վիճակին։ Նա հավատարիմ էր մարդկանց սկզբնական իրավահավասարության սկզբունքին։ Առանձին քաղաքացիներ կամովին սահմանափակել են իրենց իրավունքներն ու ազատությունը հօգուտ պետության, որի խնդիրն է ապահովել խաղաղությունն ու անվտանգությունը։ Հոբսը բարձր է գնահատում պետության դերը, որը նա ճանաչում է որպես բացարձակ ինքնիշխան։ Պետության ձևերի հարցում Հոբսի համակրանքը միապետության կողմն է։ Պաշտպանելով եկեղեցու՝ պետությանը ենթարկվելու անհրաժեշտությունը՝ նա անհրաժեշտ համարեց կրոնի պահպանումը որպես պետական ​​իշխանության գործիք՝ ժողովրդին սանձելու համար։

Հոբսը կարծում էր, որ մարդու կյանքը, նրա բարեկեցությունը, ուժը, հասարակության քաղաքական կյանքի ռացիոնալությունը, մարդկանց ընդհանուր բարիքը, նրանց համաձայնությունը, որը կազմում է պետության վիճակը և «պետության առողջությունը», կախված են գործունեությունից: պետության; դրա բացակայությունը հանգեցնում է «պետության հիվանդության», քաղաքացիական պատերազմների կամ նույնիսկ պետության մահվան։ Ուստի Հոբսը եզրակացնում է, որ բոլոր մարդիկ շահագրգռված են կատարյալ վիճակով: Պետությունը, ըստ Հոբսի, առաջացել է սոցիալական պայմանագրի, պայմանավորվածության արդյունքում, բայց, առաջանալով, առանձնացել է հասարակությունից և ենթարկվում է մարդկանց հավաքական կարծիքին ու կամքին՝ ունենալով բացարձակ բնույթ։ Բարի և չար հասկացությունները տարբերվում են միայն պետության կողմից, մինչդեռ մարդը պետք է ենթարկվի պետության կամքին և վատ ճանաչի այն, ինչ պետությունը վատ է ճանաչում։ Միաժամանակ պետությունը պետք է հոգա ժողովրդի շահերի ու երջանկության մասին։ Պետությունը կոչված է պաշտպանելու քաղաքացիներին արտաքին թշնամիներից և պահպանել ներքին կարգը. այն պետք է քաղաքացիներին հնարավորություն տա մեծացնել իրենց կարողությունը, բայց պետության համար անվտանգ սահմաններում։

II. Թոմաս Հոբսի բնական օրենքները

Թոմաս Հոբսը հսկայական ներդրում է ունեցել գիտության և փիլիսոփայության մեջ: Իր «Մարմնի մասին» աշխատության մեջ անգլիացի մտածողը կարողացավ մեծագույն ամբողջականությամբ բացահայտել փիլիսոփայության առարկայի իր ըմբռնումը։ Պատասխանելով «ինչ է փիլիսոփայությունը» հարցին՝ Հոբսը, ինչպես իր դարաշրջանի մյուս առաջադեմ մտածողները, հակադրվել է սխոլաստիկությանը, որը գոյություն ուներ որպես քրիստոնեական եկեղեցու պաշտոնական փիլիսոփայություն Արևմտյան Եվրոպայի երկրների մեծ մասում։

Փիլիսոփայությունը Հոբսը բաժանում է երկու հիմնական մասի՝ բնության փիլիսոփայություն և պետության փիլիսոփայություն։ Առաջինը վերաբերում է բնական մարմիններին, որոնք բնության արգասիք են։ Երկրորդը ուսումնասիրում է հասարակական կյանքի երևույթները, և առաջին հերթին պետությունը, որը կազմում է արհեստական, քաղաքական մարմին՝ ստեղծված պայմանագրային հիմունքներով հենց ժողովրդի կողմից։ Պետությունը ճանաչելու համար անհրաժեշտ է նախ ուսումնասիրել քաղաքացիական հասարակության մեջ միավորված մարդկանց անձը, հակումները, սովորույթները։ Ահա թե ինչ է անում բարոյական փիլիսոփայությունը: Այսպիսով, Հոբսի փիլիսոփայական համակարգը բաղկացած է երեք փոխկապակցված մասերից՝ բնական մարմինների ուսմունք, մարդու մասին ուսմունք և քաղաքական մարմնի կամ պետության ուսմունք։

Ամենակարևորը Թ.Հոբսի հասարակական-քաղաքական հայացքներն են, որոնք պարունակվում են նրա «Քաղաքացու մասին», «Լևիաթան» աշխատություններում։ Թ.Հոբսն իր փիլիսոփայական համակարգի հիմքում դնում է անհատի բնույթի որոշակի պատկերացում: Սոցիալական կառուցվածքի և պետության մասին նրա հիմնավորման ելակետը «մարդկանց բնական վիճակն է»։ Այս բնական վիճակին նրա մեջ բնորոշ է «մարդկանց փոխադարձ վնաս հասցնելու բնական հակումը, որը նրանք բխում են իրենց կրքերից, բայց ամենագլխավորը՝ ինքնասիրության ունայնությունից, յուրաքանչյուրի ամեն ինչի իրավունքից»։

Փիլիսոփան կարծում է, որ թեև ի սկզբանե բոլոր մարդիկ ստեղծվել են հավասար ֆիզիկական և մտավոր կարողություններով, և նրանցից յուրաքանչյուրն ունի նույն «ամեն ինչի իրավունքը», ինչպես մյուսները, այնուամենայնիվ, մարդը նաև խորապես եսասեր էակ է, որը ճնշված է ագահությամբ, վախ և փառասիրություն. Շրջապատեք նրան միայն նախանձ, մրցակիցներ, թշնամիներ: «Մարդը մարդուն գայլ է». Հետևաբար, փիլիսոփան կարծում է, որ մարդկանց էության մեջ կան մրցակցության, անվստահության և վախի պատճառներ, որոնք հանգեցնում են թշնամական բախումների և բռնի գործողությունների, որոնք ուղղված են ուրիշներին ոչնչացնելու կամ ենթարկելուն: Դրան գումարվում է փառքի ձգտումն ու կարծիքների տարբերությունը, ինչը նույնպես մարդկանց բռնության է հանգեցնում։ Այստեղից էլ առաջացել է հասարակության մեջ ճակատագրական անխուսափելիությունը «...բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ, երբ յուրաքանչյուրը կառավարվում է իր սեփական մտքով և չկա մի բան, որը նա չկարողանա օգտագործել որպես փրկության միջոց թշնամիներից» Թ.Հոբս։ Աշխատում է 2 T. T2-ում։ / կոմպիլյատորի խմբագիր V.V. Սոկոլովը, թարգմանվել է լատիներենից և անգլերենից։ - Մ.: Միտք: 1991 էջ 99. Նման պատերազմի պայմաններում ունենալ «ամեն ինչի իրավունք» նշանակում է «... իրավունք ունենալ ամեն ինչի, նույնիսկ յուրաքանչյուր այլ մարդու կյանքի»։ Թ.Հոբսի հրամանագիրը op. 99 Այս պատերազմում, ըստ Հոբսի, չեն կարող լինել հաղթողներ, այն արտահայտում է մի իրավիճակ, երբ բոլորին սպառնում են բոլորը. որքան ուժեղ կամ իմաստուն կարող է լինել նա) կարող է վստահ լինել, որ կարող է ապրել այն ամբողջ ժամանակ, որը սովորաբար տալիս է բնությունը մարդկային կյանք» T. Hobbes Decree Op. Հետ. 99 . Նման պատերազմում մարդիկ կիրառում են բարդ բռնություն՝ ուրիշներին ենթարկելու կամ ինքնապաշտպանվելու համար։

Այսպես թե այնպես, բայց «... մարդիկ բնականաբար ենթակա են ագահության, վախի, բարկության և այլ կենդանական կրքերի», նրանք փնտրում են «պատիվ և օգուտ», գործում են «հանուն օգուտի կամ փառքի, այսինքն. հանուն սեփական անձի սիրո, և ոչ թե ուրիշների», հետևաբար բոլորը բոլորի թշնամին են՝ կյանքում հույսը դնելով միայն սեփական ուժերի և ճարտարության, հնարամտության և հնարամտության վրա։ Այսպիսով, եսասիրությունը հայտարարվում է որպես մարդու գործունեության հիմնական խթան: Բայց Հոբսը չի դատապարտում մարդկանց իրենց եսասիրական հակումների համար, չի համարում, որ նրանք իրենց բնույթով չար են։ Ի վերջո, չարիք են ոչ թե հենց մարդկանց ցանկությունները, նշում է փիլիսոփան, այլ միայն այդ ցանկություններից բխող գործողությունների արդյունքները։ Եվ նույնիսկ այն ժամանակ, երբ այդ գործողությունները վնասում են այլ մարդկանց: Բացի այդ, պետք է նկատի ունենալ, որ մարդիկ «իր էությամբ զուրկ են կրթությունից և վարժված չեն բանականությանը ենթարկվելու համար»։

Հենց ընդհանուր պատերազմի և առճակատման վիճակի մասին է, որ Հոբսը գրում է որպես «մարդկային ցեղի բնական վիճակ» և այն մեկնաբանում որպես քաղաքացիական հասարակության բացակայություն, այսինքն. պետական ​​կազմակերպում, մարդկանց կյանքի պետական-իրավական կարգավորում։ Մի խոսքով, մի հասարակության մեջ, որտեղ չկա պետական ​​կազմակերպվածություն ու վերահսկողություն, տիրում է կամայականությունն ու իրավունքների բացակայությունը, «իսկ մարդու կյանքը միայնակ է, խեղճ, անհույս, հիմար ու կարճատև»։ Այնուամենայնիվ, մարդկանց էության մեջ, ըստ Հոբսի, կան ոչ միայն ուժեր, որոնք անհատներին խրում են «բոլորի բոլորի դեմ պատերազմի» անդունդը, մարդիկ ցանկանում են դուրս գալ այս թշվառ վիճակից, նրանք ձգտում են երաշխիքներ ստեղծել: խաղաղություն և անվտանգություն։ Ի վերջո, մարդուն բնորոշ է նաև բոլորովին այլ հարթության հատկությունները. դրանք այնպիսին են, որ ստիպում են անհատներին ելք գտնել բնության նման աղետալի վիճակից: Առաջին հերթին դա վախն է, մահը և ինքնապահպանման բնազդը, որը գերիշխում է մնացած կրքերի վրա «... լավ կյանքի համար անհրաժեշտ բաների ցանկությունը և դրանք սեփական ջանասիրությամբ ձեռք բերելու հույսը»։ T. Hobbs Decree Op. Հետ. 98 Նրանց հետ միասին գալիս է բնական պատճառ, այսինքն. յուրաքանչյուրի կարողությունը ողջամտորեն տրամաբանելու դրական և բացասական հետևանքներնրանց գործողությունները: Զգացողություններն ու բանականությունը մարդկանց թելադրում են բնության վիճակից հրաժարվելու և քաղաքացիական հասարակությանը, պետական ​​համակարգին անցնելու անհրաժեշտությունը։ Նման նկրտումների արդյունքում բնական իրավունքը – «i.e. յուրաքանչյուր մարդու ազատությունը՝ օգտագործելու իր սեփական ուժերը, ինչպես նա հարմար է գտնում սեփական կյանքի պահպանման համար» նույն տեղում, էջ. 98-ը իր տեղը զիջում է բնական օրենքին, ըստ որի «մարդուն արգելվում է անել այն, ինչը վնաս է իր կյանքին կամ զրկում է այն պահպանելու միջոցներից» նույն տեղում, էջ 98: Բնական վիճակի հաղթահարման գործընթացին առաջին ազդակը տալիս է ինքնապահպանման բնազդը, իսկ բնական միտքը մարդկանց ասում է, թե ինչ պայմաններում նրանք կարող են իրականացնել այդ գործընթացը։ Այս պայմանները (բնական բանականության դրույթներն արտահայտում են դրանք) այլ կերպ կոչվում են բնական օրենքներ։

Հոբսը նշում է, որ պետք է տարբերակել jus-ը lex-ից՝ իրավունքից և իրավունքից, «որովհետև իրավունքը կայանում է նրանում, որ ինչ-որ բան անելու կամ չանելու ազատությունն է, մինչդեռ օրենքը որոշում և պարտավորեցնում է մեկին կամ մյուսին»: Այսպիսով, բնական օրենքը մարդկանց համաձայնության արդյունք չէ, այլ մարդկային բանականության դեղատոմս է։ Ըստ Հոբսի, բնական օրենքները բխում են բուն մարդկային բնությունից և աստվածային են միայն այն իմաստով, որ բանականությունը «Աստծո կողմից տրված է յուրաքանչյուր մարդու՝ որպես նրա գործողությունների չափ», և Սուրբ Գրքի բարոյական սկզբունքները, թեև Աստծուց է հայտարարված մարդկանց։ ինքն իրեն, անկախ նրանից կարելի է եզրակացնել «բնական իրավունքի հայեցակարգից եզրակացությունների միջոցով», այսինքն. մտքի օգնությամբ։ Ըստ Հոբսի բանականության հիմնական ընդհանուր դեղատոմսն այն է, որ յուրաքանչյուր մարդ պետք է խաղաղություն փնտրի, եթե դրան հասնելու հույս ունի. եթե նա չի կարողանում հասնել դրան, ապա կարող է օգտագործել ցանկացած միջոց, որը առավելություն է տալիս պատերազմում։

Ուստի փիլիսոփայի կողմից բխած հիմնական բնական օրենքի առաջին մասում ասվում է` պետք է փնտրել աշխարհը և հետևել դրան: Երկրորդ մասը բնական իրավունքի բովանդակությունն է, որը կրճատվում է բոլոր հնարավոր միջոցներով պաշտպանվելու իրավունքի վրա։ Հիմնական օրենքից Հոբսը, հենվելով իր սինթետիկ մեթոդի վրա, բխում է մնացած բնական օրենքներից։ Դրանցից ամենակարևորը իր յուրաքանչյուր իրավունքից հրաժարումն է այնքանով, որքանով դա պահանջում են խաղաղության և ինքնապաշտպանության շահերը (երկրորդ բնական օրենքը): Իրավունքից հրաժարումը կատարվում է ըստ Հոբսի՝ կա՛մ դրանից պարզ հրաժարվելով, կա՛մ այն ​​մեկ այլ անձի փոխանցելու միջոցով։ Բայց մարդու բոլոր իրավունքները չեն կարող օտարվել՝ մարդը չի կարող հրաժարվել իր կյանքը պաշտպանելու և իր վրա հարձակվողներին դիմադրելու իրավունքից։ Անհնար է նաեւ պահանջել հրաժարվել բռնությանը դիմակայելու իրավունքից, ազատությունից զրկելու փորձերից, ազատազրկումից եւ այլն։ Իրավունքների փոխադարձ փոխանցումն իրականացվում է մարդկանց կողմից համաձայնագրի ձևով. «Պայմանագիրն իրենց իրավունքները միմյանց փոխանցող երկու կամ շատ անձանց գործողությունն է»: Այն դեպքում, երբ պայմանագիր է կնքվում մի բանի մասին, որը վերաբերում է ապագային, դա կոչվում է համաձայնագիր: Պայմանագրեր կարող են կնքել մարդիկ՝ ինչպես վախի ազդեցության տակ, այնպես էլ կամավոր։

Երկրորդ բնական օրենքից բխում է երրորդ բնական օրենքը՝ մարդիկ պարտավոր են կատարել իրենց կնքած պայմանավորվածությունները, հակառակ դեպքում վերջինս իմաստ չի ունենա։ Երրորդ բնական օրենքը պարունակում է արդարության աղբյուրն ու սկիզբը։

Լևիաթանում Հոբսը, բացի նշված երեքից, մատնանշեց ևս 16 բնական (անփոփոխ և հավերժական) օրենքներ։ Դրանցից շատերը պահանջների կամ արգելքների բնույթ են կրում՝ լինել արդար, ողորմած, զիջող, չներողամիտ, անաչառ և միևնույն ժամանակ չլինել դաժան, վրիժառու, ամբարտավան, դավաճան և այլն։ Այսպես, օրինակ, բնական վեցերորդ օրենքն ասում է. Եթե ապագայի վերաբերյալ երաշխիք կա, ապա մարդը պետք է ների անցյալի հանցանքները նրանց, ովքեր զղջալով ցանկանում են դա։ Հոբսի հրամանագիրը Op. 177 Իններորդ օրենքը սահմանում է, որ յուրաքանչյուր անձ պետք է ճանաչի մյուսներին իր բնույթով հավասար: Այս կանոնի խախտումը Հոբսի հպարտությունն է, Հրամանագիր op.118։ Տասնմեկերորդ օրենքը (անաչառությունը) պարտավորեցնում է.. եթե անձը իրավասու է դատավոր լինելու երկու անձանց միջև վեճում, ապա բնական իրավունքը սահմանում է, որ նա նրանց դատի անաչառ։ Քանի որ հակառակ դեպքում մարդկանց միջև վեճերը կարող են լուծվել միայն պատերազմով: Թ.Հոբսի հրամանագիրը, էջ 119 Տասնվեցերորդ օրենքն ասում է, որ վեճի դեպքում կողմերը պետք է իրենց որոշումը ներկայացնեն արբիտրին: այնտեղ հետ 121

Այսպիսով, Հոբսը բոլոր բնական օրենքները նվազեցնում է մեկ ընդհանուր կանոնի. «Մի արա մյուսին այն, ինչ չէիր ցանկանա, որ քեզ անեին»։

Ինչպես իրավագիտության դոկտոր Լ.Ս. Մամուտ, այդ բնական օրենքների իրական սոցիալ-պատմական նախատիպերը, որոնց մասին խոսում է Թ.Հոբսը. Այսպիսով, ի վերջո, փոխանակումն ու պայմանագիրն են, որոնք, ըստ Թ.Հոբսի հայեցակարգի, նախադրյալներն են մարդկային համայնքում խաղաղություն հաստատելու համար Քաղաքական և իրավական դոկտրինների պատմություն. Դասագիրք ավագ դպրոցների համար. 4-րդ հրատ., խմբ. պրոֆեսոր Վ.Ս. Ներսեսյանցը։ - M: Հրատարակչական խումբ NORMA-INFRA * M, 2004 էջ 263:

Որքան էլ տպավորիչ լինի բնական օրենքների դերը, այնուամենայնիվ, դրանք իրենք պարտավորեցնող չեն։ Միայն ուժը կարող է դրանք վերածել վարքի անվերապահ հրամայականի։ Հոբսի համար բնական օրենքը, ինչպես արդեն նշել ենք, ինչ-որ բան անելու կամ չանելու ազատությունն է, իսկ դրական օրենքը՝ ինչ-որ բան անելու կամ, ընդհակառակը, չանելու հրամանը։ Բնական օրենքները պարտավորեցնում են անհատին ցանկանալ դրանց իրականացումը, բայց չեն կարող ստիպել նրան գործնականում գործել դրանց համաձայն: Մեզ անշուշտ պետք է մի ուժ, որը կարող է խստորեն սահմանափակել յուրաքանչյուրի իրավունքը ամեն ինչի նկատմամբ և որոշել, թե ում է պատկանում, ինչն է իրավունք, ինչը՝ ոչ։

Պետության բացարձակ իշխանությունը, ըստ Թ.Հոբսի, խաղաղության և բնական օրենքների իրականացման երաշխավորն է։ Այն ստիպում է անհատին կատարել դրանք՝ հրապարակելով քաղաքացիական օրենքներ։ Եթե ​​բնական օրենքները կապված են բանականության հետ, ապա քաղաքացիական օրենքները հիմնված են ուժի վրա: Սակայն դրանց բովանդակությունը նույնն է. Օրենսդիրների ցանկացած կամայական հայտնագործություն չի կարող լինել քաղաքացիական օրենք, քանի որ վերջիններս այդ բնական օրենքներն են, այլ միայն պաշտպանված են պետության հեղինակությամբ և ուժով: Պետության պարզ կամքով դրանք չեն կարող չեղարկվել, ոչ էլ փոխվել։ Քաղաքացիական օրենքները բնական օրենքներից այնպիսի խիստ կախվածության մեջ դնելով, Թ.Հոբսը, հավանաբար, ցանկանում էր ուղղորդել պետության գործունեությունը նոր, բուրժուական սոցիալական հարաբերությունների զարգացումն ապահովելու համար։ Բայց դժվար թե նա մտադրություն ուներ պետական ​​իշխանությունը ենթարկել օրենքին։

III. Պետության ծագումը, էությունը, նպատակը, ձևերը։

Պետական ​​ինքնիշխանության դոկտրինան

Հոբսը զարգացրեց բանականության և գիտակցության միջոցով պետությունը լեգիտիմացնելու և արդարացնելու գաղափարը՝ քաղաքական իշխանության պայմանագրային ծագման հայեցակարգի օգնությամբ։

Պետությունը, նրա կարծիքով, առաջանում է պայմանավորվածության հիման վրա։ Պետության հիմքը մարդկանց ինքնապահպանման և անվտանգության ողջամիտ ցանկության մեջ է։ Թ.Հոբսը կարծում է, որ բնական օրենքներին համապատասխանելու համար անհրաժեշտ է վստահություն քո անվտանգության նկատմամբ, իսկ անվտանգության հասնելու համար այլ ճանապարհ չկա, քան փոխադարձ պաշտպանության համար բավարար թվով մարդկանց կապելը: Այսպիսով, պետությունը ստեղծվում է մարդկանց կողմից, որպեսզի այն օգտագործեն «բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ» վերջ տալու համար, անապահովության վախից և բռնի մահվան մշտական ​​սպառնալիքից ազատվելու համար՝ «անարխիայի անզուսպ վիճակի» ուղեկիցները։ Իրենց միջև փոխադարձ համաձայնությամբ (բոլորը բոլորի հետ համաձայն են) անհատները վստահում են մեկ անձի (անհատական ​​անձի կամ մարդկանց հավաքածուի) իրենց նկատմամբ բարձրագույն սոցիալական իշխանությունը:

Բայց երկու դեպքում էլ պետության իշխանությունը մեկն է և անքակտելի, այն բոլոր քաղաքացիների կամքը իջեցնում է «մեկ կամքի մեջ». միմյանց պատճառելով, և, այդպիսով, ապահովել նրանց այն անվտանգությունը, որով նրանք կարող էին սնվել իրենց աշխատանքից և երկրի պտուղներից և ապրել գոհունակությամբ, կարող է ստեղծվել միայն մեկ ձևով, այն է՝ կենտրոնացնելով ամբողջ ուժը և ուժը մեկ անձի մեջ կամ մարդկանց ժողովում, որը ձայների մեծամասնությամբ կարող է համախմբել քաղաքացիների բոլոր կամքերը մեկ կամքի մեջ» Թ. Հոբսի հրամանագիրը Op. Հետ. 132. .

Այդպիսի իշխանությունը պետք է հիմնված լինի սեփական անձի իրավունքից կամավոր հրաժարվելու վրա, - «Ես հրաժարվում եմ իմ սեփականության իրավունքից և տալիս եմ այս իրավունքը այսինչ ամուսնուն կամ այսինչ ամուսինների ժողովին, եթե դու նրանց էլ տաս քո ճիշտ և ճիշտ այնպես, ինչպես ես, զորացրե՛ք նրանց անել ամեն ինչ և ճանաչել իրենց գործողությունները որպես ձերը: Երբ դա տեղի է ունենում, ապա մարդկանց բազմությունը, այս կերպ միավորված մեկ անձի մեջ, կոչվում է պետություն, լատիներեն sivitas: Այդպիսին է այդ մեծ Լևիաթանի, ավելի ճիշտ՝ այդ մահկանացու Աստծո ծնունդը, որին անմահ Աստծո տիրապետության ներքո մենք պարտական ​​ենք մեր խաղաղությանը և մեր պաշտպանությանը: 133-ից։ Ահա թե ինչպես է առաջանում գերագույն իշխանություն ունեցող պետությունը՝ օգտագործելով բոլոր մարդկանց ուժն ու միջոցները այնպես, ինչպես նա անհրաժեշտ է համարում նրանց խաղաղության և ընդհանուր պաշտպանության համար։

Լևիաթանում Հոբսը տվել է պետության մանրամասն սահմանումը. «Պետությունը միայնակ անձնավորություն է, որի գործողությունների համար պատասխանատու են հսկայական թվով մարդիկ միմյանց միջև փոխադարձ համաձայնությամբ, որպեսզի այդ մարդը կարողանա օգտագործել իշխանությունը և Իրենց ողջ խաղաղության և ընդհանուր պաշտպանության միջոցները»: Պետությունը փոխադարձ համաձայնությամբ ստեղծած մարդիկ ոչ միայն պատժում են նրա բոլոր գործողությունները, այլև իրենց պատասխանատու են ճանաչում այդ գործողությունների համար:

Հարկ է նշել, որ պետության պայմանագրային դոկտրինան ուղղված էր ֆեոդալական և աստվածաբանական մեկնաբանությունների (պատրիարքական, Աստծո շնորհով միապետություն և այլն) դեմ և ընդհանուր առմամբ համապատասխանում էր կապիտալիստական ​​հարաբերություններին, որոնց համընդհանուր իրավական ձևը, ինչպես հայտնի է. պայմանագիր, պայմանագիր. Միստիկայի լուսապսակը հանվեց պետությունից. այն համարվում էր իրավական համաձայնագրի բազմաթիվ արդյունքներից մեկը՝ պայմանագիր, որպես մարդկային գործողությունների արդյունք:

Այսպիսով, պայմանագիրը, որպես պետության առաջացման հիմք Հոբսի տեսության մեջ, սուբյեկտի մի տեսակ համաձայնություն է՝ ճանաչելով քաղաքական իշխանությունը։ Պետության մեկ այլ համակարգաստեղծ հատկանիշ, որն առանձնացրել է Հոբսը, քաղաքական իշխանությունն է՝ կազմակերպված որպես մեկ ամբողջություն։ «Քաղաքական իշխանության կրողը կոչվում է ինքնիշխան, նա ունի գերագույն իշխանություն, իսկ մնացած բոլորը նրա ենթական են»։ Այսպիսով, առաջանում են գերակայության և ենթակայության հարաբերություններ, այսինքն. քաղաքական վիճակ. Այսպիսով, ըստ Հոբսի, ձևավորվում է «քաղաքական մարմին».

Թ.Հոբսի տեսակետից պետությունները կարող են առաջանալ ոչ միայն անհատների կամավոր համաձայնությամբ՝ ձևավորել մեկ անձ և ենթարկվել նրան՝ հույս ունենալով, որ այն կկարողանա պաշտպանել նրանց բոլորից։ Մյուս ճանապարհը գերագույն իշխանության բռնի ուժով ձեռքբերումն է։ Օրինակ՝ ընտանիքի գլուխը երեխաներին ստիպում է ենթարկվել իրեն՝ անհնազանդության դեպքում նրանց ոչնչացնելու սպառնալիքով, կամ ինչ-որ մեկը ռազմական ճանապարհով ենթարկում է թշնամիներին իր կամքին և, հասնելով նրանց հնազանդությանը, նրանց կյանք է շնորհում այս պայմանով ( «հայրական», հայրական և բռնակալական իշխանություն ունեցող պետություններ): Թ.Հոբսն անվանում է այն պետությունները, որոնք առաջացել են կամավոր համաձայնության արդյունքում՝ հիմնված հաստատության կամ քաղաքական պետությունների վրա։ Պետությունները, որոնք գոյանում են ֆիզիկական ուժի օգնությամբ, մտածողը վերաբերում է ձեռքբերման վրա հիմնվածներին, տե՛ս Հոբսի հրամանագիրը, op. 133; Նա առանձնապես հարգանք չի ցուցաբերում նրանց նկատմամբ։ Հարկ է նշել, որ պետությունների այս դասակարգման մեջ տեսանելի է Թ.Հոբսի հակակրանքը անգլիական նախահեղափոխական ֆեոդալ-միապետական ​​կարգերի նկատմամբ։

Հոբսը նորմալ, առողջ վիճակ է համարում այն ​​վիճակը, որտեղ ապահովված են մարդու կյանքի իրավունքը, անվտանգությունը, արդարությունը և բարգավաճումը։ Այս տեսանկյունից որոշվեցին քաղաքական իշխանության որակները, նրա իրավունքներն ու կարողությունները։

Հոբսի համար գերագույն իշխանության լիազորությունները որոշելու չափանիշը, առաջին հերթին, նրա կարողությունն էր՝ հաղթահարելու «բոլորի բոլորի դեմ պատերազմը», հասարակության ծայրահեղ վիճակները։ Այսպիսով, ինքնիշխանությունը պետք է լինի «այնքան ընդարձակ, որքան կարելի է պատկերացնել»: Նա, ում հանձնվում է (փոխանցվում է) գերագույն իշխանությունը (ինքնիշխանը), կապված չէ ոչ քաղաքացիական օրենսդրությամբ, ոչ էլ քաղաքացիներից որևէ մեկի կողմից։ Ինքնիշխանն ինքն է արձակում և չեղարկում օրենքները, պատերազմ է հայտարարում և հաշտություն կնքում, լուծում և լուծում է վեճերը, նշանակում է բոլոր պաշտոնյաներին և այլն։ Ինքնիշխանը կարող է օգտագործել իր հպատակների ուժերն ու միջոցները, քանի որ նա անհրաժեշտ է համարում նրանց խաղաղության և պաշտպանության համար: Միևնույն ժամանակ, գերագույն իշխանությունը իր արարքների համար որևէ պատասխանատվություն չի կրում իր հպատակների հանդեպ և պարտավոր չէ այդ գործողությունների համար հաշիվ տալ նրանց։

Ինքնիշխանի իրավասություններն անբաժանելի են և չեն փոխանցվում որևէ մեկին։ «Պետության իշխանությունը բաժանել նշանակում է ոչնչացնել այն, քանի որ բաժանված տերությունները փոխադարձաբար ոչնչացնում են միմյանց»։ Այսպիսով, Հոբսը կտրականապես մերժեց իշխանությունների տարանջատման հայեցակարգը։ Իշխանությունների այս տարանջատումը նրա համար այն ժամանակ Անգլիայում մոլեգնող քաղաքացիական պատերազմի միակ պատճառն է։

Պետական ​​իշխանությունը, ըստ Հոբսի, իր հիմնական նպատակը՝ քաղաքացիների համար խաղաղություն և անվտանգություն ապահովելու համար, պետք է լինի անբաժանելի և ինքնիշխան։ Նա պետք է վեր կանգնի ամեն ինչից և չպետք է ենթարկվի որևէ մեկի դատողության կամ վերահսկողության: Նա պետք է վեր լինի բոլոր օրենքներից, քանի որ բոլոր օրենքները հաստատվում են նրա կողմից և միայն նրանից են ստանում իրենց ուժը: Ինչպիսին էլ լինի դրա ձևը, այն իր էությամբ անսահման է: Հանրապետությունում ժողովրդական ժողովն իր հպատակների նկատմամբ ունի նույն իշխանությունը, ինչ թագավորը միապետական ​​կառավարման ժամանակ, հակառակ դեպքում անարխիան կշարունակվի: Բացարձակ իշխանության ժխտումը գալիս է, ըստ Հոբսի, մարդկային բնության և բնական օրենքների անտեղյակությունից: Ինքնիշխանության բնույթից բխում է, որ այն չի կարող ոչնչացվել քաղաքացիների կամքով։ Որովհետև, թեև դա բխում է նրանց ազատ պայմանագրից, այնուամենայնիվ, պայմանավորվող կողմերը կապել են իրենց կամքը ոչ միայն միմյանց, այլ նաև բուն գերագույն իշխանության առնչությամբ. հետեւաբար, առանց բուն գերագույն իշխանության համաձայնության, նրանք չեն կարող հրաժարվել իրենց պարտավորությունից։

Պաշտպանելով գերագույն իշխանության միասնությունը և ինքնիշխանության անբաժանելիությունը, Հոբսը միևնույն ժամանակ ճանաչեց իշխանությունների տարանջատման տեսության մեկ այլ ասպեկտ, այն է՝ իշխանության և վերահսկողության իրականացման իրավասությունների բաշխման անհրաժեշտությունը, աշխատանքի մի տեսակ բաժանումը պետական ​​մեխանիզմը՝ որպես կարգի ու վերահսկողության երաշխիք։ Հոբսն առաջ քաշեց քաղաքական (պետական) աբսոլուտիզմի հայեցակարգը՝ հիմնված իշխանության և վերահսկողության «ռացիոնալ-բյուրոկրատական» սկզբունքների վրա։ Հոբսը քաղաքական իշխանության նշված հատկությունները (ինքնիշխանություն, միասնություն, բացարձակություն) համարեց ընդհանուր և էական պետության բոլոր ձևերի համար՝ և՛ միապետական, և՛ հանրապետական:

Պետությունն ունի հնարավոր ամենաբարձր իշխանությունը, և նա «անպատժելիորեն կարող է անել այն, ինչ ցանկանում է»։ Պետությունը, ըստ Հոբսի, մեծ և հզոր ուժ է, յուրատեսակ «մահկանացու Աստված», ով գերակայում է մարդկանց վրա և բարձրանում նրանցից։ Սա նշանակում է, որ ինքնիշխանի իշխանությունը իրականում նրա մենաշնորհն է հպատակների կյանքի և մահվան վրա. ավելին, «այն, ինչ բարձրագույն ներկայացուցիչը ինչ-որ պատրվակով սուբյեկտի հետ անի, չի կարող պատշաճ իմաստով համարվել անարդարություն կամ անօրինություն»։ Քաղաքացիներն իրավունքներ չունեն գերագույն իշխանության հետ կապված, և, հետևաբար, այն չի կարող իրավամբ ոչնչացվել այն մարդկանց կողմից, ովքեր համաձայնել են այն հաստատել:

Միևնույն ժամանակ, Լևիաթանի հեղինակը, անհատին ստորադասելով պետության բացարձակ իշխանությանը, այնուամենայնիվ, հնարավորություն է տալիս նրան հակադրվել ինքնիշխանի կամքին։ Այս հնարավորությունը ապստամբության իրավունքն է։ Այն բացվում է միայն այն դեպքում, երբ ինքնիշխանը, հակառակ բնական օրենքներին, պարտավորեցնում է անհատին սպանել կամ խեղել իրեն կամ արգելում է պաշտպանվել թշնամիների հարձակումից: Սեփական կյանքի պաշտպանությունը հիմնված է ողջ բնության բարձրագույն օրենքի՝ ինքնապահպանման օրենքի վրա։ Ինքնիշխանն իրավունք չունի խախտելու այս օրենքը. Հակառակ դեպքում նա սպառնում է կորցնել իշխանությունը:

Պետության նպատակն է վերացնել մարդու բնական վիճակը և հաստատել այնպիսի կարգ, որով մարդիկ ապահովված լինեն ապահովությամբ և խաղաղությամբ։ Բայց անվտանգության վիճակը պահպանելու համար պետական ​​իշխանությունը պետք է զինված լինի համապատասխան իրավունքներով։

Այս իրավունքները հետևյալն են՝ Հոբսն առաջին իրավունքն անվանում է «արդարության սուր», այսինքն՝ պարգևատրելու և պատժելու իրավունքը այնպիսի չափով, ինչպիսին ինքնիշխանը ողջամիտ է համարում։ Ինքնիշխանին տրվում է հարստություն և պատիվ պարգևելու, ինչպես նաև ֆիզիկական և նյութական պատիժներ սահմանելու, ինչպես նաև անարգանքի պատիժ ցանկացած առարկայի վերաբերյալ՝ սուվերենի կողմից նախկինում ընդունված օրենքի համաձայն: Իսկ եթե նման օրենք չի եղել, ապա ինքնիշխանին իրավունք է տրվում պարգևատրել և պատժել, ինչպես նա խելամիտ է համարում, խրախուսելու մարդկանց ծառայել պետությանը կամ հետ պահել նրան վնասելուց։

Ինքնիշխանի երկրորդ իրավունքը «պատերազմի սուրն» է, այսինքն՝ պատերազմ հայտարարելու և խաղաղություն հաստատելու իրավունքը, ըստ նրա, ինչ օգտակար է համարում։ Սա կարող է ներառել նաև զինված ուժերի թվաքանակը որոշելու իրավունքը և Փողպատերազմի վարման, քաղաքացիների անվտանգության համար անհրաժեշտ է զորքերի առկայությունից, զորքերի հզորությունը՝ պետության միասնությունից, իսկ պետության միասնությունը՝ գերագույն իշխանության միասնությունից։

Երրորդ իրավունքը իրավասության իրավունքն է։ Ինքնիշխանն ունի դատական ​​իշխանություն և վեճերը լուծելու իրավունք։ Բարձրագույն իշխանության բաղկացուցիչ մասն է իրավասության իրավունքը, այսինքն. իրավունք՝ քննարկելու և լուծելու բոլոր վեճերը, որոնք կարող են ծագել օրենքի՝ քաղաքացիական և բնական, կամ այս կամ այն ​​փաստի վերաբերյալ։ Որովհետև առանց վեճերի լուծման չի կարող լինել առարկայի պաշտպանություն ուրիշի վիրավորանքներից:

Չորրորդ իրավունքը սեփականության իրավունքը սահմանելու իրավունքն է, քանի որ մինչ պետական ​​իշխանության հաստատումը բոլորն ուներ ամեն ինչի իրավունք, ինչն էլ բոլորի դեմ պատերազմի պատճառ էր, բայց պետության կայացումով ամեն ինչ պետք է որոշվի, թե ինչն է պատկանում։ ում.

Հինգերորդ իրավունքը իշխանություններին ենթակայություն հաստատելու իրավունքն է, որի օգնությամբ հնարավոր կլիներ իրականացնել պետական ​​իշխանության բոլոր գործառույթների հավասարակշռված կարգավորում։ Վեցերորդ իրավունքը վնասակար ուսմունքներն արգելելու իրավունքն է, որոնք հանգեցնում են պետության ներսում խաղաղության և հանգստության խախտմանը, ինչպես նաև ուղղված են պետական ​​միասնության խախտմանը: Յոթերորդ իրավունքը պատվավոր կոչումներ տալու և հասարակության մեջ այն դիրքը որոշելու իրավունքն է, որը պետք է զբաղեցնի յուրաքանչյուր մարդ, և հարգանքի այն նշանները, որոնք ենթակաները պետք է ցույց տան միմյանց հանրային և մասնավոր հանդիպումներում: Մնացած բոլոր իրավունքները, ըստ Հոբսի, պարունակվում են վերոնշյալում կամ կարող են տրամաբանորեն բխել դրանցից։

Հարկ է նշել, որ Հոբսը հասկանում էր, որ ինքնիշխանի լիազորությունների չափը, բացարձակ իշխանության բովանդակության ծավալը որոշելու իր առաջարկած մոտեցումը կարող է մարդկանց հեռացնել դրանից։ Սակայն նա վստահեցնում է. «Բացարձակ իշխանության մեջ ոչ մի ցավալի բան չկա, բացի նրանից, որ մարդկային ինստիտուտները չեն կարող գոյություն ունենալ առանց որոշակի անհարմարությունների։ Եվ այս անհարմարությունները կախված են ոչ թե իշխանություններից, այլ քաղաքացիներից»։ Թ.Հոբսը յուրօրինակ կերպով մերժում է այն կարծիքը, որ անսահմանափակ իշխանությունը պետք է հանգեցնի բազմաթիվ վատ հետևանքների։ Նրա հիմնական փաստարկն այն է, որ նման իշխանության բացակայությունը (վերածվելով շարունակական «բոլորի բոլորի դեմ պատերազմի») հղի է շատ ավելի վատ հետեւանքներով։ Ինչպես քաղաքական աբսոլուտիզմի տեսաբան Թ.Հոբսը, պետության անսահմանափակ և անվերահսկելի իշխանության բռնակալ օգտագործման հնարավորությունը շատ ավելի քիչ է անհանգստացնում, քան մասնավոր շահերի անսանձ բախումները և դրանց առաջացրած սոցիալական անարխիայի խառնաշփոթը:

Եթե ​​պետական ​​իշխանությունը զինված է բոլոր այն իրավունքներով, որոնք պատկանում են քաղաքացիներին բնության մեջ, ապա կրում է նաև այն պարտականությունները, որոնք բխում են բնական օրենքներից։ Դրանք բոլորը, ըստ մտածողի, պարունակվում են մեկ դրույթում՝ ժողովրդի բարիքը բարձրագույն օրենք է։

Ինքնիշխանի պարտականությունը, ըստ Թ.Հոբսի, ժողովրդին լավ կառավարելն է, քանի որ պետությունը ստեղծվել է ոչ թե իր, այլ հանուն քաղաքացիների։ Քանի որ ժողովրդի այս բարիքն առաջին հերթին խաղաղությունն է, ամեն ոք, ով խախտում է խաղաղությունը, դրանով ընդդիմանում է պետական ​​իշխանության դեղատոմսին։ Այնուամենայնիվ, պետք է ավելացնել, որ խաղաղությունը օրհնություն է այնքանով, որքանով այն նպաստում է մարդկային կյանքի պահպանմանը. բայց մարդիկ ձգտում են ոչ միայն կյանքին, այլև Ուրախ կյանք. Հետևաբար, իշխանությունների խնդիրն է, հետևաբար, ապահովել ոչ թե պարզապես կյանքը, այլ քաղաքացիների երջանիկ կյանքը։ Բայց ի՞նչ է երջանիկ կյանքը:

Երջանկությունը, ասում է փիլիսոփան, բաղկացած է կյանքի տարբեր բարիքներից օգտվելուց, և կյանքի այս բոլոր բարիքներից օգտվելու համար անհրաժեշտ է հետևյալը. պաշտպանություն արտաքին թշնամիներից, պետության ներսում խաղաղության պահպանում, բարեկեցության բարձրացում և հարստությունը և յուրաքանչյուր քաղաքացու ազատությունից օգտվելու իրավունք տրամադրելը` առանց այլ քաղաքացիներին վնասելու: Պետական ​​իշխանությունը, ուրեմն, պետք է ապահովի պետությունում ապրող քաղաքացիների երջանկության համար անհրաժեշտ այս չորս պայմանները։ Իսկ որպեսզի պետական ​​իշխանությունը կատարի իր պարտականությունները, պետք է ունենա որոշակի իրավունքներ, որոնք վերը նշված էին։

Բայց բացարձակ իշխանությունով օժտված պետությունը, ըստ Հոբսի, պետք է կատարի ոչ միայն ոստիկանական և անվտանգության գործառույթներ։ Նրա խնդիրն է՝ «խրախուսել բոլոր տեսակի արհեստները, ինչպիսիք են նավագնացությունը, գյուղատնտեսությունը, ձկնորսությունը և աշխատուժ պահանջող բոլոր արդյունաբերությունները». ստիպել ֆիզիկապես առողջ մարդկանց, ովքեր աշխատանքից խուսափում են աշխատանքի:

Նա պետք է զբաղվի կրթական և կրթական գործունեությամբ (մասնավորապես՝ իր հպատակներին առաջարկելով, թե որքան անսահմանափակ է ինքնիշխանի իշխանությունը և որքան անվերապահ են նրանց պարտավորությունները նրա հանդեպ)։

Պետությունը երաշխավորում է իր սուբյեկտների ազատությունը, որը (ըստ Թ. Հոբսի) իրավունքն է անելու այն ամենը, ինչ արգելված չէ քաղաքացիական օրենսդրությամբ, մասնավորապես «առքել և վաճառել և այլ կերպ պայմանագրեր կնքել միմյանց հետ, ընտրել իրենց բնակության վայրը. սնունդ, ապրելակերպ, երեխաներին իրենց հայեցողությամբ ուսուցանել և այլն»։

Պետության ակտիվ դերը դրսևորվում է այն ուսմունքների դեմ եռանդուն պայքարում, որոնք թուլացնում կամ տանում են պետություններին քայքայման։ Այնուամենայնիվ, Հոբսը կոչ է արել օգտագործել պետության իշխանությունը «ոչ թե նրանց, ովքեր սխալվում են, այլ հենց իրենց սխալների դեմ»։

Որպես քաղաքական աբսոլուտիզմի տեսաբան, ով պաշտպանում էր պետության անսահմանափակ իշխանությունը որպես այդպիսին, Թ.Հոբսն առանձնապես ուշադրություն չի դարձնում պետական ​​ձևերի խնդրին։ Նրա կարծիքով, «իշխանությունը, եթե միայն այն կատարյալ լինի, որպեսզի կարողանա պաշտպանել հպատակներին, բոլոր ձևերով նույնն է»։

Ըստ Թ.Հոբսի՝ պետության միայն երեք ձև կարող է լինել՝ միապետություն, ժողովրդավարություն և արիստոկրատիա։ Առաջին տեսակը ներառում է պետություններ, որոնցում գերագույն իշխանությունը պատկանում է մեկ անձի։ Երկրորդին` նահանգներին, որոնցում գերագույն իշխանությունը պատկանում է ասամբլեային, որտեղ քաղաքացիներից որևէ մեկը ընտրելու իրավունք ունի: Հոբսը պետության այս տեսակն անվանում է ժողովրդի կառավարում։ Երրորդ տեսակը ներառում է պետություններ, որոնցում գերագույն իշխանությունը պատկանում է համագումարին, որտեղ ընտրելու իրավունք ունեն ոչ բոլոր քաղաքացիները, այլ նրանց միայն որոշակի մասը։

Պետության այս ձևերը, ըստ մտածողի, միմյանցից տարբերվում են ոչ թե դրանցում մարմնավորված գերագույն իշխանության բնույթով և բովանդակությամբ, այլ այն նպատակի իրականացման համար պիտանիության տարբերություններով, որոնց համար ստեղծվել են։

Ինչ վերաբերում է կառավարման այլ ավանդական ձևերին (բռնակալություններ և օլիգարխիաներ), ապա Հոբսը դրանք պետական ​​անկախ տեսակներ չի համարում։ Բռնակալությունը նույն միապետությունն է, իսկ օլիգարխիան ոչնչով չի տարբերվում արիստոկրատիայից։ Միևնույն ժամանակ, Հոբսի համակրանքները պատկանում էին միապետությանը, նա համոզված է, որ այն ավելի լավ է արտահայտում և իրականացնում պետության իշխանության բացարձակ բնույթը, քան մյուս ձևերը. դրանում ընդհանուր շահերը շատ սերտորեն համընկնում են ինքնիշխանի մասնավոր (այսինքն՝ իրենց սեփական, հատուկ) շահերի հետ։ Գերագույն իշխանության համար ավելի հարմար է լինել հենց միապետական, քանի որ «պետությունը անձնավորված է թագավորի անձի մեջ»։

Միջպետական ​​հարաբերությունները, ըստ Հոբսի, կարող են լինել միայն մրցակցության և թշնամանքի հարաբերություններ։ Պետությունները ռազմական ճամբարներ են, որոնք միմյանցից պաշտպանվում են զինվորների և զենքի օգնությամբ։ Պետությունների նման վիճակը, ընդգծում է Հոբսը, պետք է բնական համարել, «որովհետև նրանք ենթակա չեն որևէ ընդհանուր իշխանության, և նրանց միջև անկայուն խաղաղությունը շուտով խախտվում է»։ Ակնհայտ է, որ այն դարաշրջանը, որում նա ապրել է, մեծ ուշադրություն է դարձրել Հոբսի հայացքներին։ Այն ժամանակ շարունակական ու արյունալի պատերազմներ էին մղվում եվրոպական պետությունների կողմից։ Չնայած սրան, կային մտածողներ, որոնք նույն պատմական պայմաններում պատերազմը համարում էին ոչ թե բնական, այլ մարդկության անբնական վիճակ։

Եզրակացություն

Այսպիսով, Հոբսի քաղաքական և իրավական դոկտրինան համահունչ է բնական իրավունքի տեսություններին և քաղաքական իշխանության պայմանագրային ծագմանը։ Ինչպես տեսանք, Հոբսը աշխարհի, համարժեքի, իրավահավասարության, պայմանագրի, արդարության, սեփականության մասին բնության օրենքների իրականացումը կապում էր անձի՝ քաղաքական վիճակի անցնելու հետ։ Դրանք բոլորն ամփոփված են մեկում ընդհանուր կանոնՈւրիշին մի արեք այն, ինչ չեք ցանկանա, որ ձեզ անեն: Նրա տեսության համաձայն՝ պետական ​​իշխանությունն անհրաժեշտ է, որպեսզի ստիպեն մարդկանց կատարել պայմանավորվածությունները։ Իրավաբանական առումով անցումը քաղաքական պետության արտահայտվում է նրանով, որ բնական օրենքները կոնկրետացվում են պետական ​​իշխանության կողմից թողարկված դրական («քաղաքացիական») օրենսդրության տեսքով։ Բնական օրենքները, ըստ Հոբսի, ոչ միայն արտաքնապես պարտադիր դեղատոմսեր են գործողությունների և արարքների համար: Նրանք ցույց են տալիս, թե ինչն է մարդկային գործողություններում համապատասխանում բանականությանը և ինչը հակասում է դրան: Հետևաբար, բնական օրենքները պարունակում են լավի և վատի, արդարի և անարդարացի դատողություններ: Այսինքն՝ այս օրենքները իրավական ու բարոյական ոլորտների փոխկապակցումն են։

Բացարձակ պետական ​​իշխանության մասին Հոբսի հայեցակարգը պետության հիմնական արժանապատվության մասին որոշակի տեսակի գաղափարախոսության համար շատ բնորոշ գաղափարի բաց և հստակ արտահայտման գին է։ Նրա ներկայացուցիչները կարծում են, որ պետությունն ունի այդպիսի արժանապատվություն, եթե հուսալիորեն պաշտպանում է (միևնույն ժամանակ ցանկացած միջոցներով) կարգը՝ հասարակության մեջ իրենց հաճելի հարաբերությունների կարգը։ Բայց այնպիսի կարդինալ հարցեր, ինչպիսիք են՝ արդյոք պետությունը դառնում է ինքնաբավ ուժ, հասարակությանը խորթ և նրան հակադրող, արդյոք այն վերահսկվում է հասարակության կողմից և պատասխանատու է նրա առաջ, արդյո՞ք պետությունը կառուցված և գործում է ժողովրդավարական և իրավական սկզբունքների վրա, կամ անտեսվում են։ քաղաքական աբսոլուտիզմի կողմնակիցների կողմից կամ ճանաչված որպես անկարևոր և ինչ-որ տեղ երկրորդ պլան մղված:

Հոբսի աշխատություններում շատ է խոսվում «ինքնիշխանի պարտականությունների» մասին։ Դրանք բոլորը ներառված են մեկ դրույթում. ժողովրդի բարիքը բարձրագույն օրենք է։ Ինքնիշխանի պարտականությունը, ըստ Թ.Հոբսի, ժողովրդին լավ կառավարելն է, քանի որ պետությունը ստեղծվել է ոչ թե իր, այլ հանուն քաղաքացիների։ Այս բանաձեւերը լի են քաղաքական իմաստությամբ ու հումանիզմով։ Բայց պետության մասին Տ.Հոբսի ուսմունքի շրջանակներում դրանք ավելի շատ նման են դեկորատիվ ներդիրների։ Փաստն այն է, որ ըստ Թ.Հոբսի, մարդիկ, ովքեր արդեն իսկ իրականացնում են գերագույն իշխանություն, իրական կախվածության մեջ չեն ժողովրդից և, հետևաբար, որևէ պարտավորություն չեն կրում նրանց նկատմամբ։ Կառավարիչները միայն սուբյեկտիվ բան են զգում «բանականության հետ կապված, որը բնական, բարոյական և աստվածային օրենք է, և որին նրանք պետք է հնազանդվեն ամեն ինչում, որքան հնարավոր է»: Քանի որ Հոբսը թույլ չի տալիս ստեղծել համապատասխան սոցիալական և իրավական ինստիտուտներ, որոնք կերաշխավորեն դրսից սուվերենին նման հնազանդություն, դա ընդհանուր առմամբ քիմերական է թվում: Հարկ է նշել, որ դա լիովին ներդաշնակ է աբսոլյուտիզմի գաղափարախոսների ոգուն՝ հասարակության մեջ կարգուկանոնի հոգսը վստահել ապարատին, քաղաքացիական օրենքներին, պետության ողջ իրական ֆիզիկական ուժին և թողնել հոգատարությունը լավի համար։ ժողովրդի՝ կառավարողների «բարի կամքի» ողորմած լինելը։

Հարկ է նշել, որ Թ.Հոբսի արժանիքը կայանում է նրանում, որ նա սկսել է պետությունը դիտարկել ոչ թե աստվածաբանության պրիզմայով, այլ նրա օրենքները բխել բանականությունից ու փորձից։ Պետության և իրավունքի ուսումնասիրությունը օբյեկտիվ գիտական ​​վերլուծության ռելսերի վրա դնելու ցանկությունը Տ.Հոբսին մղում է կիրառելու պետության անալոգիան մարդու մարմնի հետ։ Հիմնական դերը խաղում է պետությանը որպես «արհեստական ​​մարդու» մոտեցումը, այսինքն. ինչպես մարդկանց կողմից նպատակահարմար, հմտորեն կառուցված տարբեր աղբյուրներից, լծակներից, անիվներից, թելերից և այլն։ ավտոմատ մեխանիզմ: Միաժամանակ նա պետության կառուցվածքը համեմատեց կենդանի օրգանիզմի կառուցվածքի հետ՝ ինքնիշխանը՝ պետականության հոգին, գաղտնի գործակալները՝ պետության աչքերը և այլն։ Նա քաղաքացիական խաղաղությունը համեմատեց առողջության և ապստամբությունների հետ, քաղաքացիական պատերազմներ- պետության հիվանդության հետ, որը ենթադրում է դրա քայքայումն ու մահը: Հենց Թ.Հոբսի մոտ հաստատվեց արևմտաեվրոպական քաղաքական տեսության մեջ պետության՝ որպես մեքենայի ըմբռնումը, որն այն ժամանակ ունեցավ երկար ու դժվարին ճակատագիր։

Ընդհանրապես, Հոբսի տեսությունը մեծ ազդեցություն է ունեցել քաղաքական և իրավական մտքի և իր ժամանակի զարգացման վրա և ոչ միայն ուշ շրջաններ. Կարելի է ասել, որ պետություն և իրավունք հասկացությունները XVII-XVIII դդ. զարգացավ հիմնականում Հոբսի կողմից բարձրացված խնդիրների նշանի ներքո: Հոբսի հզոր միտքը, նրա խորաթափանցությունը թույլ տվեցին Հոբսին կառուցել մի համակարգ, որից բոլոր բուրժուական մտածողները, ոչ միայն տասնյոթերորդ, այլև տասնութերորդ և քսաներորդ դարերի մինչև մեր օրերը, քաղում էին հարուստ աղբյուրից։

Օգտագործված գրականության ցանկ

1. Hobbes T. Աշխատում է 2 T. T2. / կազմող և խմբագիր V.V. Սոկոլովը, թարգմանվել է լատիներենից և անգլերենից։ - Մ.: Միտք: 1991 թ

2. Զորկին Վ.Դ. «Թոմաս Հոբսի քաղաքական և իրավական դոկտրինան» // Խորհրդային պետությունեւ իրավունք», 1989 թ., թիվ 6։

3. Քաղաքական և իրավական դոկտրինների պատմություն. Նախամարքսիստական ​​շրջան. Դասագիրք, խմբագրությամբ Օ.Է. Լեյստվա - Մ. Իրավաբանական գրականություն, 1991 թ

4. Քաղաքական և իրավական դոկտրինների պատմություն. Դասագիրք բուհերի համար: 4-րդ հրատ. տակ ընդհանուր. խմբ. պրոֆեսոր Վ.Ս. Ներսեսյանցը։ - M: Հրատարակչական խումբ NORMA-INFRA * M, 2004 թ.

5. Փիլիսոփայության պատմություն ին ամփոփում/չեխերենից թարգմանված Ի.Ի. Բագուտա - Մ: Միտք, 1994 թ

6. Փիլիսոփայության պատմություն. դասագիրք համալսարանների համար / V. P. Yakovlev - Rostov-on-Don Phoenix 2004 թ.

7. Փիլիսոփայության պատմություն. դասագիրք համալսարանների համար / V.V., Ilyin - Սանկտ Պետերբուրգ: Peter 2005 թ.

8. Մեերովսկի Բ.Վ. Հոբս. - Մ., Միտք 1975

9. Ռադուգին Ա.Ա. Փիլիսոփայություն. Դասախոսությունների դասընթաց - Մ. Կենտրոն. 1997 թ