Ջրի օծման ծեսը մկրտությունն է: Մեծ ջուր Տիրոջ մկրտության ժամանակ

Տրոպարիոն (տոն 1)

Քեզ համար մկրտված Հորդանանում, Տեր, Երրորդության պաշտամունք հայտնվեց. Որովհետև ծնողների ձայնը վկայում էր Քեզ, կանչում էր քո սիրելի Որդուն, իսկ Հոգին աղավնու կերպարանքով քո խոսքը հաստատում էր: Հայցի՛ր, Քրիստոս Աստված, և լուսավորի՛ր աշխարհը, փառք Քեզ:

Կոնդակիոն (տոն 4)

Դու այսօր հայտնվեցիր տիեզերքին, և Քո լույսը, Տե՛ր, նշանակված է մեզ վրա, Քեզ երգողների մտքում. Եկա և հայտնվեցիր, Լույս անառիկ:

շքեղություն

Մենք մեծացնում ենք Քեզ, Կենարար Քրիստոս, հանուն մեզ, որ այժմ մարմնով մկրտված ենք Հովհաննեսից Հորդանանի ջրերում:

Ներկայումս գտնվում է Ուղղափառ եկեղեցիԱստվածահայտնություն նշանակում է տոն, որի ժամանակ հիշվում և փառաբանվում է Հորդանանում Տեր Հիսուս Քրիստոսի մկրտության իրադարձությունը:

Մկրտության կամ Աստվածահայտնության տոնը վաղուց անվանվել է նաև Պայծառակերպության և Լուսավորության տոն՝ հնագույն սովորությունից ի վեր, նախօրեին, տոնի նախօրեին, կատարել կատեքումենների մկրտությունը, որը, փաստորեն. , հոգեւոր լուսավորությունն է։ Մկրտության դեպքերի նկարագրությունը տրվում է բոլոր չորս Ավետարանիչների կողմից (; ; ; ): Այն պարունակվում է նաև տոնի բազմաթիվ ստիչերաներում և տրոպարիաներում:

«Այսօր երկնքի և երկրի Արարիչը մարմնով գալիս է Հորդանան՝ խնդրելով Անմեղ Մկրտությունը և մկրտվում է բոլորի Տիրոջ ծառայից»։ «Անապատում աղաղակողի ձայնին, պատրաստիր Տիրոջ ճանապարհը (դեպի Հովհաննես), դու եկել ես, Տե՛ր, մենք ընդունում ենք ստրուկի կերպարանքը, որ մկրտություն է խնդրում՝ մեղք չգիտենալով։ Առաջին խորհուրդը մարմնավորումն ու Քրիստոսի Ծնունդն էր՝ Արարչի անասելի իջնելը (Մարմացում), որը լույսով լուսավորեց ողջ աշխարհը։ Այժմ Քրիստոս Ինքը, մեկ այլ խորհուրդ տալով, գալիս է Հորդանան՝ Մկրտության պարգևով, Հոգու հարստությամբ երկրայինի հրաշափառ վերածննդի միջոցներ տալու, մարդու աղքատացած բնությունը Աստվածայինով հարստացնելու։ «Փրկությունը գալիս է Քրիստոսի կողմից բոլոր հավատացյալներին հարգանքի տուրք մատուցելու մկրտությամբ. դրանով Ադամը մաքրում է, բարձրացնում ընկածներին, ամաչեցնում է տանջողին, բացում է դրախտը, իջեցնում է Աստվածային հոգին և անապականության հաղորդություն է տալիս»:

Տեր Հիսուս Քրիստոսի մկրտությունն ամենասերտ կապի մեջ է մարդկանց փրկության հետ։ Տերը գալիս է Հորդանան՝ Հովհաննես Մկրտչի կողմից մկրտվելու։ Նախակարապետ Հովհաննեսը, մարդկանց պատրաստելով Քրիստոսի ընդունմանը, ապաշխարություն էր քարոզում և, որպես մեղքերի մաքրման խորհրդանիշ, կատարեց իր Մկրտությունը։ Քրիստոսը հայտնվում է Հորդանանում՝ խնդրելով Մկրտություն՝ բոլոր անմեղ բնության մեջ, որպեսզի Աստծո Գառի պես, որն իր վրա վերցրեց ամբողջ աշխարհի մեղքերը, մեր անչափելի մեղքերի բազմությունը ընկղմի Հորդանանի ջրերի մեջ, մաքրիր մեր մեղքերը Իր մեջ, նույն կերպ մաքրելով նմանատիպ բաները Մկրտության մեջ: Նրա անմեղ լվացման միջոցով մաքրումը տարածվեց ողջ մեղավոր մարդկության վրա: Մարդասեր Քրիստոսը գալիս է Հորդանան՝ մեղքերից խարխուլ աշխարհը նորոգելու, մարդկանց համար ջրով ու Հոգով հրաշագործ ծնունդ ու որդիություն ստեղծելու, մարդկությանը հասցնելու պարզունակ վիճակի, «կեղծով նորոգելով ոհմակները»։ «Նորացնում և շենացնում է (վերստեղծում) մեզ ջրով, իսկ Հոգին հիանալի նորոգությամբ, Միակ Բարերարով»:

«Օ՜, փառավոր նվերներ: Օ՜, աստվածային շնորհ և անասելի սեր: Ահա, այն մաքրում է ինձ ջրով, լուսավորում է ինձ կրակով, և Արարիչն ու Վարպետը ինձ Աստվածային Հոգով է դարձնում, այժմ Հորդանանի մեջ է հագել իմ՝ Անմեղ բնությունը։

Քրիստոս Փրկիչը մկրտության մեջ շնորհում է (ջրով) «վճռական հոգի և մարմնական» շնորհ:

Քրիստոսի մկրտությունը մարդկային ցեղի փրկագնման ողջ Աստվածային-մարդկային գործում ունեցավ հիմնարար, փրկարար ազդեցություն: Հորդանանում մկրտությունը արտաբերում է լքություն, մեղքերի թողություն, լուսավորություն, մարդկային բնության վերստեղծում, տալիս է լույս, նորացում, բժշկություն, վերածնունդ և, ասես, նոր ծնունդ («վերաստեղծում»):

«Երկրային նորարարները, նոր էությունը Սոդետելը, կրակով, Հոգով և ջրով, տարօրինակ վերածնունդ և նորոգում կատարելով, բացառությամբ (առանց) զղջման և կարասների, աստվածատուր նորաստեղծի մկրտությամբ»: . Այսպիսով, Քրիստոսի մկրտությունը Հորդանանի ջրերում ոչ միայն խորհրդանշում էր մաքրագործումը, այլև մարդկային բնության վրա փոխակերպող, նորոգող գործողության իմաստ:

Իր ընկղմվելով Հորդանանի ջրերում՝ Տերը սրբացրեց «ջրերի ամբողջ բնությունը» և ամբողջ երկիրը: Ջրային բնության մեջ աստվածային զորության առկայությունը մեր ապականված էությունը (Մկրտության միջոցով) վերածում է անապականության: Մկրտության գործողությունը տարածվում էր ողջ մարդկային բնության վրա:

«Հոգու ոգով նորոգիր, ջրով սրբացնում ես մարմինը ծալված, մարդու կենդանական շինություն (վերստեղծելով նրանց, ովքեր իրենց մեջ հավիտենական կյանք ունեն). (անհրաժեշտ բուժում) իմաստուն նախախնամությամբ, ինչպես մարմինների և հոգիների բժիշկը»: Մեր Տիրոջ և Փրկչի մկրտությունը Մկրտության հաղորդության մեջ ջրի և Հոգու միջոցով վերածննդի առեղծվածային շնորհալի ճանապարհի իրական նախապատկերումն ու հիմքն էր: Այստեղ Տերը բացահայտում է Իրեն մարդկանց՝ որպես Քրիստոսի նոր շնորհներով լի Թագավորության Հիմնադիր, որը, ըստ Նրա ուսմունքի, չի կարող մտնել առանց մկրտության ():

«Եթե որևէ մեկը իջնի ինձ հետ և թաղվի մկրտությամբ, նա ինձ հետ փառք և հարություն կվայելի, այժմ հռչակում է Քրիստոսը»: Եռակի ընկղմումը (Քրիստոսին յուրաքանչյուր հավատացյալի) Մկրտության հաղորդության մեջ պատկերում է Քրիստոսի մահը, ջրից դուրս գալը՝ եռօրյա Հարության հաղորդությունը։ «Մեծություն դեպի փրկություն, մկրտության ուղին տրված է Քրիստոսով»: Տեր Փրկիչը «ջրից (Մկրտության) խորհրդավոր կերպով Հոգով շատ երեխաներ ստեղծեց, նախ (նախկինում) անզավակ»:

Հորդանանում Տիրոջ մկրտության ժամանակ մարդկանց բացահայտվեց Աստծո ճշմարիտ երկրպագությունը, բացահայտվեց Աստվածության Երրորդության մինչ այժմ անհայտ առեղծվածը, Երեք անձով մեկ Աստծո խորհուրդը և «Սուրբ Սրբության փառաբանությունը»: Երրորդություն» բացահայտվեց։

«Երրորդությունը, մեր Աստվածը, այսօր անքակտելիորեն բացահայտում է մեզ, քանի որ Հայրը, մերձության (հարազատության) ակնհայտ (բաց, ակնհայտ) վկայությամբ, բացականչում է. Հոգին աղավնանման ձևով իջիր երկնքից. Քո Առաջավորի պատվավոր գագաթը»։

«Հոր (Աստծո) ձայնը, - ասվում է մեկ այլ հատվածում, - երկնքից էր. «Սա, ում Առաջնորդը մկրտում է իր ձեռքով, իմ սիրելի Որդուն (և ինձ հետ նույնական), որից ես գոհ եմ»: Սուրբ Հոգին, աղավնու կերպարանքով իջնելով, բոլորին քարոզեց ի դեմս Հիսուս Քրիստոսի՝ մարմնացած Աստծո։

Շարականները նկարագրում են այն փորձառությունները, որոնք ապրում է Առաջնորդը, երբ տեսնում է Քրիստոսին, որ գալիս է մկրտվելու և պահանջում նրանից Մկրտություն: Հովհաննես Մկրտիչը, իրեն լսող բոլոր մարդկանց առջև, մատնանշում է գալիք Հիսուսին, ինչպես Քրիստոսին, որը սպասում էր ողջ Իսրայելին՝ Մեսիան: «Մեր Լուսավորիչը (Քրիստոս Փրկիչը), ով լուսավորում է յուրաքանչյուր մարդու, տեսնելով Առաջավորին, որ եկել է մկրտվելու, ուրախանում է նրա հոգով և դողում, ցույց է տալիս Նրան իր ձեռքով և ասում մարդկանց. »

Եվ երբ Տերը խնդրեց նրան Մկրտություն, «Նախագահը դողաց և բարձրաձայն բացականչեց. Ինչպե՞ս կարող է ճրագը լուսավորել Լույսը: Ինչպե՞ս ծառան իր ձեռքը դնի Տիրոջ վրա: Փրկիչ, ով իր վրա վերցրեց ամբողջ աշխարհի մեղքերը, դու ինքդ սրբացրու ինձ և ջրերը:

«Թեև դու Մարիամից մանուկ ես,- ասում է Նախագինը,- բայց ես ճանաչում եմ քեզ, հավիտենական Աստված»: «Ո՞ւմ անունով եմ ես ձեզ մկրտում. (Հանուն) Հոր? Բայց դա կրիր քո մեջ: Որդի՞ Բայց դու մարմնավորված ես: Սուրբ Հոգի՞ն։ Եվ սա (կարող եք տալ) կշռեք հավատարիմ բերանին (ձեր բերանով հավատացողներին)»: Տերն ասում է Հովհաննեսին. «Մարգարե, արի և մկրտիր Ինձ, ով ստեղծել է քեզ և ով լուսավորում է շնորհով և մաքրում բոլորին. հպիր Իմ Աստվածային գագաթին (գլուխիս) և մի հապաղիր: Մնացածը թողեք հիմա, որովհետև եկել եք ամենայն արդարություն կատարելու»։

Մկրտվելով Հովհաննեսի կողմից՝ Քրիստոսը կատարեց «արդարությունը», այսինքն՝ հավատարմությունն ու հնազանդությունը Աստծո պատվիրաններին: Տէր Յովհաննէսի մարգարէն եւ նախակարապետը Աստծուց ստացաւ ժողովրդին մկրտելու հրամանը՝ ի նշան մեղքերից մաքրուելու: Որպես Մարդ՝ Քրիստոսը պետք է կատարեր այս պատվիրանը և, հետևաբար, մկրտվեր Հովհաննեսի կողմից: Սրանով Նա հաստատեց Հովհաննես Մկրտչի գործողությունների սրբությունն ու մեծությունը և քրիստոնյաներին տվեց խոնարհության և Աստծո կամքին հնազանդվելու օրինակ:

Օրհներգները օգտագործում էին մարգարեությունը (սղ. 113), որ Հորդանան գետը կդադարեցնի իր հոսքը «Տիրոջ երեսից». ծով, խոսք, տեսողություն և թռիչք, Հորդանան վերադարձ՝ Տիրոջ անձից, Հակոբի Աստծո անձից, որը եկել էր ծառայից՝ Մկրտություն ստանալու համար: «Հորդանանը, տեսնելով Տիրոջ մկրտությունը, բաժանվում է և դադարեցնում իր ընթացքը», - ասվում է ջրի օրհնության առաջին գծագրում:

«Եթե Հորդանան գետը հետ դառնա՝ չհամարձակվելով ծառայել քեզ, եթե նույնիսկ ամաչում ես Հեսուի համար, ինչպե՞ս չվախենաս քո Արարչից»։ . Երգահանը, այսպես ասած, հարց է ուղղում հենց Հորդանան գետին. «Ի՞նչն է, որ վերադարձրեց քո ջրերը, Հորդանան։ Ինչո՞ւ եք բարձրացնում (կանգնեցնում) շիթերը և չեք շարունակում քայլել բնության կողմից:

Իսկ Հորդանան գետը, ասես, պատասխանում է. «Դա զորեղ չէ (չի կարող) դիմանալ, խոսք, ինձ լափող կրակը։ Ինձ զարմացնում և սարսափեցնում է ծայրահեղ մերձեցումը. Մի սրբիր անմեղին, այլ մաքրիր պղծված անոթները։

ՏՈՆԻ ՊԱՏՄՈՒԹՅՈՒՆ

Ինչպես արդեն նշվել է Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնի պատմության գլխում, Աստվածահայտնության տոնի սկիզբը գալիս է առաքելական ժամանակներից: Հիշատակվում է նաև «Առաքյալների հրամաններում», որտեղ ասվում է. Սուրբ Հոգին աղավնու տեսքով, որը ցույց է տալիս գալիք վկայությունը» (գիրք 5, գլուխ 42; գիրք 8, գլուխ 33): II դարում Տիրոջ մկրտության տոնակատարությունը և այս տոնից առաջ կատարվող գիշերային հսկողությունը ցույց է տալիս Եկեղեցու ուսուցիչ Կլիմենտ Ալեքսանդրացին: 3-րդ դարում Հռոմի սուրբ նահատակ Հիպոլիտոսը և սուրբն իրենց զրույցներում նշում են Աստվածահայտնության դեպքը։ 4-րդ դարի եկեղեցու սուրբ հայրերը՝ Գրիգոր Նյուսացին, և շատ ուրիշներ մեզ թողեցին իրենց ուսմունքը, որը փոխանցվել է նրանց կողմից Աստվածահայտնության տոնին: 5-րդ դարում՝ Կոստանդնուպոլսի սուրբ Անատոլի արքեպիսկոպոս, 7-րդ դարում՝ սուրբ Անդրեաս Երուսաղեմացին և 8-րդ դարում՝ սուրբ Հովհաննես Դամասկոսի և Հերման՝ Կոստանդնուպոլսի պատրիարք, 9-րդ դարում՝ Սբ. Ստուդիտեն, ինչպես նաև երգահաններ Թեոֆանեսը և Բյուզանդիան, բազմաթիվ շարականներ են հորինել Աստվածահայտնության Քրիստոսի տոնի համար, որոնք դեռևս երգվում են Եկեղեցու կողմից տոնի օրը:

Տիրոջ մկրտության տոնի ամսաթիվը սահմանելիս արևելյան և արևմտյան եկեղեցիների միջև տարաձայնություններ չկային, ինչպես Քրիստոսի Ծննդյան հետ կապված տարաձայնություններ. Արևելքում և Արևմուտքում տոնը միշտ նշվում էր նույն հանդիսավորությամբ հունվարին: 6.

Այսպիսով, մինչև 4-րդ դարը Աստվածահայտնությունը և Քրիստոսի Սուրբ Ծնունդը ամենուր նշվում էր հունվարի 6-ին: Տոների տարանջատումը և Քրիստոսի Ծննդյան տոնակատարության ամսաթիվը դեկտեմբերի 25-ը տեղափոխելը տեղի է ունեցել 4-րդ դարում։

Խորհրդածելով Տեր Հիսուս Քրիստոսի Ծննդյան մեջ Նրա փրկարար երևալն աշխարհին, իսկ Մկրտության մեջ՝ աշխարհի փրկության ծառայության մեջ մտնելը, համեմատելով այս երկու տոները՝ ասում է. հեկեկում է առանց երեխայի; եւ այս օրհնյալ ջրերը շատ երեխաների գիտեն տառատեսակը. Հետո աստղ բարձրացրեք կախարդի հետ, հիմա Հայրը ձեզ ցույց կտա աշխարհին: «Անցյալ տոնը պարզ է, ամենափառահեղ ներկա օրը. դրա վրա խոնարհվում է Վոլսվի Փրկչի առջև, այս նույն Վլադիկայում ծառան փառավոր է մկրտելու համար: Հովիվ կա, խզբզում է, տեսնում ու զարմանում, ահա Հոր Միածին Որդու քարոզի ձայնը.

«Նախորդ մանկան տոնին դուք տեսաք. ներկայում մենք տեսնում ենք ձեզ կատարյալ (հասուն, չափահաս), - ասում է Երուսաղեմի պատրիարք Սուրբ Սոֆրոնիոսը:

Ինչ վերաբերում է Քրիստոսի Ծննդյան տոնին, ապա Աստվածահայտնությանը նախորդող ամենամոտ շաբաթը և կիրակին կոչվում են շաբաթ և Աստվածահայտնությանը նախորդող շաբաթ (կամ Պայծառակերպությունից առաջ): Անվանված շաբաթ օրը, ըստ Կանոնադրության, ապավինում են հատուկ Առաքյալին և Ավետարանին, իսկ Աստվածահայտնությանը նախորդող շաբաթին՝ հատուկ պրոկեմենոն՝ Առաքյալը և Ավետարանը՝ նվիրված գալիք տոնին (տես Տիպիկոն, հետազոտություն դեկտեմբերի 26-ին։ և հունվարի 2-ին): Շաբաթը և Պայծառակերպությանը նախորդող շաբաթը միշտ գալիս են Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնակատարությունից հետո:

ԺԱՄԱՆԱԿՈՒԹՅԱՆ ԵՐԵԿՈՆ

Տոնի նախօրեին (հունվարի 5/18) կոչվում է Աստվածահայտնության կամ Սուրբ Ծննդյան նախօրե։ Երեկոյան և բուն տոնի ծառայությունը շատ առումներով նման են Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնի ծառայությանը:

Աստվածահայտնության նախօրեին (հունվարի 5/18) խիստ պահք է նշանակվում, ինչպես Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան նախօրեին՝ մեկ անգամ ուտել։ Եթե ​​նախօրեին տեղի է ունենում շաբաթ և կիրակի օրերին, ապա ծոմը հեշտացնում է. մեկ անգամ ուտելը թույլատրվում է երկու անգամ՝ Պատարագից և ջրօրհնեքի ավարտից հետո (տես Տիպիկոն, պատարագ հունվարի 6-ին)։ Եթե ​​Մեծ Ժամերի ընթերցումը նախօրեին, որը տեղի է ունեցել շաբաթ կամ կիրակի, տեղափոխվում է ուրբաթ, ապա այդ ուրբաթ օրը պահք չկա:

ԾԱՌԱՅՈՒԹՅԱՆ ԱՌԱՆՁՆԱՀԱՏԿՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԸ ՏՈՆԻՆ

Շաբաթական բոլոր օրերին, բացի շաբաթից և կիրակիից, Աստվածահայտնության նախօրեին ժամերգությունը բաղկացած է մեծ ժամերից, Սուրբ պատարագով ընթրիքից և դրանց հաջորդող ջրօրհնեքից։

Եթե ​​Սուրբ Ծննդյան գիշերը տեղի է ունենում շաբաթ օրը կամ շաբաթը, ապա Մեծ Ժամերը նշվում են ուրբաթ օրը, և այդ ուրբաթ օրը պատարագ չի լինում: Սրբի պատարագը տեղափոխվում է տոնի օրը։ Հենց Սուրբ Ծննդյան նախօրեին պատարագը տեղի է ունենում իր ժամանակին, իսկ կեսօրից հետո մատուցվում է Երեկոյան, որից հետո կատարվում է Ջրօրհնեքի կարգ։

ՄԵԾ ԺԱՄԱՑՈՒՅՑ

Մեծ ժամացույցի և պատկերազարդ ժամացույցի կառուցման սխեման, ինչպես նաև դրանց կատարման հերթականությունը նույնն են, ինչ Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան նախօրեին (տե՛ս վերևում Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնը):

1-ին ժամում 31-րդ և 26-րդ հատուկ սաղմոսներում նա պատկերում է Հովիվ մկրտված Տիրոջը, ով թագավորի և Դավիթ մարգարեի կանխատեսման համաձայն՝ «հովում է ինձ և զրկում ինձ ոչինչից», որը «իմ լուսավորություն և իմ Փրկիչ»:

Տրոպարիաները պատմում են, թե ինչպես Եղիսե մարգարեն բաժանեց Հորդանանը Եղիա մարգարեի ողորմությունից: Սա ներկայացնում էր ճշմարիտ Մկրտությունը Քրիստոսի Հորդանանի վրա, որով սրբագործվեց ջրային բնությունը և որի ընթացքում Հորդանանը դադարեցրեց իր բնական հոսքը: Վերջին տրոպարիոնը պատկերում է ակնածալից վախի զգացումը, որը տիրեց Հովհաննես Մկրտչին, երբ Տեր Հիսուս Քրիստոսը եկավ նրա մոտ՝ մկրտվելու:

Ժամը 1-ին պարեմիայում, Եսայի մարգարեի խոսքերով, նա ավետում է Հիսուս Քրիստոսին հավատացողների հոգևոր նորոգությունը (Ես., գլ. 25): Առաքյալն ու Ավետարանը կարդալով՝ ավետում է Տիրոջ Մկրտչին և Առաջավորին, ով վկայեց Նրա հավիտենական և Աստվածային մեծությունը (;):

3-րդ ժամին՝ 28 և 41 Սաղմոսներում, մարգարեն պատկերում է մկրտված Տիրոջ զորությունն ու զորությունը ջրի և աշխարհի բոլոր մյուս տարրերի վրա. «Տիրոջ ձայնը ջրերի վրա է. Տերը շատ ջրերի վրա է: Տիրոջ ձայնը բերդում. Տիրոջ ձայնը շքեղ է»:

6-րդ ժամին՝ 73 և 76 Սաղմոսներում, Դավիթը մարգարեաբար պատկերում է ստրուկի կերպարանքով մկրտվելու եկածի Աստվածային վեհությունն ու ամենակարողությունը. «Ո՞վ է մեծ Աստված, ինչպես մեր Աստվածը. Դու ես, հրաշքներ արա: Տեսնելով Քեզ ջուրը, ով Աստված, և վախեցած, անդունդը խռովվեց:

Տրոպարիան պարունակում է Տիրոջ պատասխանը Հորդանանում Մկրտչին և ցույց է տալիս Սաղմոսների մարգարեության կատարումը, երբ գետը դադարեցնում է իր ջրերը, երբ Տերն իջնում ​​է նրա մեջ Մկրտություն ստանալու համար:

Պարեմիայի ժամանակ Եսայիա մարգարեն փրկություն է հռչակում Մկրտության ջրերում և կոչ է անում հավատացյալներին. «Ուրախությամբ ջուր հանեք փրկության աղբյուրից» (); Առաքելական ընթերցանությունը պատվիրում է Քրիստոս Հիսուսով մկրտվածներին քայլել կյանքի նորության մեջ (); ավետարանի ընթերցանությունՀայտարարում է Սուրբ Երրորդության Աստվածահայտնությունը Փրկչի մկրտության ժամանակ, անապատում Նրա քառասնօրյա սխրանքի և Ավետարանի քարոզչության սկզբի մասին ():

9-րդ ժամին՝ 92-րդ և 113-րդ սաղմոսներում, մարգարեն հռչակում է մկրտված Տիրոջ թագավորական մեծությունն ու ամենակարողությունը: «Հրաշալի են ծովի բարձունքները, սքանչելի են վեհ Տիրոջ մեջ: Ծովը երեւաց ու փախավ, Հորդանանը հետ վերադարձավ։ Ի՞նչ ես, ծով (ի՞նչ է քեզ, ծով), ինչպե՞ս ես փախել։ Իսկ քեզ մոտ (և քեզ հետ), Հորդանան, ինչպե՞ս վերադարձար։

Տրոպարիան պատկերում է Քրիստոսին, ով հայտնվեց աշխարհին որպես աշխարհի Փրկիչ՝ ազատելով նրան մեղքերից և ապականությունից, սրբացնելով մարդկությանը Աստվածային մկրտության ջրով և որդեգրելով Աստծուն՝ մեղքի նախկին ստրկության փոխարեն: Վերջին տրոպարիոնում, ավարտելով նախատոնական երգը, նա դիմում է Տիրոջ Առաջավորին և Մկրտչին և խնդրում նրան աղոթել Նրան, ով մկրտվել է իր կողմից։

Պարեմիայի մեջ Եսայի մարգարեն պատկերում է Աստծո անբացատրելի ողորմությունը մարդկանց հանդեպ և նրանց շնորհով լի օգնությունը, որը հայտնվեց Մկրտության մեջ (): Առաքյալն ազդարարում է Աստծո շնորհի դրսևորումը, խնայողություն բոլոր մարդկանց համար և Սուրբ Հոգու առատ հեղումը հավատացյալների վրա (): Ավետարանը պատմում է Փրկչի մկրտության և Աստվածահայտնության մասին ():

Մեծ ու պատկերավոր ժամերի ընթերցման ավարտը նույնն է, ինչ Քրիստոսի Ծննդյան նախօրեին։

ՓԱՌԱՏՈՆԻ ՆԱԽՈՐԵՏ ԿԱՏԱՐՎԱԾ ՆԱՄԱՆԱՎՈՐԻ ԿՈՐԴԸ.

Աստվածահայտնության տոնի նախօրեին ընթրիքը կատարվում է այնպես, ինչպես Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան նախօրեին՝ մուտքը Ավետարանով, առածներ կարդալ, Առաքյալ, Ավետարան և այլն (տես Սուրբ Ծննդյան ծես. Երեկոյան): Բայց Աստվածահայտնության երեկոյի ժամանակ միայն ասացվածքները կարդում են ոչ թե 8, այլ 13: Տրոպարիոնի արտասանությունը վերջին բառերի երգեցողությամբ տեղի է ունենում, ինչպես Քրիստոսի Ծննդյան նախօրեին՝ դրանց հաջորդող առաջին երեք և երեք պարեմիաներից հետո: Առաջին երեք պարեմիաներից հետո երգիչները տրոպարիոնին երգում են 5-րդ ձայնով «Լուսավորես նստածի խավարում, մարդասեր, փառք քեզ» (երգության ժամանակ բացվում են արքայական դռները): 6-րդ պարեմիայից հետո 6-րդ տոնի կրկներգը հետևյալն է.

Եթե ​​Աստվածահայտնության նախօրեին Վեհաժողովը զուգորդվում է Պատարագի հետ (երկուշաբթի, երեքշաբթի, չորեքշաբթի, հինգշաբթի, ուրբաթ), ապա պարեմիաների ընթերցումից հետո տեղի է ունենում փոքրիկ պատարագ՝ «Որովհետև դու սուրբ ես, Աստված մեր,» բացականչությամբ։ ապա երգվում է Տրիսագիոնը և մատուցվում Պատարագը սովորական կարգով։ Երեկոյան, որը մատուցվում է պատարագից առանձին (շաբաթ և կիրակի), պարեմիայից և փոքրիկ պատարագից հետո արտասանվում է պրոկեյմենոնը, ընթերցվում Առաքյալն ու Ավետարանը (նրանք, որոնք դրվում են շաբաթ օրը և լուսավորությանը նախորդող շաբաթը) . Ապա՝ «Ռզեմ բոլոր» պատարագը և Վեհաժողովի այլ հաջորդականություն։

«ՍՈՒՐԲ ՆՇԱՆԱԿՈՒՄՆԵՐԻ ՋՐԻ ՄԵԾ ՕՐՀՆՈՒԹՅԱՆ» ՀԵՐԹԱԿԱՆԸ.

Հորդանանի իրադարձության հիշատակը նորոգվում է ջրօրհնեքի հատուկ ծեսով։ Տոնի նախօրեին ամբոնից այն կողմ աղոթքից հետո կատարվում է ջրի մեծ օրհնությունը։ Եթե ​​Վեհարանը մատուցվել է առանձին, առանց Պատարագի, ապա ջրի օծումը կատարվում է Վեհարանի ավարտին, պատարագներից հետո՝ «Կատարենք երեկոյան աղոթքը» և քահանայի բացականչությունը։ Ջրի օծումը կատարվում է նաև բուն տոնին՝ Պատարագից հետո (ամբիոնի հետևում աղոթքից հետո)։

Ուղղափառները հնագույն ժամանակներից կատարում են ջրի մեծ օծում, ինչպես նախօրեին, այնպես էլ բուն տոնին: Ջրի օծման շնորհը նույնն է՝ և՛ Աստվածահայտնության նախօրեին, և՛ հենց Աստվածահայտնության օրը: Նախօրեին ջրի օծումը կատարվում է ի հիշատակ Տիրոջ մկրտության, ով սրբացրել է ջրի բնությունը, ինչպես նաև կաթողիկոսների մկրտությունը, որը հին ժամանակներում տեղի է ունեցել Աստվածահայտնության նախօրեին («Առաքելական կանոններ» , գիրք 5, գլ. 13. Պատմաբանների վկայություններ՝ Երանելի Թեոդորետ Կյուրոսացին, Սուրբ Նիկիֆոր Կալիստա); հենց տոնի օրը կատարվում է ջրի օծում՝ ի հիշատակ Քրիստոս Փրկչի մկրտության։

Աստվածահայտնության տոնին ջրի օծումը սկսվել է Երուսաղեմի եկեղեցում, իսկ 4-5-րդ դարերում այն ​​կատարվել է միայն այս եկեղեցում՝ ջրի օրհնության համար գնում են Հորդանան գետ, որը Մկրտության հիշատակն էր։ Փրկչի։ Ուստի Աստվածահայտնության տոնին սովորաբար ջրի օծումը կատարվում է գետերի, աղբյուրների և ջրհորների վրա («քայլում է Հորդանանով»), քանի որ Քրիստոսը մկրտվել է տաճարից դուրս: Նախօրեին եկեղեցիներում կատարվում է ջրի օծում (այս մասին տե՛ս 1667 թվականի Մոսկվայի խորհրդի սահմանումը):

Ջրի մեծ օծումը սկսվել է քրիստոնեության վաղ օրերից: Սուրբը հիշատակվում է նաեւ տոնին ջրի օծման մասին. «Առաքյալների հրամանագրերը» պարունակում են նաև աղոթքներ, որոնք ասվել են օծման ժամանակ։ Այսպիսով, գրքում 8-ն ասում է. «Քահանան կկանչի Տիրոջը և կասի. «Եվ այժմ սրբիր այս ջուրը և շնորհիր նրան շնորհ և զորություն»։ Սուրբ Բասիլ Մեծը գրում է. «Ի՞նչ սուրբ գրության համաձայն ենք մենք օրհնում Մկրտության ջուրը. - Առաքելական Ավանդությունից՝ ըստ խորհուրդի հաջորդականության» (91 կանոն)։ Սուրբը գրում է Մկրտության օրը օծված ջրի առանձնահատուկ հատկության մասին. այն վաղուց չի վատանում («Քրիստոսը մկրտվեց և սրբեց ջրերի բնությունը. և, հետևաբար, Մկրտության տոնին բոլորը, քաշելով. ջուրը կեսգիշերին, բերում է տուն և պահում ամբողջ տարին։ Եվ այսպես, ջուրն իր էությամբ ժամանակի ընթացքում չի փչանում, այլ հանված հիմա՝ մի ամբողջ տարի, և հաճախ երկու կամ երեք տարի, մնում է թարմ և անվնաս։ այսքան ժամանակ հետո չի զիջում հենց աղբյուրներից ստացված ջրերին »- Զրույց 37; Տես նաև. Typicon, հունվարի 5):

Մեծ Ջրօրհնեքի հաջորդականությունը, ինչպես նախօրեին, այնպես էլ բուն տոնին, նույնն է, և որոշ հատվածներում նմանություններ ունի փոքրիկ ջրօրհնեքի հետ: Այն բաղկացած է Մկրտության իրադարձությանը (պարեմիա), իրադարձությանը (Առաքյալին և Ավետարանին) և դրա նշանակությունը լիտանիայի և աղոթքների հետ կապված մարգարեությունների հիշողության մեջ՝ ջրի և եռակի վրա Աստծո օրհնության կանչից։ նրանց մեջ ընկղմվելով Տիրոջ կենարար Խաչի:

Ջրի օծման ծեսը կատարվում է հետեւյալ կերպ. Աղոթքից հետո (Պատարագի ժամանակ) կամ «Եկեք կատարենք երեկոյան աղոթքը» (Վեհերթին) պատարագներից հետո, բոլոր հոգևորականները ամբողջ հանդերձանքով դուրս են գալիս թագավորական դարպասներով դեպի սուրբ ավազանը դեպի գավթ կամ աղբյուրներ: . Առջևում «Տիրոջ ձայնը» և այլ տրոպարներ երգող երգիչներն են, որոնցում հիշվում են Փրկչի մկրտության հանգամանքները։ Երգիչներին հաջորդում են մոմերով քահանաները, բուրվառով սարկավագը և չծածկված գլխի վրա ազնիվ Խաչ կրող քահանան (սովորաբար Խաչը հենվում է օդի վրա): Ջրի օծման վայրում Խաչը հանգչում է սեղանի վրա, որի վրա պետք է լինի երեք մոմով թաս։ Տրոպարիայի երգեցողության ժամանակ ռեկտորն ու սարկավագը խնկարկում են օծման համար պատրաստված ջուրը, իսկ եթե օծումը տեղի է ունենում տաճարում, ապա զոհասեղանը, հոգեւորականները, երգիչները և ժողովուրդը։

Երեք տրոպարիոնների երգեցողության ավարտին սարկավագը հռչակում է. դիմել Տիրոջը և ճաշակել փրկության կենսատու աղբյուրներից:

Այնուհետեւ երգվում է պրոկիմենը, ընթերցվում Առաքյալն ու Ավետարանը։ Առաքյալը խոսում է ամպի և ծովի մեջ հրեաների առեղծվածային մկրտության, նրանց հոգևոր սննդի և խմիչքի մասին, որը տրվել է Աստծո կողմից Մովսես մարգարեի աղոթքներով: Ավետարանը պատմում է Տիրոջ մկրտության մասին. Սրանից հետո սարկավագը հատուկ խնդրանքներով մեծ պատարագ է մատուցում։ Պատարագների ժամանակ ռեկտորը ծածուկ կարդում է ինքն իր մաքրագործման և սրբացման աղոթքը՝ «Տեր Հիսուս Քրիստոս» (առանց աղաղակի): Պատարագները պարունակում են աղոթքներ Սուրբ Երրորդության զորությամբ և գործողությամբ ջրի օծման, Հորդանանի օրհնությունը ջրի վրա ուղարկելու և նրան հոգեկան և մարմնական տկարությունները բուժելու, տեսանելի և անտեսանելի ցանկացած զրպարտություն քշելու համար։ թշնամիներին, սրբացնել տները և ամեն օգուտի համար: Այնուհետև քահանան բարձրաձայն աղոթք է կարդում. «Մեծ ես, Տե՛ր, և սքանչելի են քո գործերը» (երեք անգամ): Ապա - այս աղոթքի շարունակությունը. «Դու ավելի կամեցող ես նրանցից, ովքեր կրում են» (և այլն):

Նվիրական աղոթքով նա աղոթում է Տիրոջը, Իր ամենազորության և փառքի բոլոր հրաշալիքներով, Աստվածության ողջ մեծությամբ, Իր ամբողջ անսահման Բնությամբ, որ գա և սրբացնի ջուրը, որպեսզի այն ստանա փրկության շնորհը, Հորդանանի օրհնությունը, որպեսզի այն լինի անապականության աղբյուր, հիվանդությունների լուծում, հոգիների և մարմինների մաքրում, տների օծում և «ամեն բարի բարիքի համար»: Քահանան երեք անգամ հայտարարում է. «Քո անձը, մարդասեր թագավորի մոտ, արի նաև Քո Սուրբ Հոգու ներհոսքով և սրբագործիր այս ջուրը»: Եվ ամեն բացականչության ժամանակ նա օրհնում է ջուրը (ձեռքով):

Աղոթքների ընթերցման ավարտին ռեկտորը ջուրը օրհնում է Սուրբ Խաչով՝ երեք անգամ ընկղմելով այն, և յուրաքանչյուր ընկղմման ժամանակ հոգևորականների հետ երգում է տրոպարիոն. »

Դրանից հետո երգիչները բազմիցս երգում են տրոպարիոն, իսկ քահանան ձախ ձեռքին Խաչը ցողում է աղոթողներին խաչաձև, իսկ հետո տաճարը ցողում սուրբ ջրով։ Ենթադրվում է, որ տաճարի մուտքի մոտ պետք է երգել «Եկեք երգենք, հավատացյալներ»: Ապա եթե Պատարագ լիներ՝ «Օրհնյալ լինի Անունը Տիրոջ»; կամ, եթե միայն երեկո լիներ՝ «Իմաստություն», «Օրհնյալ լինի սա» և այլն, իսկ 33-րդ սաղմոսից հետո՝ արձակել տոնը. ճշմարիտ Աստված»:

ՏՈՆԸ ՊԱՅԹԵԼՈՒ ԲՆՈՒՅԹ

Երեկոյան կամ Պատարագը արձակելուց հետո ամբիոնի վրա (կամ եկեղեցու մեջտեղում, սրբապատկերով ամբիոնի փոխարեն) մատակարարվում է ճրագ, որի առջև հոգևորականներն ու երգիչները երգում են տրոպարը, իսկ « Փա՛ռք, և հիմա»՝ տոնի կոնդակը։ Մոմն այստեղ նշանակում է Քրիստոսի ուսմունքի լույսը՝ Աստվածային լուսավորություն, շնորհված Աստվածահայտնության մեջ: Դրանից հետո քահանան երկրպագուներին խաչ է տալիս և սուրբ ջրով ցողում նրանց։

ՄԵԾ ԱԳԻԱԶՄԱ

Աստվածահայտնության ջուր - Աստվածահայտնության տոնին օծված ջուր, ուղղափառ եկեղեցում կոչվում է մեծ հագիասմա և մեծ սրբություն է: Քրիստոնյաները հնագույն ժամանակներից մեծ ակնածանք են տածել սուրբ ջրի նկատմամբ: Նա աղոթում է ջրի մեծ օծման պատարագին. «Որ ոզնին սրբացվի այս ջրերով… և շնորհվի նրանց փրկության (փրկության) շնորհը, Հորդանանի օրհնությունը զորությամբ և գործողությամբ: և Սուրբ Հոգու ներհոսքը», «որ այս ոզնին լինի այս ջուրը, սրբագործումը ընծայի, մեղքերը՝ հանձնվելու, հոգու և մարմնի բժշկության համար... նրանց համար, ովքեր նկարում և ընդունում են տների օծման համար, ... եւ ամեն բարի (ուժեղ) շահի համար՝ ... տանող դեպի հավիտենական կյանք», «Ով ոզնի, հաղորդությամբ լցվենք այս ջրերի օրհնությամբ՝ Սուրբ Հոգու անտեսանելի դրսևորմամբ»։

Պատարագի խնդրանքներում և ջրի օրհնության համար քահանայի աղոթքում նա վկայում է Աստծո շնորհի բազմաբնույթ գործողությունները, որոնք տրված են բոլորին, հավատքով «գծելով և ճաշակելով» այս սրբավայրից: Այսպես, ջրի օծման համար աղոթքում քահանան աղոթում է. Եվ տուր նրան փրկության (փրկության) շնորհը. Օրհնություն Հորդանանի, արարիր (նրան). անապականության աղբյուր, սրբացման պարգև, մեղքերի լուծարում, հիվանդությունների բժշկություն. դևերի ամենակարողություն; հակառակորդ ուժերի համար անառիկ՝ լցված հրեշտակային ամրոցներով։ Այո՛, բոլոր նրանք, ովքեր նկարում և ճաշակում են, ունեն այն կրքերի մաքրման, տների օծման և ամեն բարի օգուտի համար», «Տվեք բոլոր նրանց, ովքեր դիպչում են դրան և ճաշակում և քսեք սրբությամբ, առողջությամբ, մաքրում և օրհնություն»։

Նա օգտագործում է Աստվածահայտնության ջուրը տաճարներ և բնակարաններ ցողելու, բժշկելու համար, օրհնում է այն խմելու նրանց, ովքեր չեն կարող ընդունվել Սուրբ Հաղորդություն: Աստվածահայտնության տոնին հոգևորականները, վերցնելով ջրով անոթը և Խաչը, տոնի տրոպարի երգեցողությամբ այցելում են իրենց ծխականների կացարանները՝ ցողելով տներն ու դրանցում ապրողներին։ Ցրումը սկսվում է Աստծո տաճարից, որտեղ նախօրեին պատարագից հետո հոգևորականները փառաբանում են Քրիստոսին, ով մկրտվեց Աստվածահայտնության օրը:

Աստվածահայտնության Սուրբ Ծննդյան նախօրեին սահմանվում է խիստ պահք, երբ կամ Աստվածահայտնությունից առաջ սնունդ ուտելն ընդհանրապես չի թույլատրվում, կամ թույլատրվում է ուտել քիչ քանակությամբ։ Այնուամենայնիվ, պատշաճ ակնածանքով, խաչի նշանով և աղոթքով կարելի է սուրբ ջուր խմել առանց որևէ ամաչելու և կասկածի, և՛ նրանց համար, ովքեր արդեն ճաշակել են, և՛ ցանկացած ժամանակ՝ ըստ անհրաժեշտության։ պատարագի կանոնում (տե՛ս հունվարի 5-ի «Մենաիոն» և «Տիպիկոն») այս հարցի վերաբերյալ հստակ և հստակ ցուցումներ է տալիս և բացատրում. նրանք, ովքեր իրենց սուրբ ջրից աքսորում են, քանի որ նախկինում կերել են, «բարիք մի՛ արա»։ «Ոչ թե ուտելու համար (կերակուր) ուտելու համար մեր մեջ անմաքրություն կա, այլ մեր վատ արարքներից. մաքրվելով դրանցից (մաքրվելու համար) մենք անկասկած խմում ենք այս սուրբ ջուրը» (Տիպիկոն, հունվարի 6): տեսնել").

ՏՈՆԻ ԳԻՇԵՐԱՅԻՆ ԱՆԳՏՈՆՈՒԹՅՈՒՆ

Աստվածահայտնության տոնի Գիշերային արթունությունը, անկախ շաբաթվա որ օրն է, սկսվում է, ինչպես Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնին, մեծ ողորմությամբ, քանի որ տոնի ընթրիքը հատկապես ավելի վաղ է նշվում։ Մեծ Համայնքի սխեման նույնն է, ինչ Քրիստոսի Ծննդյան համար: Great Compline-ն ավարտվում է լիտիայով: Այնուհետև մատուցվում է Մատինսը։

Մատինսում, ըստ պոլիէլեոսի, երգվում է մեծացում. «Մենք մեծացնում ենք քեզ՝ Քրիստոսի կյանք տվողին, հանուն մեզ, որ այժմ մարմնով մկրտված ենք Հովհաննեսից Հորդանանի ջրերում», ապա հանգստացնող՝ առաջինը։ Անտիֆոն 4 ձայն, 50 սաղմոս, «Փառք». «Եվ այժմ»՝ նույնը, «Ողորմիր ինձ, Աստված» համարը և «Աստված Խոսքը մարդկային ցեղի մարմնին»։ Կան երկու կանոններ՝ Սուրբ Կոսմաս Մաիումսկի «Ես հայտնաբերեցի խորքերը, այնտեղ հատակ կա» և սուրբը՝ «Ծովային փոթորիկ է երթում»։

«Ամենազնիվ քերովբեները» չեն երգվում։ Աստվածածնի տեղական պատկերի առջև բուրվառով սարկավագը երգում է առաջին կրկներգը. Երգչախումբը (երբեմն կրկնում է երգչախումբը) երգում է Իրմոսը. «Ամեն լեզու տարակուսում է գովաբանել ըստ իր ունեցվածքի, բայց միտքն ու ամենախաղաղությունը երգում են քեզ, Աստվածամայր, երկու բարի էակներ, ընդունիր հավատքը, քանզի կշռում է մեր աստվածայինը: Սեր; Դուք քրիստոնյաների ներկայացուցիչն եք, մենք ձեզ մեծացնում ենք։ Ռուսերեն թարգմանությամբ. «Ոչ մի լեզու (մարդ) ի վիճակի չէ գովաբանել քեզ քո արժանապատվության համար, և նույնիսկ լեռնային (հրեշտակային) միտքը շփոթված է, թե ինչպես երգել քեզ, Աստվածամայր, բայց դու, որպես բարի, ընդունում ես հավատքը և մեր աստվածայինը: (կրակոտ) սիրում ես դու գիտես; քանի որ դու քրիստոնյաների ներկայացուցիչն ես. Մենք գովաբանում ենք ձեզ»: Այս իրմոսը, 9-րդ երգի մատնանշված առաջին կրկներգով, պատարագ է (մինչև տոնը ներառյալ): Կանոնի տրոպարիային 9 երգերի համար երգվում են իրենց իսկ կրկներգերը։

գալով Տիրոջ անունով, օրհնի ձեզ Տիրոջ տնից, Տեր Աստված, և հայտնվեք մեզ»:

Տրիսագիոնի փոխարեն՝ «Նրանք մկրտվեցին Քրիստոսով», որպես հիշեցում նորալուսավորներին, ովքեր հնում մկրտվել էին տոնի նախօրեին, «հագցրին» Քրիստոսին: Արժանի. Մասնակցել է տոնին՝ «Աստծո շնորհը, փրկելով բոլոր մարդկանց, հայտնվում է».

ՆԱՎ ՓԱՌԱՏՈՆԻ ՕՐԻՆ

Աստվածահայտնության տոնի հաջորդ օրը նշվում է Սուրբ Հովհաննես Մկրտիչ տաճարը։ Տոնի օրը (հունվարի 7-ին - հին ոճով) Վեհաժողովին մուտք կա խնկամանով և մեծ պրոկեմենոնով. Եթե ​​տոնը լինում է շաբաթ օրը, ապա տոնի նախօրեին (ուրբաթ օրը) երգվում է մեծ պրոկեմենոն։

ՏՈՆԻ ՏՈՆՈՒՄ ԵՎ ՎՃԱՐՈՒՄ

Հետտոնը տևում է ութ օր; Տոնի տոնը տեղի է ունենում հունվարի 14/27-ին։ Տոնին հաջորդող բոլոր օրերին Սուրբ Մենայայի ստիչիրա և կանոնի հետ միասին երգում են տոնի ստիկերան և նախ ընթերցվում է տոնի կանոնը։

Պատարագին, յետ տօնին բոլոր օրերուն, ընդհուպ մինչեւ տօնակատարութիւնը, մուտքէն ետք, կ՛երգուի վերջաւորութիւնը.

Տոնի օրը ամբողջ Պայծառակերպությունը, բացառությամբ մուտքի, ասացվածքների, պոլիէլեոների՝ Երեկոյան և Մատթեոս, և բացի անտիֆոններից և մուտքի համարից՝ Պատարագից։ «Ամենապատիվ քերովբե»-ն չի երգվում հունվարի 7/20-ին և 14/27-ին, բացառությամբ կիրակի, երբ երգվում է «Ամենապատիվ քերովբե»-ն։ Մատիններ հանձնվելու համար՝ «մեծ դոքսաբանությամբ».

Կանոնադրությունը ցույց է տալիս Աստվածահայտնության տոնին հաջորդող օրերի աստվածային ծառայությունների առանձնահատկությունները, երբ հունվարի 11/24-ից դրանք համընկնում են Մաքսավորի և Փարիսեցիի շաբաթվա հետ (տես Տիպիկոն, հունվարի 11-ին և հունվարի 14-ին հաջորդող Տիպիկոն) .

ԿՐԹՈՒԹՅԱՆ ՇԱԲԱԹ ԵՎ ՇԱԲԱԹ (ԿԻՐԱԿԻ).

Աստվածահայտնության տոնին հաջորդող շաբաթ և կիրակի օրերը կոչվում են շաբաթ և Պայծառակերպության շաբաթ: Այս օրերին կարդում են տոնի հետ կապված հատուկ պրոկիմեններ, Առաքյալ և Ավետարան (տե՛ս Տիպիկոն, հաջորդող հունվարի 7-ին)։

ԻՆՉՊԵՍ Է ԼԻՆՈՒՄ ՋՐԱՅԻՆ ԿԱՐԳԻ ՄԵԾ ՕՐՀՆՈՒԹՅՈՒՆԸ.

Երբ Փրկիչը մտավ Հորդանան և մկրտվեց Հովհաննեսի կողմից, եղել է Աստվածամարդու շփումը նյութի հետ. Իսկ մինչ այժմ Աստվածահայտնության օրը եկեղեցական հին ոճով է, երբ եկեղեցիներում ջուր են օծում, այն դառնում է անապական, այսինքն՝ երկար տարիներ չի փչանում, թեկուզ փակ վիճակում պահել։ անոթ, նավ. Դա տեղի է ունենում ամեն տարի և միայն Աստվածահայտնության տոնին՝ ըստ ուղղափառ, Հուլյան օրացույցի:

Լսեք աղոթքների և օրհներգերի խոսքերը, նայեք ծեսերին և կզգաք, որ կա ոչ միայն մեկ հին ծես, այլ մի բան, որը խոսում է նույնիսկ հիմա, ինչպես հազարավոր տարիներ առաջ, մեր կյանքի, մեր հավերժական ու անխուսափելի կարոտի մասին։ մաքրման, վերածննդի, թարմացման համար։ Որովհետև մարդու մեջ չի մեռել և չի կարող մեռնել դրախտի, բարության, կատարելության, գեղեցկության ծարավը, ծարավը, որն իսկապես մեկ է և նրան տղամարդ է դարձնում։

Տիրոջ մկրտության տոնը ամենևին էլ սուրբ ջրի զանգվածային հավաքման օր չէ։ Այս տոնը մեզ տալիս է այն զգացողությունը, որ որքան էլ մեր կյանքը կոտրված լինի, որքան էլ այն լցնենք բարոյական կեղտով, կեղծիքով ու թշնամությամբ, Աստծո օգնությամբ ամեն ինչ կարելի է մաքրել, նորոգել, վերակենդանացնել։ Կլինեին միայն ցանկություն և հավատ: Եվ նվիրաբերված ջրի շիթերը, այրելով մեր դեմքերը իրենց ծակող շնորհքով լցված մաքրությամբ, արթնացնում և աշխուժացնում են մեր զգացմունքները, արձագանքում ուրախության և կյանքի նորության զգացումով, որը շփվել է սրբավայրի հետ:

Ջրի օծման ծեսը, որը տեղի է ունենում Աստվածահայտնության տոնին, կոչվում է մեծ՝ Տիրոջ մկրտության հիշատակով տոգորված ծեսի հատուկ հանդիսավորության պատճառով, որում եկեղեցին տեսնում է ոչ միայն նախատիպը. մեղքերի առեղծվածային լվացումը, բայց նաև ջրի էության իրական սրբացումը՝ Աստծո մարմնի մեջ ընկղմվելու միջոցով: Ջրօրհնեքը կատարվում է հենց Աստվածահայտնության օրը, ինչպես նաև Աստվածահայտնության նախօրեին:

Հենց Աստվածահայտնության օրը (հունվարի 19-ին, նոր ոճով) կատարվում է ջրի օծում հանդիսավոր թափորով, որը հայտնի է որպես «քայլ դեպի Հորդանան»։

Մեծ Ջրօրհնեքի ծեսը բաղկացած է երեք մասից հատուկ հանդիսավոր երգեր՝ տրոպարիա, աստվածաշնչյան տեքստերի և հատուկ աղոթքների ընթերցում:

Ե՛վ Աստվածահայտնության նախօրեին, և՛ բուն տոնին, հոգևորականները դուրս են գալիս ջուրը օրհնելու. արքայական դռների միջով. Խաչը հանելուց առաջ ռեկտորը կամ եպիսկոպոսը ամբողջ հանդերձանքով երեք անգամ ցնդում է ազնիվ Խաչը միայն առջևում։ Ռեկտորը կամ եպիսկոպոսը խաչն է կատարում՝ այն իր գլխավերեւում պահելով: Առջևում դրված են պաստառներ, սրբապատկերներ և վառված մոմեր։ Քահանաներից մեկը կրում է Սուրբ Ավետարանը։ Այս կարգով նրանք գնում են նախապես ջրով լցված մեծ անոթների մոտ, որոնց վրա արդեն երեք մոմ են վառել։

Ջրի մեծ օծումը սկսվում է տրոպարիոնների երգեցողությամբ. «Տիրոջ ձայնը աղաղակում է ջրերի վրա և ասում. ով հայտնվեց», «Այսօր ջրերի բնությունը սրբագործված է» և այլն։

Տրոպարիաները երգվում են բազմիցս, դանդաղ և հանդիսավոր, պարզ, հեշտությամբ հիշվող մեղեդիով, որպեսզի բոլոր երկրպագուները կարողանան հեշտությամբ հասկանալ իրենց տեքստերի իմաստը, անգիր անել և երգել երգչախմբի հետ միասին: Դրանցում աստվածաբանական ճշգրիտ կերպով բացահայտվում է Տիրոջ Մկրտության իրադարձության խորը իմաստը։ Եթե ​​Քրիստոսի Ծնունդը երբեմն կոչվում է «երկրորդ Զատիկ», ապա Տիրոջ մկրտության տոնը իրավամբ կարելի է անվանել «երկրորդ Երրորդություն»:

Նախ, առաջին անգամ ներս աստվածաշնչյան պատմությունմենք միաժամանակ հանդիպում ենք Սուրբ Երրորդության բոլոր երեք անձանց հետ. լսում ենք Հայր Աստծո ձայնը, որը մարդկանց բացահայտում է Հորդանան գետում մկրտված Իր Որդու աստվածամարդկությունը և Սուրբ Հոգին իջնող Քրիստոսի վրա, տեսանելիորեն հայտնվում է մեզ աղավնու տեսքով: Երկրորդ, այս օրը ներկայացնում է Սուրբ Հոգու ընդունումը բոլորիս կողմից Քրիստոսի միջոցով, որն ավելի պարզ է հայտնվում մեզ Սուրբ Երրորդության օրը։ Ահա թե ինչի մասին է մեզ պատմում Ջրօրհնեքի առաջին տրոպարիոնը։ Տիրոջ ձայնը ջրերի վրա«Կանչելով մեզ ԲՈԼՈՐԻՍ ընդունել Քրիստոսի երևալու մեջ» Իմաստության ոգի, բանականության ոգի, Աստծո վախի ոգի».

Երկրորդ տրոպարիոն Այսօր ջրերը սրբացնում են բնությունը», մեզ ասում է, որ ջրի բնույթը փոխվել է Հորդանանում Քրիստոսի մկրտության արդյունքում: Այս գաղափարը լրացվում է չորրորդ և վերջին տրոպարիոնի ավարտով »: Անապատում լացողի ձայնին», բացականչելով Հովհաննես Մկրտչի և միևնույն ժամանակ յուրաքանչյուր քրիստոնյայի անունից. «...Սրբացրո՛ւ ինձ և ջրերը, Փրկիչ, վերցրո՛ւ աշխարհի մեղքը:» Այդ օրվանից Մկրտության Եկեղեցու հաղորդության մեջ ջրի նյութը կարողացավ մաքրել մարդկանց մեղքերը: Ջրի հատկությունների նման վերափոխման նշան է ագիազման՝ Աստվածահայտնության սուրբ ջուրը, որն ունի շատ հայտնի հրաշագործ հատկություններ, որոնք մենք «գծում ենք» մկրտության ծառայության ավարտին:

Երրորդ տրոպարիոնում Ինչպես մի մարդ գետի վրաԵկեղեցին մեզ հիշեցնում է Աստվածային խոնարհության մեծագույն խոնարհության մասին, Աստված ոչ միայն մարդկային կերպարանք ստացավ, այլ գնում է մկրտվելու՝ որպես ստրուկ, որպես մեղավորներից մեկը: Բայց նույնիսկ բարեպաշտ հրեաների համար Հովհաննեսի մկրտության ծեսը նվաստացուցիչ և ամոթալի էր թվում, քանի որ այդ օրերին լվացվելու նման ծես էր կատարվում՝ հեթանոսներին հուդայականություն ընդունելու համար, որոնք համարվում էին բոլոր կեղտի, մեղքի և արատների կենտրոնը:

Վերջին տրոպարիոնը մեզ հետ է բերում ավետարանական իրադարձություններին և, Նախագորի խոսքերով, արտահայտում է մեր ակնածանքն ու տարակուսանքը Աստվածային մեծագույն խորհուրդներից մեկի հետ հանդիպման ժամանակ. Ինչպե՞ս կփայլի լույսի ճրագը։ Ծառան ի՞նչ ձեռք պիտի դնէ Տիրոջ վրայ։Բայց ոչ միայն մարդիկ են տարվում այս դողով, այլև նյութական տիեզերքը, որը ներկայացված է Հորդանան գետի ջրերով, «վախենում» է:

Տրոպարիան երգելուց հետո կատարվում է հինգ ընթերցում. երեք երեք սկզբունքներ Եսայի մարգարեի գրքից (35, 1-10; 55, 1-13; 12, 3-6), հատվածներ Կորնթացիներին ուղղված նամակից և Մարկոսի Ավետարանից:

Մարգարեություններում նշվում են Աստծո շնորհի վերականգնող զորության մասին մարգարեությունները, որոնք մարգարեները նմանեցնում են ջրին. կբացվեն, և խուլերի ականջները կբացվեն: Այն ժամանակ կաղերը վեր կթռնեն եղնիկի պես, և համրերի լեզուն կերգի, որովհետև ջրերը կանցնեն անապատում և տափաստանում, առուներ: ջրերի ուրվականը կվերածվի լիճի, իսկ ծարավ երկիրը՝ ջրերի աղբյուրի... «Ծարավ. գնացեք բոլորը դեպի ջրերը; նույնիսկ դու, որ փող չունես, գնա... Ուրախությամբ ջուր կքաշես փրկության աղբյուրներից, և այդ օրը կասես. հռչակեք նրա գործերը ազգերի մեջ»։

Հին Կտակարանի մեծ մարգարեն երեք անգամ գուշակում է Տիրոջ Մկրտությունը Հովհաննեսից, որը տեղի ունեցավ երկու Կտակարանների շեմին: Նա արտահայտում է Եկեղեցու ուրախությունն ու հույսը փրկության աղբյուրից ջուր հանելու վերաբերյալ. «Ծարավե՛ր. Գնացեք բոլորը դեպի ջրերը... Փնտրեք Տիրոջը, երբ կարողանաք գտնել Նրան. կանչիր Նրան, երբ Նա մոտ է: Անաստվածը թող թողնի իր ճանապարհը, իսկ ամբարիշտը թողնի իր մտքերը և դառնա դեպի Տերը, և նա ողորմի նրան և մեր Աստծուն, որովհետև Նա շատ ողորմած է» (Ես. 55:1; 6-7): .

Ապա կարդացին Պողոս առաքյալի թուղթը (Ա Կորնթ. 10, 1-4), որտեղ Քրիստոսը համեմատվում է մի քարի հետ, որից հոսում է Փրկության կենդանի ջուրը, որը ջրում էր Հին Կտակարանի հրեաներին, իսկ այժմ ջրում է քրիստոնյաներին։ Իսկ Եսայիայից Նոր Կտակարանի ընթերցումներին նախորդող հատվածներում մենք խոսում ենք Քրիստոսի ապագա Եկեղեցու մասին՝ որպես բոլոր ժողովուրդների Փրկության աղբյուրի, որը բժշկում է բոլոր հիվանդությունները և հագեցնում ցանկացած ծարավ։ Նրանց լեյտմոտիվը բառերն են՝ «Ուրախությամբ ջուր հանիր, Փրկության աղբյուրից»։

Վերջում ընթերցվում է Մարկոսի Ավետարանը (1, 9-12)՝ հակիրճ հիշեցնելով տոնի իրադարձությունները, որտեղ առաքյալը պատմում է հենց Տիրոջ Մկրտության մասին։ Որքան զարմանալի, վեհ և աստվածային է Եկեղեցու ձայնը, որով նա կանչում է Տիրոջը երկնքից դեպի մեր երկրային ջրերը:
«Մեծ, Տե՛ր, և քո գործերը սքանչելի են, և ոչ մի բառ չի բավականացնի Քո հրաշքները երգելու համար: Քո կամքով, չգոյությունից Դու ստեղծեցիր ամեն ինչ. Քո զորությամբ տիրիր արարածին և Քո Նախախնամությամբ կառուցիր աշխարհը. Բոլոր խելացի ուժերը դողում են քեզ համար. Արևը երգում է քեզ. Լուսինը գովաբանում է քեզ: Աստղերը ներկա են քեզ. Լույսը լսում է քեզ. Անդունդները դողում են քեզ համար. Նրանք աշխատում են քո աղբյուրների համար: Դու երկարեցիր երկինքը մաշկի պես. Հրեշտակապետական ​​ուժերը քեզ են ծառայում. Հրեշտակապետները խոնարհվում են քեզ համար - այս Աստվածն աննկարագրելի է, անսկիզբ և անբացատրելի - Ինքը՝ մարդկության սիրահարը թագավորի մոտ, արի և հիմա Քո Սուրբ Հոգու ներհոսքով և սրբագործիր այս ջուրը:

Միևնույն ժամանակ տեղի է ունենում ցողում ջրի վրա։ Աղոթք կարդալիս ջրի օծումը ուղեկցվում է նրա հովվի ձեռքով եռակի օրհնությամբ՝ բառերն արտասանելիս. «Քեզ, մարդասեր, ո՛վ թագավոր, արի և հիմա Քո Սուրբ Հոգու ներհոսքով և սրբագործիր այս ջուրը»:
Օծվում է մեծ ագիազման (հունարեն՝ «սրբավայր», սա է Մեծ օծման կարգի համաձայն օծված ջրի անվանումը), բացի նրանից, որ ազնիվ Խաչը երեք անգամ ընկղմվում է դրա մեջ՝ խաչի նշանով, օրհնում։ և ավելի հզոր և բարդ աղոթքներ և երգեր, քան աղոթքների ժամանակ կատարվող ջրի փոքր օծումով:
«Ուբո ինքը, մարդասեր, թագավոր, արի և հիմա Քո Սուրբ Հոգու ներհոսքով և սրբագործիր այս ջուրը: Եվ անձրևը նրա համար փրկության շնորհն է, Հորդանանի օրհնությունը. ստեղծել անապականության աղբյուր, սրբացման պարգև, մեղքերի լուծում, հիվանդությունների բուժում, կործանարար դևեր, անառիկ հակառակորդ ուժեր, լցված հրեշտակային ամրոցներով »: ջրի մասին ասվում է, որ այն խնդրում է հրեշտակային ամրոցի կատարումը, և եթե հարցնում են, ուրեմն, հետևաբար, հավատով, որ ջրի միջոցով այդպիսի խորհրդավոր ուժի ձեռքբերումը հնարավոր է, և կլինի…
«Հրեշտակային ամրոցը լի է, բայց նրանք, ովքեր վերցնում և ճաշակում են, ունեն հոգիների և մարմինների մաքրման, կրքերի ապաքինման, տների օծման և ամեն բարի օգուտի համար... Քեզ և հիմա, Տեր, սրբիր: այս ջուրը Քո Սուրբ Հոգով: Սրբություն, առողջություն, մաքրում և օրհնություն տվեք բոլոր նրանց, ովքեր դիպչում են դրան և հաղորդվում և քսում այն», - աղոթում է քահանան այդքան ուժեղ և պատասխանատու խոսքերով:

Իսկ մինչ այդ սարկավագը մոտավորապես նույն խնդրանքներն է բարձրացնում.
«Որպեսզի ոզնին այս ջրով սրբագործվի Սուրբ Հոգու զորությամբ և գործողությամբ և ներհոսքով, աղոթենք Տիրոջը.
Հավերժական Երրորդության այս մաքրող գործողության ջրերի վրա իջնելու ոզնի մասին...
Օ ոզնի, որ շնորհվի նրանց փրկության շնորհը, Հորդանանի օրհնությունը Սուրբ Հոգու զորությամբ և գործողությամբ և ներհոսքով…
Օ ոզնի, ուղարկիր Տեր Աստծուն Հորդանանի օրհնությունը և սրբիր այս ջուրը…
Այն մասին, որ ոզնին այս ջուրն է, սրբացում նվերի, մեղքերից ազատվելու, հոգու և մարմնի բժշկության և բավականին մեծ օգուտի համար…
Այն մասին, որ ոզնին այս ջուրն է, որը հավիտենական կյանք է բերում…
Ա՜խ, այս ոզնին կհայտնվի՝ քշելու տեսանելի և անտեսանելի թշնամու ամեն զրպարտություն...
Նրանց մասին, ովքեր նկարում և ուտում են այն տների օծման համար ...
Այս ոզնի մասին հոգիների և մարմինների մաքրման համար, բոլոր նրանց, ովքեր հավատքով նկարում են և ճաշակում նրանից ...
Աղոթենք Տիրոջը, որ մի ոզնի լցվի սրբությամբ, այս ջրերի հաղորդությամբ, Սուրբ Հոգու անտեսանելի դրսևորմամբ։

Բոլոր աղոթքների ընթերցման ավարտին քահանան ազնիվ Խաչը երեք անգամ ընկղմում է ջրի մեջ՝ երկու ձեռքով ուղիղ պահելով այն, միաժամանակ երգելով Աստվածահայտնության տոնի տրոպարը.
«Հորդանանում քեզ մկրտելով, Տե՛ր, Երրորդության պաշտամունք հայտնվեց, որովհետև քո ծնողների ձայնը վկայում է քեզ, որ կանչում է քո սիրելի Որդուն, և Հոգին աղավնու կերպարանքով գիտի քո խոսքի հաստատումը. և լուսավորիր աշխարհը, փա՛ռք քեզ», որը ևս մեկ անգամ ամփոփ ձևով արտահայտում է Ջրի մեծ օրհնության չորս սկզբնական տրոպարիայի մտքերը: Դրանից հետո քահանան, վերցնելով օծված ջրով և ցողված անոթը, խաչաձև ցողում է բոլոր կողմերից և ներկաներին սուրբ ջրով ցողում, բոլորը վերադառնում են տաճար, որի տարածքը նույնպես ցողված է, և այնուհետև երգվում է երախտագիտության նշանը»: Երգենք վերադարձը» եւ մատուցվում է տոնական պատարագի եզրափակիչ մասը։

Հետո մոտենում են նրան՝ համբուրելու Խաչը, և յուրաքանչյուր հարմար քահանա ցողում է օծված ջրով։

Ըստ Եկեղեցու՝ ագիազման հոգևոր նշանակության պարզ ջուր չէ, այլ նոր էակ, հոգևոր-մարմնական էակ, երկնքի և երկրի, շնորհի և նյութի փոխկապակցումը և, առավել ևս, շատ մոտ:

Ահա թե ինչու Մեծ Ագիասման, ըստ Եկեղեցու կանոնների, համարվում է Սուրբ Հաղորդության մի տեսակ ավելի ցածր աստիճան. այն դեպքերում, երբ գործած մեղքերի պատճառով Եկեղեցու անդամը պատժվում է և արգելվում է ճաշակել Ս. Սուրբ Մարմին և Արյուն, կանոններին արվում է սովորական վերապահում.

Շատերը սխալմամբ կարծում են, որ Աստվածահայտնության նախօրեին օծված ջուրը և հենց Աստվածահայտնության օրը օծված ջուրը տարբեր են, բայց իրականում Սուրբ Ծննդյան նախօրեին և հենց Աստվածահայտնության օրը օգտագործվում է ջրի մեծ օրհնության նույն ծեսը: ջրի օծումը.

Epiphany ջուրը սրբավայր է, որը պետք է լինի ուղղափառ քրիստոնյայի յուրաքանչյուր տանը: Այն խնամքով պահվում է սուրբ անկյունում՝ սրբապատկերների մոտ։

Ինչու՞ ջուր օրհնել:

Ջրի օծման կարգի տեքստը.

Ե՞րբ է սուրբ ջուրը խափանում: Պատմություններ մկրտության ջրի օրհնված զորության մասին:

Ջրօրհնեք

«Ի՞նչ նվեր է մեզ այնքան անհրաժեշտ, որքան ջուրը: - հարցնում է ssmch-ը: Հիպոլիտոս Հռոմի. - Ջրով ամեն ինչ լվանում է, սնվում, մաքրվում ու ոռոգվում։ Ջուրը ջրում է երկիրը, ցող է արտադրում, խաղողը պարարտացնում, հասկերը հասունացնում...

Բայց ինչո՞ւ այդքան շատ խոսել։ Առանց ջրի, ոչինչ, ինչ մենք տեսնում ենք, չի կարող գոյություն ունենալ. ջուրն այնքան անհրաժեշտ է, որ երբ այլ տարրերը տուն ունեն դրախտի պահարանների տակ, նա իր համար տարա է ստանում երկնքից վեր: Այդ է վկայում հենց ինքը՝ Մարգարեն՝ աղաղակելով. «Գովաբանե՛ք նրան, երկնքի երկինքներ և երկնքից բարձր ջրեր» (Սաղմ. 149:4):

Այսպիսով, սուրբ ջուրը սառեց: Առեղծվածային գեղեցիկ...

Ինչո՞ւ է հենց այս նյութի` ջրի մեջ, որ քրիստոնեական և համընդհանուր մարդկային գիտակցությունը մաքրագործող, կենարար ուժ է գտնում: Սուրբ Կյուրեղ Երուսաղեմացին այս առաջնային տարրի մասին ասում է. «Աշխարհի սկիզբը ջուրն է, իսկ Ավետարանի սկիզբը՝ Հորդանանը։ Զգացմունքային լույսը փայլեց ջրից, քանի որ Աստծո Հոգին սավառնում էր ջրի գագաթին և հրամայեց լույսը փայլել խավարից: Սուրբ Ավետարանի լույսը փայլեց Հորդանանից, քանի որ, ինչպես գրում է սուրբ ավետարանիչը, «այն ժամանակից», այսինքն՝ մկրտության ժամանակներից, Հիսուսը սկսեց քարոզել և ասել. ձեռքի տակ» (Մատթեոս 4.17): Իր մկրտությամբ Հիսուս Քրիստոսը «խեղդեց ամբողջ աշխարհի մեղքերը Հորդանանի ջրերում», սրբացրեց ջրային բնությունը:

Մեր կյանքի պայմանները՝ խմելու, լվանալու, սննդի բազմաթիվ տեսակների անհրաժեշտ բաղադրիչ, փոխադրամիջոց, հովացման և թարմացման միջոց, մեզ համար ստեղծում են արդեն բնական վիճակում գտնվող ջրի արժեքը և նշանակությունը՝ որպես Աստծո պարգև։ .

Ջուրը, որ ստեղծվել է Աստծո կողմից, որպես այդպիսին սուրբ է իր մասնակցությամբ, այն ամենի հետ, ինչ «եղել է», այսինքն՝ Քրիստոս՝ Աստծո շինության խորհուրդը՝ ուղղված աշխարհի փրկությանը: Քրիստոնեական կյանքում այս «բնական», այսինքն՝ առանց մեր կողմից արատավոր գործողությունների, սրբացումը մեծանում է դրա վրա արված խաչի նշաններով. խմելու ջուր, ջրի վրա՝ ուտելու, այն խմելու սրբագործված ուտեստներից և այլն։

Քրիստոնեական ջրհորում պարզ ջուր չկա. արդեն «ջրհոր փորելը» օծվում է հատուկ արարողությամբ։ «Այս վայրում մեզ ջուր տուր՝ քաղցր և համեղ, սպառման համար բավարար, ընդունման համար անվնաս…», աղոթում է քահանան և առաջինը սկսում է ջրհոր փորել։ Նորից հատուկ աղոթք է արվում փորված նոր ջրհորի վրա. «Ջրերի Արարչին և ամեն ինչ Արարողին... Դու ինքդ սրբագործիր այս ջուրը. ուղարկիր քո սուրբ զորությունը ամեն դիմադրող բանի վրա և տուր այն բոլորին, ովքեր Ստացեք դրանից՝ խմելու համար հոգու և մարմնի առողջության համար, կամ լվացվելու համար, յուրաքանչյուր կրքի և ամեն հիվանդության փոփոխության համար. դա և ընդունիր այն…»:

Նույնիսկ այդպիսի սովորական թվացող բանը, ինչպես ջրհորը, հրաշք առարկա է` «բժշկության և խաղաղության ջուր»:

Հին Կտակարանից տեղեկանում ենք, թե ինչպես է սուրբ մարգարեն և աստվածատես Մովսեսը, Աստծո հրահանգով, գավազանի հարվածով ժայռից ջուր հանել (Ելք 17:2-7): Եվ քարից հոսող աղբյուրը հագեցրեց Իսրայելի ժողովրդի ծարավը՝ ոչ միայն բնական, այլև հոգևոր, որովհետև մարդիկ տրտնջում էին Աստծո և Մովսեսի դեմ, և հայտնված հրաշքը զորացրեց կասկածողների հավատը և ցնծաց տկարամիտներին։ վերև. Աղբյուրը, որը Մովսեսը դուրս բերեց ժայռից, բխում էր, իհարկե, ոչ թե սովորական, այլ հատուկ ջուր։

Սամարացի կնոջ ջրհորի ջուրը, որը փորել է նախահայր Հակոբը և դեռ սրբագործվել է Փրկչի զրույցով նրա ներկայությամբ, նույնպես դժվարացել է և նույնիսկ ընդմիշտ դարձել կերպար, որում մարմնավորվել են բարձրագույն հոգևոր ճշմարտությունները: Այստեղ, սամարացի կնոջ հետ զրույցում Տերը խոսեց բառեր, որոնք նա սկզբում չհասկացավ՝ լցված ամենախոր խորհրդավոր իմաստով. բայց այն ջուրը, որ ես կտամ նրան, նրա մեջ կդառնա ջրի աղբյուր, որը բխում է դեպի հավիտենական կյանք» (Հովհաննես 4.14):

Եվ ոչ միայն ջուր, ըստ հին ժամանակներից մինչ օրս քրիստոնյաների հավատալիքների՝ Փրկչի մկրտությամբ օծված Հորդանան գետում։

Բացի այդ, շատ սրբերի կյանքում մենք հանդիպում ենք պատմություններ երկրից ջրի աղբյուրները դուրս բերելու, հիվանդություններ բուժելու և չար ոգիներին հեռացնելու մասին: «Ուրախացեք, Աստծուց ջրի առվակ խնդրելով զոքանչ չոր տեղում. Ուրախացիր, որովհետև քո աղոթքով ջուր կա, հիվանդություններ է բուժում, այն հրաշքներ է գործում», - երգվում է ակաթիստի 4-րդ պատկերակում Սուրբ Սերգիոս Ռադոնեժից:

Այնուհետև դուք պետք է դրեք բառի ճշգրիտ իմաստով օծված ջուրը դրա վրա հատուկ ծեսերի կատարման համար. այդպիսին է, օրինակ, Գանձարանում գտնվող եկեղեցու կողմից հաստատված ջուրը, որը թողարկվում է պրոսկոմեդիայի պատճենից: քահանան հատուկ աղոթք արտասանելիս դրել է դրան:

Այնուհետև՝ փոքր ջրօրհնեքի ջուր, կամ փոքր ագիազմա՝ հունարեն «այդ միկրոն ագիազմա» (agiasma հունարեն՝ «սրբավայր»), այսինքն՝ ջուր, որը օծվել է ազնիվ Խաչի ընկղմմամբ՝ ջրօրհնեքի աղոթքի ծառայություն կատարելիս։ . «Այս ջրի հաղորդությամբ և ձեր օրհնության ցողմամբ ուղարկեք մեզ՝ լվանալով կրքերի կեղտը…», - աղոթում է քահանան, ապա հարցնում. և Քո ողորմությամբ բուժիր հոգու և մարմնի մեր հիվանդությունները...», այսինքն. բժշկություն է խնդրում՝ ջրի օծման հետ մեկտեղ, և հետագա՝ «Եվ մեզ արժանի դարձրու, որ լցվենք քո օծմամբ, այս ջուրը հաղորդությամբ, և թող լինի մեզ, Տեր, հոգու և մարմնի առողջությամբ»:

Ջրի փոքր օրհնությունը նման է մեծի, այսինքն՝ կատարվում է հենց օրը և օրը: Մեծ ագիազման՝ «այդ ագիազմայի մակրոնն է», օծվում է, ի լրումն ազնիվ Խաչի եռակի ընկղմման դրա մեջ, խաչի նշանով, նրա մեջ կատարվող օրհնությամբ, նրա ներսում կատարվող օրհնությամբ և հատուկ աղոթքներով և վանկարկումներ.

Աստծո շնորհն այստեղ այնքան պարզ է դրսևորվում, որ նույնիսկ ֆիզիկական հարթությունում Աստվածհայտնության ջուրը ձեռք է բերում բորբոսից չծաղկելու, չփտելու հատկություն։ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը խոսում է իր այս հատկության մասին. «Մենայոնում» պարունակվող Աստվածահայտնության ծառայության գրառման մեջ նրա խոսքերը մեջբերված են, որ Աստվածահայտնության սուրբ ջուրը երկար տարիներ մնում է անապական, այն թարմ է, մաքուր և հաճելի, կարծես հենց նոր հանված լինի կենդանի աղբյուրից. հենց այս րոպեին: Սա Աստծո շնորհի հրաշքն է, և այժմ բոլորը տեսնում են դա:

Ջրօրհնեքի մեծ շքանշան

Ջրօրհնեքը կարող է լինել փոքր և մեծ՝ փոքրը կատարվում է տարվա ընթացքում մի քանի անգամ, իսկ մեծը՝ միայն Տիրոջ մկրտության տոնին: Ջրօրհնեքը մեծ է կոչվում ծեսի հատուկ հանդիսավորության պատճառով՝ տոգորված Տիրոջ մկրտության հիշատակով, որը ոչ միայն մեղքերից առեղծվածային լվացման նախատիպն էր, այլ նաև բուն բնության իրական սրբացումը։ ջուր՝ Աստծո մարմնի մեջ ընկղմվելու միջոցով:

Ջրօրհնեքը, ըստ Կանոնի, կատարվում է պատարագի ավարտին, ամբիոնի հետևում աղոթքից հետո։ Այն տեղի է ունենում հենց Աստվածահայտնության օրը (հունվարի 6/19), ինչպես նաև Աստվածահայտնության նախօրեին (հունվարի 5/18): Հենց Աստվածահայտնության օրը ջրի օծումը կատարվում է խաչի հանդիսավոր թափորով, որը հայտնի է որպես «քայլ դեպի Հորդանան»։

Ամբոյից այն կողմ աղոթքից հետո հոգևորականները դուրս են գալիս Արքայական դռներով ջրի օծման: Ջրի մեծ օծումը սկսվում է տրոպարիոնների երգեցողությամբ. «Տիրոջ ձայնը աղաղակում է ջրերի վրա՝ ասելով. եկե՛ք, ընդունե՛ք ողջ իմաստության Հոգին, բանականության Հոգին, Աստծո երկյուղի Հոգին, բացահայտ Քրիստոսին»: , «Այսօր ջրերի բնությունը սրբագործված է ...», «Ինչպես մի մարդ եկավ գետի մոտ, Քրիստոս թագավորը ...», «Փառք, և հիմա», «Անապատում աղաղակողի ձայնին. ...»: Այնուհետև եսայիա մարգարեի գրքից պրիմիաներ են ընթերցվում։ Հին Կտակարանի մեծ մարգարեն երեք անգամ կանխատեսում է Տիրոջ մկրտությունը: Նա արտահայտում է Եկեղեցու ուրախությունն ու հույսը փրկության աղբյուրից ջուր հանելու վերաբերյալ. «Ծարավե՛ր. Գնացեք բոլորը դեպի ջրերը... Փնտրեք Տիրոջը, երբ կարողանաք գտնել Նրան. կանչիր Նրան, երբ Նա մոտ է: Թող ամբարիշտը թողնի իր ճանապարհը, իսկ անօրենը թողնի իր մտքերը և դառնա դեպի Տերը, և նա ողորմի նրան և մեր Աստծուն, որովհետև Նա շատ ողորմած է» (Ես. 55:1; 6-7): )

Այնուհետև նրանք կարդացին Պողոս առաքյալի նամակը (1 Կորնթ. 10:1-4) հրեաների մկրտության խորհրդավոր տեսակի մասին, Մովսեսի անունով, ամպի և ծովի մեջ, և նրանց հոգևոր սննդի մասին: անապատում և խմելու հոգևոր քարից, որը գալիք Քրիստոսի պատկերն էր: Վերջում ընթերցվում է Մարկոսի Ավետարանը (1:9-11), որտեղ առաքյալը պատմում է հենց Տիրոջ Մկրտության մասին. Այնուհետև հաջորդում է պատարագը՝ «Խաղաղությամբ աղոթենք Տիրոջը...», որում բարձրացվում են ջրօրհնեքի հանդիսավոր խնդրանքներ.

«Որ ոզնին այս ջրով սրբացվի զորությամբ և գործով և Սուրբ Հոգու ներհոսքով, աղոթենք Տիրոջը.

Ոզնու մասին, որ իջնի այս մաքրող Պրեսուշչնայա Երրորդության ջրերը գործող ...

Ո՛վ ոզնի, որ շնորհվի նրանց փրկության շնորհը, Հորդանանի օրհնությունը զորությամբ և գործողությամբ և Սուրբ Հոգու ներհոսքով…

Ով ոզնի, ուղարկիր Տեր Աստծուն Հորդանանի օրհնությունը և սրբիր այս ջրերը...

Այս ջրի կյանքի մասին, սրբացում նվերի, մեղքերի ազատման, հոգու և մարմնի բժշկության և յուրաքանչյուր արդար օգուտի համար ...

Այն մասին, որ ոզնին այս ջուրն է, որը նետվում է հավերժական կյանք...

Օ,, այս ոզնին կհայտնվի, որ քշի տեսանելի և անտեսանելի թշնամիների ամեն մի զրպարտություն…

Նրանց մասին, ովքեր նկարում և ստանում են տների օծման համար ...

Այս ոզնի մասին հոգիների և մարմինների մաքրման համար բոլոր նրանց, ովքեր հավատքով նկարում են և ճաշակում նրանից ...

Աղոթենք Տիրոջը, որ ոզնին հաղորդությամբ լցվի այս ջրերի օրհնությամբ՝ Սուրբ Հոգու անտեսանելի դրսևորմամբ։

Ապա քահանան նախ կարդում է գաղտնի աղոթք, ապա ձայնավոր աղոթք, որով խնդրում է Տիրոջը Սուրբ Հոգու ներհոսքով օրհնել ջուրը։

«Մեծ ես դու, Տե՛ր, և սքանչելի են քո գործերը, և ոչ մի բառ չի բավականացնի Քո հրաշքների երգելու համար: (Երեք անգամ):

Դու, քո ցանկությամբ, նրանցից, ովքեր գոյություն չունեն ոզնիում, բերում են ամեն տեսակ իրեր, և Քո զորությամբ աջակցում են արարածին և կառուցում աշխարհը Քո նախախնամությամբ ... Խելացի բոլոր ուժերը դողում են քեզ համար, Արևը երգում է Քեզ, Լուսինը գովաբանում է քեզ, Աստղերը ներկա են քեզ, Լույսը լսում է քեզ, Անդունդները դողում են քեզ համար, Աղբյուրները աշխատում են քեզ համար: Դու երկարեցիր երկինքը մաշկի պես. Հրեշտակային ուժերը ծառայում են Քեզ, Հրեշտակապետների դեմքերը խոնարհվում են Քեզ... Դու Աստված ես, Այս Աննկարագրելի, Անսկիզբ ու Անասելի... Դու, ով մարդասեր Արքայի մոտ, արի հիմա Քո Սուրբ Հոգու ներհոսքով։ և սրբագործիր այս ջուրը:

Աղոթքի ընթերցման ժամանակ ջրի օծումը ուղեկցվում է հովվի կողմից եռակի օրհնությամբ, երբ արտասանում է բառերը. այս ջուրը. Եվ տո՛ւր նրան փրկության շնորհը, Հորդանանի օրհնությունը, ստեղծի՛ր անապականության աղբյուր, սրբագործման պարգև, մեղքերի հանգուցալուծում, հիվանդությունների բժշկություն, դևերի ամենայն կործանում, անառիկ հակառակորդ ուժեր, լցված հրեշտակային ամրոցներով և ամեն ինչ։ ովքեր քաշում և ճաշակում են, ունեն այն հոգիների և մարմինների մաքրման, կրքերի բուժման, տների օծման և ամեն բարի օգուտի համար... Քեզ և այժմ, Վարդապե՛տ, սրբիր այս ջուրը Քո Սուրբ Հոգով: Տվեք բոլոր նրանց, ովքեր դիպչում են նրան, և նրանց, ովքեր հաղորդվում են, և ովքեր քսվում են նրանով, սրբագործում, առողջություն, մաքրում և օրհնություն:

Բոլոր աղոթքները կարդալու վերջում քահանան ազնիվ Խաչը երեք անգամ ընկղմում է ջրի մեջ՝ երկու ձեռքով ուղիղ պահելով այն, երբ երգում է Աստվածահայտնության տոնի տրոպարը. . Հայցի՛ր, Քրիստոս Աստված, և լուսավորի՛ր աշխարհը, փառք Քեզ:

Քահանան, վերցնելով օծված ջրով անոթը և ցողել, խաչաձև ցողում է բոլոր կողմերից։ Այնուհետև «Եկեք երգենք, հավատարիմ, ոզնի Աստծո վեհության բարի գործերը ...» ստիկերան երգելիս քահանան ցողում է տաճարը: Այնուհետև երգվում է. «Օրհնյալ լինի Տիրոջ անունը այսուհետև հավիտյանս հավիտենից», և կա կատարյալ հեռացում.

Եկեղեցու կողմից ջրային բնության օծում

Տիրոջ մկրտության օրը օծվում է երկրի վրա թափված ջրի ոչ թե ինչ-որ մասը, այլ ամբողջ բնությունը։ Ինչո՞ւ։ Որովհետեւ ջրի մեծ սրբացումն իր էությամբ հիշեցում է Տիրոջ Մկրտության, որով սրբագործվեց ջրային բնությունը։

Ինչո՞ւ է Եկեղեցին նորից ու նորից սրբացնում ջուրը, երբ այն արդեն սրբագործվել է հենց Աստծո Որդու մկրտությամբ:

Մենք՝ ընկածներս, թեև նորոգված ենք Աստծո շնորհով, մարդիկ, բայց միշտ կարող ենք մեղանչել և այդպիսով նորից ու նորից անմաքրություն և քայքայում ներմուծել մեզ շրջապատող աշխարհ: Ուստի Տեր Հիսուս Քրիստոսը, համբարձվելով երկինք, հավատացյալներին իրավունք շնորհեց հավատքի և աղոթքի զորությամբ իջեցնելու Երկնային Հոր օրհնությունը, ուղարկեց ճշմարտության Հոգու Մխիթարիչը, Ով միշտ բնակվում է Եկեղեցում: Քրիստոս, որպեսզի Եկեղեցին, չնայած սրտում անսպառ մեղքի ու անմաքրության մարդկային սերմին, միշտ ունենա սրբացման ու կյանքի անսպառ աղբյուր։

Տիրոջ այս պատվիրանը պահելով՝ Սուրբ Եկեղեցին իր խորհուրդներով ու աղոթքներով միշտ սրբացնում է ոչ միայն իրեն, այլև այն ամենը, ինչ նա օգտագործում է աշխարհում։

Այս հիման վրա Եկեղեցին սրբացնում է երկիրը՝ խնդրելով Աստծուց պտղաբերության օրհնությունը, սրբացնում հացը, որը մեզ կերակուր է ծառայում, և ջուրը, որը հագեցնում է մեր ծարավը։ Ջուրը օծելով՝ Եկեղեցին ջրի տարերքը վերադարձնում է իր սկզբնական մաքրությանն ու սրբությանը, իջնում ​​ջրի մեջ՝ աղոթքի զորությամբ և Աստծո Խոսքով, Տիրոջ օրհնությամբ և Ամենասուրբ ու Կենարար շնորհով։ Հոգի.

Սուրբ ջուր խմելու մասին

«Սրբադասված ջուրը,- գրում է Սուրբ Դեմետրիոս Խերսոնացին,- ուժ ունի սրբացնելու բոլոր նրանց հոգիներն ու մարմինները, ովքեր օգտագործում են այն»: Նա, հավատքով և աղոթքով ընդունելի, բուժում է մեր մարմնական հիվանդությունները։ Սուրբ ջուրը հանգցնում է կրքերի բոցը, քշում չար ոգիներին, այդ իսկ պատճառով նրանք սուրբ ջրով ցողում են բնակարանը և ամեն ինչ, որ օծվում է:

Վանական Սերաֆիմը ուխտավորների խոստովանությունից հետո նրանց միշտ ուտելու էր տալիս սուրբ մկրտության ջրի բաժակից։

Վանական Ամբրոզը մի շիշ սուրբ ջուր ուղարկեց մահացու հիվանդներին, և անբուժելի հիվանդությունը, ի զարմանս բժիշկների, մահացավ։

Երեց Հիերոսեմամոն Սերաֆիմ Վիրիցկին միշտ խորհուրդ է տվել ուտելիքն ու ուտելիքը ինքնին շաղ տալ հորդանանյան (մկրտության) ջրով, որն, նրա խոսքերով, «ամեն ինչ ինքն իրեն սրբացնում է»։ Երբ ինչ-որ մեկը շատ հիվանդ էր, Երեց Սերաֆիմը օրհնում էր ամեն ժամ մեկ ճաշի գդալ սուրբ ջուր վերցնել:

Ավագն ասաց, որ չկան ավելի ուժեղ դեղամիջոցներ, քան սուրբ ջուրն ու ձեթը։

Իսկ 20-րդ դարի նշանավոր ասկետը՝ Օդեսայի վանական Կուկշան, ինչպես պատմում է իր կյանքը, խորհուրդ է տվել բոլոր նոր իրերն ու ապրանքները սրբագործել սուրբ ջրով, իսկ քնելուց առաջ խուցը (սենյակը) շաղ տալ։ Առավոտյան խուցից դուրս գալով՝ միշտ սուրբ ջրով ցողում էր իրեն։

Սուրբ ջրի օգտագործման մասին խոսում են նաև մեծարգո երեցները՝ Բարսանուփիոս Մեծը և Հովհաննեսը։ Երբ գյուղացիներից մեկը բողոքում է նրանց, որ մորեխները փչացնում են իր արտերը, նրանք հետևյալ պատասխանն են տալիս.

Հավատացյալների մեր անձնական փորձը նույնպես համոզում է մեզ սուրբ ջրի հրաշագործ ազդեցության մասին: Աստծո քահանայի աղոթքների միջոցով ջրի վրա իջնող շնորհը զորություն է տալիս բուժելու հիվանդությունները՝ լինի դա գլխացավ, թե անքնություն, գրգռվածություն կամ պարզապես այն, ինչ այժմ սովորաբար կոչվում է «սթրես», հանգցնել կրքերը և թուլացնել առաջացող մեղավոր ցանկությունները: Սուրբ ջրի միջոցով սրբադասվում է ուղղափառ քրիստոնյայի առօրյա կյանքում ցանկացած բան՝ լինի դա փոխադրամիջոց, հագուստ, բնակարան, թե որևէ այլ բան: Ուստի շատ հավատացյալներ ունեն շատ օգտակար սովորություն՝ հաճախակի ցողել այն իրենց տներում: Տառապողին մատուցում են խմելու, դրանով օծում մարմնի ախտահարված մասերը։

Սուրբ ջուրը, ինչպես պրոֆորան, սովորաբար օգտագործում են դատարկ ստամոքսին, առավոտյան աղոթքի կանոնից հետո, հատուկ ակնածանքով որպես սրբավայր: Կա հատուկ աղոթք, կարդացեք պրոֆորա և սուրբ ջուր ուտելիս.

ԱՂՈԹՔ ՊՐՈՍՖՈՐԱՅԻ և սուրբ ջրի ընդունման համար

«Տե՛ր Աստված իմ, թող քո սուրբ պարգևը և քո սուրբ ջուրը լինեն իմ մեղքերի թողության, իմ մտքի լուսավորության, իմ հոգևոր և մարմնական ուժի զորացման, իմ հոգու և մարմնի առողջության համար, հնազանդության համար: իմ կրքերից և տկարություններից՝ ըստ Քո անսահման ողորմության, Քո Ամենամաքուր Մոր և Քո բոլոր սրբերի աղոթքներով: Ամեն»:

Թեև ցանկալի է - սրբավայրի նկատմամբ ակնածանքից ելնելով - Եփիփան ջուր խմել դատարկ ստամոքսի վրա, բայց Աստծո օգնության հատուկ կարիքի պատճառով - հիվանդությունների կամ չար ուժերի հարձակման դեպքում, կարող եք և պետք է խմել այն առանց վարանելու, օրվա կամ գիշերվա ցանկացած ժամի:

Ինչպես նշվեց վերևում, Epiphany-ի ջուրը հակված է երկար տարիներ չծաղկել բորբոսով և չփչանալ: (Եվ առավել զարմանալի է, որ «սովորական» ջուրը, որը վերցվում է Աստվածհայտնության օրվա կեսգիշերին ցանկացած աղբյուրից, ունի նմանատիպ հատկություններ):

Պատկառելի վերաբերմունքով սուրբ ջուրը երկար ժամանակ մնում է թարմ և հաճելի իր ճաշակին: Այն պետք է պահվի առանձին տեղում, նախընտրելի է տան պատկերապատման կողքին (բայց ոչ սառնարանում):

Որոշ քրիստոնյաներ սխալմամբ կարծում են, որ Աստվածահայտնության նախօրեին օծված ջուրը և հենց Աստվածահայտնության օրը օծված ջուրը տարբեր են. 19-րդ , - մկրտություն. Միաժամանակ երկու օր անընդմեջ փորձում են սուրբ ջուր հավաքել, ապա այն պահել տարբեր անոթների մեջ՝ վախենալով խառնել։ Սա անիմաստ սուտ է։ Փաստորեն, և՛ տոնի, և՛ Սուրբ Ծննդյան նախօրեին ջուրն օծվում է ջրի մեծ օրհնության նույն ծեսով՝ ի հիշատակ Տեր Հիսուս Քրիստոսի Հորդանան գետի ջրերն իջնելու:

Սուրբ ջրի փոքրիկ կաթիլը, ընկնելով ցանկացած մեծ անոթի մեջ, սրբացնում է դրա մեջ եղած ամբողջ ջուրը: Ավելին, դուք կարող եք մաքուր ջուր ավելացնել այս նավի մեջ այնքան անգամ, որքան ցանկանում եք՝ այն ամենը կսրբագործվի: Հետևաբար, ծիծաղելի տեսք ունեն նրանք, ովքեր տոնին բերում են ամբողջ տակառներ, բալաներ, տափաշիշներ, որպեսզի հնարավորինս շատ հավաքեն։ ավելի շատ ջուր- «ընկերներ, բարեկամներ, հարեւաններ»:

Երբ սուրբ ջուրը մեզ չի օգնում

Կարելի է պնդել, որ աշխարհում չկա ջրի ոչ մի հոսք, ոչ մի կաթիլ, որը չօծվի, օրհնվի աղոթքով և, հետևաբար, կյանք տվող ու փրկարար չլինի մարդկանց, կենդանիների, երկրի համար։ ինքն իրեն։ Ասում են, որ սուրբ ջրի կաթիլը սրբացնում է ծովը:

Եթե ​​մենք միշտ գործեինք այնպես, ինչպես մեզ սովորեցնում է Եկեղեցին և Աստծո Խոսքը, ապա Սուրբ Հոգու շնորհներով լի պարգևները մշտապես կթափվեին մեզ վրա, ապա ամեն գարուն մեզ համար բժշկության աղբյուր կլիներ մարմնական և հոգևոր հիվանդություններից, ամեն մի բաժակ ջուր կծառայեր որպես մաքրություն և լուսավորություն, «բժշկության և հանգստի ջուր»:

Բայց դա տեղի չի ունենում: Ոչ միայն պարզ, այլ երբեմն նույնիսկ սուրբ ջուրը չի կարող օգնել մեզ:

«Ամբողջ շնորհը, որ գալիս է Աստծուց Սբ. Խաչ, Սբ. սրբապատկերներ, Սբ. ջուր, մասունքներ, օծված հաց (artos, antidoron, prosphora) և այլն, ներառյալ Քրիստոսի Մարմնի և Արյան Ամենասուրբ Հաղորդությունը, - գրում է Սուրբ Թեոփան Խնջույքը, - ուժ ունի միայն նրանց համար, ովքեր արժանի են այս շնորհին. ապաշխարության աղոթքների, ապաշխարության, խոնարհության, մարդկանց ծառայության, ողորմության գործերի և քրիստոնեական այլ առաքինությունների դրսևորման միջոցով: Բայց եթե նրանք չկան, ապա այս շնորհը չի փրկի, այն ինքնաբերաբար չի գործում, ինչպես թալիսման, և անօգուտ է ամբարիշտ ու երևակայական քրիստոնյաների համար (առանց առաքինությունների):

Այսօր հրաշքներ ու բժշկություններ են տեղի ունենում։ Բայց միայն նրանք, ովքեր ընդունում են այն կենդանի հավատքով Աստծո խոստումների և Սուրբ Եկեղեցու աղոթքի զորության հանդեպ, նրանք, ովքեր մաքուր և անկեղծ ցանկություն ունեն փոխել իրենց կյանքը, ապաշխարությունը և փրկությունը, պարգևատրվում են սուրբ ջրի հրաշագործ գործողություններով: . Աստված հրաշքներ չի գործում այնտեղ, որտեղ նրանք ցանկանում են տեսնել դրանք միայն հետաքրքրությունից դրդված, առանց նրանց փրկության համար օգտագործելու անկեղծ մտադրության: «Չար և շնացող սերունդը,- ասաց Փրկիչն իր անհավատ ժամանակակիցների մասին,- նշան է փնտրում. և նրան ոչ մի նշան չի տրվի»։

Որպեսզի սուրբ ջուրը օգտակար լինի, հոգ տանք հոգու մաքրության, մեր մտքերի ու գործերի բարձր արժանապատվության մասին։

Պատմություններ Աստվածահայտնության ջրի օրհնված զորության մասին

Ես ծնվել եմ 1918 թվականին, և թեև մայրս հավատացյալ էր, կրոնն ինձ խորթ էր։

Ես արդեն ամուսնացած էի, երբ հիվանդացա պլերիտի ծանր ձևով և մահանում էի։ Լսեցի, թե ինչպես է բժիշկը մորս ասում՝ թողեք նրան, նա անհույս է։

Մահվան հոգեվարքի մեջ, կիսատ-պռատ, միտքս փայլատակեց. «Տե՛ր, ի՞նչ կարող եմ անել, որ առողջանամ»: Եվ հետո պարզ լսեցի մի ձայն, որը պատասխանում էր ինձ.

Մինչ այդ «արտոս» բառը չգիտեի, բայց երբ արթնացա, լավ հիշեցի։ Ես զանգահարեցի մորս և խնդրեցի, որ ինձ սուրբ ջուր և արթոս տան։ Մայրս, զարմացած իմ խնդրանքից, ասաց. «Կարծես մեռնում ես, եթե սուրբ ջուր և արթոս ուզես»։

Նա անմիջապես կատարեց իմ խնդրանքը, և ես մեծ ջանքերով կուլ տվեցի մի կում ջուր և մի կտոր արթոս։ Դրանից հետո ես անմիջապես քնեցի ու երկար քնեցի, արթնացա միանգամայն առողջ։ Այդ ժամանակվանից իմ կյանքը փոխվել է։ Ես ապրում եմ հավատքով և մեծացնում եմ իմ երեխաներին հավատքով առ Տերը:

Օգնեք բուժել անհանգստությունից

Մեկը բժշկական գիրք 20-րդ դարի սկզբին հրատարակված հոգեբուժության մասին, դրա հեղինակը՝ պրոֆեսորը, գրում է, որ նա տարբերում է հոգեկան հիվանդներին «տանվածից» և նյարդային համակարգի օրգանների ֆիզիկական վնաս ունեցող հիվանդներին։ Նա սահմանեց առաջինը պարզ ձևովՆա նրանց սուրբ ջուր տվեց խմելու։ Բայց ոչ ոք չէր կարող տիրողներին ստիպել խմել սուրբ ջուր։

Մի մայր պատմեց հետևյալը իր հիվանդ դստեր մասին, որը տառապում էր դիվահարությունից. Նրան հոգևորապես օգնելու համար նա միշտ մի քանի կաթիլ սուրբ Աստվածահայտնության ջուր էր լցնում դստեր համար պատրաստված կերակուրի մեջ: Մայրը դա արել է դստերից թաքուն։ Բայց ամեն անգամ, հենց որ սեղանին էր բերում սուրբ Աստվածահայտնության ջրով եփած կերակուրը, հիվանդ աղջիկը սովորաբար բղավում էր. «Մայրիկ, ինչո՞ւ ես անտանելի տանջում ինձ։ Ես չեմ կարող ուտել այս կերակուրը, և նույնիսկ չեմ կարող առանց սարսափի նայել դրան»: Այս խոսքերով նա դուրս թռավ սեղանի հետևից և փորձեց դուրս գալ տնից։ Այնքան անտանելի է Աստվածահայտնության սուրբ ջրի շնորհով լի զորությունը սատանայի համար:

Հատկանշական է, որ հիվանդը ամենուր և ամենուր զգացել է սուրբ ջրի առկայությունը և ամեն կերպ խուսափել դրանից։ Մայրը, Աստծուն օգնության կանչելով, երբեք հույսը չկորցրեց դստերը սուրբ ջրով բուժելու։ Որոշ ժամանակ անց հիվանդը շատ ավելի լռեց և ավելի հանգիստ և նույնիսկ արցունքներով մոտեցավ Քրիստոսի սուրբ խորհուրդների հաղորդությանը: Դրանից մեկ տարի անց նա լուռ մահացավ, ինչպես իսկական քրիստոնյա։

Վանդակավոր ջուր

Աստվածահայտնության տոնի օրը մի քահանա կանգնեց տաճարում և թարմ օրհնված ջուր լցրեց ուխտավորների անոթների մեջ։ Մոտենում է մի կին և շիշ է տալիս նրան։ Հենց որ քահանան սկսեց ջուր լցնել դրա մեջ, շիշը պայթեց նրա ձեռքերում և փշրվեց։

Զարմացած քահանան կնոջը հարցնում է. «Այս ի՞նչ շիշ է։ Ինչ-որ բան կար դրա մեջ:

Շփոթված կինը պատասխանում է. «Հայրիկ, ես ուզում էի, որ մի տղա ամուսնանա աղջկաս հետ։ Նրան կախարդելու համար մի ծեր կնոջից մի քիչ ջուր վերցրի։ Բայց ես վախենում էի տալ աղջկաս։ Համոզված լինելու համար ես ուզում էի, որ այս ջրին ավելացնես Epiphany-ը:

Դիվային զրպարտված ջուրն ու սուրբ Աստվածահայտնությունը չէին կարող խառնվել մեկ անոթի մեջ։

Պրոֆեսոր Ն

Ջրի օծման ժամանակ արտասանվում է հրաշք աղոթք, որում այս ջուրն օգտագործողների համար հիվանդություններից բժշկություն է խնդրում։ Ընդհանրապես, սրբագործված առարկաները ունեն հոգևոր հատկություններ, որոնք բնորոշ չեն սովորական նյութին:

Հատուկի բազմաթիվ դրսևորումներին բուժիչ հատկություններսուրբ ջուր, կարող եք ավելացնել ևս մեկ բավականին հուսալի դեպք, որը տեղի է ունեցել 1961 թվականի ձմռան վերջին։

Տարեց թոշակառու ուսուցիչ Ա.Ի.-ն, ով հիվանդ էր աչքերով (մուգ ջուր) և բուժվում էր ակնաբուժական դիսպանսերում, ամբողջովին կուրացել է։ Սակայն, լինելով հավատացյալ, նա մի քանի օր անընդմեջ աղոթքով աչքերին քսում էր սուրբ մկրտության ջրով թրջված բամբակյա շվաբր։ Հանկարծ, ի զարմանս բժիշկների, մի (իսկապես գեղեցիկ) առավոտ ուսուցիչը սկսեց լավ տեսնել։

Հայտնի է, որ գլաուկոմայով հիվանդների մոտ նման կտրուկ բարելավումներն անհնար են սովորական ընթացքով, իսկ Ա.Ի.-ից ազատվելը. կուրությունից կարելի է համարել սուրբ ջրի բուժիչ հատկությունների դրսևորումներից մեկը, որպես հրաշքներից մեկը, որ տեղի է ունեցել և կատարվում է ներկա պահին։

Ցավոք, ոչ բոլոր հրաշքներն են արձանագրվում ու հայտարարվում, և մեզանից յուրաքանչյուրը պարզապես չգիտի շատ բաների մասին։ Նույնիսկ այս հրաշքը, որի մասին ես խոսեցի, ակնհայտորեն հայտնի կլինի միայն նեղ շրջանակի մարդկանց, բայց մենք, որ Աստծո շնորհով պատիվ ենք ստացել լինել նրանց մեջ, գոհություն ու փառք կբերենք Աստծուն։

Ըստ o.Venedikt 22.01.2016թ

Յուրահատուկ հարաբերությունը Աստվածահայտնության ջրի հետ հին քրիստոնեական ավանդույթ է: Առաջին անգամ Սուրբ Եպիփանիոս Կիպրացին հիշատակում է այն իր «Ընդդեմ հերետիկոսների» կամ «Պանարիոն» աշխատության մեջ, որը գրվել է 70-ականներին։ 4-րդ դար:

«Քրիստոսի Ծնունդը, անկասկած, տեղի է ունեցել 11-րդ Տիբիում (եգիպտական ​​օրացույցի համաձայն, ըստ Հուլիանոսի հունվարի 6-ն է, այսինքն՝ Աստվածահայտնության տոնի օրը:- քահանա Մ.Ջ.) ... Եվ նույն 11-րդ օրը, բայց երեսուն տարի անց, առաջին նշանը եղավ Գալիլեայի Կանայում, երբ ջուրը դարձավ գինի։ Ուստի շատ տեղերում, մինչ այժմ, այն ժամանակ տեղի ունեցած Աստվածային նշանը կրկնվում է որպես անհավատների վկայություն, ինչը հաստատվում է շատ տեղերում գինու վերածվող աղբյուրների ու գետերի ջրերով։ Օրինակ՝ Կարիան շրջանի Կիբիրա քաղաքի աղբյուրը ... ինչպես նաև Արաբիայի Գերասի աղբյուրը։ Մենք ինքներս խմեցինք Կիբիրից [աղբյուր,] և մեր եղբայրները Գերասից... Եվ Եգիպտոսից շատ [եղբայրներ] նույնն են վկայում Նեղոսի [գետի] մասին: Ահա թե ինչու եգիպտական ​​[օրացույցի] 11-րդ Տիբիում բոլորը ջուր են քաշում և հետո այն պահեստավորում՝ թե՛ Եգիպտոսում, թե՛ այլ երկրներում։

Այսպիսով, արդեն IV դ. Աստվածահայտնության օրը հավաքված ջրի մեծարման ավանդույթը հայտնի էր ոչ միայն Եգիպտոսում, որտեղ առաջին անգամ նշվել է այս տոնը, այլև քրիստոնեական աշխարհի այլ վայրերում: Սուրբ Եպիփանիոսից մոտավորապես մեկ տասնամյակ ուշ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը նույնպես նկարագրում է նույն ավանդույթը: Անտիոքում 387 թվականին մատուցված Տիրոջ մկրտության օրվա իր զրույցում նա նշում է.

«Այս [Աստվածահայտնության] տոնի կեսգիշերին բոլորը ջուր քաղելով՝ բերում են տուն և [այնուհետև] պահում են մի ամբողջ տարի, քանի որ այսօր ջրերն օծվում են։ Եվ պարզ նշան է հայտնվում. այս ջրի որակը ժամանակի ընթացքում չի վատանում. ընդհակառակը, այսօր քաշվող ջուրը մնում է անփչացած ու թարմ մի ամբողջ տարի, իսկ հաճախ՝ երկու-երեք տարի։

Epiphany-ի ջրի հատկությունը երկար ժամանակ չփչանալու, թերեւս, այնքան էլ ապշեցուցիչ չէ, որքան սուրբ Եպիփանիոսի նկարագրած հրաշքը՝ որոշ աղբյուրների ջրերը գինու վերածելու մասին։ Բայց հենց այս որակն է տարբերում Epiphany ջուրը շատ դարեր շարունակ: Նույնիսկ խորհրդային ժամանակների աթեիստական ​​քարոզչությունը դա ճանաչեց՝ փորձելով դրան «գիտական» բացատրություն տալ. սուրբ ջուրը, իբր, չի փչանում արծաթի իոնների պատճառով, քանի որ այն օծվում է, այնուհետև պահվում արծաթե անոթների մեջ (թեև դա այդպես չէ. դեպքերի ճնշող մեծամասնությունը): Այնուամենայնիվ, Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը, ով առաջինը նկարագրել է այս գույքը, ինչպես Սուրբ Եպիփանիոսը, ոչինչ չի ասում ջրի վրա որևէ պատարագի ծեսի կատարման մասին. յուրաքանչյուր ոք, ով ցանկանում է, պարզապես հավաքում է այն տեղական աղբյուրներից, և դրա սրբությունը հիմնված է ջրի վրա: հենց տոնի ամսաթիվը, և ոչ այն, որ ջրի վրա աղոթք է կարդացվում կամ սուրբ գործ է կատարվում:

5-րդ դարի Երուսաղեմի դասախոսության հայերեն թարգմանությունը, որտեղ քրիստոնեական արևելքում գրեթե առաջին անգամ մանրամասն նկարագրվել է, նշելով աստվածաշնչյան կոնկրետ ընթերցումներ և նույնիսկ որոշ շարականներ, նկարագրված է ամբողջ եկեղեցական տարվա պատարագը, նաև. ոչինչ չի նշում Աստվածահայտնության օրը ջրի վրա որեւէ սուրբ ծես կատարելու մասին: Իսկ Կոստանդնուպոլիտի պաշտոնյա Պոլ Սիլենտիարիուսը իր «Այա Սոֆիայի եկեղեցու նկարագրության մեջ», որը գրվել է մոտ 563 թվականին, խոսում է ատրիումի կենտրոնում գտնվող մեծ մարմարե շատրվանի մասին՝ տաճարի դիմաց սյունաշարով շրջապատված հրապարակի մասին.

Իսկ ընդարձակ բակում կանգնած է որպես թանկագին կենտրոն
Թասը հսկայական է, ամբողջը իասական քարից է։
Այնտեղ տրտնջացող առվակը դուրս է թափվում՝ օդ բարձրանալով
Պղնձե խողովակից շիթերը պոկվում են մեծ ուժով,
Ինքնաթիռներ, որոնք բուժում են հիվանդություններ, երբ մարդիկ հավաքվում են
Ոսկի քիտոնի ամսում Տիրոջ խորհուրդի տոնի համար.
Գիշերը նրանք մաքուր ջուր կքաշեն իրենց անոթների մեջ։
շիթ որ Աստծո կամքըհեռարձակում. ի վերջո հրաշալի խոնավություն
Rotten-ը երբեք չի ընդունում և չի ենթարկվում վնասի,
Թեև շատ տարիներ հեռու են աղբյուրից,
Երկար ժամանակ կուժի խորքում պահվող տնային խցերում:

Հեշտ է տեսնել, որ Պողոս Սիլենտիարիուսի խոսքերից ուղղակիորեն հետևում է, որ նույնիսկ 6-րդ դարում Կոստանդնուպոլսում պահպանվել է Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի նկարագրած ավանդույթը՝ տոնի գիշերը հավաքված ջուրը աղբյուրից, որը ս.թ. դեպքը ծառայել է որպես շատրվան Սուրբ Սոֆիա եկեղեցու դիմաց, համարվել է Աստվածահայտնություն:

Ե՞րբ է առաջացել Աստվածահայտնության ջրի վրա օծման արարողությունը կատարելու սովորույթը, և ինչպե՞ս է զարգացել այդ ծեսը:

Ըստ 5-6-րդ դարերի վերջին եկեղեցու պատմաբան Թեոդոր Ընթերցողի, Աստվածահայտնության ջրի վրա Հաղորդության աղոթքի նմանվող աղոթք կատարելու սովորույթը (Թեոդորն օգտագործում է ἐπίκλησις - «կանչում», էպիկլեզիս տերմինը, ինչպես Հաղորդության մեջ) , «հորինել է» Պյոտր Գնաֆևսը, որը 5-րդ դարի վերջին երրորդում։ զբաղեցրեց - ընդհատումներով, քանի որ նա մի քանի անգամ գահընկեց արվեց, այնուհետև վերականգնվեց - Անտիոքի Աթոռը.

«Հաղորդվում է, որ Պետրոս Գնաֆևսը եկել է (ἐπινοῆσαι), որպեսզի հաղորդությունը (μυστήριον) եկեղեցում օծվի ամբողջ ժողովրդի առջև, որպէսզի Աստուածայայտնութեան երեկոյեան աղօթք կատարուի ջրերի վրայ,այնպես, որ ամեն աղոթքի ժամանակ (εὐχῇ) հիշատակվում է Աստվածամայրը և ամեն պատարագի ժամանակ (σύναξει) ընթերցվում է Հավատամքը:

Նախքան Անտիոքի պատրիարք նշանակվելը, Պետրոս Գնաֆևսը Կոստանդնուպոլսի ազդեցիկ Ակիմիտների վանքի վանական էր և բազմաթիվ կապեր ուներ արքունիքում: Նա հետևողական մոնոֆիզիտ էր, հետևաբար նրա գործունեությունը Ուղղափառ եկեղեցու պատմաբանների կողմից բնութագրվում է բացասական ձևով, բայց այն ակնհայտորեն ազդել է ինչպես մոնոֆիզիտների, այնպես էլ ուղղափառների պաշտամունքի զարգացման վրա: Դա հաստատում է XIV դարի բյուզանդական եկեղեցական պատմիչը։ Նիկեփորոս Կալիստոս Քսանթոպուլոսը, որը վերը մեջբերված Թեոդոր Ընթերցողի խոսքերը ներկայացնում է հետևյալ կերպ.

«Հաղորդվում է, որ Պյոտր Գնաֆևսը նաև հետևյալն է մտածել Ընդհանրական Եկեղեցու չորս գեղեցիկ պրակտիկա.Աստվածային խաղաղության (μύρου) պատրաստումը, որը օծվել է ողջ ժողովրդի առջև. Սուրբ Աստվածահայտնության երեկոյան Աստվածային աղոթքը ջրերի վրա. Հավատամքի համարձակ արտասանությունը եկեղեցական յուրաքանչյուր ժողովում, մինչդեռ մինչ այդ այն կարդացվում էր միայն [տարին մեկ անգամ]՝ Սուրբ և Ավագ ուրբաթ օրը. եւ Աստուածածնի յիշատակը ամէն պատարագին։

Այսպիսով, կարելի է բավականին վստահորեն պնդել, որ Աստվածահայտնության ջրօրհնեքի աղոթքը, որը, ինչպես Հաղորդության պատարագը, ներառում էր էպիկլեզը, հայտնվել է մ.թ.ա. 5-րդ դարի վերջին երրորդում: Անտիոքում և այնտեղից այն տարածվեց ամբողջ Արևելքում՝ բացառելով նեստորականներին, որոնք այդ ժամանակ արդեն մեկուսացել էին։

Աստվածահայտնության բյուզանդական ծեսի հատուկ մոտիկությունը Անտիոքիային և, ավելի լայն, սիրիական պատարագի ավանդույթին, երևում է նրանից, որ այս ծեսի կենտրոնական աղոթքը՝ «Մեծ, Տե՛ր…» - բյուզանդացիների շրջանում: և սիրո-յակոբացիները (ինչպես նաև հայերի, ղպտիների և եթովպացիների մեջ, որոնց վրա շատ մեծ ազդեցություն է ունեցել սիրո-յակոբացիների աստվածային ծառայությունը)՝ նույնը։ Եվ ոչ միայն մեկ, այլ նաև ուղղված Աստծո Որդուն, և ոչ թե Հորը, ինչը բնորոշ է սիրիական-յակոբական (և նրանցից կախված ղպտիական և այլն) անաֆորաներին։

Յուրաքանչյուր ոք, ով մի փոքր ծանոթ է Ուղղափառ գանձարանի բովանդակությանը, գիտի, որ «Մեծ Դու, Տե՛ր ...» աղոթքը օգտագործվում է ոչ միայն Աստվածահայտնության տոնին, այլև Մկրտության հաղորդության ծեսում: Ավելի շուտ, Աստվածահայտնության և մկրտության աղոթքներն ունեն նույն սկիզբն ու միջինը, և միայն վերջավորություններն են տարբերվում: Այսպիսով, մկրտության և Աստվածահայտնության աղոթքների ընդհանուր ծագումը անկասկած է, բայց դրանցից ո՞րն է առաջնային:

Մի շարք գիտնականներ, այդ թվում՝ Ջերոմ Էնգբերդինգը և Միգել Արանցը, փորձեցին ապացուցել, որ «Մեծ դու, Տե՛ր…» աղոթքը ձևավորվել է Մկրտության հաղորդության կարգով և այնտեղից փոխանցվել Աստվածահայտնության տոնի կարգին, հակառակը. Հուբերտ Շեյդտի կարծիքին, ով մատնանշեց այս աղոթքի որոշ արտահայտությունների սկզբնապես տոնական, այսինքն՝ ոչ մկրտական ​​բնույթը։ Նրա քննադատների փաստարկները հերքում էին այս արտահայտությունների նրա վերլուծությունը, սակայն ոչ միայն և ոչ այնքան աղոթքի որոշ արտահայտություններ խոսում են Շեյդտի ճիշտության օգտին, այլ այն, որ սիրիական ավանդույթում «Մեծ, Տեր» աղոթքը. ...», իսկապես օգտագործվում է միայն Աստվածահայտնության տոնին, այնուհետև, ինչպես մկրտության ջրօրհնեքի ծեսերում (սիրիական ավանդույթում կան մի քանիսը), ի թիվս այլոց, «Տեր Աստված Ամենակարող, ամբողջ շենքը տեսանելի է» աղոթքը. և անտեսանելի է Արարչի համար ...» հաճախ օգտագործվում է, նույնը, որը նշված է մեր Ժապավենում որպես «Վախի մկրտություն հանուն մահվան» աղոթքը: Միևնույն ժամանակ, այն տրված է նաև բյուզանդական էխոլոգիայի ամենահին ձեռագրերում, բայց արդեն ոչ նման վերնագրով, այլ պարզապես որպես Մկրտության «տարբեր» աղոթք։ Իսկ ամենակարևոր ցուցակում՝ Սինաիթ։ NE MG 93, 9-րդ դար, ավելի մեծ հարազատություն ցույց տալով սիրիական ավանդույթին, քան մնացած բոլոր հունական ձեռագրերը, «Տեր Աստված Ամենակարող, ամբողջ շենքի տեսանելի և անտեսանելի Արարչին ...» աղոթքը պարզապես ծեսի հիմնական աղոթքն է: մկրտության։ Մեր կարծիքով, «Տեր Աստված Ամենակարող, Արարչի համար տեսանելի և անտեսանելի ամբողջ շենքի…» աղոթքը պահպանվել է ժապավենում միայն այն պատճառով, որ այն ի սկզբանե եղել է, ինչպես Սինաիթում: NE MG 93 - հենց նա էր մկրտվել, և «Մեծ դու, Տեր ...» աղոթքը, ինչպես Շեյդը ճիշտ էր ենթադրում, Աստվածահայտնություն էր:

Ընդհանրապես, մինչև մեր ժամանակները ուղղափառ եկեղեցում կատարվող Աստվածահայտնության ջրի օծման բյուզանդական ծեսն ունի հետևյալ կարգը.

Աստվածահայտնության օրը ջրի օծման կարգը

1. Troparia «Տիրոջ ձայնը ջրերի վրա ...», որի երգեցողության ժամանակ հոգեւորականները գնում են ջրով անոթի մոտ։
2. Ընթերցումներ Սուրբ Գրքից որպես հին (պարեմիաներ. Ես. 35:1-10; 55:1-13; 12:3-6; Սղ. 26-ից՝ պրոքեյմենոն),և Նոր (Առաքյալ. 1 Կորնթ. 10:1-4 և Ավետարան. Մարկոս ​​1:9-11):Կտակարաններ.
3. Խաղաղ պատարագ՝ ջրի հավելյալ խնդրանքներով, որի ընթացքում քահանան կարդում է «Տեր Հիսուս Քրիստոս, միածին Որդի, որ Հոր գրկում է…» գաղտնի աղոթքը, որը նման է քահանայի աղոթքին՝ իր շարքերում անարժանության մասին։ Սուրբ Պատարագը և Մկրտության խորհուրդը։
4. «Մեծ ես դու, Տե՛ր…» կենտրոնական աղոթքը, որը նման է Հաղորդության անաֆորային և, ինչպես դրա նման, ներառում է Սուրբ Հոգու կանչը և քահանայի ձեռքով սրբացված նյութի եռակի ստվերումը, այս դեպքում՝ ջուրը։ .
5. Խոնարհվող աղոթքը «Թեքիր, Տեր, քո ականջը ...»:
6. Երեք անգամ երգելով Աստվածահայտնության տոնի տրոպարիոնը՝ «Հորդանանում ես մկրտվում եմ քեզանով, Տե՛ր…» խաչի ջրի մեջ ընկղմումով։
7. Աղոթողների սուրբ ջրով ցողումը, բոլորի կողմից խաչի համբույրը և հոգևորականների վերադարձը զոհասեղան՝ «Երգենք հավատացյալներին…» երգեցողությամբ։

Չնայած այն հանգամանքին, որ այս կարգը շատ ներդաշնակ է թվում, սկզբնական Կոստանդնուպոլիսի ավանդույթը հետևում էր աստիճանի կառուցման մի փոքր այլ տրամաբանությանը: Կոստանդնուպոլսի Սինաքսարիոնի պատարագի ցուցումներն այսպես են նկարագրում Սուրբ Սոֆիայի եկեղեցում ջրի մեծ օծումը.

« 5-րդ նույն ամսվա ամսաթիվը [հունվար]: Նախա [տոնի] Սվետով ...(Հետևում է Վեհաժողովի և Պատարագի նկարագրությանը։— քահանա Մ.Ջ.) Բայց [սովորական ժամին] պաշտոնանկությունը, սարկավագը ժողովրդին բաց չի թողնում, այսինքն՝ չի հայտարարում. «Եկեք հանգիստ գնանք». , բայց [փոխարենը հայտարարում է.] «Իմաստություն»,իսկ պատրիարքը մոմերով ու բուրվառներով մտնում է սուրբ գահի ստվերի տակ՝ սարկավագների ու [ծառայողների] հետ միասին։ Իսկ սարկավագը պատարագ է կատարում, որից հետո պատրիարքը ջրի համար աղոթք է կարդում։ Իսկ ջրօրհնեքի ավարտին, երբ պատրիարքը [տաճարից] գնում է ատրիումի աղբյուրը, ամբիոնի երգիչները սկսում են երգել. «Տիրոջ ձայնը...», այս երգեցողության ներքո բոլորը գնում են ատրիում և այնտեղ նույնպես կարդացվում է ջրի օրհնության աղոթք։ Եվ [եկեղեցում այս պահին] ամբիոնից ասացվածքներ էին կարդում (նույնը, ինչ հիմա, բայց առանց Առաքյալի և Ավետարանի:- քահանա Մ.Ջ.).

Նույն ամսվա 6-ին։ Սուրբ Աստվածահայտնության տոնը…Մաթինսը երգվում է տաճարում, իսկ տրոպարիոնը՝ Սաղմոս 50-ում. «Այսօր Երրորդությունը…»և ուրիշ. «Հորդանանում ես մկրտվել եմ Քեզնից, Տե՛ր»։Եվ դրա վերջում պատրիարքը գնում է մկրտություն և կատարում Մկրտության խորհուրդը...»:

Այս նկարագրությունից երևում է, որ ջրի օծումը չի ներառում աստվածաշնչյան ընթերցումներ կամ շարականներ, այլ միայն լիտանիա և աղոթք, այսինքն՝ այն համապատասխանում էր արդի ծեսերի սխեմայից 3-5 կետերին։ Ավելին, այն հավանաբար կատարվել է ոչ թե ջրով կոնկրետ անոթի վրա, այլ ընդհանրապես ջրի վրա, ամբողջ ջրային տարրի վրա, այլապես անհնար է հասկանալ, թե ինչպես ոչ միայն զոհասեղանում, այլ անմիջապես սուրբ գահի վրա, որին մոտ Պատրիարքին հրամայված է մոտենալ, կարող է բավականաչափ ջուր վերցնել: Մյուս կողմից, հենց գահի մոտ կանգնած լինելը լավ է համապատասխանում «Մեծ դու, Տե՛ր…» աղոթքի էվխարիստական ​​բնույթին:

Իր հերթին, «Տիրոջ ձայնը…» տրոպարիան և ասացվածքները, ինչպես պարզվում է, չեն բացել, այլ լրացրել են ծեսերը. դրանք ծառայել են եկեղեցում դադար լցնելու նպատակին այն ժամանակ, երբ պատրիարքը մտել է Սբ. ատրիումը՝ այնտեղ էլ ջուրն օրհնելու համար։ Եվ «Հորդանանում, ես մկրտված եմ Քեզնով, Տեր…» տրոպարիոնի հետ կապված չէր խաչի ջրի մեջ ընկղմվելու հետ, այլ հայտարարվեց Մկրտության սկիզբը, այսինքն՝ ջրի մեջ ընկղմվելը:

Այս կարգը հաստատում են նաև հնագույն ձեռագրերից մի քանիսը, այդ թվում՝ հայտնի Euchologion Barberini-ն, Glagolitic Sinai Euchologion-ը և այլն, որոնցում լիտանիայից հետո «Մեծ դու, Տե՛ր…» աղոթքը և խոնարհվող աղոթքը. Աստուածայայտնութեան ջրօրհնէքի ծեսը տրւում է «Εὐχὴ ἄλλη εἰς τὶί τνγν Βαπτισμάτων τῶν ἁγίων θεοφανῶν, λεγομένη τῇ φιάλῃ τοῦ μεσιαύλου τῆς ἐκκλησίας» վերնագրի ներքո («մեկ այլ աղոթք սուրբ Աստվածահայտնության ջրի վերևում, կարդացեք սուրբ Աստվածահայտնության վրա. տաճարի մասին») ևս մեկ կարճ աղոթք է: Ահա այս աղոթքի տեքստը թարգմանված 11-րդ դարի գլագոլիտիկ Սինայի էխոլոգիայից։ :

« Աղոթք սուրբ Պայծառակերպության ջրի վրա, մենք ասում ենք եկեղեցու պատուհանում.Ով Աստված, մեր Աստված, դարձրու քո ժողովրդի դառը ջուրը Մովսեսի տակ քաղցր ջրի մեջ, և բուժիր այն աղը, որը վնասում է Եղիշեի տակ գտնվող ջրին, և սրբիր Հորդանանի ջրերը Քո ամենամաքուր լուսավորությամբ: ջուրը և ստեղծիր այն, որ լինի բոլոր նրանք, ովքեր դրանից են վերցնում և ցողում դրանով և համտեսում այն, օրհնության աղբյուր, փայփայող (բուժող.- քահանա Մ.Ջ.) հիվանդությունը, տան սրբացումը բոլորին, տեսանելի և անտեսանելի, քշել: Քանի որ ձեր ուժն է ... »:

Սխեմատիկորեն, սուրբ ծեսերի հին Կոստանդնուպոլիսյան կարգի վերափոխումը Աստվածահայտնության օրը ջրի վրա ջրի մեծ օծման սովորական ծեսի կարող է ներկայացվել հետևյալ կերպ.

Հին Կոստանդնուպոլիս	Հետագա ավանդույթ
Ի. Տաճարում. Էպիկլետիկ աղոթք ջրի տարերքի համար	1. Երթ՝ «Տիրոջ ձայնը ջրի վրա ...» տրոպարիայի երգեցողությամբ։ (= հնագույն տարր II)
II. Տաճարի դիմացի շատրվան տանող երթի ժամանակ. Երգող տրոպարիա «Տիրոջ ձայնը ջրի վրա ...»	2. Ընթերցումներ Սուրբ Գրքից (= հնագույն տարր ΙΙΙ-բ)
III-ա. Շատրվանից վեր Մեկ այլ աղոթք.	3–5. Պատարագ և աղոթք ջրի վրա (= հնագույն տարր Ι)
ΙΙΙ-բ. Միևնույն ժամանակ տաճարում. Առակներ կարդալը	6. «Ես մկրտված եմ Հորդանանում ...» տոնական տրոպարիոնը երգելը և խաչը ընկղմելը. (= հնագույն տարր IV)
IV. Հաջորդ օրը: «Ես մկրտվել եմ Հորդանանում» տոնական տրոպարիոնը երգելով. (և հին ժամանակներում՝ նաև Մկրտություն)	7. Շաղ տալ և վերադառնալ զոհասեղանին (ոչ համընկնում)
	ութ (!). Ջրի վերաօծում հենց տոնի օրը (տես հնագույն տարր III-ա)

Քննելով ջրի մեծ օծման ծեսի ծագումը, կարող ենք համառոտ մեկնաբանել դրա բովանդակությունը։ ՊարեմիաներՋրի մեծ սրբացման կարգը պարունակում է մարգարեություններ այն մասին, թե ինչպես Աստված կփրկի մարդկանց, ովքեր հավատում են Իրեն, բայց նրանք ընտրված են այնպես, որ նրանցից յուրաքանչյուրում փրկության պատկերը լինի ջրի աղբյուրները և դրանով ծարավ երկրի հագեցվածությունը: Առաքյալպարունակում է Կարմիր ծովն անցնելու «ջրային» պատկերների և անապատի մեջտեղում տրված խմիչքի մեկնաբանությունը Հին Կտակարանի Ելքի պատմությունից՝ որպես Քրիստոս Փրկչի ցուցում: Վերջապես, Ավետարանպարունակում է պատմվածքՀովհաննես Մկրտչի կողմից Հորդանանում Քրիստոսի մկրտության մասին. Այսպիսով, այս իրադարձությունը հասկացվում է որպես ջրի օգնությամբ փրկության թեմայի բացահայտում (կամ ջրի պատկեր), որը քննարկվել է պարեմիաներում և Առաքյալում:

Խաղաղության լիտանիաջրի մեծ օծման ծեսն ամբողջությամբ համընկնում է Մկրտության հաղորդության ծեսի պատարագին, բայց, բնականաբար, մկրտություն ստացողների համար խնդրանքներ չկան, բայց մի քանի խնդրանքներ են ավելացվում նրանց համար, ովքեր «ջուր են քաշում»: իրենց համար և տանում են տների օրհնության համար» և այլն: n. Առանձնահատուկ հետաքրքրություն է ներկայացնում պատարագի տասնյոթերորդ խնդրանքը «այս ջրի գոյության համար, որը բերում է (ἁλλόμενον) հավիտենական կյանք»: Հունարեն ἅλλομαι բայը ջրի հետ կապված թարգմանվում է որպես «խփել [նպատակին]», «թափել», ուստի սա խնդրագիր է, որը հիմնված է Տեր Հիսուս Քրիստոսի խոսքերի վրա սամարացի կնոջ հետ զրույցից. «Ով խմում է. այն ջուրը, որ ես կտամ նրան, նա հավիտյան չի ծարավի. բայց այն ջուրը, որը ես կտամ նրան, կդառնա նրա մեջ ջրի աղբյուր, որը հոսում է (բառացի՝ «հոսում») դեպի հավիտենական կյանք» (Հովհ. 4:14), ենթադրում է, որ Աստվածահայտնության ջուրն օգնում է հավատացյալներին տեսնելու քրիստոնյայի նպատակը: ձեռքբերում - հավերժական կյանք:

կենտրոնական աղոթքջրի մեծ օծումը, «Մեծ դու, Տե՛ր…», կրկնում է Հաղորդության անաֆորայի կառուցվածքը: Այսպիսով, Ընծաների օծման վերջին խնդրանքում նախորդում է մանրամասն հիմնավորումը. մենք ասում ենք, որ Աստված Երրորդությունն է, որ Նա ստեղծել է աշխարհը, որ երկնային զորությունները երգում են Նրա մասին, բայց այն մարդը, ով նույնպես պետք է մասնակցի Ս. Արարչի փառաբանությունը հեռացավ Աստծուց և կարիք ուներ փրկագնման, որն իրագործվեց Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից: Եվ Նրա փրկագործական տնտեսության ընթացքում մեզ տրվեց պատուիրան՝ նշելու Հաղորդությունը, որի կատարման համար մենք աղոթում ենք, որ Սուրբ Հոգին իջնի հացի և գինու վրա և դրանք դարձնի Փրկչի Մարմինն ու Արյունը, որի առջև մենք բերում ենք մեր խնդրանքներ ամբողջ Եկեղեցու համար: Այսպիսով, ողջ Հաղորդության աղոթքը հայտնվում է որպես մեկ ամբողջություն, և Ընծաների օծման խնդրանքը նրանում բարձրացվում է Աստծուն ոչ թե որպես պատահական քմահաճույք, այլ որպես անհրաժեշտություն, որը բնականաբար բխում է մեր հավատքի բուն էությունից: «Մեծ ես դու, Տեր…» աղոթքը նման տրամաբանություն ունի.

Եկեղեցական սլավոնական տեքստ	բաժնի բովանդակությունը	Ռուսերեն թարգմանություն
Մեծ ես դու, Տե՛ր, և սքանչելի են Քո գործերը, և ոչ մի բառ չի բավականացնի Քո հրաշքների երգելու համար: (երեք անգամ):	բացման հասցեն	Մեծ ես դու, Տե՛ր, հրաշալի են քո գործերը, և ոչ մի խոսք չի հերիքում Քո հրաշքները երգելու համար (երեք անգամ):
Դու, ընդ որում, ոզնի չեղածներից քո ցանկությամբ ամեն տեսակ բան ես բերում, քո զորությամբ արարածն ես պահում, իսկ քո նախախնամությամբ աշխարհ ես կառուցում։ Դու չորս տարրերից կազմված արարած ես, քանի որ չորս անգամ ամառվա շրջանը պսակվեց: Բոլոր խելացի ուժերը դողում են քեզ, Արևը քեզ երգում է, Լուսինը քեզ գովաբանում է, Աստղերը ներկա են քեզ, Լույսը լսում է քեզ, Անդունդները դողում են քեզ, Աղբյուրներ են աշխատում քեզ համար: Դու երկարեցիր երկինքը մաշկի պես.	Աստված աշխարհի Արարիչն է	Չէ՞ որ, քո կամքով գոյության բերելով ամեն ինչ չգոյությունից, դու Քո զորության մեջ ես պահում ստեղծագործությունը և Քո Նախախնամությամբ կառավարում աշխարհը: Դուք, որ չորս սկզբունքներից եք ստեղծել ստեղծագործությունը, տարեկան շրջանը պսակեցիք չորս եղանակներով [տարվա]: Բոլոր բանական ուժերը դողում են Քո առջև, Արևը երգում է Քեզ, Լուսինը փառավորում է Քեզ, Աստղերը աղոթում են Քեզ, Լույսը հնազանդվում է Քեզ, Անդունդները վախենում են Քեզ, Աղբյուրները հնազանդվում են Քեզ: Երկինքը շղարշի պես քաշեցիր, Երկիրը հաստատեցիր ջրերի վրա, Ծովը ավազով պատեցիր, Օդ թափեցիր շնչելու համար։
Քեզ ծառայում են հրեշտակային ուժերը, Քեզ խոնարհվում են հրեշտակապետական ​​դեմքեր, բազմաչար քերովբեներ և վեցաթև սերաֆիմներ, շուրջը կանգնած ու թռչում են, պատված են Քո անառիկ փառքի ահով:	հրեշտակային դոքսոլոգիա	Հրեշտակային ուժերը ծառայում են քեզ, հրեշտակապետների երգչախմբերը պաշտում են քեզ, բազմաչար քերովբեներ և վեցթև սերաֆիմներ, շուրջը կանգնած և թռչող, պատված են քո անառիկ փառքի վախով:
Դու Աստված ես, սա աննկարագրելի է, անսկիզբ և անբացատրելի, դու երկիր եկար, մենք ծառայի կերպարանք առանք, մարդկության նմանությամբ լինելով, դու չդիմացար ողորմությանը, Վարդապե՛տ, հանուն քո ողորմության, տե՛ս. տանջեց մարդկային ցեղը սատանայից, բայց դու եկար և փրկեցիր մեզ:	Աստվածային տնտեսություն. ընդհանրապես	Չէ՞ որ Դու՝ Աստված Աննկարագրելի, Անսկիզբ և Անասելի, երկիր եկար՝ ստրուկի կերպարանք ընդունելով և նմանվելով մարդու։ Քանզի դու, Տե՛ր, չկարողացար Քո ողորմությամբ նայել, թե ինչպես է սատանան բռնաբարում մարդկային ցեղին, այլ եկավ և փրկեց մեզ:
Շնորհք ենք խոստովանում, ողորմություն ենք քարոզում, բարի գործերը չենք թաքցնում, դու ազատեցիր մեր սերնդի բնությունը, քո Սուրբ Ծնունդով օծեցիր կույս արգանդը։ Բոլոր արարածները երգում են Քո մասին, ով հայտնվեցիր. Դու մեր Աստվածն ես, դու հայտնվեցիր երկրի վրա և ապրեցիր մարդկանց հետ: Դու սրբագործեցիր Հորդանանի շիթերը, Քո Սուրբ Հոգին ուղարկեցիր երկնքից և այնտեղ ջախջախեցիր բնադրող օձերի գլուխները:	Աստվածային տնտեսություն. կոնկրետ դրվագը, որը պայմանավորեց այս աղոթքը	Մենք խոստովանում ենք Քո շնորհը, քարոզում ենք ողորմություն, չենք թաքցնում մեր ողորմությունը. Դու ազատեցիր մեր բնության ակունքը՝ քո ծնունդով սրբացնելով կույս արգանդը։ Ամբողջ արարածը երգում էր Քո տեսքը, որովհետև Դու՝ մեր Աստված, հայտնվեցիր երկրի վրա և բնակվեցիր մարդկանց հետ: Դուք սրբագործեցիք Հորդանանի վտակները՝ ուղարկելով ձեր Սուրբ Հոգին երկնքից և ճզմելով այնտեղ բնադրված օձերի գլուխները:
Դու, ո՛վ մարդասեր թագավորի մոտ, արի հիմա նաև Քո Սուրբ Հոգու ներհոսքով և սրբագործիր այս ջուրը	Epiclesis (Սուրբ Հոգու կանչը, ով անտեսանելիորեն սրբացնում է ջուրը, և ջրի տեսանելի օրհնությունը քահանայի կողմից)	Այսպիսով, Դու Ինքդ, մարդասեր Թագավոր, հայտնվիր և այժմ Քո Սուրբ Հոգու իջնելով և սրբագործիր այս ջուրը (երեք անգամ՝ ջրի ստվերում ձեռքով)։
Եվ տուր նրան փրկության շնորհը, Հորդանանի օրհնությունը. ստեղծել անապականության աղբյուր, սրբագործման, մեղքերի հանգուցալուծման, հիվանդությունների բժշկության, դևերի ամենայն ոչնչացման, հակառակ ուժերի համար անառիկ, հրեշտակային ամրոցներով լցված: Այո՛, բոլոր նրանք, ովքեր նկարում և ճաշակում են, այն ունեն հոգիների և մարմինների մաքրման, կրքերի ապաքինման, տների օծման և ամեն բարի շահի համար։	Աղոթք հոգևոր պտուղների համար սրբավայրի հաղորդությունից	Եվ տվեք նրան փրկության պարգևը, Հորդանանի օրհնությունը: Դարձրե՛ք այն անապականության աղբյուր, սրբացման պարգև, մեղքերից լվացում, հիվանդություններից բժշկություն, դևերի մահ, թշնամական ուժերին անհասանելի, հրեշտակային զորությամբ լցված: Որպեսզի բոլոր նրանց համար, ովքեր կքաշեն [այն] և ուտեն [նրանից], այն դառնա հոգիների և մարմինների մաքրում, բժշկություն տառապանքներից, ծառայի բնակարանների սրբացմանը և օգտակար լինել տարբեր կարիքների համար:
Դու մեր Աստվածն ես, Ով ջրով և Հոգով նորոգում է մեր էությունը, որը մաշվել է մեղքից: Դու մեր Աստվածն ես, որ Նոյի տակ մեղքը ջրով խեղդում ես։ Դու մեր Աստվածն ես, նույնիսկ այն ծովը, որն ազատվել է Մովսեսի աշխատանքից՝ հրեական ցեղից: Դու մեր Աստվածն ես, որ անապատում քար ես ջարդում, և ջուր է հոսում, և ջրհեղեղները հեղեղում են, և ծարավ մարդիկ՝ քո կշտացումը: Դու մեր Աստվածն ես, Ով ջրով և կրակով փոխարինեց Իսրայելի Եղիային Բահաղի հմայքով։	Աստվածաշնչի աստվածային պատկերները օգնում են ջրի օգտագործմանը	Որովհետև Դու ես մեր Աստվածը, Ով նորոգեցիր մեր ծերացած բնությունը ջրով և Հոգով: Դու մեր Աստվածն ես, Ով Նոյի օրոք մեղքը խեղդեց ջրի մեջ: Դու մեր Աստվածն ես, Ով Մովսեսի օգնությամբ ազատեց հրեական ցեղը ստրկությունից [Կարմիր ծովով]: Դու մեր Աստվածն ես, որ կտրեցիր քարը [Սինայի] անապատում, այնպես որ ջուրը հոսեց, առուները լցվեցին, և քո ծարավները հարբեցին։ Դու մեր Աստվածն ես, ով Եղիայի օգնությամբ հեռացրեց Իսրայելին Բահաղի [պաշտամունքի] խաբեությունից՝ վառելով [թափված] ջուրը [զոհաբերության]:
Քեզ և այժմ, Տեր, սրբիր այս ջուրը Քո Սուրբ Հոգով (երեք անգամ):	Epiclesa (կրկնել)	Ուրեմն հիմա, Վարդապե՛տ, դու ինքդ սրբագործիր այս ջուրը Քո Սուրբ Հոգով:
Տվեք բոլոր նրանց, ովքեր դիպչում են դրան, և նրանց, ովքեր ճաշակում են, և ովքեր քսում են այն, սրբություն, առողջություն, մաքրում և օրհնություն:	Աղոթք նրանց համար, ովքեր ճաշակում են սրբավայրը (կրկնել)	Եվ բոլորին, ովքեր կդիպչեն նրան, ուտեն և կօծվեն նրանով, տվեք սրբություն, առողջություն, մաքրում և օրհնություն:
Փրկի՛ր, Տե՛ր, և ողորմիր մեր մեծ տիրոջն ու հորը՝ Նորին Սրբություն Պատրիարք Կիրիլին և մեր տիրոջը՝ Գերաշնորհ եպս. Անունև խաղաղությամբ պահիր նրանց քո ապաստանի տակ։ Փրկիր, Տե՛ր, և ողորմիր մեր երկրի իշխանություններին ու բանակին, հնազանդեցրո՛ւ նրանց յուրաքանչյուր թշնամու և հակառակորդի։ Տուր նրանց ամեն ինչ, նույնիսկ խնդրանքի փրկության և հավիտենական կյանքի համար,	Միջնորդություններ եկեղեցու և երկրի համար	Փրկի՛ր, Տե՛ր, և ողորմիր մեր Մեծ Տեր և Հոր, Նորին Սրբություն Պատրիարք Կիրիլին և մեր Տեր Գերաշնորհ եպս. այսինչ և այնինչև պահիր նրանց Քո պաշտպանության տակ խաղաղ [հոգու] վիճակում: Փրկի՛ր, Տե՛ր, և ողորմիր մեր երկրի իշխանություններին ու բանակին, հպատակիր նրանց ամեն թշնամի և ագրեսորի։ Կատարի՛ր նրանց բոլոր խնդրանքները, որոնք վերաբերում են փրկությանը, և շնորհի՛ր նրանց հավիտենական կյանք,
այո, և հատվածներով, և մարդկանցով և հրեշտակներով, տեսանելի և անտեսանելի, փառավորվում է Քո ամենասուրբ Անունը Հոր և Սուրբ Հոգու հետ, այժմ և հավիտյանս հավիտենից, և հավիտյանս հավիտենից:	Վերջնական դոքսոլոգիա	որպեսզի տարրերը և մարդիկ, և հրեշտակները և բոլոր տեսանելի և անտեսանելի [ստեղծագործությունները] փառավորեն Քո ամբողջովին սուրբ Անունը Հոր և Սուրբ Հոգու հետ, այժմ և միշտ և հավիտյանս հավիտենից:
Ամեն.	Մարդկանց արձագանքը. «Թող այդպես լինի»	Ամեն.

Աղոթքի նախաբան.Շատ ձեռագրերում, ռուսերեն հին տպագիր և ժամանակակից ստանդարտ հունարեն հրատարակություններում, «Մեծ դու, Տե՛ր…» աղոթքը հաճախ ունի «նախաբան» աղոթքի տեսքով՝ ուղղված Ամենասուրբ Երրորդությանը «Երրորդության ներկայություն, չստեղծված.. .», սահուն կերպով վերածվելով բանաստեղծական քարոզի՝ Աստվածահայտնության օրվա նշանակության մասին։ Հին ռուսական ավանդույթի համաձայն, այս նախաբանը բաց է թողնվել տոնի նախօրեին ջրի օծման ժամանակ, իսկ հենց այդ օրը, ընդհակառակը, հանդիսավոր կերպով հռչակվել է խաղաղ պատարագից անմիջապես հետո և «Մեծ, Տե՛ր.. .». Ահա «Մեծ դու, Տե՛ր…» աղոթքի նախաբանի տեքստը, ըստ 1646 թվականի Մետրոպոլիտ Պետրոսի (Գերեզմանների) գանձարանի.

Ամենազոր, ամենաներկա, անտեսանելի, անհասկանալի, խելացի էակների և բանավոր էությունների ստեղծագործ. անանցանելի բարություն, անհասանելի լույս, լուսավորիր աշխարհ եկող յուրաքանչյուր մարդու:

Փայլի՛ր ինձ, քո անարժան ծառային, լուսավորի՛ր իմ մտավոր աչքը, կարծես համարձակվում եմ երգել անչափ բարի գործ ու ուժ։

Ինձ համար բարենպաստ կլինի աղոթել գալիք մարդկանց համար, որպեսզի իմ մեղքերը չարգելեն Քո Սուրբ Հոգին այստեղ գալ. բայց ինձ թողեք, որ առանց դատաստանի աղաղակեմ ձեզ և հիմա ասեմ.

«Մենք գովաբանում ենք Քեզ, Տեր, մարդասեր, Ամենակարող, հավերժական Թագավոր:

Փառք քեզ, Արարիչ և բոլորի Շինիչ:

Մենք փառաբանում ենք Քեզ, առանց Հայր Մայրից և առանց Մայր Գոյություն ունեցող Հոր:

Նախորդ [Սուրբ Ծննդյան] տոնին ես տեսա Մանուկին Քեզ, ներկայում մենք տեսնում ենք Կատարելություն Քեզ, Կատարյալ Կատարելությունից հայտնվեց մեր Աստվածը:

Այսօր մեզ համար տոնական ժամանակ է, և սրբերի դեմքը հավաքվում է մեզ հետ, և հրեշտակներն ու մարդիկ միասին տոնելու են:

Այսօր Սուրբ Հոգու շնորհի համար աղավնու տեսիլքով եկան ջրերը։

Այսօր մայրամուտը ծագում է, և աշխարհը լուսավորվում է Տիրոջ լույսով:

Այսօր լուսինը լուսավորում է աշխարհը վառ ճառագայթներով։

Այսօր լույսի նման աստղերը զարդարում են տիեզերքը իրենց պայծառությամբ։

Այսօր ամպերը երկնքից ճշմարտություն են հոսում մարդկության համար:

Այսօր ձեռնադրվել է [Իր] ցանկությամբ Իր ստեղծագործությունից Անարարը:

Այսօր [Հովհաննեսը,] մարգարեն և Առաջնորդը [,] մոտենում է Վարդապետին, բայց դա դողում է, տեսնելով Աստծո իջնելը դեպի մեզ:

Այսօր Հորդանանի ջրերը Տիրոջ գալուստով վերածվում են բուժիչ ջրի:

Այսօր ամբողջ արարածը կզոդվի խորհրդավոր շիթերով:

Այսօր մարդկային մեղքերը լվանում են Հորդանանի ջրերը:

Այսօր դրախտը բացվում է մարդու կողմից, և ճշմարտության Արևը փայլում է մեզ վրա:

Այսօր դառը ջուրը, նույնիսկ Մովսեսի օրոք, Տիրոջ գալուստով փոխվեց քաղցրության:

Այսօր եկեք փոխենք հին լացը, և ինչպես Նոր Իսրայելը, մենք կփրկվենք:

Այսօր մենք կազատվենք խավարից և կլուսավորվենք Աստծո բանականության լույսով:

Այսօր աշխարհի խավարը սպառված է մեր Աստծո հայտնվելով:

Այսօր ամբողջ ստեղծագործությունը լուսավորված է ի վերուստ լույսով։

Այսօր նրանք կնշեն լեռը հովտի հետ, և նրանք կզրուցեն ձորի հետ լեռան հետ։

Այսօր սուրբ և պերճախոս ուղղափառ տոնը ուրախանում է:

Այսօր հմայքը ոչնչացված է, և փրկության ճանապարհը մեզ համար կազմակերպում է Տիրոջ գալուստը:

Այսօր Տերը շտապում է դեպի Մկրտություն, որպեսզի մարդկությանը բարձունքի բարձրացնի։

Այսօր Անճկունը խոնարհվում է Իր ծառայի առաջ և ազատում մեզ ստրկությունից:

Այսօր Երկնքի Արքայությունը փրկիչ է, Տիրոջ Արքայության համար վերջ չկա:

Այսօր երկիրն ու ծովը կբաժանեն [ամբողջ] աշխարհի ուրախությունը, և աշխարհը կլցվի ուրախությամբ:

Քեզ ջուր տեսնելով, Աստված, տեսնելով քեզ ջուր և վախեցած, Հորդանանը հետ է վերադառնում,տեսնելով Սուրբ Հոգին աղավնու տեսիլքում, որը իջնում ​​և հանգչում է քեզ վրա:

Ջորդանը վերադարձիրիզուր առաջինը անտեսանելի է երևում, Արարիչը՝ մարմնավորված, Տերը՝ ստրուկի աչքերում։

Հորդանանը վերադարձավ, և լեռները բարձրացան,- Տեսնելով Աստծուն մարմնով, և ամպերը ձայն են տալիս դաշա,Հրաշքով գալով դեպի Լույս Լույսից, ճշմարիտ Աստված ճշմարիտ Աստծուց, այսօր Հորդանանում տեսնելով տոնըՎարպետներ, նույն հանցագործությունը մահն է և խայթոցի հմայքը, և Հորդանանի դժոխքները ընկղմեցին նրան և շնորհեցին աշխարհի փրկության մկրտությունը:

Նույնը և ազ, Քո մեղավոր և անարժան ծառան, պատմելով Քո հրաշքների մեծությունը, վախով լցված, քնքշությամբ աղաղակելով Թային.

«Մեծ ես դու, Տե՛ր, և սքանչելի են քո գործերը, և ոչ մի բառ չի բավականացնի քո հրաշքների երգելու համար»:

Աստվածահայտնության տոնի նախօրեին` հունվարի 5/18-ը, կոչվում է Աստվածահայտնության նախօրեին կամ Սուրբ Ծննդյան նախօրեին: Նախօրեակի և բուն տոնի ծառայությունները շատ առումներով նման են նախօրյակին և Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնին:

Աստվածահայտնության տոնին (նաև Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնին) եկեղեցին խստագույն պահք է սահմանում` մեկ անգամ ուտել ջրօրհնեքի ավարտից հետո:

Քանի որ այս տարի Սուրբ Ծննդյան գիշերն ընկնում է աշխատանքային օր, Աստվածահայտնության նախօրեի ծառայությունը բաղկացած է Մեծ Ժամերից, պատկերավոր և Երեկոյան Սբ. Բազիլ Մեծը, որից հետո տեղի է ունենում ջրի օծում։

Մեծ (արքայական) ժամեր

Հետևելով Վեհարանի ժամերին՝ դրանցում լրացվելով կերպարվեստի ծեսի և Վեհաժողովի պատարագով Ս. Բազիլ Մեծը նշվում է Մատինից առանձին (ըստ կանոնադրության՝ «սկզբում աԼե 2-րդ ժամ ա», այսինքն, ըստ մեր ժամանակի հաշվարկի, առավոտյան ժամը 8-ի սահմաններում):

«Արքայական» անվանումն այս ժամացույցները ստացել են միայն Ռուսաստանում: Դա պայմանավորված էր նրանց հատուկ հանդիսավորությամբ, ինչպես նաև բյուզանդական սովորությամբ՝ կայսրի ներկայության ժամանակ նրանց կատարման ժամանակ. բյուզանդական ավանդույթը շարունակեցին մոսկովյան ցարերը։ Մինչդեռ հին Տիպիկոններում նման անուն չկար։ Հետևաբար, ժամացույցի «մեծ» անվանումը ավելի ճիշտ և համահունչ կլիներ հնագույն Կանոններին:

Մեծ Ժամերը նշվում են Թագավորական դռների բացմամբ:

Գողով, ֆելոնիոնով և բազրիքներով քահանան, Ավետարանը ձեռքին (նախորդում են քահանան և սարկավագը հանդերձներով, բուրվառով և մոմով) զոհասեղանը թողնում է թագավորական դռների միջով դեպի ամբիոնը, որը տեղադրված է կեսին։ եկեղեցին անմիջապես թագավորական դռների դիմաց։ Շրջելով ամբիոնի շուրջ՝ մոմակալը մոմ է դնում նրա արևելյան կողմում։ Քահանան, Ավետարանը դնելով ամբիոնի վրա, արտասանում է նախնական բացականչությունը 1-ին ժամ.«Օրհնյալ լինի մեր Աստվածը...»:

Ընթերցողը կարդում է 1-ին ժամի սովորական սկիզբն ու սաղմոսները։ Սովորականին 5-րդ սաղմոսավելացված են երկու հատուկ. 22-րդև 26-րդ, դրանցում Տերը, ով ընդունեց, պատկերված է որպես Հովիվ, ով, ըստ Դավթի կանխատեսման, «հովվում է ինձ և չի զրկում ինձ ոչինչից»։ Տերը «իմ լուսավորությունն է և իմ Փրկիչը…»:

Սաղմոսների ընթերցանության սկզբում քահանան մոմով սարկավագի առաջ խունկ է ծխում Ավետարանի շուրջը, ապա այրում զոհասեղանը, սրբապատկերը, ամբողջ տաճարը և ժողովրդին։

26-րդ սաղմոսի վերջում կարդում կամ երգում են նախատոնակի տրոպարիոն.

Աստվածածնի ժամից հետո Ի՞նչ կոչենք Քեզ, ողորմածերգչախումբը հատուկ է երգում տոնական տրոպարիա ոտանավորներով.

Տրոպարիան մատնանշում է Եղիշեի կողմից Հորդանանի ջրերի բաժանումը Եղիա մարգարեի շնորհով որպես Հորդանանում Քրիստոսի իսկական մկրտության նախատիպ, որով սրբագործվեց ջրային բնությունը և որի ընթացքում Հորդանանը դադարեցրեց իր բնական ընթացքը։ . Վերջին տրոպարիոնը նկարագրում է Սուրբ Հովհաննես Մկրտչի դողդոջուն զգացումը, երբ Տերը եկավ նրա մոտ՝ մկրտվելու:

Եվ Տերը որոտում է երկնքից, և Բարձրյալը ձայն կտա.Հատված: ATԵս կսիրեմ քեզ, Տե՛ր, իմ զորությունը, Տերն է իմ զորությունը:

Վրա 3-րդ ժամհատուկ սաղմոսներում - 28-րդև 41-րդ- պատկերում է մկրտված Տիրոջ զորությունն ու իշխանությունը ջրի և աշխարհի բոլոր տարրերի վրա.

«Տիրոջ ձայնը ջրերի վրա է. փառքի Աստվածը որոտում է, Տերը շատ ջրերի վրա է։ Տիրոջ ձայնը բերդում. Տիրոջ ձայնը շքեղ է...»:

Այս սաղմոսներին միանում են սովորական. 50-րդ սաղմոս. Ժամի տրոպարիայում բացահայտվում են Հովհաննես Մկրտչի փորձառությունները՝ դող և վախ Տիրոջ Մկրտության ժամանակ, և Աստվածության Երրորդության առեղծվածի այս մեծ իրադարձության դրսևորումը:

3-րդ ժամի սաղմոսների ընթերցման ժամանակ քահանան սարկավագի հետ (ըստ կանոնադրության՝ սարկավագ) կատարում է տաճարի փոքրիկ խնկարկում՝ այրում են Ավետարանը, սրբապատկերը, առաջնորդանիստին և շուրջը աղոթողներին։

Աստվածածնի ժամից հետո Աստվածածին, դու իսկական որթատունկ եսերգչախումբը հատուկ է երգում տոնական տրոպարիա ոտանավորներով.

Տրոպարիայի կատարումից հետո երգվում է պրոկեյմենոնը, հնչյուն 6. ATՋուրը գնացիր, Աստված, ջուրը տեսար, վախեցիր։Հատված: ԳԵս իմ աչքերով կանչեցի Տիրոջը, իմ ձայնով Աստծուն և լսեցի ինձ…

Աստվածածնի ժամից հետո Ինչպես ոչ համարձակության իմամները.երգչախումբը հատուկ է երգում տոնական տրոպարիա ոտանավորներով.

Տրոպարիայի կատարումից հետո երգվում է պրոկեյմենոն՝ 4-րդ տոնով. AT ծովացրո՛ւ քո ճանապարհները, և քո ճանապարհները շատ ջրերում։Հատված: Գքո որոտի լասը անիվի մեջ.

9-րդ ժամի սաղմոսների ընթերցման ժամանակ քահանան սարկավագի հետ (ըստ կանոնադրության՝ սարկավագ) խնկարկում է ամբողջ եկեղեցին, ինչպես 1-ին ժամին։

85-րդ սաղմոսի վերջում կարդում կամ երգում են նախատոնակի տրոպարիոն.

Աստվածածնի ժամից հետո Մեզ համար ծնվեքերգչախումբը հատուկ է երգում տոնական տրոպարիա ոտանավորներով.

Կանոնարապետը (ըստ Տիպիկոնի՝ սարկավագ) բացականչությամբ կարդում է ստիչերա. Ձեր ձեռքը, որը դիպավ(մենք երեք փոքր աղեղ ենք պատրաստում): Ստիխերայի վերջում քահանան կամ սարկավագը հռչակում է շատ տարիներ . 1-ին խնդրագիր՝ «Մեծ Տիրոջը…», 2-րդ խնդրանք՝ «Բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաներին…»: Յուրաքանչյուր խնդրանքի համար երգչախումբը երգում է. Շատ տարիներ(երեք անգամ): Եթե ​​ծառայությունը կատարվում է վանքում, ապա նշված երկու խնդրանքներին ավելացվում է երրորդը. «Փրկիր, Քրիստոս Աստված, մեր մեծարգո հայր Հեգումեն…», այս դեպքում երգչախումբը սկսում է երգել բառերից. Փրկիր, Քրիստոս Աստված, այս երգը նույնպես երգվում է երեք անգամ։

Երկար տարիների վերջում երկու երգչախմբերը փառք, և հիմաերգել stichera Ձեր ձեռքը, որը դիպավ.

Երգվում է պրոկեյմենոնը, հնչյուն 3. ԳՏերն է իմ լուսավորությունը, և իմ Փրկիչը, ումի՞ց վախենամ:Հատված: ԳՏեր իմ կյանքի պահապան, ումի՞ց վախենամ։

9-րդ ժամի փակման աղոթքին նրանք կարդացին պատկերավոր.

Տուգանքը թողնելուց անմիջապես հետո Ճրագալույցի պատարագով Սբ. Բազիլ Մեծ.

Ավետարանով մուտք է արվում և երգվում է մեծ պրոկեմենոն, հնչյուն 7. Մեր Աստվածը երկրի վրա դրախտում է

Ընթերցվում են Աստվածահայտնության տոնի 13 պարեմիաներ.

I. Ծննդոց
II. Գիրք Ելից
III. Գիրք Ելից

Առաջին երեք ասացվածքներից հետո տրոպարիոն և մարգարեության համարներերգիչները երգում են. Այո, լուսավորիր խավարի մեջ նստած. Մարդասեր, փառք Քեզ(երգելու ժամանակ՝ արքայական դռները բացվում են)։

IV. Հեսուի գիրքը
V. Չորրորդ թագավորներ
VI. Թագավորների չորրորդ գիրքը

Այնուհետև երգիչների կողմից տրոպարիոնի կրկնակի երգեցողությամբ ռեկտորը Խաչը ձախ ձեռքին խաչաձև ցողում է բոլոր ուղղություններով, ինչպես նաև սուրբ ջրով ցողում տաճարը։ Շաղ տալուց հետո անհրաժեշտ է երգել կեռը փառք, և հիմա: Հիշենք, հետ արի.

Մեծ Ագիասմա

Epiphany սուրբ ջուրը կոչվում է ուղղափառ եկեղեցում մեծ Agiasma - մեծ տաճար: Քրիստոնյաները հնագույն ժամանակներից մեծ ակնածանք են տածել սուրբ ջրի նկատմամբ: Ջրի մեծ օծման պատարագին Եկեղեցին աղոթում է.

«Ով ոզնի սրբացի՛ր այս ջրերին և շնորհվիր նրանց փրկության (փրկության) շնորհը, Հորդանանի օրհնությունը՝ Սուրբ Հոգու զորությամբ և գործողությամբ և ներհոսքով…

«Ո՛վ ոզնի, որ լինի այս ջուրը, սրբացում նվերի, մեղքերի ազատման համար, այն քաշողների և ուտողների հոգիների և մարմինների մեջ, տների օծման համար… և ամեն լավ բարիքի համար (ուժեղ)… .».

Այս խնդրանքներում և ջրի օծման համար քահանայի աղոթքում Եկեղեցին վկայում է Աստծո շնորհի բազմաբնույթ գործողությունների մասին, որոնք տրված են բոլորին հավատքով «վերցնելով և ճաշակելով» այս Սրբարանը:

Ջրի սրբությունը բոլորի համար ակնհայտ է նրանով, որ այն երկար ժամանակպահվում է թարմ և անվնաս։ Դեռևս 4-րդ դարում Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմ. «Քրիստոսը մկրտվեց և սրբեց ջրերի բնությունը. և ուրեմն Աստվածահայտնության տոնին բոլորը, կեսգիշերին ջուր հանելով, բերում են տուն և պահում ամբողջ տարին։ Եվ այսպես, ջուրն իր էությամբ չի փչանում ժամանակի շարունակությունից՝ այժմ մի ամբողջ տարի քաշված, և հաճախ երկու-երեք տարի մնում է թարմ ու անվնաս, և երկար ժամանակ հետո չի զիջում հենց աղբյուրից վերցված ջրերին։ .

Եկեղեցին օգտագործում է այս սրբավայրը տաճարներ և կացարաններ ցողելու համար, չար ոգու վտարման համար աղոթող աղոթքներով, որպես դեղամիջոց. հանձնարարում է խմել նրանց, ովքեր չեն կարող ընդունվել Սուրբ Հաղորդության: Այս ջրով և Խաչով, հոգևորականները Աստվածահայտնության տոնին այցելում էին իրենց ծխականների տները, ցողում նրանց ու նրանց կացարանները և այդպիսով օրհնություն և սրբություն տարածելով՝ սկսած Աստծո տաճարից, դեպի եկեղեցու բոլոր զավակները։ Քրիստոս.

Ի նշան Աստվածահայտնության Սուրբ Ծննդյան նախօրեին Աստվածահայտնության՝ որպես թանկարժեք մեծ սրբավայրի հատուկ պաշտամունքի, խստապահանջ պահք է սահմանվում, երբ կամ առհասարակ արգելվում է ուտել նախքան Աստվածահայտնության ջուրը, կամ թույլատրվում է ուտել քիչ քանակությամբ։ Այնուամենայնիվ, պատշաճ ակնածանքով, խաչի նշանով և աղոթքով կարելի է սուրբ ջուր խմել առանց որևէ ամաչելու և կասկածի, և՛ նրանց համար, ովքեր արդեն ճաշակել են, և՛ ցանկացած ժամանակ՝ ըստ անհրաժեշտության։ Եկեղեցին պատարագի կանոնով (տե՛ս՝ Տիպիկոն, հունվարի 6) այս հարցի վերաբերյալ տալիս է հստակ և հստակ ցուցում և բացատրություն՝ նրանք, ովքեր իրենց սուրբ ջրից կաթում են վաղաժամ կերակուր ուտելու համար, «լավություն չեն անում»։ «Ոչ թե ուտելու (կերակուրի) համար ենք ուտում, մեր մեջ անմաքրություն կա, այլ մեր վատ արարքներից. մաքրիր այս սուրբ ջուրը, անկասկած»: Այսինքն, ինչպես հակադորը, պրոֆորան և այլն: Եվ այս բարեպաշտ սովորույթը ոչ մի կերպ չպետք է արմատախիլ արվի մարդկանց մեջ, քանի որ դա կարող է հանգեցնել այս սրբավայրի նկատմամբ ակնածանքի թուլացմանը:

Ազատվելուց հետո եկեղեցու մեջտեղում տեղադրվում է ճրագ, որի դիմաց երգում են հոգեւորականներն ու երգիչները. տրոպարիոնև (ին փառք, և հիմա) տոնական կոնդակ. Մոմը այստեղ նշանակում է Քրիստոսի ուսմունքի լույսը, Աստվածային լուսավորությունը, որը շնորհվել է Աստվածահայտնության մեջ:

Դրանից հետո երկրպագուները հարգում են Խաչը, և քահանան յուրաքանչյուրին ցողում է սուրբ ջրով:

Տրոպարիոնի տոն 4

Երբեմն Հորդանան գետը վերադառնում է Եղիսևի ողորմությանը, / Ես կբարձրանամ Եղիա, / և ջրերը բաժանվում են ամենուր և ամենուր / և ճանապարհը նրա համար չոր էր, նույնիսկ թաց, / իսկապես Մկրտության պատկերով, / որում մենք անցնել ընթացիկ կյանքի երթը // Քրիստոսը հայտնվեց Հորդանանում՝ սրբացնելու ջրերը .

Դեպիօնդակ ձայն 2

Բոլորդ, Քրիստոս, ողորմած, հանիր շատ մեղքեր / հանուն անչափելի ողորմության, / Դու կմկրտվես Հորդանանի ջրերով, ինչպես Մարդ, / ինձ հագուստ հագցնես, / / ​​Հին ժամանակների փառքը մերկ է: