Поети легісти. Філософія стародавнього китаю

Формування основних напрямів китайської філософії відбувалося у переломний момент історії Китаю. Епоха отримала назву «Царств, що борються» або «Воюючих держав» - «Чжаньго» (453-221 р. до н.е.). У результаті кровопролитних чвар виділилися сім найсильніших царств: Чу, Ці, Чжао, Хань, Вей, Ян і Цінь.

Було порушено гармонію соціальних відносин, люди, які мають знатністю, багатіли, росли т.зв. "сильні будинки". У країну приходить хаос і смута і вже немає великих мудреців давнини - Яо, Шуня, Хуанді ("Жовтий імператор", "Жовтий предок" - культурний герой, один із родоначальників китайської нації - ханьців), здатних повернути Китай у лоно світової гармонії.

У такій обстановці зароджувалися основні школи філософсько-суспільної думки Китаю. Ці школи отримали такий заряд енергії («пасіонарності»), що зуміли охопити всі галузі соціального та духовного життя на кілька тисячоліть уперед.

Конфуціанство

Як керувати державою, як привести країну до гармонії. З Небом – найвищим діяльно-вказівним початком світу? Як усунути бунти, зробити народ покірним? Можливо варто звернутися до «високої давнини», коли народ дотримувався найважливіших моральних понять, залишених великими предками і сполучних кожної людини з найвищими сакральними силами світобудови? Так формується конфуціанство, що «жу цзя» (букв. – школа вчених книжників), давньокитайська філософська школа, потім найвпливовіша з трьох основних філософсько-релігійних течій (Сань цзяо, букв. – три релігії: конфуціанство, даосизм і буддизм). Засновано Кун-цзи (або Фу-цзи - «вчитель Кун» (551-479 р. до н.е.), першим китайським філософом, особистість якого історично достовірна. Відомий нам як Конфуцій.

Попередниками конфуціанців були вихідці з потомствених чиновницьких сімей, які заробляли на життя викладанням стародавніх книг, що утворили з часом «Тринадцятикнижжя» («Шіцзін» - Книга пісень і гімнів, «Шуцзін» - Книга історії; «Ліцзі» - Записки про обряди та ін. ).



Конфуцій теж належав до стану «вчених книжників». У його викладі конфуціанство було етико-політичним вченням, у якому центральне місце займали питання моральної природи людини, її етики та моралі, життя сім'ї, управління державою. Вихідною є концепція «неба» та «небесного наказу». «Небо» - це частина природи, а й вища духовна сила, що визначає природу і людини: «Життя і смерть визначаються долею, багатство та знатність залежить від неба». Людина, наділена небом певними етичними якостями, повинна надходити у згоді з ними, з моральним законом («Дао») та вдосконалювати їх за допомогою навчання. Мета вдосконалення – досягнення рівня «шляхетного чоловіка» (цзюнь-цзи), який дотримується етикету, доброго і справедливого по відношенню до народу, шанобливого до старших і вищих.

Центральне місце у навчанні Конфуція посідає концепція «жень» (людяності) – закон ідеальних відносин для людей у ​​сім'ї, суспільстві та державі, відповідно до принципу «Чого не бажаєш собі, того не роби іншим». Гуманність-жень включала скромність, стриманість, гідність, безкорисливість, любов до людей тощо, почуття обов'язку («шляхетна людина думає про обов'язок»).

На основі цих етичних теорій Конфуцій розвивав свої політичні концепції,

виступаючи за суворий, чіткий, ієрархічний поділ обов'язків між членами суспільства, зразком для яких повинна служити сім'я. Для забезпечення ідеального порядку в Піднебесній треба все розставити на свої місця, або виправити імена, щоб батько був батьком, син - сином, государ - государем, чиновник - чиновником. В ідеалі критерієм поділу людей має бути ступінь близькості людини до ідеалу «шляхетної людини» (цзюнь-цзи), а не знатність та багатство. Насправді ж стан чиновників відокремлено від народу «стіною ієрогліфів» - грамотністю. Проголошуючи цінність інтересів народу, вчення припускало, що без опіки освічених конфуціанців-управителів він не може обійтися.

Імператор слідував Небу, яке дарувало йому свою Благу силу («де»), а імператор транслював цю силу своїх підданих.

Головним джерелом відомостей про вчення Конфуція є «Лунь юй» («Бесіди і судження») – записи висловлювань і розмов Конфуція, зроблені його учнями та його послідовниками. Конфуцій похований на цвинтарі, спеціально відведеним для нього, його нащадків, найближчих учнів і послідовників Його будинок був перетворений на храм конфуціанства, який став місцем паломництва. І в сучасному Китаї живуть, враховуються та охороняються державою нащадки Вчителя.

Після його смерті вчення розкололося на вісім шкіл, важливе значенняз яких мають лише дві: ідеалістична школа Мен-цзи та матеріалістична Сюнь-цзи.

Мен-цзи захищав конфуціанство від його супротивників – Мо-цзи, Ян Чежу та ін. Нововведення, що стало основою його філософії – це теза про добре природу людини. Звідси - вроджене знання добра і здатність творити його, виникнення зла в людині внаслідок неслідування своєї природи, вчинення помилок або нездатності відгородити себе від шкідливого зовнішнього впливу; необхідність повного розкриття споконвічної природи людини, зокрема. шляхом освіти, що дозволяє дізнатися про небо і служити йому. Як і в Конфуція Небо Мен-цзи подвійно, але перш за все як найвища спрямовуюча сила, що визначає за допомогою впливу на народ і правителя (Сина Неба) долі людей та держави.

Людинолюбство (Жень), справедливість (і), доброчесність (чи) і знання (чжі) також вроджені людині. Людинолюбство і справедливість - основа «гуманного управління» державою, головну.ю роль в якому відводилася народу, «за ним йдуть духи землі та зерна, а государ займає останнє місце».

Що ж до Сюнь-цзи, він вніс у конфуціанство ідеї даосизму (в онтології) і легізму (теоретично управління державою). Він виходив із концепції «ци» - першаматерії, чи матеріальної сили. Вона має дві форми: «інь» і «ян». Світ існує і розвивається за природними законами, що пізнаються. Небо – активний природний елемент світу, але з керує людиною. Людина ж за природою злий і пожадливий, необхідно впливати на нього за допомогою виховання (лі-етикет) і закону (Конфуцій відкидав закон). Сюнь-цзи вчив про справедливі закони і накази і любов до народу, повагу до вчених, шанування мудрих та ін. Його ідеї справили значний вплив на філософів періоду Хань (206 до н.е. – 220 н.е.), але потім аж до 19 століття домінувало вчення Мен-цзи.

Конфуціанство зайняло панування при імператорі У-ді (династія Хань), коли Дун Чжуншу визначив природу людини як вроджену, отриману від неба. У ній містяться як людяність - жень, так і жадібність, що відображають дії в небі сил "інь" і "ян". У концепції «трьох зв'язків»: правитель – підданий, батько – син, чоловік – дружина перші компоненти відповідають домінуючою силі «ян» і є взірцем для других, відповідних підпорядкованої силі «інь» що дозволило використовувати її виправдання авторитарної влади імператора.

Конфуціанство - це вчення крайнього консерватизму підтримало культ імператора і зробило крок до поділу всього світу на цивілізований Китай та некультурних варварів. Останні могли черпати знання та культуру з одного джерела – із центру Світу, Китаю.

Даосизм

Даосизм (кит. Дао цзя - школа Дао), поряд з конфуціанством, одна з двох основних течій китайської філософії. Виникло у другій половині 1-го тис. до н.

Відповідно до традиції, засновником даосизму вважається Лао-цзи, проте найважливішим її мислителем був Чжуан-цзи. Бажаючи підняти престиж свого вчення, прихильники даосизму оголосили першозасновником вчення легендарного героя Хуан-ді (2697-2598 е.), завдяки чому даосизм отримав найменування Хуан-Лао чжи сюе – вчення Хуанді і Лао-цзи.

Класичний даосизм представлений Лао-цзи, Чжуан-цзи, Ле-цзи та Ян Чжу. Він має наївно-матеріалістичний характер із зачатками діалектики, проте елементи містики поступово призвели до поділу даосизму на філософський (Дао цзя) та релігійний (Дао цзяо). Останній утворив своєрідну «церкву», першим патріархом якої став Чжан Даолін (34-156 рр.). Як релігія духомовлення (а в різних сектах поклонялися сотням духів на чолі з Небесним владикою - Тянь цзюнь або Паном Дао (Дао цзюнь) ця гілка перестала бути філософською, а межі поняття "дао" стали дуже розпливчастими.

Вихідна ідея – це вчення про Дао – шлях, споконвічний, неприродний і загальний закон спонтанного виникнення, розвитку та зникнення всього Всесвіту. Цьому присвячена «Канонічна книга про Дао іде» («Дао де цзін»), інакше «Лао-цузи» («Книга вчителя Лао»), – основний трактат філософії даосизму. Її автор - напівлегендарний Лао-цзи (або Лі Ер), що нібито жив у 6 столітті до н.е., раніше Конфуція. Вчені вважають, що трактат був складений в 4-3 століттях до н.е. послідовниками Лао-цзи. Вони зберегли його головне становище і насамперед – вчення про дао та де – прояв дао. Назву трактату можна перекласти і так: «Книга про Шлях і Славу». Потім це вчення було розвинене в Чжуан-цзи (Трактаті вчителя Чжуана), хоча деякі дослідники вважають Чжуан-цзи попередником Лао-цзи.

З вчення про дао випливає принцип проходження дао, тобто. поведінки, що узгоджується у мікрокосмосі з дао як природою людини, а макрокосмосі – з Всесвіту. За дотримання даного принципу можлива бездіяльність («у вей» - недіяння, одна з основних ідей даосизму), що призводить, однак, до повній свободі, щастя, успіху та процвітання. Будь-яка ж дія, що суперечить дао, означає марну витрату сил і призводить до невдачі і загибелі. Всесвіт не можна упорядкувати штучним чином, для воцаріння його треба дати свободу її природженим якостям. Тому мудрий правитель слідує дао, не роблячи нічого, щоб керувати країною, і тоді вона процвітає, перебуваючи в спокої та гармонії.

Дао затемнюється людською однобічністю, само ж не має жодних

розмежувань: стебло і стовп, виродок і красуня, великодушність і віроломство - все поєднується дао в єдине ціле. Всі речі рівні між собою, а мудрець вільний від пристрасті та упередженості, однаково дивиться на знатного і раба, з'єднується з вічністю і з Всесвітом і не засмучується ні про життя, ні про смерть, розуміючи їхню природність і неминучість. Тому Лао-цзи відкидав конфуціанське поняття «людинолюбство», вважаючи його чужим сутнісної природі людини, а вимога його дотримання – невиправданим втручанням у життя суспільства.

Для даосів істинна людина – поза добром і злом, подібно до світу як порожнечі, де немає ні добра, ні зла, ні протилежностей взагалі. Якщо ж з'являється добро, відразу виникає його протилежність – зло і насильство. Усе живе у законі «парних народжень» - речі й явища існують лише як протилежності одне одному.

І хоча в даосизмі адепти не цікавляться моральними та моральними пошуками, тут існують певні правила поведінки.

Їх п'ять: не вбивати, не зловживати вином, прагнути того, щоб мови не розходилися з веліннями серця, не красти, не розбещувати. Дотримуючись цих заборон можна «сконцентрувати досягнення і повернутися до коріння», тобто. досягти Дао. Природність і помірність, недіяння - це і є вдосконалення де. «Дао досконалого» - це діяння без боротьби», - писав Лао-цзи.

Даосизм вплинув на розвиток китайської культури та філософії. У 11 столітті було складено повне зібрання творів даосизму "Дао цзан" ("Скарбниця даоських писань").

Моїзм

Моїзм заснований Мо Ді (Мо-цзи), який народився в рік смерті Конфуція (468-376 до н.е.). Про його життя мало відомо. Книжка ж «Мо-цзи» - плід колективної творчості моїстів (мо-цзя). Сучасники цінували моїзм нарівні з конфуціанством, називали обидві школи «знаменитими навчаннями», незважаючи на їхню ідеологічну протилежність, свідчили «про безліч послідовників та учнів по всій країні».

Мо-цзи залишився єдиним видатним представником цієї школи. У його часи і пізніше школа була чітко побудованою воєнізованою організацією (її членами були, мабуть, вихідці з прошарку бродячих воїнів). Незважаючи на нетривалість її існування в її діяльності виділяються два етапи - ранній, коли моїзм мав релігійне забарвлення, і пізній, коли він майже повністю від неї звільнився. Моізм проіснував остаточно 3 століття е..

Основна ідей Мо-цзи – «загальна любов», тобто. абстрактне кохання всіх до всіх. Небо – взірець для імператора. Зразком небо може служити завдяки своєму людинолюбству. Воно «не хоче, щоб велике царство нападало на мале, сильна сім'я утискувала слабку, щоб сильний грабував слабкого ... Небо не розрізняє малих і великих, знатних і підлих; всі люди – слуги неба…».

Тут вірно помічено рівність всіх перед природою, взятої у своєму позитивному ставленні до людини. Однак моїсти залишаються в межах протофілософії, як і їхні попередники: вони не в змозі подолати антропоморфізм, тому небо у них здатне «бажати» і «не бажати», воно має волю тощо. «Загальна любов» протистоїть конфуціанським принципам гуманності («жень»), відносин у сім'ї та ієрархічності етики. А ряд положень моїзму має "негативний" характер: "проти музики" - бо вона відволікає людину від продуктивної та управлінської діяльності; «проти долі» - бо життя людини визначається її діями, а не неминучим фатумом; проти агресивних воєн» - оскільки вони є найбільшим і найжорстокішим злочином. Визнаючи існування "духів і привидів", які можуть карати зло і винагороджувати добро, і "волі неба" як орієнтира поведінки людей Мо-цзи ввів релігійний струмінь у своє вчення.

Трактат «Мо-цзи» містить також питання логіки та гносеології, геометрії та динаміки, оптики та військово-оборонної справи, конструювання машин та ін.

У питаннях пізнання перше місце ставляться почуття, але щоб стати методичним чуттєве знання має спиратися на спостереження. Роздум, хоч і не є самостійним джерелом знання, дуже важливий у пізнанні: адже треба ще відокремити істину від брехні, а брехня – від істини. Тільки роздум дає розуміння суті речей. У цьому ясність і виразність – критерій і мірило істини.

Оскільки знання відкладається у словах і поняттях, як вони співвідносяться? Слово є виразом поняття і є також предметом знання. Т.о. вийшло три предмети пізнання: речі, слова та поняття. Моїсти міркували і про судження, підходячи до відкриття закону тотожності формальної логіки, говорячи так; не підмінюватимемо імена, називати тигра собакою. Розмірковували вони і про причинність у світі та в процесі пізнання, вважаючи, що останнє є насамперед процес виявлення причин явищ, речей та подій.

Легізм

Легізм (від лат. - Рід, закон), вчення школи законників «фацзя», давньокитайське етико-політичне вчення про управління людиною, суспільством і державою. Виникло та оформилося у 6-3 століттях до н.е. Зазначимо такі імена легістів як Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фей, який завершив побудову його теоретичної системи.

Легізм розвивався у боротьбі з раннім конфуціанством, разом з яким прагнув до створення потужної, добре керованої держави, розходячись, однак, в обґрунтуванні та методах її побудови. Якщо конфуціанство висувала на перший план моральність людей, то легізм виходив із законів і доводив, що політика несумісна з мораллю.

Правителю необхідно добре розумітися на психології людей, щоб успішно керувати ними. Основний метод впливу – нагороди та покарання, причому другі повинні превалювати над першими. Зміцнення держави пов'язувалося з розвитком землеробства, побудовою сильної армії, здатної розширювати кордони країни, та оглупленням народу.

Легісти створили концепцію деспотичної держави, засновану на рівності всіх перед законом. Виняток – це сам імператор, монарх, імператор. Але державні посади повинні заміщатися за здібностями, а не за іменитістю. Звідси – заборона спадковість посад. Законники запровадили кругову поруку та практику взаємного донесення.

У 4 століття до н.е. було проведено легістські реформи. Вони увійшли до історії як «реформи Шан Яна». З цим ім'ям пов'язують книгу "Шан цзюнь шу" (Книга правителя області Шан). Він вважав за необхідне: мати в державі багато покарань і мало нагород; карати жорстоко, вселяючи трепет; жорстоко карати за дрібні злочини та роз'єднувати людей взаємною підозрілістю, стеженням та донесенням.

Однак методи Шан Яна не прищепилися і після смерті правителя Цинь Шан Ян був страчений. Однак через 125 років ця програма легістів була прийнята та реалізована в імперії Цінь. Імператор Цінь Ши-Хуан ввів єдине для Китаю законодавство, єдині гроші, єдину писемність, єдиний військово-бюрократичний апарат тощо.

Такі «уніфікація» призвела до спалення більшості книг, а сотні філософів були знищені в нужниках. Такою була перша «культурна революція» в Китаї (213 рік до н.е.), яка принесла «плоди» деспотизму: страх, обман, донесення, фізичне та розумове виродження народу.

Проіснувавши лише 15 років імперія Цінь впала, поступившись місцем імперії Хань. Нова династія відновила колишню традицію. Знищені книги (серед них і конфуціанський «Лунь юй») було відновлено з пам'яті. У 136 до н.е. ханьський імператор У-ді звів конфуціанство на рівень державної ідеології Китаю, але вже з домішкою легізму. У неоконфуціанстві ритуал ("ли") і закон ("дао") злилися воєдино, а методи переконання та наказу, примусу та покарання прийшли в стан рівноваги. При цьому одні філософські школи (моїсти, школа імен) загинули, інші (даоси) розглядалися як неофіційні (поряд з буддизмом, що прийшов з Індії). Характерні для доханьского періоду плюралізм шкіл, боротьба думок, невтручання влади у сферу світогляду – ніколи й були відновлені до початку 20 століття Китаї, а легізм припинив своє існування як самостійне вчення.

Енциклопедія Кольєра

КИТАЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ. ЛЕГІЗМ


Легізм, або "школа закону", є сформованим в 4-3 ст. до н.е. теоретичне обґрунтування тоталітарно-деспотичного управління державою та суспільством, яке першим у китайській теорії досягло статусу єдиної офіційної ідеології у першій централізованій імперії Цінь (221-207 до н.е.). Легістське вчення виражене в автентичних трактатах 4-3 ст. до н.е. Гуань-цзи ([[Трактат]] Вчителі Гуань [[Чжуна]]), Шан цзюнь шу (Книга правителя [[області]] Шан [[Гунсунь Яна]]), Шень-цзи ([[Трактат]] Вчитель Шень [Буха]]), Хань Фей-цзи ([[Трактат]] Вчителі Хань Фея), а також менш значимих через сумніви в автентичності та змістовній недиференційованості щодо "школи імен" і даосизму Ден Сі-цзи ([[Трактат] ] Вчителі Ден Сі) і Шень-цзи ([[Трактат]] вчителя Шень [[Дао]]). У латентний період 7-5 ст. до н.е. протолегістські принципи вироблялися практично. Гуань Чжун (? - 645 до н.е.), радник правителя царства Ці, мабуть, першим в історії Китаю висунув концепцію управління країною на основі "закону" (фа), визначеного ним як "батько та мати народу" (Гуань -цзи, гл. 16), що раніше застосовувалося лише як визначення государя. Закон Гуань Чжун протиставив не тільки правителю, над яким він повинен височіти і якого повинен обмежувати, щоб захищати від його неприборканості народ, але також мудрості та знань, які відволікають людей від їхніх обов'язків. Щоб протидіяти порочним тенденціям, Гуань Чжун, також, мабуть, перший, запропонував використовувати покарання як головний метод управління: "коли бояться покарань, легко керувати" (Гуань-цзи, гл. 48). Цю лінію продовжив Цзи Чань (бл. 580 - бл. 522 до н. ) Неба далекий, а шлях людини близький і до нього не доходить. Він порушив традицію "суду по совісті" і вперше в Китаї в 536 р. до н.е. кодифікував кримінальні закони, відлив у металі (мабуть, на судинах-триподах) "покладання про покарання" (син шу). Його сучасник і також сановник царства Чжен, Ден Сі (бл. 545 - бл. 501 до н.е.) розвинув і демократизував дане починання, опублікувавши "бамбукове покарання" (чжу син). Згідно Ден Сі-цзи, він викладав вчення про державну владу як єдине здійснення правителем за допомогою "законів" (фа) правильної відповідності між "іменами" (мін2) і "реаліями" (ши). Правитель повинен опанувати особливу "техніку" (шу2) управління, яка передбачає здатність "бачити очима Піднебесної", "слухати вухами Піднебесної", "міркувати розумом Піднебесної". Подібно до Неба (тянь), він не може бути "великодушний" (хоу) до людей: Небо допускає стихійні лиха, правитель не обходиться без застосування покарань. Йому належить бути "безтурботним" (цзі4) і "замкнутим у собі" ("прихованим" - цан), але одночасно "велично-владним" (вей2) та "просвітленим" (мін3) щодо законовідповідної відповідності "імен" та "реалій" . У період із 4 по першу половину 3 в. до н.е. на основі окремих ідей, сформульованих попередниками, практиками державного управління , і під впливом деяких положень даосизму, моїзму та "школи імен" відбулося складання легізму в цілісне самостійне вчення, що стало в саму різку опозицію конфуціанства. Гуманізму, народолюбству, пацифізму та етико-ритуальному традиціоналізму останнього легізм протиставив деспотизм, шанування влади, мілітаризм та законницьке новаторство. З даосизму легісти почерпнули уявлення про світовий процес як природний шлях-дао, в якому природа значніша за культуру, з моїзму - утилітаристський підхід до людських цінностей, принцип рівних можливостей і обожнювання влади, а зі "школи імен" - прагнення до правильного балансу "імен" та "реалій". Ці загальні установки були конкретизовані у творчості класиків легізму Шень Дао (бл. 395 - бл. 315 до н.е.), Шень Бухая (бл. 385 - бл. 337 до н.е.), Шан (Гунсунь) Яна (390) -338 до н.е.) та Хань Фея (бл. 280 - бл. 233 до н.е.). Шень Дао, спочатку близький до даосизму, згодом став проповідувати "шанування закону" (шан фа) і "повагу до владної сили" (чжун ши), оскільки "народ об'єднується правителем, а справи вирішуються законом". З ім'ям Шень Дао пов'язується висування першому плані категорії " ши " ( " владна сила " ), що поєднує у собі поняття " влада " і " сила " і дає змістовне наповнення формальному " закону " . Згідно Шень Дао, "недостатньо бути гідним, щоб підкоряти народ, але достатньо мати владну силу, щоб підпорядковувати гідного". Іншу найважливішу легістську категорію "шу" - "техніка/мистецтво [[управления]]", яка визначає взаємозв'язок "закону/зразка" та "влади/сили", розробив перший радник правителя царства Хань, Шень Бухай. Слідуючи стопами Ден Сі, він привніс у легізм ідеї не тільки даосизму, а й "школи імен", що відбилися в його вченні про "покарання/форми та імена" (син мін), згідно з яким "реалії повинні відповідати іменам" (сюнь мін цзе ши). Зосередившись на проблемах управлінського апарату, Шень Дао закликав "піднімати государя і принижувати чиновників" таким чином, щоб на них лягали всі виконавські обов'язки, а він, демонструючи Піднебесній "недіяння" (у вей), потай здійснював контроль і владні повноваження. Свого апогею легістська ідеологія досягла в теорії та практиці правителя області Шан у царстві Цинь, Гунсунь Яна, який вважається автором шедевру макіавеллізму Шан цзюнь шу. Сприйнявши моїй ідею машиноподібного устрою держави, Шан Ян, однак, дійшов протилежного висновку про те, що воно має перемагати і, як радив Лао-цзи, дурити народ, а не приносити йому користь, бо, "коли народ дурний, їм легко керувати за допомогою закону (гл. 26). Самі ж закони аж ніяк не богодухновенні і підлягають змінам, оскільки "розумний творить закони, а дурний підкоряється їм, гідний змінює правила пристойності, а нікчемний приборкується ними" (гл. 1). "Коли народ перемагає закон, у країні запановує смута; коли закон перемагає народ, посилюється армія" (гл. 5), тому владі слід бути сильнішим за свій народ і піклуватися про могутність армії. Народ же треба спонукати займатися двоєдиним найважливішою справою - Землеробством і війною, позбавляючи його тим самим незліченних бажань. Управління людьми має будуватися на розумінні їхньої порочної, корисливої ​​природи, злочинні прояви якої підлягають суворим покаранням. "Покарання народжує силу, сила народжує могутність, могутність народжує велич, велич (вей2) народжує благодать/чеснота (де)" (гл. 5), тому "в зразково керованій державі багато покарань і мало нагород" (гл. 7). Навпаки, красномовство та розум, пристойність і музика, милостивість і гуманність, призначення на посаду та підвищення по службі призводять лише до пороків та заворушень. Найважливішим засобом боротьби з цими "отруйними" явищами "культури" (вень) визнається війна, що неминуче передбачає залізну дисципліну і загальну уніфікацію. Хань Фей завершив формування легізму, синтезувавши систему Шан Яна з концепціями Шень Дао та Шень Бухая, а також ввівши до нього деякі загальнотеоретичні положення конфуціанства та даосизму. Він розвинув намічену Сюнь-цзи і найважливіший для подальших філософських систем (особливо неоконфуціанської) зв'язок понять "дао" і "принцип" (лі1): "Дао є те, що робить темряву речей такою, що визначає темряву принципів. Принципи суть знаки, що формують речі. (Вень). Дао - те, завдяки чому формується безліч речей ". Після даосами Хань Фэй визнавав за дао як універсальну формуючу (чен2), а й універсальну породжующе-оживотворяющую (шен2) функцію. На відміну від Сун Цзяня та Інь Веня він вважав, що дао може бути представлено в "символічній" (сян1) "формі" (син2). Втілююча дао благодать (де) у людині зміцнюється бездіяльністю та відсутністю бажань, бо чуттєві контакти із зовнішніми об'єктами витрачають "дух" (шень) і "насіннєву есенцію" (цзин3). Звідси випливає, що й у політиці корисно дотримуватись спокійної скритності. Треба віддаватися своїй природі та своєму визначенню, а не навчати людей гуманності та належної справедливості, які так само невимовні, як розум і довголіття. Наступний надзвичайно короткий історичний період розвитку легізму став йому історично найзначнішим. Ще 4 ст. до н.е. він був узятий на озброєння в державі Цинь, а слідом за підкоренням циньцами сусідніх держав і виникненням першої централізованої імперії в Китаї набув статусу першої всекитайської офіційної ідеології, випередивши таким чином конфуціанство, що мало на це великі права. Проте незаконне торжество тривало недовго. Проіснувала лише півтора десятиліття, але залишила себе на віки недобру пам'ять, вражена утопічною гігантоманією, жорстоким сервілізмом і раціоналізованим мракобіссям, імперія Цінь наприкінці 3 в. до н.е. впала, поховавши під своїми уламками і грізну славу легізму. Конфуціанство до середини 2 в. до н.е. добилося реваншу на офіційно-ортодоксальній ниві, ефективно врахувавши колишній досвід за допомогою вмілої асиміляції ряду прагматично ефективних принципівлегістського вчення про суспільство та державу. Морально ушляхетнені конфуціанством, ці принципи знаходили реалізацію в офіційній теорії та практиці Серединної імперії аж до початку 20 ст. Навіть попри стійку конфуціанську ідіосинкразію на легізм у Середні віки великий державний діяч, канцлер-реформатор і філософ-конфуціанець Ван Аньші (1021-1086) включив у свою соціально-політичну програму легістські положення про опору на закони, особливо каральні (" малі провини"), про заохочення військової доблесті (у2), про взаємну відповідальність чиновників, про відмову від визнання абсолютного пріоритету "давності" (гу) над сучасністю. Наприкінці 19 – на початку 20 ст. легізм привернув увагу реформаторів, вбачали у ньому теоретичне обгрунтування обмеження законом імператорського всевладдя, освяченого офіційним конфуціанством. Після падіння імперії, у 1920-1940-ті роки легістську апологетику державності стали пропагувати "етатисти" (гоцзячжуї пай) і, зокрема, їхній ідеолог Чень Цитянь (1893-1975), який ратував за створення "неологізму". Подібних поглядів дотримувалися і теоретики гоміньдану на чолі з Чан Кайші (1887-1975), які заявляли про легістський характер державного планування економіки та політики "народного благоденства". У КНР під час проведення кампанії "критики Лінь Бяо і Конфуція" (1973-1976) легісти були офіційно оголошені прогресивними реформаторами, що боролися з консервативними конфуціанцями за перемогу феодалізму, що народжувався над віджившим рабовласництвом, і ідейними попередниками.

  • - Поділяється на 4 основні етапи, що охоплюють період з часів до VI століття до н. е. до кінця XX століття: 1 етап характеризується пануванням особливого космогонічного вчення, своєрідного культу неба, який не тільки...

    Початок сучасного Природознавства

  • - Розповідь, що має підзаголовок «6 картин замість оповідання». Опубліковано: Петроградська правда, 1923, 6 травня. Ілюстрований додаток. Увійшов до збірки: Булгаков М., Дьяволіада, М.: Надра, 1925 ...

    Енциклопедія Булгакова

  • - Одна з основних складових частин світової історії філософії, що характеризується яскраво вираженою самобутністю.

    Новий філософський словник

  • - прийняте у зап. науці позначення школи фа цзя - "законників", одного з осн. напрямків давньокит. етико-політичне. думкиОсновоположниками теорії та практики Л. вважаються Гуань Чжун, Цзи Чань, а також Лі Куй, Лі...

    китайська філософія. Енциклопедичний словник

  • - Склад, що склався в давнину, шар світової культури.

    Філософська енциклопедія

  • - "" умовна назва дій, заходів, що проводяться брокерською фірмою для запобігання зайвому поширенню конфіденційної інформації...

    Економічний словник

  • - Китайська філософія виникла приблизно в той же час, що і давньогрецька та давньоіндійська філософія, у середині I тисячоліття до н.е. Окремі філософські ідеїі теми, а також багато термінів, що утворили...

    Енциклопедія Кольєра

  • - Аграрна школа нині мало відома, оскільки твори її представників не збереглися.

    Енциклопедія Кольєра

  • - Військова школа виробила філософське вчення про військове мистецтво як одну з основ соціального регулювання та вираження загальнокосмічних законів. Вона синтезувала ідеї конфуціанства, легізму, даосизму, школи темного...

    Енциклопедія Кольєра

  • - І в "осьовий час" зародження китайської філософії, і в епоху "суперництва ста шкіл", і тим більше в наступні часи, коли ідейний ландшафт втратив таку пишну різноманітність, конфуціанство відігравало центральну роль.

    Енциклопедія Кольєра

  • - Моїзм став однією з перших теоретичних реакцій на конфуціанство в давньокитайській філософії...

    Енциклопедія Кольєра

  • - Вільна школа є філософським напрямом, представленим або еклектичними творами окремих авторів, або збірками, складеними з текстів представників різних ідейних...

    Енциклопедія Кольєра

  • - Школа вертикальних та горизонтальних], що існувала в 5-3 ст. до н.е., включала теоретиків і практиків дипломатії, що подвизалися як радники у правителів царів, що боролися між собою. Найбільшу...

    Енциклопедія Кольєра

  • - школа імен та пов'язана з нею більш загальна традиція бянь у 5-3 ст. до н.е. акумулювала в навчаннях своїх представників протологічну та "семіотичну" проблематику, що частково зачіпалася в даоській теорії...

    Енциклопедія Кольєра

  • - Школа темного та світлого] спеціалізувалася в натурфілософсько-космологічній та окультно-нумерологічній проблематиці. Пара основоположних категорій китайської філософії "інь ян", що увійшла до її назви.

    Енциклопедія Кольєра

  • - "Школа закону", являє собою сформоване в 4-3 ст. до н.е. теоретичне обґрунтування тоталітарно-деспотичного управління державою та суспільством, яке першим у китайській теорії досягло статусу...

    Енциклопедія Кольєра

"КИТАЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ. ЛЕГІЗМ" у книгах

Розділ 3 Китайська філософія

З книги Введення у філософію автора Фролов Іван

Глава 3 Китайська філософія 1. Походження світобудови та її влаштування Згідно з західним космогонічним розумінням, Початок світу - це порядок, нав'язаний ззовні, породжений трансцендентною силою, представленою Творцем або Першопричиною. Розуміння Початку світу,

Післямова: китайська філософія

З книги Конфуцій за 90 хвилин автора Стретерн Пол

Післямова: китайська філософія Як зазначалося, Захід ніколи по-справжньому не розумів китайської філософії. Зрозуміло, багато східних мислителів оголосили неможливим для західного менталітету засвоїти тонкощі, про які воно не мало поняття.

2. Легізм та юснатуралізм

З книги Філософія: Підручник для вузів автора Миронов Володимир Васильович

2. Легізм і юснатуралізм Легісти (від латів. lex – закон) як прихильники позитивістського вчення про право («юридичного позитивізму») ​​заперечують, як вони кажуть, різного роду хибні, «метафізичні» положення про сутність, об'єктивну природу, ідеї, цінності права і т. д. Право

А. Китайська філософія

З книги Лекції з історії філософії. Книга перша автора Гегель Георг Вільгельм Фрідріх

А. Китайська філософія Китайці, як і індуси, користувалися великою славою дуже культурного народу, але ця слава, подібно до величезних чисел індуської історії і т.д., дуже зменшилася після того, як ми краще познайомилися з ними. Ці народи, як вважали, мали дуже

Глава 7. КИТАЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ

З книги Дао фізики автора Капра Фрітьоф

Розділ 7. КИТАЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ Коли буддизм вперше проник на територію Китаю першому столітті зв. е., він зіткнувся з культурою, історія якої налічувала вже близько двох тисяч років. У цій давній культурі філософія досягла піку свого розвитку протягом періоду пізньої

Конфуціанство та легізм

З книги Історія Сходу. Том 1 автора Васильєв Леонід Сергійович

Конфуціанство і легізм Хоча чжоусці, як і іньці, обожнювали сили природи, на чолі яких вони поставили Велике Небо, релігійна система їх помітно відрізнялася не тільки від давньоіндійської з властивою їй щирістю релігійного пошуку, аскези та прагнення до

Конфуціанство та легізм

З книги Історія релігій Сходу автора Васильєв Леонід Сергійович

Конфуціанство та легізм Процес перетворення конфуціанства на офіційну доктрину централізованої китайської імперії зайняв чималий час. Спочатку необхідно було детально розробити вчення, домогтися його поширення в країні, що й було успішно виконано

Легізм

З книги Стародавній Схід автора Немирівський Олександр Аркадійович

Легізм В епоху «Царів, що борються» і при династії Цинь в Стародавньому Китаї склалася особлива політико-філософська школа - легізм (Фа цзя). На противагу конфуціанству, що виходив з моральних принципів, легізм наполягав на необхідності суворих законів при

Конфуціанство та легізм

З книги Культи, релігії, традиції у Китаї автора Васильєв Леонід Сергійович

Конфуціанство та легізм Вчення законників-легістів (фа-цзя) та роль, зіграна ними в історії Китаю, останнім часом привертають до себе пильну увагу фахівців. В опублікованій на цю тему серії статей Г. Крила переконливо показано, як вчення

Філософія даосів та китайська традиція

З книги автора

Філософія даосів та китайська традиція Історія зближення даосизму з доктринами, більш тісно пов'язаними з китайською традицією, становить особливий інтерес. Синологи, які займаються цією проблемою, часом сильно розходяться в судженнях. Го Мо-жо, наприклад, в одній своїй

КИТАЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ

З книги Новий філософський словник автора Грицанов Олександр Олексійович

КИТАЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ - одна з основних складових частин світової історії філософії, що характеризується яскраво вираженою самобутністю. Радикальна деміфологізація здійснювалася в давньокитайській культурі як би зсередини міфосвідомості через переосмислення

Китайська медицина та китайська філософія

З книги 2 до 1. Масаж. Повний посібник + Цілющі точки тіла. Повний довідник автора Максимов Артем

Китайська медицина та китайська філософія Давньокитайська філософія розглядала людський організм як Всесвіт у мініатюрі. Вважалося, що це процеси, які у ньому, і навіть захворювання пов'язані з взаємодією п'яти творчих елементів (дерево,

301. КИТАЙСЬКИЙ ХОХЛАТИЙ СОБАЧОК (китайський голий собака)

З книги Енциклопедія собаки. Декоративні собаки. автора Пуньєтті Джино

301. КИТАЙСЬКИЙ ХОХЛАТИЙ СОБАЧОК (китайський голий собака) Походження. Точних даних про походження цієї породи немає. Проте деякі фахівці сумніваються у китайському походження цієї породи, висловлюючи припущення, що їх батьківщиною є Ефіопія чи

Частина I КИТАЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ

З книги Том 3. Біля воріт Мовчання [Духовне життя Китаю та Індії в середині першого тисячоліття до нашої ери] автора Мень Александр

Частина I КИТАЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ

КИТАЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ

З книги Історія релігії у 2 томах [У пошуках Шляхи, Істини та Життя + Шляхи християнства] автора Мень Александр

КИТАЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ На берегах Хуанхе Китай, VIII-VI ст. до Р.Х. Високий жовтолицьий старий з довгою бородою, густими чорними бровами і голим шишкуватим черепом. Таким закарбували його китайські художники. Нерідко його зображували тим, хто сидить на бику, який ніс його в далекі

Вченням з яскраво вираженою політичною спрямованістю став у Стародавньому Китаї Легізм (школа фацзя - законників), що виникло і оформилося у VI-III ст. до н.е. Його прихильників нерідко називають законниками, маючи на увазі ту обставину, що розроблені ними принципи державного управління базувалися на системі строгих законів, суворих кар і вселяючих трепет покарань, за допомогою яких тільки можна було, на думку легістів, керувати державою, підтримувати в ньому порядок і спокій.

На противагу конфуціанству, що віддавав у політиці першість моральному переконанню, легісти висловлювалися за жорстке регулювання суспільно-політичних процесів шляхом правового примусу. Наївним уявленням Конфуція про державу як про велику родину вони протиставляли своє вчення про державу як про бездушний, чітко налагоджений механізм.

«Місце чеснотних мудреців, – зазначає О.М. Чанишев, - зайняли чиновники, місце правителя, батька свого народу, - деспот-гегемон, який уявляв себе вище предків, народу і самого неба. Вищою метою стала зовнішня мета перемоги свого царства у боротьбі царств, підкорення інших царств та возз'єднання Піднебесної та Китаю. Задля цього виганялися всілякі надмірності, скасовувалося мистецтво, припинялося інакодумство, знищувалася філософія. Все спрощувалося і уніфікувалося ... землеробство і війна - головне, на що держава повинна спиратися і заради чого вона має існувати».

У політичному вченні легізму проглядаються контури майбутніх теорій тоталітаризму. Переконане легістами, ніби немає і не може бути більш надійного способу регулювання суспільно-політичних процесів, ніж груба сила, ще неодноразово з'являтиметься і надихатиме творців репресивних режимів у різних країнах, та й у самому Китаї. Чого тільки вартий знаменитий вислів Мао Цзе-дуна «гвинтівка народжує владу», «війна є продовженням політики», який своєрідно перейняв частини вчення легістів і пропонував «знищувати гвинтівки за допомогою гвинтівок».

Найбільш значними постатями серед легістів були Шан Ян (390-338 рр. до н.е.) та Хань Фей-цзи (бл. 280-233 рр. до н.е.). Ці мислителі отримали можливість впливати на велику політику, перший як радник правителя царства Цинь, другий став довіреною особою імператора Шинь-хуанді (259-210 рр. до н.е.), якому в 221 р. до н.е. вдалося об'єднати під своєю владою царства, що боролися один з одним, і створити централізовану деспотичну імперію Цінь, про яку древній китайський історик Сима Цянь сказав: «Династія йшла твердим кроком, спираючись на давнину». Обох легістів спіткала сумна доля. Як тільки помер покровитель Шана Яна, він був страчений на вимогу народу. У свою чергу Хань Фей-цзи наклав на себе руки, найімовірніше не витримавши тієї атмосфери жорстокості насильства і жорстокості, насадженої в країні за його діяльної участі.

«Книга правителя області Шань» (Шань цзюнь шу), приписувана Шан Яну чи його послідовникам, стала основним каноном легістської школи, зігравши велику роль формуванні імператорської системи управління Китаї.

У книзі заперечуються основні засади конфуціанського вчення про державне управління. На противагу йому висувається та обґрунтовується теорія політичної діяльності, що будується на використанні методів грубої сили, в основу яких покладено детально розроблені закони про покарання: Красномовність та гострий розум сприяють безладдям; ритуал і музика сприяють розбещеності вдач; доброта і людинолюбство – мати провин; призначення і висування посади (доброчинних людей) - джерело пороку…там, де до людей ставляться як до доброчесних, провини ховаються, там, де до людей ставляться як до порочним, злочини жорстоко караються. Коли провини ховаються - народ переміг закон; коли ж злочини суворо караються – закон переміг народ. Коли народ перемагає закон, у країні панує безлад; коли закон перемагає народ, армія посилюється. Тому й сказано: «Якщо керувати людьми як чеснотними, то неминуча смута та країна загине; якщо керувати людьми як порочними, то завжди утверджується зразковий порядок і країна досягає могутності…».

Кари мають бути суворими, ранги знатності почесними, нагороди незначними, а покарання, що вселяють трепет…».

«Люди за своєю суттю прагнуть порядку, проте дії їх породжують безлад. Тому там, де людей суворо карають за дрібні провини, провини зникають, а тяжким (злочинам) просто нема звідки взятися. Це і називається «наводити лад ще до того, як спалахнуть заворушення». Там, де людей суворо карають за тяжкі злочини і м'яко карають за дрібні провини, не тільки не можна буде припинити тяжкі злочини, а й неможливо буде запобігти дрібним провинам. Тому, якщо суворо карати за дрібні провини, зникнуть самі покарання, справи в країні розвиватимуться успішно і держава стане сильною. Якщо ж суворо карати за тяжкі злочини і м'яко карати за дрібні провини, то, навпаки, зросте кількість покарань, виникнуть негаразди і держава буде розчленована».

Як і Шан Ян, Хань Фей-цзи відкидав ідеї Конфуція та її послідовників про управління державою у вигляді людинолюбства, з урахуванням модернізованих вдач і звичаїв давнини. Він вважав, що спочатку зла природа людей невикорінна, її можна приборкати лише жорстоким примусом до неухильного дотримання закону, на варті якого має стояти сильна централізована влада.

"Якщо закони і покарання, - заявляв він, - суворо дотримуватися, тигри перетворюються на людей і приймають свій колишній вигляд ... Без загальної поваги і строгості, без нагород і покарань навіть древні мудрі правителі Яо і Шунь не могли б правити".

Для «викорінення найменшого зла», для досягнення державної мети, вважав Хань Фей-цзи, допустимі будь-які кошти, аж до донесення: «треба змусити людей стежити за настроями одне одного. А як їх змусити стежити один за одним? Потрібно зобов'язати мешканців села доносити один на одного».

«Головне для правителя, якщо не закон, то мистецтво управління. Закон - те, що написано у книгах, які у урядових палатах, і те, що оголошується народу. Мистецтво управління приховано глибоко в серці і використовується для того, щоб сіяти недовіру між сановниками, які мають протилежні думки, та потай керувати ними. Закон має бути зрозумілим і зрозумілим для всіх, а мистецтво управління зовсім не слід показувати».

Школа легістів проголошувала примат державних інтересів над вимогами традицій та етичними постулатами. Легісти прагнули замінити спадкову феодальну ієрархію системою правління, що спирається на призначених володарем чиновників. Якщо конфуціанство першому плані висувала моральні якості людей, то легізм виходив із законів і доводив, що політика не сумісна з мораллю. Правителю необхідно добре розумітися на психології людей, щоб успішно керувати ними. Основний метод впливу - нагороди та покарання, причому останні мають превалювати над першими. Центральне місце у програмі легістів займало прагнення зміцнення держави, шляхом розвитку землеробства, побудови сильної армії, здатної розширювати кордони країни. Вчення легістів відіграло вирішальну роль в оформленні та подальшому зміцненні централізованої китайської держави.

Починаючи з ІІІ ст. е., відбувається процес злиття легізму і раннього конфуціанства в єдине вчення. Один із представників цього вчення Сюнь-цзи переробив вчення Конфуція, доповнивши його ідеями легізму. В основі його вчення лежить теза «людина за своєю природою злий», а доброчесною вона стає в результаті практичної діяльності. Для подолання початкового зла, людина має бути піддана навчанню та вихованню за допомогою класичних текстів і принципів моралі і контролюватись за допомогою покарань та норм ритуалу. Сюнь-цзи порівнював правителя з човном, а народ із водою, яка може нести човен, і перекинути його, підкреслюючи там необхідність для правителя домагатися розташування народу.

Так чи інакше, співвідносилися з Ведами, то Китаї значним було протистояння з конфуціанством. Щоправда, в Індії розмежування на окремі школи не призвело до офіційного визнання пріоритету якогось одного з філософських напрямів, тоді як у Китаї. у ІІ. до зв. е. домоглося офіційного статусу державної ідеологіїі змогло зберегти його до європейського Нового часу. Поруч із конфуціанством найвпливовішими у суперництві «ста шкіл» (так китайці у властивій їм формі позначили активність філософського життя тих часів) були, моізм і легізм.

В історії філософії як науки досі немає загальноприйнятого критерію періодизації китайської філософії. Можна виділити кілька підстав для її періодизації.

Відповідно до європейської традиції виділення основних епох виділяється чотири періоди розвитку китайської філософії:

  • древній (XI - III ст. до н. е.);
  • середньовічний (III ст. до н. е. – XIX ст.);
  • новий (середина ХІХ ст. — 4 травня 1919 р.);
  • новий (з 1919 р. - по теперішній час).

Китайська філософія налічує понад два з половиною тисячоліття. До 221 до н. е., коли династія Цінь об'єднала Китай, у країні існували різні філософські течії, причому основними були школи конфуціанського та даоського напрямів, що виникли у VI ст. до зв. е.

Китайську філософію можна охарактеризувати двома словами: гармонія та традиція. Як в , так і в червоній нитці проходить ідея гармонії з природою та загального взаємозв'язку. Мудрість черпається саме в цих поняттях, без яких немислиме гармонійне життя. На відміну від західної філософії, концепції якої базуються на посилці поділу світу і Бога, коли події, що відбуваються, зумовлюються вищою волею, китайці черпають натхнення у відчутті гармонії того, що відбувається. Навіть тоді, коли в хід йдуть терміни небеса або доля, їх вживають скоріше для опису навколишньої дійсності, а не виявлення якоїсь вищої реальності.

Іншою рисою, що характеризує саме конфуціанство, є відданість традиціям та стабільності. Непорушною нормою поведінки стає синівська шанобливість і святість будь-якого почину, зробленого попереднім поколінням. Накопичена в минулому мудрість береться за основу, що у свою чергу породжує соціальну стабільність і незмінність класової структури суспільства.

У китайській історії, починаючи з XIV і кінчаючи початком XX ст., Соціальне життя Піднебесної було строго регламентовано, і ідеї конфуціанства домінували у суспільній свідомості. З приходом комуністів традиційні цінності оголосили феодальними пережитками, і принципи Конфуція було порушено.

Китайський спосіб мисленняявляє собою химерну „суміш з того, що на Заході називають метафізикою, етикою, та . У збірнику висловлювань Конфуція ви знайдете безліч рекомендацій та моральних повчань, поряд з величезною кількістю туманних міркувань на тему особистості та суспільної поведінки.

Отже, розглянемо дві найбільші філософські школи Стародавнього Китаю: конфуціанство та даосизм.

Конфуціанство

Засновником конфуціанства був давньокитайський філософ Конфуцій(Кун-фу-цзи, 551 - 479 рр. До н. Е..). Величезний внесок у становлення цього вчення зробив послідовник Конфуція Мен-цзи(372 - 289 рр. До н. Е..). Основним текстом конфуціанства є «Четверокнижжя», що включає збірку промов Конфуція «Лунь юй», а також книги «Мен-цзи», «Вчення про середину» та «Велике вчення».

Філософія Стародавнього Китаю: конфуціанство, даосизм та легізм

В основу філософії Стародавнього Китаю лягли уявлення про такі сутності, як Дао- Світовий закон; шлях, яким розвивається світ; субстанція, яка не потребує жодних інших причин основа буття; два протилежні взаємозумовлені початку буття: Інь -чоловічий, активний початок (духовного характеру), та Ян- жіночий, пасивний початок (матеріального характеру); п'ять стихій вогонь, земля, метал, вода, дерево(В інших випадках місце землі займає повітря).

Найбільш значними філософськими школами Стародавнього Китаю вважаються даосизм, конфуціанство, легізм, моїзм.

Мал. Онтологічні погляди філософів Стародавнього Китаю (на прикладі даосизму)

Даосизм

Засновником вважається Лао Цзи(У різних перекладах - «Старий вчитель», «Старий мудріший», «Старий дитина»), який жив наприкінці VI - початку V ст. до н.е. Основні положення його вчення мхюжени у філософських трактатах «Даодецзії» (Вчення про Дао та Де). Найбільш відомі послідовники Лао Цзи – Чжуан Цзи, Ле Цзи. Ян Чжоу (IV - III ст. до н.е.).

Поряд з Дао іншим основним поняттям даосизму є Де -своєрідне прояв Дао - енергія, що виходить від Дао благодать, спосіб перетворення Дао в навколишній світ. Також центральне місце у даосизмі відводиться поняттю Ні(У «Даодецзін» воно відсутнє) — вихідний Хаос, субстанція Всесвіту.

Дао - це шлях, закон і ідеальна субстанція Всесвіту, в якій він проявляється через Де, перетворюючи первісний хаос у суворий порядок, звичний світ. Тому все у світі, підпорядкованому єдиному закону, взаємопов'язане, ієрархічне. У цій системі Людиназаймає своє скромне, але законне місце: він підпорядковується законам Землі, яка підпорядковується законам Небо, своєю чергою суворо наступного законам Дао.

Дао внутрішньо суперечливо, діалектично: окремо від усього і одночасно всепроникне; постійно і незмінно і водночас мінливо, унаслідок чого мінливий світ; принципово непізнавано і тим не менш доступне осмислення; породжуюче небуття(не має імені) та Буття, що носить саме таке ім'я

Ці породжує протилежні Інь та Ян, взаємодія яких утворює стихії – вогонь, землю, метал, воду, дерево та весь світ, представлений предметами, речами, які є результатом взаємодії стихій. Поодинокі предмети, таким чином, утворюються з Ці і в ній після свого руйнування розчиняються.

Виникнення і зникнення світу, формування і руйнування складових його поодиноких речей підпорядковуються єдиному і непорушному закону Дао, отже, на об'єктивні процеси, зокрема й суспільні, людина не може вплинути, він лише частинка, одне із проявів вселенської «матерії». Тому найправильніше ставлення до світу, що відображає найвищу мудрість. — недіяння, мовчазний спокій (який знає — мовчить, говорить — не знає). Це правило всім людей. Найкращий правитель - бездіяльний, той. народ якого лише знає про його існування.

Соціально-етичний та правовий аспектидаосизму виражаються у розпорядженні слухняності підданих правителю, підпорядкування їх законам, поступливості людей одне одному. Справжнє щастя - пізнання істини, можливе при звільненні від пристрастей та бажань.

Конфуціанство

Засновник конфуціанства - Кун Фу Цзи(або Кун Цзи; у європейській транскрипції Конфуцій), який жив у 551-479 рр. до н.е. Основне джерело, з якого відоме вчення Конфуція, - складена його послідовниками книга Лунь Юй ("Бесіди і судження").

Вчення Конфуція має насамперед соціально-етичний характер, але в ньому є онтологічний аспект. Відповідно до культурної традиції Китаю вважається, що у світі всі речі та явища суворо відповідають своїм іменам. Спотворення імен чи неправильне використання речей веде до дисгармонії, зокрема й у суспільстві. Тому, вважав Конфуцій, необхідно речі та його імена приводити у відповідність одне одному; «правитель має бути правителем, міністр - міністром, батько - батьком, син - сином». Нерідко люди лише формально обіймають посаду, мають видимий соціальний статус, насправді вони не здатні виконувати покладеної на них відповідальності.

Соціально-етичний ідеал конфуціанства - «шляхетний чоловік», що поєднує в собі гуманність - «жень», синівську шанобливість - «сяо», знання і суворе дотримання правил етикету - «чи», справедливість і почуття обов'язку - «і», знання Волі Небес - "Мін". Шляхетний чоловік вимогливий до себе, відповідальний, гідний вищої довіри, готовий жертвувати собою заради блага інших людей, з оточуючими у нього добрі стосунки, його життя і смерть — подвиг, він схиляється перед Небом, Великими людьми, Мудрістю.

На противагу йому низька людинавимогливий до оточуючих, думає лише про власну вигоду, дріб'язковий, не може і не прагне взаєморозуміння з людьми, не знає законів

Небо, зневажає Великих людей, не дослухається Мудрості, кінчає життя ганьбою.

Проте управління державою має бути жорстким. Конфуціанство покладало надії насамперед на моральні основи людини, на її душу та розум. Якщо правити за допомогою закону, залагоджувати, караючи, то народ обережеться, але нс знатиме сорому. Якщо керувати на основі чесноти, залагоджувати за ритуалом, народ не тільки засоромиться, а й висловить покірність». Відносини між імператором і підданими повинні бути (з обох сторін) подібні до відносин батька і дітей: принципове і, можливо, суворе, але не жорстоке з боку імператора, суворо поважне, усвідомлено покірне з боку підданих. Будь-який керівник повинен шанувати імператора, дотримуватися принципів конфуціанства, керувати чеснотно, дбати про підлеглих, мати необхідні знання (бути професіоналом), творити тільки добро, швидко переконувати, чим примушувати.

Усі без винятку люди повинні поводитися відповідно до «золотого» правила етики: не роби іншим того, чого не бажаєш собі.

Пізніше конфуціанство набуло деяких рис. У Новий час воно до середини XX ст. було офіційною ідеологією Китаю.

Легізм

Найбільш яскравими фігурами серед засновників легізму вважаються Шан Ян(390-338 до н.е.) та Хань Фей(288-233 до н.е.).

Назва вчення походить від латинського legis родового відмінка lex - закон, право. Легізм - вчення законників - Фацзя. Предмет легізму, як і в конфуціанства, управління державою. Але ці школи активно конкурували між собою.

Легісти вважали людину спочатку недоброю, порочною, егоїстичною; інтереси різних людейта груп суперечливі. Тому основний важіль управління людьми – їхній страх перед покаранням. Управління у державі має бути жорстким, але у суворій відповідності до законів. По суті, легісти були прихильниками деспотичного режиму, проте їхня позиція була послідовною.

У державі має забезпечуватися жорстка ієрархічність, підтримка порядку шляхом насильства. Необхідно періодично змінювати склад чиновників, керуючись при цьому єдиними всім критеріями їх призначення, нагородження, підвищення по службі. Слід забезпечувати суворий контроль над діяльністю чиновників, унеможливлювати «успадкування» посад (що було звичним для Китаю), протекціонізм.

Держава повинна втручатися в економіку та особисті справи громадян, заохочувати законослухняних громадян і суворо карати винних.

Легізм знайшов чимало прихильників у Стародавньому Китаї; в епоху імператора Цінь-Ши-Хуа (ІІІ ст. до н.е.) він став офіційною ідеологією. Поряд з іншими філософськими та правовими школами зробив великий вплив на формування китайської культури та китайської держави.

Пізніше, у Середньовіччі, китайська філософська думка зазнала впливу. Продовжували розвиватися і традиційні вчення Китаю, зокрема неоконфуціанство, що виникло на початку першого тисячоліття н.е. В даний час китайська філософія продовжує відігравати важливу культурологічну функцію в Китаї, Південно-Східній Азії і істотно впливає на світову культуру.

ЛЕГІЗМ (legisme, legalism) – прийняте у західній науці позначення школи фа цзя – «законників», одного з основних напрямів давньокитайської етико-політичної думки (від лат. lex, родовий відмінок, legis – закон). Основоположниками теорії та практики легізму вважаються Гуань Чжун (кін. 8–7 ст. до н.е.), Цзи Чань (6 ст. до н.е.), а також Лі Куй, Лі Ке (можливо, це одна особа) , У Ці (4 в. до н.е.). Найбільшими теоретиками легізму визнані Шан Ян, Шень Дао, Шень Бухай (4 в. е.) і Хань Фэй (3 в. е.; див. «Хань Фэй-цзы»).

В основі доктрини легізму лежить вчення про верховенство єдиного юридичного закону (фа) у житті держави. Творцем закону може лише самодержавний правитель. На відміну від благопристойності закони можуть змінюватися і переглядатися відповідно до потреб моменту. Іншими найважливішими аспектами легізму є вчення про шу – «мистецтво» політичного маневрування, насамперед контролю за чиновниками, і про ши – «влада/насильство» як гарант управління на основі закону. Етико-політичні побудови легістів часто підкріплювалися натурфілософськими ідеями даоського характеру.

Теоретики легізму створили струнку концепцію деспотичної держави, що функціонує за умови необмеженої влади імператора, який одноосібно керує уніфікованим адміністративним апаратом. Вони запропонували ідею державного регулювання економіки, гол. о. за допомогою заходів щодо заохочення землеробства та впорядкування оподаткування, систему централізованого управління державою за принципом регулярного адміністративного поділу, призначення чиновників правителем замість традиційного успадкування посад, принцип присвоєння рангів знатності, пожалувань та привілеїв за конкретні заслуги (насамперед у ратній справі), контроль за чином підданих, цензорський нагляд за чиновниками, систему кругової поруки та групової відповідальності. Об'єктивно політична практика в руслі легізму вела до обмеження впливу спадкової знаті та руйнування деяких механізмів функціонування традиційної патронімії, які перешкоджали реалізації одноосібної влади монарха, а також посиленню ролі регулярної адміністрації.

Згідно з доктриною легізму, відносини правителя з народом можуть бути лише антагоністичними. Завдання государя - "ослаблення народу". Для цього слід обмежувати його освіту та ставити добробут підданих у залежність від самодержавної влади. Запорука могутності держави та зміцнення влади імператора – концентрація зусиль на розвитку землеробства та ведення війн. Моральні норми, традиції та культура мають бути нескладні свідомості підданого, т.к. відволікають його від виконання основних обов'язків перед государем. Управління народом та чиновництвом має будуватися на головному імперативі людської активності – «прагненні до зиску». Тому основними методами управління легісти вважали нагороди та покарання при домінуванні та максимальній суворості останніх. Головне мірило людських достоїнств – відданість государю, беззаперечне підпорядкування закону та військові заслуга, що вважатимуться основою призначення посади і присвоєння рангів знатності. Однак правитель не повинен довіряти і найдостойнішим: необхідно заохочувати доносництво, бути пильним і безжальним, не передавати підлеглим жодної частки своєї влади. Водночас у питаннях управління вчення легізму наказує керуватися не особистими примхами, а лише «великою вигодою» для держави, враховувати інтереси підданих, насамперед матеріальні.

Основним ідеологічним суперником легізму було конфуціанство. Боротьба з ним пронизує всі етапи становлення та еволюції легізму як самостійний ідеологічний напрям. Перший етап (7-5 ​​ст. до н.е.) знаменується реформами Гуань Чжуна в царстві Ці, спрямованими на введення єдиного законодавства, обмеження прав спадкової аристократії. На другому етапі (4–1-а пол. 3 ст. до н.е.) було створено вчення Шан Яна, Шень Бухая та Хань Фея, який завершив детальну розробку доктрини легізму. У той самий період вперше чітко виявилася тенденція до теоретичного синтезу конфуціанських і легістських доктрин, що реалізувалась у вченні Сюнь-цзи.

Третій етап історії легізму був найзначнішим, незважаючи на стислість: у 221–207 до н.е. легізм став офіційною ідеологією централізованої імперії Цінь та теоретичною основою системи державного управління. Цінь Шихуан проводив цілеспрямовану політику обмеження тих сфер культури, які загрожували пануванням легістської ідеології. У 213 до н. був виконаний імператорський указ про спалення гуманітарної літератури, що зберігалася у приватних зборах, за винятком ворожильних текстів, книг з медицини, фармакології та землеробства (література в державних архівах була збережена). 460 вчених-конфуціанців були живими закопані в землю, велике числоїх однодумців заслано до прикордонних районів.

Створена Цинь Шихуаном система управління не змогла після його смерті забезпечити збереження імперії Цінь. До сер. 2 ст. до н.е. у міру посилення впливу бюрократії, яка потребувала ідеологічного обґрунтування свого місця в суспільстві, при дворі відроджується інтерес до конфуціанства. Конфуціанськи орієнтовані мислителі шукали шляхи ідеологічного синтезу з легізмом, який небачено підвищив соціальну роль бюрократичних інститутів, але жорстко обмежив статус і права чиновництва на користь самодержця. У працях «батька» ортодоксального імперського конфуціанства Дун Чжуншу на легістів покладається відповідальність за всі біди, що спіткали країну, в т.ч. за руйнування землеробів, зростання кількості земель у приватній власності, збільшення податків, свавілля чиновників тощо. Проте політична програма самого Дун Чжуншу зазнала сильного впливу ідеологів легізму. Він вважав за можливе застосування насильства з метою управління, використання легістської системи нагород та покарань. Ханьське конфуціанство запозичало у Шан Яна та ідею соціальної мобільності, замінивши відданість виключно правителю вірою у всемогутність конфуціанського вчення.

У Середні віки до легістських доктрин неодноразово зверталися автори проектів реформ, націлених на зміцнення державної організації. Проте загалом ставлення конфуціанців до давніх ідеологів легізму залишалося негативним.

В кін. 19 – поч. 20 ст. Легізм привернув увагу окремих діячів реформаторського руху. Напр., Май Менхуа, учень Кан Ювея, вбачав у вченні Шан Яна ідею обмеження влади імператора рамками закону. На його думку, причиною відсталості Китаю є відсутність управління на основі закону. У 1920-40-ті роки. проповідниками ідей легізму стали етатисти, які мали на меті посилення структур національної держави. Так, Чень Цитянь вважав за необхідне прямі запозичення у теоретиків легізму з метою створення «нової легістської теорії». Насамперед йому імпонували ідеї сильної влади, сильного правителя та кругової поруки. До економічним вченнямГуань Чжуна та Шан Яна неодноразово зверталися лідери Гоміньдану, у т.ч. Чан Кайші, який доводив, що легістська доктрина втручання держави в економічне життя започаткувала економічне планування та політику «народного благоденства». У 1972–76 апологія ідеалів легізму була використана КПК під час ідеологічної кампанії «критики Лінь Бяо та Конфуція». Легісти оголошувалися прихильниками «сучасності» та реформ, конфуціанці – поборниками «давнини», під якою мали на увазі практика та теорія «будівництва соціалізму» до «культурної революції» 1966–69; протистояння конфуціанства і легізму інтерпретувалося як зіткнення ідеологій відповідно рабовласницького і феодального суспільства, що йшов йому на зміну.

Л.С. Переломів

Нова філософська енциклопедія. У чотирьох томах. / Ін-т філософії РАН. Науково-ред. порада: В.С. Степін, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигін. М., Думка, 2010, т.д.II, Е - М, с. 382-384.

Література:

Рубін В.А. Проблеми розвитку політичної думки стародавнього Китаю у книзі Л. Вандермерша «Формування легізму». - «Народи Азії та Африки», 1968. № 2;

Він же. Особистість та влада у стародавньому Китаї. М., 1993;

Васильєв Л.С. Держава та приватний власник у теорії та практиці легізму. – У сб.: 5-та наукова конференція «Суспільство та держава в Китаї», ст. 1. М., 1974;

Переломів Л.С. Конфуціанство та легізм у політичній історії Китаю. М., 1981;

Лідай фа цзя чжуцзо сюаньчжу (Ізбр. произв. з коментарями легістів різних епох). Пекін, 1974;

Ці Лі, Фа цзя жэньу цзі ци чжуцзо цзяньцзе (Коротке знайомство з представниками легізму та їх творами). Пекін, 1976;

Creel H.G. Fa-chia: Legalists or Administrators. – The Bulletin of Institute of History and Philology Academia Sinica, v. 4. Taibei, 1961;

Tung-Tsu Ch'u, Право і соціуму в Traditional China. P., 1961;

Wu T.C.H. Chinese Legal and Political Philosophy. - Philosophy and Culture East and West. Honolulu, 1962;

Vandermeerseh L. La Formation du legisme. Recherce sur la constitution d’une philosophie politique caractéristique de la Chine ancienne. P., 1965;

Creel H.G. Origins of Statecraft in China. Chi., 1970;

Rubin V. Давня китайська космологія і фахія теорія. – Explorations in Early Chinese Cosmology. L., 1984.

також літ. до ст. "Гуань-цзи", "Хань Фей-цзи", "Шан цзюнь шу".