Про красу та про кохання. Історія античної естетики, поняття краси по платону Поняття краси про платона

Платон (427 – 347 рр. е.) народився о. Егіна поблизу Афін в аристократичній сім'ї тієї ж гілки, що й Геракліт; названий на честь діда Аристоклом (найкращий). Батько – Арістон – із роду Солона, одного із «семи мудреців» та першого законодавця полісної демократії. Атмосфера батьківського будинку Арістокла ввібрала в себе всі здобутки античної цивілізації та культури, була неодноразово оспівана грецькими поетами (Анакреон ін.). Здобувши повну аристократичну освіту, блискуче опанувавши всі сфери античної культури: вивчав філософію, обертався серед модних у той період софістів (був учнем Кратіла), мав успіх як ліричний і драматичний поет (писав елегії, трагедії, дифірамби; написана ним комедія Афінським театром, до нас дійшло 25 його «епіграм», тобто в сучасній термінології невеликих ліричних віршів), займався музикою, живописом, гімнастикою, боротьбою, верховою їздою (нагороджувався лавровим вінком на Істмійських та Піфійських змаганнях). Саме свої спортивні успіхи отримав ім'я «Платон», тобто. "широкоплечий" (грец. Platos - широта, глибина). За іншою версією, ім'я «Платон» у значенні «широколобий» отримано Платоном вже від Сократа. До моменту зустрічі із Сократом Платон був не просто талановитим юнаком, але особистістю з оформленими поглядами та певною життєвою позицією. Поворотним пунктом у долі Платона (і європейської культури) стала його зустріч із Сократом у 497 до н.е. Згідно з атичною легендою, у ніч напередодні зустрічі з Платоном Сократ бачив уві сні лебедя у себе на грудях, який високо злетів із дзвінким співом, і після знайомства з Платоном Сократ нібито вигукнув: «Ось мій лебідь!». Цікаво, що у міфологічній системі античності – птах Апполона порівнювалася з богом гармонії, а сучасники порівнювали і Платона із цим поняттям. Знайомство з Сократом наклало незабутній відбиток спосіб життя і думок Платона (знаменуючи початок нового життя – життя філософа, - він спалив свої поетичні тексти, включаючи вже роздану акторам комедію). Проте загибель вчителя була для Платона важким ударом як у сенсі особистої втрати, і у сенсі усвідомлення факту відторгнення сучасниками свого мудреця (після страти вчителя Платон надовго залишає Афіни). У біографії Платона збереглися відомості, що під час однієї з поїздок Платона продали в рабство. На щастя, виставлений на продаж на рідній Егіні Платон був впізнаний і за 30 хв сріблом куплений і звільнений Анікерідом, філософом мегарської школи. Згодом Платон хотів повернути ці гроші Анікериду, а коли той відмовився їх взяти, купив на них сад у передмісті Афін, названий на честь місцевого героя Академа Академією . У цьому саду Платон заснував школу як спеціальне філософське навчальний заклад, яка може вважатися в історії філософії початком традиції спеціальної філософської освіти. У зв'язку з цим Платон може бути розглянутий не тільки як оригінальний мислитель, який заклав фундаментальні напрямки класичного типу європейського філософства, але і як основоположник феномена базової філософської освіти в європейській культурі (18, С.782).

Центральним у філософській системі Платона є вчення про світ ідей, або ейдосів. Воно розроблялося Платоном протягом усього життя в діалогах: «Федон», «Федр», «Бенкет», «Парменід», «Тимей», «Держава» та ін. і завершує ідея Блага. Усі ідеї причетні до Благу, тому вони – «добрі». Щоб краще пояснити це, Платон порівнює Благо із Сонцем, що висвітлює та зігріває тілесні речі.

Сенс теорії ідей чи ейдосів Платона. Переосмисливши філософську традицію, що передувала йому, Платон побачив в основі космосу три різнорідні початку - це Бог(активний початок), ідеї(якісний початок) та матерія(Тілесне початок). Схема його задуму: Бог – «деміург» (творець; літер.: ремісник, майстер), маючи матерію – «хору» (тілесний, безформний, мінливий, але сприйнятливий початок, літер.: просторовість) і «ейдоси» (ідеї), створює чуттєво-конкретний космос , Надаючи йому досконалу, сферичну форму. Посередником між світом вічно тотожних ідей та видимим світом становлення у вченні Платона виступає «світова душа». Вона поєднує світ ідей та світ речей, у тому числі й людини. Душа світу змушує речі наслідувати ідеї, а ідеї бути присутніми в речах. Вона є джерелом розуму в душі людини, що уможливлює пізнання інтелігебільного світу, світу ідей. Загалом вона забезпечує доцільність та закономірність космічного ладу. Душа світу твориться Деміургом з тотожного, іншого та сутності (або суміші тотожного та іншого). За принципом симпатії (приватний випадок якого – «подібне пізнається подібним»), тотожне відповідає ідеям, інше – матерії, а речам відповідає суміш тотожного та іншого. У цьому статусом справжнього буття Платон наділяє світ ідей, матерія з її безякісності і пасивності оголошується небуттям, а світ чуттєво-конкретних речей – світом вічного становлення. Він справді існує у тій мірі, як у ньому втілюються ідеї. Він недосконалий, оскільки недосконалий матеріал, що послужив його створення, і оскільки він існує у часі. Час, за Платоном, твориться разом з космосом, воно є «подібність вічності, що рухається».

Загалом у роботах Платона можна вичленувати два пласти:

Один міфологічний– це подієво-художні картини, що уособлювали найскладніші наукові уявлення мислителя (Див.: діалог «Бенкет», повчання Діотими, історію народження Ероса та ін.);

Інший – логічний- Це теоретичні ідеї філософа, який на цьому рівні будував і постійно доповнював всю естетичну концепцію світу. Обидва пласти взаємопереплітаються, один пояснює та розкриває інший.

У естетиці Платона можна назвати три основні проблеми: сутність естетичного; поняття мистецтво та його місце у суспільному житті; естетичне виховання.

Про сутність естетичного.У поняття естетичне Платон включає, перш за все, прекраснесаме собою (як окреме, абстрактне, самостійне). Платон шукає те спільне та специфічне, що робить чудовимибагато різні предмети, живі істоти та явища. Йдеться про абсолютну підставу; ні ліра, ні дівчина, прекрасні самі по собі, не можуть бути прекрасними взагалі: дівчина здається потворною, якщо її порівнювати з богинею. Не є загальною основою краси і золото - є багато, що безперечно прекрасне, хоча воно і не золоте. Розгляду цієї категорії присвячено діалог «Гіппій Великий», у якому робиться спроба висвітлення цього питання. У бесіді Сократа та Гіппія, зазначає Платон, порушується питання, що таке прекрасне. Гіппій каже, що до прекрасного відноситься і прекрасна дівчина, і прекрасна кобилиця, і прекрасна ліра, а також прекрасний горщик. Дотепно ставлячи питання, Сократ заводить Гіппія в глухий кут: останньому доводиться погодиться з тим, що те саме виявляється і прекрасним і потворним. Сократ змушує Гіппія визнати, що прекрасне не міститься в дорогоцінному матеріалі (золота ложка не прекрасніша за дерев'яну, бо вони однакова доцільні), прекрасне не випливає із задоволень, одержуваних «через зір і слух», прекрасне не є «корисним», «придатним» і і т.д. Сенс цього діалогу полягає в тому, що прекрасне не варто шукати у чуттєвих якостях поодиноких предметів, у їхніх стосунках до людської діяльності. З діалогу також очевидно, що Платон прагне знайти те, «…що є прекрасне всім і завжди» (23, - С.37). Філософ шукає абсолютно прекрасне у його розумінні цього феномену, наприклад, у сумному фіналі – «Прекрасне – важко» (22, С.185). Згідно з Платоном, лише ідея, що долучається до конкретних речей, прикрашає їх, робить їх прекрасними.

Докладно про абсолютно прекрасне Платон говорить і в діалозі «Бенкет». Тут він дає ієрархію краси: спершу нам подобаються фізичні тіла, потім ми переходимо до уявлення про тіло взагалі, далі звертаємося до прекрасних душ, а від них – до краси наук, щоб нарешті піднятися до ідеального світу краси. Справді прекрасне, за Платоном, існує над чуттєвому світі, а світі ідей. Насправді, доступною чуттєвому сприйняттю, панує різноманіття, тут все змінюється і рухається, немає нічого міцного і істинного. Лише піднесений до споглядання світу ідей, каже Платон, раптом побачить щось дивовижно прекрасне за природою «... те, по-перше вічне, тобто не знає ні народження, ні загибелі, ні зростання, ні збіднення, по-друге, нема в чому- то прекрасне, а в чомусь потворне, не колись, десь, для когось і порівняно з чимось прекрасне, а в інший час, в іншому місці, для іншого та порівняно з іншим потворне. Прекрасне це постане йому не у вигляді якогось обличчя, рук чи іншої частини тіла, не у вигляді якоїсь мови чи знання, не в чомусь іншому, чи це тварина, Земля, небо чи ще щось, а саме по собі, завжди у собі одноманітне; все ж таки інші різновиди прекрасного причетні до нього таким чином, що вони виникають і гинуть, а його не стає ні більше, ні менше, і жодних впливів воно не відчуває» (35, С.38). Ідея краси завжди одна, безсмертна та незмінна, не народжується і не гине. Це чиста краса, справжня досконалість. Воно «…. саме собою, завжди у собі однаково …. Почавши з окремих проявів прекрасного, треба…. ніби по його сходах, підніматися заради найпрекраснішого вгору - від одного прекрасного тіла ... до всіх, від прекрасних тіл до прекрасних вдач, а від прекрасних вдач до прекрасних вчень, поки ... не пізнаєш, нарешті, що ж це - прекрасне »(22) , С.142). Таким чином, прекрасна ідея протиставляється Платоном чуттєвого світу, вона знаходиться поза часом і простором, не змінюється.

Оскільки краса носить надчуттєвий характер, вона осягається, по Платону, не почуттями, а розумом. Спосібом розуміння прекрасного, отже, не художнє творчість і сприйняття художніх створінь, а абстрактне умогляд, певний стан інтелектуального. У діалогах "Бенкет", "Федр", "Федон" Платон поетично описує такий стан, коли розум поступово сходить від одиночних прекрасних предметів до взагалі прекрасних тіл і, нарешті, до вищого знання - ідеї прекрасного (Див.: 21, С. 26 ).

Спробуймо простежити становлення від нижчого до вищого, від матеріального до ідеального. На нижчому щаблі світ складається з окремих прекрасних речей, позначених власними іменами; краса тут є видимість, вона відносна. Для Платона очевидно, що має бути вищий ступінь, ближче пов'язаний із сутністю, із загальним: коли кажуть «ліжко», мають на увазі щось більш універсальне, ніж перерахування окремих ліжок; коли йдеться про прекрасне, подібне, істинне, то мають на увазі прекрасне як таке, більш загальний щабель, ніж краса окремого.

Вперше в науці і культурі чітко поставлена ​​Платоном проблема універсалій, яка спонукала Платона на уявлення світу «ідей», або «форм», що стоять над явищами та предметами, які мають реальність. Універсальна «краса» створена богом. Прекрасні ж предмети є недосконалими і певною мірою нереальними її копіями. Платон переконаний, що річ стає прекрасною, долучаючись до ідеї краси. Він прагнув подолати відстань між світом універсалій та світом конкретних речей.

Нескінченність числа форм, ідей, фокусується їм на ще більш загальному ступені, а саме в благо, найвищого ступеня ієрархії та узагальнення. Благов естетиці Платона виражає нерозділеність, неподільність, абсолютну одиничність, першопринцип та вічний абсолютний прототип. Благо не є сутність, але за гідністю і силою стоїть вище меж сутності (Див.: 30, С.359). У побудованій їм складної картині переходу від світу тіл до світу ідей і потім до світу загального блага ідеальний світ у свою чергу може бути поділений на кілька щаблів. Не входячи до опису складних переходів між усіма цими ступенями, виділимо головну спрямованість системи – конструювання по висхідній лінії форм красивід одиничності, відносності до універсальності та загальності.

Залучення душі до світу ідеї та подальший перехід її в земні, реальні предмети має подвійне значення. Насамперед це шлях розуміння сутності. Процес пізнання характеризується точним поняттям «пригадування»: згадати те, що було в колах ідей, означає перейти від думки до знання – «адже людина повинна осягати (її) (істину – В.В.) відповідно до ідеї, що виходить із багатьох чуттєвих сприйняттів, але зведеної розумом воєдино. А це є нагадування про те, що колись бачила душа, коли... зверхньо дивилася на те, що ми тепер називаємо буттям, і піднімалася до справжнього буття» (22, С.185). Одночасно і спосіб матеріалізації ідеального, сутнісного конструювання одиничного буття. Захмарний світ загальної краси субстанційно так само визначений, як і одухотворення окремих матеріальних прекрасних тіл.

Важко відчленувати у складних переплетеннях ідеального та матеріального суб'єктивну сторону. Суб'єкт в естетиці Платона багатоликий, багатоплановий і багатозначний. Це світ абсолютної ідеї, про який писалося вище; і світ душ, які пізнають сутність, одухотворюють тлінне людське тіло; нарешті, це людина, яка мислить, відчуває, споглядає. Краса за своєю природою має велику чарівність, це квітка молодості (Див.: 24, С.495-496). Одне з визначень краси в «Горгії» - «… прекрасне тобі – те, що добре, і погане – те, що потворне» (11,С.294) фіксує специфіку споглядання людиною прекрасного. Ієрархічні побудови Платона розкривають становлення естетичної свідомості і водночас складну діалектику зв'язку ідеального з матеріальним, суб'єктивним та об'єктивним Теорія Краси в естетиці Платона демонструє синтез, що має свою внутрішній діалектичну пружину в постійному переході та взаємодії – сенсу та дійсної реалізації сутності.

Загальна художньо-космічна картина, намальована Платоном, містила у структурі низку протиріч, неясностей, незрозумілих моментів. Деякі з них відчував сам філософ: постійно відточуючи свою теорію, наприкінці життя він все гостріше відчував, що його переслідує нескінченність ідей, які потрібні для узагальнення нескінченності речей, що йому все важче пояснити перехід від абсолютно-одиночного та абсолютно-загального до більш розчленованим. «нижчерозташованим» верствам, що відстань між універсалією краси та окремими прекрасними предметами виявилися важкопрохідними. Але розробка цих протиріч та подальший розвиток естетичної теорії знайшли розвиток, насамперед, у працях Аристотеля та подальшої теоретичної думки як Європейської, так і Східної цивілізацій.

З позицій сьогоднішніх реалій можна наголосити, що філософія Платона, що фундує собою не тільки європейську філософську традицію, а й західну культуру в цілому, зокрема галузь науки та художню творчість, генетично перегукується з ідеями Платона. Платонівська філософія лежить в основі естетичної концепції, за межі якої не вийшла ні класична філософія мистецтва з її базовим розумінням прекрасногояк відповідного еталону (традиційне цієї лінії вираз у Чернишевського: «Прекрасне є життя, то істота, в якій бачимо ми життя таким, яким воно має бути за нашими поняттями»; аналогічно масова свідомість, аж до сьогодні не вбачає тавтології у виразі типу « жіночна жінка»), ні модернізму з його програмною установкою на вираження сутності речей тощо.

Певну увагу Платон приділяв питанням розуміння мистецтва, його ролі та місця у суспільному житті. Один із методів, яким користується Платон для визначення мистецтва, – це дослідження його походження. Однак через те, що це питання досить неясне, то Платон користується двома підходами (Див.: 9, С.32 – 33). Перший – іноді жартома він посилається на міф про Прометея. У цьому міфі говориться, що боги наділили тварин хутром та волосяним покривом для захисту від холоду та кігтями – для добування собі їжі та захисту від ворогів. Але при цьому початковому розподілі людина виявилася обділеною. Тоді Прометей, дбаючи про безпритульну, голу, беззахисну людину, вкрав з неба вогонь, а в Афіни та Гефеста – мистецтво виготовляти тканини та кувати залізо. Так грецький міф дає зрозуміти, що «мистецтво»прийшло у світ як майстерність і як засіб, за допомогою якого людина могла задовольнити свої нагальні потреби, коли однієї «природи» було мало. Цей міф уявлення мистецтва як застосування людського майстерності відбиває звичайний погляд греків на той час.

Інший аспект мистецтва часто висувається Платоном, особливо у пізніших діалогах, як основний. Творця цієї другої сторони мистецтва Платон також називає свого роду Прометеєм (36, С.71 - 75). Цей другий Прометей (історично – Піфагор) був не лише одним із творців арифметики та геометрії, але завдяки своїм дослідженням ще й ініціатором використання математичних величин на службі простої практичної майстерності. Людина тепер отримала можливість не просто будувати, ткати й обробляти землю, а й ткати та орати та будувати ефективно. Він навчився рахувати і оцінювати свої інструменти та матеріали, так що його влада над природою та його здатність задовольняти свої потреби стали набагато більшими, ніж у до математичну епоху. Кваліфікована праця прийшла на зміну примітивній.

Платон називає цей другий, «кращий метод» мистецтва задарма богів і каже, що він зійшов з небес, оточений «сліпучим вогнем». За допомогою всіх літературних прийомів, якими філософ володіє майстерно, Платон прагне, розкриваючи сутність цього піфагорійського методу, надати йому особливо важливе значення. Завдяки йому, заявляє Платон, побачило світ "все, що коли-небудь було відкрито в галузі мистецтва". Тільки завдяки дотриманню «... більшої та меншої міри, яка становить сутність піфагорійського методу, всі предмети праці митців стають «добрими і прекрасними» (33, С. 112). Який вид математики виділяє Платон як першопричину всіх відкриттів, видатної майстерності та краси в мистецтві? Платон каже, що слід порівнювати велике та мале із середньою, або ідеальною, нормою, і саме такий розрахунок стосовно поставленої мети або шуканого добра створює різницю між плідним, ефективним мистецтвом і випадковим виробленням (Див.: 37, C.112).

Вищим мистецтвом, за визначенням Платона, буде видатний майстер, державний охоронець ваги та заходів (Див.: 32, C.146-147). Це людина, яка займається мистецтвом керувати державою, - це філософ-правитель. Бо філософ присвячує свій час вивченню того, які види блага є справжніми благами, які справжні цінності, якими вимірюється призначення всіх інших видів мистецтв. Філософ правильно оцінює блага власності, такі як житло та одяг, блага тілесні, такі, як здоров'я та краса, і блага духовні – мудрість, помірність та справедливість. Таким чином, спроба дати мистецтву нове визначення призводить Платона до зіставлення звичайних професій, таких, як землеробство, лікування, ткацтво, а також мистецтво поета та політичного діяча, з мистецтвом керувати державою та керувати суспільством, яке вимагає і розрахунків, і знань, і розуміння те, що є благом. Платон поєднує ідею функції з ідеєю точної класифікації та поділу, у його свідомості складається ідеал людини, що володіє одночасно мудрістю та даром практичної діяльності.

Цілком очевидно, що різнобічні міркування Платона про мистецтво стосуються галузі далекої від естетичного мистецтва в нашому сучасному його розумінні, але водночас у них проглядаються платонівські принципи естетичної теорії, що склалася в епоху його діяльності.

Платон – філософ Др. Греції, вчитель Аристотеля та учень Сократа, математик, народився 427 р. до н. е. у сім'ї багатих аристократів з Афін. Здобувши всебічне виховання, що відповідає статусу батьків, Платон займався живописом, писав трагедії, епіграми, комедії, брав участь борцем у грецьких іграх, отримавши навіть нагороду. Вчення Платона про прекрасне

Близько 408 р. молодий Платон зустрічає Сократа, який розмовляє і читає лекції молоді Афінах. Поговоривши з філософом, він стає в ряди учнем Сократа, згодом став і другом. Вісім років дружби між Платоном і Сократом закінчаться досить сумно: Сократа засудять до смерті, а Платон пуститься в 12-річну подорож. Там він продовжив освіту, слухаючи інших філософів Малої Азії та Єгипту, там же, в Єгипті, отримав посвяту, зупинившись на третьому ступені, що дає ясність розуму та панування над сутністю людини.

Незабаром Платонвирушає до Південної Італії, де знайомиться з піфагорійцями. Вивчаючи з манускрипти Піфагора, він запозичує в нього ідеї та план системи, потім Платон, повернувшись до Афін у 387 році, засновує філософську Академію.

В Академії проходили різні заняттярозділені у двох напрямках: широкого та вузького кола слухачів. Увага в академії приділялася й іншим наукам: математики, геометрії, астрономії, літератури, вивчали науки природознавства, а також законодавства давніх держав. Учні в академії жили суворо: спали мало, міркували у тиші, намагалися вести аскетичний образ, живучи чистими помислами. Вчення Платона про прекрасне З академії вийшли багато мудрих та талановитих людей, які прославилися до наших днів. (Наприклад, Аристотель – прямий учень Платона). Тут же, в Академії, Платон і був похований 347 року.

Твори Платона користувалися популярністю довгий час, заклавши виникнення та розвитку багатьох гілок філософії. Йому приписують 34 твори, відомо, більшість (24) їх були істинними творами Платона, інші написані в діалогової формі з його вчителем Сократом. Перші збори творів Платона зібрав воєдино філолог Аристофан Візантійський в 3 столітті д. н.е. Оригінальні тексти Платона не збереглися до нашого часу. Найдавнішими копіями творів вважаються копії на єгипетських папірусах.

У науковому житті Європи праці Платона стали використовуватися тільки в XV столітті, після перекладу всіх його праць латинською італійським християнським філософом Фічіно Марсіліо.

427-347 гг. до Р.Х.

Днем народження Платона, якого ще за життя за мудрість називали “божественним”, за переказами вважається 7 таргеліон (21 травня), святковий день, коли, згідно з давньогрецькою міфологією, народився бог Аполлон. Рік народження у різних джерелах вказується 429 - 427 до Р.Х. Платон народився в Афінах у розпал нещадних Пелопонесських воєн, що передували розпаду Греції. Родина його була почесною, старовинною, царського походження, з міцними аристократичними традиціями. Його батько походив із роду останнього афінського царя Кодра, а мати - із роду законодавця Солона. Платон отримав всебічне виховання, яке відповідало уявленням класичної античності про досконалу, ідеальну людину, що поєднує в собі фізичну красу бездоганного тіла і внутрішнє, моральне благородство. Юнак займався живописом, складав трагедії, витончені епіграми, комедії, брав участь як борця в Істмійських грецьких іграх і навіть отримав там нагороду. Він віддавався життю без надмірностей, але й без суворості, оточений молодими людьми свого класу, коханий численними своїми друзями. Але це безтурботне життя несподівано настає кінець.

У 408 році Платон зустрічає в Афінах Сократа, мудреця та філософа, який розмовляв з молодими людьми в садах Академії. Мова його стосувалася справедливого і несправедливого, він говорив про істинне, добре і прекрасне. Вражений зустріччю з Сократом, Платон спалює все, що він до цього написав, закликаючи на допомогу самого бога вогню Гефеста. З цієї хвилини для Платона розпочався новий період його життя. Примітно, що перед зустріччю з Платоном Сократ бачив уві сні, у себе навколішки, молодого лебедя, який, змахнувши крилами, злетів із дивним криком. Лебідь - птах присвячений Аполлону. Вчення Платона про прекрасне. Сон Сократа - це передчуття учнівства Платона та майбутньої їхньої дружби. Платон знайшов в особі Сократа вчителя, якому залишався вірним все життя і якого прославив у своїх творах, ставши поетичним літописцем його життя. Сократ же дав Платону те, чого так йому не вистачало: тверду віру в існування істини та вищих цінностей життя, які пізнаються через прилучення до добра та краси важким шляхомвнутрішнього самовдосконалення. Через вісім років після того, як Платон став учнем Сократа, останній був засуджений на смерть; випивши спокійно чашу з отрутою, він помер, оточений своїми учнями. Світлий образ Сократа, що вмирає за істину і розмовляє у свій смертний час з учнями про безсмертя душі, запам'ятався в умі Платона, як найпрекрасніше з видовищ і як найсвітліша з усіх містерій.

Залишившись без вчителя, Платон вирушив у мандрівку, яка тривала 12 років. Він слухав багатьох філософів Малої Азії, звідти подався до Єгипту, де отримав посвяту. Він не досяг, подібно до Піфагора, вищого ступеня, а зупинився на третьому, що дає людині повну ясність розуму і досконале панування над душею і тілом. Потім Платон вирушив до Південної Італії, щоб познайомитися з піфагорійцями. Він придбав на вагу золота один із манускриптів Вчителя. Познайомившись із езотеричним переказом Піфагора з першоджерела, Платон взяв у нього основні ідеї та сам план своєї системи. Повернувшись до Афін у 387 році, Платон заснував філософську школу – Академію. За прикладом Піфагорійської школи, заняття в Академії були двох типів: загальніші, для широкого кола слухачів, і спеціальні, для вузького кола присвячених. Велика увага приділялася математиці і, зокрема, геометрії, як науці про найпрекрасніших уявних постатей, а також астрономії. Окрім цього, тут займалися літературою, вивчали законодавства різних держав, природничі науки. Академія жила суворими громадами аскетичного типу, учні спали мало, пильно й розмірковуючи в тиші. Вони влаштовували спільні трапези, утримуючись від м'яса, що збуджує сильні чуттєві пристрасті, харчуючись овочами, фруктами, молоком; намагаючись жити чистими помислами. Зі стін Академії вийшло чимало талановитих філософів, знаменитих аттичних ораторів та державних діячів. Прямим учнем Платона був Аристотель.

Помер Платон у 347 році, за переказами у день свого народження. Поховання здійснили в Академії, рідніше йому не було місця. Протягом усього життя душу Платона хвилювали високі етичні цілі, однією з яких був ідеал відродження Греції. Ця очищена натхненною думкою пристрасть змушувала філософа неодноразово робити спроби мудрістю впливати на політику. Тричі (в 389-387, 368 і 363 рр.) він намагався здійснити свої ідеї побудови держави в Сіракузах, але щоразу був відкиданий неосвіченими та владолюбними володарями. Спадщина Великого філософа представлена ​​23 справжніми діалогами, однією промовою під назвою "Апологія Сократа", 22 діалогами, що приписуються Платону, і 13 листами. У діалогах Платона проявився його неабиякий літературний талант, він здійснює цілий переворот у манері філософського викладу. Ніхто до нього так образно і жваво не показував рух людської думки, що йде від помилки до істини, у вигляді драматичного діалогу ідей, що борються, протилежних переконань. Діалоги раннього періоду (399 - 387 рр.) присвячені з'ясування моральних питань (що таке чеснота, благо, мужність, шанування законів, любов до батьківщини тощо), як це любив робити Сократ. Вчення Платона про прекрасне. Пізніше Платон починає викладати власні ідеї, вироблені в заснованій ним Академії. Найбільш відомий роботицього періоду: "Держава", "Федон", "Філеб", "Бенкет", "Тімей". І, нарешті, у 50-ті роки IV століття Платон пише величезний працю “Закони”, у якому намагається уявити державний устрій, доступне реальному людському розумінню та реальним людським силам.

Платон є першим у Європі філософом, який заклав основи об'єктивного ідеалізму та розробив його в цілісному вигляді. Світ Платона - це прекрасний, матеріальний космос, що зібрав безліч одиниць в одне ціле нероздільне, керований законами, що знаходяться поза ним. Це найзагальніші закономірності, що становлять особливий надкосмічний світ званий Платоном світом ідей. Ідеї ​​визначають життя матеріального світу, це прекрасні вічні зразки, якими будується множинність речей, утворених з нескінченної матерії. Сама матерія нічого не може породити. Вона тільки годувальниця, яка приймає у своє лоно еманації, що йдуть від ідей. Сила пронизливого, сяючого світла, що виходить з ідей, пожвавлює темну матеріальну масу, надає їй ту чи іншу видиму форму. Найвища ідея - це найвище благо, тотожне абсолютній красі, це і є за Платоном початок всіх початків, батько, умілий майстер, що створює видимий небесний і людський земний світ за наймудрішими, найпрекраснішими законами. Але одного разу створений фізичний світ схильний до тління, деформації та старіння. Тож давайте, каже Платон, споглядати у думках цей чудовий, добрий і прекрасний світ ідей і хоча б розумово, крок за кроком, уявімо собі сходи духовної досконалості людини, яка призведе до пізнання вищої ідеї. Цілі вдосконалення людини, її просування на шляху до вищого блага служить і держава, побудована на принципах поділу праці, суворої ієрархії та суворого дотримання законів. Т.к. пізнання та проведення в життя вищих ідей і можливе лише за допомогою філософії, то на чолі своєї держави Платон ставить філософів. Два інших розряди вільних громадян платонівської держави – це воїнів (вартові) та ремісників та землевласників. Кожен розряд має бути суворо обмежений виконанням своїх обов'язків і повинен утримуватись від втручання у функції інших розрядів. Приналежність до одного з розрядів не є увічненим принципом сучасної кастової держави, а визначається здібностями та розвитком людини.

Ідеї ​​Платона, як жодного іншого європейського філософа, не переставали хвилювати людство протягом багатьох століть. Його вчення стало наріжним каменем багатьох філософських течій. До цих пір його книги притягують до себе як чарівне джерело безліч людей, які пам'ятають, що головне не просто опанувати цю мудрість, але завжди прагнути до неї.

Пристрасті – вороги спокою, але без них на цьому світі не було б ні мистецтва, ні наук, і кожним дрімав би голим на купі свого гною.

У своїх діалогах Платон часто і охоче говорить про красу і багато уваги приділяє її визначенню. Міркування про красу та різні підходи до визначення її проявів можна знайти в багатьох діалогах, таких як "Федр", "Філеб", "Держава". Один із ранніх діалогів, «Гйппій Великий», повністю присвячений аналізу поняття краси, і тут Платон вже робить висновок: краса не може зводитися до краси окремих предметів, але у всіх прекрасних предметах проявляється щось спільне. Однак, що є це спільне, ще залишається невизначеним. Безумовно, вершиною міркувань про красу є діалог «Бенкет». У ньому краса виявляється пов'язана з любов'ю, пристрасним прагненням - зокрема, з філософією як любов'ю до мудрості. Відразу стає зрозумілим, що розуміння і краси, і кохання у Платона дуже специфічне. Краса не є для нього побічною або супутньою властивістю самої любові або її предмета. Вона відбиває саму його сутність. А любов - що остаточно стверджується в промові Сократа, що завершує мірний ряд промов про кохання, - не є любов'ю до одиничного (хоча і це присутній у Платона в промові Арістофана, що розповідає знаменитий міф про половинки, що шукають один одного). Любов як безрозсудний, несвідомий потяг також відкидається Платоном. Кохання - це любов до досконалого, - самого по собі, або виявленого в індивідуальному, - але не до індивідуального як такого. Концентруватися не тільки на одному прекрасному тілі, але навіть на одній прекрасній душі або на одній із прекрасних наук любов не має права. Добре зберігати вірність другові, але любов не може знайти в одиничному свого істинного предмета і повинна продовжувати прагнення до нього, доки не досягне своєї межі. У промові Сократа з «Бенкету» Платон зі стрімкою швидкістю здійснює перехід у міркуванні від любові - до добра, від добра - до безсмертя, а від безсмертя - до краси, тема якої в попередніх промовах проходила лише побіжно. Що пов'язує для Платона ці поняття? Любов визначається як прагнення непросто до будь-якого предмета, але до предмета, що є деяке благо, тобто. любов - це прагнення до добра. І не просто на благо, але до вічного володіння благом. Кохання – це завжди прагнення також і до безсмертя. І краса виявляється тим необхідною умовою , без якого не може бути досягнуто цієї нескінченної сталості у володінні благом. Якщо для смертної людини безсмертя виявляється досяжним тільки шляхом твору на світ того, що переживе мінливе тіло (від твору нащадків на нижчому рівні, до художньої творчості, військових подвигів, законодавчих установлень і, нарешті, філософської думки - на вищому), то народити і зробити на світ, за твердженням Платона, як тіло, так і душа можуть тільки в прекрасному - у присутності ж потворного і тіло, і душа похмуріють і стискаються і не можуть зробити на світ належне потомство. Неподобство перешкоджає народженню - отже, і безсмертю. І це не дивно – адже у неподобстві для Платона, як і для всієї античної традиції, немає головної умови буття: порядку, гармонії. Потворне непостійно і випадково, воно є результатом відхилення від правила, дефекту форми, порушення закономірності, а отже, є недоліком буття, і потворна річ - річ не цілком існуюча. Щоб зрозуміти значення краси у вченні Платона, потрібно звернутися до його поглядів на устрій буття та дію пізнання, оскільки поняття краси не просто є елементом платонівської системи, але її всеохоплюючим визначенням. Згідно з Платоном, світ володіє порядком завдяки вічним і незмінним ідеальним прототипам, недосконалими копіями яких є матеріальні речі. Завдяки цим ідеальним формам матеріальний світ існує як упорядкований космос, а чи не як хаос. Завдяки їм ми здатні пізнавати світ - дізнаватися подібні речі, спостерігати подібності. На цьому заснована платонівська концепція знання як пригадування: ми вже бачили чисті, незамутнені ідеї – тому здатні впізнавати подібні до них матеріальні речі. Швидше за все, міркування Платона і всієї сократичної школи мало йти саме від якості пізнання узагальнювати, підводити під єдиний рід. Наше знання залежить від загального, у будь-якому предметі ми знаємо спільне і не знаємо індивідуального, того, що абсолютно відрізняє один предмет від інших і не підводиться під жодне визначення. Але оскільки основою істинного пізнання було б щось неіснуюче (інакше пізнання було б хибним), це загальне має необхідним чином існувати - до всіх одиничних речей. Таким чином, Платон створює основу будь-якої метафізичної концепції, що виявляє позафізичні підстави фізичного світу. Саме в цьому пункті Платон робить той розумовий хід, який був сприйнятий європейською думкою на тисячоліття і лише в Новий час був критикований. Платон вважає, що знання у разі є знання порядку і підстави цього порядку перебувають у самому бутті. В іншому випадку фізичний світ був би повним хаосом – і цього хаосу немає завдяки існуванню ідей. Ми здатні бачити лад і не є безглуздими істотами тому, що наша душа причетна до світу ідей. Схильність до бачення порядку внутрішньо властива нашому розуму тому, що він причетний до світу порядку. А іноді збіг порядку речей, що спостерігається нами, з цією нашою схильністю не може не викликати в нас задоволення і захоплення, особливо тому, що ми зовсім не маємо підстав очікувати від речей цього збігу (наша душа, закута в матеріальне тіло, навряд чи могла б розраховувати на такий подарунок у безладній та грубій матерії). Платон співвідносить це задоволення із поняттям прекрасного. Краса в речах, таким чином – нагадування про ідею, поняття онтологічне, свідчення справжнього буття. Краса - це найбільша відповідність ідеї, найкраща її подоба, а оскільки ідея - це і є сутність речі, то краса - найбільша відповідність сутності, тобто досконалість. Ідеї ​​як ідеальні форми власними силами є прекрасне (що було неможливо в новоєвропейської традиції, де краса зрештою було визначено як тільки гувнеявление ідеї). Як справжня сутність речей ідеї є істиною світу. Вони - основи буття, основи порядку у світі, вони надають хаотичної матерії форму, створюють космос з хаосу, є благо у вищому значенні слова: подавач буття. Значить, гем річ ​​більше схожа на свою ідею, тобто гем вона прекрасніша - тим вона ближче до істини та добра. Таким чином, краса - це невід'ємний атрибут істини і блага, і краса, що спостерігається в матеріальних речах, - найбезпосередніший шлях до істинного пізнання, а справжнє пізнання - шлях до Благу. Тому для Платона немає сумнівів у близькості любові до прекрасного та любові до мудрості (філософії). Справжнє пізнання може починатися із захоплення прекрасними тілами - адже вони нагадують ідею, причому не просто якусь ідею на кшталт знаменитих «тільності» і «кінської», що стали предметом античної критики на адресу Платона, а найважливішу з ідей, красу як таку, т.е. е. умоглядну та неперевершену красу істини самої по собі.

У 5 та 4 ст. до н.е. існували 3 головні проблеми:

Сутність естетичного; - місце мистецтва у житті; - естетичне виховання.

У діалозі "Гіппій Великий" Платон шукає сутність прекрасного, поєднуючи його з корисним. Універсальна краса створена Богом. Про це він пише у діалозі «Бенкет». Він поділяє різні рівні сприйняття прекрасного.

1ступінь, де виявляється прекрасний початок, імпульсивне естетичне милування, фізична досконалість, вид тіла (не самодостатнє, змінюється з віком);

2 ступінь: рівень духовної краси людини (прекрасне не стійке);

3 ступінь: література та мистецтва, науки та мистецтва (досвід, охоплення знання людини);

4 ступінь: найвища сфера блага (мудрість). Поєднуються в одній точці всі сфери.

Прагнення людини до прекрасного Платон пояснює за допомогою вчення про Ероса. Ерос, син бога багатства Пороса та жебраки Пені, грубий і неохайний, але має піднесені прагнення. Подібно до нього, і людина, будучи земною істотою, бажає краси. Платонічна любов (ерос) - це і є любов до ідеї прекрасного; Платонічна любов до людини дозволяє бачити в конкретній особі відблиск абсолютної краси.

Крім цього, Платон Божественне початок уподібнює магніту і спрямовує будь-які дії людини. Тінь реальності – тінь божественна – твори художника – тінь тіней. У галузі естетичного виховання Платон поділяє Музу солодку та Музу впорядкову. Прагне фільтрувати твори за принципом виховного значення.

В ДР. Греції сильне виховне значення мали мистецтва (у Спарті воїнам не можна слухати музику, лише епічні балади) музика розніжує чоловіків. Театр треба забрати, вважав видовищем бої гладіаторів. Платон ділить суспільство на натовп, воїнів, мудреців. І кожної касти потрібне своє мистецтво. У діалозі Платона "Іон Сократ" дано тлумачення художньої творчості. На момент творчого акту художником рухає божественна сила. Художник – провідник найвищих світів. Але роль його при цьому подвійна: слухає музу впорядкову чи солодку (Аполлон та Діонісій). Платон запроваджує поняття «захід», її диктує внутрішня природа. Інша категорія - "гармонія", вона близька до понять - міра, симетрія, пропорції. З спочатку розбіжного народилася гармонія (низькі та високі тони – народжується гармонія). Йдеться про контраст з'єднання протилежностей. У Платона істина не доступна наслідувачам мистецтва, а ненаслідувач мистецтва причетний до справжнього знання (музика, танець, поезія). Платон розумів відновлення світу античного поліса (міста, держави) як загального блага. Ціль держави – реставрація цілісності (складається з усього – людей, космосу тощо). Він вважав, що мистецтво (скульптура, трагедія) об'єднує людей, відтворює цілісність соціуму. Платон хотів реального синтезу мистецтва з практичними формами соціального життя.

5. Творчість Веласкеса та художня культура Іспанії 17 ст.
Характер. особливості: (релігійна, міфологічна, придворна (живий)
Побутовий (жанровий) іспанський живопис отримав найяскравіший вираз у творчості молодого Веласкеса. Захоплювався караваджизмом, характерна застиглість (для Іспанії) жанровий живопис - мешканців соціального дна.
«Стара кухарка», «Двоє юнаків біля столу», «Водонос», «Христос у домі Марфи та Марії». Пізніше стає художником при дворі Філліпа. У створеній Веласкесом галереї портретів особливе місце займають образи королівських блазнів. У 1640-ті роки. він виконав портрети карлика Дієго де Аседо. прозваного Ель Прімо (двоюрідний брат), Ель Бобо (дурник) і карлика Себастьяно Мора. Він пише потворні, часом схожі на обрубки постаті блазнів і карликів, їхні хворі особи, відзначені печаткою виродження. Але художник не хоче принизити зображених. Вони викликають почуття гострої жалості. У пізній періодтворчості Веласкес створював портрети переважно представників королівського будинку. У 1657 р. був написаний гострий за своєю психологічній характеристиціпортрет старіючого Пилипа IV. З об'єктивністю Веласкес зобразив іспанських інфант у низці дитячих та жіночих портретів. "Меніни" (1656) Картина "Меніни" (по-португальськи меніна - молода дівчина-аристократка, яка знаходилася як фрейліна в іспанських інфант), переносить нас у простору палацову кімнату. Зліва біля великого полотна Веласкес зобразив себе в момент, коли він пише портрет королівської пари. Самі король і королева не представлені в картині, глядач бачить лише їхнє невиразне відображення в дзеркалі. Маленька інфанта Маргарита серед фрейлін і карликів покликана розважати батьків у стомлюючі години сеансу.

"Пряхи" ​​(1657). Самі пряхи зображені на передньому плані в напівтемряві скромної гобеленої майстерні. Все тут просто і неприкрашено - це робоча обстановка напівтемної кімнати з розкиданими по підлозі клубками та уривками ниток. У глибині на майданчику, залитому променями сонця, - ошатно одягнені придворні дами, які розглядають повішений на стіні чудовий гобелен. Ці два плани картини перебувають у складній взаємодії. Реальність тут протиставляється мрії, Праця ледарства.

Хусепе Рібера – художник яскраво вираженого драматичного плану. Його приваблювала тема мученицького подвигу, страждання людини. Картини, що зображували мучеництва різних католицьких святих, були поширені живопису бароко. «Мучеництво св. Варфоломія». Хусеппе Рібера захоплюється караваджизмом, теми його картин – історичні, античні, релігії. «Хромоніжка» - жанровий образ, художник дав найгостріше вираження проблем реальної дійсності. «Діоген», «Св. Агнеса», «Св. Ієронім», «Каюча Магдалина», «Св. Христофор з малюком Христом, «Сон Якова».

Основними замовниками Сурбаранабули різні іспанські монастирі, і сам майстер найчастіше зображував сцени із життя святих-ченців. « Чудо св. Гуго».«Відвідування св. Бонавентури Фомою Аквінським», «Бачення святому Педро Ноласко розіп'ятого Петра». Портрет у творчості Сурбарана – це портрети певних осіб (зазвичай ченців) та зображення святих католицької церкви, «Св. Лаврентій», Найбільш відомі портрети Сурбарана-портрети теолога Ієроніма Переса (бл. 1633) та доктора Саламанкського університету (бл. 1658-1660). "Поклоніння волхвів", "Життя бонавентури", натюрморти в стилі Караваджо.

Франсіско Барталамео Істебан Мурільйореалізм, релігій живий (завершує золотий вік ісп живий (жанровий живопис діти, маленькі жебраки, хлопчик з собакою, їдочки дині, продавець фруктів) 11 картин про св дієго. Різдво марії.

Таким чином, у діалозі «Гіппій Більший»
спростовуються всі відомі до Платона концеп-
ції прекрасного. Платон заперечує насамперед,
що прекрасне є конкретна фізична річ,
що прекрасне - це щось придатне, доцільне.
різне (Сократ), що прекрасне -це чуттєвий-
ное задоволення (софісти). Щоправда, спростовуючи
існуючі думки про природу прекрасного,
Платон не дає свого позитивного визначення
краси. Однак виходячи з негативного визначення
ня краси, можна зробити висновок, що якщо прекрасно-
не фізична річ, не придатне, не щось,
що приносить задоволення, то це щось більше
широке за своїм змістом, певна
"сутність", "ідея".

Яке ж позитивне визначення Платоном
чудового? У цій галузі в естетиці Платона
стикаються дві тенденції. Одна йде від піфа-
гореїзму і пов'язана зі спробами реставрації пі-
фагорейського розуміння прекрасного як визна-
ної математичної пропорції. Це розуміє-
ня міститься в діалогах «Тімей» та «Філеб».

У «Тімеї» (31 с) йдеться про пропорційність
ності як закономірного та прекрасного зв'язку фі-
зичних тіл. Відповідно до піфагорійської ес-
тетикою Платон встановлює залежність кра-
стільники від величини, порядку та заходи. У діалозі
«Філеб» встановлюється залежність краси від
пропорційне змішування елементів. «Будь-яка
суміш, якщо вона жодною мірою не причетна
мірі і пропорційності, неминуче губить і свої сос-
тавні частини, і насамперед себе... Ось ті-
Тепер сила блага перенеслася в нас у природу пре-
червоного, бо помірність і пропорційність усюди
стає красою та чеснотою» («Філеб»)
64 е). Від піфагореїзму у Платона та уявлення
про красу геометричних тіл, про яку він говорить
і в «Тімеї», і у «Філебі».

Поряд із цією концепцією в діалогах Платона
присутня інша, більш оригінальна концеп-
ція, що виходить за межі піфагорійської естеті»

ки. Вона найповніше розвинена у діалозі «Бенкет».
«Хто, наставляється на шляху кохання, буде в пра-
вільному порядку споглядати прекрасне, той, досяг-
нувши кінця цього шляху, раптом побачить щось здиву-
надзвичайно прекрасне за природою... щось, по-перше,
вічне, тобто не знає ні народження, ні загибелі, ні
зростання, ні збіднення, а по-друге, не в чомусь пре-
червоне, а в чомусь потворне, не колись, десь,
для когось і порівняно з чимось прекрасне, а
в інший час, в іншому місці, для іншого і порівняння.
нітельно з іншим потворне. Прекрасне це
постане йому не у вигляді якогось обличчя, рук чи
іншої частини тіла, не у вигляді якоїсь мови або знання,
не в чомусь іншому, будь то тварина, Земля, небо
або ще щось, а саме по собі, завжди в самому
собі однакове; все ж таки інші різновиди
прекрасного причетні до нього таким чином, що
вони виникають і гинуть, а його не стає ні бо-
льше, ні менше, і ніяких впливів воно не ви-
питає» («Бенкет» 210 е-211 б).

Таке специфічно платонівське розуміння
прекрасного має безперечно ідеалістичний ха-
рактер. Прекрасне розуміється їм як щось абсо-
люте і незмінне, тобто як «вічна ідея», і в
той же час як предмет кохання, як те, що мож-
пізнати тільки за допомогою ероса.

У «Пірі» Платон малює своєрідні сходи
краси. За допомогою еросу людина сходить від кра-
стільники окремих тіл до краси тіла взагалі, а від
його від фізичної, тілесної краси до краси
ідеальною, духовною. Осягнувши більш високу, Ду-
ховну красу, людина, натхненна еросом,
піднімається ще вище – до краси вдач і законів, а потім – до краси чистого знання. Таким про-
разом Платон розкриває рух людського
знання від нижчої тілесної краси до краси вис-
шей, абсолютної.

З цією метафізикою прекрасного пов'язано вче-
ня про натхнення. У діалозі «Іон» Платон розви-
дає містичну концепцію творчості, говорячи про
поетичному натхненні. Художник творить у со-
стоянні одержимості, натхнення. «Поет - це сущ-
у легке, крилате та священне; і він може твоє-

рити лише тоді, коли стане натхненним і
несамовитим і не буде в ньому розумнішого;
а поки у людини є цей дар, він не здатний твоє-
рити і пророкувати» («Іон» 534 в).

Говорячи про поетичне натхнення, Платон при-
водить порівняння з магнітом і залізними кільцями.
ми, приставленими до нього. Найближче до магніту
кільце - це поет, наступне кільце - рапсод,
виконує твір, наступні кільця -
слухачі. Магніт же означає божество
чи музу.

Таким чином, Платон ірраціоналістично
тлумачить процес поетичної творчості,
при цьому він підкреслює його заражаюче вплив.
ство. Слід зазначити, що це вчення про натхнення
ні Платон застосовував лише до поезії, тоді як
в інших мистецтвах, особливо в живописі та
скульптурі, він наполегливо вимагав виучки, зна-
ня, технічної майстерності.

Поряд з детально розробленим вченням про
красі в естетиці Платона міститься своєрідною.
ня, що випливає з загальних принципівйого філософо-
концепції художньої творчості. Харак-
терно, що, слідуючи традиції античної класики,
Платон визнає мистецтво наслідуванням, мімісі-
сом. У «Законах» він прямо каже, що мімесис
лежить в основі музики, поезії та драми. «Що як-
дається мусічного мистецтва, адже всякий погоджується.
ситься, що всі створені до нього створення - це
наслідування та відтворення. Невже з цим не
погодяться всі поети, слухачі та актори?» («За-
кони »668 с). І тим більше наслідувальним досвідом.
ством є живопис та скульптура. Із цього
можна зробити висновок, що Платон бачив у наслідуванні
сутність мистецтва.

Однак, розвиваючи загальноантичну теорію мімі-
сиса, Платон розробив чисто ідеалістичний ва-
ріант цього вчення. На його думку, мистецтво
наслідує лише світ чуттєвих речей. Причому
це наслідування не є абсолютно адекватним
і істинним, а лише слабким і неповноцінним від-
блиском абсолютної краси вічних ідей.

Цю концепцію Платон розвиває у X книзі

"Держави". Тут Платон аналізує відно-
ня художника до істини. На його думку, суті-
ють: 1) вічні ідеї; 2) їх здійснення; 3) відтворення-
ведення цих втілень - наслідування, що є
еся вже третім відображенням істини. Цю думку
Платон пояснює з прикладу з лавкою. За його
словами, існує три види лави (як і всякої
речі взагалі): істинним творцем її ідеї є
бог; наслідуючи цю ідею, ремісник будує
лаву, а живописець, який малює лаву, яв-
ється вже другим по порядку наслідувачем, по-
скільки він наслідує «наслідування», зображує
не сутність речі, та її видимий образ. Поет-
му по відношенню до лави живописець, на думку
Платона, заслуговує на ім'я не «художника і твор-
ця», а «наслідувача того, що виробляють». «Зна-
чит, наслідувальне мистецтво далеко від дії-
ності. Тому, здається мені, воно й може
відтворювати все, що завгодно: адже воно тільки
трохи стосується будь-якої речі, та й тоді виходить
лише примарне її відображення. Наприклад, ху-
дожник намалює нам шевця, тесляра, дру-
гих майстрів, але сам він нічого не розуміє в
цих ремеслах. Однак якщо він добрий художник,
то, намалювавши тесля і здалеку показавши його де-
тям або людям не дуже розумним, він може ввести їх
в оману, і вони приймуть це за справжнього
тесляра» («Держава» 598 с).

Як видно з цього тексту, теорія мімесису
Платона служила як поясненням сутності
мистецтва, а й доказом його слабкості,
недосконалості, пізнавальної та естетичної
неповноцінності. Адже мистецтво є наслідуванням.
ням не вічним і незмінним ідеям, а минаючи-
щим, мінливим і несправжнім чуттєвим речам. Оскільки реальні речі самі є ко-
пиями ідей, то мистецтво, наслідуючи чуттєвого
світу, є копію копій, тінь тіней.
На цій підставі Платон пред'являв до мистецтва
суворі вимоги і навіть відкидав деякі ві-
та і жанри мистецтва, вважаючи їх шкідливими, раз-
що обертають юнацтво і обманюють людей.

дій видимістю, ілюзією. У цьому сенсі Платон
критикує живопис, коли він перетворюється на фо-
кусень, у просте розвага.