Mesih neden geldi? Rabbimiz İsa Mesih neden yeryüzüne geldi? İsa neden yeryüzüne geldi?

Tanrı'nın Oğlunun Kutsal Yazılardaki Kanıtı

Kutsal Kitap bize bu dünyayı yaratan Tek gerçek Tanrı'nın bir Oğlu olduğunu ve bu Oğul'un İsa Mesih olduğunu öğretir. İsa Mesih, Eski Ahit'in İbranice Kutsal Yazılarında sözü edilen, Meshedilmiş Kral olan Mesih'tir. İsa Mesih, tüm yaratılıştan önce doğan, insanlığın kurtuluşu için bu dünyaya bedenen gelen, Tanrı'nın Tek Başlayan Oğludur.

Bu konuda konuşan bazı Kutsal Yazılara bakalım. Ve Tanrı'nın Oğlu'ndan, Tanrı'nın bir Oğlu olduğundan bahseden Eski Ahit'in Kutsal Yazılarından başlayalım.

Atasözleri 30:4 “Göklere kim çıkıp indi? rüzgarı avuçlarında kim topladı? Kim elbisesine su kattı? DÜNYANIN TÜM SINIRLARINI KİM BELİRLİYOR? onun adı ne? VE OĞLUNUN ADI NEDİR? Biliyor musunuz?".

Dünyanın tüm sınırlarını belirleyen Tanrı'nın bir Oğlu olduğu ortaya çıktı. Ve Kutsal Yazıların başka yerlerinden Tanrı'nın Oğlu'nun adının İsa Mesih olduğunu biliyoruz. Ama Eski Ahit'ten alıntı yapmaya devam edelim:

İsa Mesih'in Kudüs'e Ciddi Girişi, amacı ve anlamı

İsa Mesih'in Beytanya'ya dönüş haberi hemen Yeruşalim'e ulaştı ve birçok kişide İsa'yı bir an önce görmek için oraya gitme kararlılığını uyandırdı (Yuhanna 12:9). Ferisiler tarafından saçma aşırılıklara varan Şabat barışı (Luka 12:15; 13:5), onların hemen yolculuğa çıkmasına izin vermiyordu. Kendi mezheplerinin geleneklerine göre yalnızca Sadukiler bunu hiçbir ceza görmeden ihlal edebilirdi. Ancak ertesi gün sabah erkenden Bethany insan kalabalığıyla doldu.

İSA MESİH'İN YERYÜZÜNDEKİ MİSYONUNUN FİYATI VE AMACI Gizeminin nedenini tespit edene kadar bu konuyu tam olarak açamayız. Gerçek şu ki, karanlıkta kalan insanlar şeytanı Tanrı ile o kadar iç içe geçirmiş ve karıştırmışlardır ki, artık ikisi de meçhul olduğundan şeytanı Tanrı'dan ayırmak onlar için zordur. Bu da şeytana çok iyi gelir. Başlangıcı ve sonu olmayan bu çemberin içerisine bilinçli olarak insanları sürüklemiştir. İşte bunu anlamak için yüzlerine bakmayacağız, ancak amellerini dikkate alacağız.

Önce şeytandan başlayalım. Şeytan kelimesi, “iftiracı” anlamına gelen “diavolos” kelimesinden gelir, yani. Yalan söylemek.

Öyleyse bununla başlayalım.

Herhangi birinin yalanı, yalnızca yeryüzünde değil, tüm evrende en büyük Kötülüktür. O, gerçeğin ve yaşamın kaynağı olan Cennetteki Baba'nın ve ışığı seven ve karanlıktan nefret eden herkesin savaştığı delilik ve yıkıcı bir güçtür. Karanlıkta olan insanlar, yaptıkları kötülük olduğundan ışıktan nefret ederler. Bu, kötülüğün karanlıktan geldiği anlamına gelir.

Paskalya garip bir gün. Bazılarının tapınağı ziyaret ettiği, bazılarının ise “Barış, emek, Mayıs” diye bağırdığı gün. Bazıları için bu, işe biraz ara vermek ve parlak şeyler düşünmek için bir nedendir; diğerleri için ise kutsal bir şey yapmak, yumurta adamak, Paskalya kekleri yapmak veya kilisede bütün gece nöbete gitmek için bir fırsattır.

Bütün bunlar genellikle kötü değildir ve hatta vücuda bazı faydaları vardır. Ama asıl önemli olan Paskalya'nın özünü, anlamını anlamaktır. Ve ne yazık ki sorun da bu. İnsanlar Mesih'in fedakarlığının gerçekte ne anlama geldiği ve bunun neleri başardığı hakkında pek düşünmüyorlar.

Ve biliyorsunuz, 10 yıldan fazla bir süredir Rab'bin yanındayım, O'na hizmet ediyorum ve gençliğimden beri, O beni hayatımın en zor döneminde kurtardığında O'nu tanıyorum. Ancak Paskalya'nın gerçek anlamı sorusu benim için hâlâ önemli. Gerçekten önemli.

İsa Mesih'in İkinci Gelişiİsa Mesih'in İkinci Gelişi İncil'in ana öğretilerinden biridir. Eski Ahit'te Tanrı'nın peygamberleri Mesih'in gelişiyle ilgili kehanetlerde bulundular. Yeni Ahit'in ilk dört kitabı Mesih'in veya Mesih'in Kurtarıcı olarak Dünya'ya gelişinden bahseder. Bu kitaplar bize O'nun bir insan (Nasıralı İsa) olarak yaşadığını, çarmıhta öldüğünü, ölümden dirildiğini ve cennete döndüğünü anlatır. Ancak Yeni Ahit aynı zamanda İsa'nın tekrar geleceğini de açıkça söylüyor! “Günahın temizlenmesi için değil, kendisini bekleyenlerin kurtuluşu için ikinci kez ortaya çıkacak” (İbr. 9:28).

İsa’nın tekrar geleceğine neden inanıyoruz? Kutsal Kitap Tanrı'nın sözüdür (2 Tim. 3:16,17). Tanrı yalan söyleyemez (İbraniler 6:18). Bu nedenle, Tanrı'nın sözü İsa'nın tekrar geleceğini söylediğinde, O'nun bizim günahlarımız için öldüğü, gömüldüğü ve üçüncü günde ölümden dirildiği gerçeklerini nasıl kabul ediyorsak, bu gerçeği de aynı şekilde kabul ederiz (1 Kor. 15:3,4). Bugünlerde insanların İsa'nın ikinci gelişi hakkında konuştuğunu sık sık duyuyoruz.

İsa Mesih'in Dünya'ya gelişinin amacı Dua ve Söz, Tanrı ile düşünce ve sözlerle iletişim kurmaktır, bu nedenle dikkatli olun:

1. Düşüncelerinde acele edenler gecikmesin. Her düşüncenin Kutsal Ateş ile iletişim olduğu gerçeğine alışmanız gerekiyor. Dolayısıyla cahilce veya önemsiz bir düşünceye sahip olmak ayıptır;

2. Büyük Gelişi bekleyenler gibi olalım; Adımları dinleyin ve kalbimizin dünyaya yardım etmek için sunulduğunu bilin. Karışıklığa ve inkara izin vermeyeceğiz, çünkü bu mülkler alevleri bize karşı çevirecek;

3. Büyük Yolda, Rablerin kararına müdahale etmektense iftiraya uğramak daha iyidir. İftiraya uğramayı sevelim, çünkü bu iftira halıları olmadan ateşli yola isim veremeyiz;

4. Işığın savaşçıları mücadele talebinden utanmasın. Hareketsiz duranlar, çabalayanlardan bin kat daha fazla tehlikeye maruz kalırlar. Elbette arzu sadece ayaklarda değil, Kalpte ve düşüncelerde olsun.

Azizlerin dünyayı yargılayacağını bilmiyor musunuz (Korintliler 6:2.).

Tanrı insanı sever ve ona yalnızca mutluluk diler.

Mutluluk nedir? Ne tür bir insana mutlu denilebilir?

Mutlu olan, kendini iyi hisseden, sevilen, korunan kişiye mutlu denilebilir...

İnsan aşık olduğu, sevindiği ve korunduğu zaman mutlu olur. Mutlu kişiye de kutlu denir. Tanrı, Kendisinin sahip olduğu mutluluğu ve mutluluğu insana vermeye çalışır. Bu nedenle O (Tanrı) insan olup yeryüzüne insanların yanına geldi.

"Mutluluk" kelimesi "parça" kelimesinden gelir, aksi takdirde "katılım" olarak telaffuz edilebilir, yani. birlikte, birlikte bir şeyler yapmak. İnsan haline gelen Tanrı, insanlığın bir parçası, insanlardan biri oldu. Böylece, Yaratıcı Tanrı'yı ​​görüp duyabilmeleri, O'ndan iyiliği, neşeyi, sevgiyi - mutluluk için gerekli olanı - öğrenebilmeleri için Kendisini insanlara verdi.

Bir erkek haline gelen Rab, kendi insan görünümü de dahil olmak üzere insani özellikleri edindi.

Alena soruyor
Cevaplayan: Viktor Belousov, 08.12.2008

Sana selam olsun, Alena!

Bu zaman peygamber Daniel tarafından önceden bildirilmişti:

“Bu nedenle şunu bilin ve anlayın: Yeruşalim'i yeniden kurmak için emrin çıktığı andan itibaren Efendi Mesih'e kadar yedi hafta ve altmış iki hafta var; ve insanlar geri dönecek ve sokaklar ve duvarlar inşa edilecek, ancak bu zor zamanlarda. altmış iki hafta boyunca Mesih öldürülecek ve öyle olmayacak; ancak şehir ve kutsal yer, gelen liderin halkı tarafından yok edilecek ve sonu bir tufan gibi olacak ve olacak. savaşın sonuna kadar ıssızlıklar."
()

Kehanetleri incelerken, gün ve yıl ilkesi kullanılır () Daniel, 490 yıllık dönemin başlangıç ​​tarihini tam olarak belirtti - bu, "Kudüs'ü yeniden kurma emrinin" yayınlanmasıdır. MÖ 457'de. e. Pers kralı Artaxerxes böyle bir kararname yayınladı (). Bu fermandan "Rab Mesih'e kadar" "yedi hafta ve altmış iki hafta", yani 69 hafta (483 yıl) geçecek.

İsa, Ürdün Nehri'ndeki vaftizinden sonra Kutsal Ruh'la meshedildi ve Tanrı, onu ilk kez açıkça Mesih (Egemen) veya Meshedilmiş Kişi ilan etti. Bu MS 27'de oldu. yani. MÖ 457'den sonra tam olarak 483. O andan itibaren İsa, Kendisine emanet edilen hizmete başladı. İsa M.Ö. 6-7'de doğdu. (!), Çünkü Keşiş Dionysius'un İsa'nın doğum yılını yanlış tarihlemesi bilim dünyası tarafından uzun zamandır bilinmektedir. Bu hatanın bahsi Wikipedia'da da bulunabilir.

“Bir hafta” (yedi yıl) boyunca Tanrı, dökülen kanı aracılığıyla Yahudilerle kurtuluş antlaşmasını yaptı. Ancak “hafta ortasında” “kurban ve sunuyu” durdurdu. Yahudilerin tüm sunuları ve kurbanları, Mesih'in Golgota'da tüm dünyanın günahları için yaptığı kusursuz kurbana işaret ediyordu. Mesih'in "haftanın yarısında" ölümünden veya Ürdün Nehri'ndeki vaftizinden ve meshedilmesinden 3,5 yıl sonra, prototip gerçekte somut örneğini buldu ve görünmez eller Kudüs Tapınağındaki perdeyi yukarıdan aşağıya doğru yırttı ().

Bu konuyla ilgili oldukça basit bir dille yazılmış bir kitap var.

bereket,
galip

“İsa Mesih, Hayatı” konusu hakkında daha fazlasını okuyun:

25 Mart

Eski peygamberler Mesih'in gelişinden söz ediyorlardı. İranlı bilgeler-büyücüler O'nun yıldızını doğuda gördüler ve O'na ibadet etmeye gittiler. Noel gecesi gökyüzü açıldı ve Melek çobanlara şöyle dedi:

-…Size tüm insanlara gelecek büyük bir neşeyi ilan ediyorum! (Luka 2:10).

Her yıl Noel'i kutlarız. Rab yeryüzüne gelir.

-Ne için? - Krylatskoye'deki Kutsal Meryem Ana'nın Doğuşu Kilisesi'nin rektörü Başpiskopos Georgy BREEV'e soruyorum.

Soruyu duyan rahip gülümsedi:

-Dilimizde "neden" kelimesi olaylara, tarihe, hatta İncil'e dair bir tür içsel iddiayla geliyor: tüm bunlar ne için?

-Evet, evet, böyle bir gölge var! Ama Tanrı'yı ​​insanları küçümsemeye iten şeyin ne olduğunu bulmamız gerekiyor.

-O'nun dünyamızdaki görünüşü hakkında konuşalım mı?

-Elbette bir fenomen hakkında - gizemli, gizemli.

-Bir kişi bir şey hakkında düşünür düşünmez, bir sorunun cevabını aramaya başlar - ve Kutsal Yazılar ona hemen her şeyi açıklar. İşte burada.

Noel, Rabbimizin dünyamıza gelişi olarak tanımladığımız noktadır. Cennetin O'nun hakkında tanıklık etmesine, Meleklerin şarkı söylemesine ve bilge adamlar ile çobanların O'na acele etmesine rağmen sessizce geldi. Bütün dünya sevindi.

Fakat daha Bebek doğmadan önce, Tanrı'nın büyük peygamberi Yeşaya O'nun gelişini duyurdu: "İşte, bir bakire hamile kalacak ve bir Oğul doğuracak ve O'nun adını İmmanuel koyacaklar" (İş. 7:14) .

-Bu ne anlama geliyor - “Tanrı bizimledir”.

-Başmelek Cebrail, En Kutsal Theotokos'un Duyurusunda şöyle dedi: “Kutsal Ruh üzerinize gelecek ve En Yüce Olan'ın gücü Sizi gölgede bırakacak: bu nedenle doğacak olan Kutsal Olan, Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılacak” ( Luka 1:35). Müjde, Mesih'in Doğuşu'ndan bu şekilde önce gelir ve ne olacağını doğrudan belirtir.

Başmelek, Adil Yusuf'a bir rüyada şüphelerini yanıtladı: “Yusuf, Davut oğlu! Meryem'i kabul etmekten korkmayın, çünkü onda doğanlar Kutsal Ruh'tandır; ve o bir oğul doğuracak ve sen onun adını İsa koyacaksın; çünkü O, halkını günahlarından kurtaracaktır” (Matta 1:20-21).

-Burada İsa'nın farklı bir adı var.

-Ne içeriyor? Şu anlama gelen iki İbranice kelimeden: "Kurtaran Tanrı."

-Rusça'da muzaffer gibi geliyor: Kurtarıcı.

-Tanrı dünyayı kurtarmaya geliyor. Ve bir peygamber bile değil, Tanrı'nın Başmeleği bunu doğru Yusuf'a vaaz etti!

-Evet, muhteşem.

-Ve Rab'bin dünyamıza hangi amaçla geldiği hemen anlaşılıyor. Nasıl büyük bir ağaç bir tahıldan büyüyorsa, sorumuzun cevabı da kısa İncillerden, Kutsal Yazıların tanıklıklarından ortaya çıkıyor.

Kurtarıcı Mesih'in Kendisi şunu açıklıyor: O, Baba Tanrı tarafından, kendi iradesini yerine getirmek için yeryüzüne gönderildi. Ve İlahiyatçı Yuhanna'nın İncili şöyle der: “...Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki, biricik Oğlunu verdi, öyle ki, ona inananlar yok olmasın, sonsuz yaşama sahip olsunlar” (3.16).

Bu sadece Kurtarıcı'nın neden geldiğini açıklamakla kalmaz, aynı zamanda İlahi iradeyi de gösterir.

-Evet evet.

-Noel irmosunda şarkı söylüyoruz: "Her çağdan önce Baba'dan çürümez Oğul'a kadar ve son olarak da Bakire'den Mesih'e kadar tohumsuz enkarne olan Tanrı, haykıralım: Borumuz yükseldi, sen kutsalsın, ya Rab. !”

-Çeviride son sözler şu anlama geliyor: "Tanrı Mesih'e haykıralım: Onurumuzu yücelttin, kutsal sanat Sensin, ya Rab!"

-Tanrı'nın iradesi dünyamız yaratılmadan önce ortaya çıktı. Bu gerçeği anlamak bizim için zordur ama temellerin temeli budur: Tanrı, Biricik Oğlunun buraya geleceğini belirlemiştir. Rab, yaratılışının nasıl olduğunu anladı: O, dünyayı yoktan yarattı. Peygamberler de insanın kırılgan bir kap olduğu fikrini kavramışlardır. Üstelik o kadar kırılgandır ki yere, taşa veya köşeye hafifçe çarpabilir ve tamamen kırılabilir. Ancak Tanrı, zayıf fiziksel doğamıza büyük bir güç vermiştir.

-Elçi Pavlus şöyle yazdı: “Bu hazineye toprak kaplar içinde sahibiz” (2 Korintliler 4:7).

-Mesih Müjde'yi vaaz etmeye başladığında, doğruları değil, tövbe eden günahkarları kurtarmaya geldiğini söyledi (bkz. Luka 5:32).

-Kaybedileni arayıp kurtarmak (Matta 18:11).

- Bu bize doğrudan bir cevaptır. Ama Kutsal Yazılar ne kadar şaşırtıcıdır! Doğru yoldan tek bir sapma bile yok. Peygamberlerden İncil'e kadar net bir çizgi vardır, çünkü Allah'ın sözü değişmez, dünya O'nun tarafından yaratılmıştır. Ve Rab diyor ki: Yasanın ve O'nun emirlerinin bir zerresi dahi kaybolmayacaktır (Matta 5:17). Tanrı'nın Ruhu'nda her şey uyum içindedir, hiçbir çelişki yoktur.

-Ama biz bunu farklı anlıyoruz.

-Ve zanlarımızı İlahi Hikmet'e getiriyoruz. İşte bu noktada saçma olabiliyor. Ve gerçek cevap organik, muhteşem. Gerçeğin bütünlüğünü içerir. Kurtarıcı'nın bize bol miktarda yaşam vermek için dünyaya gelmesi yalnızca insan ırkına olan sevgisinden dolayıydı. Bu nedenle Tanrı'nın lütfunu ölçülü olarak değil, fazlasıyla verdiği söylenir (bkz. Yuhanna 3:34). Burası tüm insanların malı olsun diye geldi.

-Tövbe eden günahkarlardan bahsettin. Rab sadece onları mı kurtarıyor?

-Tövbe, insanda bir değişikliktir. İnsan her zaman aynı şekilde davranamaz, doğal güçlerini aynı şekilde ifade edemez. Geceleri kururlar, karanlık dünyayı kaplar ve dinlenmemiz gerekir. Sabah güneş doğar ve insanlar uyanır ve değişir. Onları bekleyen işler ve sorumluluklar vardır. Yapacak çok şey var.

-Bir çok şey!

-Mesih'in gelişi, ruhsal faaliyetimizi değiştirmemize, anlamamıza yardımcı olur: Ne yaparsak yapalım, eğer zayıf, zayıf doğamız içinde, onu Sonsuzluk ile bağlamak istersek, faaliyetimiz anlam ve özgünlük kazanır. Ve hatta belki onu Sonsuzluğa adamak.

Dünyevi gerçeklik bizden kaçıyor. Bugün var, yarın yok. Gezegenin görünümü değişir, ülkeler ortaya çıkar ve kaybolur, şehirler büyür ve çöker. Ama maneviyat sabittir. Sonsuzluk ile uyumludur ve onun aracılığıyla Sonsuzluğun kendisi, tıpkı bir aynada olduğu gibi, zamana yansır.

-Zamanın içine nasıl akıyor?

-Ve o zaman kişi zahmete maruz kalmaz çünkü hayat sadece fizyolojik anlamda dolambaçlıdır. Zorlanıyoruz, bizim için zor. İnsanlar itiraf etmeye gelirler ve şunu tekrar ederler: “Ah baba, tövbe ediyoruz! Tüm yaşam boşunadır."

Bu doğru, telaş içinde. Ve “boşuna” boşuna demektir. Koşuyoruz, koşuyoruz ama amacımıza ulaşamıyoruz. Yapıyoruz, yapıyoruz ve elimizde hiçbir şey kalmıyor.

Rab bize bilgi, bilgi, Tanrı-insanın İlahi örneğini vermeye geldi. O'nun her sözü bizim için Hayat Kaynağıdır. Biz yoksullaşıyoruz ve bu Kaynak bizi desteklemeye, güçlendirmeye ve aydınlatmaya zaten hazır.

-Ve teselli etmek de önemli.

-Mesih'in Doğuş Bayramı'nı uzaktan kutlamaya hazırlanıyoruz ve bu ölçülemez bilgelik, iyilik ve Tanrı'nın tarif edilemez sevgisiyle temasa geçmenin bizim için ne kadar önemli olduğunu hissediyoruz. İnsanı tanrı yapmak için İnsan oldu. Antik yüzyılların azizleri için bu bir ana motif gibi geliyor: Rab yeryüzüne geldi, kendini alçalttı ve insanları Kendisine yükseltmek ve tanrılaştırmak için bize ulaştı.

-Noel gecesi melekler şöyle şarkı söylediler: “...ve yeryüzünde barış var” (Luka 2:14) Mesih ne tür bir barış getiriyor?

-Topraklarımız bizi heyecanlandıran olaylarla dolu.

-Evet, ülkede, ailede, mahallede, takımda.

-Rahatlamak istiyorsunuz ama televizyonu açıyorsunuz ve silah sesleri duyuyorsunuz. Sinirleriniz geriliyor, istemsizce şöyle diyorsunuz: “Tanrım, bu neden? Ne için? Neyden?"

Eskiden “barış” için iki kelime vardı ve bunların yazılışı farklıydı: m i p -Evren ve m v r - İlahi, Tanrı ile birlik durumuna gelince, çünkü insan ruhunun, düşüncelerinin ve kalbinin birlikte yaşadığı her şey Tanrı'dan gelir.

Elçi Pavlus bunu çok güzel ifade etti: Mesih bizim barışımızdır (bkz. Efesliler 2:14). Bu, üzerimizde ve içimizde olan Tanrı'nın esenliğidir: "Tanrı'nın Krallığı içinizdedir" (Luka 17:21). Tanrı'nın Krallığı nedir? Havari Pavlus'un sözlerine göre bu sevgi, umut, inançtır, insanı mutlu eden, ruhsal açıdan sağlıklı kılan, yükselten lütuf armağanlarıdır (bkz. 1 Korintliler 13:13).

-Ve bunların hepsi birlikte.

-Tanrı, kendi takdiriyle dünyayı hiçbir zaman terk etmedi. Ama sonra Mesih bir mağarada doğdu - ve Melekler gördü: Rab dünyanın dokusuna girdi. Bu müjdeyi duyurmaya başladılar.

Bebek yemlikte yatıyor ve tüm dünya şaşkına dönüyor. Melodinin bile bu iç huzur, sessizlik ve huzur ruhunu şaşırtıcı derecede incelikli bir şekilde aktardığı Noel stichera'ları var. Ve don bile - tüm dünyanın uykuya daldığı gecenin donu. Şimdi ona bakıyorsun; huzur içinde uyuyor, uyanmayı bekliyor. Ve Noel gecesi, "yukarıdan Kurtarıcımız, Doğu'nun Doğusu" sessizce onu ziyaret etti.

Bu şenlikli armatürü gerçekten çok seviyorum ve her zaman koroya şunu soruyorum: "Yap bunu!" Melodi parlıyor, onun içinde genişlik, derinlik, gök ve yer birleşiyor. Ve her şeyin kalbinde Çocuk, dünyamız, Mesih Tanrı vardır. Ve tüm doğa dondu. Hayvanlar yemliğe doğru eğildiler. Magi bir yayda dondu. Yıldız parlıyor. Muhteşem fotoğraf!

Eğer Tanrı bizi sevmeseydi yeryüzüne gelmezdi...

Natalia GOLDOVSKAYA'nın röportajı

İki büyük olay dünyevi yolumuzu neşeli bir ışıkla aydınlatıyor: Noel ve Mesih'in Dirilişi. Bunlardan ilki Tanrı'nın bize olan sevgisine ve şefkatine, ikincisi ise O'nun ölüme karşı kazandığı zafere tanıklık ediyor.

Tanrı'nın Oğlu'nun dünyaya gelişinin amacı, kaybolan koyun benzetmesinde mecazi ve canlı bir şekilde dile getiriliyor. İyi çoban doksan dokuz koyunu yani melekler alemini bırakır ve dağlara gider.
kaybolan koyunu - günahlar içinde yok olan insan ırkı.

Çobanın telef olan koyuna olan büyük sevgisi, yalnızca onu şahsen aramaya gitmesiyle değil, özellikle onu bulduktan sonra omuzlarına alıp geri taşımasıyla da görülebilir.

“Geri” kelimesi, enkarne olan Mesih'in, Tanrı'dan uzaklaşarak kaybettiği masumiyeti, kutsallığı ve mutluluğu insana geri getirdiğini ima eder. Ve kişinin omuzlarını taşıması, eski peygamberin şu sözleriyle ifade ettiği anlama gelir: “O (Mesih) zayıflıklarımızı üstlendi ve hastalıklarımızı taşıdı” (Yeşaya 53).İsa'nın Doğuşu sadece büyük bir tarihi olay değildir, aynı zamanda insanın kurtuluşunun derin gizemini de içerir. İnsanlar Mesih'in Doğuşu'nun anlamı hakkında çok şey yazdılar ve yazıyorlar, ancak çoğu zaman Mesih'in enkarnasyonunun ana amacı açıklanamıyor. Mesih sadece bize gerçeği öğretmek veya iyi bir örnek vermek için değil, esas olarak bizi Kendisiyle birleştirmek için - hasarlı ve ahlaki açıdan tükenmiş doğamızı O'nun Doğası ile tanıştırmak ve böylece bize yaşamı dökmek için - insan oldu. O'nun İlahi gücünün akışını veriyor. O'nun dünyaya gelişiyle birlikte varoluşumuzun amacı yalnızca cennetteki yaşamın daha iyi koşullarına taşınmak değil, aynı zamanda Yüce Tanrı'nın gücüyle varlığımızın tamamen yeniden canlanması ve dönüştürülmesiydi. İsa'nın Doğuşu bayramı bize bunu hatırlatıyor.

İnanlının Mesih'in İlahi-İnsan doğası ile bu birlikteliği, O'nun en saf Bedenini ve Kanını alan kişinin gizemli bir şekilde O'nunla birleştiği Efkaristiya kutsal töreninde gerçekleştirilir. Komünyon mucizesinin gerçekliğine inanmayan Heterodoks Hıristiyanlar, Kurtarıcı'nın "Bedenimi yiyen ve kanımı içen bende kalır, ben de ondayım" (Yuhanna 6:56) sözlerini alegorik olarak yorumlayarak, burada şunu düşünüyorlar: sadece O'nunla manevi iletişimden bahsediyoruz. Ancak bu durumda Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonu gereksiz olacaktır. Sonuçta, Mesih'in Doğuşundan önce bile, doğrulara Tanrı ile lütuf dolu bir iletişim verildi, yine de cennet onlara kapalı kaldı çünkü doğaları henüz Mesih tarafından yenilenmemişti.

Hayır, insan sadece ruhsal olarak değil, fiziksel olarak da hastadır. Günah doğamıza derinden ve birçok yönden zarar vermiştir. Bu nedenle Mesih'in yalnızca ruhsal kısmını değil, kişinin tamamını iyileştirmesi gerekiyordu.

Rab İsa Mesih, Kendisiyle tam bir birliğin gerekliliği hakkındaki şüpheleri ortadan kaldırmak için, Yaşam Ekmeği hakkındaki konuşmasında şunu söylüyor: “İnsanoğlunun etini yemedikçe ve O'nun kanını içmedikçe, sizde hayat var: Bedenimi yiyen ve kanımı içen herkes sonsuz yaşama sahiptir ve onu son günde dirilteceğim” (Yuhanna 6:53-55). Böylece bedenin dirilişi, Tanrı-İnsan ile birleşmeyle ayrılmaz bir bağlantıya oturtulur.

Biraz sonra, asmayla ilgili bir konuşmada Mesih, öğrencilerine, bir kişinin ruhsal gelişim ve gelişme için gerekli gücü ancak Kendisiyle yakın birlik içinde elde ettiğini açıklar: “Tıpkı bir dalın, kendi kendine meyve veremeyeceği gibi, asmada, yani eğer bende değilsen sen. Ben Asma'yım ve siz de dallarsınız. Bende ve ben onda kalan kişi çok meyve verir; çünkü ben olmadan hiçbir şey yapamazsınız” (Yuhanna 15:4-6).

Bazı Kutsal Babalar, haklı olarak Komünyon'u, ilk ebeveynlerimize Aden'de verilen (Yaratılış 2:9, 3:22) ve şimdi Cennette “ulusların iyileşmesi için” hazırlanan (Ul. 2:) gizemli Hayat Ağacına benzetmişlerdir. 7 ve 22:2). Gerçekten, Komünyonda bir Hıristiyan, sonsuza dek yaşayan Kişi'nin ölümsüz yaşamına katılır (Va. 4:9)!

Dolayısıyla insanın ruhsal ve fiziksel yeniden doğuşu, Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonunun hedefidir. Ruhsal yenilenme bir Hıristiyanın yaşamı boyunca gerçekleşir. Onun fiziksel doğasının yenilenmesi, ölülerin genel dirilişi gününde, “doğruların Babalarının krallığında güneş gibi parlayacağı” günde tamamlanacak (Matta 13:43). Komünyon, bir Hıristiyanın kişisel inancının ve eylemlerinin ya da iyi işlerinin önemini azaltmaz. Sonuçta, inanç olmadan kişi Tanrı'yı ​​\u200b\u200bve manevi yaşamın yolunu bilemez. Feats, iyilik konusunda insan iradesini güçlendirir. Salih ameller, kişinin imanının tabii bir tezahürüdür. Bunlar samimi, sağlıklı imanın meyveleridir. İman, amel ve salih ameller karşılıklı olarak birbirini güçlendirir, ancak insanın yeniden doğuşu Allah tarafından gerçekleştirilir. Her müminin bu gerçeği açıkça anlaması gerekir.

Modern mezhepçi Hıristiyan, müjdenin kayıp koyununun ayırt edici özelliğinden yoksundur: Tanrı'ya itaat ve alçakgönüllülük. Kurtuluşu içtenlikle arzuladığında bile, Mesih'in öğrettiği gibi değil, kendi yöntemiyle kurtarılmak ister. Kim gerçekten yeniden doğmak için çabalıyorsa, bunu “Hayat Ağacı”ndan yiyerek alacaktır. Ve onun için, Mesih'in Doğuşu yalnızca geçmişteki önemli bir olay değil, aynı zamanda insanın, vücut bulmuş Tanrı'nın Oğlu'nun bol yaşamıyla birleşmesi şeklindeki günümüzün mucizesidir.

Dikkate değer olan şey, Mesih'le birlik içinde birleşerek, O'nun aracılığıyla birbirimizle tek bir Kilise (Ef. 1:10) içinde birleşmiş olmamızdır - bu büyük göksel-dünyevi aile, bu evrensel organizasyon, bu aşılmaz kaya, buna göre söze göre, cehennem ordularının tüm şiddetli saldırıları bastırılacak (Matta 16:18)!

Buenos Aires ve Güney Amerika Piskoposu Alexander

"Yeniden doğuş" veya "doğum" kelimesi (manevi anlamda) bir Yeni Ahit kelimesidir ve pratikte Eski Ahit'te görünmez, ancak Yeni Ahit'te birçok kez kullanılır ve ilk kez gizemli bir şekilde kullanılır. manevi içerik, Mesih'in Nikodim'le konuşmasında ortaya çıkar (Yuhanna 3:3-6): “Doğrusu, size söylüyorum, bir kişi yeniden doğmadıkça, Tanrı'nın Krallığını göremez.<...>Kişi sudan ve Ruh'tan doğmadıkça Tanrı'nın Krallığına giremez<...>Bedenden doğan bedendir, Ruh'tan doğan ise ruhtur."

Vaftiz Sakramentindeki bu mistik yeniden doğuş teolojisinden Havari Pavlus tarafından birden çok kez bahsedilmiştir (bkz. Titus 3:5; Efes. 5:26), ancak anlamı, özellikle Vaftiz Kutsal Eşyası'nın 6. bölümünde ayrıntılı olarak açıklanmaktadır. Romalılar: “Vaftiz yoluyla ölümde O'nunla birlikte gömüldük; böylece, Mesih, Baba'nın yüceliği sayesinde ölümden dirildiği gibi, biz de yeni bir yaşam içinde yürüyebilelim. Çünkü eğer O'nun ölümünün benzerliğinde O'nunla birleşmişsek, dirilişinin benzerliğinde de bir olmalıyız” (Romalılar 6:4-5). Bu mistik yenilenme aynı zamanda ahlaki yeniden doğuşta da gerçekleşir.

İsa'nın söylediği "yeniden doğuş" kelimesinin fiziksel ve biyolojik ampirikler çerçevesinde tanımlanamayacağı açıktır. Manevi ve ahlaki anlamda yeniden doğuş, “yeni bir yaratılışın” lütufla doğduğu Vaftiz Ayini'nde gerçekleşir; aynı zamanda yenilenen "yeni yaratılış" günahın ölülüğünden kurtulur ve o zaman aslında hayat başlar. Daha detaylı ama aynı zamanda en gizemli şekilde, İsa Mesih'in kendisi Samiriyeli bir kadınla yaptığı konuşmada bundan söz ediyor: "Eğer Tanrı'nın armağanını bilseydiniz ve Kim size: "Bana bir içki ver" derse, o zaman kendiniz sorardınız. O, sana canlı su verirdi<...>Bu suyu [kuyudan] içen herkes yeniden susar; Kendisine vereceğim sudan içen asla susamaz. ama ona vereceğim su, kendisinde sonsuz yaşama fışkıran bir su pınarı olacak<...>Gerçek anlamda tapınanların Baba'ya ruhla ve gerçekte tapınacakları zaman gelecek ve zaten geldi, çünkü Baba böyle tapınanları Kendisi için arıyor” (Yuhanna 4:10-23).

Mesih'in bahsettiği "diri su" birçok açıdan anlaşılabilir. Bu, kutsal Vaftizin suyudur ve lütufla dolu Yeni Ahit öğretisidir ve son olarak Samiriyeli kadınla konuşan Tanrı-İnsanın kutsal Kişisinin doğrudan etkisidir. Her durumda, İsa'nın kişiliğinin yenileyici etkisi hemen hissedildi (bu, İncil'de birden fazla kez görülür). İsa ile olan bu konuşmanın sonunda Samiriyeli kadın başlangıçta olduğundan farklı bir hale gelir.

Tanrı'nın yenileyici gücü olan bu "canlı su", dirençle veya en azından kayıtsızlıkla karşılaştığında etkisiz hale gelir. Daha sonra yavaş ve belirsiz bir bekleme döneminin gerekli olduğu ortaya çıkıyor. Ruh bazen belli belirsiz, bazen de kesin olarak ölülüğünü yaşar. Ve canlanan zarafet ona dokunduğunda ruh, hayatı boyunca beklediği şeyin bu olduğunu öğrenir.

Yeniden doğuş Tanrı tarafından gerçekleştirilir ve sonuç olarak yeniden doğanlar “Tanrı'nın çocukları” olur (Yuhanna 1:12). Yeniden canlanma sürecinin kendisi çeşitlidir ve insan açısından anlaşılmazdır. Bazen yavaş yavaş ve ruhun gizemli derinliklerinde gerçekleşir. “Tanrı'nın Krallığı, bir adamın toprağa bir tohum atması, gece gündüz uyuyup kalkması ve tohumun nasıl filizlenip büyüdüğünü bilmemesine benzer; çünkü toprak önce yeşillik, sonra bir başak, sonra da başakta tam bir tahıl üretir” (Markos 4:26-28). Diğer durumlarda, Şam yolunda Havari Pavlus'un din değiştirmesi (bkz. Elçilerin İşleri 9:3-7) ya da çarmıhtaki hırsızlardan biri gibi (bkz. Luka 23:40-42), bu anında gerçekleşir. görünüşe göre ve aynı zamanda ruhun gizemli bir hazırlığı meydana gelir. Ama öyle ya da böyle, daha önce "bedenin çocuğu" olan kişi "Tanrı'nın çocuğu" olur ve bu başka bir doğumdur, yeniden doğuştur. Folklor eserleri, “canlı ve ölü su” hakkındaki masallar bu gerçek eylemi fantastik bir şekilde yansıtır; hatta bazen iki aşamadan oluşur. Birincisi, kişiliği sahte bir yaşama, yani nihai olarak ölüme yönlendiren güçlerden kurtuluş; ikincisi ise saflaştırılmış ruha güçlerin fiilen aşılanması, onu hayata ve ışığa yönlendirmesidir. Sorun, konunun ilk aşamayla sınırlı kalmasıdır. O zaman Kurtarıcı'nın yedi kirli ruh hakkında anlattığı hikayeye benzer bir hikaye bir kişinin başına gelebilir: Bir kişiyi terk eden kirli bir ruh tekrar geri döndüğünde ve ruhunun evini "boş, süpürülmüş ve toparlanmış" bulduğunda, Kendisinden daha kötü olan yedi yoldaşıyla birlikte oraya girer. “Ve o kişinin son durumu ilkinden daha kötüdür” (Matta 12:44-45). Ancak Tanrı'nın yenileyici gücü olan bu "canlı su", dirençle veya en azından kayıtsızlıkla karşılaştığında etkisiz hale gelir. Daha sonra yavaş ve belirsiz bir bekleme döneminin gerekli olduğu ortaya çıkıyor. Ruh bazen belli belirsiz, bazen de kesin olarak ölülüğünü yaşar. Ve canlanan zarafet ona dokunduğunda ruh, hayatı boyunca beklediği şeyin bu olduğunu öğrenir. Örneğin, Tanrı'nın sözü, Havari'nin yazdığı gibi, böylesine canlandırıcı bir etkiye sahip olabilir: "O, bize gerçeğin sözünü verdi" (Yakup 1:18).

Ancak elbette yeniden doğuşun ilk anı yeterli değildir; rejenerasyonun sürekli çalışması gerekir. Objektif açıdan bakıldığında, Mesih'in Bedeni ve Kanının Komünyonu olmadan bu imkansızdır, çünkü o zaman Mesih'in yaşamı, bir bakıma Mesih'ten O'nun katılımcılarına doğru akar, İsa'nın Kendisinin yüce karşılaştırmasından da anlaşılacağı gibi: “Ben asma benim, siz de dallarsınız” (Yuhanna 15:5); ve daha da kesin bir şekilde: "Benim Bedenimi yiyenin ve Kanımı içenin sonsuz yaşamı vardır ve onu son günde dirilteceğim" (Yuhanna 6:54). İsa Mesih'in ölümden dirilişiyle dirilen (bkz. 1 Pet. 1:3), yeni yaratılış, aynı zamanda yenilenmiş bir kişinin ayırt edici işaretleri olan gerçek yaşamın bazı özelliklerine sahiptir.

Bunlardan ilki ve en önemlisi, Tanrı'nın sözünün doğruluk yapmak olarak adlandırdığı yeni bir ahlaki varlık türüdür: "Doğruluk yapan herkes O'ndan doğar" (Tanrı - 1 Yuhanna 2:29), çünkü o, sözle yeniden doğar. Tanrı başka türlü yaşayamaz. Gerçeği yapmak, özgün yaşam için organiktir. Ancak elbette ki bu organik doğa, kesin olarak belirlenmiş bir programla bağdaşamaz; bu, farklı kişisel özelliklere, her şeyden önce farklı bir zihne sahip başka bir varlığın organik doğasıdır. Havari Pavlus "Mesih'in düşüncesine sahibiz" diye yazıyor (1 Korintliler 2:16). Mesih'in düşüncesine sahip olmak, tüm insanlardan farklı bir düşünce yapısına sahip olmak, örneğin asla yanılmamak veya farklı bir şey düşünmemek anlamına gelmez. Havari Pavlus'un mesajının bağlamına göre, "Mesih'in zihni", her şeyi kendi psikolojisi açısından çarpıtılmış, kendi psikolojisi açısından gören manevi, yani dünyevi olanın aksine, manevi bir kişinin zihnidir. günah. Manevi bir kişi, Tanrı'dan gelen gerçek bilgiye sahiptir ve bu nedenle her şeyi doğru bir şekilde yargılayabilir ve her şeyi bilir. Dolayısıyla Mesih'in zihni bir bütünün, bölünmemiş, yani yeniden doğmuş kişiliğin zihnidir.

Tanrı'dan yeniden doğan böyle bir kişi, Tanrı için dirilir, ancak bu sayede eski yaşam tarzına, yani günaha karşı ölmüş olur (bkz. Romalılar 6:11). Bu "günaha karşı ölülük" veya Elçi'nin başka bir ifadesiyle, günahkâr dünyaya karşı "kendini çarmıha germek" ve dünyayı kendine karşı çarmıha germek (bkz. Gal. 6:14), bir yandan, Bir bireyin yaşamının ahlaki sonucu ve diğer yandan onun yeniden canlanması için gerekli bir koşuldur.

Bütünsel, ahlaki, yenilenmiş bir kişiliğin doluluğu basit olmakla birlikte, aynı zamanda inanç, umut, sevgi, Hıristiyan sevinci, tövbe, barış gibi Yeni Ahit ahlaki deneyiminin çeşitli kategorilerine uygun olarak çeşitli yönlerde düşünülebilir. iyilik, itaat. Ancak bu çeşitli ahlaki değerler kendi içlerinde değerli ve önemlidir, ancak bunların birliğinde Mesih'te yeniden doğan bir kişi, organik ve tamamen kendisinin farkında olarak ortaya çıktığı için - hem kişisel benzersizliğinde hem de kardeşlerle sevgi birliğinde ve kız kardeşler ve İsa Mesih ile ayrılmaz bir birliktelik içindeler.

Ve öz-bilincin kendisi o zaman sadece rasyonalist, sezgisel veya genel olarak herhangi bir psikolojik süreçten, hatta en mükemmelinden daha fazlasını temsil eder. Yeniden doğan kişilik, hem kendi deneyiminde hem de diğer benzer "ben" ile bağlantılı olarak "ben" in sadece bireysel bir fenomenden önemli ölçüde daha önemli olduğu ortaya çıkan öz farkındalığın manevi içeriğini ortaya çıkarır. Kişi manevi doğasını hayali olarak değil, Tanrı'nın ortaya çıkardığı gerçek manevi bağlamlarda algılar. Yani bu bilgi İlahidir ve bizzat Allah tarafından verilmiştir. Aynı zamanda kişilik, benzersizliğini korurken, yalnızca bu bilgiyi algılar, ancak pasif olarak değil, sürekli ahlaki eylemde bulunur.

Yenilenmiş kişiliğin bu öz-farkındalığı galip gelir: “Tanrı'dan doğan, dünyayı yener” (1 Yuhanna 5:4). Bu zafer özgürlükten (bağımsızlık olarak) oluşur. Dünyayı fetheden bir kişi (dünyanın gerçekliği ve ampirik, yenilenmemiş "ben"in gerçekliği dahil) zaferini, bunun kendisine varoluş koşullarından tam bir bağımsızlık vermesi gerçeğinde değil (örneğin imkansızdır) , hiç yemek yememek veya soğukta giyinmemek), ancak Gerçek şu ki, bu koşulların kendi başlarına, yeniden doğan ahlaki kişilik için herhangi bir ahlaki değeri yoktur; Yeniden doğmuş bir kişilik için, gerçek kişisel idealler ortaya çıkar, ancak soğuk, soyut bir şemada değil, insanın imanla bağlı olduğu, Bedenini, Kanını ve ahlaki yaşamını paylaştığı İsa Mesih'in yaşayan kişiliğinde. Mesih gibi olmaya çabalıyor.

Tanrı “İbrahim için bu taşlardan çocuklar yetiştirebilir” (Matta 3:9), ancak genellikle yeni kişilikler öncekilerin materyali üzerinden yeniden yaratılır. Ve yeni ile eski arasındaki fark çarpıcı olsa da, yine de hem bireyin öz farkındalığı açısından hem de çevresindeki diğer insanlar, ne kadar yeni, yeniden doğmuş olursa olsun, bir anlamda onun bir insan olduğunu kabul etmeden duramazlar. aynı şey, yani Tanrı, maddi olarak ve eskisinin katılımıyla yeni bir kişiliği canlandırır ve dolayısıyla insan kişiliğinde, Tanrı-İnsan'ın uğruna enkarne olduğu özellikler vardır.

Bir kişi bir nitelikler çantası değildir, hatta her şeyin mükemmel bir şekilde seçildiği ve yerleştirildiği iyi bir mozaik desen bile değildir. Ve bir kişinin kendisini Tanrı'nın imajı olarak görmesini sağlayan şey kişisel tatmin değildir.

Ne kadar değerli olursa olsun, soyut psikolojik özelliklerden bahsetmiyoruz. İnsan kişiliği çeşitli ahlaki, zihinsel, sezgisel ve diğer tüm niteliklerden oluşmaz; bunlar yalnızca farklılık gösterir, ortaya çıkar ve kişilikte somutlaşır. Bir kişi bir nitelikler çantası değildir, hatta her şeyin mükemmel bir şekilde seçildiği ve yerleştirildiği iyi bir mozaik desen bile değildir. Ve bir kişinin kendisini Tanrı'nın imajı olarak görmesini sağlayan şey kişisel tatmin değildir. (Her ne kadar hümanist delilikte kişi kendisini Yaradan'ın dışında ve ondan ayrı olarak en yüksek kaideye koyabilse de, bunu kendi yozlaşmış bilincinde yaparak insan doğasının ve kişiliğinin önemini yükseltmediğini, aksine azalttığını görmez.)

Tanrı'nın insandaki sureti hakkında ilahi olarak vahyedilen bilgi o kadar sevinçle kabul edildi ki, belirsiz bir şekilde arzulayan ve sürekli olarak anlamını ve amacını arayan bir kişiye kesin bir cevap verdi; çünkü bu anlayışla -ve ancak böyle bir anlayışla- hatalar bile doğru değerlendirilebilirdi: İnsan, hatanın bedelini öğrenirdi. Üstelik, Tanrı'nın imgesinin ne olduğunu bilerek, bu görüntü ne kadar parçalanmış olursa olsun, Tanrı'nın Kendisinin neye benzediğini çok daha ayrıntılı bir şekilde tahmin edebiliyordu.

İnsanlık gerçek özgürlüğü özlüyor ve onu arıyor; ancak aynı istek kişiliği köleleştirir, onu arayışlara, uygulamalara bağımlı hale getirir, bu uygulamaların eksikliği veya hatası nedeniyle sürekli tatminsizlik

Ve yine de, soyut olarak bile dikkate alındığında ve hatta insan kişiliğiyle ilgili olarak bu nitelikler ne kadar önemlidir! Bir kişinin özgürlüğü zaman zaman ne kadar çarpıtılmış olursa olsun (geriye sadece tanınmayan parçalar kalmış gibi görünüyor) ama yine de özgürlük! Sözlü tacizlerde bile: Siyasi özgürlük, ekonomik özgürlük, basın özgürlüğü vb. (birçoğu ne kadar komik!) - gerçek özgürlüğün arzu edilen yüzünü görebilirsiniz. Elbette insanlar bu özgürlükleri ararken hem bu sözde özgürlüklerin gerçek içeriği hem de özgürlüğün anlamını anlama konusunda hayallerle - hayallerle meşgul oluyorlar. Bütün bu özgürlüklere olan arzu, insanlığın gerçek özgürlüğü özlediğinin ve onu aradığının bir tezahürüdür; ancak aynı arzu kişiliği köleleştirir, arayışlara, uygulamalara bağımlı hale getirir, bu uygulamaların eksikliği veya hatası nedeniyle sürekli tatminsizlik, tıpkı birçok dünyevi mala sahip olmanın insanı yalnızca ilk bakışta onları önemsemekten kurtardığı gibi, ama sonra aslında onu bu faydalara daha çok bağlıyor. “Bir adam zengindi; Mor ve kaliteli keten elbiseler giyerdi ve her gün harika bir ziyafet çekerdi. Bir de Lazar adında bir dilenci vardı; kapının önünde kabuklarla kaplı yatıyordu ve zengin adamın masasından düşen kırıntılarla beslenmek istiyordu; köpekler de gelip yaralarını yaladılar” (Luka 16:19-21). Bu ikisinden (paradoksal bir gerçek) Lazarus, özellikle yaşam koşullarından daha bağımsızdı.

Ancak kişi özgürlüğünü nasıl (bilinçli veya bilinçsiz olarak) sınırlandırırsa sınırlandırsın, özgürlük tam da bu sınırlamada, seçimin kendisinde kendini gösterir. Genel olarak kişi, her gün birçok kez, genellikle farkına varmadan, bir seçim durumuyla, yani özgürlüğünü kullanma olasılığıyla karşılaşır. Her halükarda, kişi her zaman seçiminin ahlaki yönünü görmez (her ne kadar ince bir şekilde bu neredeyse her zaman mevcut olsa da - Tanrı'nın iradesiyle anlaşmak veya ona direnmek olarak). Ve bu fark edilmeyen ya da fark edilen özgür seçimde, güçlü bir iradeye sahip ya da neredeyse zayıf bir iradeye sahip, kasıtlı ya da anlamsız, canlı duygusal yoğunlukta ya da duyarsız bir şekilde donuk, benzer durumlarda her zaman standart olarak aynı ya da bariz bir şekilde değişken, sezgisel parıltılardan bağımsız ve bağımlı, yönlendiricidir. Belli bir amaca yönelik veya açıkça amaçsız olan ve her şeyden çok, kişinin büyük özgürlük armağanına sahip kişiliği ortaya çıkar.

Eğer bir kişi, en azından bir rüyada, zamanın geçişini durdurmaya çalıştıysa, bu özellikle şiddetli aşk deneyiminin yaşandığı anlarda olmuştur; bu bize zamanı ve sonsuzluğu birbirine bağlayan şeyin aşk olduğunu tahmin etmemizi sağlıyor

Özgürlüğün kokusu özellikle aşkta hissedilir; gerçek özgürlüğün dışında aşk çirkin bir şeydir; bir tür çekimden başka bir şey değildir. Özgür ahlaki sevgi, kişiliğin değerli manevi özünü oluşturur. Ve çeşitli kaba ve çirkin bağımlılıklarda ne kadar aşk boşa harcansa, ezilse ve çarpıtılsa da, doğası, kalbin yaşamın bir merkezine olan çekiciliği değişmeden ve tanınabilir kalır ve bunu hissederek herkes şöyle der: işte bu, aşk . Öte yandan, sevginin doğasının tüm birliği ve birçok tezahürünün benzerliğiyle, özellikle sözlü olanlarla (aşık olmak gibi bir aşk türünün yer aldığı kelimelerin ne kadar yetersiz olduğu bilinmektedir) kişisel tezahürlerinin ne kadar benzersiz ve incelikli olduğu ve bu ince aşk deneyimleri belki de kişiliklerin en seçkin ve tanındığı yerlerdir! Ve yazarlar her zaman şunu anlamışlardır: Eğer bir kişi rüyada bile olsa zamanın geçişini durdurmaya çalışıyorsa, bu özellikle şiddetli aşk deneyiminin olduğu anlardadır; Bu da bize zaman ile sonsuzluğu birbirine bağlayan şeyin aşk olduğunu düşündürüyor; ama aşk soyut bir kategori ya da anlamsız bir çekim değil, kişisel, derin bir manevi deneyimdir. Özgürlük ve sevgi, kalbin tüm ahlaki ve diğer hareketlerine, duygularına yol açar; bu da kişiye özgü bir ahlaki ve psikolojik tat yaratır.

Hayat her şeyden önce farklı insanlarla, çeşitli çekim ve muhalefetlerle dolu toplantılardır. Bu toplantılardaki ilişkiler o kadar kaprisli ve değişken bir şekilde değişebilir ki, duyguların hareketine şu ya da bu şekilde odaklanılabilir. Ve burada elbette zehirli günahkar uygulamalardan oluşan buketler ortaya çıkıyor, ancak bazen yüksek kaliteli ahlaki eylemler ustaca gerçekleştiriliyor.

Kutsal babaların ruhun baskın kısmı - zihin olarak adlandırdığı insan kişiliğinin büyük gerçekliği özellikle değerlidir. Faaliyet alanı ne kadar çeşitlidir: gündelik nitelikteki basit rasyonel hareketler, yarı sezgi ve yarı düşüncenin zar zor algılanabilen titrek patlamaları, felsefe makinesinin soğuk rasyonalist yargıları ve cennete giden büyük atılımlar ve ucuz küçük numaralar. hayatı sürekli dolduran ve Vahiy'in mükemmel bir şekilde somutlaştığı en derin felsefi sistemler ve en büyüğünden uygulamalı olana kadar çeşitli bilimsel keşifler ve icatlar ve düşünceleri formüle etme konusunda açık bir yetenek ve korkunç sonuçlara yol açan aşırı hatalar. İnsan zihninin, kişisel farkındalığı asla unutmadan, kendi yansıtıcı faaliyetine girmeye ve onunla meşgul olmaya çalıştığı tek bir varoluş alanı yoktur. Ve kişisel düşüncenin bağları, sezgi ve sevgi özgürlüğünü ihlal etmeden, yalnızca onlara yeni zenginlik kazandırarak (bazen birey için yararlı olmasa da, ahlaki açıdan olumsuz olduğu için) duyguların hareketlerine ne kadar şaşırtıcı bir şekilde örülür.

Son olarak, toplum onu ​​eşitlemeye ne kadar çekerse çeksin ve kendisi de bu eşitlemeye ne kadar razı olursa olsun, her bireye Tanrı tarafından özel sanatsal hediyeler (bağımsız yaratıcılık veya algı için) verilmiştir. Bunlardan ilki, sanatsal bir hediyeden çok daha fazlası olan konuşma armağanı olarak adlandırılmalıdır. İlahi Vahiy'in, İlahiyat Tanrısının ikinci Hipostazına Söz adını vermesi ve Kilisenin büyük öğretmenlerine teologlar denmesi boşuna değildir. Saf, derin, canlı bir söz, Allah'ın hakikatini ifade eder, insanlara iyilik getirir, dünyanın güzelliklerini ortaya çıkarır ve kendisi de bu güzelliğin bir parçası olur. Kelime ile insan Allah'la, Meleklerle ve diğer insanlarla iletişime girer; kelime dünya ve düşünce hakkındaki bilgiyi ifade eder; Sözlerle insan dua eder, tövbe eder, şükreder, aydınlanır, eğlenir, teselli eder, sakinleştirir. (Fakat kelime yalanı, kötülüğü, çirkinliği ve her türlü ahlaksızlığı taşıyabilir.) Zamanın ve toplumun (özellikle kitle iletişim araçları) bireysel bilgilerin sözel benzersizliğini artırmaya çalışır).

Bir kişinin gözleri - görsel görüntülerde, kulakları - seslerde, yakalar ve kısmen canlı, organize bir uyum yaratır; ve tüm bunlar insan kişiliğinin dünyasında şaşırtıcı ve benzersiz bir şekilde ortaya çıkıyor. Ve bir kişilik kendini ne kadar net bir şekilde gösterirse, (genellikle istemsiz olarak) bazı insanları o kadar çok çeker ve diğerlerini de iter.

Son olarak, özgürlük, zihinsel, iradi, sezgisel, psikolojik, duygusal, sözel ve estetik özellikler kategorilerine ek olarak, özel değerlendirmemiz, yukarıdakilerin hepsiyle kesinlikle hayati bir şekilde bağlantılı olan ancak elbette kendine has özellikleri olan etik özellikleri de içerir. Kendi konusu ve içeriği. Tüm nesneleri (kişiler, durumlar vb.) nesnel iyilik ve öznel mutluluk açısından değerlendiren insan ruhunun değer deneyiminin bütünlüğünü oluştururlar. Elbette sıradan insanın günahkarlığına dayanan öznel olarak değerlendirilen bir nitelik (mutluluk), derece veya nitelik açısından gerçek iyiliğe karşılık gelmeyebilir, ancak bu, sürekli olarak hayata giren ahlaki deneyim, insanın iç dünyası ve davranışsal özellikleri gerçeğini yok etmez. bireysel. Aynı zamanda, büyük bir mükemmellikle ve pek çok canlı detayla hazırlanmış, mümkün olan tüm “hacim” ile hazırlanmış herhangi bir şema, yaşayan herhangi bir insan kişiliğine uygulandığında yetersiz kalır. Herhangi bir kişilikte, derin sezgisi olan bir kişinin kendi içinde anlayamadığı, kelimelerle anlatılamaz ve anlaşılması zor bir şey vardır: çeşitli özelliklerin tüm bu psikolojik, zihinsel, estetik, etik ve diğer bileşenlerini canlandıran benzersiz bir insan sırrının belirli bir aroması. bir kişinin özellikleri.

Ancak kelimenin tam anlamıyla her zaman yeniden canlanıyor mu? Dünyaya ölümü getiren Düşüş, aynı zamanda insan ruhunda gizemli, anlaşılmaz bir ölüm arzusunu da beraberinde getirdi. Ve bu nedenle Mesih dünyaya geldi ve bize yeniden doğuş verdi, böylece ifade edilen ve ifade edilemeyen ölüm arzusu yaşam arzusuna dönüştürülebilirdi - her şeyde ve her şeyden önce elbette aşkta ve genel olarak ahlaki olarak yaşamda, sonra zihin yaşamında, sezgilerde, duygularda, böylece yeniden doğan kişi mükemmel bir insan olarak ortaya çıkar.