Quatro Nobres Verdades do Budismo. O Caminho Óctuplo do Buda

Olá queridos leitores!

Hoje você conhecerá um dos ensinamentos fundamentais do budismo, que fundamenta a filosofia de todas as suas escolas. As Quatro Verdades do Budismo é como é chamado, mas os adeptos budistas preferem um nome mais exaltado: os quatro nobre verdade.

Ponto de partida

Os cinco noviços os aprenderam há mais de 2.500 anos. Foi no Deer Grove de Benares, no nordeste da Índia.

Siddhartha Gautama compartilhou com os companheiros com quem ele havia praticado anteriormente,crençaque foi revelado a ele depois de ganhar a iluminação. Foi assim que aconteceusurgimento do budismo.

Este primeiro sermão, também chamado de Discurso de Benares, é chamado de Dharmachakra Pravartana Sutra na antologia do budismo, que significa o Sutra do Giro da Roda do Ensinamento.

A fonte canônica destaca brevemente os princípios básicos do budismo. Aqui está o que o Buda disse aos monges: “Há dois excessos que os noviços não devem permitir.

A primeira delas é uma adesão vulgar e baixa à luxúria. E a segunda é uma exaustão pesada e sem sentido de si mesmo.

Quais são as maneiras de alcançar o conhecimento, a tranquilidade, a compreensão, a iluminação? Isso só levará a eles.

Então ele disse a eles a essência chatvari aryasatyaniquatro nobres verdades, e mais uma vez lembrou da importância do caminho óctuplo, que no budismo também é chamado de caminho do meio, pois está entre dois extremos.

Quatro axiomas

Vejamos mais de perto os quatro postulados que, segundo Sakyamuni, estão no cerne do ser. Ele disse a seus companheiros crentes que somente ao percebê-los claramente ele ganhava a certeza de que havia alcançado "iluminação suprema insuperável".

O Buda também observou que a compreensão desta filosofia é difícil de perceber e entender, que o raciocínio simples não pode chegar a ela, e será revelado apenas aos sábios. O prazer cativou e enfeitiçou a todos neste mundo, disse ele. Podemos dizer que existe um culto ao prazer.

Quem o admira tanto não conseguirá entender o condicionamento de tudo o que existe. Eles não entenderão a rejeição das causas do renascimento e do nirvana. Mas ainda há pessoas "cujos olhos estão apenas levemente empoados de poeira". Aqui eles podem entender.


Pela primeira vez, esses axiomas chegaram ao leitor de língua russa em 1989 na interpretação do tradutor e buddologista russo A.V. Parybka.

1) O primeiro postulado é que há vida Sofrimentodukkha. A dificuldade de traduzir este termo está no fato de que em nossa mentalidade o sofrimento é entendido como algum tipo de doença física grave ou manifestações negativas poderosas no nível mental.

O budismo, por outro lado, considera o sofrimento de forma mais ampla: é tanto a dor associada ao nascimento, doença, infortúnio ou morte, quanto a constante insatisfação com a vida na busca de satisfazer desejos em constante mudança, muitos dos quais são quase impossíveis de realizar. .

Impossível:

  • não fique velho
  • viver para sempre,
  • leve consigo a riqueza acumulada após a morte,
  • esteja sempre com quem você ama,
  • não enfrente coisas ruins.

A lista pode ser continuada indefinidamente. Tal é a imperfeição da existência humana, que leva à constante insatisfação. Esta palavra transmite com mais precisão o significado do Pali "dukkha".


2) Uma pessoa não é capaz de mudar o estado de coisas existente, mas é perfeitamente capaz de mudar sua atitude em relação a ele.

Ele só pode fazer isso percebendo a causa de dukkha. A segunda verdade que o Buda revelou aos ascetas foi que causa sofrimento é ignorância, o que leva ao surgimento de uma irreprimível desejos ter tudo de uma vez.

Existem três tipos de sede:

  • Desejo de desfrutar dos cinco sentidos.
  • O desejo de viver muito ou para sempre.
  • Desejo de autodestruição.

Se tudo estiver claro com os dois primeiros, então o terceiro desejo requer explicação. Baseia-se em uma ideia materialista incorreta do seu verdadeiro "eu". Aqueles que estão apegados ao seu "eu" pensam que ele é irremediavelmente destruído após a morte e não está conectado por nenhuma razão com os períodos anteriores e posteriores.


O desejo é estimulado:

  • formas visíveis,
  • sons,
  • cheiro,
  • gosto,
  • sensações corporais,
  • Ideias.

Se tudo isso é agradável, então a pessoa que experimenta o acima começa a sentir apego a ela, o que leva ao futuro nascimento, envelhecimento, tristeza, choro, dor, tristeza, desespero e morte. Tudo está interligado neste mundo. Isso descreve o sofrimento em sua totalidade.

Graças à segunda nobre verdade, torna-se claro que a aparente injustiça de nosso destino é o resultado de surgir em parte nesta vida e em parte em nossas formas anteriores de existência.

As ações do corpo, fala e mente determinam a formação do processo cármico, que influencia ativamente a formação do destino.

Ao mesmo tempo, deve-se ter em mente que não há um “eu” real passando pelo mar furioso de renascimentos, mas há um fluxo de dharmas em constante mudança, que, como resultado de sua essência má ou boa e atividade, manifestam-se em diferentes lugares como criaturas sem rosto, depois pessoas, depois animais ou outras entidades.


3) No entanto, ainda há esperança. Na terceira verdade, o Buda afirma que o sofrimento pode acabar. Para fazer isso, você precisa desistir de um desejo apaixonado, renunciar e libertar-se dele, parar e deixar todos os pensamentos sobre essa sede.

Você só precisa perceber corretamente a natureza do que você quer como impermanente, insatisfatório e impessoal, perceber seu desejo inquieto como uma doença. Este desejo pode ser saciado seguindo o caminho do meio mencionado acima.

4) Quando a sede passar, o apego também cessará, o que significa que o processo cármico cessará, o que não levará mais ao nascimento, portanto, aliviará o envelhecimento, todas as formas de sofrimento e morte.

Depois disso, apenas a paz mais elevada aguarda a pessoa, o fim do processo cármico, a falta de fundamento para um novo nascimento, o desapego, que é chamado de nirvana.A pessoa não sente mais dor física ou mental. A atração é óbvia.


O Buda foi capaz de evitar os dois extremos da vida, hedonismo e ascetismo, e alcançar a iluminação seguindo o caminho do meio, que delineou seus estágios para seus seguidores como a quarta verdade imutável.

O Nobre Caminho Óctuplo às vezes é mal compreendido, pensando que suas etapas devem ser percorridas por sua vez, praticando as corretas:

  1. compreensão,
  2. pensamento,
  3. Fala,
  4. atividade,
  5. ganhar a vida,
  6. um esforço,
  7. conhecimento,
  8. concentração.

Mas, na verdade, você precisa começar com as atitudes morais corretas - sila (3-5). Os budistas leigos geralmente seguem os cinco preceitos morais do Buda, que também são chamados de virtudes, votos ou votos:

  • não prejudique os vivos e não mate;
  • não se aproprie do que é dos outros;
  • abster-se de comportamento sexual indecente;
  • não minta ou abuse da confiança de alguém;
  • não use drogas que nublam a mente.

Depois disso, você deve treinar sistematicamente sua mente praticando a concentração correta (6-8).


Cuidadosamente preparada dessa maneira, uma pessoa adquire uma mente e um caráter receptivos à compreensão e pensamento corretos (1-2), isto é, torna-se sábia. No entanto, é impossível iniciar o caminho sem ter pelo menos uma compreensão mínima do mesmo sofrimento, e é por isso que a compreensão está no topo desta lista.

Ao mesmo tempo, ele o completa quando todas as ações concluídas com sucesso acima levam uma pessoa a uma compreensão de tudo o que existe “como é”. Sem isso, é impossível tornar-se justo e mergulhar no nirvana.

Este caminho é livre de sofrimento, proporciona uma visão pura à pessoa e você mesmo precisa percorrê-lo, porque os budas são grandes mestres, mas não podem fazê-lo por outra pessoa.

Conclusão

Sobre isso, amigos, nos despedimos de vocês hoje. Se o artigo foi útil para você, recomende-o para leitura nas redes sociais.

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Quatro nobres verdades (chatvari aryasatyani), quatro verdades do Santo- um dos ensinamentos básicos do budismo, que é seguido por todas as suas escolas. Quatro nobres verdades O próprio Buda Shakyamuni formulou e eles podem ser resumidos da seguinte forma: há sofrimento; há uma causa de sofrimento - desejo; há uma cessação do sofrimento - nirvana; há um caminho que conduz à cessação do sofrimento, o caminho óctuplo.

Eles são dados no primeiro sermão do Buda, o Sutra do Lançamento da Roda do Dharma.

A primeira nobre verdade sobre o sofrimento

E aqui, ó irmãos, está a nobre verdade sobre o início do sofrimento. Verdadeiro! - esse germe de sofrimento reside numa sede que condena ao renascimento, nesta sede insaciável que atrai uma pessoa ora para uma coisa, ora para outra, está ligada às delícias humanas, na luxúria das paixões, na luxúria vida futura, na ânsia da renovação do presente. Esta, irmãos, é a nobre verdade sobre o início do sofrimento.

Assim, a causa da insatisfação é a sede ( tanha), o que leva à permanência ininterrupta no samsara. A satisfação dos desejos é muito passageira e após pouco tempo leva ao surgimento de novos desejos. Assim, obtém-se um ciclo vicioso de satisfação dos desejos. Quanto mais desejos não podem ser satisfeitos, mais o sofrimento cresce.

A fonte do mau carma muitas vezes reside no apego e no ódio. Suas consequências levam à insatisfação. A raiz do apego e do ódio está na ignorância, na ignorância da verdadeira natureza de todos os seres e objetos inanimados. Isso não é apenas uma consequência de conhecimento insuficiente, mas uma falsa visão de mundo, uma invenção do completo oposto da verdade, uma compreensão errônea da realidade.

A Terceira Nobre Verdade da Cessação

A verdade sobre a cessação de dukkha (dukkha nirodha(Skt. निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "cessação", "desvanecimento", "supressão")). A nobre verdade sobre a cessação da insatisfação inquieta: "É uma completa calma [de inquietação] e cessação, renúncia, desapego, é uma liberação com distância desse mesmo desejo (libertação-desapego)".

O estado em que não há dukkha é alcançável. A eliminação das impurezas da mente (apegos desnecessários, ódio, inveja e intolerância) é a verdade do estado além do "sofrimento". Mas não basta apenas ler sobre isso. Para entender esta verdade, deve-se usar a meditação na prática para limpar a mente. A quarta verdade fala sobre como implementar isso na vida cotidiana.

Alguns dos monges que viajaram com o Buda interpretaram mal a terceira verdade como uma completa renúncia de todos os desejos em geral, auto-tortura e completa restrição de todas as necessidades, então o Buda em seu discurso adverte contra tal interpretação (veja a citação abaixo). Afinal, até o próprio Buda tinha desejos de comer, beber, vestir-se, compreender a verdade e assim por diante. Ou seja, é importante aqui separar os desejos certos dos errados, e seguir o “caminho do meio”, sem ir a extremos.

A Quarta Nobre Verdade do Caminho

A verdade sobre o caminho que leva à cessação de dukkha (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग, marga IAST , literalmente "caminho"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "levando a", paṭipadā - "caminho", "prática")).

E aqui, ó irmãos, está a nobre verdade sobre o caminho que conduz à extinção de toda tristeza. Verdadeiro! - esse é o nobre Caminho Óctuplo - visão verdadeira, intenção verdadeira, fala verdadeira, ações verdadeiras, modo de vida verdadeiro, diligência verdadeira, reflexão verdadeira, concentração verdadeira. Tal, ó monges, é a nobre verdade sobre o caminho que conduz à extinção de todo sofrimento.

Seguir o "caminho do meio" significa manter o meio-termo dourado entre o mundo físico e o espiritual, entre o ascetismo e os prazeres; significa não ir a extremos.

E então o Todo-Bom virou-se para os cinco monges ao seu redor e disse:

Há dois extremos, ó irmãos, que aquele que renunciou ao mundo não deve seguir. Por um lado, há uma atração pelas coisas, cujo encanto todo depende das paixões e de tudo o mais, da sensualidade: este é um caminho baixo da luxúria, indigno, indigno para quem se distanciou das seduções mundanas. Por outro lado, o caminho da autotortura, indigno, doloroso, infrutífero.

Há um caminho do meio: Ó irmãos, longe desses dois extremos, proclamados pelo Perfeito - o caminho que abre os olhos, ilumina a mente e conduz esse caminho à paz espiritual, à Sabedoria sublime, à perfeição do despertar, ao Nirvana !

Qual é o caminho do meio, ó monges, - o caminho longe de ambos os extremos, proclamado pelo Perfeito, que leva à Perfeição, à Sabedoria sublime, à paz de espírito, ao despertar perfeito, ao Nirvana?

Verdadeiro! Esse é o Nobre Caminho Óctuplo: Visão Verdadeira, Intenção Verdadeira, Fala Verdadeira, Ação Verdadeira, Meio de Vida Verdadeiro, Diligência Verdadeira, Contemplação Verdadeira, Concentração Verdadeira.

Negação das Quatro Nobres Verdades

O Sutra do Coração, que é seguido por várias escolas Mahayana, nega as quatro nobres verdades (“não há sofrimento, nenhuma causa de sofrimento, nenhuma cessação de sofrimento, nenhum caminho”), que, como E. A. Torchinov aponta, soava blasfemo. ou mesmo chocante para os seguidores do Hinayana que viveram durante o surgimento e desenvolvimento do Mahayana

O objetivo final do budismo é a libertação do sofrimento e da reencarnação. O Buda disse: "Tanto no passado como no presente, digo apenas uma coisa: o sofrimento e a aniquilação do sofrimento". Apesar da posição inicial negativa dessa fórmula, o objetivo nela estabelecido também tem um aspecto positivo, pois só é possível acabar com o sofrimento percebendo o potencial humano de bondade e felicidade. Diz-se que aquele que atinge o estado de auto-realização completa atingiu o nirvana. O Nirvana é o maior bem no budismo, o bem supremo e supremo. É ao mesmo tempo um conceito e um estado. Como conceito, reflete uma certa visão de implementação capacidades humanas, traça os contornos e as formas de uma vida ideal; como um estado, ao longo do tempo, é incorporado em uma pessoa que luta por isso.

O desejo pelo nirvana é compreensível, mas como alcançá-lo? A resposta está parcialmente contida nos capítulos anteriores. Sabemos que uma vida justa é altamente valorizada no budismo; viver virtuosamente é uma condição necessária. No entanto, alguns cientistas rejeitam essa ideia. Eles argumentam que acumular mérito por meio de boas ações na verdade impede a obtenção do nirvana. Boas ações, na opinião deles, criam carma, e carma leva a uma série de renascimentos. Então, eles raciocinam, segue-se que para alcançar o nirvana é necessário transcender o carma e todas as outras considerações de ética. Há dois problemas com essa compreensão da questão. Primeiro, por que, se um ato virtuoso é um obstáculo ao nirvana, os textos sagrados constantemente exigem a realização de boas ações? Segundo, por que aqueles que alcançaram a iluminação, como Buda, continuam a viver uma vida altamente moral?

A solução para esses problemas é possível se uma vida altamente moral for apenas uma parte da vida. alcançado pelo homem perfeição necessária para a imersão no nirvana. Então, se a virtude (força, sânsc. - sila) é um dos principais elementos desse ideal, então ela não pode ser autossuficiente e precisa de algum tipo de acréscimo. Este outro elemento necessário é a sabedoria, a capacidade de perceber (panya, sânsc. prajya). "Sabedoria" no budismo significa uma profunda compreensão filosófica da condição humana. Requer uma visão da natureza da realidade, alcançada através de uma longa e profunda reflexão. Este é um tipo de gnose, ou realização direta da verdade, que se aprofunda ao longo do tempo e eventualmente culmina na iluminação experimentada pelo Buda.

1. A verdade do sofrimento (dukkha).
Mas, monges, qual é a Nobre Verdade do sofrimento? O nascimento é sofrimento, o envelhecimento é sofrimento, a doença é sofrimento, a morte é sofrimento. Dor, tristeza, tristeza, tristeza, desespero é sofrimento. A união com o não amado é sofrimento, a separação do amado é sofrimento. A inatingibilidade do desejado é sofrimento. Assim, os cinco estados (skandhas) da personalidade são sofrimento.

Assim, o nirvana é a unidade da virtude e da sabedoria. A relação entre eles na linguagem da filosofia pode ser expressa da seguinte forma: tanto a virtude quanto a sabedoria são condições “necessárias” para o nirvana, a presença de apenas um deles “não é suficiente”. Somente juntos eles tornam possível alcançar o nirvana. Em um dos primeiros textos, eles são comparados com duas mãos, lavando e limpando uma à outra, uma pessoa privada de uma delas é imperfeita (D.i.124).

Se a sabedoria é de fato uma companheira absolutamente necessária da virtude, o que uma pessoa precisa saber para alcançar a iluminação? Conhecer a verdade percebida pelo Buda na noite da iluminação e posteriormente exposta no primeiro sermão, que ele proferiu em um parque de veados perto de Benares. Este sermão fala de quatro pontos conhecidos como as Quatro Nobres Verdades. Afirmam que: 1) a vida é sofrimento, 2) o sofrimento é gerado pelo desejo ou ânsia de prazer, 3) o sofrimento pode ser interrompido, 4) existe um caminho para se livrar do sofrimento. Às vezes, como ilustração da relação entre eles, é feita uma comparação com a medicina, enquanto o Buda é comparado com um curandeiro que encontrou a cura para a doença da vida. Em primeiro lugar, ele diagnostica a doença, em segundo lugar, explica sua causa, em terceiro lugar, determina os remédios para ela e, em quarto lugar, procede ao tratamento.

O psiquiatra americano M. Scott Peck abre seu livro best-seller The Road Less Traveled com as palavras: "A vida é dura". Falando da Primeira Nobre Verdade, ele acrescenta: "Esta é uma grande verdade, uma das maiores verdades". Conhecido no budismo como a "Verdade do Sofrimento", tornou-se a pedra angular dos ensinamentos do Buda. De acordo com essa verdade, o sofrimento (dukkha, sânsc. - duhkha) é parte integrante da vida e define o estado de uma pessoa como um estado de "insatisfação". Inclui muitos tipos de sofrimento, começando com o físico, como nascimento, envelhecimento, doença e morte. Na maioria das vezes, eles estão associados à dor física, e há um problema muito mais sério - a inevitabilidade de repetir esse ciclo em cada vida subsequente, tanto para a própria pessoa quanto para seus entes queridos. As pessoas são impotentes diante dessas realidades e, apesar das últimas descobertas da medicina, ainda estão sujeitas a doenças e acidentes devido à sua natureza corporal. Além da dor física, a verdade do sofrimento indica suas formas emocionais e psicológicas: "luto , tristeza, tristeza e desespero". Eles às vezes podem apresentar problemas mais dolorosos do que o sofrimento físico: poucas pessoas vivem sem luto e luto, enquanto existem muitas condições psicológicas graves, como a depressão crônica, que não podem ser completamente eliminadas.

Além desses exemplos óbvios, a Verdade do Sofrimento menciona uma forma mais sutil de sofrimento que pode ser definida como "existencial". Isso decorre da afirmação: “A inatingibilidade do que se deseja é sofrimento”, ou seja, fracasso, decepção, colapso das ilusões experimentadas quando as esperanças não se concretizam e a realidade não corresponde aos nossos desejos. O Buda não era um pessimista e, claro, ele sabia por experiência própria quando era um jovem príncipe que pode haver momentos agradáveis ​​na vida. O problema, porém, é que Bons tempos não duram para sempre, mais cedo ou mais tarde eles vão embora ou uma pessoa fica entediada com o que parecia novo e promissor. Nesse sentido, a palavra dukkha tem um significado mais abstrato e profundo: indica que mesmo uma vida desprovida de dificuldades pode não trazer satisfação e autorrealização. Nesse e em muitos outros contextos, a palavra "insatisfação" expressa o significado de "duhkha" com mais precisão do que "sofrimento".

A verdade do sofrimento permite revelar qual é a principal razão pela qual vida humana não traz satisfação total. A afirmação de que "os cinco skandhas da personalidade estão sofrendo" refere-se ao ensinamento dado pelo Buda no segundo sermão (Vin.i.13). Nós os listamos: o corpo (rupa), sensação (vedana), imagens de percepção (samjna), desejos e impulsos (sanskar), consciência (vijnana). Não há necessidade de considerar cada um em detalhes, pois não é tanto o que está incluído nesta lista que é importante para nós, mas o que não está incluído. Em particular, a doutrina não faz menção à alma ou "eu", entendido como uma entidade espiritual eterna e imutável. Esta posição do Buda parte da tradição indiana ortodoxa tradição religiosa O bramanismo, que afirmava que toda pessoa tem uma alma eterna (Atman), que é parte do absoluto metafísico - Brahman (uma divindade impessoal), ou idêntica a ele.

O Buda disse que não encontrou evidências da existência da alma humana (Atman) ou de sua contraparte cósmica (Brahman). Ao contrário, sua abordagem - prática e empírica - está mais próxima da psicologia do que da teologia. Sua explicação da natureza humana, que é formada a partir de cinco estados, é muito parecida com a explicação da estrutura de um carro, composta por rodas, caixa de câmbio, motor, direção, carroceria. É claro que, ao contrário dos cientistas, ele acreditava que a essência moral de uma pessoa (que pode ser chamada de "DNA espiritual") sobrevive à morte e encarna novamente. Afirmando que os cinco estados de personalidade são sofrimento, o Buda apontou que a natureza humana não pode se tornar a base da felicidade permanente. Como o ser humano é composto de cinco "atributos" em constante mudança, mais cedo ou mais tarde o sofrimento inevitavelmente surgirá, assim como um carro acaba se desgastando e quebrando. O sofrimento é assim tecido no próprio tecido do nosso ser.

O conteúdo da Verdade do Sofrimento é parcialmente explicado pelo fato de que o Buda viu os três primeiros sinais - o velho, o leproso e o morto - e percebeu que a vida é cheia de sofrimento e infelicidade. Muitos, voltando-se para o budismo, acham que sua avaliação da condição humana é pessimista, mas os budistas acreditam que sua religião não é pessimista ou otimista, mas realista, que a Verdade do sofrimento apenas declara os fatos de forma objetiva. Se ela parece pessimista, é devido à antiga tendência das pessoas de evitar verdades desagradáveis ​​e "procurar o lado bom de tudo". É por isso que o Buda observou que a Verdade do sofrimento é extremamente difícil de entender. É como uma pessoa perceber que está gravemente doente, o que ninguém quer admitir, e que não há cura.

Se a vida é sofrimento, como surge? A segunda nobre verdade, a Verdade da Origem (samudaya), explica que o sofrimento surge do desejo ou "sede de vida" (tanha). A paixão inflama o sofrimento como o fogo alimenta a lenha. Em seu sermão (C.iv.19) o Buda falou de como toda a experiência humana é "ardente" com desejos. O fogo é uma metáfora adequada para o desejo, pois consome o que o alimenta sem ser satisfeito. Ele se espalha rapidamente, se move para novos objetos e dói, como desejos insatisfeitos.

2. A verdade do surgimento (samudaya).
Aqui, ó monges, está a Verdade da origem do sofrimento. Esse desejo pela vida, apego a valores terrenos ilusórios (tanha), que leva ao renascimento, está associado a um prazer violento na forma. 1) prazeres sensuais, 2) sede de "prosperidade", ser, 3) sede de "destruição", inexistência.

É o desejo de viver, de aproveitar a vida, que é a causa do renascimento. Se continuarmos a comparar os cinco "atributos" de uma pessoa com um carro, então o desejo é o combustível que o põe em movimento. Embora geralmente se pense que o renascimento ocorre de vida em vida, também acontece momento a momento: diz-se que uma pessoa renasce em segundos se esses cinco elementos mudam e interagem, impulsionados pelo desejo de experiências prazerosas. A continuidade da existência do homem de uma vida para outra é simplesmente o resultado do poder acumulado do desejo.

A verdade do surgimento afirma que o desejo se manifesta em três formas principais, a primeira das quais é o desejo por prazeres sensuais. Toma a forma de um desejo de prazer através de objetos de percepção, como sabores agradáveis, sensações, cheiros, sons. O segundo é o desejo de "prosperidade". É sobre o desejo profundo e instintivo de existência que nos impulsiona para novas vidas e novas experiências. O terceiro tipo de manifestação do desejo apaixonado é o desejo não de posse, mas de “destruição”. Este é o reverso da sede de vida, encarnada no instinto de negação, a rejeição do que é desagradável e indesejável. O desejo de destruição também pode levar à abnegação e à abnegação.

Baixa auto-estima e pensamentos como “não posso fazer nada” ou “sou um fracasso” são manifestações de tal atitude dirigida a si mesmo. Em formas extremas, pode levar à autodestruição física, como o suicídio. A autotortura física, que o Buda acabou abandonando, também pode ser vista como uma manifestação de abnegação.

Então isso significa que qualquer desejo é mau? Deve-se ter muito cuidado ao abordar tais conclusões. Embora a palavra tanha seja frequentemente traduzida como "desejo" (desejo), ela tem um significado mais restrito - desejo, num sentido pervertido pelo excesso ou mau propósito. Geralmente é direcionado para a excitação e prazer sensual. No entanto, nem todos os desejos são assim, e as fontes budistas costumam falar de desejos positivos (chanda). Lutar por um objetivo positivo para si mesmo e para os outros (por exemplo, alcançar o nirvana), desejar felicidade aos outros, querer que o mundo que resta depois de você se torne melhor - esses são exemplos de desejos positivos e benéficos que não são definidos pelo conceito de "tanha".

Se os maus desejos restringem e agrilhoam uma pessoa, então os bons lhe dão força e liberdade. Para ver a diferença, tomemos o hábito de fumar como exemplo. O desejo de um fumante pesado de fumar outro cigarro é tanha, pois visa nada mais do que prazer momentâneo, obsessivo, limitado, cíclico, e não levará a nada além de outro cigarro (e como efeito colateral - a problemas de saúde). Por outro lado, o desejo de um fumante inveterado de parar de fumar será benéfico, pois quebrará o círculo vicioso de um mau hábito obsessivo e servirá para promover a saúde e o bem-estar.

Na Verdade da Origem, o tanha representa as "três raízes do mal" mencionadas acima - paixão, ódio e ilusão. Na arte budista, eles são retratados como um galo, um porco e uma cobra, correndo em círculo no centro da "roda da vida", da qual falamos no terceiro capítulo, enquanto formam um círculo - a cauda do um segura na boca do outro. Como a sede de vida gera apenas outro desejo, os renascimentos formam um ciclo vicioso, as pessoas nascem de novo e de novo. Como isso acontece é explicado em detalhes pela teoria da causação, que é chamada de patikka-samuppada (sânscrito - pratitya-samutpada - origem dependente). Essa teoria explica como o desejo e a ignorância levam a uma cadeia de renascimentos composta por 12 estágios. Mas para nós agora é mais importante não considerar esses estágios em detalhes, mas entender as princípio principal, que se refere não apenas à psicologia humana, mas também à realidade em geral.

3. Verdade da cessação (nirodha).
Aqui, ó monges, está a Verdade da cessação do sofrimento: é a renúncia da sede de vida (tanha), a retirada dela, a renúncia dela, a liberação dela, a libertação do apego a ela.

Na maioria em termos gerais a essência dessa teoria é que todo efeito tem uma causa, ou seja, tudo surge na interdependência. De acordo com isso, todos os fenômenos fazem parte de uma cadeia causal, nada existe independentemente, em si e por si mesmo. Portanto, o Universo não é uma coleção de objetos estáticos, mas um plexo de causas e efeitos que está em constante movimento. Além disso, assim como a personalidade de uma pessoa pode ser completamente decomposta em cinco "atributos", e todos os fenômenos podem ser reduzidos aos seus componentes constituintes sem encontrar neles qualquer "essência". Tudo o que surge tem três sinais de existência, a saber: incompreensão da fragilidade da vida terrena (dukkha), variabilidade (anigga) e falta de auto-existência (anatta). "Atos e coisas" não são satisfatórios, porque são impermanentes (e, portanto, instáveis ​​e não confiáveis), porque não têm natureza própria, independente de processos universais de causa e efeito.

É óbvio que o universo budista é caracterizado principalmente por mudanças cíclicas: no nível psicológico - o processo interminável do desejo e sua satisfação; no pessoal - uma cadeia de mortes e renascimentos; no cósmico - pela criação e destruição de galáxias. Tudo isso é baseado nos princípios da teoria de Patikka Samuppada, cujas disposições foram mais tarde completamente desenvolvidas pelo budismo.

A Terceira Nobre Verdade é a Verdade da cessação (nirodha). Diz que quando você se livra da sede de vida, o sofrimento para e vem o nirvana. Como sabemos pela história da vida do Buda, o nirvana tem duas formas: a primeira ocorre durante a vida ("nirvana com resto") e a segunda após a morte ("nirvana sem resto"). Buda atingiu o nirvana aos 35 anos, sentado sob uma figueira. Aos 80 anos, mergulhou no último nirvana, do qual não há retorno pelo renascimento.

"Nirvana" significa literalmente "extinguir" ou "soprar", assim como a chama de uma vela se apaga. Mas o que exatamente é "extinguir"? Talvez esta seja a alma de uma pessoa, seu "eu", sua individualidade? Não pode ser a alma, pois o budismo geralmente nega sua existência. Não é “eu” ou autoconsciência, embora o nirvana certamente envolva uma mudança radical no estado de consciência, livre do apego ao “eu” e ao “meu”. De fato, a chama da tríade se extingue - paixão, ódio e ilusão, o que leva à reencarnação. De fato, a definição mais simples de "nirvana com resto" é "o fim da paixão, ódio e ilusão" (C.38.1). Este é um fenômeno psicológico e moral, um estado transformado de uma pessoa, caracterizado pela paz, profunda alegria espiritual, compaixão, percepção refinada e penetrante. Estados mentais e emoções negativas, como dúvida, ansiedade, preocupação e medo, estão ausentes em uma mente iluminada. Algumas ou todas essas qualidades são inerentes aos santos em muitas religiões, até certo ponto, alguns deles podem ter pessoas comuns. No entanto, os Iluminados, como o Buda ou o Arhat, são totalmente inerentes.

O que acontece com uma pessoa quando ela morre? Não há uma resposta clara para esta pergunta nas primeiras fontes. Dificuldades em entender isso surgem precisamente em conexão com o último nirvana, quando a chama da sede de vida se apaga, as reencarnações param e uma pessoa que alcançou a iluminação não renasce. O Buda disse que perguntar onde o Iluminado está após a morte é como perguntar para onde vai a chama quando é apagada. A chama, claro, não "sai" de lugar nenhum, o processo de combustão simplesmente para. Livrar-se da sede de vida e da ignorância equivale a cortar o suprimento de oxigênio necessário para a combustão. No entanto, não se deve supor que a comparação com a chama signifique que "nirvana sem rastro" é aniquilação. As fontes indicam claramente que tal entendimento é errôneo, assim como a conclusão de que o nirvana é a existência eterna da alma.

Buda era contra várias interpretações nirvana, atribuindo importância primordial ao desejo de alcançá-lo. Ele comparou aqueles que perguntavam sobre o nirvana a uma pessoa ferida por uma flecha envenenada, que, em vez de tirar a flecha, persistentemente faz perguntas sem sentido nessa situação sobre quem a lançou, qual era seu nome, que tipo de família ele era, como longe ele ficou etc. (M.i.426). Em plena concordância com a relutância do Buda em desenvolver este tema, as primeiras fontes definem o nirvana principalmente em termos de negação, ou seja, como "a ausência de desejo", "supressão da sede", "extinguir", "extinguir". Menos definições positivas podem ser encontradas, incluindo "auspiciosidade", "bom", "pureza", "paz", "verdade", "mar distante". Alguns textos indicam que o nirvana é transcendente, como "não nascido, não surgido, não criado e informe" (Udana, 80), mas não se sabe como isso deve ser interpretado. Como resultado, a natureza do "nirvana sem rastro" permanece um mistério para todos que não o experimentaram. No entanto, o que podemos ter certeza é que isso significa o fim do sofrimento e o renascimento.

4. Verdade do caminho (magga).
Aqui, ó monges, está a Verdade do caminho (magga), que leva à cessação do sofrimento. Este é o nobre "caminho óctuplo", que consiste em 1) visão correta, 2) pensamento correto, 3) discurso correto, 4) comportamento correto, 5) maneira correta de sustentar a vida, 6) esforço correto da força, 7) correto memória, 8) concentração correta.

A Quarta Nobre Verdade - a Verdade do Caminho (magga, Skt. - marga) - explica como deve ocorrer a transição do samsara para o nirvana. Na agitação da vida cotidiana, poucas pessoas param para pensar sobre o modo de vida mais gratificante. Essas questões preocuparam os filósofos gregos, e o Buda também contribuiu para sua compreensão. Ele acreditava que a forma mais elevada de vida é uma vida que leva ao aprimoramento da virtude e do conhecimento, e o "caminho óctuplo" define um modo de vida com o qual isso pode ser colocado em prática. Também é chamado de "caminho do meio" porque passa entre dois extremos: uma vida de excessos e um ascetismo estrito. Inclui oito etapas, divididas em três categorias - moralidade, concentração (meditação) e sabedoria. Eles definem os parâmetros do bem humano e indicam onde está a esfera da prosperidade humana. Na categoria de "moralidade" (sila), as qualidades morais são aprimoradas, e na categoria de "sabedoria" (panya), as qualidades intelectuais são desenvolvidas. O papel da meditação será discutido em detalhes no próximo capítulo.

Embora o "caminho" consista em oito partes, não se deve pensar nelas como etapas pelas quais uma pessoa passa, aproximando-se do nirvana, deixando-as para trás. Pelo contrário, os oito passos representam os caminhos de melhoria contínua da "moralidade", "meditação" e "sabedoria". "Concepções corretas" significam primeiro o reconhecimento dos ensinamentos budistas e depois sua confirmação empírica; "pensamento correto" - compromisso com a formação de atitudes corretas; “discurso correto” é falar a verdade, mostrar consideração e interesse na conversa, e “comportamento correto” é abster-se de más ações como matar, roubar ou mau comportamento (prazeres sensuais). " A maneira certa sustentar a vida” significa abster-se de atos que prejudiquem os outros; “aplicação correta de forças” - ganhando controle sobre seus pensamentos e desenvolvendo mentalidades positivas; “memória correta” é o desenvolvimento da compreensão constante, “concentração correta” é a obtenção de um estado de paz de espírito mais profunda, que é o objetivo de vários métodos de concentração da consciência e integração da personalidade.

1. Sabedoria da Visão Correta
2. Pensamento correto (panya)
3. Moralidade do discurso correto
4. Conduta Correta (Sila)
5. A maneira certa de sustentar a vida
6. Aplicação adequada das forças Meditação
7. Memória correta (samadhi)
8. Concentração correta
O Caminho Óctuplo e suas Três Partes

A esse respeito, a prática do Caminho Óctuplo é uma espécie de processo de modelagem: esses oito princípios mostram como um Buda viverá e, vivendo como um Buda, pode-se gradualmente se tornar um. O Caminho Óctuplo é, portanto, um caminho de autotransformação, uma reestruturação intelectual, emocional e moral na qual uma pessoa é reorientada de objetivos estreitos e egoístas para o desenvolvimento das possibilidades de auto-realização. Através da busca do conhecimento (panya) e da virtude moral (sila), a ignorância e os desejos egoístas são superados, as causas que dão origem ao sofrimento são eliminadas e o nirvana se instala.

1. A Nobre Verdade do Sofrimento
2. A Nobre Verdade da Origem das Causas do Sofrimento
3. A Nobre Verdade da Possibilidade de Acabar com o Sofrimento e Suas Causas
4. A Nobre Verdade do Caminho que Leva ao Fim do Sofrimento

14º Dalai Lama (palestra) - Universidade de Washington

Na verdade, todas as religiões têm os mesmos motivos de amor e compaixão. Embora muitas vezes haja diferenças muito grandes no campo da filosofia, o objetivo subjacente de melhoria é mais ou menos o mesmo. Cada religião tem seus próprios métodos especiais. Embora nossas culturas sejam naturalmente diferentes, nossos sistemas convergem à medida que o mundo se aproxima cada vez mais devido à melhoria da comunicação, proporcionando-nos boas oportunidades de aprender uns com os outros. Eu acho que isso é muito útil.

O cristianismo, por exemplo, tem muitas práticas em benefício da humanidade, especialmente nos campos da educação e da saúde. Os budistas podem aprender muito aqui. Ao mesmo tempo, existem ensinamentos budistas sobre meditação profunda e formas de raciocínio filosófico dos quais os cristãos podem extrair técnicas úteis de cultivo. Na Índia antiga, budistas e hindus tomaram emprestado muitas posições uns dos outros.

Como esses sistemas são basicamente os mesmos para o benefício da humanidade, não há nada de errado em aprender uns com os outros. Pelo contrário, ajudará a desenvolver o respeito mútuo, ajudará a promover a harmonia e a unidade. Então vou falar um pouco sobre as ideias budistas.

A raiz da doutrina budista está nas quatro nobres verdades: o sofrimento real, suas causas, a supressão do último e o caminho para ele. As quatro verdades consistem em dois grupos de efeitos e causas: o sofrimento e suas causas, a cessação do sofrimento e as formas de sua realização. O sofrimento é como uma doença. Condições externas e internas que trazem dor são as causas do sofrimento. O estado de recuperação da doença é a supressão do sofrimento e suas causas. Medicamentos que curam doenças são os caminhos certos.

As razões para considerar os efeitos (sofrimento e sua supressão) diante das causas (fontes de sofrimento e caminhos) são as seguintes: antes de tudo, devemos estabelecer a doença, o tormento real, que é a essência da primeira nobre verdade. Então não será mais suficiente apenas reconhecer a doença. Pois para saber que remédio tomar, é preciso entender as doenças. Portanto, a segunda das quatro verdades são as causas ou fontes do sofrimento.

Também não será suficiente estabelecer as causas da doença, você precisa determinar se é possível curar a doença. Esse conhecimento é justamente o terceiro nível, ou seja, que há uma correta supressão do sofrimento e de suas causas.

Agora que o sofrimento indesejado foi identificado, suas causas estabelecidas, então ficou claro que a doença pode ser curada, você está tomando remédios que são remédios para a doença. É preciso ter certeza dos caminhos que levarão a um estado de libertação do sofrimento.

O mais importante é estabelecer imediatamente o sofrimento. Em geral, existem três tipos de sofrimento: sofrimento de dor, sofrimento de mudança e sofrimento complexo e generalizado. Sofrer de dor é o que geralmente consideramos um tormento corporal ou mental, como uma dor de cabeça. O desejo de se livrar desse tipo de sofrimento é característico não só das pessoas, mas também dos animais. Existem formas de evitar algum tipo de sofrimento, como tomar remédios, vestir roupas quentes, remover a fonte da doença.

O segundo nível, o sofrimento da mudança, é o que percebemos superficialmente como prazer, mas é preciso um olhar mais atento para entender a verdadeira essência do sofrimento. Tomemos como exemplo o que geralmente é considerado um prazer - comprar um carro novo. Quando você o compra, fica extremamente feliz, encantado e satisfeito, mas à medida que o usa, surgem problemas. Se as causas do prazer fossem internas, então quanto mais você usa a causa da satisfação, correspondentemente mais seu prazer deve aumentar, mas isso não acontece. À medida que você se acostuma cada vez mais com isso, você começa a sentir desprazer. Portanto, a essência do sofrimento também se manifesta no sofrimento da mudança.

O terceiro nível de sofrimento serve de base para os dois primeiros. Representa nossos próprios complexos mentais e físicos poluídos. É chamado de sofrimento complexo e penetrante, porque permeia e se aplica a todos os tipos de renascimento dos seres, é parte da base do sofrimento presente e também causa sofrimento futuro. Não há como sair desse tipo de sofrimento a não ser interromper a série de renascimentos.

Esses três tipos de sofrimento são estabelecidos logo no início. Assim, não só não há sentimentos que se identifiquem com o sofrimento, como também não há fenômenos externos ou internos, dependendo de quais sentimentos surgiriam. A combinação de mentes e fatores mentais é chamada de sofrimento.

Quais são as causas do sofrimento? Do que depende? Entre estas, as fontes cármicas e as emoções perturbadoras são a segunda das quatro nobres verdades sobre a verdadeira causa do sofrimento. Karma ou ação consiste em ações corporais, verbais e mentais. Do ponto de vista da realidade ou essência presente, os atos são de três tipos: virtuosos, não virtuosos e indiferentes. Ações virtuosas são aquelas que trazem consequências agradáveis ​​ou boas. Ações não virtuosas são aquelas que causam consequências dolorosas ou ruins.

As três principais paixões perturbadoras são a corrupção, o desejo e o ódio. Eles espirram e muitos outros tipos de emoções perturbadoras, como inveja e antipatia. Para interromper as ações cármicas, essas paixões perturbadoras, que atuam como causa, devem ser interrompidas. Se compararmos carma e emoções violentas, então razão principal o sofrimento será o último.

Quando você se pergunta se é possível eliminar as paixões inquietas, já está tocando na terceira nobre verdade, a verdadeira cessação. Se as emoções perturbadoras estivessem na própria natureza da mente, elas não poderiam ser removidas. Por exemplo, se o ódio estivesse na natureza da mente, então sentiríamos a necessidade do ódio por muito tempo, mas isso claramente não acontece. O mesmo vale para o apego. Portanto, a natureza da mente, ou consciência, não é contaminada por impurezas. As impurezas são removíveis, adequadas para serem eliminadas do solo, da mente.

É claro que os bons relacionamentos são o oposto dos ruins. Por exemplo, amor e raiva não podem ocorrer simultaneamente na mesma pessoa. Enquanto você sentir raiva de algum objeto, você não será capaz de sentir amor no mesmo momento. Por outro lado, enquanto você experimentar o amor, não poderá sentir raiva. Isso indica que esses tipos de consciência são mutuamente exclusivos, opostos. Naturalmente, à medida que você se torna mais inclinado a um tipo de relacionamento, o outro enfraquece e enfraquece. É por isso que, praticando e multiplicando a compaixão e o amor - o lado bom da mente - você erradicará automaticamente o outro lado dela.

Assim, estabelece-se que as fontes de sofrimento podem ser eliminadas gradativamente. O completo desaparecimento da causa do sofrimento é a cessação correta. Esta é a libertação final - esta é a verdadeira salvação que acalma o mundo. Esta é a terceira das quatro nobres verdades.

Que caminho você deve seguir para alcançar essa cessação? Como as falhas são predominantemente devidas às ações da mente, o antídoto também deve ser mental. De fato, é preciso saber sobre a existência última de todos os fenômenos, mas o mais importante é conhecer o estado final da mente.

Primeiro você precisa perceber de novo, direta e perfeitamente, a natureza não-dual e absoluta da mente exatamente como ela é. Esta é a maneira de ver. Então, no próximo nível, essa percepção se torna comum. Este já é o caminho da meditação. Mas antes desses dois níveis, é necessário alcançar uma estabilidade meditativa dual, que é a unidade da tranquilidade e do insight especial. Falando em termos gerais, isso deve ser feito para se ter uma consciência sábia vigorosa, para a qual é necessário antes de tudo desenvolver a estabilidade da consciência, chamada tranquilidade.

Esses são os níveis do caminho - a quarta nobre verdade, necessária para a realização da terceira nobre verdade - a verdade da cessação, que por sua vez elimina as duas primeiras nobres verdades, a saber: o sofrimento e suas causas.

As Quatro Verdades são a estrutura central da doutrina e prática budista.

Pergunta: Pelo menos externamente, parece haver uma diferença entre o princípio budista de eliminação e a importância para o Ocidente de ter um propósito na vida, o que implica que o desejo é bom.

Responda: Existem dois tipos de desejo: um é desprovido de razão e misturado com paixões violentas, o segundo é quando você olha para o bem como bom e tenta alcançá-lo. Último tipo desejos está correto, uma vez que qualquer pessoa viva está envolvida na atividade. Por exemplo, acreditar que o progresso material, a partir do entendimento de que esse progresso serve à humanidade e, portanto, é bom, também é verdade.

Cerca de 2.500 anos atrás, começou uma das maiores experiências espirituais conhecidas pela humanidade. O príncipe indiano Sidarta alcançou um estado especial, o Iluminismo, e formou uma das religiões mais antigas do mundo - o budismo.

Um pouco sobre Buda

As lendas sobre o início da vida do príncipe Sidarta são bem conhecidas. Cresceu no luxo, sem conhecer as dificuldades e preocupações, até que um dia um acidente o obrigou a enfrentar o sofrimento humano simples: doença, velhice e morte. Naquele momento, Sidarta percebeu quão ilusório e impermanente é o que as pessoas chamam de "felicidade". Ele fez uma longa jornada solitária para encontrar uma maneira de tirar as pessoas de sua miséria.

As informações sobre a vida dessa pessoa são baseadas principalmente em inúmeras lendas, e há muito pouca informação precisa. Mas para os seguidores modernos do budismo, a herança espiritual de Gautama é muito mais importante. No ensinamento que ele criou, as leis da existência terrena foram explicadas, e a possibilidade de alcançar a Iluminação foi afirmada. Seus pontos principais podem ser encontrados no "Sutra de Lançamento Dharmachakra" - uma fonte que revela em detalhes quais são as 4 principais verdades do budismo, formadas por Gautama.

Um dos sutras diz que em toda a história da humanidade, cerca de 1000 Budas (isto é, aqueles que alcançaram a Iluminação) aparecerão na Terra. Mas Shakyamuni não foi o primeiro e teve três predecessores. Acredita-se que um novo Buda aparecerá no momento em que o ensinamento formado pelo anterior começar a declinar. Mas todos eles devem realizar doze feitos especiais, como Gautama fez em seu tempo.

O surgimento da doutrina das 4 nobres verdades

As 4 Nobres Verdades do Budismo estão detalhadas no Sutra de Lançamento da Roda do Dharma, que foi traduzido para muitos idiomas e é bem conhecido hoje. De acordo com as biografias sobreviventes de Shakyamuni, ele deu os primeiros sermões 7 semanas após o Iluminismo a seus companheiros ascetas. Segundo a lenda, eles viram Gautama sentado sob uma árvore cercado por um brilho intenso. Foi então que as disposições do ensinamento foram expressas pela primeira vez, que tradicionalmente reconhecia como o principal budismo primitivo e moderno - 4 nobres verdades e o Caminho Óctuplo.

As verdades do budismo em resumo

As 4 Nobres Verdades do Budismo podem ser resumidas em algumas teses. A vida humana (mais precisamente, a cadeia de sucessivas encarnações, Samsara) é sofrimento. A razão para isso são todos os tipos de desejos. O sofrimento pode ser interrompido para sempre e, em vez disso, um estado especial é alcançado - o nirvana. Para isso, existe um caminho específico, que se chama Assim, as 4 verdades do Budismo podem ser brevemente apresentadas como um ensinamento sobre o sofrimento, suas origens e formas de superá-lo.

Primeira nobre verdade

A primeira afirmação é a verdade sobre dukkha. Do sânscrito, esse termo geralmente é traduzido como "sofrimento", "ansiedade", "insatisfação". Mas há uma opinião de que tal designação não é totalmente correta, e a palavra “dukkha” na verdade significa todo o conjunto de desejos, vícios, que, de acordo com as sensações, são sempre dolorosos.

Revelando as 4 nobres verdades do budismo, Shakyamuni argumentou que toda a vida passa em ansiedade e insatisfação, e este é o estado normal de uma pessoa. “4 grandes correntes de sofrimento” passam pelo destino de cada uma das pessoas: no nascimento, na doença, na velhice, na hora da morte.

Em seus sermões, o Buda também destacou "3 grandes sofrimentos". A razão para a primeira delas é a mudança. O segundo é o sofrimento que agrava os outros. O terceiro é unificador. Falando sobre o conceito de "sofrimento", deve-se enfatizar que, do ponto de vista do budismo, inclui quaisquer experiências e emoções de uma pessoa, mesmo aquelas que, de acordo com a opinião geralmente aceita, correspondem à ideia de felicidade ao máximo.

Segunda nobre verdade

As 4 Verdades do Budismo em sua segunda posição falam da origem de dukkha. O Buda chamou a causa do aparecimento do sofrimento de "desejo insaciável", em outras palavras, desejo. São eles que fazem a pessoa permanecer no ciclo do samsara. E como você sabe, sair da cadeia do renascimento é o principal objetivo do budismo.

Como regra, após a realização do próximo desejo de uma pessoa, um sentimento de paz visita por um curto período de tempo. Mas logo surge uma nova necessidade, que se torna motivo de preocupação constante, e assim por diante, ad infinitum. Assim, o sofrimento tem apenas uma fonte - desejos que surgem o tempo todo.

O desejo de satisfazer desejos e necessidades está intimamente relacionado a um conceito tão importante na filosofia indiana como o carma. É uma coleção de pensamentos e ações reais de uma pessoa. O carma é algo como o resultado de aspirações, mas também é a causa de novas ações futuras. É neste mecanismo que se baseia o ciclo do samsara.

As 4 verdades do budismo também ajudam a explicar a causa do mau carma. Para isso, foram distinguidas 5 emoções: apego, raiva, ciúme, orgulho e ignorância. O apego e o ódio causados ​​por uma incompreensão da verdadeira natureza dos fenômenos (ou seja, uma percepção distorcida da realidade) é o principal motivo da repetição do sofrimento em muitos renascimentos.

A Terceira Nobre Verdade

Conhecido como "a verdade da cessação de dukkha" e aproxima a pessoa da compreensão da Iluminação. No budismo, acredita-se que um estado além do sofrimento, completamente liberado de desejos e apegos, pode muito bem ser alcançado. Isso pode ser feito através da intenção consciente, usando as técnicas descritas em detalhes na última parte do ensinamento.

Os fatos da interpretação peculiar da terceira nobre verdade são conhecidos da biografia do Buda. Os monges que se juntavam às suas andanças muitas vezes entendiam essa posição como uma renúncia completa a tudo, até mesmo aos desejos vitais. Praticavam a supressão de todas as suas necessidades físicas e praticavam a autotortura. No entanto, o próprio Shakyamuni em um certo estágio de sua vida recusou uma encarnação tão "extrema" da terceira verdade. Revelando em detalhes as 4 verdades do budismo, ele argumentou que o objetivo principal é manter o "caminho do meio", mas não suprimir absolutamente todos os desejos.

Quarta Nobre Verdade

Saber quais são as 4 Verdades do Budismo seria incompleto sem uma compreensão do Caminho do Meio. A última e quarta posição é dedicada à prática que conduz à cessação de dukkha. É ela que revela a essência da doutrina do Caminho Óctuplo (ou do Meio), que no budismo é entendido como a única maneira de se livrar do sofrimento. E tristeza, raiva e desespero serão inevitavelmente gerados por todos os estados da mente, exceto por um - Iluminação.

Seguir o Caminho do Meio é entendido como um equilíbrio ideal entre os componentes físicos e espirituais da existência humana. Prazer, vício excessivo e apego a algo é um extremo, assim como o ascetismo oposto a isso.

De fato, os meios propostos pelo Buda são absolutamente universais. A principal é a meditação. Outros métodos visam usar todas as habilidades do corpo e da mente humanos, sem exceção. Eles estão disponíveis para todas as pessoas, independentemente de suas capacidades físicas e intelectuais. Grande parte da prática e pregação do Buda foi dedicada ao desenvolvimento desses métodos.

Iluminação

A iluminação é o objetivo mais elevado do desenvolvimento espiritual reconhecido pelo budismo. As 4 nobres verdades e os 8 passos do Caminho do Meio são uma espécie de base teórica e prática para alcançar este estado. Acredita-se que não tenha nada a ver com todas as sensações disponíveis para uma pessoa comum. Os textos budistas falam sobre o Iluminismo de forma bastante geral, na linguagem das metáforas e com a ajuda de Mas não é possível expressá-lo de forma concreta através dos conceitos usuais.

Na tradição budista, a iluminação corresponde ao termo "bodhi", que significa literalmente "despertar". Acredita-se que o potencial de ir além da percepção usual da realidade está em cada pessoa. Uma vez conquistada a Iluminação, é impossível perdê-la.

Rejeição e crítica da doutrina

As 4 verdades básicas do budismo são um ensinamento comum a todas as suas escolas. Ao mesmo tempo, várias correntes Mahayana (sânsc. "Grande Veículo" - uma das duas maiores direções junto com Hinayana) aderem ao "Sutra do Coração". Como você sabe, ela nega as 4 nobres verdades do budismo. Resumidamente, isso pode ser expresso da seguinte forma: não há sofrimento, o que significa que não há razão para isso, não há cessação e não há caminho para isso.

O Sutra do Coração é reverenciado no Budismo Mahayana como uma das principais fontes. Ele contém uma descrição dos ensinamentos de Avalokiteshvara, um bodhisattva (ou seja, aquele que tomou a decisão de se tornar iluminado para o benefício de todos os seres vivos). O Sutra do Coração é geralmente sobre a ideia de se livrar das ilusões.

De acordo com Avalokiteshvara, os princípios básicos, que incluem as 4 nobres verdades, apenas tentam explicar a realidade. E o conceito de sofrimento e sua superação é apenas um deles. O Sutra do Coração pede compreensão e aceitação das coisas como elas realmente são. Um verdadeiro bodhisattva não pode perceber a realidade de forma distorcida, portanto, ele não considera a ideia de sofrimento verdadeira.

De acordo com alguns especialistas modernos nas 4 verdades do budismo, este é um "aditivo" tardio na versão antiga da história da vida de Sidarta Gautama. Em suas suposições, eles se baseiam principalmente nos resultados do estudo de muitos textos antigos. Existe uma versão que não apenas a doutrina das nobres verdades, mas também vários outros conceitos tradicionalmente associados a Shakyamuni não estão diretamente relacionados à sua vida e foram formados por seus seguidores apenas séculos depois.