요한복음 해석. 신약성서의 해석

. 태초에 말씀이 계시니라

내가 서문에서 말한 것을 이제 반복하겠습니다. 즉, 다른 전도자들은 주님의 지상 탄생과 교육과 성장에 대해 길게 설명하는 반면, 요한은 동료 제자들에 의해 충분히 이야기되었기 때문에 이 사건을 생략합니다. 그리고 우리를 위해 사람이 되신 그분의 신성에 대해 이야기합니다. 그러나 자세히 살펴보면, 그들이 독생자의 신성에 대해 침묵하지 않고 비록 광범위하지는 않지만 언급한 것처럼, 요한도 가장 높은 단어에 시선을 고정하고서 하나님의 신성에 관해 완전히 생략하지 않았다는 것을 알게 될 것입니다. 관심의 화신. 한 성령께서 모든 사람의 영혼을 인도하셨기 때문입니다.

요한은 아들에 관해 우리에게 말하고 아버지에 대해서도 언급합니다.

그분은 다음과 같이 말씀하시면서 독생자의 영원성을 지적하셨습니다. "태초에 말씀이 계시니라"즉, 처음부터 그랬다. 태초부터 존재하는 것은 존재하지 않았던 때가 없다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 또 다른 사람은 “태초에 있었다”라는 표현이 처음부터와 같은 의미라는 것이 분명한가”라고 말할 것입니다. 어디? 가장 일반적인 이해와 특히이 전도자 자신의 이해에서 나온 것입니다. 그의 서신 중 하나에서 그는 이렇게 말합니다. “처음부터 있었던 일에 대하여, 우리가 본 것에 대하여”(). 사랑하는 사람이 자신을 어떻게 설명하는지 보십니까? 그래서 질문자는 이렇게 말할 것입니다. 그러나 나는 이 “태초에”를 모세의 경우와 같은 방식으로 이해합니다. "태초에 하나님이 창조하시니라"(). 거기서 “태초에”라는 표현이 천국이 영원하다는 뜻을 전달하지 않는 것처럼, 여기서도 “태초에”라는 단어가 독생자가 영원하다는 의미로 이해되지는 않을 것입니다. 이단자는 이렇게 말할 것입니다. 이 미친 주장에 대해 우리는 다음 외에는 아무 말도 하지 않을 것입니다: 악의의 현자! 다음에 일어난 일에 대해 왜 침묵을 지켰습니까? 그러나 우리는 당신의 뜻에 반하여 이것을 말할 것입니다. 거기서 모세는 태초에 하나님이 하늘과 땅을 “창조하셨다”고 말하지만, 여기서는 태초에 말씀이 “계셨다”고 말합니다. '창조된 것'과 ' 있었던 것'의 공통점은 무엇입니까? 만일 여기에 “태초에 하나님이 아들을 창조하셨다”고 기록되어 있다면 나는 침묵하고 있을 것입니다. 그러나 이제 여기에서 "태초에 있었다"고 말했을 때, 나는 이것으로부터 말씀이 영원부터 존재했고, 당신이 헛된 말을 하는 것처럼 나중에 존재하지 않았다고 결론을 내립니다. 왜 요한은 “태초에 아들이 계시니라”고 하지 않고 “말씀”이라고 말했습니까? 듣다. 이것은 듣는 사람들의 약점을 위해서입니다. 그래서 우리는 처음부터 아들에 대해 들었을 때 열정적이고 육체적인 탄생에 대해 생각하지 않을 것입니다. 이런 이유로 그분은 그분을 “말씀”이라고 부르셨습니다. 이는 말씀이 마음에서 냉정하게 태어나는 것처럼 그분도 아버지에게서 냉정하게 태어나신다는 것을 여러분이 알 수 있도록 하기 위함입니다. 또한, 그분은 그분을 “말씀”이라고 부르셨습니다. 왜냐하면 그분께서 아버지의 속성에 대해 우리에게 말씀하셨기 때문입니다. 마치 모든 말이 마음의 기분을 알리는 것과 같습니다. 동시에 그분이 아버지와 함께 영원하시다는 것을 보여주기 위함이었습니다. 마음에 때때로 말이 없다고 말할 수 없는 것처럼, 아버지도 아들 없이 계시지 않았습니다. 요한이 이 표현을 사용한 이유는 천사에 관해 말한 것처럼 예언이나 계명과 같은 하나님의 다른 말씀이 많이 있기 때문입니다. "힘이 있어 말씀을 이루시느니라"(), 즉 그분의 명령입니다. 그러나 말씀 자체는 인격적인 존재이다.

말씀이 하나님과 함께 계셨으니

여기서 전도자는 아들이 아버지와 함께 영원하시다는 것을 더욱 분명하게 보여줍니다. 아버지께서 한때 아들 없이 계셨던 것을 너희가 생각하지 않도록 하기 위하여 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 곧 아버지들의 품속에 하나님과 함께 계셨다고 말씀하신 것입니다. 다른 곳에서 사용된 "s" 대신 "u"라는 전치사를 이해해야 하기 때문입니다. 그분의 형제 자매들은 "우리 [본질] 안에", 즉 "우리와 함께 산다"가 아닙니까? (). 그러므로 여기에서도 "하나님과 함께"가 대신 이해됩니다: 하나님과 함께, 하나님과 함께, 그의 품에 계셨습니다. 왜냐하면 말씀이나 지혜나 능력이 없이는 사람이 존재할 수 없기 때문입니다. 그러므로 우리는 아들이 아버지의 말씀이요 지혜요 능력이시기 때문에() 항상 하나님과 함께 계셨고, 즉 동시대에 아버지와 함께 계셨다고 믿습니다. “그러면 어떻게 아들이 아버지를 따르지 않습니까?”라고 당신은 말합니다. 어떻게? 실제 사례를 통해 배워보세요. 태양의 빛은 태양 자체에서 나오는 것이 아닌가요? 알겠습니다. 태양이 빛나지 않았던 때를 상상할 수 있을 만큼 정말로 태양보다 늦었습니까? 그것은 금지되어 있습니다. 빛이 없다면 어떻게 태양이 될 수 있겠습니까? 우리가 태양에 대해 이렇게 생각한다면, 아버지와 아들에 관해서는 더욱 더 이렇게 생각해야 합니다. 바울이 말했듯이 () 아버지의 광채이신 아들은 항상 아버지와 함께 빛나시며, 늦어도 아버지보다 빛나신다는 것을 믿어야 합니다.

또한 이 표현은 리비아인 사벨리우스(Sabellius)에 의해서도 반박되었다는 점에 유의하십시오. 그는 아버지와 아들과 성령이 한 인격이시며, 이 한 인격이 한때는 아버지로, 다른 때는 아들로, 또 다른 때는 그 영으로 나타나셨다고 가르쳤습니다. 이와 같이 거짓 아비의 아들이 악한 자의 영이 가득하여 헛된 말을 하였느니라. 하지만 이런 말로는: "말씀이 하나님과 함께 계셨으니"그는 분명히 유죄 판결을 받았습니다. 여기서 전도자는 다른 말씀과 또 다른 하나님 곧 아버지가 계시다는 것을 가장 분명하게 말합니다. 말씀이 하나님과 함께 계셨다면 두 위격이 소개되었으나 둘 다 한 본성을 가지고 있기 때문입니다. 그리고 하나의 본성이 무엇인지 들어보세요.

그리고 말씀은 하나님이셨다.

당신은 말씀이 하나님이라는 것을 압니다! 이것은 아버지와 아들이 하나의 본성과 하나의 신성을 갖고 계시다는 것을 의미합니다. 그러므로 아리우스와 사벨리우스는 모두 부끄러워해야 합니다. 하나님의 아들을 피조물, 피조물이라 부르는 아리우스가 태초의 말씀이 곧 하나님이셨다는 사실로 인해 부끄러움을 당하게 하십시오. 그리고 삼위일체를 받아들이지 않고 특이성을 받아들이는 사벨리우스는 말씀이 하나님과 함께 계셨다는 사실로 인해 부끄러움을 당합니다. 여기에서 위대한 요한은 비록 서로 다른 말씀은 아니지만 다른 말씀과 또 다른 아버지가 있음을 분명히 선언합니다. 사람에 관해서는 한 가지가 있고, 본성에 관해서는 또 다른 것이 있습니다. 예를 들어, 그 개념을 더 명확하게 표현하기 위해, 베드로와 바울은 둘입니다. 왜냐하면 그들은 두 인격이기 때문입니다. 그러나 둘 중 하나는 아닙니다. 왜냐하면 그들은 하나의 본성, 즉 인류를 갖고 있기 때문입니다. 아버지와 아들에 대해서도 같은 내용을 가르쳐야 합니다. 그들은 한편으로는 둘이므로 하나이시지만, 다른 한편으로는 한 본성이 신성이기 때문에 둘은 하나이시며 다른 분이 아니십니다. .

. 태초에 하나님과 함께 계셨습니다.

이 말씀이신 하나님은 결코 하나님 아버지와 분리되지 않으셨습니다. 그러므로 요한은 말씀이 하나님이라고 말하였으니 이는 아무도 그러한 사탄의 생각으로 혼동되지 않게 하려는 것입니다. 만약 말씀이 하나님이라면 그분은 그들의 우화에 나오는 이방인의 신들처럼 결코 아버지께 반역하지 않으셨을 것입니다. 만일 그가 하나님을 떠나면 그것이 하나님의 대적이 되지 아니하였느냐? - 비록 말씀은 하나님이시지만, 그럼에도 불구하고 다시 하나님 아버지와 함께 계시고, 그분과 함께 거하시며 결코 그분에게서 분리되지 않으신다고 말합니다.

아리우스의 가르침을 고수하는 사람들에게 이렇게 말하는 것은 그다지 적절하지 않습니다. 하나님의 아들을 그분의 일이자 창조물이라고 부르는 귀머거리 여러분, 들어보십시오. 여러분은 전도자가 하나님의 아들에게 어떤 이름을 붙였는지 이해합니다. 그는 그분을 말씀이라고 불렀습니다. 그리고 당신은 그분을 일이시며 창조라고 부르십니다. 그분은 작품이나 창조물이 아니라 말씀이십니다. 두 종류의 단어. 하나는 내적인 것으로 우리가 말을 하지 않을 때에도 가지고 있는 능력, 곧 말하는 능력입니다. 왜냐하면 자고 말을 하지 않는 사람도 말씀이 그 속에 들어 있어 능력을 잃지 않기 때문입니다. 따라서 한 단어는 내부이고 다른 단어는 발음되어 입술로 발음하여 말하는 능력, 정신적 및 내부 단어의 능력을 행동으로 가져옵니다. 그러므로 말씀은 두 가지 종류가 있지만 어느 쪽도 하나님의 아들에게 적합하지 않습니다. 왜냐하면 하나님의 말씀은 말씀하신 것도 아니고 내면적인 것도 아니기 때문입니다. 그 말씀은 자연스럽고 우리의 것이며, 아버지의 말씀은 자연 위에 있으므로 거짓된 속임수에 넘어가지 않습니다. 그러므로 이교도인 포르피리의 교활한 결론은 저절로 무너진다. 그는 복음을 전복시키려고 다음과 같은 구분을 사용했습니다. 만약 하나님의 아들이 말씀이라면 그것은 입말이거나 내면의 말씀입니다. 그러나 그분은 둘 중 하나도 아니십니다. 그러므로 그분은 말씀이 아니시다. 그래서 전도자는 내적인 것과 선언적인 것은 우리와 자연적인 것에 대해 말하고 있지만 초자연적인 것에 대해서는 그런 것이 전혀 없다고 말함으로써 이 결론을 미리 해결했습니다. 그러나 이 “말씀”이라는 이름이 하나님께 완전히 합당하고 실제로 그리고 본질적으로 그분에 대해 사용된다면 이교도의 의심은 근거가 있을 것이라고 말해야 합니다. 그러나 아직까지 하나님께 완전히 합당한 이름을 발견한 사람은 아무도 없습니다. 바로 이 “말씀”이 그분에 대해 실제로 그리고 본질적으로 사용되지는 않았지만, 단지 아들이 마음에서 나온 말처럼 냉정하게 아버지에게서 태어나 아버지 뜻의 사자가 되었음을 보여줄 뿐입니다. 불행한 자여, 당신은 왜 이름에 집착하고 아버지와 아들과 성령에 대해 듣고 물질적 관계에 빠지고 마음 속에 육신의 아버지와 아들과 공기 바람-아마도 남쪽이나 북쪽 또는 기타-을 상상합니까? 폭풍을 일으키고 있나요? 그러나 하나님의 말씀이 어떤 말씀인지 알고 싶다면 다음 내용을 들어보십시오.

. 모든 것이 그분으로 말미암아 생겨났으니,

“말씀이 공중에 퍼졌다가 사라지는 것을 생각하지 말고, 모든 지각과 지각의 창조주를 생각하십시오.” 그러나 Arians는 다시 다음과 같이 강력하게 말합니다. “문은 톱으로 만들어졌지만 여기서는 도구이고 다른 사람은 도구 인 주인을 움직였습니다. 자신은 창조주 였지만 본 것처럼 도구였으며 창조자는 하나님이자 아버지 이시며 아들을 도구로 사용하셨습니다. 그러므로 아들은 피조물이시니, 목수 일을 하기 위해 톱을 만드는 것과 같이, 만물이 그로 말미암아 생겨나도록 창조되었습니다.” 아리우스의 사악한 군대가 이렇게 말합니다.

그들에게 간단하고 직접적으로 무엇을 말해야 할까요? 당신이 말했듯이 아버지가 창조의 완성을 위한 도구로 삼기 위해 이 목적을 위해 아들을 창조했다면, 아들은 창조보다 명예가 낮을 것입니다. 톱이 도구인 경우와 마찬가지로, 톱은 제품을 위해 만들어진 것이지 톱을 위해 만들어진 것이 아니기 때문에 그것이 만드는 것이 더 정직합니다. 그러므로 창조는 독생자보다 더 영예로울 것입니다. 왜냐하면 그들이 말했듯이 아버지 께서 모든 것을 창조하실 의도가 없으셨다면 마치 하나님이 독생자를 창조하지 않으신 것처럼 아버지 께서 그를 창조 하셨기 때문입니다. 이 연설보다 더 미친 것은 무엇입니까?

“왜 전도자는 “이 말씀이 모든 것을 창조하셨다”고 말하지 않고 “통하여”라는 전치사를 사용했습니까?”라고 그들은 말합니다. 그래서 여러분은 아들이 태어나지 않았고, 시작도 없고, 하나님을 거스른다고 생각하지 않도록, 이런 이유로 그분은 아버지께서 말씀으로 모든 것을 창조하셨다고 말씀하셨습니다. 어떤 왕이 아들을 낳고 도시를 건설하려고 하다가 그 건설을 아들에게 맡겼다고 상상해 보십시오. 그 성이 왕의 아들에 의해 건설되었다고 말하는 사람이 왕의 아들을 노예로 만드는 것이 아니라 이 아들에게 아버지가 있고 한 분뿐이 아님을 보여 주는 것과 같이 여기 전도자는 만물이 창조되었다고 말했습니다. 아들을 통하여, 말하자면 아버지께서 그분을 창조의 중재자로 사용하셨으며, 그보다 더 작은 중재자로 사용하신 것이 아니라, 그와 동등하고 그러한 위대한 사명을 완수할 수 있는 중재자로 사용하셨다는 것을 보여 주셨습니다. 또한 만약 당신이 “through”라는 전치사 때문에 혼란스러워하고, 말씀이 친히 모든 것을 창조했다고 말하는 성경 구절을 찾고 싶다면 다윗의 말을 들어보세요: “태초에 주께서 땅의 기초를 세우셨고 하늘도 주의 손으로 지으신 것이니이다.”(). 아시다시피 그는 “하늘이 당신으로 말미암아 창조되었고 땅의 기초가 놓여졌습니다”라고 말하지 않았습니다. 너기초가 섰으니 주의 손으로 지으신 것이 하늘이니이다 그리고 다윗이 아버지에 관한 것이 아니라 독생자에 대해 이렇게 말한 것은 히브리서 ()에서이 단어를 사용하는 사도에게서도 배울 수 있으며 시편 자체에서도 배울 수 있습니다. 여호와께서 땅을 감찰하사 탄식하는 소리를 들으시며, 살해당한 자를 풀어 주시며, 시온에서 여호와의 이름을 선포하시려고 땅을 감찰하셨다고 말하면서, 다윗은 하나님의 아들이 아니면 누구를 지적하고 있습니까? 그분께서 땅을 보셨기 때문입니다. 말한 대로 우리가 움직이는 것, 지상의 본성, 육체를 의미합니까? 당신은 그가 스스로 취한 땅 ()입니다. 그리고 우리 죄의 사슬에 묶인 우리, 곧 살해당한 자들과 하와의 자손들을 풀어 주시고 시온에서 여호와의 이름을 선포하셨습니다. 그분은 성전에 서서 아버지에 관해 가르치셨습니다. 다음과 같이 말씀하셨습니다. “내가 주의 이름을 사람들에게 드러냈나이다”(). 이러한 행동은 누구에게 적합합니까? 아버지입니까, 아니면 아들입니까? 모든 것을 아들에게 돌리라 이는 그가 가르치시면서 아버지의 이름을 선포하셨음이라. 이렇게 말한 후, 복된 다윗은 다음과 같이 덧붙입니다. “태초에 주께서 땅의 기초를 세우셨고 하늘도 주의 손으로 지으신 것이니이다.”그가 아들을 도구가 아닌 창조자로 제시한다는 것이 분명하지 않습니까?

다시 한 번, 당신의 의견으로는 "~을 통해"라는 전치사가 약간의 축소를 가져온다면, 바울이 아버지에 대해 그것을 사용할 때 당신은 무엇이라고 말합니까? "신실한"에 대해 그는 이렇게 말합니다. 속히 자기 아들을 불러 교제하게 하신 하나님이시니라"(). 그는 정말 여기서 아버지를 도구로 만들고 있습니까? 그리고 다시 사도 바울은“하나님의 뜻으로”(). 하지만 이것으로 충분합니다. 하지만 우리는 출발했던 곳으로 다시 돌아가야 합니다.

“만물이 그로 말미암아 생겨났느니라.”모세는 눈에 보이는 피조물에 관해 말하면서도 이해 가능한 피조물에 대해서는 우리에게 아무 것도 설명하지 않았습니다. 그리고 전도자는 모든 것을 한 마디로 포용하면서 "모든 것이 다 그랬다"고 말하고 상상할 수 있습니다.

그분 없이는 시작된 것이 아무것도 시작되지 않았습니다.

전도자는 말씀이 모든 것을 창조했다고 말했기 때문에 아무도 그것이 성령도 창조했다고 생각하지 않도록 하기 위해 “모든 것이 있었다”고 덧붙였습니다. 이게 다 뭐야? - 만들어진. 그가 어떻게 말하든, 창조된 자연 안에 있는 모든 것은 말씀으로부터 존재하게 되었습니다. 그러나 성령은 창조된 자연에 속하지 않습니다. 그러므로 그분은 그분으로부터 존재를 받지 않으셨습니다. 그러므로 말씀의 능력이 없이는 아무 것도 생기지 아니하였으니, 즉 피조물 안에 있던 것은 아무 것도 생기지 아니하였느니라.

. 그 안에 생명이 있었으니 생명은 사람들의 빛이라.

Doukhobors는 현재 구절을 다음과 같이 읽었습니다. "그리고 그분 없이는 아무것도 시작되지 않았습니다"; 그런 다음 여기에 구두점을 찍고 마치 다른 시작에서 온 것처럼 "시작된 것이 그 안에 생명이 있었으니"를 읽고 자신의 생각에 따라 이곳을 해석하며 여기서 전도자는 성령에 대해 이야기하고 있다고 말했습니다. 즉, 성령은 생명이셨다는 것입니다. 마게도냐인들은 성령이 창조되었음을 증명하고 그를 피조물 가운데 분류하려고 이렇게 말합니다. 그러나 우리는 이렇게 하지 않고, “무엇이 있었나이까?”라는 말 뒤에 구두점을 찍음으로써 다른 시작 부분에서 “그 안에 생명이 있었으니”라고 읽습니다. 전도자는 만물이 말씀으로 말미암아 생겼다고 한 창조에 대하여 말한 데 이어, 말씀이 창조하였을 뿐만 아니라 창조된 것의 생명을 보존하시는 섭리를 말한다. 그 안에 생명이 있었느니라.

나는 성도 중 한 사람에게서 이 구절을 읽었다는 것을 알고 있습니다. “그분 없이는 그 안에 시작된 것이 아무 것도 시작되지 아니하였느니라.” 그런 다음 여기에 구두점을 찍고 “생명이 있었다”는 말로 시작했습니다. 나는 이 글이 오류가 있는 것이 아니라 똑같은 올바른 생각을 담고 있다고 생각한다. 이 성도는 또한 말씀 없이는 아무것도 생기지 않았으며, 그분 안에서 생겨난 모든 것은 말씀 자신에 의해 창조되었으므로 그분 없이는 존재하지 않았기 때문입니다. 그런 다음 그는 다시 시작했습니다. “생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라.” 전도자는 주님을 "생명"이라고 부릅니다. 그분은 모든 것의 생명을 지원하고 모든 이성적인 존재에게 영적인 생명을 주시고, 지성만큼 감각적이지 않고 바로 영혼을 비추는 "빛"을 주시기 때문입니다. 그분은 자신이 유대인들만의 빛이 아니라 모든 “사람”의 빛이라고 말씀하셨습니다. 우리는 모두 인간입니다. 우리를 창조하신 말씀으로부터 마음과 깨달음을 받았기 때문입니다. 그러므로 우리는 그분에게서 빛을 받았다고 불리고 있습니다. 우리가 이성적이라고 불리는 이유는 우리가 해야 할 일과 하지 말아야 할 일을 안내하는 빛이기 때문입니다.

. 그리고 그 빛은 어둠 속에서 빛난다.

“빛”, 즉 하나님의 말씀은 “어둠 속에서”, 즉 죽음과 오류 속에서 빛납니다. 그분께서는 죽음에 복종하시고 죽음을 이기셨기 때문에 죽음이 전에 삼킨 자들을 억지로 토하게 하셨습니다. 그리고 이교의 오류 속에서도 설교는 빛을 발합니다.

어둠이 그를 이기지 못했습니다.

그리고 그들 사람들은 그분을 받아들이지 않았습니다.

또는 유대인이나 그분이 창조하신 다른 사람들입니다. 그리하여 그는 사람들의 광기를 애도하고 주님의 자선 활동에 놀랐습니다. 그는 “그에게 속하였어도 모든 사람이 그를 받아들이지 아니하였으니 이는 주님은 사람을 강제로 끌어들이지 아니하시고 그들을 자기의 재량과 자의에 맡기셨음이라”고 말합니다.

. 영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니

그분을 영접하는 자들에게는 종이나 자유인이나, 소년이나 장로나, 야만인이나 헬라인이나, 하나님의 자녀가 되는 모든 권세를 주셨느니라. 그들은 누구입니까? 그 이름을 믿는 자, 즉 말씀과 참빛을 받아들이고 믿음으로 받아들이고 품은 자입니다. 왜 전도자는 그들을 하나님의 자녀로 삼으신 것이 아니라 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨다고 말하지 않았습니까? 왜? 듣다. 순결을 유지하려면 세례를 받는 것만으로는 충분하지 않고, 세례에 새겨진 아들의 형상을 더럽히지 않으려면 많은 노력이 필요하기 때문입니다. 그러므로 많은 사람들이 세례를 통해 아들의 은혜를 받아들였음에도 불구하고 태만으로 인해 완전한 하나님의 자녀로 남지 못했습니다.

아마도 또 다른 사람은 소위 카테 츄멘과 같이 많은 사람들이 믿음을 통해서만 그분을 받아들이지 만 아직 하나님의 자녀가되지는 않았지만 세례를 받고 싶다면 이에 합당한 능력이 있다고 말할 것입니다. 은혜, 즉 아들됨입니다.

또 다른 사람은 우리가 세례를 통해 양자의 은혜를 받았지만 부활 때에는 온전함을 받게 될 것이라고 말할 것입니다. 그러면 우리는 바울이 말한 것처럼 가장 완전한 양자 됨을 받기를 희망합니다. “채택을 기대하고 있습니다”(). 그러므로 이 전도자는 영접하는 자들을 하나님의 자녀로 삼으신 것이 아니라, 하나님의 자녀가 되는 권세, 즉 다음 세기에 이 은혜를 받을 수 있는 권세를 주셨다고 말한 것입니다.

. 이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들이니라.

어떤 면에서 그는 우리에게 육신의 탄생을 상기시키는 목적 없이 신성과 육신의 탄생을 비교하는 것이 아니라, 비교를 통해 육신의 탄생의 비천함과 비천함을 배운 우리가 신의 은총을 향해 노력하도록 합니다. 그는 “피로 나지 아니한 것”, 즉 월경을 말한다. 왜냐하면 그것으로 아이가 양육을 받고 태에서 자라기 때문이다. 그들은 또한 씨앗이 먼저 피로 변한 다음 살과 다른 장치로 변한다고 말합니다. 어떤 사람들은 이삭의 탄생이 그리스도를 믿는 사람들이 태어난 것과 동일하다고 말할 수 있기 때문에 이삭은 피로 태어나지 않았기 때문에 사라가 월경을 멈췄 기 때문입니다 (혈류) (); 어떤 사람들은 그렇게 생각할 수도 있기 때문에 전도자는 “육신의 뜻으로나 남편의 뜻으로나 아니니라”고 덧붙였습니다. 이삭의 탄생은 혈통이 아니라 남편의 욕망에서 나온 것입니다. 남편은 분명히 사라에게서 아이가 태어나기를 원했기 때문입니다 (). 예를 들어 Anna의 Samuel은 "육체의 뜻에서"입니다. 따라서 이삭은 남편의 욕망에서, 사무엘은 육체의 욕망, 즉 안나에서 나왔다고 말할 수 있습니다. 이 불임 여인은 아들을 받기를 간절히 원했고 () 둘 다 양쪽에 있었을 것입니다.

다른 것을 배우고 싶다면 들어보세요. 육체적 혼합은 자연적인 염증으로 인해 발생합니다. 종종 누군가가 매우 뜨거운 체질을 갖고 따라서 성관계를 갖는 경향이 매우 높기 때문입니다. 전도자는 이것을 육체의 소욕이라 했습니다. 또는 통제할 수 없는 성욕이 나쁜 습관과 절제되지 않은 생활 방식으로 인해 발생합니다. 그는 이 욕망을 “남편의 욕망”이라고 불렀는데, 이는 타고난 기질의 문제가 아니라 남편의 절제의 문제이기 때문입니다. 성관계에 대한 강한 성향은 때로는 아내에게, 때로는 남편에게도 나타나기 때문에 아마도 전도자는 남편의 풍만함을 "남편의 욕망"으로, 아내의 풍만함을 "육체의 욕망"으로 의미했을 것입니다. 또한 “육체의 욕망”은 육체를 불태워 섞이는 정욕을 이해할 수 있고, “남편의 욕망”은 음욕이 있는 사람의 성교에 대한 동의를 이해할 수 있는 것도 사실입니다. 문제. 전도자는 많은 정욕이 즉시 육체에 사로잡히지 않고 그것을 이겨내고 물질 자체에 빠지지 않기 때문에 두 가지를 모두 넣었습니다. 그리고 그것이 이기는 자들은 성교하려는 욕망의 지점에 도달합니다. 왜냐하면 그들은 처음에 육체와 그 안에서 끓어오르는 정욕으로 인해 불타올랐기 때문입니다. 그러므로 전도자는 남편의 욕망보다 육체의 욕망을 적절하게 두었습니다. 왜냐하면 자연적으로 정욕이 혼란에 앞서기 때문입니다. 두 욕망은 교미하는 동안 필연적으로 함께 흐릅니다. 이 모든 것은 종종 불합리한 질문을 하는 사람들을 위해 말하는 것입니다. 왜냐하면 엄밀히 말하면 이 모든 것은 하나의 생각, 즉 육신적 탄생의 기본이 드러남을 표현하기 때문입니다.

그리스도를 믿는 우리가 율법 아래 있는 이스라엘 백성에 대하여 더 무슨 상관이 있겠습니까? 그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받은 것은 사실입니다. 그러나 우리와 그들 사이에는 큰 차이가 있습니다. 모든 것의 율법에는 "미래의 그림자"()가 있었고 이스라엘 사람들에게 아들의 탄생을 (완전히) 전달하지 않고 마치 이미지와 정신적 표현처럼 전달했습니다. 그리고 우리는 실제로 세례를 통해 하나님의 영이여, “아바, 아버지!”라고 부르짖으십시오. (). 그들에게 세례가 모형이자 그림자인 것처럼, 그들의 아들 신분은 우리의 양자 됨을 예표했습니다. 비록 그들이 아들이라고 불렸지만 그들은 그림자 속에 있었고 지금 우리가 세례를 통해 갖고 있는 것과 같은 아들의 진리를 갖고 있지 않았습니다.

. 그리고 말씀이 육신이 되어

전도자는 그리스도를 믿는 우리가 원하기만 하면 하나님의 자녀가 된다고 말하면서 그토록 큰 유익이 있는 이유도 덧붙입니다. “이 아들 시절이 우리에게 가져온 것이 무엇인지 알고 싶습니까?”라고 그는 말합니다. 말씀이 육신이 되셨다는 것입니다." 말씀이 육신이 되었다는 말을 들을 때, 그분이 자신의 본성을 떠나 육신으로 변하셨다고 생각하지 마십시오(만약 그분이 돌이켜 변화하셨다면 하나님이 아니셨을 것이기 때문입니다). 그렇지 않았습니다. 그러나 라오디게아 사람 아폴리나리스는 이것으로부터 이단을 형성했습니다. 그는 우리 주님과 하나님이 인간 본성 전체, 즉 언어적 영혼을 지닌 몸을 취하신 것이 아니라, 언어적, 이성적 영혼이 없는 육신만을 입으셨다고 가르쳤습니다. 우리의 몸이 영혼의 지배를 받는 것처럼, 그분의 몸이 신성에 의해 통제될 때, 하나님께서는 영혼이 무엇을 필요로 하셨나요? 그리고 나는 다음 말에서 이에 대한 근거를 찾아보려고 생각했습니다. “말씀이 육신이 되셨느니라.”전도자는 말씀이 사람이 되셨다고 말하지 않고 “육신”이 되셨다고 말합니다. 이는 이성적이고 언어적인 영혼을 취한 것이 아니라 비합리적이고 멍청한 육체를 취했다는 것을 의미합니다.” 불행한 사람인 그는 성경이 종종 전체를 부분이라고 부른다는 사실을 몰랐던 것이 사실입니다. 예를 들어, 인간 전체를 언급하고 싶지만 "영혼"이라는 단어에서는 그것을 부분이라고 부릅니다. 할례를받지 않은 모든 "영혼"은 멸망 될 것입니다 (). 그래서 “모든 사람”이라고 말하는 대신에 일부 부분, 즉 “영혼”이라고 명명합니다. 성경은 또한 사람 전체를 육체라고 부르는데, 예를 들어 다음과 같습니다. “모든 육체가 하나님의 구원을 보리라”(). “모든 사람”이라고 말해야 하지만 “육체”라는 이름이 사용되었습니다. 그래서 전도자는 “말씀이 사람이 되셨다”라고 하지 않고 “말씀이 육신이 되셨다”고 하여 혼과 육으로 이루어진 사람을 한 부분으로 부르셨습니다. 그리고 육체는 신성한 본성과는 거리가 멀기 때문에 아마도 전도자는 하나님의 비범 한 겸손을 보여 주려는 의도로 육체를 언급했을 것입니다. 그래서 우리는 인류에 대한 그분의 형언 할 수없는 사랑에 놀라게 될 것입니다. , 자신의 본성과는 완전히 다른 것, 즉 육체를 취하셨습니다. 영혼은 하나님과 어느 정도 친화력을 갖고 있지만 육신은 공통점이 전혀 없기 때문입니다.

그러므로 여기서 전도자가 육신의 이름만 사용한 것은 영혼이 받은 것(성육신)에 참여하지 않았기 때문이 아니라 성찬이 얼마나 놀랍고 무서운 것인지를 더욱 보여주기 위해 사용한 것이라고 생각합니다. 성육신하신 말씀이 인간의 영혼을 받아들이지 않았다면 우리 영혼은 아직 치유되지 않은 것입니다. 왜냐하면 그분이 받아들이지 않은 것을 거룩하게하지 않았기 때문입니다. 그리고 얼마나 재밌습니까! 영혼이 가장 먼저 병에 걸리는 동안(낙원에서는 뱀의 말에 굴복하여 속임을 당했고, 그 다음에는 영혼이 여주인과 여주인으로서 손이 그것을 만졌기 때문입니다) 육신, 종은 영접을 받았습니다 , 성화되고 치유되었으며 여주인은 받아들이지 않고 치유되지 않고 남겨졌습니다. 그러나 Apollinaris가 착각했다고 가정하십시오. 그리고 우리는 말씀이 육신이 되었다는 소식을 들을 때 그분이 완전한 사람이 되셨다는 것을 믿습니다. 왜냐하면 사람을 육신과 영혼이라는 한 부분으로 부르는 것이 성경의 관례이기 때문입니다.

이 말로 네스토리우스도 타도되었습니다. 그는 거룩한 동정녀의 가장 순수한 피에서 잉태되어 사람이 된 것은 말씀이신 하나님이 아니라, 동정녀가 사람을 낳으셨고, 이 사람은 모든 종류의 덕으로 축복을 받아 말씀을 갖기 시작했다고 말했습니다. 하나님과 연합하여 더러운 영을 다스리는 권세를 주었기 때문에 두 아들이 있다고 가르쳤습니다. 하나는 사람인 동정녀 예수의 아들이고 다른 하나는 이 사람과 연합되어 분리될 수 없는 하나님의 아들입니다. 그러나 은혜와 태도와 사랑으로 말미암은 것입니다. 왜냐하면 이 사람은 유덕한 사람이었기 때문입니다. 그래서 그는 진실에 귀머거리입니다. 만일 그가 원했다면 그 자신도 이 복된 전도자가 말하는 것, 즉 “말씀이 육신이 되셨다”는 말을 들었을 것이기 때문입니다. 이것은 그에 대한 명백한 질책이 아닌가? 말씀이 사람이 되셨기 때문입니다. 전도자는 “말씀이 사람을 만나서 그와 연합하셨다”고 말하지 않고 “스스로 사람이 되셨다”고 말했습니다.

이 말은 유티케스(Eutyches), 발렌티누스(Valentinus), 마네스(Manes)를 전복시킨다. 하나님의 말씀이 귀신에게 나타났다고 했습니다. 말씀이 육신이 되셨다는 말을 그들로 듣게 하십시오. “말씀이 육신으로 나타나”셨다고 하지 않고, 겉모습이 아닌 진리와 본질에 있어서 육신이 되셨다고 합니다. 하나님의 아들이 본질적으로 그리고 이름으로 진리()로 성육신하셨다고 믿는 것은 터무니없고 불합리하기 때문입니다. 그리고 기만적인 유령이 이런 생각을 하게 된다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

우리와 함께 거하셨으니

전도자는 위에서 말씀이 육신이 되었다고 말했기 때문에 누구든지 그리스도가 마침내 하나의 본성이 되었다고 생각하지 않도록 하기 위해 그는 두 본성을 보여주기 위해 “우리와 함께 거하셨다”고 덧붙였습니다. 하나는 우리의 것이고 다른 하나는 말씀입니다. 거처의 본성이 다르고 거기 거하는 이의 본성이 다르듯이, 말씀도 우리 안에, 즉 우리의 본성에 거하신다고 말씀하실 때에도 그 본성이 다른 것이어야 합니다. 우리와는 성격이 다르다. 하나의 자연을 숭배하는 아르메니아인들을 부끄럽게 하라. 그래서 “말씀이 육신이 되셨다”는 말씀을 통해 우리는 말씀이 사람이 되셨고, 하나님의 아들이시며, 하나님을 낳으시면서 참으로 하나님의 어머니라 불리는 아내의 아들이 되셨다는 것을 알게 됩니다. 실물로. “그가 우리 가운데 거하셨다”는 말을 통해 우리는 한 그리스도 안에 두 본성이 있다는 것을 믿게 됩니다. 비록 그분은 위격이나 위격에서는 하나이시지만 본성에서는 하나님과 사람이라는 둘이시며, 신성한 본성과 인간은 한 그리스도 안에서 묵상 되더라도 하나가 될 수 없습니다.

은혜와 진리가 충만하며 그리고 우리는 그분의 영광을 보았습니다. 아버지의 독생자의 영광이었죠.

복음서 저자는 말씀이 육신이 되었다고 말하면서 “우리가 그”의 영광을 보았다고 덧붙였습니다. 곧 육신 안에 계신 분의 영광이었습니다. 이스라엘 백성들이 하나님과의 대화로 깨달음을 얻은 모세의 얼굴을 볼 수 없었다면, 그분이 육신으로 나타나시지 않았다면 사도들은 여전히 ​​독생자의 순전한 (베일이 드러난) 신성을 견딜 수 없었을 것입니다. . 우리는 그 영광을 모세가 가졌거나 그룹들과 스랍들이 선지자에게 나타났던 것과 같은 영광이 아니라, 독생자에게 합당한 영광을 보았으니, 이는 본성상 아버지 하나님에게서 그에게 내재된 것이었습니다. 여기서 "어떻게"라는 입자는 비유를 의미하는 것이 아니라 긍정과 의심할 여지 없는 결단을 의미합니다. 왕이 큰 영광으로 오시는 것을 보면 “진실로 왕처럼”이 아니라 왕으로 오셨다고 합니다. 마찬가지로 여기서 우리는 “독생자로서”라는 말을 이렇게 이해해야 합니다. 우리가 본 영광은 은혜와 진리가 충만한 참 아들의 참된 영광이었습니다. “은혜가 충만하다”는 말은 다윗이 말했듯이 그분의 가르침이 축복되었기 때문입니다. "은혜가 주의 입에서 부어졌나니"() 그리고 전도자는 다음과 같이 지적합니다. “그 입으로 나오는 은혜의 말씀에 다 놀랍게 여기더라”(), 그리고 필요한 모든 사람에게 치유를 주셨기 때문입니다. “진리가 충만하다”는 것은 선지자들과 모세가 말하고 행한 모든 것이 형상이요, 그리스도께서 말씀하시고 행하신 모든 것이 진리로 충만하였기 때문입니다. 왜냐하면 그분 자신이 은혜요 진리이시며 그것을 다른 사람들에게 나누어 주시기 때문입니다.

그들은 이 영광을 어디서 보았는가? 어떤 사람들은 사도들이 다볼 산에서 그분의 영광을 보았다고 생각할 수도 있지만, 그들이 이 산에서뿐만 아니라 그분이 행하시고 말씀하신 모든 것에서도 그것을 보았다고 이해하는 것도 공정합니다.

. 요한은 그분에 대해 증언하며 이렇게 말합니다. 내 뒤에 오시는 분이 나보다 먼저 계셨기 때문에 나보다 먼저 서셨다고 내가 말한 사람이 바로 이 사람에 관한 것입니다.

전도자는 종종 요한의 간증을 언급하는데, 이는 주인의 신뢰성이 노예에게 달려 있기 때문이 아니라 사람들이 요한에 대한 높은 개념을 가지고 있었기 때문에 그리스도에 대한 간증으로 요한을 언급하는데, 그 사람은 그들이 위대하고 존경하는 사람입니다. 그래서 누구보다 믿음직스럽습니다. “부르짖다”라는 단어는 요한의 큰 담대함을 나타냅니다. 왜냐하면 그는 구석에서가 아니라 큰 담대함으로 그리스도를 위해 부르짖었기 때문입니다.

그는 무엇을 말 했는가? “내가 말한 사람이 바로 이 사람이었습니다.”요한은 그리스도를 보기 전에 그리스도에 대해 간증했습니다. 물론 하나님께서는 그에게 은혜를 베푸셨기 때문에 그가 아주 선한 면에서 그리스도에 대해 증언하면서도 그분과 관련하여 편파적인 것처럼 보이지 않을 것입니다. 그가 말하는 이유는 무엇입니까? "내가 누구에 대하여 말하였는가"즉, 내가 그분을 보기 전이었습니다.

"나를 따라오세요"물론, 태어날 때까지 가는 것입니다. 왜냐하면 선구자는 육체로 태어났을 때 그리스도보다 6개월 더 많았기 때문입니다.

"그 사람이 내 앞에 서 있었어요"즉, 그는 나보다 더 존귀하고 영광스럽게 되었습니다. 왜? 신성에 따르면 그분은 나보다 먼저 계셨기 때문입니다. 그리고 Arians는 이 말을 미친 듯이 설명했습니다. 하나님의 아들이 아버지에게서 태어나지 않고 창조물 중 하나로 존재했다는 것을 증명하기 위해 그들은 이렇게 말합니다. “여기 요한이 그분에 대해 증언하고 있습니다. 그는 내 앞에 서 계셨습니다. 창조물 중의 하나로 하나님에 의해 창조되었느니라.” 그러나 다음으로부터 그들은 이 말을 잘못 이해했다는 유죄 판결을 받았습니다. “이(즉 그리스도)”라는 말로 표현된 생각은 무엇입니까? 내 앞에 서 있었어(즉, 나보다 먼저 창조되었습니다), 그 사람은 나보다 먼저 있었으니까"? 하나님이 나보다 먼저 계셨기 때문에 그를 먼저 창조하셨다고 말하는 것은 완전히 미친 짓입니다. 오히려 “그는 나보다 먼저 계셨으니, 이는 그가 나보다 먼저 계시거나 창조되었기 때문이다”라고 말하는 것이 더 나을 것입니다. 이것이 Arians의 생각입니다. 그리고 정통적인 방식으로 우리는 그것을 다음과 같이 이해합니다. "나를 따라오다"육체로는 처녀에게서 나심으로, "내 앞에 섰다"그는 그에게 행해진 기적과 그의 탄생과 그의 양육과 그의 지혜로 인해 나보다 더 영광스럽고 존귀하게 되었습니다. 그리고 이것은 사실입니다. 아버지께서 육신으로 나타나신 후에 나를 위해 오셨음에도 불구하고 아버지로부터의 영원한 탄생에 따르면 “그분은 나보다 먼저 계셨기 때문입니다.”

. 우리가 다 그의 충만한 데서 받으니 은혜 위에 은혜러라

그리고 이것은 우리 모두, 선지자들이 "그분"의 충만함에서 받은 그리스도에 관해 말하는 선구자의 말씀입니다. 그분께는 영적인 사람들이 가진 것과 같은 은혜가 없으나, 모든 선과 모든 지혜와 예언의 근원이 되셔서 합당한 모든 사람에게 풍성히 부어주시고, 그 풍성함은 항상 가득하고 결코 다함이 없습니다. 그리고 우리는 율법의 은혜 대신 신약의 '은혜'를 받아들였습니다. 그 언약은 오래되고 낡았기 때문에 우리는 그 자리를 새로운 것으로 받아들였습니다. 그들은 왜 그가 그것을 은혜라고 불렀느냐고 말할 것입니다. 왜냐하면 유대인들도 은혜로 입양되고 입양되었기 때문입니다. “내가 너희 무리를 인하여 너희를 택한 것이 아니요 너희 열조를 위하여 너희를 택하였다”고 하였느니라. 그리고 구약의 사람들은 은혜로 받아들여졌고, 우리는 분명히 은혜로 구원을 받았습니다.

. 율법은 모세를 통해 주어졌습니다. 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 왔습니다.

우리가 어떻게 가장 작은 은혜 대신에 가장 큰 은혜를 받아들였는지를 설명합니다. 율법은 모세를 통하여 주어졌다고 하는데, 즉 하나님께서 사람 곧 모세를 중보자로 삼으시고 예수 그리스도를 통하여 주신 것이라고 말합니다. 하나님께서 우리에게 죄 사함뿐 아니라 아들의 명분도 주셨기 때문에 그것은 “은혜”라고도 불립니다. 그분은 구약에서 보거나 비유적으로 말씀하신 것을 분명히 선포하셨기 때문에 “참”이라고도 불립니다. 이것 신약 성서은혜라고도 불리고 진리라고도 불리우는 은총은 보통 사람이 아닌 하나님의 아들을 중보자로 모셨습니다. 또한 옛 율법에 대하여는 모세로 말미암아 주신 것이라 하셨으니 이는 그가 종과 종이 됨이라 하셨으나 새 율법에 대하여는 주신 것이라 하지 아니하고 오셨다 함은 우리 주 예수 그리스도에게서 온 것을 나타내려 하심이니라 , 종에게서 난 것이 아니라 주인에게서 난 것 같이 결국에는 은혜와 진리를 얻었느니라. 율법은 모세를 통해 하나님에 의해 “주어졌다”. 은혜는 예수 그리스도를 통해 주어진 것이 아니라 “나온 것”입니다. "Happened"는 독립의 표시이고 "주어진"은 노예 제도의 표시입니다.

. 하나님을 본 사람은 아무도 없습니다. 아버지 품속에 있는 독생자를 나타내셨느니라.

은혜와 진리는 예수 그리스도를 통해 왔다고 말하고 이를 확인하기 위해 전도자는 이렇게 말합니다. “나는 놀라운 말을 한 것이 아닙니다. 모세는 다른 누구와도 달리 하나님을 보지도 못했고 그분에 대한 명확하고 시각적인 개념을 우리에게 전달할 수도 없었습니다. 그러나 그는 노예로서 율법을 기록하는 일만 섬겼습니다. 그리고 독생자 이시며 아버지 품 안에 계신 그리스도께서는 그분을 볼뿐만 아니라 모든 사람에게 그분에 대해 분명히 말씀하십니다. 그러므로 그분은 아들이시며 아버지가 당신 품에 계신 것을 보시고 우리에게 은혜와 진리를 주시는 것이 당연합니다.”

그러나 아마도 어떤 사람은 “우리는 여기서 하나님을 본 사람이 아무도 없다는 것을 알게 될 것입니다”라고 말할 것입니다. 선지자는 어떻게 말합니까? "나는 주님을 보았다"()? 선지자는 본질 자체를 보았지만 그가 볼 수 있는 한 일부 유사성과 정신적 표현을 보았습니다. 게다가 한 사람은 그 이미지에서 그것을 보았고, 다른 사람은 다른 이미지에서 그것을 보았습니다. 그리고 여기에서 그들은 진리 자체를 보지 못했다는 것이 분명합니다. 왜냐하면 본질적으로 단순하고 추악한 진리는 다른 형태로 고려되지 않았을 것이기 때문입니다. 그리고 천사들은 하나님의 얼굴을 본다고 말하지만 하나님의 본질을 보지 못합니다 (). 이는 그들이 항상 마음속에 하나님을 상상한다는 것을 가리킬 뿐입니다. 그러므로 오직 아들만이 아버지를 보시고 아버지를 모든 사람에게 나타내시느니라.

아버지의 품에 관한 이야기를 들을 때, 하나님 안에 물질적인 어떤 것도 상상하지 마십시오. 전도자는 아들과 아버지의 수단, 불가분성, 공동 영원성을 보여주기 위해 이 이름을 사용했습니다.

. 유대인들이 예루살렘에서 제사장들과 레위인들을 요한에게 보내어 네가 누구냐 물을 때에 요한의 증언은 이러하니라

. 그는 선언하고 부인하지 않았으며 나는 그리스도가 아니라고 선언했습니다.

위에서 전도자는 요한이 그분에 대해 증언한다고 말했습니다. 그런 다음 그는 요한이 그리스도에 대해 증언한 것을 삽입했습니다. 즉, 그분이 내 앞에 서 계시고 우리 모두 선지자는 그분의 충만함에서 받았다는 것입니다. 이제 그는 이렇게 덧붙입니다. “그리고 이것이 요한의 증언입니다.” 어느? 위에서 말한 것, 즉 "나보다 앞서"등입니다. 그러나 “나는 그리스도가 아니다”라는 다음과 같은 말도 요한의 간증을 구성합니다.

유대인들은 자신들이 생각하기에 가장 훌륭하다고 생각하는 사람들, 즉 제사장들과 레위 사람들, 게다가 예루살렘 사람들을 요한에게 보냈습니다. 그래서 그들은 가장 똑똑한 다른 사람들로서 요한이 자신을 그리스도로 선언하도록 친절하게 설득했습니다. 회피성을 보세요. 그들은 “당신은 그리스도입니까?”라고 직접적으로 묻지 않고 “당신은 누구입니까?”라고 묻습니다. 그리고 그는 그들의 속임수를보고 자신이 누구인지 말하지 않고 내가 그리스도가 아니라고 선언하고 그들의 목표를 염두에두고 가능한 모든 방법으로 그리스도가 다르다는 믿음, 그들이 가난한 아들이라고 생각하는 분이라는 믿음으로 그들을 끌어들입니다. 가난한 목수 아버지에게서 태어났는데, 그들은 가난한 조국 나사렛에서 왔으며, 그곳에서는 좋은 것을 기대하지 않았습니다. 한편 그들은 선조 자신에 대해 높은 평가를 갖고 있었습니다. 왜냐하면 그는 대제사장을 아버지로 삼고 천사와 같고 거의 천상의 삶을 살았기 때문입니다. 그들이 그리스도의 영광을 손상시키려고 생각했던 일에 어떻게 얽매이게 되었는지는 왜 놀라운 일입니까? 그들은 믿을만한 사람인 요한에게 그가 그리스도라고 선언하지 않은 경우 그의 간증에서 그리스도를 믿지 않는다는 구실을 갖게 해달라고 요청합니다. 그리고 이것은 그들에게 불리하게 작용했습니다. 그들은 자기들이 믿을 만한 사람이라고 생각하는 사람이 그리스도에 대해 증언하고 그분의 영광을 자기 것으로 여기지 않는 것을 발견합니다.

. 그리고 그들은 그에게 물었습니다. 그러면 무엇입니까? 당신은 엘리야입니까? 그는 아니오라고 말했습니다. 예언자? 그는 대답했다: 아니오.

고대 전통에 따르면 엘리야의 출현이 예상되었습니다. 그러므로 그들은 요한에게 그가 엘리야인지 묻습니다. 그의 삶이 엘리야의 삶과 비슷했기 때문입니까? 그러나 그는 이것도 포기했다.

당신이 그 선지자인가요? 그는 선지자였음에도 불구하고 이것을 포기했습니다. 어떻게 포기하나요? 왜? 그들이 그에게 묻지 않았기 때문입니다. 당신은 선지자입니까? 그러나 그들은 질문했습니다. 당신이 그 선지자입니까? 모세가 주 하나님 께서 당신을 위해 선지자를 일으키실 것이라고 말한 예상되는 선지자 ()? 그래서 요한은 자신이 선지자이기 때문에 부인한 것이 아니라, 기대했던 선지자이기 때문에 부인한 것입니다. 그리고 그들은 선지자가 일어날 것이라는 모세의 말을 알고 있었기 때문에 언젠가는 선지자가 나타나기를 바랐습니다.

. 그들은 그에게 말했습니다: 당신은 누구입니까? 우리를 보낸 이들에게 우리가 대답하게 하려 함이니 너는 네 자신에 대하여 무엇이라 말하느냐?

. 그분은 말씀하셨습니다: 나는 광야에서 외치는 자의 소리입니다. 선지자 이사야가 말한 것과 같이 주님의 길을 곧게 하십시오.

그런 다음 그들은 계속해서 묻습니다. 당신이 누구인지 말해주세요. 그러자 그분께서 그들에게 대답하셨다. 나는 광야에서 외치는 자의 소리이다. “나는 기록된 바로 그 사람이다”라고 그는 말한다. "광야의 소리"(). "그것이 기록된 내용"이라는 단어를 추가하지 않으면 단어 조합이 이상하게 보일 것입니다.

뭐가 그렇게 터무니없나요? “주의 길을 곧게 하라.”그는 “나는 종입니다. 나는 주를 위해 여러분의 마음을 준비하고 있습니다”라고 말합니다. 그러므로 너희는 교활하고 교활한 자라. 그들을 바로잡고 동등하게 하여 너희로 말미암아 주 그리스도의 길이 있게 하라. 그런 다음 이사야를 증인으로 삼으셨습니다. 그리스도에 대해, 그분은 주님이시며, 자신에 대해, 종과 전령의 일을 하고 계시다는 위대한 말을 한 후 그는 선지자에게 의지합니다.

아마도 그 말은 "나는 우는 자의 목소리다"누군가는 이렇게 설명할 것입니다. 나는 “외치는”, 즉 진리를 분명히 선포하는 그리스도의 목소리입니다. 율법의 모든 사자들은 복음의 진리가 아직 오지 않았기 때문에 큰 소리로 말하지 않았고, 모세의 약한 목소리는 율법이 명확하지 않고 모호함을 참으로 나타냈습니다. 그리고 자존자이시며 우리 모두에게 아버지를 선포하신 그리스도께서는 “소리치고 계십니다.” 그래서 요한은 이렇게 말합니다. 나는 광야에 살면서 외치는 말씀의 소리입니다.

그런 다음 또 다른 시작: “주의 길을 곧게 하라.”그리스도의 선구자인 요한은 음성이라고 불리는 것이 합당합니다. 왜냐하면 음성이 말씀보다 앞선 것이기 때문입니다. 나는 더 명확하게 말하겠습니다. 목소리는 가슴에서 나오는 명확하지 않은 호흡입니다. 혀로 지체를 나누면 말이 있느니라. 그러므로 먼저 음성이요, 그 다음에는 말씀이요, 그 다음은 요한이요, 그 다음은 그리스도이시니, 육신으로 나타나신 후에요. 그리고 요한의 세례는 성령에 의해 이루어지기 때문에 명확하지 않습니다. 그러나 그리스도의 세례는 명확하고 그림자나 비유가 없습니다. 왜냐하면 세례가 성령에 의해 이루어지기 때문입니다().

. 파견된 사람들은 바리새인들에게서 왔습니다.

. 그리고 그들은 그에게 물었습니다. 당신이 그리스도도 아니고 엘리야도 아니고 선지자도 아니라면 왜 세례를 주나요?

그들은 아첨으로 그(요한)를 유혹하여 그들이 원하는 것을 말하고 자신이 그리스도라고 선포하도록 할 수 없었던 후에 매우 엄격하고 위협적인 말로 그를 위협합니다. “왜 세례를 주나요? 누가 당신에게 그런 힘을 주었나요? 이 같은 연설에서 그들은 그리스도가 다르고 기대되는 선지자도 다르다는 것이 분명합니다. “만일 네가 그리스도가 아니면 저 선지자도 아니니라”고 하니 한 사람은 그리스도요 다른 사람은 그 선지자니라. 그들은 나쁜 것을 알고 있습니다. 그 선지자는 그리스도이시며 우리 하나님이시기 때문입니다. 내가 말했듯이 그들은 요한이 자신을 그리스도라고 선언하도록 강요하기 위해 이 모든 말을 했습니다.

그리고 진실에 더 가까워지면 그들이 그의 명성을 부러워하는 것처럼 그에게 묻는다고 말할 수 있습니다. 그들은 “그가 그리스도냐”라고 묻지 않고 “당신은 누구십니까?”라고 묻습니다. 마치 “당신은 누구이기에 고백하는 사람들에게 세례를 주고 깨끗하게 하는 그런 중요한 임무를 맡고 있습니까?”라고 말하는 것과 같습니다. 그리고 내가 보기에 유대인들은 요한이 다수에 의해 그리스도로 오인되지 않기를 바라며 시기와 악의로 그에게 “당신은 누구요?”라고 물을 것 같습니다.

그러므로 세례를 받고 세례를 받은 후에 그를 알아보지 못하는 자들은 저주를 받은 자들이니라 진실로 유대인들은 독사의 자식들이니라

. 요한이 대답하여 말했습니다. “나는 물로 세례를 줍니다. 그러나 너희 가운데 서 있다: 누구 당신은 모른다.

성도의 온유함과 진실함을 주목하십시오. 온유함은 그들의 오만함에도 불구하고 가혹한 말로 대답하지 않는다는 것입니다. 사실은 그가 큰 담대함으로 그리스도의 영광을 증거하며 자기의 좋은 이름을 얻으려고 주의 영광을 숨기지 아니하고 오직 내가 불완전한 세례로 세례를 준다고 합니다. 죄 사함이 없는 세례라) 그러나 죄 사함을 주는 영적인 세례를 받기 위한 준비가 되는 것입니다.

"너희 가운데 서 있다: 누구 당신은 모르는 것입니다."주님은 백성과 연합하셨기 때문에 그들은 그분이 누구인지, 어디서 왔는지 알지 못했습니다. 아마도 어떤 사람은 다른 의미에서 주님이 바리새인들 가운데 서 계셨지만 그들은 그분을 알지 못했다고 말할 것입니다. 그들이 분명히 성경을 부지런히 연구했고 주님이 그들 안에 선포되었으므로 그분은 그들 “가운데”, 즉 그들의 마음 속에 계셨습니다. 그러나 그들은 그분을 알지 못했습니다. 왜냐하면 그들이 성경을 가지고 있었지만 이해하지 못했기 때문입니다. 마음. 아마도 주님은 하나님과 사람 사이의 중보자라는 의미에서 그분은 바리새인들 “가운데” 서서 그들을 하나님과 화해시키고자 하셨지만 그들은 그분을 알지 못했습니다.

. 그분은 내 뒤에 오시는 분이시지만, 내 앞에 서시는 분이십니다. 나는 그분의 신발 끈을 풀어드릴 자격도 없습니다.

지속적으로 추가 "나를 따라오세요"그의 세례가 완전하지는 않지만 영적 세례를 준비하는 것임을 보여주기 위해.

"그 사람이 내 앞에 서 있었어요"즉 나보다 더 존귀하고 더 영광스럽기 때문에 나는 그분의 마지막 종들 가운데 하나라고 생각하지 않습니다. 신발끈을 푸는 것이 마지막 사역이다.

나는 한 성인의 다음 설명을 알고 읽었습니다. “신발”은 어디에서나 부패하기 쉬운 죄인의 육체를 의미하는 것으로 이해되며, “벨트”나 붕대는 죄의 결박에 관한 것입니다. 그래서 요한은 자기에게 와서 고백한 다른 사람들의 죄의 띠를 풀어줄 수 있었습니다. 그리고 그들에게 회개를 설득하면서 이 허리띠와 죄 많은 신발을 완전히 벗어버리는 길을 보여 주셨습니다. 그리스도 위에서 그는 죄의 띠나 결박을 찾지 못했기 때문에 당연히 그것을 풀 수 없었습니다. 왜 그를 찾지 않았나요? 왜냐하면 그분께서는 죄를 짓지 않으셨고 그분의 입에 거짓도 없으셨기 때문입니다().

“신발”은 주님이 우리에게 나타나심을 의미하고, “끈”은 성육신의 길과 하나님의 말씀이 몸과 연합되는 방식을 의미합니다. 이 방법은 해결할 수 없습니다. 하나님이 어떻게 몸과 연합하셨는지를 누가 설명할 수 있겠습니까?

. 베타바라에서 이런 일이 일어났습니다:(베다니) 요한이 세례를 주던 요단강에서.

전도자는 왜 이런 일이 베다니에서 일어났다고 말했습니까? 위대한 설교자의 용기를 보여주기 위해 그는 집에서나 구석에서가 아니라 요단강에서 많은 사람들 가운데서 이런 방식으로 그리스도에 대해 설교했습니다. 그러나 가장 정확한 목록인 Bethavara에 무엇이 있는지 알아야 합니다. 베다니는 요단 강 건너편이 아니고 예루살렘 근처입니다.

. 이튿날 요한은 예수께서 자기에게 나아오심을 보고 이르되 보라 나를 데려가시는 하나님의 어린양이로다 나에게 평화.

주님은 종종 선구자에게 오십니다. 이것은 무엇을 위한 것입니까? 주님은 많은 사람 중 한 사람으로서 요한에게 세례를 받으셨기 때문에 종종 그에게 오십니다. 이는 의심할 여지 없이 어떤 사람들은 그가 다른 사람들과 함께 죄로 세례를 받았다고 생각하지 않게 하려는 것입니다. 이러한 가정을 바로잡고자 침례교는 이렇게 말합니다. “데려가는 하나님의 어린 양을 보라. 나에게 평화." 너무도 순결하셔서 다른 사람의 죄를 짊어지고 멸하시는 분은 분명히 다른 사람과 동등하게 고백(회개)의 세례를 받을 수 없으셨습니다.

다음 표현을 살펴보세요. “보라, 하나님의 어린 양이로다.”이 말은 이사야가 선포하는 어린 양을 보기를 원하는 자들을 가리킨다(). “여기에 그들이 찾고 있는 어린 양이 있습니다. 그 양이 바로 여기 있어요." 이사야서의 예언서를 주의 깊이 연구한 많은 사람들이 그 어린 양이 누구일지에 대한 질문에 사로잡힌 것은 당연합니다. 그래서 요한은 그분을 지적합니다. 그분은 단순히 어린 양이라고 말씀하신 것이 아니라 “그 어린 양”이라고 말씀하셨습니다. 그리스도가 많은 것처럼 어린 양도 많기 때문입니다. 그러나 그분은 모세 ()와 이사야 ()가 그 원형을 나타내는 어린 양이십니다.

그리스도를 “하나님의 어린 양”이라고 부르는 이유는 하나님께서 우리를 위해 죽도록 그리스도를 주셨거나, 우리의 구원을 위해 그리스도를 받아들이셨기 때문입니다. 우리가 흔히 말하는 것처럼 “이 희생은 누구누구입니다”라고 말하는 대신 “이 희생은 누구누구입니다”라고 말합니다. 그러므로 주님을 하나님의 어린 양이라고 부르는 것은 하나님 아버지께서 우리를 사랑하셔서 그분을 우리를 위해 죽도록 주셨기 때문입니다.

요한은 죄를 “짊어졌다”고 말하지 않고 “받아가셨다”고 말했습니다. 왜냐하면 그분은 매일 우리의 죄를 짊어지셨기 때문입니다. 일부는 세례를 통해, 다른 일부는 회개를 통해 짊어지셨습니다. 구약에서 죽임을 당한 어린양은 어떤 죄도 완전히 없애지 못했습니다. 그러나 이 어린 양은 온 세상을 스스로 짊어지셨습니다. 즉, 멸망시키고, 없애 버리십니다. 요한은 왜 “죄”라고 말하지 않고 “죄”라고 말했습니까? 또한 그는 “죄”라고 말하면서 일반적으로 모든 죄에 관해 말씀하셨기 때문일 수도 있습니다. 우리가 일반적으로 “모든 인류”가 아니라 “사람”이 하나님에게서 멀어졌다고 말하는 것처럼, 여기에서도 그는 “죄”라고 말함으로써 모든 죄를 가리켰습니다. 아니면 세상의 죄가 불순종으로 이루어졌기 때문일 수도 있습니다. 인간은 하나님께 불순종하여 정욕에 빠졌고, 주님은 이 불순종을 보상하시어 죽음에 순종하시고 그 반대를 그 반대로 고치셨습니다.

. 내가 전에 이르기를 내 뒤에 오시는 분이 계시니 그가 나보다 먼저 계심으로 나보다 먼저 서신다 한 것이 이 사람에 대하여라.

위에서 요한은 바리새인에게서 온 사람들에게 이렇게 말합니다. “너희 중에 너희가 알지 못하나 나보다 우선하는 이가 섰느니라”() 그리고 이제 그는 손가락으로 그분을 가리키며 그들에게 선언합니다. “내가 바리새인들 앞에서 증언한 바로는 그가 나보다 먼저 계신다고, 곧 위엄과 영광이 나보다 낫다고 증언한 사람이 바로 이 사람입니다.” 왜? 그분은 나보다 먼저 계셨기 때문입니다. 아리우스의 말을 들어보세요. 요한은 그리스도에 대해 “나보다 먼저 창조되었다”고 말한 것이 아니라 “있었다”고 말했습니다. 들어보세요, 당신도 사모사티안(Samosatyan) 종파입니다. 주님은 마리아에게서 시작된 것이 아니라 영원 이전에 선조보다 먼저 계셨습니다. 당신이 말하는 쓸데없는 말처럼 주님이 마리아에게서 존재의 시작을 받았다면 그분은 선구자 앞에서 어떻게 되실 것입니까? 그리고 모두가 아는 선구자는 주님이 육신으로 탄생하시기 6개월 전에 태어났습니다.

주님을 “남편”이라고 부르시는 이유는 그분이 서른 살에 세례를 받으셨기 때문에 완전한 나이였기 때문일 수도 있고, 아니면 그분이 모든 영혼의 남편이자 교회의 신랑이라는 의미에서일 수도 있습니다. 사도 바울은 이렇게 말합니다. “내가 너희를 한 남편 곧 그리스도에게 드리려고 약혼하였노라”(). 그래서 Forerunner는 이렇게 말합니다. “나는 구혼자의 친구이자 중재자 일 뿐이며 남편은 나를 따릅니다. 나는 영혼들을 그리스도를 믿도록 이끌며, 그분은 그들과 연합하실 남편이십니다.”

. 나는 그분을 몰랐습니다. 그러나 이 때문에 그는 물로 세례를 주려 하였으니 이는 자기를 이스라엘에게 나타내려 하심이니라.

선구자는 주님의 친척이었기 때문에 (천사가 처녀에게 이렇게 말했습니다. “보라, 당신의 “친척”이 잉태한 엘리사벳이니라”()) 그래서 선구자가 주님을 호의하고 그에 대해 그토록 높은 간증을 준다고 생각하는 사람은 아무도 없을 것입니다. 그는 친족관계로 인해 종종 “나는 그를 알지 못했다”고 말함으로써 의심을 제거합니다.

“그러나 그가 온 것은 물로 세례를 주려 하심이니 이는 자기를 이스라엘에게 나타내려 하심이니라.”이는 모든 사람이 그분을 믿게 하고 그분을 사람들에게 나타내시려는 것입니다. 이를 위해 나는 세례를 줍니다. 내가 세례를 줄 때 사람들이 모여들고, 사람들이 모일 때, 내가 전파할 때 그들에게 그리스도를 전하는데, 그분께서 친히 눈에 보이십니다. 사람들이 세례를 받으러 오지 않았다면 요한이 어떻게 그들에게 주님을 알릴 수 있었겠습니까? 그는 집집으로 가지 않았을 것이며 그리스도의 손을 잡고 모든 사람에게 그분을 가리켰을 것입니다. 그렇기 때문에 그분은 이렇게 말씀하십니다. “나는 물로 세례를 주려고 왔습니다. 그것은 세례를 받으러 오는 사람들에게 그분이 나로 인해 나타나게 하려는 것입니다.”

여기에서 우리는 청소년기에 그리스도께서 행하신 기적이 거짓이며 성찬을 조롱하려는 사람들에 의해 만들어졌다는 것을 알게 됩니다. 만일 그것이 사실이라면, 그들을 행하신 주님을 어찌 알지 못하겠습니까? 적어도 그러한 Wonderworker가 모든 곳에 공개되어서는 안되는 것은 당연하지 않습니다. 하지만 그렇지는 않아요, 아니. 세례를 받기 전에는 주님께서 기적을 행하지도 않으셨고, 명성을 누리지도 않으셨습니다.

. 그리고 요한은 “성령이 비둘기처럼 하늘로부터 내려와 그의 위에 머무는 것을 보았다”고 증언했습니다.

. 나는 그분을 몰랐습니다. 그러나 물로 세례를 주라고 나를 보내신 분이 나에게 말씀하셨습니다. 성령이 내려와 그 위에 머무는 것을 보는 사람은 성령으로 세례를 베푸시는 분이십니다.

“물로 세례를 주라고 나를 보내신 이가 이르시되 성령이 내려와 그 위에 머물러 있는 것을 보는 그 사람이 곧 성령으로 세례를 베푸시는 이이니라”내가 말했듯이 요한은 그리스도에 대한 자신의 간증에 대한 의심을 거부하고 하나님과 아버지께 이 간증을 제기합니다. “나는 그를 알지 못하였으나 아버지께서 세례로 그를 내게 나타내셨느니라”고 그는 말합니다.

“그러나” 또 다른 사람은 이렇게 묻습니다. “만약 요한이 그분을 알지 못했다면 전도자 마태는 어떻게 그분을 제지하고 말했다고 말합니까? “나는 당신에게서 세례를 받아야 합니다”? 이에 대한 대답은 "그를 알지 못했다"는 말을 세례 받기 오래 전부터 요한이 그분을 알지 못했지만 세례 중에 그분을 알아보는 방식으로 이해해야 한다는 것일 수도 있습니다. 아니면 다르게 대답할 수도 있습니다. 요한은 예수가 그리스도이시며 성령으로 세례를 주실 것이라는 사실을 알았지만 성령이 그에게 내려오는 것을 보고 이를 알았습니다.

그러므로 요한은 “나는 그를 알지 못하노라”는 말로 자신이 성령으로 세례를 주실 줄은 몰랐지만 자신이 많은 사람보다 우월하다는 것을 분명히 밝혔습니다. 전도자 마태에 따르면 요한은 아마도 그분이 다른 모든 사람보다 더 크다는 것을 알고 그분을 제지했습니다. 그러나 성령이 강림하자 그는 그분을 더욱 분명히 알아보고 그분에 대해 다른 사람들에게 전파했습니다.

그리고 성령은 요한에게만 나타나신 것이 아니라 그 자리에 있는 모든 사람에게 나타나셨습니다. 또 다른 사람은 “왜 그들은 믿지 않았나요?”라고 말할 것입니다. 그들의 어리석은 마음이 어두워져서 예수께서 행하시는 기적을 보고도 믿지 아니하였기 때문입니다. 어떤 사람들은 모든 사람이 영을 본 것이 아니라 가장 경건한 사람만이 영을 보았다고 말합니다. 영이 감각적으로 강림했지만 모든 사람에게 나타나지 않고 합당한 사람들에게 나타나는 것이 합당합니다. 예를 들어 다니엘, 에스겔과 같은 선지자들은 감각적 형태로 많은 것을 보았지만 다른 사람은 보지 못했기 때문입니다. 그것.

. 그리고 나는 이것이 하나님의 아들임을 보고 증언했습니다.

요한은 예수님이 하나님의 아들이심을 어디서 증거하였는가? 이것은 어디에도 쓰여 있지 않습니다. 그분은 그를 어린 양이라고 부르셨지만 다른 곳에서는 하나님의 아들이라고 부르지 않으셨습니다. 이로부터 모든 것이 기록되지 않았기 때문에 사도들이 기록하지 않은 채 남겨둔 것들이 아주 많다고 가정하는 것이 당연합니다.

. 다음 날 요한과 그의 두 제자가 다시 일어섰습니다.

듣는 사람들의 경박함으로 인해 요한은 적어도 지속적인 간증을 통해 무언가를 생산하기 위해 같은 말을 반복해야 합니다. 그리고 그는 속지 않았습니다. 그러나 두 제자를 그리스도께로 인도했습니다.

그는 진정한 신랑으로서 인간성을 신랑에게 가져다 주기 위해 모든 일을 다 했습니다. 그러므로 신랑이신 그리스도는 침묵하시지만 중보자는 모든 것을 선포하십니다. 그리고 주님은 신랑처럼 사람들에게 오십니다. 결혼식에서는 대개 신부가 신랑에게 오는 것이 아니라 신랑이 신부에게 오는 것이 왕의 아들이더라도 마찬가지입니다. 그래서 주님은 우리의 본성을 자신에게 불신하게 하시고자 친히 지상에 내려오셨고, 결혼이 끝난 후 아버지의 집으로 올라가실 때 그녀를 데리고 가셨습니다.

. 그리고 예수께서 오시는 것을 보고 말하되, 보라 하나님의 어린양이로다.

요한은 “예수”라고 말하며, 즉 예수의 기쁨과 기적을 눈앞에 보고 “보라, 저 어린 양”이라고 말했습니다.

. 그의 이 말씀을 듣고 두 제자 모두 예수를 따랐다.

끊임없는 증언으로 준비된 제자들은 요한을 경멸해서가 아니라 무엇보다도 가장 좋은 면에서 그리스도에 대해 증언하신 그분께 순종하여 예수님을 따랐습니다.

. 예수께서 돌이켜 그들이 오는 것을 보시고 “너희에게 무엇이 필요하느냐?” 그들은 그에게 말했습니다: 랍비 – 그것은 무엇을 의미합니까? 선생님 – 당신은 어디에 사십니까?

전도자 마태는 주님의 세례를 전한 후 즉시 그분을 시험하기 위해 산으로 데려가고, 실제 전도자는 마태가 말한 것을 생략하고 주님이 산에서 내려오신 후에 일어난 일을 이야기합니다. 그래서 요한의 제자들은 그리스도께서 산에서 내려오시고 유혹을 견디신 후에 그를 따라 그분께 나아갑니다. 내 생각으로는 이러한 일련의 사건들은 어느 누구도 미덕의 정점에 오르고(산은 이를 의미하기 때문에) 모든 유혹을 극복하고 세상을 이겨내기 전에는 누구도 스승이라는 칭호를 가질 필요가 없다는 것을 보여줍니다. 유혹자.

이 제자들은 먼저 예수님을 따른 다음 그분이 어디에 사시는지 묻습니다. 왜냐하면 그들은 많은 사람들 앞에서 공개적으로 그분과 이야기할 필요가 없었고, 필요한 주제에 관해 개인적으로 이야기해야 했기 때문입니다. 그들이 가장 먼저 질문하는 사람도 아니지만, 그리스도께서 친히 그들을 질문으로 이끄십니다. "뭐가 필요하세요?" - 그는 그들에게 말합니다. 모르기 때문에 묻는 것이 아니라(사람의 마음을 아시는 분), 질문을 강요하여 그들의 욕망을 표현하게 하려는 것입니다. 요한이 사람보다 크다고 증언하자 그들은 아마도 예수님을 부끄러워하고 두려워했을 것입니다. 그리고 당신은 그들의 신중함에 놀랐습니다. 그들은 예수를 따랐을 뿐만 아니라, 그분을 '랍비'라고 불렀는데, 이는 '선생님'이라는 뜻입니다. 더욱이 그들은 아직 그분에게서 아무 말씀도 듣지 못한 상태였습니다. 그러나 그들은 개인적으로 그분에게서 무엇인가를 배우고 싶어 그분께 묻습니다. 당신은 어디에 사십니까? 침묵 속에서 말하고 듣는 것이 더 편리하기 때문입니다.

. 그는 그들에게 말한다: 가서 보아라. 그들은 가서 그분이 사시는 곳을 보았습니다. 그리고 그들은 그날 그분과 함께 머물렀습니다. 10시쯤 됐어요.

주님은 그들에게 집의 표적을 말씀하지 않으시고 이렇게 말씀하셨다. "와서 봐."그는 그들을 더 많이 따르도록 유도하고 동시에 그들이 길에서 어려움을 겪지 않을 경우 그들의 욕망의 힘을 드러내기 위해 이렇게 합니다. 만약 그들이 차가운 마음으로 예수님을 따랐더라면 감히 집으로 돌아가지 못했을 것입니다.

여기에서는 그리스도가 집이 있는 것처럼 보이지만 다른 곳에서는 인자가 머리 둘 곳이 없다고 말하는 데 어떻게 동의할 수 있습니까? 하나는 다른 하나와 모순되지 않습니다. 머리 둘 곳이 없다고 말씀하신 것은 피난처가 전혀 없다는 뜻이 아니라 자기 피난처가 없다는 뜻입니다. 그러므로 만일 그가 집에 사셨다면 그는 자신의 집에 사신 것이 아니라 다른 사람의 집에 사신 것입니다.

전도자는 그 시간에 대해 기록합니다. "10시쯤 됐어요"목적이 없는 것이 아니라 교사와 학생 모두가 다른 시간까지 작업을 미루지 않도록 가르치기 위해; 선생님은 미루면서 다음과 같이 말해서는 안 됩니다. 오늘은 너무 늦었어요. 내일 배우게 될 거예요. 그리고 학생은 항상 공부하기에 적합한 시간을 인식해야 하며 청문회를 내일로 연기해서는 안 됩니다. 그리고 제자들은 절제하고 절제하여 다른 사람들의 말을 들으며 시간을 보내며 몸을 달래고 음식의 짐을 지며 공부를 하지 못하게 되었음을 알게 됩니다. 대사. 진정한 학생들!

아마도 예수께서 자신을 따르는 사람들에게 돌아서서 그들에게 자신의 얼굴을 보여 주신다는 것을 생각해 보십시오. 선한 활동으로 예수님을 따르지 않으면 주님의 얼굴을 묵상하지 못할 것입니다. 즉, 신성한 지식으로 깨달음을 얻지 못할 것입니다. 빛은 그리스도의 집입니다. "가까이 갈 수 없는 빛에 거하시느니라"(). 그리고 자신을 정화하지 않고 정화의 길을 따르지 않는 사람이 어떻게 지식으로 깨달을 수 있습니까?

. 요한의 말을 들은 두 사람 중 한 사람: 예수에 대하여 그분을 따르는 사람들은 시몬 베드로의 형제 안드레였습니다.

전도자는 안드레이의 이름에 대해 이야기하지만 다른 사람의 이름에 대해서는 침묵합니다. 어떤 사람은 이 글을 쓴 사람이 바로 요한이었다고 하고, 다른 사람은 그가 무지한 사람 중 하나였다고 합니다. 게다가 이름을 알아도 아무런 유익이 없습니다. 안드레가 이렇게 언급되는 이유는 그가 귀족 중 한 사람이었고, 자기 동생을 데려왔기 때문입니다.

. 그는 먼저 그의 형제 시몬을 찾아서 그에게 말합니다. 우리는 메시아를 찾았습니다. 즉, 그리스도;

아마도 그가 형에게 이 좋은 것을 숨기지 않고 그에게 보물에 대해 알리고 큰 기쁨으로 이렇게 말하는 그의 형제에 대한 사랑을 보십시오. 메시아), 단지 “메시아”라고 말하는 것이 아니라 “이” 메시아의 일원, 참 그리스도이신 분과 함께 말입니다. 기름 부음 받은 자와 하나님의 아들이라 일컬음을 받는 사람이 많이 있으나 그들이 기다리는 자는 오직 한 분뿐이니라.

. 그리고 그는 그를 예수님께 데려왔습니다. 예수께서 그를 보시고 말씀하셨다. “너는 요나의 아들 시몬이다. 너는 돌(베드로)이라는 뜻의 게바라고 불릴 것이다.

안드레가 시몬을 예수께 데려온 것은 시몬이 경박하고 말 하나하나에 사로잡혀 있었기 때문이 아니라, 그가 매우 민첩하고 열심이어서 그의 형이 그리스도에 관해 그에게 전한 연설을 편리하게 받아들였기 때문입니다. 아마도 안드레이는 시몬에게 많은 것을 표현하고 그리스도에 대해 철저하게 알렸을 것입니다. 왜냐하면 그는 꽤 오랫동안 그리스도와 함께 머물면서 가장 신비한 것을 배웠기 때문입니다. 누구든지 베드로가 경박하다고 계속 비난한다면, 그가 즉시 안드레를 믿었다고 기록된 것이 아니라 안드레가 그를 예수께로 인도했다고 기록되어 있다는 것을 그에게 알려주십시오. 그리고 이것은 휩쓸리는 마음보다 더 견고한 마음의 문제입니다. 시몬은 안드레의 말을 받아들였을 뿐만 아니라 그리스도를 보기를 원했습니다. 이는 그분에게서 말할 만한 것을 찾으면 따르겠고, 찾지 못하면 뒤로 물러가서 예수에게 시몬은 그의 경박함의 표시가 아니라 그의 철저함의 표시입니다.

주님은 어떻습니까? 그분은 그에 관한 예언을 가지고 그에게 자신을 드러내시기 시작하십니다. 예언은 기적 이상으로 사람들을 설득하기 때문에 주님은 베드로에 대해 예언하십니다. “당신” 그가 말합니다. 요나의 아들 시몬아."그런 다음 그분은 미래에 대해 이렇게 밝히십니다. “당신은 자신을 게바라고 부를 것입니다.” 현재를 표현하고 미래에도 확인시켜줍니다. 그러나 그분은 “내가 네 이름을 베드로로 바꾸겠다”라고 말씀하지 않으시고 “네가 네 이름을 부르리라”고 말씀하셨습니다. 왜냐하면 그들이 아직 그분에 대한 확고한 믿음을 갖고 있지 않았기 때문입니다.

왜 주님께서는 시몬 베드로와 세베대의 아들들을 천둥꾼이라고 부르십니까? 지금도 이름을 바꾸는 동일한 분이 아브람-아브라함과 사라-사라 ()라고 부르신 것을 보여주기 위해.

또한 “시몬”은 순종을 의미하고 “요나”는 비둘기를 의미한다는 것을 알아두십시오. 그래서 순종은 온유함에서 나오는데, 이는 비둘기로 상징됩니다. 그리고 순종하는 자는 베드로가 되고, 순종으로 선에 굳건함을 이룬다.

. 다음날: 예수 갈릴리로 가고 싶었는데 빌립을 만나서 그에게 말했습니다. 나를 따르십시오.

안드레는 선구자의 말을 듣고 베드로는 안드레의 말을 듣고 예수를 따랐습니다. 빌립은 아무 말도 듣지 못한 것 같습니다. 그러나 주님께서 “나를 따르라”고 말씀하신 대로 즉시 주님을 따랐습니다. 빌립은 무엇을 그토록 빨리 확신하게 되었습니까? 첫째, 주님의 음성이 그의 영혼에 사랑의 쓰라림을 불러일으킨 것 같습니다. 글로바와 그의 동료가 말한 것처럼, 주님의 말씀은 단지 말로만 된 것이 아니라 즉시 그분에 대한 사랑으로 합당한 사람들의 마음을 불태웠기 때문입니다. “길에서 우리에게 말씀하실 때 우리 속에서 마음이 뜨겁지 아니하였습니까?”(). 둘째, 빌립은 마음이 괴로워서 끊임없이 모세의 글에 전념하고 항상 그리스도를 기다리고 있었기 때문에 그분을 보자 즉시 확신을 갖고 “우리가 예수를 ‘찾았다’”고 말했습니다. 그분을 찾고 있었습니다.

. 빌립은 벳새다 출신이었습니다. 하나 안드레이와 피터가 있는 도시.

그러면 빌립은 안드레와 베드로에게서 그리스도에 관해 아무것도 배우지 않았습니까? 아마도 그들은 동포로서 그와 이야기하면서 그에게 주님에 대해서도 이야기했을 것입니다. 전도자는 Philip이 Andreev와 Petrov시 출신이라고 말할 때 이것을 암시하는 것 같습니다. 이 도시는 작았으며 마을이라고 부르는 것이 더 적절했습니다. 그러므로 열매를 맺지 못하는 자들 중에서 가장 좋은 제자를 택하신 그리스도의 능력에 놀랄 수밖에 없습니다.

. 빌립이 나다나엘을 찾아 그에게 이르되, 모세가 율법에 기록하고 선지자들이 기록한 그이를 우리가 만났으니 요셉의 아들 나사렛 예수이니라.

빌립도 그 좋은 것을 자기 것을 위하여 두지 않고 나다나엘에게 맡겼는데 나다나엘은 율법에 정통하였으므로 율법을 부지런히 행하였으므로 그를 율법서와 선지자들에게로 보낸다. 그분은 주님을 요셉의 아들이라고 부르십니다. 왜냐하면 그 당시에도 그분은 여전히 ​​요셉의 아들로 여겨졌기 때문입니다.

그분은 그분을 “나사렛 사람”이라고 부르십니다. 비록 그분이 베들레헴에서 태어나 나사렛에서 자랐기 때문에 그분은 실제로 베들레헴 사람이셨지만 말입니다. 그러나 그분의 탄생은 많은 사람들에게 알려지지 않았고 그분의 성장과정도 알려져 있으므로 나사렛에서 자라신 것처럼 사람들은 그분을 나사렛 사람이라고 부릅니다.

. 그러나 나다나엘이 그에게 말했다: 나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있겠습니까? 빌립이 그에게 말했습니다. 와서 보십시오.

빌립은 그리스도가 나사렛 출신이라고 말했고, 나다나엘은 율법에 더 정통했기 때문에 성경을 통해 그리스도가 베들레헴에서 오실 것을 알았으므로 이렇게 말했습니다. “나사렛에서 무슨 좋은 것이 나올 수 있겠습니까?”필립은 이렇게 말합니다. "와서 봐"-나다나엘이 그분의 연설을 들으면 그리스도를 떠나지 않을 것이라는 것을 알고 있습니다.

. 예수께서 나다나엘이 자기에게 오는 것을 보시고 그에 대하여 이르시되 보라 이는 참으로 간사함이 없는 이스라엘 사람이로다

그리스도께서는 나다나엘을 참 이스라엘 사람으로 칭찬하십니다. 왜냐하면 나다나엘은 그를 옹호하거나 반대하는 말을 전혀 하지 않았기 때문입니다. 그의 말은 불신에서 나온 것이 아니요 오직 지혜와 율법으로 말미암아 그리스도께서 나사렛에서 나오시지 아니하고 베들레헴에서 나오실 줄 아는 마음에서 나온 것이라.

. 나다나엘이 그분께 말했습니다: 당신은 왜 나를 아십니까? 예수께서 대답하여 이르시되 빌립이 너를 부르기 전에 네가 무화과나무 아래에 있을 때에 내가 보았노라.

나다나엘은 어떻습니까? 칭찬에 푹 빠져 계셨나요? 아니요, 그는 뭔가를 더 명확하고 정확하게 알고 싶어서 "왜 나를 아시나요? "라고 묻습니다. 주님께서는 그 자신과 빌립 외에는 아무도 알지 못했던 것, 개인적으로 말하고 행한 것을 그에게 말씀하시어 그분의 신성을 나타내십니다. 빌립은 무화과나무 아래에 아무도 없을 때 나다나엘과 단둘이 이야기했습니다. 그러나 그리스도께서는 거기 계시지 않아도 모든 것을 알고 계셨습니다. 그래서 그는 이렇게 말씀하셨습니다. “네가 무화과나무 아래에 있는 것처럼.”

주님은 빌립이 오기 전에 나다나엘에 관해 말씀하셨습니다. 이는 빌립이 무화과나무에 관한 일과 그분이 나다나엘과 이야기한 다른 일들을 그분에게 말한 줄로 아무도 생각하지 못하게 하려는 것이었습니다.

이로써 나다나엘은 주님을 알아보고 그분을 하나님의 아들로 고백했습니다. 그가 다음에 말하는 것을 들어보십시오.

. 나다나엘이 그분께 대답합니다: 랍비님! 당신은 하나님의 아들이시며, 이스라엘의 왕이십니다.

. 예수께서 대답하여 이르시되 내가 너를 무화과나무 아래서 보았다고 하였으므로 네가 믿느냐? 당신은 이것을 더 많이 보게 될 것입니다.

예언에는 어떤 사람을 믿음에 이르게 하는 가장 큰 능력이 있고, 그 능력은 기적의 능력보다 더 큽니다. 기적은 유령이나 악마에 의해 나타날 수 있지만, 천사도, 특히 악마도 미래에 대해 정확한 예지와 예측을 할 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 왜 주님께서는 나다나엘을 끌어당겨 그에게 장소와 빌립이 그를 불렀다는 사실과 그가 참으로 이스라엘 사람이라는 사실을 말씀해 주셨습니다. 나다나엘은 이 말을 듣고 주님의 위대하심을 더욱 느꼈고, 그분을 하나님의 아들로 고백했습니다.

그러나 그가 하나님의 아들이라고 고백하지만 그것은 베드로와 같은 의미는 아니다. 베드로는 그분을 참 하나님이신 하나님의 아들로 고백했고, 이를 위해 주님은 그를 기뻐하시고 그에게 교회를 맡기셨습니다(). 나다나엘은 그분을 덕을 위해 은혜로 하나님께 입양된 단순한 사람으로 고백했습니다. 그리고 이것은 추가 내용에서 분명해집니다. 당신은 이스라엘의 왕입니다. 아시다시피 그는 아직 독생자의 참된 신성에 대한 완전한 지식을 얻지 못했습니다. 그는 오직 예수께서 하나님을 사랑하시는 분이시며 이스라엘의 왕이심을 믿습니다. 만약 그가 그분을 참 하나님이라고 고백했다면, 그는 그분을 이스라엘의 왕으로 부르지 않고 온 세상의 왕으로 불렀을 것입니다. 이 때문에 그는 베드로처럼 기뻐하지 않습니다.

. 예수께서 이르시되 진실로 진실로 너희에게 이르노니 이제부터 하늘이 열리고 하나님의 사자들이 인자 위에 오르락내리락하는 것을 보리라 하시니라

그러므로 주님은 그를 바로 잡고 그분의 신성에 합당한 이해력을 갖도록 키우시면서 이렇게 말씀하셨습니다. 당신은 하나님의 천사들이 인자 위에 오르락 내리락하는 것을 보게 될 것입니다. 그는 “보통 사람을 위해서가 아니라 천사들의 주님을 위해서 나를 데려가십시오”라고 말합니다. 천사가 누구를 위해 봉사할 수 없느냐 단순한 사람, 그러나 참 하나님. 이것이 십자가와 승천에서 이루어졌습니다. 누가가 말한 대로, 그분이 고난을 받기 전에 하늘로부터 천사가 그분을 강하게 하였고, 무덤과 승천소에 천사가 나타났습니다(; ; ).

“무화과나무”에 해당하는 어떤 사람들은 율법을 의미합니다. 왜냐하면 그 나무에는 한동안 달콤한 열매가 있었고, 율법의 엄격함과 계명을 지킬 수 없기 때문에 말하자면 잎사귀로 덮여 있었기 때문입니다. 주님은 나다나엘을 “보셨습니다”. 이에 대해 그들은 그가 아직 율법 아래에 있었음에도 불구하고 그의 이해를 긍휼히 여기시고 이해하셨다고 말합니다. 그런 것들을 누리고 계시다면 주님께서 나다나엘이 무화과나무 아래, 즉 율법 아래, 즉 율법 안에서 깊은 것을 살피는 것을 보신 사실에 주목하시기 바랍니다. 만일 그가 율법의 깊은 것을 탐구하지 않았다면 주님은 그를 보지 않으셨을 것입니다. 또한 “갈릴리”가 전복을 의미한다는 것을 알아두십시오.

그래서 주님께서는 온 세상이 무너진 나라나 인간의 본성에 오셔서 인류를 사랑하시는 분으로서 무화과나무 아래, 즉 죄 아래 있는 우리를 잠시 동안 기뻐했지만 죄 아래 있는 우리를 바라보셨습니다. 또한 그곳에서의 회개와 미래의 처형으로 인해 적지 않은 가혹함을 느꼈고,-그분을 하나님의 아들로 인정하고 하나님을 보는 이스라엘의 왕으로 인정하는 사람들은 자신을 선택했습니다.

우리가 계속 노력한다면 그분은 더 큰 묵상으로 우리를 존중하실 것이며, 우리는 천사들이 이해할 수없는 존재에 대한 완전한 지식을 얻지 못하기 때문에 "그분의 신성한 지식의 높이까지 올라갔다가 다시 "내려가는" 것을 보게 될 것입니다.

그리고 다른 방법으로는 누군가가 독생자의 신성을 묵상할 때 “올라가는” 것입니다. 성육신과 지옥 강림에 대한 생각에 기꺼이 참여할 때 "내려갑니다".

그리스도의 인격과 그분의 최상권에 대한 간증(1, 2절). 그를 아는 것은 우리에게 하나님과 그리스도와의 교제(3절)와 기쁨(4절)을 줍니다. 하나님의 성품(5절). 그것은 우리에게 어떤 종류의 행보를 강요합니까(6절). 그러한 걷기는 무엇을 주는가?(7절) 죄 용서에 이르는 길(9절) 우리가 죄를 부인함으로써 우리 자신에게 어떤 해를 끼칩니다(8-10절).

1-4절. 사도는 (히브리서의 저자처럼) 자신의 이름과 칭호를 언급하지 않습니다. 그것은 겸손함 때문이거나 그리스도인 독자가 이름이 아닌 기록된 내용의 빛과 능력에 의해 영향을 받기를 바라기 때문입니다. 기록된 것에 권위를 부여할 수 있는 것입니다. 그래서 그는 다음과 같이 시작합니다.

I. 중재자의 성격에 대한 설명 또는 특성. 그분은 복음의 위대한 주제이시며, 우리 믿음과 희망의 기초이자 대상이시며, 우리를 하느님께 묶어 주는 끈이십니다. 우리는 그분을 잘 알아야 하며 여기서 그분은 다음과 같이 제시됩니다.

1. 생명의 말씀, cm. 1. 복음에서 이 두 개념은 분리되어 있습니다. 그리스도는 먼저 말씀(요한복음 1:1)으로 불리고 그 다음에는 영적인 생명을 의미하는 생명으로 불립니다. 그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 (실제로 객관적으로) 사람들의 빛이니라, 요한복음 1:4. 여기에는 생명의 말씀, 살아 있는 말씀이라는 두 가지 개념이 결합되어 있습니다. 그분을 말씀과 동일시한다는 것은 그분이 어떤 사람의 말씀이고 그 사람이 하나님 곧 아버지 하나님이라는 것을 의미합니다. 그분은 하나님의 말씀이십니다. 그러므로 그분은 말씀(또는 연설)이 화자에게서 나오는 것과 같은 방식으로(같은 방식은 아니지만) 하나님으로부터 오셨습니다. 그러나 그분은 단지 소리나는 말씀, 아디오 코드가 아니라 살아있는 말씀, 생명의 말씀, 살아있는 말씀이십니다.

2. 영생. 그의 장수는 그의 우월성을 증명합니다. 그분은 영원 전부터 계셨기 때문에 성경에 따르면 그분은 생명 그 자체이시며, 온전하고, 그분 안에 내재되어 계시며, 창조되지 않은 생명이십니다. 사도가 그분의 영원, 즉 (보통 말하는 바와 같이) 그분의 존재, 영원으로부터의 존재를 의미했다는 것은 그분이 태초에 존재하셨다고 말한 것에서 분명하며, 그분이 아버지와 함께 계셨을 때, 그분이 나타나기 전에 존재하셨다는 것에서 분명합니다. 우리에게, 그리고 만물이 창조되기 전부터, 요한복음 1:2,3. 그러므로 그분은 영원하신 아버지의 영원하고 살아 계신 영적 말씀이십니다.

3. 나타난 생명(2절), 육체로 나타난 것이 우리에게 나타났느니라. 영생은 죽을 인간의 형체를 취하시고, 살과 피(완전한 인간 본성)를 입으시고, 그리하여 우리 가운데 거하시며 우리와 교통하십니다(요 1:14). 영생(의인화된 영생)이 필멸의 인간을 방문하여 그들에게 영생을 마련해 주고 그것을 부여한다는 것은 얼마나 큰 겸손이며 은총입니까!

II. 중보자가 이 세상에 어떻게 사셨고 사람들을 대하셨는지에 대한 사도와 그의 형제들의 간증과 설득력 있는 증거에서 나온 것입니다. 세상에 드러난 그분의 인격의 탁월성과 위엄에 대한 증거는 물론, 그분이 이 땅에 실제로 거주하신다는 사실에 대한 충분한 증거가 있었습니다. 생명, 생명의 말씀, 영생 그 자체는 볼 수 없고 만질 수 없지만, 육신으로 나타난 생명은 볼 수 있고 만질 수 있었을 것입니다. 생명은 육신을 입었고, 굴욕적인 인간 본성의 조건과 특성을 취했으며, 이로써 지상에서의 생명의 존재와 활동에 대한 가시적인 증거를 제공했습니다. 신성한 생명, 즉 말씀이 성육신되어 사도들의 실제 감정에 드러났습니다.

1. 그들의 귀에: ...우리가 들었다(1절). 생명은 생명의 말씀을 전하기 위해 입과 혀를 취했습니다. 사도들은 그분에 대해 들었을 뿐만 아니라 그분 자신도 들었습니다. 3년이 넘도록 그들은 그분의 사역을 목격하고 그분의 공개 설교와 사적인 대화를 들으며(그분이 그분의 집에서 그들을 가르치셨기 때문에) 그분의 말씀을 기뻐했습니다. 신성한 말씀에는 주의 깊은 귀, 생명의 말씀을 듣는 데 전념하는 귀가 필요합니다. 이 세상에서 그분을 대표하고 본받는 사람들이 되려면 개인적으로 그분의 사역을 잘 알아야 했습니다.

2. 그들의 눈에: 우리가 우리 눈으로 본 것에 대해.., 예술. 1-3. 말씀은 들을 수 있을 뿐만 아니라 볼 수도 있도록 가시화되었습니다. 사회에서든 사적으로든, 멀리서든 가까이서든 볼 수 있게 되었습니다. 이는 자신의 눈으로 본 단어를 의미할 수 있습니다. 인간의 눈의 능력과 능력. 그들은 그분의 삶과 사역에서 그분을 보았고, 그분이 산에서 변형되는 것을 보았고, 그분이 십자가에 매달리고, 피를 흘리고, 죽으시고 죽으시는 것을 보았고, 그분이 무덤에서 일어나시고 죽음에서 일어나시는 것을 보았습니다. 그리스도의 사도들은 귀로 그분의 말씀을 들을 뿐 아니라 눈으로도 그분을 보아야 했습니다. 그러므로 요한의 세례로부터 우리 가운데서 승천하신 날까지 주 예수께서 머물러 우리와 말씀하실 때까지 항상 우리와 함께 있던 자 중 하나가 우리와 함께 증인이 되어야 할 것이니 부활, 행 1:21,22. 그들은 그의 위엄을 목격한 자라, 베드로후서 1:16.

3. 그들의 내면의 감정, 마음의 눈은 (아마도) 다음과 같은 표현으로 설명될 수 있습니다. 그것은 이전 것과 다릅니다. 우리는 그것을 우리 눈으로 보았고 아마도 사도가 그의 복음에서 말한 것과 같은 의미를 가질 것입니다 (요한 복음 1:14). ... 우리는 Beaor, 그의 영광, 영광을 보았습니다. 아버지에게서 난 독생자로서. 이 단어는 시각의 직접적인 대상이 아니라 보이는 것으로부터 마음에 의해 인식되는 것에 적용됩니다. “이 생명의 말씀에 대하여 우리가 분명히 보고 깊이 생각하고 깨달은 것을 너희에게도 전하노라.” 감각은 마음의 정보원이 되어야 합니다.

4. 그들의 손과 촉감: 우리 손이 만진 것(만지고 느낀 것)에 대해서. 물론 이것은 우리 주님께서 죽은 자 가운데서 부활하신 후 사도들에게 그의 몸, 곧 그 몸의 진리와 실재, 온전함과 건전함에 관해 주신 완전한 확신을 의미합니다. 그분께서 그들에게 당신의 손과 옆구리를 보여 주실 때, 아마도 그들이 만지는 것을 허락하셨을 것입니다. 적어도 그분은 도마의 불신과 그리스도께서 죽으신 상처의 흔적을 보고 느낄 때까지 믿지 않겠다는 그의 결정을 알고 계셨습니다. 그러므로 다음 모임에서 그분은 다른 제자들 앞에서 도마를 초대하여 그의 믿지 않는 마음의 호기심을 충족시켜 주셨습니다. 다른 사람들도 아마 똑같이했을 것입니다. 우리의 손이 생명의 말씀을 만졌습니다. 보이지 않는 생명과 보이지 않는 말씀은 감각으로 나타나는 증거를 무시하지 않으셨습니다. 감각은 그 자리와 영역에서 하나님이 의도하신 수단이고 주 그리스도께서 우리에게 정보를 제공하기 위해 사용하신 수단입니다. 우리 주님은 (가능한 한) 사도들의 모든 감정을 만족시켜 그들이 세상에 충실한 증인이 되도록 주의를 기울이셨습니다. 이 모든 것을 복음을 들음에 돌린다는 것은 여기에 나열된 다양한 감각을 배제하고 이 경우에 사용된 표현을 부적절하게 만들고 반복된 나열을 의미 없게 만드는 것을 의미합니다. 우리가 보고 들은 것을 여러분에게 선포합니다..., v. 3. 사도들은 그렇게 길고 다양한 감각에 속을 수 없었습니다. 감정은 이성과 분별력에 도움이 되어야 하며, 이성과 분별력은 주 예수 그리스도와 그분의 복음을 받아들이는 데 기여해야 합니다. 기독교 계시에 대한 거부는 궁극적으로 이성 자체에 대한 거부로 귀결됩니다. 예수께서 저희의 믿음 없음과 마음의 완악함을 인하여 꾸짖으시니 이는 자기가 살아나심을 본 자들을 믿지 아니함이라(막 26:14).

III. 이러한 기초와 기독교 진리와 기독교 가르침의 증거에 대한 엄숙한 확인과 인증으로 Art. 2, 3. 사도는 우리의 만족을 위해 이것을 선포합니다. 그리고 우리는... 여러분에게 증언하고 선포합니다..., v. 2. 우리가 보고 들은 것을 너희에게 전하노니..., v. 3. 사도들은 자신들을 인도한 것이 무엇인지 제자들에게 증언해야 했고, 그들이 기독교 가르침을 세상에 선포하고 전파하게 된 이유를 설명해야 했습니다. 지혜와 정직은 그들이 증언한 것이 그들 자신의 상상도 아니고 정교한 우화도 아니라는 것을 세상에 보여줄 의무가 있었습니다. 명백한 진실은 그들로 하여금 입을 열게 만들었고 공개적으로 자백하게 만들었습니다. 우리는 보고 들은 것을 말하지 아니할 수 없느니라, 행 4:20. 학생들은 자신이 받아들인 교리가 참되다는 확고한 확신을 갖도록 주의를 기울여야 합니다. 그들은 그들의 거룩한 믿음의 기초를 알아야 합니다. 그녀는 빛을 두려워하지 않으며 가장 주의 깊게 조사하는 것도 두려워하지 않습니다. 그녀는 정신과 양심에 합리적인 주장과 강한 확신을 제시할 수 있습니다. 내가 너희와 라오디게아에 있는 자들과(히에라볼리에 있는 자들과) 또 내 육체로 내 얼굴을 보지 못한 모든 자들을 위하여 무슨 큰 일을 하였는지를 너희가 알기를 원하노니 이는 그들의 마음이 위로를 받고 사랑 안에서 연합하여 온전한 이해의 모든 풍성함을 누리고 하나님 아버지와 그리스도의 비밀을 알게 하려 함이니라(골 2:1,2).

IV. 사도가 거룩한 믿음의 본질에 대한 간략한 요약과 그에 수반되는 증거 목록을 제공하도록 자극한 이유에서. 이 이유는 두 가지입니다.

1. 믿는 이들이 그들과 함께(사도들과 함께) 같은 복을 받게 하려 함이라: 우리가 보고 들은 바를 너희에게도 전함은 너희도 우리와 교제하게 하려 함이니..., v. 3. 사도는 동일한 교회 예배에서 개인적인 의사 소통이나 연합을 의미하는 것이 아니라, 거리가 떨어져 있어도 가능한 의사 소통을 의미합니다. 하늘과 교제하며, 하늘에서 내려 천국으로 이어지는 축복에 참여하는 것입니다. “우리는 귀하가 우리의 특권과 행복을 우리와 공유할 수 있음을 선언하고 단언합니다.” 복음주의 영혼(복음의 은혜를 통해 행복을 찾은 사람들)은 다른 사람들도 똑같이 행복하게 만들 준비가 되어 있습니다. 우리는 또한 하나님의 교회 전체를 포괄하는 교제, 즉 교제가 있다는 것을 알고 있습니다. 개인적인 차이와 특성이 있을 수 있지만 가장 높은 사도부터 가장 평범한 그리스도인에 이르기까지 모든 신자들에게 속한 교제(즉, 특권과 이점에 공통적으로 참여하는 것)가 있습니다. 귀중한 믿음이 하나인 것처럼, 그 믿음을 높이고 면류관으로 삼는 귀중한 약속이 있고, 그 약속을 장식하는 귀중한 축복이 있으며, 그 약속을 성취하는 영광도 있습니다. 신자들이 이 교제를 위해 노력할 수 있도록, 그러한 교제의 수단인 믿음을 굳게 붙잡도록 격려하고, 또한 제자들과의 교제를 촉진함으로써 제자들에 대한 사랑을 나타내기 위해 사도들은 무엇을 지적합니다. 그것은 다음과 같이 구성되어 있으며 위치는 다음과 같습니다. ... 그리고 우리의 교제는 아버지와 그의 아들 예수 그리스도와 함께 합니다. 아버지와 아들 아버지(요한이서 3장에서 아버지가 매우 강조적으로 부름을 받았듯이)와의 우리의 교제는 그분과의 행복한 관계, 그분으로부터 하늘의 축복을 받는 것, 그리고 그분과의 영적인 대화에서 표현됩니다. 우리가 지금 누리고 있는 하나님과 주 그리스도와의 이 초자연적인 교제는 우리가 그분들과 영원히 함께 거하며 하늘 영광 가운데 그분들을 누릴 것을 보장하고 미리 맛보는 것입니다. 복음 계시의 목적이 무엇인지 살펴보십시오. 우리를 죄와 땅 위로 높이고 아버지와 아들과의 축복받은 교통으로 인도하는 것입니다. 아버지와 그분과의 친교 속에서 우리를 영원한 생명으로 끌어올리기 위해 영원한 생명이 육신이 된 이유를 알아보십시오. 아버지와 그분의 아들 예수 그리스도와의 축복된 영적 교통을 갖지 못한 사람들의 삶의 수준이 기독교 신앙이 결정하는 존엄성과 목적에 비해 얼마나 낮은지 보십시오.

2. 신자들이 거룩한 기쁨 가운데서 자라고 온전하게 되도록 하려 함이라 우리가 너희에게 이 말을 쓰는 것은 너희 기쁨을 충만하게 하려 함이라(2절). 4. 복음 경륜은 두려움, 슬픔, 공포의 경륜이 아니라 평안과 기쁨의 경륜입니다. 시내산은 공포와 놀라움을 가져왔지만, 영원한 말씀, 영생이 우리 육체에 나타나는 시온산은 기쁨과 기쁨을 줍니다. 기독교 신앙의 성찬은 인간의 기쁨을 위한 것입니다. 영원하신 아들이 우리를 찾아 구원하러 오셨고, 우리 죄를 완전히 속죄하셨고, 죄와 사망과 지옥을 이기셨으며, 아버지 앞에서 우리의 대언자요 대언자로 살아 계시고, 자기를 믿는 자들을 온전케 하고 영화롭게 하려고 다시 오시겠느냐? 그러므로 영적인 기쁨이 충만하지 않은 사람들은 복음 계시의 목표와 목적에 미치지 못하는 삶을 살고 있습니다. 신자들은 하나님과의 축복된 관계 속에서 기뻐해야 하며, 그분의 자녀요 상속자이며 그분의 사랑을 받고 입양되었습니다. 아버지의 사랑하는 몸의 지체이자 아버지와 함께하는 공동 상속자로서 아버지의 아들과의 축복된 관계에 대해; 그들의 죄의 용서, 그들의 성품의 성화, 그들의 영혼의 입양, 그들의 주님이시며 머리이신 하늘로부터 재림하실 때 나타날 은혜와 영광이 그들을 기다리고 있습니다. 만일 그들이 거룩한 믿음 안에 굳게 서 있다면 얼마나 기쁠까요! 제자들은 기쁨과 성령이 충만하니라(행 13:52).

5-7절. 복음의 저자이신 예수님의 진리와 위엄을 선포한 사도는 그분에게서 온 복음을 전하고, 자신을 신자라고 공언하거나 이 영광스러운 복음을 받아들였다고 공언하는 사람들에게 훈계와 확신을 주기 위한 적절한 결론을 이 복음에서 끌어냅니다.

I. 사도가 받은 복음은 주 예수에게서 난 것이라고 그는 단언합니다. 우리가 그에게서 들은 복음은 이것이니…(5절), 그의 아들 예수 그리스도에게서. 그리스도 자신이 사도들을 직접 보내셨고 앞 구절에서 논의된 주요 인물이시기 때문에, 이어지는 본문에서 그분이라는 대명사도 그분께 귀속되어야 합니다. 사도들과 그들의 사역자들은 주 예수의 사자들이다. 그분의 의도를 선포하고 그분의 복음을 세상과 교회에 전하는 것은 그들이 영광스러운 일이며, 이것이 그들이 주장하는 주요한 것입니다. 우리와 같은 사람들을 통해 그분의 복음을 보내심으로써 주님은 그분의 지혜를 보여 주시고 그분의 경륜의 본질을 계시하셨습니다. 인간의 본성을 취하신 그분은 질그릇을 존중하기를 원하셨습니다. 사도들의 소망은 주님께 받은 지시와 메시지를 충실하고 신실하게 전달하는 것이었습니다. 그들에게 전해진 것을 그들은 다른 사람들에게도 전하려고 노력했습니다. 이것이 바로 우리가 그에게서 듣고 여러분에게 전하는 복음입니다. 우리는 생명의 말씀, 영원한 말씀으로부터 복음을 기쁨으로 받아야 합니다. 이 복음은 하나님의 본성에 관한 것입니다. 그분은 우리가 섬기고 우리가 그분과 가능한 모든 교제를 갈망해야 하는 분입니다. 5. 이 말은 하나님의 본성의 우월성을 확증합니다. 그는 '빛'이라는 개념으로만 표현될 수 있는 아름다움과 완벽함의 총체입니다. 그분은 스스로 행동하시는 온전하고 순수한 영성과 순결함과 지혜와 거룩함과 영광을 갖고 계십니다. 탁월함과 완벽함의 절대성과 완전성을 의미합니다. 그에게는 결함이나 불완전함이 없고, 이방인의 혼합이나 절대적인 탁월함에 반대되는 것이 없으며, 변동성이나 멸망의 경향이 없습니다. 그에게는 어둠이 없습니다(v). 5. 이 말은 또한 우리가 본받아야 할 신의 성품의 도덕적 완전성이라고 불리는 것을 직접적으로 언급할 수도 있고, 더 직접적으로는 우리가 복음 사업에서 경험하는 영향력을 의미할 수도 있습니다. 그러면 이 단어에는 하나님의 거룩함, 그분의 본성과 뜻의 절대적인 순수성, 그분의 모든 곳에 두루 퍼져 있는 지식(특히 인간의 마음에 대한), 밝고 모든 것을 태워버리는 불꽃으로 타오르는 그분의 질투가 포함됩니다. 위대하신 하나님을 순수하고 완전한 빛으로 제시하는 것은 우리의 어두운 세상에 매우 적합합니다. 주 예수님은 무엇보다도 측량할 수 없는 하나님의 이름과 본성을 우리에게 계시하십니다. 그분은 아버지 품속에 있는 독생자를 계시하셨습니다. 복되신 하나님에 대한 가장 아름답고 장엄하며 참된 개념을 우리에게 가져오는 것은 기독교 계시의 특권이며, 이성의 빛에 가장 적합하고 따라서 입증 가능하며 우리 주변에 있는 그분의 업적의 위대함에 가장 적합합니다. 최고의 통치자이자 재판관이신 분의 성품과 위엄, 평화. 이보다 더 많은 것(이 모든 완전성을 포함하는)을 포함할 수 있는 다른 단어가 있습니까? 하나님은 빛이시며 그에게는 어둠이 없습니다. 더 나아가,

II. 이 복음에서 필연적으로 나오는 정당한 결론은 신자라고 공언하거나 복음을 받아들인 사람들을 훈계하고 확신시키기 위한 것입니다.

1. 믿음을 고백하지만 하나님과 참된 교제를 누리지 못하는 자들을 책망하시려는 것입니다. 만일 우리가 하나님과 사귄다고 말하면서도 어둠 가운데 행하면 우리는 거짓말을 하고 진리를 행하지 아니하는 것입니다. 성경의 언어에서 "걷다"라는 단어는 도덕적 삶, 즉 하나님의 법에 순종하는 삶의 일반적인 방향과 개별 행동을 조직하는 것을 의미하는 것으로 알려져 있습니다. 어둠 속을 걷는다는 것은 우리의 거룩한 신앙의 기본 원칙에 직접적으로 반대되는 무지, 오류, 거짓 행위에 따라 살고 행동하는 것입니다. 종교에서 큰 성취를 이루었다고 주장하고 하나님과 교제를 누리고 있다고 주장하면서도 불경건하고 부도덕하고 불결한 삶을 사는 사람들이 있을 수 있습니다. 사도는 그러한 사람들이 거짓말을 한다고 비난하는 것을 두려워하지 않습니다. 그들은 거짓말을 하고 진리에 따라 행동하지 않습니다. 그들은 하나님에 관해 거짓말을 합니다. 왜냐하면 그분은 악한 영혼들과 교제하지 않으시기 때문입니다. 빛과 어둠의 공통점은 무엇입니까? 그들은 하나님의 메시지도 없고 하나님께 접근할 수도 없기 때문에 자기 자신에 대해 거짓말을 합니다. 그들의 직업이나 생활에는 진실이 없으며, 그들의 행위를 통해 그들의 직업과 주장이 거짓임을 드러내고 그들의 어리석음과 거짓을 입증합니다.

2. 하나님을 가까이 하는 자들의 확신과 권면을 위하여: 우리가 빛 가운데 행하면... 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요. 복되신 하나님이 영원하고 무한한 빛이시며, 그분께서 보내신 중보자가 이 세상을 위한 빛이듯이, 기독교는 여기 이 땅에서 우리 영역을 비추는 위대한 광채입니다. 정신과 실천적 행동에 있어서 이 빛을 따르는 것은 하나님과의 교제가 있음을 나타냅니다. 이 길을 걷는 사람들은 그들이 하나님을 알고, 하나님으로부터 성령을 받았으며, 그들의 영혼에 신성한 형상이 새겨졌음을 나타냅니다. 그러면 우리는 서로, 그들도 우리와, 우리도 그들과, 둘 다 하나님과 교제하며, 우리에게 주신 그분의 복된 메시지와 구원의 메시지에 교제합니다. 이 복된 메시지 중 하나는 그분의 아들의 보혈, 즉 그분의 죽음이 우리 안에서 역사한다는 것입니다. 그분의 아들 예수 그리스도의 보혈이 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하십니다. 영생, 영원하신 아들이 살과 피를 입으시고 예수 그리스도가 되셨습니다. 예수 그리스도께서는 우리를 위해 보혈을 흘리셨고, 죽으시고 그분의 보혈로 우리 죄를 씻어주셨습니다. 우리 안에서 역사하시는 그분의 보혈은 우리가 원죄와 실제 죄, 선천적 죄와 범한 죄로부터 우리를 자유롭게 하시고, 우리를 하나님 앞에서 의롭게 만드십니다. 그리고 이것뿐만 아니라 그분의 보혈은 우리에게 거룩하게 하는 효과를 가져서 죄가 완전히 멸망될 때까지 점점 더 억제됩니다(갈 3:13,14).

8-10절. 이 구절에서 I. 사도는 이 천국 교제를 가진 사람들조차도 여전히 죄를 짓고 있음을 인정하고 이제 이 가정을 확증합니다. 그는 두 가지 진술의 형태로 이 가정을 거부할 경우 발생하는 비참한 결과를 보여줌으로써 이를 수행합니다.

1. 만일 우리가 죄가 없다고 말하면 스스로 속이고 또 진리가 우리 속에 있지 아니할 것이요(v. 8. 우리는 자기기만, 즉 우리 죄를 부인하거나 정당화하는 것을 조심해야 합니다. 우리 자신에게서 죄를 더 많이 볼수록 우리는 구원을 더 중요하게 생각하게 됩니다. 우리가 우리의 죄를 부인한다면 진리는 우리 안에 있지 않고, 그러한 부인에 반대되는 진리(우리가 죄를 부인할 때 거짓말을 하는 것)나 경건의 진리도 우리 안에 있지 않습니다. 기독교는 과거에 죄를 지었고 지금도 어느 정도 죄가 거하는 죄인의 종교입니다. 그리스도인의 삶은 계속적인 회개의 삶, 죄로 인한 굴욕과 죄의 소멸, 구속주에 대한 끊임없는 믿음, 그분에 대한 감사와 사랑의 삶, 신자들이 온전하게 될 영광스러운 구원의 날을 기쁘게 기대하는 삶입니다. 그리고 마침내 의롭다 하심을 얻었고 죄는 영원히 멸망될 것입니다.

2. 만일 우리가 범죄하지 아니하였다 하면 하나님을 거짓말하는 자로 나타내는 것이요 또 그의 말씀이 우리 속에 있지 아니하니라(v. 10. 죄를 부인함으로써 우리는 자신을 속일 뿐만 아니라 하나님을 욕되게 합니다. 우리는 그분의 진실성에 의문을 제기합니다. 그분은 죄와 우리 세상의 죄에 대해 풍성하게 증거하셨습니다. ...그리고 주님은 마음속으로 말씀하셨습니다(결정을 내렸습니다): 나는 더 이상 사람 때문에 땅을 저주하지 않을 것입니다(그분께서 얼마 전에 하셨듯이). 그러나 “사람의 마음의 생각이 어려서부터 악할지라도..., 창 8:21. 하나님께서는 모든 시대에 필요하게 될 죄를 위한 충분하고 효과적인 제사를 마련하심으로써 이 세상의 계속되는 죄와 부패에 대해 증거하셨습니다. 이 희생의 피를 믿음으로 말미암아 죄와 친교를 이루는 것입니다. 그러므로 우리가 죄를 짓지 않았다거나 더 이상 죄를 짓지 않는다고 말한다면, 하나님의 말씀은 우리 안에도 없고 우리 마음에도 없는 것입니다. 우리 마음 속에도, 즉 우리에게 실질적인 영향을 미치지 않습니다.

1. 이를 위해 그가 하셔야 할 일: 만일 우리가 우리 죄를 자백하면..., v. 9. 죄에 대한 통회를 수반하는 죄를 인정하고 고백하는 것은 신자의 임무이며, 이것이 신자를 죄책에서 해방시키는 수단입니다.

2. 무엇이 그를 격려하고 행복한 결과를 보장합니까? 하나님이 그의 죄를 고백하시는 것은 하나님의 신실하심과 의로우심과 자비하심입니다. 9. 하나님은 그의 언약과 그의 말씀을 신실히 지키시며, 그 말씀에서 회개하고 죄를 자백하는 신자에게 용서를 약속하셨습니다. 그분은 죄인들을 의롭게 하심으로써 그분의 의가 선포되는 그러한 희생을 마련하심으로써 자신과 그분의 영광에 진실하십니다. 그분은 그분의 아들을 이 사역에 보내실 뿐만 아니라 그분을 통해 오는 사람은 누구나 그분의 공로로 인해 용서받을 것이라고 약속함으로써 그분에게 신실하십니다. 나의 의로운 종인 그가 그를 알므로(그를 믿음으로 영접함으로써) 많은 사람을 의롭게 하리라... 이사야 53:11. 그분은 자비로우시고 긍휼이 많으신 하나님이시기 때문에 회개하고 통회하는 사람의 모든 죄를 용서하시고, 그를 모든 불의에서 깨끗하게 하시고, 때가 되면 죄의 권세와 죄의 습관에서 그를 구원하실 것입니다.

멜리토, 히에라폴리스의 아폴리나리스, 타티아누스, 아테나고라스(고대 라틴어와 시리아어 번역본에는 이미 요한복음이 있음)는 모두 분명히 요한복음에 대해 잘 알고 있습니다. 알렉산드리아의 성 클레멘트는 요한이 자신의 복음서를 쓴 이유에 대해서도 이야기합니다(유세비우스, “교회사”, VI, 14, 7). 무라토리 단편은 또한 요한복음의 기원을 증언합니다(Anlects, ed. Preyshen, 1910, p. 27 참조).

그러므로 요한복음은 의심할 바 없이 2세기 초부터 소아시아에 존재하여 읽혀졌고, 2세기 중반쯤에는 기독교인들이 살았던 다른 지역에도 퍼져나가 요한복음의 저작으로 존경을 받았다. 사도 요한. 이러한 상황을 고려할 때, 사도들과 변증론자들의 많은 저서에서 아직 요한복음의 인용이나 그 존재에 대한 암시를 발견하지 못한다는 것은 전혀 놀라운 일이 아닙니다. 그러나 이단자 발렌타인(140년경에 로마에 왔다)의 제자인 헤라클레온이 요한복음에 대한 주석을 썼다는 사실은 요한복음이 2세기 후반보다 훨씬 일찍 등장했음을 가리킨다. 의심할 바 없이, 최근에 나온 작품에 대한 해석을 쓰는 것은 상당히 이상할 것입니다. 마지막으로, (III 세기), 가이사랴의 유세비우스, 복자 제롬(IV 세기)과 같은 기독교 과학의 기둥에 대한 증언은 교회 전통에 근거 없는 것이 있을 수 없다는 사실에 대해 요한 복음의 진정성을 분명히 말해줍니다. 네 번째 복음서의 유래.

신학자 요한 사도

사도 요한이 어디에서 왔는지에 대해 명확하게 말할 수 있는 것은 없습니다. 그의 아버지 세베대에 대해 알려진 것은 그와 그의 아들 야고보와 요한이 가버나움에 살았고 그가 일꾼이 있다는 사실에서 알 수 있듯이 상당히 대규모로 고기잡이에 종사했다는 것뿐입니다. 더 뛰어난 인물은 세베대의 아내 살로메입니다. 그는 구세주 그리스도와 동행한 여성들에 속했으며 거의 ​​끊임없는 수행원을 구성한 상당히 많은 그리스도의 제자들을 지원하는 데 필요한 것을 자신의 수단으로 얻었습니다 (; ). 그녀는 아들들의 야심 찬 소망을 공유하고 그리스도 께 그들의 꿈을 이루도록 요청했습니다 (). 그녀는 구주께서 십자가에서 내려지실 때(마태복음 27장 이하) 멀리서 그 자리에 있었고, 장사된 그리스도의 몸에 바르기 위한 향료 구매에 참여했습니다(참조).

전설에 따르면 세베대의 가족은 축복받은 동정녀의 가족과 관련이 있습니다. 살로메와 축복받은 동정녀는 자매였습니다. 그리고이 전통은 구주 께서 그분의 영을 배반하려하시는 동안 순간순간 십자가에 매달린 아버지는 복되신 동정녀를 요한에게 맡겼습니다. 이 관계는 왜 모든 제자들 중에서 야고보와 요한이 그리스도의 왕국에서 첫 자리를 차지했는지 설명할 수도 있습니다(). 그러나 야고보와 요한이 복되신 동정녀의 조카였다면 그들은 세례 요한과도 친척이었는데(참조), 따라서 그의 설교는 그들에게 특별한 관심을 끌었을 것입니다. 이 모든 가족은 하나의 경건하고 진정한 이스라엘 분위기로 물들었습니다. 그건 그렇고, 이 가족 구성원이 지은 모든 이름은 그리스어 또는 라틴어 별명이 혼합되지 않은 실제 유대인 이름이라는 사실에 의해 입증됩니다.

야고보는 요한 이전의 모든 곳에서 언급된다는 사실로 볼 때 우리는 요한이 야고보보다 어렸다고 확신할 수 있으며, 전승에 따르면 그를 사도 중 가장 어렸다고도 합니다. 요한은 그리스도께서 그를 따르도록 부르셨을 때 겨우 20세였으며, 그가 트라야누스 황제의 통치(재위 98-117)까지 살았다는 전승은 가능성이 없습니다. 당시 요한은 약 90세였습니다. 그분을 따르라는 부르심 직후, 그리스도께서는 요한을 특별한 사도적 사역으로 부르셨고, 요한은 그리스도의 12사도 중 한 사람이 되었습니다. 그리스도를 향한 특별한 사랑과 헌신으로 인해 요한은 그리스도의 가장 가깝고 신뢰받는 제자 중 한 사람이 되었으며, 심지어 가장 사랑받는 제자가 되었습니다. 그는 구주의 생애에서 가장 중요한 사건, 예를 들어 그분의 변모, 겟세마네에서의 그리스도의 기도 등에 참석하게 된 것을 영광으로 생각했습니다. 사도 베드로와는 대조적으로 요한은 그보다 더 내면적이고 관상적인 삶을 살았습니다. 외부적이고 실질적으로 활동적인 것. 그는 자신이 행동하는 것보다 더 많은 것을 관찰하며, 종종 자신의 내면 세계에 몰입하여 자신이 목격하도록 부름받은 가장 큰 사건을 마음 속으로 논의합니다. 그의 영혼은 하늘 세계에서 더 많이 맴돌기 때문에 고대부터 그는 교회 아이콘 그림에서 독수리 상징을 채택했습니다 (Bazhenov, pp. 8-10). 그러나 때때로 요한은 영혼의 열정, 심지어 극도의 과민성을 나타내기도 했습니다. 이때 그는 스승(;)의 명예를 위해 일어섰습니다. 그리스도께 더 가까워지려는 열렬한 열망은 요한이 그리스도와 함께 고난을 겪을 준비가 되어 있는 영광스러운 그리스도의 왕국에서 그와 그의 형제에게 첫 번째 지위를 부여해 달라는 요한의 요청에도 반영되었습니다. 예상치 못한 충동에 대한 그러한 능력 때문에 그리스도께서는 요한과 야고보를 "천둥의 아들들"()이라고 부르시면서 동시에 두 형제의 설교가 천둥처럼 저항할 수 없을 정도로 청중의 영혼에 영향을 미칠 것이라고 예언하셨습니다.

그리스도께서 하늘로 승천하신 후 사도 요한은 사도 베드로와 함께 예루살렘에 있는 기독교 교회의 대표자 중 한 사람으로 활동합니다(행 3ff.;). 51~52년 겨울 예루살렘에서 열린 사도 공의회에서 요한은 베드로와 예루살렘 교회의 수장 야고보와 함께 사도 바울이 이교도들에게 복음을 전할 권리가 있음을 인정했습니다. 모세의 율법을 준수하십시오 (). 그러므로 그때 이미 사도 요한의 의미는 컸습니다. 그러나 베드로와 바울과 야고보가 죽었을 때 그 숫자는 얼마나 증가했을 것입니까!

요한은 에베소에 정착한 후 앞으로 30년 동안 아시아의 모든 교회의 지도자직을 맡았으며, 주변의 그리스도의 제자들 중에서는 신도들에게 각별한 존경을 받았습니다. 전통은 사도 요한이 에베소에 머무는 동안의 활동에 대해 몇 가지 세부 사항을 알려줍니다. 따라서 그는 매년 유대인 유월절과 동시에 기독교 부활절을 축하하고 부활절 전에 금식을 지켰다는 전설을 통해 알려져 있습니다. 그러던 어느 날 그는 공중목욕탕을 나와서 그곳에서 이단자 케린토스를 보았습니다. 그는 함께 온 사람들에게 “도망가자”고 말했다. “목욕탕이 무너지지 않도록 진리의 원수 케린토스가 그 안에 있기 때문이다.” 사람들에 대한 그의 사랑과 연민은 얼마나 컸습니까? 이것은 요한이 그리스도로 개종했고 그가 없을 때 강도 집단에 합류했던 청년의 이야기에서 입증됩니다. 알렉산드리아의 성 클레멘스 전설에 따르면 요한은 강도들에게 가서 청년을 만나 좋은 길로 돌아가라고 간청했습니다. 존은 생애의 마지막 몇 시간 동안 더 이상 긴 연설을 할 수 없게 되자 다음과 같은 말만 반복했습니다. “자녀들아, 서로 사랑하라!” 그리고 그의 청취자들이 그에게 왜 모든 것을 똑같이 반복했는지 물었을 때, 요한에게 그러한 별명이 세워진 "사랑의 사도"는 이렇게 대답했습니다. 충분한." 따라서 거룩하신 하나님과 죄 많은 세상 사이의 타협을 허용하지 않는 의지, 그리스도에 대한 헌신, 진리에 대한 사랑, 불행한 형제에 대한 연민이 결합 된 것은 신학자 요한의 주요 특성이며 기독교인 전통.

전설에 따르면 요한은 고난을 통해 그리스도에 대한 헌신을 간증했습니다. 그래서 네로(재위 54~68년) 치하에서 그는 사슬에 묶여 로마로 끌려갔고 여기서 처음에는 강제로 한 컵의 독약을 마셨고, 그 독이 효과가 없자 그는 끓는 기름 가마솥에 던져졌습니다. 그러나 사도도 부상을 입지 않았습니다. 요한은 에베소에 머무는 동안 도미티아누스 황제(재위 81~96)의 명령에 따라 섬으로 가서 살아야 했습니다. 에베소에서 남서쪽으로 40마일 떨어진 곳에 위치한 파트모스. 여기에서 신비한 환상을 통해 그리스도 교회의 ​​미래 운명이 그에게 드러났고, 그는 묵시록에서 이를 묘사했습니다. 약. 사도 파트모스는 도미티아누스 황제(96년)가 죽을 때까지 머물렀다가 네르바 황제(재위 96~98년)의 명령에 따라 에베소로 돌아갔습니다.

요한은 아마도 트라야누스 황제 치세 7년(서기 105년)에 백세에 이르렀을 것으로 추정됩니다.

복음서를 쓴 이유와 목적

무라토리안 정경에 따르면 요한은 신앙과 경건함으로 그로부터 가르침을 받기를 원했던 소아시아 주교들의 요청으로 복음서를 썼습니다. 알렉산드리아의 클레멘스(Clement of Alexandria)는 요한 자신이 처음 세 복음서에 포함된 그리스도에 관한 이야기에서 거의 불완전함을 발견했다고 덧붙였습니다. 그리스도의 생애에서 발생한 외부 사건에 대해 그는 스스로 "영적 복음"을 썼습니다. 카이사레아의 유세비우스는 요한이 처음 세 복음서를 검토하고 승인했지만 그 안에는 그리스도의 활동의 시작에 관한 정보가 여전히 불충분하다는 점을 덧붙였습니다. 복자 제롬은 복음을 쓴 이유가 그리스도께서 육체로 오심을 부인하는 이단의 출현 때문이라고 말합니다.

따라서 위에서 말한 내용을 토대로 우리는 요한이 자신의 복음서를 썼을 때 한편으로는 처음 세 복음서에서 발견한 공백을 메우고 다른 한편으로는 신자들에게(주로 그리스어) 기독교인) 신흥 이단과 싸우기 위한 무기. 복음서 기자는 자기 복음의 목적을 다음과 같이 정의합니다. “이것을 기록하는 것은 너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라.”(). 요한이 그리스도인들에게 그리스도를 하나님의 아들로 믿는 믿음을 뒷받침하기 위해 복음서를 쓴 것은 분명합니다. 왜냐하면 그러한 믿음을 통해서만 구원을 얻을 수 있고 요한이 말했듯이 자신 안에 생명을 얻을 수 있기 때문입니다. 그리고 요한복음의 전체 내용은 저자가 표현한 이러한 의도와 완전히 일치합니다. 사실 요한복음은 요한 자신이 그리스도께로 개종하는 것으로 시작하여 사도 도마의 신앙 고백으로 끝납니다(21장은 나중에 나오는 복음에 추가된 것입니다). 요한은 자신의 복음서 전체를 통해 자신과 동료 사도들이 예수 그리스도를 하나님의 아들로 믿게 된 과정을 묘사하여, 복음서를 읽는 독자들이 그리스도의 행적을 따라 점차적으로 그리스도께서 하나님의 아들이십니다... 복음의 독자들은 이미 이 믿음을 가지고 있었지만, 하나님의 아들의 성육신 개념을 왜곡하는 다양한 거짓 가르침으로 인해 그 믿음이 약화되었습니다. 동시에 요한은 인류를 위한 그리스도의 공적 봉사 기간에 대한 설명을 염두에 두었을 수도 있습니다. 처음 세 복음서에 따르면 이 활동은 1년 남짓 지속되었다는 것이 밝혀졌고 요한은 그것이 지속되었다고 설명합니다. 3년 넘게.

전도자 요한은 복음을 쓸 때 자신이 정한 목표에 따라 의심 할 여지없이 자신 만의 특별한 이야기 ​​계획을 가지고 있었는데, 이는 처음 세 복음서에 공통된 그리스도 이야기의 전통적인 표현과 유사하지 않았습니다. 요한은 단순히 복음 역사의 사건들과 그리스도의 말씀을 순서대로 보고하는 것이 아니라, 주로 나머지 복음서들보다 먼저 그것들 중에서 선택하여 그리스도의 신적 위엄을 증언하는 모든 것을 우선시합니다. 그의 시간은 의심의 대상이었습니다. 그리스도의 생애에서 일어난 사건들은 요한복음에서 어떤 면에서 보고되고 있으며, 모두 기독교 신앙의 주요 입장인 예수 그리스도의 신성을 명확히 하는 것을 목표로 하고 있습니다.

복음 ()의 프롤로그에서 요한은 우선 그리스도의 신성한 존엄성과 그분에 대한 사람들의 태도에 대해 이야기합니다. 그중 일부는 그분을 믿지 않았고 다른 사람들은 그분을 받아 들였습니다. 성육신하신 말씀에 대한 사람들의 다양한 태도에 대한 이러한 생각, 믿음과 불신앙 사이의 투쟁에 대한 생각은 요한 복음 전체에 걸쳐 있습니다.

그리스도의 활동에 대한 이야기 ​​자체는 세례 요한의 제자들에게 하신 말씀으로 시작됩니다. 세례 요한은 이전에 예수가 메시아요 하나님의 아들이심을 세 번 증언했습니다. 그리스도께서는 먼저 그의 제자들에게 그의 전지하심()을 계시하시고 그 다음에는 그의 전능하심()을 계시하시고 얼마 후 예루살렘에서 성전의 통치자로 나타나십니다. 메시아 (). 유대교의 공식 대표자들은 시간이 지남에 따라 그리스도에 대한 공개적인 박해로 변질되어야하는 그리스도에 대한 적대적인 태도를 즉시 보여 주지만 일반 사람들은 분명히 이번에 그리스도 께서 행하신 기적에 힘 입어 나타난 빛에 매력을 느낍니다. 예루살렘에서 ( ). 그러한 믿음을 지닌 사람의 예는 그리스도 께서 당신의 얼굴과 사명의 위대함을 계시하신 바리새인 니고데모입니다 (). 유대인들의 그리스도에 대한 이러한 태도를 고려하여 세례 요한은 이미 마지막으로 제자들 앞에서 그분의 높은 존엄성을 간증하면서 그리스도를 믿지 않는 사람들을 하나님의 진노로 위협했습니다 (). 그 후 유대에서 약 8개월을 보낸 후 그리스도께서는 잠시 갈릴리로 은둔하시고 그 과정에서 사마리아 지역에서 사마리아 마을 전체의 인구를 믿음으로 개종시키십니다(). 갈릴리에서는 갈릴리 사람들이 부활절 명절에 예루살렘에서 그리스도 께서 행하신 기적을 목격했기 때문에 그분은 다소 따뜻한 환영을 받았습니다. 그러나 그리스도께서는 그러한 믿음이 불충분하다고 선언하십니다(). 그러나 요한에 따르면 그리스도께서는 초막절 (유대인의 명절) 이전에 약 7 ~ 8 개월 동안 갈릴리에 머무는 동안 복음을 전파하지 않고 가족과 함께 살았습니다. 분명히 그분께서는 무엇보다도 유대에서 복음을 선포하기를 원하셨고 이를 위해 초막절을 맞아 예루살렘으로 가셨습니다. 여기에서 그분이 토요일에 행하신 치유에 관해 유대교 대표자들은 그분이 모세의 율법을 어겼다고 비난하기 시작했고, 그리스도께서 그분의 행위를 정당화하기 위해 그들에게 하나님과 동등이시며 하나님의 아들로서 그분의 특별한 권리를 지적하셨습니다. 신부님, 그분에 대한 유대인들의 증오심은 그들이 그리스도를 제거하려고 생각한 조치로 표현되었습니다. 그러나 이것은 의심할 여지없이 그리스도께서 메시아적 존엄성을 옹호하기 위해 여기에서 하신 연설에서 강한 인상을 받았기 때문에 이번에는 실행되지 않았습니다. ). 이곳에서 요한은 유대교의 공식 대표자들이 그리스도를 상대로 벌인 투쟁을 묘사하기 시작합니다. 이 투쟁은 "그리스도를 취하라"()는 유대 당국의 결정으로 끝났습니다.

유대에서 두 번째로 받아들여지지 않자, 그리스도께서는 다시 갈릴리로 물러나셨고, 물론 하나님 나라의 복음을 전파하면서 기적을 행하기 시작하셨습니다. 그러나 여기서도 지상의 유대 왕국을 회복하기 위해 오신 것이 아니라 새로운 왕국, 즉 영적 왕국을 발견하고 사람들에게 영생을 부여하기 위해 오신 메시아로서 자신에 대한 그리스도의 가르침은 갈릴리 사람들을 그분에 대항하여 무장시키고 그분 주위에는 사도 베드로 ()가 믿음을 표현한 12 사도와 같은 몇 명의 제자가 남아 있습니다. 이번에 부활절과 오순절을 갈릴리에서 보냈던 유대에서 적들이 그분을 붙잡고 죽일 기회를 기다리고 있었다는 사실을 고려하여 그리스도께서는 초막절에만 다시 예루살렘으로 가셨습니다. 이것은 이미 세 번째입니다. 그곳으로 여행을 가셨습니다. 그리고 여기서도 그는 유대인들 앞에서 자신의 신성한 사명과 기원을 확언했습니다. 유대인들은 다시 그리스도에게 반역합니다. 그럼에도 불구하고 그리스도께서는 초막절 마지막 날에 자신의 높은 위엄을 담대히 선언하십니다. 그분은 생명수의 진리를 주시는 분이시며 산헤드린이 보낸 종들은 그들에게 주어진 임무를 완수할 수 없다는 것입니다. 그리스도를 붙잡으십시오 ().

그런 다음 그리스도께서는 죄인인 아내()를 용서하신 후 유대인들의 자신에 대한 믿음이 부족함을 질책하십니다. 그분은 자신을 세상의 빛이라고 부르시며, 그분의 적들은 고대 살인자인 악마의 자녀들입니다. 연설이 끝날 때 그분이 그분의 영원한 존재를 지적했을 때 유대인들은 그분을 신성 모독자로 돌로 치기를 원했고 그리스도께서는 유대인들과의 논쟁이 일어난 성전에서 사라졌습니다 (). 그 후 그리스도께서는 토요일에 태어난 시각 장애인을 고쳐 주셨고, 이로 인해 유대인들 사이에서 예수에 대한 증오가 더욱 심해졌습니다 (). 그럼에도 불구하고 그리스도께서는 사람들의 안녕을 소중히 여기지 않는 바리새인 용병들과 양 떼를 위해 목숨을 바치는 참 목자 자신을 담대히 부르 십니다. 다른 사람의 동정심 ().

그 후 3개월 후, 성전 갱신 축제에 그리스도와 유대인 사이에 다시 충돌이 일어나고 그리스도는 그를 믿는 많은 유대인들도 그를 따르는 페레아로 물러납니다. 부활과 생명을 주시는 그리스도를 증거한 나사로의 부활의 기적은 어떤 이들에게는 그리스도에 대한 믿음을 불러일으키고, 또 다른 그리스도의 적들에게는 그리스도를 향한 새로운 증오의 폭발을 불러일으킵니다. 그런 다음 산헤드린은 그리스도를 죽이기로 최종 결정을 내리고 그리스도의 행방을 아는 사람은 누구나 즉시 이를 산헤드린에 보고해야 한다고 선언합니다(). 그리스도 께서 유대에서 보내지 않으신 석 달이 넘은 후 다시 유대와 예루살렘 근처 베다니에 나타나 친근한 저녁 시간에 참석 하셨고 그 다음날 메시아로서 엄숙히 예루살렘에 입성하셨습니다. 사람들은 기쁨으로 그분을 맞이했고, 명절에 온 그리스 개종자들은 그분과 이야기하고 싶다는 소망을 표현했습니다. 이 모든 일로 인해 그리스도께서는 모든 사람의 참된 유익을 위해 곧 자신을 포기하실 것이라고 주변의 모든 사람에게 큰 소리로 선포하셨습니다. 요한은 그의 모든 기적에도 불구하고 대다수의 유대인들이 그리스도를 믿지 않았지만 그들 가운데 신자들이 있었다는 말로 그의 복음의 이 부분을 마무리합니다.

그리스도와 유대 민족 사이에 발생한 격차를 묘사한 전도자는 이제 사도들에 대한 태도를 묘사합니다. 마지막으로 최후의 만찬에서 그리스도께서는 단순한 하인처럼 제자들의 발을 씻어 주심으로써 그들에 대한 사랑을 보여 주셨고 동시에 그들에게 겸손을 가르치셨습니다 (). 그런 다음 그들의 믿음을 강화하기 위해 그분은 곧 아버지 하나님 께로 떠나는 일, 세상에서 그들의 미래 위치, 그리고 다가오는 그들과의 만남에 대해 말씀하셨습니다. 사도들은 질문과 이의로 그분의 연설을 중단하지만, 그분은 곧 일어날 모든 일이 그분과 그들 모두에게 유용할 것이라고 끊임없이 생각하도록 이끄십니다. 마침내 사도들의 불안을 진정시키기 위해 그리스도께서는 그들 앞에서 그들을 보호해 주시기를 아버지께 기도하시면서 동시에 그리스도께서 보내신 일이 이제 완료되었으며 다음과 같이 말씀하셨습니다. 그러므로 사도들은 이것을 온 세상에 선포하면 됩니다().

요한은 복음서의 마지막 부분을 예수 그리스도의 고난과 죽음, 부활 이야기를 묘사하는 데 할애합니다. 여기서 우리는 겟세마네에서 군인들이 그리스도를 붙잡은 일과 베드로를 부인한 일, 영적 및 현세적 권위에 의한 그리스도의 재판, 그리스도의 십자가에 못 박히심과 죽음, 전사의 창으로 그리스도의 옆구리를 찔림, 예수의 장사 등을 이야기하고 있습니다. 요셉과 니고데모가 쓴 그리스도의 몸(), 그리고 마지막으로 부활 일주일 후 막달라 마리아, 열 명의 제자들, 그리고 도마와 다른 제자들에게 그리스도가 나타나신 것에 대해(). 복음에는 복음을 쓰는 목적, 즉 복음 독자들의 그리스도에 대한 믿음을 강화시키는 결론이 수반됩니다 ().

요한 복음에는 또한 사도 베드로가 사도 적 위엄으로 회복되었을 때 디베랴 바다에서 일곱 제자들에게 그리스도가 나타나신 것을 묘사하는 에필로그도 포함되어 있습니다. 동시에 그리스도께서는 베드로에게 그의 운명과 요한의 운명을 예언하셨습니다 ().

따라서 요한은 자신의 복음서에서 성육신하신 하나님의 독생자이신 주님이 그분의 백성들에 의해 거부당했고, 그 가운데서 태어나셨지만 그럼에도 불구하고 그분을 믿는 제자들에게 은혜와 진리, 그리고 구원받을 수 있는 기회를 주셨다는 사상을 전개했습니다. 하나님의 자녀가 되십시오. 복음의 내용은 편리하게 다음과 같은 부분으로 나누어져 있습니다.

프롤로그 ().

첫 번째 부서: 세례 요한의 그리스도에 대한 간증-그리스도의 위대함이 처음으로 나타나기 전 ().

두 번째 부서: 그리스도의 공생활의 시작().

세 번째 부서: 예수님은 유대교와의 싸움에서 영생을 주시는 분이십니다().

네 번째 부서: 부활절 전 마지막 주부터 ().

다섯 번째 부서: 고난의 전날에 제자들 사이에 계신 예수님 ().

여섯 번째 부서: 부활을 통한 예수님의 영광().

발문 ().

요한복음의 진정성에 대한 반대

요한복음의 구조와 내용을 살펴보면, 이 복음서에는 인물의 형상이 유사하기 때문에 공관복음이라고 불리는 처음 세 복음서와 구별되는 많은 내용이 포함되어 있음을 알 수 있습니다. 그리고 그 안에 예수 그리스도의 활동이 주어졌습니다. 그러므로 요한 안에 있는 그리스도의 생애는 하늘에서 시작됩니다.

전도자 마태와 누가가 우리에게 소개하는 그리스도의 탄생과 어린 시절의 이야기를 요한은 조용히 지나갑니다. 복음의 장엄한 서문에서, 교회 도상학에서 이 상징을 채택한 전도자들 사이의 독수리인 요한은 대담한 비행으로 우리를 곧장 무한으로 데려갑니다. 그런 다음 그분은 재빨리 땅으로 강림하시지만, 여기 성육신하신 말씀 안에서도 그분은 말씀의 신성에 대한 표징을 우리에게 주십니다. 그러다가 요한복음에 세례 요한이 등장합니다. 그러나 이것은 공관 복음서에서 우리가 아는 것처럼 회개와 심판의 설교자가 아니라 세상의 죄를 짊어지는 하나님의 어린 양이신 그리스도의 증인입니다 (). 전도자 요한은 그리스도의 세례와 유혹에 대해 아무 말도 하지 않습니다. 전도자는 천국의 도래에 대한 설교의 시작으로 세례 요한이 첫 제자들과 함께 갈릴리로 그리스도의 재림을 바라 봅니다. 요한 복음에서 활동의 연대순 및 지리적 범위는 일기 예보관의 활동 범위와 전혀 동일하지 않습니다. 요한은 그리스도의 갈릴리 활동의 가장 높은 지점, 즉 기적적으로 오천 명을 먹이신 이야기와 하늘의 빵에 관한 대화에 대해서만 다루고 있습니다. 그런 다음 요한은 그리스도의 생애의 마지막 날을 묘사할 때에만 일기예보관들과 한자리에 모이게 됩니다. 요한복음에 따르면 그리스도의 활동의 주요 장소는 예루살렘과 유대입니다.

요한은 그리스도를 교사로 묘사하는 점에서 공관복음서의 전도자들과 훨씬 더 다릅니다. 후자 중에서 그리스도는 갈릴리 도시와 마을의 단순한 주민들에게 가장 접근하기 쉬운 형태로 하나님의 왕국에 대한 가르침을 설명하는 인기있는 설교자, 도덕 교사로 나타납니다. 사람들의 은인으로서 그분은 갈릴리를 다니시며 군중 속에서 그분을 둘러싼 사람들의 모든 질병을 고치셨습니다. 요한복음에서 주님은 사마리아 여인 니고데모와 같은 개인들 앞에 나타나시거나 제자들 사이에 나타나시거나, 마지막으로 제사장들과 서기관들과 종교 지식 문제에 대해 잘 알고 있는 다른 유대인들 앞에 나타나셔서 신성한 것에 관해 말씀하십니다. 그분의 인격의 존엄성. 동시에 그분의 연설 언어는 다소 신비로워지며 우리는 여기서 종종 우화를 접하게 됩니다. 요한복음의 기적 역시 표적의 성격을 갖고 있습니다. 그리스도의 신성에 관한 가르침의 주요 조항을 설명하는 역할을 합니다.

독일의 합리주의가 요한복음의 거짓성을 입증하기 위해 요한복음에 공격을 가한 지 100년 이상이 지났습니다. 그러나 우리 주 예수 그리스도의 신성에 대한 이 가장 큰 간증에 대한 진정한 박해가 시작된 것은 슈트라우스 시대부터였습니다. 개인의 절대 사상 실현 가능성을 허용하지 않는 헤겔 철학의 영향으로 슈트라우스는 요한의 그리스도를 신화로, 복음 전체를 경향적 허구로 선언했습니다. 그 뒤를 이어 새로운 튀빙겐 학교 F.X. Baur는 4 복음의 기원을 2 세기 후반으로 추적했습니다. 그가 믿는 것처럼 사도 시대의 두 반대 운동 인 페트리니즘과 바울주의 사이에 화해가 시작되었습니다. Baur에 따르면 요한복음은 이 두 방향 사이의 화해의 기념비였습니다. 이 책은 그 당시(약 170년경) 교회에서 일어나고 있던 다양한 논쟁들, 즉 몬타누스주의, 영지주의, 로고스 교리, 부활절 논쟁 등을 조정하는 것을 목표로 했으며, 이를 위해 처음 세 복음서에 포함된 자료를 사용했습니다. 로고스의 하나의 아이디어에 모든 것을 담는다. Baur에 대한 이러한 견해는 Schwegler, Kestlin, Zeller 등 그의 학생들에 의해 개발되고 입증되기를 원했지만 어쨌든 Harnack과 같은 자유주의 비평가조차도 인정하는 것처럼 그들의 노력으로는 아무것도 나오지 않았습니다. 최신 교회 역사 과학이 보여 주듯이 초기 기독교는 페트리니즘과 바울주의 사이의 투쟁의 장이 전혀 아니었습니다. 그러나 New Tübingen 학교 G.I. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl(그의 프랑스어 저서: "제4복음", 1권, 1901년 및 2권, 1903년)은 여전히 ​​요한 복음의 신뢰성과 그 안에 포함된 정보의 신뢰성을 부인합니다. 그 대부분은 영지주의의 영향에 기인합니다. 토마는 복음의 기원을 필론주의의 영향으로, 막스 뮐러는 그리스 철학의 영향으로 봅니다.

뉴 튀빙겐 학파는 서기 2세기의 첫 10년까지 거슬러 올라가는 요한복음의 진정성에 대한 증거를 여전히 무시할 수 없었기 때문에 그러한 증거의 기원을 자기 최면과 같은 것으로 설명하려고 노력했습니다. 그 증거를 갖고 있는 고대 교회 저술가들의 말입니다. 성 이레나이우스와 같은 작가가 "요한의 복음"이라는 비문을 읽었을 뿐입니다. 그리고 즉시 이것이 실제로 그리스도의 사랑하는 제자에게 속한 복음이라는 것이 그의 기억 속에 확립되었습니다... 그러나 대부분의 비평가들은 4복음서의 저자인 “요한”은 모든 고대인들이 가이사랴의 유세비오가 언급한 “장로 요한”을 의미한다는 입장을 옹호합니다. 예를 들어 Busse와 Harnack은 이렇게 생각합니다. 다른 사람들(Jülicher)은 제4복음서의 저자를 신학자 요한의 제자로 간주합니다. 그러나 1세기 말 소아시아에는 사도와 장로 두 명의 요한이 똑같이 엄청난 권위를 누렸다는 사실을 인정하기가 매우 어렵기 때문에 일부 비평가들은 소아시아에 사도 요한의 존재를 부인하기 시작했습니다. (Lutzenberger, Feim, Schwartz, Schmiedel).

그러나 현대 비평에서는 사도 요한을 대체할 내용을 찾는 것이 불가능하다는 사실을 발견하면서 넷째 복음이 사도 요한에게서 유래했을 수 없다는 점에 동의합니다. 4복음서의 진정성에 대한 교회의 일반적인 확신을 반박하기 위해 현대 비평이 제기하는 반대가 얼마나 근거가 있는지 살펴보겠습니다. 요한복음의 진정성에 대한 비평가들의 반대를 분석할 때 우리는 필연적으로 4복음서에 보고된 정보의 신뢰성에 대해 이야기해야 할 것입니다. 비평가들은 요한복음에 인용된 다양한 사실이 신뢰할 수 없으며, 이 복음을 바탕으로 구주의 인격과 활동에 관한 생각이 일반적으로 불가능하다는 점을 지적합니다.

다른 많은 비평가들이 뒤따른 Feim은 요한 복음에 따르면 그리스도는 “태어나지도, 세례를 받지도 않으셨고, 어떤 내적 투쟁이나 정신적 고통도 경험하지 않으셨습니다. 그분은 처음부터 모든 것을 아시고 순수한 신성한 영광으로 빛나셨습니다. 그러한 그리스도는 인간 본성의 조건에 부합하지 않습니다.” 그러나 이 모든 것은 잘못된 것입니다. 요한에 따르면 그리스도는 육신이 되셨고() 어머니()가 있으셨으며, 세례 요한()의 연설에는 세례를 받아들이셨다는 분명한 표시가 있습니다. 그리스도께서 내적 갈등을 겪으셨다는 사실은 에 분명히 명시되어 있으며, 그분의 영적 고난은 나사로의 무덤에서 흘리신 눈물로 입증됩니다(). 그리스도께서 요한복음에 계시하신 예지는 신인이신 그리스도를 믿는 우리의 믿음과 완전히 일치합니다.

더욱이 비평가들은 4복음서가 사도들의 신앙 발전에 있어서 어떤 점진주의도 인정하지 않는 것 같다고 지적합니다. 처음에 부름을 받은 사도들은 그리스도를 알게 된 첫날부터 그분의 메시아적 존엄성을 완전히 확신하게 되었습니다. ). 그러나 비평가들은 제자들이 가나의 첫 표징 이후에만 그리스도를 완전히 믿었다는 사실을 망각합니다 (). 그리고 그들은 그리스도 께서 작별 대화에서 자신에 대해 많은 말씀을 하셨을 때만 그리스도의 신성한 기원을 믿었다 고 말합니다 ().

그런 다음 요한이 그리스도께서 갈릴리에서 예루살렘으로 여러 번 가셨다고 말하지만 일기 예보관에 따르면 그분은 수난 유월절에 단 한 번만 예루살렘을 방문하신 것 같습니다. 공관복음서에서 우리는 그리스도께서 예루살렘에 한 번 이상 계셨다고 결론을 내릴 수 있으며(참조), 두 번째로 가장 정확하게 공관복음 이후에 복음서를 쓴 사람은 전도자 요한이며 당연히 다음과 같은 생각을 해야만 했습니다. ​기상 예보관의 불충분한 연대기를 보완하고 예루살렘에서 그리스도의 활동을 자세히 묘사해야 할 필요성은 물론 그에게 알려진 어느 예보관보다 훨씬 낫습니다. 그 중 두 명은 심지어 소속되지도 않았습니다. 12 . 사도 마태조차도 예루살렘에서 그리스도의 활동에 대한 모든 상황을 알 수 없었습니다. 왜냐하면 첫째로 그는 상대적으로 늦게 부름을 받았고 (참조), 둘째로 그리스도께서는 때때로 전체 학생들과 동행하지 않고 비밀리에 예루살렘에 가셨 기 때문입니다 (). . 의심할 바 없이 요한은 어디에서나 그리스도와 동행하는 영예를 받았습니다.

그러나 무엇보다도 신뢰성에 관한 모든 의심은 전도자 요한이 인용한 그리스도의 연설에서 촉발됩니다. 비평가들에 따르면 요한의 그리스도는 실용적인 민속 교사가 아니라 미묘한 형이상학자로 말씀하십니다. 그의 연설은 알렉산드리아 철학의 견해에 영향을 받은 후기 “작가”에 의해서만 “작성”되었을 수 있습니다. 오히려 일기 예보관들 사이에서 그리스도의 연설은 순진하고 단순하며 자연 스럽습니다. 그러므로 4복음서는 사도적 기원이 아니다. 이 비판의 진술에 관해서는 우선 공관복음에 있는 그리스도의 말씀과 요한복음에 있는 그리스도의 말씀 사이의 차이를 지나치게 과장했다고 말해야 한다. 일기예보관과 요한이 같은 형식으로 전하는 약 36개의 속담을 지적할 수 있습니다(요한복음 2i; 요한복음 3i; 요한복음 5i 참조). 그리고 요한이 전한 그리스도의 연설은 일기 예보관이 전한 연설과 달라야했습니다. 왜냐하면 요한은 독자들에게 유대와 예루살렘에서 그리스도의 활동을 알리는 목표를 세웠기 때문입니다. 청중들 앞에는 갈릴리에서와는 완전히 다른 원이 있습니다. 일기 예보관들이 인용한 그리스도의 갈릴리 연설은 유대에서 말씀하신 그리스도의 연설의 주제와 같은 숭고한 가르침에 전념할 수 없다는 것이 분명합니다. 더욱이 요한은 일반 사람들보다 하나님 왕국의 신비를 훨씬 더 잘 이해할 수 있었던 가장 가까운 제자들과 함께 그리스도께서 말씀하신 여러 가지 연설을 인용합니다.

또한 사도 요한은 본성상 주로 하나님 나라의 신비와 주 예수 그리스도 얼굴의 높은 존엄성에 관심을 갖는 경향이 있었다는 사실도 고려할 필요가 있습니다. 그 누구도 요한으로서 자신에 대한 그리스도의 가르침을 그토록 완전하고 명확하게 이해할 수 없었습니다. 따라서 그리스도께서는 요한을 다른 제자들보다 더 사랑하셨습니다.

일부 비평가들은 요한복음에 있는 그리스도의 모든 연설은 복음서의 서문에 포함된 개념을 공개한 것에 지나지 않으며 따라서 요한이 직접 구성했다고 주장합니다. 오히려 서문 자체는 요한이 인용한 그리스도의 모든 연설에서 요한이 내린 결론이라고 할 수 있습니다. 예를 들어, 이는 프롤로그 "로고스"의 근본 개념이 프롤로그에 있는 의미를 지닌 그리스도의 연설에서 발견되지 않는다는 사실로 입증됩니다.

요한만이 그분의 신성한 존엄성에 대한 가르침이 담긴 그리스도의 연설을 인용한다는 사실에 관해서는, 이 상황은 사람에 대한 가르침에서 일기 예보관과 요한 사이에 존재한다고 추정되는 모순의 증거로서 특별한 의미를 가질 수 없습니다 주 예수 그리스도의 것입니다. 결국 일기 예보관들은 그리스도의 신성한 존엄성을 분명히 나타내는 그리스도의 말씀도 가지고 있습니다 (참조, 16 등). 게다가, 그리스도 탄생의 모든 상황과 기상 예보관들이 보고한 그리스도의 수많은 기적들은 그분의 신성한 위엄을 분명히 증거합니다.

그들은 또한 그리스도의 연설이 요한복음에서 “구성”되었다는 생각의 증거로 내용과 관련된 단조로움을 지적합니다. 따라서 니고데모와의 대화는 하나님 나라의 영적 본질을 묘사하고, 사마리아 여인과의 대화는 이 왕국의 보편적 성격을 묘사합니다. 연설의 외부 구조와 생각을 증명하는 방법에 어느 정도 통일성이 있다면, 이는 요한복음에 있는 그리스도의 연설이 유대인들에게 하나님 나라의 신비를 설명하기 위한 것이 아니라 유대인들에게 설명하기 위한 것이라는 사실로 설명됩니다. 갈릴리 주민들이므로 자연스럽게 단조로운 성격을 띠게 됩니다.

그들은 요한이 한 연설이 요한복음에 묘사된 사건과 관련이 없다고 말합니다. 그러나 그러한 진술은 현실과 전혀 일치하지 않습니다. 요한의 경우 그리스도의 모든 말씀이 이전 사건에서 확고한 뒷받침을 받고 있으며 그것이 원인이라고 말할 수도 있습니다. 예를 들어, 그리스도 께서 땅의 빵으로 사람들을 포화시키는 것에 관해 말씀하신 하늘의 빵에 대한 대화입니다 ().

그들은 또한 다음과 같이 반대합니다. “요한은 노년기까지 그리스도의 그토록 방대하고 내용이 어렵고 어두운 연설을 어떻게 기억할 수 있었습니까?” 그러나 사람이 한 가지에 모든 관심을 기울일 때, 그는 이미 이 "한 가지"의 모든 세부 사항을 관찰하고 그것을 그의 기억에 확고하게 각인시키는 것이 분명합니다. 요한은 그리스도의 제자들과 사도 교회에서 특별히 활동적인 의미를 갖지 않았으며 독립적인 인물이라기보다는 사도 베드로의 조용한 동반자에 더 가깝다고 알려져 있습니다. 그는 자신의 본성에 대한 모든 열정을 돌렸고 실제로 그러한 본성을 가졌습니다 () – 그의 뛰어난 정신과 마음의 모든 능력을 그의 의식과 기억 속에 신인의 가장 위대한 성격으로 재현했습니다. 이로써 그가 어떻게 그리스도에 대한 그토록 광범위하고 심오한 연설을 자신의 복음서에 재현할 수 있었는지 분명해졌습니다. 게다가 고대 유대인들은 일반적으로 매우 긴 대화를 기억하고 문자 그대로 정확하게 반복할 수 있었습니다. 마지막으로, 요한이 그리스도의 개별적인 대화를 직접 녹음한 다음 기록된 내용을 사용할 수 있었다고 가정해 보는 것이 어떻겠습니까?

그들은 이렇게 묻습니다. “갈릴리 출신의 단순한 어부인 요한이 자신의 복음서에서 밝히는 그런 철학적 교육을 어디서 받을 수 있었습니까? 4복음서는 고전 문학을 공부하면서 자란 그리스 출신의 영지주의자나 기독교인이 썼다고 가정하는 것이 더 자연스럽지 않습니까?

이 질문에 대한 대답은 다음과 같습니다. 첫째, 요한은 그리스 철학 체계를 구별하는 견해의 엄격한 일관성과 논리적 구조를 가지고 있지 않습니다. 변증법과 논리적 분석 대신 요한은 그리스 철학보다는 동양의 종교 및 신학 적 묵상을 연상시키는 체계적인 사고의 종합 특성이 지배적입니다 (무레 토프 교수. 4 복음에 나오는 주님의 대화의 진정성. 오른쪽 검토, 1881). 9월, 65페이지 이하 참조). 따라서 요한은 교육받은 유대인으로서 글을 썼다고 말할 수 있으며, 그가 그러한 유대인 교육을 어디서 받을 수 있었는지에 대한 질문은 요한의 아버지가 상당히 부유한 사람(그에게는 자신의 일꾼이 있었다)이라는 고려에 의해 꽤 만족스럽게 해결되었습니다. 그의 두 아들인 야곱과 요한은 당시 예루살렘에 있는 랍비 학교 중 한 곳에서 좋은 교육을 받을 수 있었습니다.

또한 일부 비평가들을 혼란스럽게 하는 것은 4복음서와 요한 1서에 나오는 그리스도의 연설의 내용과 문체에서 발견되는 유사성입니다. 마치 요한 자신이 주님의 연설을 작성한 것 같습니다... 요한은 젊었을 때 그리스도의 제자들 대열에 합류하면서 자연스럽게 그분의 사상과 그 표현 방식을 채택했다고 말해야 합니다. 그렇다면 요한복음에 있는 그리스도의 연설은 그리스도께서 어떤 경우에 말씀하신 모든 것을 문자 그대로 재현한 것이 아니라 그리스도께서 실제로 말씀하신 것을 간략하게 표현한 것뿐입니다. 더욱이 요한은 아람어와 그리스어로 말씀하신 그리스도의 말씀을 전달해야 했고, 이로 인해 그리스도의 말씀의 의미에 더 적합한 차례와 표현을 찾게 되었습니다. 요한 자신의 말은 그리스도의 연설에서 얻어졌습니다. 마지막으로, 요한복음과 그의 첫 번째 서신 사이에는 의심할 여지 없는 차이가 있습니다. 즉 요한 자신의 말과 주님의 말씀 사이에는 의심할 여지가 없습니다. 따라서 그리스도의 보혈을 통한 사람들의 구원은 요한의 첫째 서신에서 자주 언급되지만 복음에서는 침묵합니다. 생각을 제시하는 형태에 관해서는 첫 번째 서신에서 우리는 짧고 단편적인 지시와 격언을 어디에서나 찾을 수 있으며 복음에서는 전체적으로 큰 연설을 발견합니다.

지금까지 말한 모든 것을 고려하면, 비판의 주장과는 대조적으로, 우리는 교황 비오 10세가 1907년 7월 3일자 "강의 계획서"에서 표현한 입장에만 동의할 수 있습니다. 여기서 교황은 현대주의자들의 주장을 이단으로 인정합니다. 요한복음은 올바른 의미의 역사가 아니라 그리스도의 생애에 대한 신비로운 추론이며, 그리스도의 생애에 대한 사도 요한의 진정한 증언이 아니라 그리스도에 대한 그러한 견해를 반영한 ​​것입니다. 서기 1세기 말까지 기독교 교회에 존재했던 그리스도의 인격.

네 번째 복음에 대한 자기 간증

복음서의 저자는 자신이 유대인임을 분명히 밝힙니다. 그는 모든 유대 관습과 견해, 특히 메시아에 대한 당시 유대교의 견해를 알고 있습니다. 더욱이 그는 당시 팔레스타인에서 일어난 모든 일을 목격자로서 이야기합니다. 만약 그가 유대인들과 분리되어 있는 것처럼 보인다면(예를 들어, 그는 “우리의 휴일”이 아니라 “유대인의 휴일”이라고 말합니다), 이는 의심할 여지 없이 그리스도인들이 완전히 분리되었을 때 이미 4복음서가 기록되었다는 사실로 설명됩니다. 유대인에게서. 게다가 복음서는 이교도 그리스도인들을 위해 특별히 기록되었기 때문에 저자는 유대인을 “그의” 백성으로 말할 수 없었습니다. 당시 팔레스타인의 지리적 위치도 가장 정확하고 철저하게 설명되어 있습니다. 예를 들어 2세기에 살았던 작가에게는 이런 일을 기대할 수 없습니다.

그리스도의 생애에서 일어난 사건에 대한 증인으로서, 4복음서의 저자는 이 사건의 시기를 특별한 연대순으로 정확하게 묘사하고 있음을 더욱 보여줍니다. 그것은 그리스도께서 예루살렘에 가셨던 휴일뿐만 아니라 그리스도의 공생애 기간을 결정하는 데 중요할 뿐만 아니라 이 사건이나 저 사건 전후의 며칠과 몇 주, 그리고 마지막으로 때로는 사건의 시간까지 지정합니다. 그는 또한 문제의 사람과 물건의 수에 대해서도 정확하게 이야기합니다.

그리스도의 삶의 다양한 상황에 관해 저자가 보고하는 세부 사항은 또한 저자가 자신이 묘사하는 모든 것에 대한 목격자였다고 결론을 내릴 이유를 제공합니다. 더욱이 저자가 당시 지도자들을 특징 짓는 특징은 너무 중요해서 목격자 만이 그것을 나타낼 수 있었고, 더욱이 그는 당시 유대인 정당들 사이에 존재했던 차이점을 잘 이해했습니다.

복음서의 저자가 12사도 중 사도였다는 사실은 그가 12사도 집단의 내면 생활의 여러 상황에 대해 보고한 기억에서 분명하게 드러납니다. 그는 그리스도의 제자들을 걱정했던 모든 의심, 그들 사이에서 그리고 선생님과의 모든 대화를 잘 알고 있습니다. 동시에 그는 나중에 교회에서 알려지게 된 이름이 아니라 친근한 서클에서 낳은 이름으로 사도들을 부릅니다 (예를 들어 바르톨로메 나다나엘이라고 부릅니다).

기상예보관을 대하는 작가의 태도도 눈에 띈다. 그는 그들보다 더 높은 권위를 가진 목격자로서 여러 점에서 후자의 증언을 담대하게 수정합니다. 오직 그러한 작가만이 누구의 비난을 두려워하지 않고 그렇게 담대하게 말할 수 있었습니다. 더욱이 그는 다른 사도들에게 계시되지 않은 많은 것을 알고 있기 때문에 의심 할 여지없이 그리스도와 가장 가까운 사도였습니다 (참조).

이 학생은 누구였나요? 그는 자신의 이름을 부르지 않지만 자신을 주님의 사랑받는 제자로 식별합니다 (). 이는 사도 베드로가 아닙니다. 베드로는 4복음서 곳곳에서 이름으로 불리고 있으며, 이름 없는 제자와는 직접적으로 다르기 때문입니다. 가장 가까운 제자들 중에 세베대의 아들 야고보와 요한 두 사람이 남았습니다. 그러나 야곱에 대해서는 유대 나라를 떠나지 않고 비교적 일찍(41년) 순교한 것으로 알려져 있다. 한편 복음서는 의심할 바 없이 공관복음 이후, 그리고 아마도 1세기 말에 기록되었을 것입니다. 요한만이 4복음서를 기록한 그리스도와 가장 가까운 사도로 인정될 수 있습니다. 자신을 "다른 학생"이라고 부르면서 그는 항상 이 표현에 정관사(ὁ μαθnτής)를 추가하여 모든 사람이 그를 알고 있으며 그를 다른 사람과 혼동할 수 없다고 분명히 말했습니다. 그는 또한 겸손한 마음으로 자기 어머니 살로메와 동생 야곱의 이름을 부르지 않습니다(). 오직 사도 요한만이 이 일을 할 수 있었습니다. 다른 어떤 작가라도 세베대의 아들 중 적어도 한 사람의 이름을 분명히 언급했을 것이기 때문입니다. 그들은 반대합니다. “그러나 전도자 마태는 그의 복음서에서 그의 이름을 언급하는 것이 가능하다는 것을 알았습니다”()? 네, 하지만 마태복음에서는 복음 역사의 사건을 객관적으로 묘사하면서 작가의 인격이 완전히 사라지는 반면, 4복음서는 주관적인 성격이 뚜렷한데, 이 복음서의 작가는 이를 깨닫고 떠나고 싶었습니다. 그의 이름, 이미 모든 사람의 마음 속에있었습니다.

네 번째 복음서의 언어와 표현

4복음서의 언어와 표현 모두 복음서의 저자가 그리스인이 아닌 팔레스타인 유대인이었으며 1세기 말에 살았음을 분명히 나타냅니다. 복음에는 우선 구약 성서의 장소에 대한 직간접적인 언급이 있습니다 (이는 평행 구절이있는 러시아어 판 복음에서도 볼 수 있습니다). 더욱이 그는 칠십인의 번역뿐 아니라 구약의 히브리어 본문도 알고 있다(참조, 히브리어 본문에 따른 요한복음 19 장과 슥 12 장). 그런 다음 “유대인 천재의 뛰어난 특징을 구성하는 언어의 특별한 가소성과 이미지, 문장 구성 요소의 배열과 단순한 구성, 표현의 눈에 띄는 세부 사항, 동어반복과 반복의 지점에 도달, 연설은 짧고, 갑작스럽고, 구성원과 전체 문장 및 대조의 평행성, 문장 조합에 그리스어 입자가 부족합니다. "BB 그리고 훨씬 더 명확하게 복음이 그리스인이 아닌 유대인에 의해 기록되었음을 나타냅니다 (Bazhenov. “특성 네 번째 복음서”, p. 374).

비엔나 과학 아카데미 회원 D.G. Müller(D.H. Müller)는 그의 초록 “Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie”(Wien, 1909)에서 요한복음에 포함된 그리스도의 가장 중요한 연설을 연으로 나누려는 시도를 했으며 매우 성공적이었습니다. “산상강론을 마친 후에 나는 요한복음도 연구했는데, 그 내용과 문체가 공관복음서와 너무 달랐습니다. 그러나 놀랍게도 요한복음의 법칙은 다음과 같습니다. 선지자들의 연설, 산에서의 대화, 코란에서와 마찬가지로 단절적인 통치가 여기에서 널리 퍼져 있습니다." 이 사실은 복음서의 저자가 구약의 선지자들을 연구하면서 자란 실제 유대인이었다는 것을 나타내지 않습니까? 4복음서의 유대적 풍미가 너무 강해서 히브리어를 알고 요한복음을 히브리어 번역본으로 읽을 기회가 있는 사람이라면 누구나 자신이 번역본이 아니라 원본을 읽고 있다고 생각할 것입니다. 복음서의 저자가 히브리어로 생각하고 자신을 그리스어로 표현한 것은 분명합니다. 그러나 이것이 바로 어린 시절부터 히브리어로 생각하고 말하는 데 익숙했지만 이미 성인이 되어 그리스어를 공부했던 사도 요한이 쓴 방법입니다.

복음의 그리스어는 의심할 여지 없이 원본이었으며 번역이 아니었습니다. 교부들의 증언과 어떤 이유로 요한복음이 원래 히브리어로 기록되었다고 주장하려는 비평가들의 증거가 부족했습니다. 이는 4복음서 헬라어의 독창성을 확신하기에 충분합니다. 복음서 저자의 사전에는 그리스어 용어와 표현이 거의 없지만 이러한 용어와 표현은 대개 큰 소유자에게 지불하는 데 사용되는 큰 금화만큼 가치가 있습니다. 구성 측면에서 볼 때, 4복음서의 언어는 일반적인 κοινή διάλεκτος 문자를 가지고 있습니다. 곳곳에 히브리어, 라틴어 단어와 이 복음서에만 나오는 독특한 용어가 있습니다. 마지막으로, 요한복음의 일부 단어는 다른 신약성서의 특징이 아닌 특별한 의미로 사용됩니다(예: Λόγος, ἀγαπάΩ, ἰουδαῖοι, ζΩή 등. 그 의미는 복음서 본문을 설명할 때 표시됩니다) . 어원과 관련해서 구문 규칙일반적으로 4 복음서의 언어는 κοινή διάλεκτος의 규칙과 다르지 않지만 여기에는 몇 가지 특징이 있습니다 (예를 들어 관사의 사용, 단수 주제를 사용한 복수형 술어 구성 등). .

문체상 요한복음은 문구 구성의 단순함으로 구별되며 일상적인 연설의 단순성에 접근합니다. 여기에서 우리는 몇 개의 입자로 연결된 짧고 단편적인 문장을 어디에서나 볼 수 있습니다. 하지만 이러한 간략한 표현은 종종 유난히 강한 인상을 주기도 합니다(특히 프롤로그에서). 잘 알려진 표현에 특별한 힘을 부여하기 위해 John은 이를 문구의 시작 부분에 배치하고 때로는 연설 구조의 순서도 관찰되지 않습니다(예를 들어). 요한복음의 독자는 이런저런 생각이 드러나는 대화의 유난히 풍부함에도 놀랐습니다. 요한복음에는 공관복음과 달리 비유가 없다는 사실은 요한이 공관복음에 이미 보고된 비유를 반복할 필요가 없다고 생각했다는 사실로 설명할 수 있습니다. . 그러나 그는 이러한 비유를 연상시키는 것을 가지고 있습니다. 이것은 우화와 다양한 이미지입니다 (예를 들어 니고데모와 사마리아 여인과의 대화에서 비유적인 표현, 예를 들어 선한 목자와 양 우리의 문에 대한 실제 우화). 또한 그리스도께서는 교육받은 유대인들과의 대화에서 비유를 사용하지 않으셨을 것입니다. 요한이 복음에서 주로 인용하는 것은 바로 이러한 대화입니다. 비유의 형식은 유대에서 말씀하신 그리스도의 연설 내용에 적합하지 않았습니다. 이 연설에서 그리스도는 그분의 신성한 존엄성에 대해 말씀하셨고 이를 위해 이미지와 비유의 형식은 완전히 부적절했습니다. 비유. 그리스도의 제자들은 비유 없이도 그리스도의 가르침을 이해할 수 있었습니다.

요한복음에 대한 주석과 이 복음서를 주제로 하는 다른 저작물

요한복음 연구에 전념한 고대 작품 중 최초는 Valentinian Heracleon(150-180)의 작품으로, 그 단편은 Origen에 의해 보존되었습니다(Brooke의 특별판도 있습니다). 그 뒤에는 Origen 자신의 매우 상세한 논평이 따르지만, 그 논평은 전체적으로 살아남지 못했습니다 (ed. Preyshen, 1903). 다음은 성 요한 크리소스톰(St. John Chrysostom)의 요한복음에 관한 88개의 대화입니다(러시아어, 상트페테르부르크 신학 아카데미에서 번역, 1902). 그리스어로 된 Theodore of Mopsuetsky의 해석은 단편적으로만 살아남았지만 이제 이 작품의 시리아어 텍스트에 대한 라틴어 번역이 등장하여 거의 모든 것을 재현합니다. 알렉산드리아의 성 시릴의 해석은 1910년 모스크바 신학 아카데미에서 출판되었습니다. 그 다음에는 성 어거스틴(라틴어)의 요한복음에 관한 124개의 대화가 있습니다. 마지막으로, 축복받은 테오필락트(카잔 신학 아카데미에서 번역)에 속하는 요한복음의 해석은 주목할 만합니다.

서양 신학자들의 새로운 해석 중 Tolyuk(1857), Meyer(1902), Luthardt(1876), Godet(1903), Keil(1881), Westcott(1882), Schanz(1885), Knabenbauer(1906)의 작품 , Schlatter(1902), Loisy(1903), Heitmüller(I. Weiss in the New Testament Bibles, 1907), Zahn(1908), Holtzman(1908).

소위 서양 과학자들의 가장 뛰어난 작품 중 하나입니다. 비판적 방향으로는 Bretschneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzmann, Wendt, Kreienbühl, I. Reville, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen 등의 작품이 있습니다. 요한복음에 전념한 작품으로, 시간적으로 비평적 방향의 주요 작품은 '스피타(Spitta)'이다. Das Johannes evangelium은 Quelle der Geschiche Jesu로 알려져 있습니다. 괴팅겐, 1910.

사과 방향으로 다음과 같은 사람들이 요한 복음에 대해 썼습니다 : Black, Stier, Weiss, Edersheim ( "메시아 예수의 생애", 첫 번째 책은 러시아어로 번역됨), Shastan, Delph, P. Ewald , Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond, Sunday, Smith, Barth, Goebel, Lepin. 하지만 이 작품들은 주의해서 사용해야 합니다...

러시아 신학 문헌에는 요한복음에 대한 많은 설명과 이 복음서 연구와 관련된 개별 기사 및 브로셔가 있습니다. 1874년에 Archimandrite(나중에 주교) Mikhail(Luzin)의 작품 초판이 "서문과 자세한 설명이 포함된 슬라브어 및 러시아어 방언으로 된 요한복음"이라는 제목으로 출판되었습니다. 1887년에는 게오르기 블라스토프(Georgy Vlastov)의 『신학자 성 요한 복음 연구 경험』이 2권으로 출간됐다. 1903년에는 니카노르 대주교(카멘스키)가 편찬한 요한복음에 대한 대중적인 설명이 출판되었고, 1906년에는 B.I. 요한 복음도 대중적으로 설명되는 Gladkov. 요한복음에 대한 대중적인 설명도 있습니다: Eusebius, Mogilev 대주교(일요일 및 공휴일 대화 형식), Archpriests Mikhailovsky, Bukharev 등. 1893년 이전에 요한복음에 관해 기록된 내용을 익히는 데 가장 유용한 안내서는 M. Barsov의 "사복음서 해석 및 교화 읽기에 관한 기사 모음집"입니다. 요한복음 연구에 관한 1904년까지의 후속 문헌은 Prof. 정통 신학 백과사전의 Bogdashevsky, VI권, p. 836–837 및 부분적으로 교수. Sagarda (ibid., p. 822). 요한복음 연구에 관한 최신 러시아 문헌 중에서 다음과 같은 논문에 특별한 관심을 기울일 필요가 있습니다. I. Bazhenova “복음의 기원 문제와 관련하여 내용과 언어의 관점에서 본 네 번째 복음의 특징 ", 1907; D. Znamensky "예수 그리스도의 인격에 관한 네 번째 복음서에서 거룩한 사도 신학자 요한의 가르침", 1907; 교수 신학적 “주 예수 그리스도의 공적 사역”, 1908년, 1부.

) 그리스도께서는 다시 예루살렘에 가지 않으셨는데, 이것은 그분의 공생애의 세 번째 유월절입니다. 초막절에 그분은 예루살렘에서 행하시고(), 그 후 페레아에서 두 달을 보내시고, 12월에 성전 갱신의 절기를 위해 다시 예루살렘에 오십니다(). 그런 다음 그리스도께서는 곧 다시 페레아로 떠나시며 그곳에서 베다니()에 잠시 나타나셨습니다. 베다니에서 네 번째 유월절까지 그분은 에브라임에 머무르셨고, 그곳에서 마지막 유월절인 네 번째 유월절에 예루살렘으로 오셔서 여기 원수들의 손에 죽으셨습니다. 따라서 요한은 4번의 부활절 축일을 언급하는데, 이 기간에는 분명히 3년 이상 지속된 예수 그리스도의 공개 봉사의 역사가 있습니다.

최신작은 Lepin의 작품입니다. La Valeur historique du VI-e Evangile 2 vol. 파리, 1910년, 8프랑.

생명의 말씀 복음의 본질과 의심할 여지 없는 진리(1-4). 하나님은 빛이시다(5). 그리스도인이 하나님과 그리스도와 소통하는 성격과 조건(6-10).

요한일서 1:1. 태초부터 있는 것, 우리가 들은 것, 눈으로 본 것, 보고 손으로 만진 것, 생명의 말씀에 관하여는

요한1서 1:2. 생명이 나타났으니 우리가 아버지와 함께 계시다가 우리에게 나타내신 이 영원한 생명을 보고 증거하여 너희에게 전하였노라

요한1서 1:3. 우리가 보고 들은 바를 너희에게 전함은 너희도 우리와 사귐이 있게 하려 함이니 우리의 사귐은 아버지와 그 아들 예수 그리스도와 함께 함이라.

요한1서 1:4. 그리고 우리는 여러분의 기쁨을 온전하게 하려고 이 글을 씁니다.

다소 어려운 시기에 자신의 생각을 표현하면서 사도는 간증으로 편지를 시작합니다. 우리는 태초부터 있는 생명의 말씀(περι τού λόγου τής ΖΩής)을 선포(απαγγέλλομεν)하거나 여러분에게 씁니다(ό ήν άπ᾿ αρ). χής) 이는 우리가 들은 것이요, 우리 눈으로 본 것이요, 우리 손으로 만진 것이니라. 우리가 본 바와 같이, 이미 고대에 이 서신의 시작 부분과 복음의 시작 부분이 매우 유사하다는 점이 지적되었으며, 고대 교회 교사들의 견해로는 이러한 유사성은 성경과 성경 주제의 중요성을 보여줍니다. 말씀이신 하나님이나 신성한 로고스에 대해 가르칩니다. 일부 주석가들(웨스트코트, 더스터딕 등)의 견해와는 달리 여기서 “생명의 말씀”은 구세주 그리스도께서 사람들에게 선포하신 신성한 가르침만을 의미하는 것이 아니라(빌 2:16 참조), 구조로 볼 수 있듯이 말씀이신 하나님의 이름(περή - 사도 요한에서는 대개 사람의 성별과 함께 사용됩니다. 요한일서 1:15, 22, 47, 2 등 참조) 및 사도의 문맥 연설: 개인적인 신성한 말씀이나 신인에 대해서만 사도 자신과 다른 사도들은 다음과 같이 말할 수 있었습니다. “우리는 들었고, 눈으로 보고, 보고, 손으로 만졌습니다.” V. 2 사도는 이 생명, 즉 하나님이시며 인간이신 영원한 생명이 아버지와 함께 계셨고 우리에게 나타나셨다고 증언합니다. 복음서에 나오는 신성한 말씀인 그리스도에 관한 사도 요한: “그 안에 생명이 있고 생명은 사람의 빛이라”(요한복음 1:4). 사도가 복음서에서와 같은 동일한 단어와 표현(예: λόγος, ζΩή, ήν, πρός)을 서신서에서 사용한 것은 동일한 주요 주제인 말씀이신 하나님과의 개념 및 개념의 더 큰 유사성 또는 동일성입니다. 여기서 요한복음 요한복음 1장의 각주에서 말한 내용을 반복하지 않고, 우리는 복음서와 서신서 모두에서 하나님의 아들 로고스의 이름이 사도의 독립적인 추측의 문제가 아니라, 고의적인 초자연적 계시를 통해 선견자에게 계시되었습니다(계시록 XIX:13 참조). 말씀이신 하나님의 영원한 존재는 복음서에서와 같이 ήν απ᾿ αρχής라는 단어로 서신에서 문제의 장소에 표현됩니다. εν αρχή ήν, "처음부터", "태초에"에서와 같이, 이전을 의미 시간의 시작, 그렇지 않으면 시작이 없고 무한하므로 영원합니다. 마찬가지로, "단어: 있었다는 것은 일시적인 존재를 의미하는 것이 아니라, 알려진 대상의 독립적인 존재, 존재를 받은 모든 것의 시작과 기초, 즉 후자가 존재하지 않을 수 없는 것을 의미합니다"(축복받은 테오필루스) .

말씀이신 하나님에 관한 사도들의 복음 설교의 완전한 진정성을 보여주는 성 베드로. 사도는 사도들의 포괄적인 영적, 감각적 경험, 즉 사도들의 모든 외부 감각과 모든 내부 영적 힘을 바탕으로 신인에 대한 사도들의 지식이 의심의 가능성을 제외하고 완전함을 지적합니다. 육신으로 나타난 말씀 하나님에 대한 실험적 이해에 참여했습니다. “그들은 예를 들어 토마스가 부활 후에 그랬던 것처럼 정신적 접촉과 동시에 감각적 접촉을 통해 느꼈습니다. 그분은 하나이시며 나눌 수 없으시고, 하나이시고 동일하시며, 보이는 것과 보이지 않는 것, 포괄하는 것과 거대하신 것, 불가침과 만질 수 있는 것, 사람처럼 말씀하시고 하나님처럼 기적을 행하시는 분이시기 때문입니다”(테오필루스).

사도의 신성한 말씀이 여기 예술에 있습니다. 첫째, 생명의 말씀이라 불리며, 예술에서도 그러하다. 둘째, 아버지와 함께 계시다가 사람들에게 나타나신 생명(ή ζΩή)과 성 베드로에게 이 편지를 쓰는 사람을 포함하여 사도들이 선포한 영생(τήν ζΩήν τήν αιώνιον)입니다. 남자. 예술에서. 3과 4에서, 일반적으로 설교하는 목적과 이 서신의 목적은 그리스도인들이 사도들이 전파하고 기록한 말씀(κοινονιαν)을 사도들과 함께 가질 뿐만 아니라 그들을 통해 하나님 아버지와 예수 그리스도와 함께 공유해야 한다는 것입니다. 우리는 말씀으로 여러분을 영접합니다. “우리는 보고 들은 것에 참예한 자가 됨과 같이 너희도 아버지와 그 아들 예수 그리스도에게 참예한 자가 되었으니 이것을 받았으니 우리가 하나님께 붙어 있는 자 같이 기쁨이 가득합니다.”(복자 테오필루스) 따라서 메시지에서 신성한 말씀에 대한 가르침은 주로 말씀이신 하느님께 그 근원을 두고 있는 불멸하고 영원한 복된 생명의 측면과 그리스도인들이 모든 생명의 근원인 이 근원과 소통하는 측면에서 드러납니다. . 요한복음이 예수 그리스도의 말씀을 통해 하나님의 인격에 관한 실제적인 가르침을 계시한다면, 그 메시지는 이 가르침을 삶에 적용하는 것입니다. 하나님에 대한 참된 지식과 성육신하신 하나님의 말씀이신 예수 그리스도에 대한 믿음을 바탕으로 각 구성원의 삶을 창조합니다. 그리스도의 교회모든 사람을 영생으로, 하나님과의 교통 속에서 영원한 행복으로 인도하기 위해.

요한1서 1:5. 우리가 그에게서 듣고 너희에게 전하는 복음은 이것이니 곧 하나님은 빛이시라 그에게는 어두움이 조금도 없으시니라

성육신하신 하나님의 말씀이 이 땅에 가져온 복음의 본질은 사도들이 그분에게서 듣고 그들에 의해 사람들에게 선포되었으며, 여기서 사도 요한은 긍정적인 생각과 부정적인 생각을 반대하는 짧은 격언의 형태로 표현합니다. 생각(대립적 평행법): “하나님은 빛이시며 그에게는 어둠이 없으시다” 이 표현의 격언적인 성격과 더욱이 사도의 직접적인 간증으로 판단하면 "우리는 그에게서 들었습니다"라는 정확한 말이 여기에 재현되어 있다고 생각할 수 있습니다. 구주 자신의 말씀은 수많은 agrapha (άγρααα) 중 하나입니다. ) - 복음서에는 기록되지 않았지만 사도들의 글에만 보존된 주님들의 말씀(이것은 사도 바울이 에베소 목자들에게 한 연설에서 인용한 주님의 말씀입니다: “주는 것이 받는 것보다 복이 있다” 행 20:35) 또는 기독교 교회 전통의 후기 기념물에서 볼 수 있습니다. 그러나 일부 해석가들이 제안하는 것처럼 문제의 말씀은 사도가 표현한 빛이신 자신에 관한 구세주 그리스도의 여러 유사한 말씀(요한복음 8:12, 9:5)을 일반화하거나 축약하거나 상기시키는 것일 수 있습니다. 자신을 격언으로 표현합니다.

어쨌든 "신은 빛이다"라는 명제는 Ap에서 사용하는 표현 중 하나입니다. 하나님 자신의 존재를 묘사하는 요한은 “하나님은 영이시라”(요한복음 4:24)와 “하나님은 사랑이시다”(요일 4:8)입니다. 다른 신약의 저자들이 하나님의 속성과 활동에 대해 말한다면, 성. 요한은 자신의 존재 안에 하나님이 계시다고 말합니다. 하나님께 적용할 때 빛이라는 이름으로 주어진 주요 개념은 절대적인 도덕적 완전성이라는 개념이다. 야고보서 1:17, 가장 완전한 거룩함. 눈에 보이는 세계에서 빛이 모든 것을 밝히고 따뜻하게 하고 소생시키는 가장 우수하고 유익한 요소인 것처럼, 하나님 안에서도 "빛"은 그분의 신성한 완전성, 즉 거룩함, 지혜, 전지, ​​은혜 등의 총체성과 충만함입니다. 하나님은 세상의 모든 것을 비추고, 깨우치고, 활력을 주고, 행복으로 인도하시는 분이십니다. 그리고 하나님의 이러한 속성에는 어떤 결함도 없습니다. 하나님 존재의 항상 존재하는 빛에는 그림자가 없습니다. “그러므로 그분은 빛이시며 그 안에는 어둠이 없으시고 오직 영적인 빛이시며 영혼의 눈을 끌어 그분을 보도록 하시고 물질적인 모든 것에서 돌아서 가장 강한 사랑으로 그분만을 향한 갈망을 불러일으킵니다. 어둠이란 무지나 죄를 의미합니다. 왜냐하면 하나님 안에는 무지도 죄도 없기 때문입니다. 왜냐하면 무지와 죄는 (오직) 물질과 우리의 성향 속에서만 일어나기 때문입니다... 그리고 사도가 죄를 어둠이라고 부르는 것은 그의 복음서에서 분명합니다. : “빛이 어두움에 비취되 어두움이 이기지 못하느니라”(요한복음 1:5) 여기서 그는 어두움을 통해 우리의 죄된 본성을 부르는데, 이 본성은 타락하려는 모든 성향을 가지고 시기하는 마귀에게 굴복합니다. 우리를 죄로 인도합니다. 그러므로 빛은 우리의 지각 가능한 본성과 결합하여 유혹자가 완전히 잡을 수 없게 되었습니다. 왜냐하면 그분은 죄를 창조하지 않으셨기 때문입니다(이사야 53:9).”

빛이신 하나님에 관한 가르침에서 사도는 더 나아가 두 가지 도덕적, 실천적 결론을 도출합니다. 구속자(요일 1:6, 2:2) 및 b) 하나님의 계명, 특히 사랑의 계명(요일 2:3-11)을 지키는 것이 그들의 의무입니다.

요한1서 1:6. 만일 우리가 하나님과 사귄다 하고 어둠 가운데 행하면 우리는 거짓말을 하고 진리를 행하지 아니하는 것이요

요한1서 1:7. 그가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요.

모든 그리스도인은 하나님 나라의 구성원으로서 하나님과 살아 있는 교통을 이루어야 합니다. 그러나 이를 위한 필수 조건은 그리스도인이 진리와 거룩함의 빛 가운데 걷는 것입니다. 이러한 조건이 없으면 그리스도인은 자신이 진리와 거룩함의 빛이신 하나님과 교통하고 있다고 생각하면서 실수를 하거나 의식적인 속임수를 인정하게 될 것입니다. 어조의 가혹함은 사도가 그리스도인의 삶과 하나님과의 의사소통의 본질에 대한 참된 개념을 왜곡한 일부 거짓 교사들을 언급하고 있음을 암시합니다. “그러므로 우리가 여러분을 빛이신 하나님과의 교제 안으로 받아들이면, 보이는 것처럼 이 빛 안에는 어둠이 없고 존재할 수도 없습니다. 그러면 우리는 빛의 동료 구성원으로서 어둠을 우리 자신 안으로 받아들여서는 안 됩니다. 그래야 거짓말로 인해 처벌을 받지 않고, 거짓말과 함께 빛과의 교통에서 거부당하지도 않을 것입니다.”(복자 테오필루스) 하나님과의 참된 소통, 하나님을 닮아가는 법에 따라 빛 가운데서 참되게 걷는 것은 필연적으로 이웃과의 소통, 형제 사랑 안에서 나타납니다. 그러나 하나님과 다른 사람들과의 친교의 빛 가운데 걸을 수 있는 은총 가득한 능력의 원천은 오직 하나님 아들의 보혈에 의한 온 세상의 구속에 있습니다. “진리를 사랑하고 진실을 추구하는 사람은 누구도 감히 자신이 죄가 없다고 말할 수 없습니다. 그러므로 누구든지 이 두려움에 사로잡혀도 낙심하지 마십시오. 누구든지 그분의 아들 예수 그리스도와 친교를 맺은 사람은 우리를 위해 흘리신 그분의 피로 깨끗해졌습니다”(복자 테오필루스).

요한1서 1:8. 만일 우리가 죄가 없다고 말하면 스스로 속이고 또 진리가 우리 속에 있지 아니할 것이요.

요한1서 1:9. 만일 우리가 우리 죄를 자백하면 그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하실 것이요.

요한일서 1:10. 만일 우리가 범죄하지 아니하였다 하면 우리가 하나님을 거짓말하는 자로 나타내는 것이니 또한 그의 말씀이 우리 속에 있지 아니하니라

이미 Art의 마지막 단어에 있습니다. 7일에 사도는 그리스도인들에게도 죄가 작용하며 그들 모두는 그리스도의 보혈의 정결케 하는 능력이 필요하다는 생각을 표현했습니다. 이제 아마도 이 진리를 거부한 거짓 교사들을 염두에 두고, 사도는 모든 그리스도인들이 그들의 본성과 죄를 짓는 경향의 타락을 인식할 필요성을 특별히 강조하면서 증명합니다. 이 의식의 부족, 더욱이 그것의 완전한 부재는 파괴적인 자기기만으로 이어질 뿐만 아니라(8절) 더 나아가 결국에는 그리스도의 구속 사역을 부인하고 심지어 하나님 자신은 거짓말쟁이이십니다(10절). 왜냐하면 사람 자신이 죄가 없을 수 있다면 구속과 구속자는 불필요한 것이며, 모든 사람을 위한 구속의 필요성에 관한 성경의 말씀은 거짓으로 판명될 것이기 때문입니다. 그러나 사도는 단호하게 자기기만과 완전한 무죄에 대한 주장을 부인하고 정죄하면서 동시에 자연스럽게 발생하는 질문, 즉 그리스도인의 죄 많은 상태와 하나님과의 친교에 필요한 요구 사항을 조화시키는 방법을 해결합니다. 빛? 사도는 예술에서 이러한 당혹감에 대한 답을 제시합니다. 9 그런 의미에서 필요한 조건의심할 여지 없는 우리의 죄성 앞에서 하나님과의 의사소통 - 고백, 즉 우리의 죄에 대한 공개적이고 단호하며 지속적인 인식: εάν ομολογώμεν τάς αμαρτιας etaμών - 일반적인 죄성뿐만 아니라 어둠의 행위로 알려진 특정 죄에 대한 고백입니다. 죄의 고백은 내적 의식에만 국한될 수 없으며, 하나님 앞과 사람의 죄를 묶고 판결하도록 하나님이 정하신 증인 앞에서 외적인 고백이나 공개적인 자기 판단이 동반되어야 합니다(요한복음 20:22-23). 이것은 사람들 앞에서 한 사람 또는 다른 사람의 외적인 발언 또는 표현에 대한 사상을 포함하는 ομολογεϊν라는 용어의 의미와 신약 사용에 의해 이미 전제됩니다(참조, 마 10:32-33; 요 1:20). “고백을 통해 얼마나 큰 것을 얻을 수 있는지는 다음 말씀에서 분명합니다. “의롭게 되려면 먼저 죄를 말하십시오”(이사야 XLIIÏ26)(복자 테오필루스). 우리가 요구되는 조건, 즉 죄의 고백을 충족한다면, 사도에 따르면 하나님은 확실히 회개한 자의 죄를 용서하시고(영화롭게 “우리 죄를 용서하시다”) 죄인을 불의에서 내적으로 깨끗하게 하실 것입니다(“모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하소서”) . 이로써 하나님의 신실하심과 의로움이 동시에 실현됩니다. “하나님은 신실하시다. 이는 진실과도 같다. 신실하다는 말은 무언가를 맡은 사람에게만 사용되는 것이 아니라, 자신의 신실함으로 다른 사람도 그렇게 할 수 있는 매우 신실한 사람에 대해서도 사용되기 때문입니다. 이런 의미에서 하나님은 신실하시고, 자신에게 나아오는 자들을 아무리 죄악이 많아도 쫓아내지 않으신다는 점에서 의로우십니다(요한복음 6:37)(복되신 데오필루스).

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머리말

사도 요한의 이 메시지는 특별한 성격을 띠고 있습니다. 그것은 예수님 안에서 계시되어 우리에게 주어진 영원한 생명, 즉 아버지와 함께 계시고 아들 안에 있는 생명을 말합니다. 신자들이 아버지와 교제를 누리고 양자의 영을 통해 아버지와 아들과 관계를 맺는 것은 바로 이생에서입니다. 신성한 성품은 이 관계를 시험하는 것입니다. 왜냐하면 이 의사소통은 하나님 자신으로부터 오기 때문입니다.

첫 번째 장에서는 두 가지 요점, 즉 아버지와 아들과의 의사소통과 이 의사소통이 하나님의 성품의 본질과 일치해야 한다는 사실이 확인됩니다. 두 번째 장의 결정적인 순간은 아버지의 이름입니다. 결과적으로, 우리에게 전달된 생명의 진리를 시험하시는 분은 바로 하느님이십니다.

사도 바울의 편지에 대해 이야기하면 영생에 대해 이야기하지만 주로 그리스도인들에게 그가 받아들이고 의롭다 하신 하나님의 얼굴 앞에 서는 데 도움이 되는 진리를 제시합니다. 요한의 첫 번째 편지는 예수 그리스도를 통해 하나님으로부터 오는 생명에 대해 알려줍니다. 요한은 아들 안에서 계시된 아버지 하나님과 그 안에 있는 영생을 우리에게 제시합니다. 바울은 우리를 그리스도로 말미암아 양자 된 자녀로 하나님 앞에 소개합니다. 나는 그들의 특징이 무엇인지 이야기하고 있습니다. 각 저자는 그에 따라 서로 다른 요점을 다룹니다.

그러므로 예수님 안에 계시된 영원한 생명은 너무나 소중하기 때문에 이 점에 관해 우리에게 제시된 메시지는 특별한 매력을 갖고 있습니다. 그리고 나도 예수님께 시선을 돌릴 때, 그분의 모든 겸손과 순결과 자비와 부드러움과 인내와 헌신과 거룩함과 사랑을 묵상할 때, 완전 결석이기주의와 이기심, 이것이 내 삶이라고 말할 수 있습니다. 이것은 측량할 수 없는 은혜입니다. 이 삶이 내 안에 숨겨져 있을 수도 있지만 그럼에도 불구하고 이것이 내 삶이라는 것은 사실이다. 아, 그녀를 보면 얼마나 기뻐요! 나는 이것에 대해 하나님을 얼마나 축복합니까! 아, 참으로 마음의 평화가 깃들었습니다! 얼마나 순수한 마음의 기쁨입니까! 동시에 예수님 자신이 나의 애정의 대상이 되시며, 나의 모든 사랑은 이 거룩한 대상을 바탕으로 형성됩니다. 그리고 이것은 도덕적 관점에서 매우 중요합니다. 왜냐하면 나의 기쁨과 기쁨의 이유는 바로 그 사람에게 있고 나 자신에게 있지 않기 때문입니다.

요한1서 1

우리의 메시지로 돌아가 보겠습니다. 더 명확한 견해를 위해 새로운 세계에 대한 많은 주장이 있었습니다. 기독교는 본래의 모습은 아주 훌륭했지만, 그 암울한 진리를 뛰어넘어 성장하고 새로운 빛이 나타났다고 합니다.

신성한 생명 그 자체의 참된 현현이신 우리 주님의 인격은 이 모든 교만한 주장과 인간 이성의 고양을 악마의 영향력 아래에서 몰아냈습니다. 그들 자신이 왔습니다.

사도 요한은 태초부터 있었던 일(즉 그리스도의 인격 안에 있는 기독교)에 대해 이렇게 말합니다. “우리가 들은 것과 눈으로 본 것과 본 것과 손으로 만진 것과 생명의 말씀에 관하여는 생명이 나타났느니라.” 아버지께서 나타내셨던 생명이 제자들에게 나타나셨습니다. 하나님 보시기에 그리스도보다 더 완전하고, 더 아름답고, 더 놀랍게 발전된 것이 있을 수 있겠습니까? 아버지와 함께 있었고, 아들의 인격 안에서 온전하게 나타난 그 생명보다 더 완벽하고, 더 아름답고, 더 놀랍게 발전된 것이 있을까요? 아들의 인격이 우리 믿음의 대상이 되면 우리는 처음부터 있었던 완전함을 느끼게 될 것입니다.

결국, 우리가 이 편지에서 고려하고 있는 주제는 육체 안에 나타난 영원한 생명이신 아들의 인격입니다.

율법의 약속과 은혜의 삶 - 하나님의 본질이 나타나기 전에 구주가 제시됨

그러므로 여기에서는 은혜가 생명에 속한 것으로 나타난 반면, 바울은 은혜를 칭의와 관련하여 제시합니다. 율법은 순종을 위한 생명을 약속했지만, 생명은 예수님의 인격 안에서, 신성한 완전성과 인간적인 모습으로 나타났습니다. 아, 아버지와 함께 계시고 예수 안에 있던 이 생명이 이제 우리에게 주어졌다는 진리는 얼마나 귀한지요! 성령의 능력을 통해 우리는 아버지와 아들과 얼마나 좋은 관계를 맺게 됩니까! 이것이 성령께서 여기에서 우리에게 보여주시는 것입니다. 그리고 여기 있는 모든 것이 은혜로부터 나온 것임을 주목하십시오. 그분은 결코 변하지 않으실 하나님의 고유한 성품을 보여 주심으로써 하나님과 친해지려고 온갖 노력을 다하신다는 점을 더 살펴보겠습니다. 그러나 이 일을 진행하시기 전에 그분께서는 구주 자신을 소개하시고, 이로써 의심이나 변화 없이 성부와 성자와 친교를 나누십니다. 이것이 우리의 위치이고 우리의 영원한 기쁨입니다.

사도는 그 생명을 보고 자기 손으로 만지며 다른 사람들에게 편지하여 선포하였으니 이는 그들도 그 나타난 생명을 알고 그와 교제하게 하려 함이라. 그러므로 이 생명은 아들이었기 때문에 아들, 즉 그분이 누구인지 모르고 그의 생각과 감정을 탐구하지 않고는 알 수 없었습니다. 그렇지 않으면 그는 진정으로 알려질 수 없습니다. 이것이 그들이 하나님과, 즉 아들과 교제할 수 있는 유일한 방법이었습니다. 은혜의 하늘에서 내려오신 하나님의 아들의 생각과 감정을 깊이 파고드는 것은 얼마나 놀라운 일입니까! 그리고 그와의 의사소통을 통해 이를 수행하십시오. 즉, 그들을 알 뿐만 아니라 이러한 감정과 생각을 그와 공유하십시오. 결과적으로 이것이 인생입니다.

이 생명이 드러났습니다. 그러므로 우리는 더 이상 그것을 구하거나, 어둠 속에서 그것을 더듬거나, 그것을 찾기 위해 우리 마음의 모호한 점이나 의심을 무작위로 찾거나, 그것을 얻기 위해 율법의 부담을 짊어지고 애쓸 필요가 없습니다. 우리는 그것을 묵상하는데, 그것은 예수 그리스도 안에서 계시되었습니다. 그리스도를 가진 사람은 누구나 그것을 가지고 있습니다.

아버지와의 교제 없이는 아들과의 교제를 가질 수 없습니다. 아들을 본 사람은 또한 아버지도 보았습니다. 그러므로 아들과 친교를 이루는 모든 사람은 그들의 생각과 감정이 일치하기 때문에 아버지와도 친교를 맺습니다. 아들은 아버지 안에 거하고 아버지도 그 안에 거하시느니라. 그러므로 우리는 아버지와 교통합니다. 그리고 이는 다른 관점에서 보면 사실입니다. 우리는 아버지께서 아들 안에서 완전한 기쁨을 누리신다는 것을 압니다. 이제 그분은 아들을 계시하신 후, 우리가 아무리 미미하더라도 우리가 그분 안에서 기뻐할 수 있게 하십니다. 나는 예수님, 그분의 겸손, 그분의 아버지와 우리를 향한 그분의 사랑, 그분의 순수한 눈과 순수하고 헌신적인 마음을 기뻐하고 존경할 때, 아버지 자신과 같은 감정을 경험하고, 내 머리 속에서 그분에게서 오는 것과 같은 생각을 경험한다는 것을 압니다. . 이제 나는 아버지처럼 예수님 안에서 기뻐하며 아버지와 교제합니다. 그러므로 나는 아들과 함께 있고 아버지를 안다. 어떤 관점에서 보면 이 모든 것은 아들의 인격에서 비롯됩니다. 이것으로 우리는 완전한 기쁨을 누립니다. 아버지와 아들 외에 우리에게 무엇이 더 있겠습니까? 아버지와 아들과의 생각, 감정, 기쁨의 연합, 그들과의 의사소통, 이것으로부터 완전한 기쁨을 얻을 수 있는 기회보다 더 완전한 행복을 주는 것은 무엇일까요? 그리고 이것이 믿기 어려워 보인다면, 그렇지 않을 수 없다는 것을 기억합시다. 왜냐하면 그리스도의 삶에서 성령은 나의 생각, 감정, 의사소통의 원천이시며, 성령은 그러한 생각 외에 다른 생각에 영감을 줄 수 없기 때문입니다. 그것은 아버지와 아들의 것입니다. 그들은 본질적으로 하나입니다. 그것을 즐거운 생각이라고 부르는 것은 말할 것도 없이 그것을 더욱 가치있게 만드는 것입니다. 복된 영이 생각의 근원이라면 사람들도 그와 같은 생각을 하게 될 것입니다.

생명이시며 아버지께로서 오신 이는 하나님을 아는 지식을 우리에게 전하셨느니라. 사도는 예수님의 입술에서 하나님의 본질에 관해 들었습니다. 이 지식은 영혼을 시험하는 귀중한 선물입니다. 그리고 이것 역시 사도는 마치 주님을 대신하여 신자들에게 선포합니다. 그들은 하나님은 빛이시며 그에게는 어둠이 없다는 것을 그에게서 배웠습니다. 그리스도께서는 자신이 아는 것을 말씀하셨고, 본 것을 증거하셨습니다. 하늘에서 내려온 분 외에는 하늘에 아무도 없었습니다. “아무도 하나님을 본 적이 없습니다. 아버지 품 속에 있는 독생자가 나타나셨느니라.” 하나님에게서 온 자 외에는 아버지를 본 자가 없느니라 저가 아버지를 보았느니라 그러므로 그분은 그분의 완전한 지식 덕분에 그것을 계시하실 수 있었습니다. 하나님은 가볍고 완전한 순결이시며, 동시에 순결한 모든 것과 전혀 그렇지 않은 모든 것을 가리킵니다. 빛과 교감하려면 자신이 빛이어야 하고, 빛에 내재된 본성을 갖고 있어야 하며, 완전한 빛 속에서 자신을 드러낼 준비가 되어 있어야 합니다. 빛은 그것으로부터 나오는 것과만 연관될 수 있습니다. 다른 것이 섞이면 빛은 더 이상 빛이 아닙니다. 그는 천성적으로 완전하므로 자신에게 이질적인 모든 것을 배제합니다.

요한의 편지가 우리에게 은혜를 말할 때 저자는 아버지와 아들에 대해 말하고, 하나님의 본성이나 우리의 책임에 대해 말할 때는 사도가 하나님에 대해 말한다는 것을 우리는 발견합니다. 남자 요한 3서와 1서. 4는 예외일 수 있지만 그렇지 않습니다. 그것은 개인적인 활동이나 은혜 안에 있는 관계에 관한 것이 아니라 하나님 자체에 관한 것입니다.

그를 본 사람은 누구나 아버지를 보았지만 여기서 사도는 그에 관한 정보를 전달하고 그의 본성을 발견하는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 그러므로 “만일 우리가 하나님과 사귄다 하고 어둠 가운데 행하면 우리는 거짓말을 하고 진리를 행하지 아니하는 것이요” 우리의 삶은 완전한 거짓말이 됩니다.

그러나 “그가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면 우리가 서로 사귐이 있고 그 아들 예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 하실 것이요.” 이것은 그리스도인의 지위에 있어서 중요한 특징이자 위대한 원칙입니다. 우리는 하나님 앞에 있으며, 그분과 우리 사이에는 더 이상 휘장이 없습니다. 이것은 실제 상황이며, 삶과 행실의 문제입니다. 이것은 빛을 따라 행하는 것과는 다른 것이 아니라 빛 가운데 행하는 것입니다. 즉, 하나님의 본질에 대한 완전한 계시로 조명되어 하나님의 눈앞에서 걷는 것입니다. 이는 우리 안에 죄가 없다는 뜻이 아니라, 빛 가운데 행할 때 우리는 하나님의 빛으로 밝혀지는 의지와 의식을 갖게 되며, 이 빛에 해당하지 않는 것은 정죄를 받게 됩니다. 우리는 본질적으로 하느님께서 끊임없이 우리와 함께 계시고 우리가 그분을 알고 있다는 느낌을 갖고 살고 행동합니다. 그러므로 우리는 빛 가운데 행합니다. 우리 의지의 도덕적 원칙은 알려진 하나님이신 하나님 자신입니다. 영혼에 영향을 미치는 생각은 그에게서 나오며 그의 계시를 바탕으로 형성됩니다. 사도는 이 사실을 항상 추상적인 형태로 표현하면서 이렇게 선언합니다. “그는 하나님께로부터 났기 때문에 죄를 지을 수 없습니다.” 그리고 이것은 그러한 삶의 도덕적 원칙을 확증합니다. 사람이 하나님에게서 태어났기 때문에 이것이 그 본질이고 진리입니다. 우리는 다른 기준을 가질 수 없으며 다른 기준은 거짓입니다. 아아, 이에 따라 우리는 항상 그에게 대답하지 않습니다. 만약 우리가 그 상태에 있지 않다면, 우리가 하나님께서 우리 안에 두신 본성에 따라 행하지 않는다면, 우리가 신성한 본성에 상응하는 참된 상태에 있지 않다면 우리는 이 기준을 충족하지 못합니다.

더욱이 그분이 빛 가운데 계신 것처럼 빛 가운데 행함으로써 신자들은 서로 교제하게 됩니다. 외부 세계는 이기적입니다. 육체와 정욕은 스스로 보상을 구하지만, 내가 빛 가운데 행하면 이기심이 설 자리가 없습니다. 나는 빛을 즐길 수 있고 그 안에서 내가 찾는 모든 것을 다른 사람들과 소통하면서 추구하므로 시기와 질투의 여지가 없습니다. 다른 사람이 육체적 열정을 갖고 있다면 나에게는 그런 열정이 없습니다. 빛 안에서 우리는 하나님께서 주시는 것을 함께 갖고 있으며, 그것을 서로 나눌 때 더욱 누리게 됩니다. 그리고 이것은 육적인 모든 것의 시금석입니다. 우리는 빛 안에 있으므로 그 안에 있는 모든 사람과 교제하는 것을 기뻐합니다. 우리가 이미 말했듯이 사도 요한은 이것을 일반화되고 범주적인 형태로 말합니다. 이것이 문제의 본질을 알아내는 가장 확실한 방법입니다. 다른 모든 것은 구현의 문제일 뿐입니다.

하나님의 아들 예수 그리스도의 피로 우리는 모든 죄에서 깨끗하게 되었습니다. 하나님이 계신 것처럼 빛 가운데 행하는 것, 서로 교제하는 것, 예수 그리스도의 피로 죄에서 깨끗해지는 것은 그리스도인의 위치를 ​​특징짓는 세 가지 필수 요소입니다. 우리는 후자의 필요성을 느낍니다. 하나님이 빛 가운데 계신 것 같이 빛 가운데 행하여 (하나님을 찬송할지어다!) 본성이 우리에게 주어졌으니 이는 하나님을 아는 것이니 그리하여 영적으로 그를 볼 수 있게 하려 하심이니라. (우리도 신의 성품을 공유하기 때문에) 빛을 감사한다고 해서 우리에게 죄가 없다고 말할 수는 없습니다. 빛 자체가 우리에게 반대할 것입니다. 그러나 우리는 예수 그리스도의 피가 우리를 모든 죄에서 완전히 깨끗하게 한다고 말할 수 있습니다.

“깨끗하게 되었다” 또는 “깨끗하게 될 것이다”라고 말하지 않습니다. 이것은 시간을 나타내는 것이 아니라 혈액의 효능을 나타냅니다. 나는 어떤 약이 열을 치료한다고 쉽게 말할 수 있습니다. 이것은 효율성을 말합니다.

성령을 통해 우리는 함께 빛 가운데 기뻐합니다. 이것이 하나님 앞에서 우리 마음의 공통된 기쁨이고 그분을 기쁘시게 하는 것입니다. 이것은 또한 사랑이기도 한 신성한 성품에 우리가 공동으로 참여한다는 증거입니다. 그리고 우리는 피의 값을 알고 있기 때문에 우리의 양심은 이에 방해가 되지 않습니다. 우리는 죄가 우리 안에 있다는 것을 알면서도 하나님 앞에서는 스스로 죄를 느끼지 않지만 피로 죄가 깨끗해 졌다고 느낍니다. 그러나 이것을 우리에게 보여주는 동일한 빛은 (우리가 그 안에 있다면) 우리에게 죄가 전혀 없다고 선언하지 말라고 경고합니다. 만일 우리가 이렇게 말한다면 우리는 스스로 속이고 또 진리가 우리 속에 있지 아니하리라 만일 진리가 우리 안에 있으면 신의 성품의 계시 곧 빛 곧 그리스도의 계시 곧 우리 생명이 우리 안에 있었으면 우리 속에 거하는 죄는 세상으로부터 정죄를 받으리라. 그리고 그가 정죄받지 않는다면, 이 빛, 즉 모든 것을 있는 그대로 드러내는 진리는 우리 안에 있지 않은 것입니다.

한편으로 우리가 이미 어떤 죄를 지었고 빛에 의해 정죄를 받고 우리의 죄를 자백했다면 (더 이상 자기 의지가없고 교만이 우리 안에서 깨어지는 방식으로), “그러면 그는 신실하고 의로우신 이가 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하실 것이요” 그리고 더 나아가서: “만일 우리가 범죄하지 아니하였다 하면 [이는 우리 속에 진리가 없을 뿐 아니라 또한 우리가 하나님을 거짓말하는 자로 나타내는 것이니 그의 말씀이 우리 속에 있지 아니하니라.” 왜냐하면 그분께서는 모든 사람이 죄를 지었다고 단언하시기 때문입니다. 세 가지 요점이 있습니다. 우리는 거짓말을 하고, 진리는 우리 안에 있지 않으며, 우리는 하나님을 거짓말쟁이로 대표합니다. 우리는 빛 속에서 하나님과의 소통에 대해 이야기하고 있는데, 이는 실제적인 그리스도인의 일상 생활에서 믿음과 마음의 순결을 통해 용서와 그에 대한 진정한 느낌을 불가분하게 연결합니다.

사도는 죄에 관해 현재형으로 “우리가 말하노니”라고 말합니다. 죄에 관해 말할 때 그는 과거형을 사용합니다. 그것은 우리가 계속해서 죄를 지을 것이라는 사실에 근거한 것이 아닙니다. 그가 주님께 처음으로 호소한 것에 대해 이야기하고 있는지, 아니면 후속 죄에 대해 이야기하고 있는지 의심이 듭니다. 이에 대해 나는 대답한다. 그는 추상적이고 절대적인 의미로 말한다. 고백은 은혜를 통해 용서를 가져옵니다. 우리가 하나님 께 드리는 첫 번째 호소에 대해 이야기하고 있다면 이것이 용서이며 이것은 완전하고 절대적인 의미로 말하는 것입니다. 나는 하나님께 용서받았고 하나님은 더 이상 내 죄를 기억하지 않으십니다. 후속 죄에 대해 이야기한다면 거듭난 영혼은 항상 죄를 인정하고 용서는 하나님의 경영이자 내 영혼과 그와의 연결의 실제 상태로 간주됩니다. 사도 요한은 다른 모든 곳과 마찬가지로 어떤 것에도 관계없이 원칙적으로 말하고 있다는 점에 유의하십시오.

따라서 우리는 그리스도인의 입장(7절)과 세 가지 다른 방식으로 진리와 모순되는 세 가지 점을 봅니다. 삶 속에서 하나님과 소통하는 것. 사도는 그리스도인의 기쁨이 온전해질 수 있도록 아버지와 아들과의 친교와 관련된 것에 대해 썼습니다.

요한1서 2

사도 요한은 하늘에서 생명을 보내신 이로부터 사도가 받은 하나님의 본질에 대한 계시를 가지고 그리스도인들이 죄를 짓지 않도록 편지를 씁니다. 그러나 이렇게 말하는 것은 그들이 죄를 지을 수 있다고 가정하는 것입니다. 그들이 확실히 죄를 지을 것이라고 생각할 수는 없습니다. 왜냐하면 육신에 죄가 있다고 해서 우리가 육신에 따라 살도록 강요하는 것은 아니기 때문입니다. 그러나 만일 죄가 생기면 은혜는 그 일이 행하여 우리가 정죄 아래에 있지 않고 다시는 율법 아래 있지 않도록 예방 조치를 취하실 것입니다.

하늘에서 우리를 위해 중보하시는 아버지 앞에서 우리에게 대언자가 계시느니라. 이제 그것은 더 이상 정의를 이루기 위해서도, 우리의 죄를 씻기 위해서도 아닙니다. 이 모든 작업은 이미 완료되었습니다. 신성한 진리는 하나님 자신이 빛 가운데 계신 것처럼 우리도 빛 가운데 두었습니다. 그러나 우리 마음에 경박함이 나타나면 즉시 하나님과의 교통이 중단됩니다. 왜냐하면 그것은 육신에 속한 것이고 육신은 하나님과 교통할 수 없기 때문입니다. 의사소통이 단절되거나 우리가 죄를 지었다면(우리가 회개한 때가 아닙니다. 왜냐하면 회개로 이끄는 것은 그분의 중보이기 때문입니다) 그리스도께서 우리를 위해 중보하십니다. 진리는 항상 존재합니다. 우리의 진리는 “의로우신 예수 그리스도”이십니다. 그러므로 죄를 위한 속죄 희생의 진리나 가치는 변하지 않으며, 은혜는 결코 잊지 않으시는 그리스도의 중보를 통해 하나님 앞에서 행하는 그 의와 피의 능력으로 역사합니다(필연적으로 행한다고 말할 수 있습니다). 회개를 통해 우리를 다시 교제하게 하려는 것입니다. 그러므로 베드로가 죄를 짓기 전에 예수께서는 이 땅에 계실 때 그를 위해 기도하셨습니다. 어느 순간 베드로를 보시고 베드로는 자신이 한 일을 뉘우치고 통곡합니다. 그 후 주님은 베드로가 죄의 뿌리를 정죄하도록 필요한 모든 일을 하십니다. 그러나 이 모든 일은 은혜를 통해 일어납니다.

우리의 경우에도 마찬가지입니다. 신성한 진리는 현존합니다. 이는 그리스도의 보혈로 강화된 하나님과 우리의 관계의 변하지 않는 기초입니다. 빛 안에서만 존재할 수 있는 교제가 중단될 때, 그리스도의 중보가 그의 피의 능력을 통해(죄를 위한 속죄 제물도 드려졌기 때문에) 영혼을 중생시켜 다시 하나님과의 교제를 누릴 수 있게 하십니다. 진리가 가져온 빛으로. 죄를 위한 이 속죄 제사는 온 세상을 위하여 되었는데, 유대인 한 사람만 위할 뿐만 아니라 온 세상을 위할 뿐 아니라, 하나님의 본체이신 하나님도 위하신 것입니다. 영적인 본성은 그리스도의 죽음으로 완전히 영광을 받았습니다.

여기서 우리는 의사소통에 대해 이야기하고 있습니다. 따라서 우리는 은혜로부터의 타락 가능성에 대해 이야기하고 있습니다. 히브리서에서 우리는 이것이 하나님께로 나아가는 것과 우리가 “영원히 온전하게” 된다는 것과 제사장 직분은 큰 속죄 행위를 제외하고는 죄를 위한 것이 아니라 자비와 도움을 위한 것임을 보았습니다.

따라서 우리는 세 가지 주요 사항(또는 원할 경우 두 가지 주요 사항과 세 번째, 즉 처음 두 가지를 보완하는 변호)을 고려하여 서신의 가르침에 대한 서론을 구성했습니다. 나머지 모든 것은 이미 고려한 부분에 포함된 내용을 잠정적으로 적용한 것입니다. 첫째, 생명은 성부와 성자와의 친교 안에서 주어졌습니다. 둘째, 빛 속에 있는 하나님의 본질은 삶이 어둠 속에서 지날 때 빛과 소통한다는 주장이 거짓임을 드러냅니다. 셋째, 죄가 우리 속에 있다는 환상, 우리가 하나님 앞에서 정결케 되어도 죄를 지을 수 있고 빛을 누릴 수 있다는 환상, 의로우신 예수 그리스도께서 항상 존재하는 진리에 기초하여 하나님 앞에 중보하실 수 있는 중보를 가지고 있다는 것 그리고 그분은 우리의 범죄적 과실로 인해 잃어버린 우리의 친교를 회복시키기 위해 우리의 죄를 위해 흘리신 피를 흘리셨습니다.

성령은 이제 우리가 예수 그리스도에게 순종하도록 거룩하게 되는 신성한 생명의 특성을 설명합니다. 즉, 우리는 아버지의 뜻을 행동의 동기이자 법칙으로 삼으신 예수께서 따르셨던 동일한 원칙에 순종하고 따라야 합니다. 생명을 얻기 위해 하나님의 뜻을 행하는 것이 먹고 마시는 것이지 율법의 권위 아래 있지 않는 삶을 순종하는 것입니다. 예수 그리스도의 생애는 순종의 생애였으며, 그 생애에서 아버지의 사랑을 온전히 누려 모든 상황에 시련을 받으시고 모든 시련을 당당하게 견디셨습니다. 그분의 말씀과 계명은 그 생명의 표현이었습니다. 그것은 우리 안에 있는 동일한 삶의 안내자이며, 그 영향력, 즉 그 말씀을 선포하신 분의 영향력을 우리에게 나타내야 합니다.

율법은 순종하는 자에게 생명을 약속했습니다. 그리스도 자신이 생명이십니다. 이 생명은 우리 믿는 자들에게 주어졌습니다. 그렇기 때문에 예수님 안에 있는 그 삶의 완전함을 표현하는 이 말씀이 우리를 그 완전함에 따라 인도하고 안내하는 것입니다. 게다가 이 생명은 우리에게 영향을 미치며, 이는 계명을 통해 표현됩니다. 그러므로 우리는 그분이 하신 대로 순종하고 행해야 합니다. 다음은 행동에 대한 두 가지 기본 지침입니다. 단지 잘 행동하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 우리에 대한 권위가 있기 때문에 우리는 순종해야 합니다. 이것이 의로운 삶의 기본 원리입니다. 반면에, 그리스도인의 순종은 그리스도께서 친히 증명하신 것처럼 우리가 흔히 생각하는 것과는 다릅니다. 우리는 자신의 뜻을 가지고 있음에도 불구하고 부모가 시작하자마자 순종하고 자신에 대한 권력을 보여 자신의 뜻을 행사하는 것을 막는 순종적인 자녀를 부릅니다. 그러나 그리스도께서는 결코 이런 식으로 순종하지 않으셨습니다. 그분은 하나님의 뜻을 행하러 오셨습니다. 순종은 그의 존재 형태였습니다. 그의 아버지의 뜻은 충동이었고, 언제나 그것과 분리될 수 없는 사랑과 함께 그것은 그의 모든 행동과 모든 충동의 유일한 동기였습니다. 그러한 순종은 엄밀히 말하면 그리스도인이라고 불린다. 이것은 자신에 대한 그분의 완전한 능력을 인식하고 그리스도의 뜻을 기쁘게 성취하는 새로운 삶입니다. 우리는 우리 자신이 다른 모든 것에 대해 죽었다고 생각합니다. 우리는 하나님을 위해 살고 우리 자신에게 속하지 않습니다. 우리는 그리스도의 삶을 살면서 오직 그리스도만을 압니다. 왜냐하면 육신은 그분을 알지 못하고 그분의 삶을 이해할 수 없기 때문입니다.

순종하는 것이 생명이니 누구든지 그를 아노라 하고 그의 계명을 지키지 아니하는 자는 거짓말하는 자요 진리가 그 속에 있지 아니하되 여기서는 "그가 자신을 속인다"고 말하지 않습니다. 왜냐하면 누군가가 의사 소통을 상상할 때 다른 경우에 일어나는 것처럼 그가 속지 않을 가능성이 있기 때문입니다. 의지가 여기에서 작용하고 그가 고백하면 그 사람이 이것을 알기 때문입니다. 그러나 여기 있는 고백은 거짓되고 그 사람은 거짓말쟁이이며, 예수를 아는 지식에 있는 진리와 그가 고백하는 진리가 그 사람 안에 있지 않습니다.

이 시점에서 확인해야 할 두 가지 사항이 있습니다. 첫째, 사실 사도는 항상 사물을 추상적인 개념으로 그 자체로 본다는 것입니다. 첫 번째 사물이 그 자체로 발견되거나 연결된 다른 사물로 인해 발생하는 모든 편차는 없습니다. 둘째, 사도가 내리는 결론은 공식적인 추론이 아니며, 따라서 그 의미는 사실 자체의 표면에 있습니다. 그는 위대한 영적 원리에 기초를 두고 있기 때문에 사실 자체, 원리의 범위, 특히 하나님의 생명이 그 본질과 성격과 면에서 무엇인지 알지 않고서는 누구도 그의 논증의 의미를 알 수 없습니다. 그 표현에. 그러나 그것 없이는 우리는 그것에 대해 아무것도 이해할 수 없을 것입니다. 그리고 실제로 사도의 권위와 말씀의 권위는 이것이 사실이고 그것으로 충분하다는 것을 우리에게 확신시켜 주어야 합니다. 그러나 그의 말을 해석하고 사도의 말에 따라 해석되는 삶이 없다면 그의 설교의 연결 고리는 이해되지 않을 것입니다.

나는 본문으로 돌아가겠습니다: “누구든지 그의 말씀을 지키는 자는 하나님의 사랑이 참으로 그 속에서 온전하게 되었느니라.” 이것이 우리가 그분을 알고 있다는 것을 깨닫는 방법입니다. “그분의 말씀”은 “그분의 계명”보다 훨씬 더 넓은 의미를 가지고 있습니다. 즉, 이 두 개념 모두 복종을 의미하지만 그 단어는 덜 외부적인 것입니다. 여기서 “그의 계명”은 신성한 삶의 세부사항을 나타냅니다. “그분의 말씀”에는 그 생명의 정신이 온전히 표현되어 있습니다. 이것은 보편적이고 절대적인 진리입니다. 생명은 예수님 안에서 계시되고 우리에게 전달되는 신성한 생명입니다. 우리는 그것을 그리스도 안에서 보았습니까? 이것이 사랑이고 하나님의 사랑이 여기에 나타난 것인지 의심합니까? 결국, 내가 그분의 말씀을 지키고, 이 말씀이 표현하는 삶의 목표와 수단을 이런 식으로 이해하고 성취한다면, 하나님의 사랑이 내 안에 완전해집니다. 우리가 이미 본 것처럼 사도 요한은 항상 추상적으로 말합니다. 어느 순간에라도 내가 정말로 그 말씀을 지키지 않는다면, 그런 의미에서 나는 그분의 사랑을 인식하지 못하는 것이고, 하나님과의 아름다운 교통은 깨어진 것입니다. 왜냐하면 그분의 말씀은 그분의 본질을 표현하고 있기 때문입니다. 이것은 그의 본성 전체와의 영적 소통, 내가 참여하는 자연과의 소통입니다. 그러므로 나는 그분이 완전한 사랑이심을 알고, 나는 그 사랑으로 가득 차 있으며, 그것이 나의 행동으로 나타납니다. 왜냐하면 그 말씀은 그분 자신의 완전한 표현이기 때문입니다.

본질적으로 이러한 개념은 크게 다르지 않습니다. 이는 7절에서 확인됩니다. “옛 계명은 너희가 처음부터 들은 말씀이니라.” 계명은 그리스도의 말씀이며 이것이 완전한 진리라고 말할 수 있습니다. 그러나 그 말씀이 계명이라고 말할 수 있는지는 의문이다. 그리고 이것은 우리에게 약간의 차이를 느끼게 합니다. 4절과 5절 사이의 대조는 놀랍습니다. 여기서 요점은 사람이 말씀에 따라 자신이 가진 것을 알고 완전히 깨닫는 신성한 생명을 갖거나 갖지 못한다는 것입니다. “누구든지 저를 아노라 하고 그의 계명을 지키지 아니하는 자는 거짓말하는 자요 진리가 그 속에 있지 아니하니” 오직 “그의 말씀”이 나타내는 것만이 참되기 때문입니다. 그리고 우리가 그리스도의 말씀을 표현하는 피조물로 살고, 그러므로 말씀을 통해 그분을 안다면, 우리는 그 말씀에 복종합니다. 반면에 이 생명을 소유하고 이 신의 성품에 참여하는 자로서 우리는 우리 안에 하나님의 사랑을 가지고 있으며 그리스도의 계명과 그의 말씀과 하나님의 완전한 사랑을 가지고 있으며 그리스도처럼 행하며 그리스도께서는 그분의 계명이 실제로 우리 안에 남아 있고, 우리가 이웃을 사랑하며 빛 가운데 행하도록 우리에게 전달되었습니다. 축복의 목적은 얼마나 풍성합니까! 여기서 말하는 특권은 그리스도를 아는 것, 그리스도 안에 있는 것, 빛 가운데 있는 것입니다. 첫 번째 특권에 대한 정당성의 증거는 제출입니다. 결국, 우리가 그리스도 안에 거한다면(그리고 그의 말씀을 지킴으로써 이것을 안다면) 우리는 그분처럼 행동할 의무가 있습니다. 이 마지막 주장이 참되다는 것은 우리 형제들에 대한 사랑으로 증명됩니다. 둘째, 우리의 행보를 그리스도의 행보의 정점에 유지하는 것이 우리의 의무입니다. 그러나 단지 걷는 것만으로는 우리가 그분 안에 거하고 그분의 말씀을 준수한다는 증거가 아닙니다. 여기서는 “우리가 믿는 줄을 안다”고 말하지 않고 “우리가 그 안에 있는 줄을 아노라”고 말한 것에 주목하십시오.

사도는 이러한 증거가 너무 흔해서 의심할 여지가 없기 때문에 결코 사용하지 않았다는 점을 덧붙이고 싶습니다. 12절과 13절은 요한이 자신이 말하는 사람들이 최종적으로 용서받고 양자의 영을 받았다고 말하고 있음을 분명히 확증해 줍니다. 그렇지 않으면 그들에게 편지를 쓰지 않았을 것입니다. 그는 모든 사람, 심지어 가장 작고 약한 사람까지도 그렇게 생각합니다. 다른 사람들은 그들을 의심에 빠뜨리려고 노력했지만 사도는 그들의 마음이 하나님 앞에서 확고하여 조금도 의심하지 말라고 강력히 권합니다. 왜냐하면 그들은 온전한 그리스도를 갖고 있고 영생을 가진 완전한 그리스도인이기 때문입니다. 그래야만 그들이 설득당하더라도 영생을 받았다는 확고한 확신을 가질 수 있습니다. 그들은 용서를 받고 아들이 되었습니다. 다른 사람들이 그들을 의심하기 시작하더라도 사도가 쓴 것처럼 그들은 의심할 이유가 전혀 없을 것입니다.

나는 이것이 요한복음의 진정한 의미임을 의심하지 않습니다. 8:25: “내가 너희에게 말한 대로 그는 처음부터 있었느니라.” 그가 말한 내용은 그의 본성을 충분히 표현했습니다. 그분이 누구이셨는지는 그분의 말씀을 통해 알 수 있습니다. 그러므로 이것이 우리에게 전해진 생명인데, 그것은 사람 가운데서, 사람 안에 있는 하나님의 사랑이었습니다. 그리고 이 생명은 우리의 생명이며, 그리스도의 말씀은 우리에게 그것을 알도록 주신 것이며, 우리가 이를 지키면 사랑이 그 깊은 곳까지 우리 안에 나타날 것입니다.

그러므로 우리는 이로써 우리가 그분 안에 있다는 것을 압니다. 왜냐하면 우리는 그분의 본성과 단일성 안에서 그분이 어떤 분이신지 알기 때문입니다. 이제 우리가 그 안에 거한다고 하면 사도가 우리에게 준 교훈을 보면 우리도 그처럼 행해야 한다는 것이 분명해집니다. 우리의 행동은 실제로 우리 삶의 표현이며, 그 삶은 그분의 말씀을 통해 알려진 그리스도입니다. 그리고 그것이 그분의 말씀을 통해 알려졌기 때문에 이 생명을 가진 우리는 그것을 따라야 할, 즉 그분이 하신 대로 행해야 할 영적인 책임을 받아들입니다. 왜냐하면 그 말은 그의 삶의 표현이기 때문입니다.

따라서 순종은 순종과 마찬가지로 오히려 우리 안에 있는 그리스도의 생명의 도덕적 특징입니다. 그러나 이것은 그리스도교국이 우리 안에 거하는 그리스도의 생명과 분리될 수 없다는 증거입니다. 우리는 그분 안에 거합니다. 우리는 그것을 알 뿐만 아니라 그 안에 거한다는 것도 압니다. 순종의 길에서 하나님의 완전한 사랑을 누리는 것은 성령을 통해 우리가 그 길 안에 있음을 깨닫게 해줍니다. 그러나 내가 그 안에 있다면 나는 그분과 똑같을 수 없습니다. 왜냐하면 그분은 전혀 죄가 없으셨기 때문입니다. 하지만 나도 그분처럼 해야 합니다. 그러므로 나는 그 안에 있음을 압니다. 그러나 내가 그분 안에 있다는 것을 인정한다면, 내 영혼과 마음은 완전히 거기에 있게 되며, 나는 그분이 하신 것처럼 행동해야 합니다. 우리 삶의 방식을 형성하는 원칙은 순종을 기본으로 하고, 하나님의 완전한 사랑이 내 안에 머물도록 그분의 말씀을 지키며, 또한 내가 그분 안에 있다는 것을 아는 것입니다.

7절과 8절은 이생의 법칙에 대한 두 가지 형태를 제시합니다. 또한 두 가지 형태는 우리가 방금 말한 두 가지 원칙과 일치합니다. 사도 요한은 새 계명이 아니라 고대의 계명, 즉 태초부터 그리스도의 말씀을 기록했습니다. 그렇지 않고 만일 그것이 이런 의미에서 새로운 것이라면 그것을 내세우는 자에게는 훨씬 더 나쁠 것입니다. 왜냐하면 그것은 더 이상 그리스도 자신의 완전한 삶의 표현이 아니라 다른 것이 될 것이기 때문입니다. 아마도 그리스도께서 말씀하신 내용을 왜곡한 것일 수도 있습니다. 이것은 첫 번째 원칙과 일치합니다. 즉, 계명, 즉 그리스도의 계명을 순종적으로 성취하는 것을 의미합니다. 그분이 말씀하신 것은 그분의 어떠하심을 표현한 것입니다. 그분은 그분이 그들을 사랑하신 것처럼 그들도 서로 사랑하라고 명령하실 수 있었습니다(팔복과 비교).

새 계명은 “참 빛이 이미 비취고 있다”입니다. 다른 의미에서 그것은 새 계명이었습니다. 왜냐하면 (그리스도와 연합하여 우리의 생명을 그에게서 이끌어 내시는 그리스도의 영의 능력으로) 하나님의 영이 이 삶의 결과를 보여 주시고, 영광 받으신 그리스도의 새로운 형상을 드러내셨기 때문입니다. 그리고 이제 이것은 계명일 뿐만 아니라, 그리스도 안에 있는 참된 것으로서 그의 성품에 참여하는 자들로서 그 안에 포함되었고, 그리스도도 그들 안에 거하셨습니다.

이 계시와 성령의 임재를 통해 “어두움이 지나가고 참 빛이 이미 비취고” 있습니다. 하늘에는 다른 빛이 없을 것이며, 그때에만 이 빛이 구름 없는 영광 가운데 모든 사람에게 나타날 것입니다.

세상에는 아직 어둠이 많이 남아 있지만 빛은 이미 빛나고 있습니다.

요한복음에서 말하는 생명. 1, 4절은 이제 사람의 빛으로 제시되며(9절), 그리스도는 사라졌지만 그의 빛은 찢어진 휘장을 통해 매우 밝게 빛난다는 믿음으로 더욱 밝아졌습니다. 우리는 그것을 알고 그 안에 거하라는 주장에 대해 이미 논의했습니다. 이제 우리는 빛 가운데 거할 권리가 있으며, 하나님의 영이 영혼을 위한 생명의 존재를 증명하기 위해 이 생명에 세세하게 닿기 전에 빛 안에 거할 권리가 있습니다. 아버지와 아들의 생명을 실제로 소유하지 못한 것입니다. 참 빛은 이미 빛나고 있습니다. 그리고 이 빛은 하나님이요, 그분의 신성한 본성입니다. 그러므로 빛은 미혹하는 자들을 판단하는 수단이며, 우리가 빛 가운데 있다는 것과 관련된 또 다른 특성, 즉 완전히 계시된 하나님과 관련된 특성을 드러냅니다. 그리스도는 이 세상의 빛이셨습니다. 그리고 우리는 빛으로 임명되었으며, 이로써 우리는 하나님에게서 태어났습니다. 이런 성품을 가진 사람은 자기 형제를 사랑합니다. 하나님은 사랑이 아니시겠습니까? 그리스도께서는 우리를 사랑하셔서 주저하지 않고 우리를 형제라고 부르지 않으셨습니까? 내가 형제를 사랑하지 않으면 그의 생명과 성품을 가질 수 있겠습니까? 아니요. 그러면 나는 어둠 속에 있고 내 길에는 빛이 없습니다. 자기 형제를 사랑하는 사람은 빛 가운데 있고, 하나님의 성품이 그 안에서 역사하고 있으며, 그는 이생에 대한 밝은 영적 지식 안에 있고, 하나님의 면전과 하나님과의 교통 안에 있습니다. 누구든지 자기 형제를 미워한다면 그 사람은 신성한 빛 속에 거하지 않는 것이 분명합니다. 하나님과 반대되는 본성에 상응하는 감정을 갖고 있으면서도 빛 가운데 있는 척할 수 있겠습니까?

더욱이, 누가 사랑하는지에 대해서는 의심의 여지가 없습니다. 왜냐하면 그는 신성한 빛 가운데 행하기 때문입니다. 그에게는 다른 사람이 그를 의심하게 만드는 어떤 것도 없습니다. 왜냐하면 하나님의 성품에 대한 은혜의 계시는 결코 하나님을 거스르는 일을 하지 않을 것이기 때문입니다. 이것이 바로 자기 형제를 사랑하는 사람에게서 드러나는 것입니다.

여기의 독자는 자신의 교화를 위해 이것을 에베소서에서 말하는 것과 비교할 수 있습니다. 4, 1-5.12에서 하나님의 두 이름은 그분의 본성을 드러내기 위해서만 사용되었지만 그리스도인의 길과 그들의 참된 본질을 보여주기 위해서도 사용되었습니다. 이에 따르면 성령께서는 바울의 입을 통하여 그리스도 안에 있는 하나님의 뜻과 역사를 나타내신다. 요한은 신성한 본성을 더 많이 보여줍니다.

요한1서부터. 1.1 - 2.11은 이 메시지의 첫 번째 부분을 소개하는 것으로 끝납니다. 여기에서는 먼저 그리스도인의 특권적인 지위가 설명되고, 우리의 참된 지위가 언급되며, 우리는 타락할 가능성에 대해 경고를 받습니다. 그런 다음 2장 2절부터 시작하여, 그리스도인들은 내러티브에 따르면 순종, 형제 사랑, 그리스도에 대한 지식, 그리스도 안에 거함, 온전한 삶을 누리는 특권을 갖는 참으로 특권적인 위치를 차지한다는 개념이 확인됩니다. 하나님의 사랑, 그 안에 거하는 것, 빛 가운데 있는 조건의 형성은 이렇게 확인됩니다.

생명으로 알려진 그리스도의 신성한 본성을 소유하고 우리가 그 안에 계속 머무른다는 증거로 순종과 사랑이라는 두 가지 큰 원칙을 확립한 사도는 개인적으로 그리스도인들에게로 향하고 계시된 은혜에 기초하여 그들의 입장을 보여줍니다. 세 가지에 따라 다양한 학위성숙함. 이제 이 사도의 서론적이면서도 매우 중요한 연설을 고려해 보겠습니다.

그는 자신이 말하는 모든 그리스도인들을 “어린이”라고 부르면서 부르기 시작합니다. 연로한 사도는 그들을 이렇게 부르며 그들에 대한 사랑을 나타냅니다. 그리고 그는 1절에서 그들에게 죄를 짓지 말라고 권하였으므로 이제 그들은 예수의 이름으로 말미암아 그들의 죄가 용서받았다고 말합니다. 이것이 모든 그리스도인이 누려야 할 안전한 지위였으며, 하나님께서는 이를 모든 사람에게 믿음과 함께 주셨으니 이는 그들이 하나님께 영광을 돌리게 하려 하심이니라. 사도는 그들이 용서받았다는 사실을 의심하는 것을 허용하지 않습니다. 그가 그들에게 편지를 쓰는 이유는 그것이 바로 그들이 누구이기 때문입니다.

다음으로 우리는 그리스도인의 세 가지 범주, 즉 아버지, 청년, 청년(어린이)을 찾습니다. 사도는 그리스도인의 각 범주, 즉 아버지, 청소년, 청소년에 대해 두 번 언급합니다. 그는 14절의 첫 부분에서 아버지들에게 말씀합니다. 청년들에게 – 두 번째 부분부터 시작하여 17절 끝까지; 어린이들에게 – 18절부터 27절까지. 28절에서 사도는 다시 모든 그리스도인에게 말하면서 그들을 “자녀”라고 부릅니다.

그리스도 안에 있는 조상들은 “태초부터 존재하신 분, 곧 그리스도를 알았다”는 사실로 구별됩니다. 그리고 그것이 사도가 그들에 관해 말한 전부였습니다. 모든 것이 이것으로부터 이어집니다. 요한은 표현 형식을 바꾸어 이 세 가지 범주의 그리스도인들을 다시 언급할 때만 같은 말을 반복합니다. 조상들은 그리스도를 알았습니다. 이것이 그리스도인의 모든 경험의 총합입니다. 육신이 우리의 감정에 아무리 깊이 침투하여 그리스도와 섞이더라도 정죄받고 인정됩니다. 그녀는 실험적으로 부적합한 것으로 인식되었으며, 시험의 결과로 그리스도께서는 모든 불순물이 없이 홀로 남아 계십니다. 아버지들은 겉모습만 선한 것을 구별하는 법을 배웠습니다. 그들은 실험으로 바쁘지 않습니다. 그것은 그들이 자기 자신과 영혼으로 바쁘다는 것을 의미합니다. 이 모든 것은 지나간 단계입니다. 그리스도만이 우리의 역할로 남아 계시며 다른 어떤 것과도 섞이지 않으십니다. 우리에게 자신을 주신 분은 바로 그분이셨습니다. 더욱이 그분은 훨씬 더 잘 알려졌고, 그들은 경험을 통해 그분이 무엇인지 자세히 알았고, 그분과 대화하는 기쁨으로 그분을 알았고, 그들의 약점을 인식하면서 그분의 헌신, 그분의 자비의 관대함, 그분의 능력을 알았습니다. 그들의 필요를 이해하기 위해 그들은 그분의 사랑, 그분의 충만함의 계시를 알았습니다. 그래서 그들은 이제 “나는 내가 믿는 사람을 안다”라고 말할 수 있습니다. 그들은 그에 대한 애정이 특징입니다. 이들은 그리스도 안에 있는 “아버지들”입니다.

두 번째 범주의 그리스도인은 “청년”으로 대표됩니다. 그들은 사탄과의 싸움에서 영적인 힘으로 구별됩니다. 믿음의 에너지. 그들은 악한 자를 물리쳤습니다. 그리고 사도는 그리스도 안에 있는 그들의 품성을 말합니다. 그들은 싸우고 그리스도의 능력이 그들에게서 나타납니다.

세 번째 범주의 그리스도인은 “청소년”으로 대표됩니다. 그들은 아버지를 알고 있습니다. 여기서 우리는 입양과 자유의 영이 가장 어린 아이들을 그리스도를 믿는 자들로 특징짓는다는 것을 알 수 있습니다. 즉, 신앙이 발달의 결과가 아니라는 것을 보여줍니다. 우리는 그리스도인이기 때문에 그것을 가지고 있으며 이것은 항상 그렇습니다. 구별되는 특징초보 신자. 반대로, 그것을 잃은 사람들을 구별하는 다른 것이 있습니다.

청년들에게 말하면서 사도는 자신의 생각을 발전시키고 그에 더하여 그들에게 경고합니다. 그분은 “당신은 강하고 하느님의 말씀이 당신 안에 거합니다”라고 말씀하십니다. 이는 중요한 특성입니다. 말씀은 하나님의 계시이며, 그리스도를 마음에 적용하여 우리가 영혼을 형성하고 인도할 동기를 갖게 하며, 영혼의 상태와 우리 안에 신성한 능력이 있는 고백을 증거합니다. 이것은 우리가 세상과 충돌할 때 사용하는 성령의 검입니다. 우리 자신은 이 세상을 대하면서 우리가 목격한 것에 따라 형성되며, 우리 안에 있는 이것은 하나님의 말씀의 능력에 해당합니다. 그리하여 악한 자는 패배합니다. 왜냐하면 그는 우리 안에 세상적인 정욕을 불러일으킬 수 있을 뿐이고, 반면에 우리 안에 거하는 하나님의 말씀은 우리를 완전히 다른 사고 영역에 두어 신성한 의사소통을 통해 다른 본성이 형성되고 강화되기 때문입니다. 청년들은 세상적인 모든 것에 대한 갈망을 가지고 있으며, 젊음의 열정, 나이의 힘, 참된 길에서 벗어난 것이 특징입니다. 청년은 이 세상과 세상에 내재된 모든 것에서 자신을 완전히 분리하여 이 모든 것을 조심해야 합니다. 왜냐하면 이 세상을 사랑하는 사람은 모두 아버지의 사랑을 박탈당하기 때문입니다. 아버지. 아버지께서는 자신만의 세계를 갖고 계시며, 그 중심과 영광은 그리스도이십니다. 육신의 정욕, 안목의 정욕, 세상의 자랑, 이 모든 것이 세상에서 왔으며 세상의 특징입니다. 실제로 이것만이 세상에 내재되어 있고 다른 것은 없습니다. 오직 이것만이 세상을 움직입니다. 이 모든 것이 아버지에게서 난 것이 아니다.

아버지는 그의 영혼에 해당하는 모든 것, 즉 모든 은혜, 모든 영적 은사, 영광, 하늘의 거룩함, 그리스도 예수 안에서 계시된 모든 것의 근원이십니다. 그리고 이것이 오고 있습니다. 다가오는 영광의 온 세상, 그리스도께서 그 중심이십니다. 그리고 이 모든 것의 지상에서의 운명은 오직 십자가뿐이었습니다. 그러나 여기서 사도는 세상적인 것의 근원에 대해 말함으로써 아버지가 그것들의 근원이 아님을 지적합니다.

그러나 이 세상은 지나가고, 하나님의 뜻을 이루는 모든 사람, 이 세상을 통과하는 모든 사람은 세상적인 열정이 아니라 하나님의 뜻, 즉 그의 본질에 해당하고 그것을 표현하는 뜻을 그의 인도자로 선택하는 모든 사람입니다. 그 본성과 그가 따르는 의지에 따라 영원히 남을 것입니다.

우리는 이 세상과 아버지와 거기에 속한 모든 것, 육신과 성령, 마귀와 아들이 서로 적대적이라는 것을 봅니다. 지금까지 말한 모든 것, 우리 안에서 작용하고 우리의 존재와 상태를 특징 짓는 원리, 그리고 서로 반대되는 선과 악의 상충되는 원리는 투쟁의 결과에 대해 아무런 불확실성도 없습니다(이 점에 대해 하나님께 감사드립니다!). 죽으시는 그리스도의 약함은 사탄의 세력보다 강합니다. 사탄은 완전한 모든 것에 대해 무력합니다. 그리스도께서는 마귀의 일을 멸하러 오셨습니다.

청소년들에게 연설하면서 사도는 주로 그들이 유혹자들로부터 노출되는 위험에 관해 이야기합니다. 그는 그들에게 경고한다. 부드러운 사랑, 영성과 힘의 모든 원천이 발견되었고 그들에게 속해 있음을 상기시키면서. 우리는 “마지막 때”를 말하고 있는데, 마지막 때가 아니라 하나님과 이 세상의 관계 영역에 속하는 완성의 성격을 지닌 때를 말하는 것입니다. 적그리스도는 반드시 옵니다. 이미 많은 적그리스도가 나타났습니다. 이것이 바로 “마지막 때”의 도래를 나타내는 것입니다. 이것은 단순한 죄도 아니고 단순히 율법을 위반하는 것도 아닙니다. 그러나 그리스도께서는 이미 오셨고 이제 이 땅을 떠나 세상에게 숨겨지셨으므로 사람들에게 주신 특별계시를 반대하는 일이 뚜렷이 있었습니다. 이것은 단지 무지로 인한 의심이나 불신이 아니라 예수님을 향한 노골적인 자기 의지의 형태를 취한 것입니다. 예수를 대적하는 자들은 유대인들이 믿는 것은 이미 세상에 나타났으므로 다 믿었으나 예수 그리스도를 통하여 주신 하나님의 증거에 대해서는 적대적이었느니라. 그들은 예수가 그리스도이심을 알아보지 못하고, 아버지와 아들을 거부했습니다. 이 모든 것은 하나의 신조로서 적그리스도의 진정한 성격을 담고 있습니다. 그는 그리스도께서 오실 것을 믿거나 믿는 척하면서도 그리스도인 척할 수 있습니다. 적그리스도는 두 가지 측면에서 기독교를 받아들이지 않습니다. 한편으로는 예수님의 인격 안에서 유대인들에게 약속된 약속의 성취가 제공되고, 다른 한편으로는 아버지의 계시를 통해 계시된 영원한 하늘의 축복이 제공됩니다. 아들. 적그리스도의 주된 특징은 그가 아버지와 아들을 부인한다는 사실입니다. 예수가 그리스도이심을 부인하는 것은 참으로 유대인의 불신이며, 이것이 적그리스도의 성격을 형성합니다. 적그리스도의 성격을 부여하는 것은 기독교의 기초를 부인하는 것입니다. 그는 예수가 그리스도이심을 부인하므로 거짓말하는 자입니다. 그러므로 이러한 부인은 거짓의 아비의 소행입니다. 그러나 불충실한 유대인들은 적그리스도 없이도 이 점에 있어서 많은 일을 했습니다. 아버지와 아들을 거부하는 것은 적그리스도의 특징입니다.

그러나 더 많은 것이 있습니다. 적그리스도는 기독교인에게서 나왔습니다. 그리스도인 배교는 이미 일어났습니다. 이들이 참 그리스도인이라고 가정할 수는 없지만, 그리스도인들 중에는 배교자들이 있었고 그들에게서 나왔습니다(이 메시지는 우리 동시대인들에게 얼마나 유익합니까!). 그리하여 그들이 그리스도의 참된 무리가 아니었음이 드러났습니다. 이 모든 것이 그리스도를 믿는 어린이들의 믿음을 흔드는 경향이 있었습니다. 사도는 그들의 믿음을 강화하려고 노력합니다. 사도에게 확신을 준 그들의 믿음을 강화시키는 두 가지 방법이 있었습니다. 첫째, 그리스도인들은 거룩하신 분의 기름 부음을 받았습니다. 둘째, 처음부터 있었던 것은 모든 새로운 가르침의 시금석이었고 그들은 이미 처음부터 있었던 것을 소유하고 있었습니다.

그들 안에 성령이 내주하심과 그들의 기름부음과 영적인 지식과 그들이 처음부터 받아들인 진리 곧 그리스도에 대한 온전한 계시가 미혹하는 자들과 기만자들에 대한 확실한 방어책이 되었느니라. 이 모든 것을 정죄하기 위해 거룩하신 분의 기름 부음이 우리 안에 거하신다면 진리에 대한 최초의 신성한 계시를 갖고 모든 이단, 모든 오류와 부패를 극복하는 것이 가능합니다. 가장 어린 그리스도인들조차도 이 기름 부음을 가지고 있으며 사도가 그들에게 친절하게 경고한 것처럼 그들도 그것을 행사하도록 격려되어야 합니다.

적그리스도의 본질은 그가 아버지와 아들을 거부한다는 것입니다. 불신이 다시 유대인의 형태로 나타났습니다. 왜냐하면 유대인들은 메시야(그리스도)는 인정했지만 예수가 그리스도이심을 부인했기 때문입니다. 이러한 속임수에 대한 우리의 확실한 보호는 거룩하신 분의 기름부음이지만, 특별히 하나님의 거룩하심과 연결되어 있어 진리(성령의 또 다른 특성)를 분명히 볼 수 있게 해주며, 둘째로 우리 안에 거하는 것이 무엇인지를 알게 해 줍니다. 그리고 우리가 처음부터 들었던 것. 이것은 분명히 우리가 성경에서 읽은 내용입니다. “진화”는 우리가 처음부터 가지고 있는 것이 아니라는 점에 유의하십시오. 그 이름 자체가 사도가 우리에게 상기시킨 변호와 근본적으로 모순됩니다. 회중이 받아들일 때마다 진리의 전개로 설교하는 것은 처음부터 들었던 것과는 다릅니다.

사도가 이 장에서 지적한 또 다른 점에 주목해야 합니다. 사람들은 하나님을 모호한 방법으로 아버지로 대표하고, 아들 예수 그리스도 없이 하나님을 갖고 있다고 주장하는 경향이 있습니다. 그러나 그럴 수 없습니다. 아들을 영접하지 않는 사람에게는 아버지가 없기 때문입니다. 결국, 그분을 통하여 아버지가 우리에게 계시되었고, 그분 안에서 아버지가 우리에게 알려졌습니다.

우리가 처음부터 얻은 진리가 우리 안에 거하면 우리가 아들 안에 거하고 아버지 안에 거한다는 뜻입니다. 이 진리는 아들로 말미암아 나타나신 것이요 그의 계시이시니 아들이 바로 진리이기 때문입니다. 그것이 우리 안에 거한다면 그것은 살아있는 진리입니다. 그러므로 그것을 소유함으로써 우리는 아들을 소유하고, 아들 안에서 아버지도 소유하게 됩니다. 우리는 그 안에 거하며, 이를 통해 영생을 얻습니다.

그러므로 사도 요한은 그리스도인들이 그에게서 받은 기름부음이 그들 안에 거하므로 그들을 가르칠 사람이 필요하지 않다는 행복한 확신을 가지고 있습니다. 바로 이 기름부음이 그들에게 모든 것을 가르치기 때문입니다. 이 기름 부음은 참되고 거짓이 아닙니다. 왜냐하면 성령께서 친히 말씀 안에서 역사하시기 때문입니다. 말씀은 예수 자신에 관한 진리의 계시이며 그 안에는 거짓이 없습니다. 그러므로 자녀들은 말씀이 가르친 대로 그 안에 거해야 합니다.

또한 위에서 오는 기름부음으로 진리를 분별하는 법을 배운 결과는 두 가지라는 점에도 유의하십시오. 그리스도인들은 진리가 거짓이 아니라는 것을 알고 있었습니다. 왜냐하면 그것은 하나님으로부터 나온 것이기 때문입니다. 그러나 진리와 관련되지 않은 모든 것은 거짓말입니다. 그들은 그들에게 모든 것을 가르쳐 주는 이 기름 부음이 참되고 그 안에 거짓이 없음을 알았습니다. 이 기름부음은 그들에게 모든 것을, 즉 하나님의 진리인 모든 진리를 가르쳤습니다. 그러므로 사실이 아닌 것은 거짓이요, 이 기름 부음에는 거짓이 없었느니라. 마찬가지로 양들도 선한 목자의 음성을 듣습니다. 다른 사람이 부르면 그의 목소리가 아니고, 다른 목소리가 낯설기 때문에 겁을 먹고 도망가기에 충분합니다.

28절은 세 부류의 그리스도인들에게 보내는 일련의 호소로 마무리됩니다. 사도는 다시 모든 그리스도인들에게 말씀합니다(29절). 제가 보기에는 이 구절이 고린도전서 3장과 같은 것 같습니다.

아버지와 함께 교통하는 사람들에게 한 연설을 마친 후, 사도는 신성한 생명의 가장 중요한 원리, 즉 그리스도 안에 계시된 신성한 성품에 참여하는 척하는 사람들을 시험하기 위해 돌아섰습니다. 그가 이렇게 하는 것은 신자들을 의심하게 하려는 것이 아니라, 모든 거짓을 버리기 위함입니다. 28절의 반복된 연설에서 사도는 예수님의 나타나심에 관해 말했습니다. 이것은 주님이 완전히 계시되었음을 나타내며, 자신을 그분의 이름으로 부르는 사람들의 주장을 시험할 기회를 제공합니다. 신성한 생명과 관련된 두 가지 증거가 있고, 세 번째는 특권으로 추가되는 것, 즉 의 또는 순종, 사랑과 성령입니다.

더 나아가 나는 여기서 하나님과 그리스도가 하나의 본질이나 인격으로 언급되는 놀라운 방식에 주목하겠습니다. 두 본성의 교리에서와는 달리 그리스도는 사도의 생각을 차지하고 있으며 한 문장으로 그분에 대해 다음과 같이 말합니다. 신에 대해 동시에 인간으로서. 28절을 보십시오: “그가 나타나시리라.” 29절은 “의를 행하는 자마다 그에게서 났느니라”고 말합니다. 이는 우리가 하나님의 자녀라는 뜻입니다. 그러나 세상은 그를 알지 못했습니다. 이제 이분은 땅에 거하시는 그리스도이십니다. 채널에서. 3장 2절은 “우리가 이제 하나님의 자녀라”고 말하지만, 같은 구절에서는 그가 나타나시면 우리도 “그와 같을 것”이라고 말합니다. 그러나 더욱 아름다운 것은 사도가 우리를 그분과 동일시하며 우리가 그분과 관련되어 있기 때문에 우리를 “자녀”라고 부른다는 것입니다. 세상은 그분을 모르기 때문에 우리를 알지 못합니다. 우리는 그분이 나타나실 때 우리도 그와 같을 것임을 압니다. 여기저기서 같은 자리가 주어지네요!

육신에는 의가 없습니다. 만약 그것이 정말로 누군가에게서 발견된다면, 그 사람은 그 사람에게서 태어난 것이고, 그는 그리스도 안에서 하나님으로부터 자신의 본성을 빌린 것입니다. 우리는 그러한 의가 예수에게서 나타났음을 알 수 있습니다. 우리는 “의를 행하는 자마다 그에게서 났느니라”는 것을 알기 때문에 그분이 의로우신 것을 압니다. 같은 열매를 통해 드러나는 같은 성품입니다.

요한1서 3

그러므로 우리가 그에게서 태어났다고 말하는 것은 우리가 하나님의 자녀라고 말하는 것입니다. 아버지께서 우리에게 얼마나 큰 사랑을 주셔서 우리가 그분의 자녀라 일컬음을 받을 수 있게 주셨는가! 그러므로 세상이 우리를 알지 못함은 그를 알지 못함이라. 사도는 여기서 그분의 오심과 그것이 우리에게 어떤 영향을 미칠지에 대해 다시 말합니다. 우리는 하나님의 자녀입니다. 이것이 우리의 실제적이고 안전하며 알려진 위치입니다. 왜냐하면 우리는 하나님에게서 태어났기 때문입니다. 우리가 어떻게 될지는 아직 밝혀지지 않았습니다. 그러나 우리는 예수님을 통해 아버지와 관계를 맺고 그분을 우리의 생명으로 모면 그분이 나타나실 때 주님과 같이 될 것임을 압니다. 우리는 그분 안에서 나타나 우리에게 주어진 생명이 그분에게서 나오며, 우리도 동일한 영광 가운데 나타나게 될 것입니다.

요한은 보통 “아들”보다는 “자녀”라는 단어를 사용합니다. 왜냐하면 이 단어가 우리가 같은 가족이라는 생각을 더 명확하게 전달하기 때문입니다. 우리는 이 세상에서 그리스도와 같고, 그분이 나타나실 때에도 우리는 그러할 것입니다.

그분의 계신 모습을 볼 소망을 갖고 그분이 나타나시면 나도 그분과 같이 완전해질 것을 알고 가능한 한 지금 그분과 같이 되려고 노력합니다. 왜냐하면 나에게는 이미 이 생명이 있고 그분은 내 안에 계시며 내 생명이시기 때문입니다. .

이것이 우리의 실제적인 정결의 척도이다. 우리는 그분이 순수하신 만큼 순수하지는 않습니다. 그러나 우리는 하늘에 나타나신 그리스도를 우리 정결의 모형과 표준으로 받아들입니다. 우리는 그분이 나타나실 때 그분처럼 완전해지기 위해 정결케 되는 것입니다. 신성한 삶의 원칙을 마귀와 대조하기 전에 사도는 어린이들을 위한 순결의 참된 표준(조금 후에 사랑의 기준을 우리에게 제시할 것입니다)을 제시합니다. 하나님과의 관계도 마찬가지다.

“주 안에서 이 소망을 가진 자마다...” 여기서는 두 가지 점을 지적할 필요가 있습니다. 첫째, “그에게 소망을 두라”는 것은 그리스도를 목적으로 하는 소망입니다. 둘째, 사도가 언뜻 보기에 그의 서신에서 “하나님”과 “그리스도”라는 단어를 어떻게 혼동했는지 보는 것은 놀랍습니다. 그는 그리스도를 지칭할 때와 하나님에 대해 말할 때 “그의”라는 단어를 사용합니다. 우리는 5장 끝에서 이에 대한 원리를 분명히 볼 수 있습니다. “그리고 우리가 그의 참 아들 예수 그리스도 안에 있게 하려 하심이라. 이는 참 하나님이시며 영생이시니라.” 이 몇 마디 말 속에 우리는 메시지를 이해하는 열쇠를 갖고 있습니다. 그리스도는 생명이십니다. 그것은 분명히 아들이시지만 또한 계시된 하나님 자신이시며, 사람이신 그리스도 안에서 그 생명이 계시되었듯이 우리를 위한 생명의 근원이 되는 신의 성품의 완전성이기도 합니다. 그러므로 나는 하나님에 관해 말할 수 있고, “그분에게서 태어났다”고 말할 수 있습니다. 그러나 하나님이 계시된 것은 예수 안에서이고 나는 그에게서 생명을 빌립니다. 그러므로 “예수 그리스도”와 “하나님”은 서로 교대로 나타납니다. 그러므로 그리스도에 관해 “그가 나타나실 것이다”(2, 28장)라고 말합니다. 그리스도는 의로우시며 의를 행하는 자마다 그에게서 났느니라. 그러나 ch. 3장 1절은 하나님께로부터 난 자들 곧 하나님의 자녀를 가리켜 말하되 세상이 그를 알지 못하였고 여기서는 그리스도께서 땅에 거하시는 것을 말하느니라. “나타날 때”는 다시 그리스도에 관한 것이며, 우리는 “그분의 깨끗하심과 같이” 우리 자신을 깨끗하게 합니다. 다른 많은 예가 있습니다.

신자에 관해 “그는 자신을 깨끗하게 한다”고 말합니다. 이것은 그가 그리스도만큼 순수하지 않다는 것을 가리킨다. 그러므로 그리스도께서 깨끗하신 것 같이 자기도 깨끗하다고 ​​하지 아니하고(그러면 우리 속에 죄가 없으리라) 오직 믿는 자가 하늘에 계신 그리스도와 같이 깨끗하여지기 위하여 자기를 깨끗하게 하느니라 그 자신이 그리스도를 갖고 있는 것과 똑같은 삶을 사는 것입니다.

그리스도인 순결의 긍정적인 측면을 보여준 사도는 계속해서 다른 각도에서 그것에 대해 이야기합니다. 인간의 영혼 안에 있는 하나님의 생명에 대한 특징적인 증거 중 하나입니다.

죄를 짓는 사람은 (율법을 어기는 것이 아니라) 불법도 행하는 것입니다. 로마로. 2:12 이 단어는 “율법을 범하다” 또는 “율법의 권위 아래서 죄를 짓다”라는 용어와 대조되어 사용된다. 즉, 일반적으로 “율법을 어기다”로 번역되는 이 헬라어 단어는 여기서는 “율법의 권위 아래서 죄를 짓고 법에 의해 형벌을 받는 것”과 반대되는 “율법 없이 죄를 짓는 것”을 의미하는 것으로 사용됩니다. ” 나는 죄의 정의에 대한 이러한 변화가 매우 심각한 일이라고 주저하지 않습니다.

사람은 법의 규칙을 따르지 않고 제한없이 행동합니다. 그는 자신의 변덕을 억제하지 않습니다. 왜냐하면 죄는 율법이나 다른 권위에 관계없이 행하는 행위, 즉 고의적인 행위이기 때문입니다. 그리스도께서는 자신의 뜻이 아니라 아버지의 뜻을 행하러 오셨습니다. 그러나 그리스도께서는 우리 죄를 없애려고 나타나셨고 그에게는 죄가 없습니다. 그러므로 죄를 짓는 자마다 그리스도의 나타나심을 반대하는 것입니다. 그것은 그리스도가 우리의 생명이시기 때문에 우리가 참여하는 본성에 반대됩니다. 그러므로 그리스도 안에 거하는 사람은 누구나 죄를 짓지 않으며, 죄를 짓는 사람은 누구나 “그를 본 적도 없고 알지도 못하였”습니다. 그러므로 우리는 모든 것이 그리스도의 생명과 본성에 참여하는 데 달려 있음을 봅니다. 그러니 우리 자신을 속이지 맙시다! 의를 행하는 사람은 누구나 예수께서 의로우신 것과 같이 의롭습니다. 왜냐하면 사람은 그리스도의 생명에 참여함으로써 그러한 생명의 머리이시며 근원이신 그분의 온전하심 가운데 하나님께 드러나기 때문입니다. 그러므로 우리는 하나님 앞에서 그리스도와 같습니다. 왜냐하면 그분 자신이 참으로 우리의 생명이시기 때문입니다. 우리가 받아들여지는 기준은 우리의 활동적인 삶이 아니라 그리스도입니다. 그리스도는 우리의 생명이시니 우리가 그의 탁월하심을 따라 하나님께 받아들여진다면 그것은 우리가 그의 생명에 참여하기 때문입니다.

비난은 부정보다 더 많은 것임을 기억하십시오. 죄를 짓는 자마다 마귀에게 속하였고 마귀와 같은 성품을 가졌으니 이는 마귀가 처음부터 범죄함이라 그의 정체가 마귀와 비슷함이니라. 그리스도께서는 마귀의 일을 멸하러 오셨습니다. 하나님의 원수, 인간 영혼의 원수의 성격을 공유하는 사람이 어떻게 그리스도와 함께 있을 수 있습니까?

반면에 하나님께로서 난 사람은 누구나 죄를 짓지 않습니다. 그리고 그 이유는 분명합니다. 그는 신의 성품에 참여하는 자가 되고, 그에게서 생명을 상속받으며, 신성한 생명의 시작이 그 안에 있고, 하나님의 씨가 그 안에 거하며, 그 사람은 하나님께로부터 났기 때문에 죄를 지을 수 없습니다. 이 새로운 본성에는 죄를 범할 죄가 없습니다. 신성한 본성이 어떻게 죄를 지을 수 있습니까?

이렇게 두 가족, 즉 하나님의 가족과 마귀의 가족을 정의한 후 사도는 하나의 표징을 더 추가합니다. 표징이 없으면 사람이 하나님께 속하지 않았다는 것을 나타냅니다. 그분은 이미 진리에 관해 말씀하셨는데 이제는 그 진리에 형제 사랑을 더하십니다. 그리스도께서는 제자들에게 이에 대해 말씀하시면서 서로 사랑하라고 명령하셨습니다. 12절에서 사도는 형제를 미워하는 이유가 이 사람의 행위는 의롭고 저 사람의 행위는 악하기 때문임을 보여 줍니다. 또한 세상이 우리를 미워하더라도 이상히 여겨서는 안 됩니다. 우리는 형제를 사랑하기 때문에 사망에서 옮겨 생명으로 들어간 줄을 알기 때문입니다. 이 사랑이 우리가 거듭났다는 근본적인 증거라면, 이 사랑이 세상 사람들에게서는 발견되지 않는 것이 당연합니다. 그러나 사실은 자기 형제를 사랑하지 않는 사람(슬픈 생각입니다!)은 사망 안에 남아 있다는 것입니다. 게다가 “그 형제를 미워하는 사람은 누구나 살인자입니다. 살인자에게는 영생이 없습니다.” 신의 성품이 없는 것은 죽음이다. 더욱이 옛 사람은 신의 성품에 어긋나게 행동하고, 미워하고 사망의 영으로 행동하므로 살인자입니다.

더욱이, 진리와 순결의 경우와 마찬가지로 우리는 이 사랑의 표준으로 그리스도를 갖고 있습니다. 우리는 이것으로 이 사랑을 압니다. 그리스도께서 우리를 위해 목숨을 버리셨듯이 우리도 형제들을 위해 목숨을 내어 놓아야 합니다. 또한, 우리가 이 세상에서 풍족한데 우리 형제가 궁핍한 상황에 처해 있고 우리가 그의 궁핍한 상황을 돕지 않는다면, 그리스도께서 우리를 위해 목숨을 버리게 하신 그 신성한 사랑이 우리 안에 거하겠습니까? 우리가 진리 안에 있고, 우리의 영혼이 하나님 앞에서 평온하고 확신에 차 있다는 것을 아는 것은 바로 이 실제적이고 효과적인 사랑에 의해서입니다. 만일 우리가 양심에 거리낌이 없으면 우리는 그의 임재를 확신하지만 만일 우리 마음이 우리를 책망할 것이 있으면 하나님은 더욱 아시느니라.

우리가 하나님 앞에서 이웃을 사랑하고 그 앞에서 기뻐하시는 일을 행하면 무엇이든지 구하는 것을 그에게서 받으리라. 그분 앞에서 그러한 확신을 가지고 행동함으로써 우리는 영혼과 그 소망을 이 복된 영향력에 맡기고 그분의 얼굴의 빛 안에서 그분과 소통하는 기쁨으로 교훈을 받습니다. 마음을 살리시는 분은 하나님이십니다. 서신서에 언급된 이 생명과 신성한 본성은 완전한 활동을 하고 있으며, 그들이 기뻐하는 신성한 임재에 의해 조명되고 감동됩니다. 따라서 우리의 요청은 이생과 우리의 생각이 하나님의 임재와 그의 본성과의 교통으로 가득 차 있을 때 욕망이 일어날 때만 성취됩니다. 그리고 그분은 이러한 욕망의 성취를 위해 그분의 힘을 주시고, 그 근원은 그분 자신입니다. 그분 자신의 계시에 의해 영혼에 형성된 욕망입니다.

그러므로 그의 계명을 지키는 사람은 누구나 그의 안에 거하고, 그는 그의 순종 안에 거하십니다. 질문이 생깁니다. 여기서는 하나님을 의미합니까, 아니면 그리스도를 의미합니까? 우리가 이미 살펴보았듯이 사도 요한은 자신의 추론에서 두 가지를 서로 교환합니다. 즉, 성령께서는 우리의 의식 안에서 그것들을 연합시키십니다. 우리는 의로우신 분 안에, 곧 하나님의 아들 예수 그리스도 안에 있습니다. 사람들에게 하나님을 대표하는 분은 그리스도이십니다. 인간의 삶, 그리고 믿는 자에게 그분은 신성한 생명의 전달이시므로 하나님도 그 안에 거하십니다. 그리스도께서는 신적으로 아름답고 완전한 계시를 통해 이를 전달하시며, 신자가 자신 안에 내주하시는 성령의 능력을 공유하는 본성을 드러내시어 이 사랑이 동등하게 나타나고 모든 사람에게 기쁨을 가져다주십니다.

그러나 우리 안에 거하시는 바로 그 하나님을 소유할 수 있게 하는 생명과 본성을 갖는 것은 얼마나 놀라운 은혜입니까? 하나님께 가까이 다가감! 아들이 있는 자에게는 생명이 있고 하나님도 그 안에 일부로 거하시고 또한 이 생명의 근원으로 거하시느니라 아들이 있는 자에게는 아버지도 있느니라

근원이신 그분의 신성한 성품을 전달함으로써 받는 생명력 있고 살아있는 기쁨의 참으로 놀라운 연결고리이며, 이 모든 것은 그리스도 안에서 온전함에 따라 이루어집니다! 이것이 은혜로 말미암아 그리스도인이 된 것입니다. 그러므로 그리스도인은 또한 사람 그리스도 안에 있는 이 생명(따라서 우리의 것이 됨)이 하나님과 인간의 참된 관계에 대한 복종이자 모범이었기 때문에 순종합니다.

실천의 의는 본성상 그 의의 근원이신 분에게서 우리가 태어났다는 증거입니다. 우리는 세상이 미워하는 가운데서도 형제를 사랑하기 때문에 사망에서 옮겨 생명으로 들어간 줄을 압니다. 그러므로 우리가 선한 양심을 가짐으로써 하나님을 향하여 담대함을 얻고, 그에게 복종하고 그 앞에서 기뻐하시는 일을 행하면 우리가 구하는 모든 것을 그에게서 받으리라. 이를 통해 우리는 그분 안에 거하고 그분은 우리 안에 거하십니다.

여기서는 그 안에 거하는 것이 무엇보다도 먼저 언급됩니다. 왜냐하면 그것이 영혼의 복종을 실제적으로 이루는 것이기 때문입니다. 결국, 우리 안에 있는 그분의 임재는 별도로 언급됩니다. 우리에게 주신 영은 악한 세력의 영향을 받아 우리가 취할 수 있는 잘못된 길에서 우리를 지켜 주는 것으로 알려져 있습니다. 채널에서. 4:7 사도는 다시 이 부분으로 돌아와서 하나님의 사랑을 말합니다.

그러므로 여기에 그리스도인 특권의 세 번째 증거가 있습니다. 그분께서 우리에게 주신 성령은 그분 자신이 우리 안에 거하신다는 증거입니다. 이것은 우리 안에 하나님의 임재를 나타내는 것입니다. 여기서 사도는 우리도 그분 안에 거한다고 덧붙이지 않습니다. 왜냐하면 우리가 하나님의 임재의 ​​나타남에 관해 이야기하고 있기 때문입니다. 이는 성령의 임재로 나타납니다. 그러나 거기에 머물면서 나중에 살펴보겠지만, 그 본질을 누리고 그에 따라 그 본성과 영적인 소통이 있게 됩니다. 우리가 이미 본 바와 같이 순종하는 사람은 누구나 이것을 갖고 있습니다. 이는 우리 안에 성령이 임재하심을 말합니다. 그러나 은혜와 성령의 능력을 통해 우리 안에 하나님의 임재는 또한 신성한 본성과의 교통을 포함합니다. 그리고 우리는 그분 안에 거하며, 그분으로부터 이 은혜와 이 본성의 모든 영적인 형태를 빌리고, 그분과의 의사소통과 실제 생활에서 빌립니다. 사도는 이에 대하여 4장 12절 16절에서 말씀하고 있습니다.

효과적인 의로움이나 순종, 형제 사랑, 하나님의 영의 나타남, 이 모든 것은 우리가 하나님과 연결되어 있다는 증거입니다. 순종하여 주의 계명을 지키며 의를 나타내는 자는 그의 안에 거하고 주는 그의 안에 거하시느니라. 우리에게 주신 성령은 그분이 우리 안에 거하신다는 증거입니다.

요한1서 4

그러므로 마지막 증거를 사용하기 위해서는 선견지명과 주의가 요구되었다. 왜냐하면 사도 시대에도 이미 성령과 교통한 척하며 그리스도인 사회에 침투한 거짓 선지자들이 많이 있었기 때문이다. 그러므로 그리스도인들에게 참 하나님의 영의 정확한 표를 보여줌으로써 취해야 할 예방 조치를 가르치는 것이 필요했습니다. 그 첫 번째 표적은 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하는 것이었습니다. 그것은 단지 그분이 오셨다고 고백하는 것이 아니라 육체로 오셨다는 ​​것입니다. 둘째, 참으로 하나님을 아는 사람은 사도들의 말을 들었습니다. 그리하여 사도들이 기록한 내용은 회중에서 전파자가 되기를 열망하는 사람들에게 시금석이 되었습니다. 하나님의 말씀 전체가 이와 같으며 이는 확실합니다. 그러나 여기서는 이 구절에서 말하는 것만으로 제한하겠습니다. 실제로 사도들의 가르침은 다른 모든 가르침의 시금석입니다. 즉, 사도들이 직접 가르치는 것을 의미합니다. 누군가가 믿음에 대한 진리와 확신을 갖기 위해 다른 사람들이 교리를 해석하거나 발전시켜야 한다고 나에게 말한다면, 나는 이렇게 대답할 것입니다. “당신은 하나님께로부터 온 것이 아닙니다. 나는 그들의 말을 듣지 않았고, 당신이 어떤 핑계를 대더라도 당신은 나를 혼란스럽게 할 수 없을 것입니다.” 육체로 오신 예수님을 부인하는 영이 바로 적그리스도의 영입니다. 사도들의 말을 듣지 않는 것은 초기 형태사악한. 참 그리스도인들은 그들 안에 거하시는 하나님의 영으로 말미암아 오류의 영을 극복했습니다.

참된 기독교에 대한 세 가지 시험이 이제 분명하게 제시되었으며, 사도는 사랑이신 하나님과 우리의 완전하고 친밀한 관계를 말하면서 계속해서 권고하고 있습니다. 그리고 다른 사람을 사랑하는 사람은 모두 하느님에게서 났으며, (이는 믿음으로 말미암아) 그분이 그분의 일부를 받은 것으로 알고 있습니다. 사랑하지 않는 사람은 하나님을 알지 못하는 사람입니다. 사랑이 무엇인지 알려면 사랑하는 본성을 갖추어야 합니다. 결국, 사랑하지 않는 사람은 하나님을 알지 못합니다. 왜냐하면 하나님은 사랑이시기 때문입니다. 그러한 사람은 하나님의 본성과 관련된 감정을 갖고 있지 않습니다. 그러면 그가 그것을 어떻게 알겠는가? 이것이 없으면 동물이 사람을 이해하는 것처럼 사람도 하나님을 알고 이해할 수 없습니다.

독자는 이 서신에 제시된 전체 가르침에서 나오는 특별한 특권에 특별한 주의를 기울여야 합니다. 아버지께서 가지셨던 영원한 생명이 우리에게 나타나서 주어졌습니다. 그러므로 우리는 신성한 성품에 참여하는 자들입니다. 이 본성에 내재된 사랑은 성령의 능력의 영향으로 우리 안에서 역사하며, 이로써 우리는 이 사랑의 근원이신 하나님과 교제하게 됩니다. 우리는 그 안에 거하고, 그는 우리 안에 거하십니다. 첫 번째는 우리 안에 있는 진리를 확증하는 것입니다. 이런 느낌은 그분이 우리 안에 거하신다는 것과 우리가 그토록 사랑하면 하나님 자신이 우리 안에 거하신다는 것을 증명합니다. 그러나 그분은 무한하시며 영혼은 그분 안에 거합니다. 동시에 그가 우리에게 그의 성령을 주시므로 우리가 그 안에 거하고 그가 우리 안에 거하시는 줄을 아느니라. 그러나 축복이 가득한 이 구절은 우리가 이 구절을 엄격히 따를 것을 요구합니다.

사도는 하나님의 사랑이 그의 본질이라는 진리로 시작합니다. 그분은 그 근원이십니다. 그러므로 사랑하는 사람은 하나님에게서 나서 하나님의 본성에 참여하는 자입니다. 그는 사랑이 무엇인지 아시는 하나님을 알고, 하나님은 사랑의 충만이십니다. 이 가르침은 우리가 신성한 성품에 참여하는 데 모든 것을 의존하게 만듭니다.

한편으로, 마치 사랑이 신이고 신이 사랑이 아니라고 말하는 것처럼, 우리가 신에 대한 사랑과 신의 본질인 우리 안에 있는 사랑에만 주의를 집중한다면 신비주의로 이어질 수 있습니다. 우리가 우리 자신에게서 신성한 본성을 찾으려고 노력하거나 다른 사람에 대해 의심한다면 우리가 찾고자 하는 신성한 본성의 열매를 우리 안에서 찾을 수 없기 때문입니다. 결과적으로, 사랑하지 않는 사람(이것은 항상 그렇듯이 요한복음에서 추상적으로 표현됩니다)은 하나님을 알지 못합니다. 왜냐하면 하나님은 사랑이시기 때문입니다. 이 성품의 본질을 이해하고 그 성품의 완전성이 누구인지 알기 위해서는 신의 성품을 소유하는 것이 필요합니다.

그러나 내가 그것을 알고 그것을 받아들이거나 증거하려고 노력한다면, 이것은 하나님의 영이 특정한 목적을 가지고 신자들의 생각을 인도하실 때 우리 안에 그 본성이 존재하는 것이 아닙니다. 사도는 하나님은 사랑이시라고 말하는데, 우리를 향한 이 사랑은 하나님이 자기의 독생자를 세상에 보내시어 우리가 그로 말미암아 생명을 얻게 하신 일에서 나타났습니다. 그 증거는 우리 안에 있는 생명이 아니요 오직 하나님이 그의 독생자를 주셨으니 이는 우리로 하여금 생명을 얻게 하고 더욱이 우리 죄를 사함 받게 하려 하심이니라. 찬양은 하나님 께! 우리는 이 사랑을 알게 되었고, 이에 대한 증거는 그 사랑이 우리에게 미치는 영향의 열매가 아니라, 하나님 안에서의 그 사랑의 완전함, 심지어는 우리 자신과 아무 관련이 없는 우리를 향한 그 사랑의 나타남입니다. 이 완전한 사랑의 표현은 우리가 통제할 수 없는 상황입니다. 우리는 신성한 본성을 공유하고 하나님 아들의 무한한 선물을 통해 이 사랑을 알기 때문에 그것을 사용합니다. 이 사랑의 표현과 증거는 바로 여기에 있습니다.

본질적으로 그리스도의 생명과 우리 안에 있는 그 열매와 연결된 메시지를 통해 성령께서 우리와 전혀 관련되지 않은 일에서 사랑의 증거와 온전한 특성을 보여주시는 것을 보는 것은 놀라운 일입니다. 우리가 범법한 때부터 “심판 날에 담대함을 가지”기까지 하나님의 사랑이 여기에 표현되어 있는 방식보다 더 완전한 것은 없습니다. 하나님께서는 우리가 아직 죄인이었을 때(9, 10절), 성도가 되었을 때(12절), 주의 날에 우리가 있게 될 위치에서 온전하게 될 때까지 우리를 향한 사랑을 모든 것을 마련해 주셨습니다. 심판(17절). 이 구절 중 첫 번째 구절에서는 하나님의 사랑이 그리스도의 선물을 통해 입증되었습니다. 첫째, 그 덕분에 우리가 생명을 얻었으나 죽기 전에, 둘째, 우리 죄가 속죄되었으나 우리가 전에 죄인이었느니라. 우리의 입장은 모든 면에서 고려되었습니다. 다음 구절들에는 은혜의 위대한 원리가 제시되어 있으며, 하나님의 사랑이 무엇이며 그것을 어떻게 아는가가 제시되어 있으며, 이는 기독교의 본질을 드러내는 데 무한한 중요성을 지닌 말로 분명하게 표현되어 있습니다. “사랑은 이것이니 우리가 하나님을 사랑하지 아니하고(이것이 율법의 원칙임이니라) 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 속하기 위하여 화목 제물로 그 아들을 보내셨음이니라.” 이를 통해 우리는 사랑이 무엇인지 알게 되었습니다. 우리가 하나님을 사랑하지 않았을 때에도 그 안에는 온전했습니다. 우리가 죄에 빠졌을 때 그것을 보여 주셨고 “우리 죄를 위한 화목 제물로 그 아들을 보내셨”기 때문입니다. 사도는 사랑하는 사람만이 하나님을 안다고 분명히 주장합니다. 이것이 사랑을 갖는 특권을 증명하는 것입니다. 그러나 사랑을 알기 위해서는 우리 자신에게서 그 사랑을 찾을 것이 아니라 하나님 안에서 그 나타남을 찾아야 합니다. 그분은 우리의 죄를 위해 사랑의 생명과 화목을 베푸십니다.

이제 하나님의 사랑과 그 특권을 갖는 것에 대해 이야기합시다. 하나님이 우리를 그토록 사랑하셨다면(이것이 하나님의 기초로 삼으신 것임), 우리도 서로 사랑해야 합니다. “어느 때나 하나님을 본 사람이 없으되, 만일 우리가 서로 사랑하면 하나님이 우리 안에 거하시느니라.” 하나님의 임재와 그분이 우리 안에 거하심은 그분의 장엄한 본성 안에서 우리를 모든 장애물과 상황 위로 들어 올려 그분에게 속한 사람들에게로 이끄십니다. 이 본성을 지닌 사람들 사이에 퍼지는 생각과 감정의 근원이 되시는 분은 하나님이십니다. 알았습니다. 내가 한 번도 본 적이 없는 사람들과 같은 생각, 같은 감정, 동정심을 갖고 있다는 것은 어떻게 된 일입니까? 왜 나는 어린 시절 친구들보다 그들과 밀접하게 연결되어 있고 그들과 훨씬 더 많은 공통점을 가지고 있습니까? 예, 그들과 나 모두 세상에 고유하지 않은 생각과 감정의 공통된 원천이 있기 때문입니다. 그리고 이것은 신입니다. 하나님은 그들 안에, 내 안에 거하십니다. 정말 행복해요! 정말 연결이군요! 그분께서는 우리 영혼을 그분 자신으로 채우시지 않습니까? 사랑 안에서 자신의 존재를 느끼게 하시는 분이 바로 그분이 아니십니까? 이것은 확실히 사실입니다. 그리고 그분이 우리 생각의 복된 원천으로서 우리 안에 거하신다면, 그분과 관련하여 두려움이나 소외, 불확실성이 있을 수 있습니까? 별말씀을요. 그분의 사랑은 우리 안에 완전합니다. 우리는 우리 영혼에 나타난 그분의 사랑을 알고 있습니다. 우리 영혼 안에 거하는 신성한 사랑을 누리는 것이 이 놀라운 구절의 두 번째 중요한 점입니다.

지금까지 사도 요한은 “우리가 그 안에 거하고 그가 우리 안에 거하시느니라”고 말하지 않았습니다. 그는 지금 그것을 선언합니다. 그러나 우리에게 형제 사랑이 있으면 하나님도 우리 안에 거하십니다. 이것이 나타날 때 우리는 우리 안에 완전한 사랑으로 하나님의 임재를 경험합니다. 그것은 영혼을 채우고 우리 안에 나타납니다. 그리고 이 느낌은 생명의 근원이자 신성한 본성인 근원으로서 우리 안에 계시는 그분의 영의 결과입니다. 여기서는 그분이 우리에게 “그의 영”(그분께서 우리 안에 거하신다는 증거)을 주신 것이 아니라 “그의 영”을 주셨다고 말합니다. 그리고 우리는 우리 안에 계신 그분의 임재를 통해 이 영 덕분에 신성한 사랑을 누립니다. 따라서 우리는 우리 안에 있는 그분의 임재뿐만 아니라 하나님으로부터 우리 안에 있는 본성으로 행동하는 성령의 임재에 대해서도 알게 됩니다. 그리고 우리가 그분 안에 거한다는 것을 깨닫게 하십니다. 왜냐하면 그분은 지금 우리 안에 있는 광대하시고 완전하시기 때문입니다.

이것으로 영혼은 진정되고 기뻐하며 그와 연결되지 않은 모든 것을 피하고 사람이 자신을 찾는 (따라서 그 안에있는) 완벽한 사랑을 그 자체로 느낍니다. 성령으로 우리는 하나님 안에 거합니다. 그분은 그분이 우리 안에 거하신다는 느낌을 우리에게 주십니다. 그러므로 이 신성한 사랑을 맛보고 느끼는 우리는 모든 한계를 지닌 유대인들이 접근할 수 없는 것, 즉 아버지께서 아들을 세상의 구주로 보내셨다는 것을 이해할 수 있습니다. 다음으로 이것의 또 다른 특징을 살펴보겠습니다.

Ch. 4, 12c 존. 1:18, 이것은 우리가 사도 요한의 가르침의 목적을 더 잘 이해하는 데 도움이 될 것입니다. 두 경우 모두 동일한 어려움이 있거나 원하는 경우 동일한 진실이 제시됩니다. “지금까지 하나님을 본 사람은 없습니다.” 이것은 어떻게 설명됩니까?

존에서. 1:18 하나님은 “아버지 품속에 있는 독생자”를 통하여 나타나셨습니다. 하나님과 가장 완전한 친밀함을 갖고, 하나님과 가장 절대적인 관계에 있고, 아버지의 사랑을 맛보는 이, 이 영원하고 완전한 분이, 독생자로서 아버지의 사랑을 아시는 그분은 하나님을 사람들에게 계시하셨습니다. 그가 그를 아는 것처럼. “품속에 있던 자”라고 말하지 않고 “품속에 있던 자”라고 말하고 있음에 유의하십시오. 성경은 아들이 아버지의 품을 떠났다고 말하지 않고 “아버지 품 속에 있는 독생자”라고 말합니다. 이런 방법으로 하나님을 아시는 그분은 땅에 있는 사람들에게 그분을 나타내십니다.

이 어려움에 대한 우리의 메시지에는 어떤 대답이 나와 있습니까? “우리가 서로 사랑하면 하나님이 우리 안에 거하시고 그의 사랑이 우리 안에 온전히 이루느니라.” 우리에게 신의 성품이 전달되고, 우리 안에 거하시는 하나님 덕분에 우리는 그의 독생자를 통해 계시된 대로 우리 영혼 안에서 그를 기뻐합니다. 그분의 사랑은 우리 안에 완전하며, 예수님께서 계시하신 대로 우리 영혼에 알려졌습니다. 아들을 통해 계시된 하나님은 우리 안에 거하신다. 정말 멋진 아이디어네요! 이것은 “본래 하나님을 본 사람이 없다”는 사실과 마찬가지로 독생자가 하나님을 나타내셨고 그가 우리 안에 거하신다는 사실에 대한 대답입니다. 이것은 “그와 너희 모두에게 참된 것이 무엇인가”라는 말에 얼마나 큰 빛을 비추는가! 그리스도께서 우리의 생명이 되셨기 때문에 우리는 성령의 영향력 아래서 하나님과 그분의 임재 안에서 기뻐할 수 있습니다. 이것으로부터 우리는 14절에서 이어지는 내용을 봅니다. 그리고 이것은 가장 높은 의미에서 요한복음과 요한 첫째 서신의 차이점을 보여줍니다.

그리스도께서 자신에 관해 말씀하시는 것에서도 우리는 하나님이 우리 안에 거하시는 것과 우리가 하나님 안에 거하는 것의 차이를 봅니다. 그리스도는 항상 아버지 안에 거하시고 아버지도 그의 안에 거하시느니라. 그러나 예수님은 “내 안에 계신 아버지께서 창조하시는 이시니라”고 말씀하십니다. 제자들은 그리스도의 말씀을 듣고 그분과 아버지를 믿어야 하지만, 오히려 그들이 들은 것에서 아버지께서 그 안에 거하신다는 증거와 그분을 보는 사람은 아버지를 본 증거를 보아야 합니다. 그러나 보혜사가 나타나는 날에는 예수께서 아버지 안에 거하시고 신성이 아버지 안에 거하시는 것을 저희가 알게 되리라.

사도는 우리가 하나님 안에 거하거나 아버지 안에 거한다고 말하지 않고 “우리가 그 안에 거한다”고 말하며, “그가 그의 성령을 우리에게 주시므로” 우리가 이것을 압니다. 성경에서 이와 어느 정도 유사한 표현은 “하나님 아버지 안에 있는 데살로니가 교회에”라는 문구뿐입니다. 그러나 그것은 큰 회중을 향한 연설이었으며 약간 다른 의미를 가지고 있습니다.

우리는 이미 챕터에서 그것을 알아차렸습니다. 3:24 “우리에게 주신 성령으로 말미암아 그가 우리 안에 거하시는 줄을 우리가 아느니라”고 말씀하셨습니다. 여기서 사도는 우리가 하나님 안에 거한다는 것을 안다고 덧붙였습니다. 왜냐하면 그것은 하나님을 증거로 나타내는 것이 아니라 하나님 자신과의 교통이기 때문입니다. 우리는 우리가 그분 안에 있다는 것을 알고 있으며, 이는 그분의 사랑이 영혼에 작용할 때 항상 귀중한 진리, 불변의 사실처럼 느껴집니다. 그러므로 바로 이 활동을 염두에 두고 사도는 즉시 이렇게 덧붙입니다. “아버지께서 아들을 세상의 구주로 보내신 것을 우리가 보았고 또 증언하노라.” 이것은 모든 신자들과 마찬가지로 사도가 그의 영혼 안에서 누렸던 사랑을 모든 사람에게 증거했습니다. 이 구절은 먼저 하나님이 우리 안에 계시다는 것을 언급하고, 다음에는 우리가 그 안에 있다는 결과(그분은 무한하시므로)를 언급하고, 마지막으로 삶의 현실을 경험하면서 첫 번째 진리를 깨닫는 것을 언급한다는 점에 유의하는 것이 중요합니다.

여기서 우리는 하나님이 우리 안에 거하신다는 것이 교리 중의 교리이고 모든 참 그리스도인에게 해당되는 사실이므로, 우리가 그 안에 거하는 것은 비록 그로 인해 발생하더라도 우리의 상태와 관련이 있다는 것을 알 수 있습니다. 이것은 다음 구절들에 의해 확증됩니다: “그의 계명을 지키는 자는 주 안에 거하고 주는 그의 안에 거하시느니라”(3, 24장) 그리고 “...사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고 하나님도 그의 안에 거하시느니라”( 4장, 16장).

서로 사랑하는 것은 참으로 하느님께서 우리 안에 계시고 그분의 사랑이 우리 안에 완전하다는 증거로 받아들여집니다. 이것은 우리 안에 있는 그분의 임재와 우리 안에 있는 그리스도의 임재를 구별합니다(요한복음 1:18). 그러나 이 사랑을 통하여 우리는 우리가 그분 안에 있고 그분께서 우리 안에 계신다는 것을 압니다. 어쨌든 이 지식은 성령을 통해 전달됩니다. 15절은 보편적인 사실을 진술하며, 16절은 이 사랑의 근원에 이르기까지 모든 과정을 드러냅니다. 우리는 하나님께서 우리를 향하신 사랑을 배우고 믿었습니다. 그분의 성품이 이것으로 나타납니다(우리는 하나님 안에서 기뻐합니다). 하나님은 사랑이시라 사랑 안에 거하는 자마다 하나님 안에 거하고 하나님도 그 사람 안에 거하시느니라. 어디에도 그런 것은 없습니다. 우리가 그분의 본성을 따른다면 우리는 또한 그분의 사랑에도 영향을 받습니다. 그분의 사랑 안에 거하는 사람은 누구나 사랑이 충만하신 하느님 안에 거합니다. 그러나 그분이 누구신지에 대한 확증은 그분의 인격적 존재, 즉 그분이 우리 안에 거하신다는 지속적인 확증을 수반한다는 점에 유의하십시오.

그리고 여기에 매우 중요한 원칙이 있습니다. 아마도 하나님이 우리 안에 거하시는 것과 우리가 그분 안에 거하는 것은 대부분 영성에 달려 있다고 말해야 할 것입니다. 왜냐하면 사도가 참으로 최고의 기쁨에 대해 말했기 때문입니다. 그리고 우리가 이 모든 것을 이해하는 정도가 영성을 나타내더라도, 이 존재 자체는 모든 그리스도인의 일부입니다. 그리스도가 우리의 생명이시고 성령을 우리에게 주셨기 때문에 이것이 우리의 입장입니다. “누구든지 예수를 하나님의 아들이라 시인하면 하나님이 그 사람 안에 거하시고 그도 하나님 안에 거하느니라.” 복음의 은혜가 얼마나 큰지요! 우리가 예수님 안에 거함으로써 그 자리를 차지하고 있기 때문에 우리의 지위는 얼마나 즐거운가! 굴욕을 당하는 자의 기쁨이 모든 그리스도인의 몫이라는 것을 확인하는 것이 매우 중요합니다.

사도는 기독교에 내재된 상태인 신성한 본성을 소유함으로써 이 높은 지위를 설명합니다. 그리스도인은 신성한 성품에 참여하는 사람이고 그 안에 성령이 거하시는 사람입니다. 그러나 우리 상황에 대한 지식은 주어진 진리에 대한 고려에서 나오는 것이 아니라(비록 그것이 진리에 달려 있기는 하지만), 우리가 이미 본 것처럼 하나님의 사랑에서 나옵니다. 그리고 사도는 계속해서 이렇게 말합니다. “그리고 우리는 하느님께서 우리를 사랑하시는 사랑을 알고 믿었습니다.” 이것이 바로 이 특권에 대한 우리의 지식과 기쁨의 원천입니다. 이 특권은 너무나 즐겁고 놀랍도록 숭고하지만, 알고 나면 마음에 너무나 단순하고 실제적입니다.

우리는 사랑, 곧 하나님께서 우리를 사랑하시는 그 사랑을 알고 믿었습니다. 소중한 지식! 우리는 이것을 발견하여 하나님을 알았습니다. 그분께서 자신을 이렇게 나타내셨기 때문입니다. 그러므로 우리는 “하느님은 사랑이십니다”라고 말할 수 있습니다. 그리고 그 이상은 없습니다. 그는 사랑 그 자체입니다. 그분은 온전한 사랑이십니다. 그분은 거룩하지 않으시고 성자이시지만 사랑이십니다. 그는 의로운 분이 아니라 의로운 분이십니다. 의로움과 거룩함은 다른 것을 참조하는 것을 전제로 합니다. 따라서 악이 알려지며 악을 부인하고 정죄합니다. 사랑은 다른 사람들에게 보여지기는 하지만 그분이 대표하시는 것입니다. 하나님이 사용하시는 또 다른 이름은 빛입니다. 우리는 “주 안에 있는 빛”이라고 일컬어진다. 왜냐하면 우리는 사랑이 아닌 신성한 본성에 참여하는 자들이기 때문이다. 비록 본성은 신성하지만 은혜에서는 독립적이다. 그러므로 우리는 사랑이라고 부를 수 없습니다.

결국 나는 사랑에 빠져 그분 안에 거하지만 그분이 내 안에 거하시고 그분이 이 일을 행하실 때까지는 나는 이것을 할 수 없습니다. 여기서 사도는 먼저 우리가 그분 안에 거한다고 말합니다. 왜냐하면 하나님 자신이 우리가 그 안에 거하는 사랑으로서 우리 앞에 계시기 때문입니다. 그러므로 내가 이 사랑을 생각할 때 내가 그 안에 거한다고 말하는 것은 내가 성령을 통해 내 영혼으로 그것을 인식하기 때문입니다. 동시에 이 사랑은 우리 안에 있는 효과적이고 강력한 원리입니다. 이것은 하나님 자신입니다. 이것이 우리 상황, 즉 모든 그리스도인의 상황의 기쁨입니다.

14절과 16절은 하나님의 사랑이 미치는 이중적인 효과를 드러냅니다.

첫째, 아버지께서 아들을 세상의 구주로 보내셨다는 증거입니다. 이것은 (요한복음의 다른 부분과 마찬가지로) 유대인에게 주어진 약속의 범위를 벗어납니다. 이 일은 하나님 자신의 결과이다. 그러므로 예수님이 하나님의 아들이심을 고백하는 사람은 누구나 복된 사랑의 열매를 충만하게 누리게 됩니다.

둘째, 그리스도인 자신도 이 사랑을 믿으며, 그 사랑을 온전히 누리고 있습니다. 우리의 영광스러운 운명을 표현하는 공식은 다음과 같습니다. 예수를 하나님의 아들로 고백하는 것은 우선 여기에서 하나님이 우리 안에 거하신다는 증거입니다. 이 진리의 또 다른 부분은 이를 고백하는 사람도 거한다는 것을 동일하게 확증합니다. 하나님 안에.

하나님의 사랑을 믿는 자로서 하나님과의 교통에 우리가 참여하는 것에 대해 말하면서, 사랑 안에 거하는 사람은 누구나 하나님 안에 거한다고 말할 수 있습니다. 여기에 똑같이 사실인 계시된 진리의 또 다른 부분이 있습니다. 즉, 하나님이 그 사람 안에 동등하게 거하신다는 것입니다.

나는 이것이 하나님 안에 거한다는 인식에 대해 말했습니다. 왜냐하면 이것이 그것을 알 수 있는 유일한 방법이기 때문입니다. 그러나 사도가 이것을 모든 신자들에게 적용되는 진리로 설교했다는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 신자들은 이 기준에 미치지 못한다고 스스로를 정당화할 수도 있지만, 이 사실은 그러한 변명을 거부합니다. 이 의사소통은 간과됩니다. 그러나 하나님은 예수께서 하나님의 아들이시며 하나님 안에 계시다고 고백하는 사람마다 그 안에 거하십니다. 이것은 소심한 신자에게 얼마나 큰 격려가 됩니까! 그리고 이것은 평온한 그리스도인에게 얼마나 큰 모욕입니까!

사도는 다시 우리 외부의 하나님을 우리가 그 앞에 나타나야 하고 항상 다루어야 하는 분으로 간주하면서 우리의 관계적 위치에 대해 말합니다. 이것이 완전한 세 번째 위대한 간증이자 사랑의 형상입니다. 이는 내가 이미 말했듯이 하나님께서 우리의 죄악된 상태에서부터 심판의 날까지 우리 모두를 생각하신다는 것을 보여줍니다.

이런즉 사랑이 우리 안에 온전히 이루어져서 (우리로 심판 날에 담대함을 가지게 하려 함이라) 그분이 그러하신 것과 같이 우리도 이 세상에서 그러하니라. 그리고 실제로 그날에 우리가 예수님처럼 되고 재판관처럼 될 것이라는 것보다 우리에게 더 온전한 확신을 줄 수 있는 것이 또 무엇이겠습니까? 진리로 심판하실 이는 우리의 진리이시니라 우리는 그분 안에, 곧 그가 심판하실 그 의 안에 거합니다. 법정 측면에서 우리는 그와 유사합니다. 즉, 우리는 동일한 판사입니다. 그리고 이것은 진정으로 우리에게 완벽한 세상을 제공할 수 있습니다. 그러나 심판 날에만 이런 일이 있을 뿐만 아니라(우리는 이에 대해 담대함을 가지고 있습니다) 이 세상에서도 우리가 이와 같다는 것을 주목하십시오. 그분과 같지 아니하고, 이 세상에서 우리는 지금 그분과 같으며, 우리는 이미 어떤 지위를 가지고 있으며, 이 지위는 그 당시 하나님의 성품과 뜻에 따른 것입니다. 그것은 우리의 삶의 방식에서 그것과 동일시됩니다.

그러므로 사랑에는 두려움이 없고 확신이 있습니다. 어떤 사람이 나를 사랑한다고 확신한다면 나는 그를 두려워하지 않습니다. 내가 단지 그분의 사랑의 대상이 되고자 한다면 나는 내가 그런 사람이 아니라는 사실을 두려워하고 심지어 그분을 두려워할 수도 있습니다. 그러나 이 두려움은 항상 그에 대한 나의 사랑과 그에게 사랑받고 싶은 나의 소망을 파괴하는 경향이 있습니다. 이 두 개념은 양립할 수 없습니다. 사랑에는 두려움이 없습니다. 결국 온전한 사랑은 두려움을 내쫓습니다. 두려움이 우리를 괴롭게 하고, 괴로움이 우리가 사랑을 누리지 못하게 하기 때문입니다. 그러므로 두려워하는 사람은 완전한 사랑을 알지 못합니다. 그러면 사도가 말하는 온전한 사랑이란 무엇입니까? 이것이 바로 하나님의 어떠하심이며, 이것이 그리스도 안에서 완전히 계시된 것이며, 우리가 그분 안에 거할 수 있도록 우리 안에 그분의 임재를 통해 그것을 알고 누리게 하신 것입니다. 완전한 완전성에 대한 확실한 증거는 우리가 그리스도와 같다는 것입니다. 이 사랑이 우리를 향하여 나타나 우리 안에서 완전하게 하시고 우리를 완전하게 하십니다. 그러나 우리가 기뻐하는 것은 사랑이신 하나님이시며, 그 분이 우리 안에 거하심을 기뻐하여 우리 영혼에 사랑과 확신이 있게 하여 평강을 누리게 하십니다. 내가 하나님에 대해 아는 것은 그분은 사랑이시며 나를 향한 사랑이시며, 그 분은 다른 것이 아니고 나를 향한 사랑이시므로 두려움이 없다는 것입니다.

사도가 그분이 먼저 우리를 사랑하셨기 때문에 우리도 그분을 사랑해야 한다고 말하는 것이 아니라 우리가 그분을 사랑한다고 말하는 것을 보면 놀랍습니다. 우리는 자신을 사랑하지 않고서는 자기사랑을 알 수도 즐길 수도 없습니다. 우리에 대한 사랑의 느낌은 항상 사랑입니다. 스스로 사랑하지 않으면 결코 알 수도, 감사할 수도 없습니다. 다른 사람에 대한 나의 사랑의 느낌은 그에 대한 사랑입니다. 우리는 형제들을 사랑해야 합니다. 왜냐하면 우리에 대한 그들의 사랑은 비록 이런 식으로 양육할 수는 있지만 사랑의 원천은 아니기 때문입니다. 그러나 우리가 하나님을 사랑하는 것은 하나님이 우리를 먼저 사랑하셨기 때문입니다.

말하자면, 우리가 이러한 애정의 역사 속으로 깊이 들어가 기쁨으로 연합된 것을 분리하려고 노력한다면, 우리 안에 있는 신성한 본성, 곧 사랑은 하나님 안에서 완전한 사랑을 누리기 때문입니다. 그분의 임재를 통해 영혼에 풍성히 부어지셨습니다), 우리 영혼이 사랑을 통해 하느님과 자신을 찾는 연결을 정확하게 정의하고자 한다면, 우리는 다음과 같은 대답을 받게 될 것입니다. “그분께서 먼저 우리를 사랑하셨기 때문에 우리는 그분을 사랑합니다.” 이것이 은혜이고 은혜여야 합니다. 왜냐하면 영광을 받아야 할 분은 하나님이시기 때문입니다.

이 놀라운 구절에서 구절의 순서를 주목하는 것이 적절합니다.

7-10절. 우리는 하나님에게서 온 본성을 갖고 있으므로 사랑합니다. 우리는 그에게서 났으며 그를 압니다. 그러나 그리스도 예수 안에서 우리를 향한 사랑의 표현은 이 사랑의 증거이며, 이를 통해 우리는 그것에 대해 배웁니다.

11-16절. 우리는 그 안에 있음으로써 그것을 즐깁니다. 이것이 우리 안에 계신 성령의 임재를 통해 참으로 하나님의 사랑 안에서 사는 것입니다. 이것이 바로 의사소통을 통해 그 사랑을 누리는 것입니다. 덕분에 하나님은 우리 안에 거하시고 우리도 그 안에 거하십니다.

17절. 이 사랑이 우리 안에 온전히 이루어졌습니다. 이 사랑의 완전함은 심판 날에 우리에게 담대함을 준다는 관점에서 볼 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 이 세상에서 그리스도처럼 행하기 때문입니다.

18,19절. 사랑은 우리 안에서 완전함에 이릅니다. 죄인에 대한 사랑, 교제, 하나님 앞에서의 완전함은 우리에게 이 사랑의 영적이고 구체적인 요소를 제공하며, 이는 우리와 하나님과의 관계에서 이 사랑을 나타냅니다.

사도가 이 사랑의 표현에 대해 말하는 첫 번째 구절에서 그는 사랑하는 사람은 모두 하느님에게서 태어났다는 진술을 넘어서지 않습니다. (사랑이신) 하나님의 본성이 우리 안에 거하십니다. 사랑하는 사람은 누구나 그를 알았습니다. 이는 그가 그에게서 났기 때문입니다. 즉, 그는 자신의 본성을 갖고 있으며 그 본질을 알고 있습니다.

이것이 바로 하나님이 죄인과 관련하여 계시는 방식이며, 그의 사랑의 본질이 드러납니다. 결과적으로 우리는 죄인으로서 배운 것을 성도로서 누리게 됩니다. 하나님의 완전한 사랑이 영혼을 풍성하게 채우고 우리가 그분 안에 거합니다. 이미 이 세상에서 예수님의 경우와 지금 그에게 일어나고 있는 것처럼, 하나님의 이 사랑이 거처와 평안이 되는 이들에게는 두려움이 설 자리가 없습니다.

20절. 하나님을 향한 우리의 사랑을 시험하심은 우리를 향한 하나님의 사랑의 결과니라. 만일 우리가 하나님을 사랑한다 하고 형제를 사랑하지 아니하면 거짓말이요 만일 우리에게 가까이 있는 신의 성품과 그로 말미암아 주신 그리스도의 은혜가 우리 속에 깨어나지 아니하였으면 그렇다면 우리의 영적 애정이 그렇게 멀리 떨어져 있는 그분이 하실 수 있겠습니까? 또한 하나님을 사랑하는 사람은 그 형제도 사랑해야 한다고 우리에게 계명하셨습니다. 그리고 이것이 순종이 나타나는 곳입니다.

요한1서 5

형제들에 대한 사랑은 하느님에 대한 우리의 사랑이 진실임을 증명합니다. 그리고 이 사랑은 보편적이어야 합니다. 그것은 모든 그리스도인과 관련하여 나타나야 합니다. 왜냐하면 “예수께서 그리스도이심을 믿는 자마다 하나님께로서 났고 또 그를 낳으신 이를 사랑하는 자마다 그에게서 난 자를 사랑”하기 때문입니다. 그리고 그분에게서 태어난 것이 동기를 부여하는 힘이라면 우리는 그분에게서 태어난 모든 사람을 사랑할 것입니다.

그러나 위험은 다른 곳에 있습니다. 우리가 형제를 사랑하는 이유는 그들이 우리를 즐겁게 하고, 그들의 교제가 우리를 기쁘게 하고, 그것이 우리의 양심을 거스르지 않기 때문일 수 있습니다. 그러므로 우리에게 “우리가 하나님을 사랑하고 그의 계명을 지킬 때 우리가 하나님의 자녀를 사랑하는 줄을 알게 된다”는 반론이 주어집니다. 나는 형제들을 하나님의 자녀로 사랑하지 아니하기 전에는 그 형제들의 근본 하나님을 사랑하지 아니하리라. 나는 그들을 동반자로서 따로 사랑할 수도 있고, 그들 중 일부를 사랑할 수도 있지만, 내가 하나님 자신을 사랑하지 않는 한 하나님의 자녀로서 사랑할 수는 없습니다. 만약 하나님 자신이 내 영혼에서 자신의 적절한 자리를 차지하지 않는다면 형제에 대한 사랑이라고 불리는 것이 하나님을 배제하는 것이며, 이것은 훨씬 더 완전하고 미묘한 방식으로 발생합니다. 형제 사랑.

이제 이러한 하나님의 사랑에도 기준이 있는데, 즉 그분의 계명에 대한 순종입니다. 만일 내가 내 형제들과 함께 아버지께 불순종하면 분명히 내가 내 형제들을 사랑하는 것은 그들이 그의 자녀이기 때문이 아니니라. 이것이 내가 아버지를 사랑했기 때문이고 그들이 아버지의 자녀이기 때문이라면 나는 분명히 그들이 아버지께 순종하기를 원할 것입니다. 결국, 하나님의 자녀들과 함께 하나님께 불순종하고 동시에 형제 사랑을 가장하는 것은 그들을 하나님의 자녀로서 사랑하는 것을 의미하지 않습니다. 내가 정말로 그들을 그렇게 사랑했다면, 나도 아버지를 사랑할 것이고, 아버지께 불순종하여 그들이 아버지에게서 왔기 때문에 내가 그들을 사랑했다는 사실을 감히 말하지 않을 것입니다.

그들이 그분의 자녀이기 때문에 나도 그들을 사랑했다면, 나는 그들 모두를 사랑할 것입니다. 왜냐하면 같은 이유로 그들 모두를 사랑해야 하기 때문입니다. 참된 형제애는 첫째, 하나님의 모든 자녀에 대한 이 사랑의 보편적 성격으로 구별되며, 둘째, 그분의 뜻에 대한 참된 복종으로 나타나는 것입니다. 이러한 표시가 특징이 아닌 모든 것은 형제 사랑의 이름과 모습으로 가면을 쓰는 육욕적인 과시적인 영성에 불과합니다. 내가 아버지의 자녀들에게 불순종하라고 말한다면 나는 아마도 아버지를 사랑하는 것이 아닐 것입니다.

그러므로 이 순종에 장애물이 있는데, 그 장애물이 바로 이 세상입니다. 세상에는 나름대로의 질서가 있는데, 그것은 하나님께 순종하는 것과는 거리가 매우 멀습니다. 우리가 하나님에 대한 생각과 그분의 뜻을 행하는 데에만 전념한다면, 세상은 곧 우리에게 적대감을 보이기 시작합니다. 또한 위로와 즐거움으로 사람의 영혼을 유혹하여 육신을 따라 행하게 합니다. 요컨대 이 세상과 하나님의 계명은 서로 대적하나 하나님의 계명은 거기서 난 자에게는 무거운 것이 아니니 하나님께로서 난 자마다 세상을 이기느니라. 그는 그런 성품을 갖고 있고, 이 세상이 그에게 던지는 모든 어려움을 극복하는 원칙으로 무장하고 있습니다. 그의 본성은 신성한 본성입니다. 왜냐하면 그는 하나님에게서 태어났기 때문입니다. 그는 신앙의 원칙에 따라 인도됩니다. 그의 본성은 이 세상이 육신에게 제공하는 모든 유혹에 둔감하며, 그 이유는 그가 이 세상과 완전히 분리되어 있기 때문입니다. 그의 영혼은 그에게 의존하지 않으며 완전히 다른 생각에 의해 통제됩니다. 믿음은 그의 발걸음을 인도하며, 믿음은 이 세상과 세상이 약속하는 것을 알아차리지 못합니다. 믿음은 이 세상이 거부한 예수님이 하나님의 아들임을 고백합니다. 그러므로 이 세상은 신자의 영혼에 대한 모든 권세를 잃었습니다. 그녀의 애정과 신뢰는 십자가에 못박힌 예수님께 고정되어 있으며, 그분을 하느님의 아들로 인정합니다. 그러므로 신자는 세상에서 자신을 구별하여 담대히 하나님께 복종할 수 있습니다. 그는 항상 변함없는 하나님의 뜻을 성취합니다.

사도는 하나님께서 우리에게 주신 영생에 관한 그분의 증언을 몇 마디로 요약합니다.

이 생명은 첫 번째 아담에게 있는 것이 아니라 두 번째 아담인 하나님의 아들 안에 있습니다. 아담에게서 난 사람은 그것을 소유하지도, 획득하지도 않았습니다. 그는 정말로 율법을 순종함으로써 이 생명을 찾아야 했는데, 이는 “이것을 행하라 그러면 살리라”라는 말로 요약될 수 있습니다. 그러나 사람들은 그렇게 할 수도 없었고 그렇게 하려고 하지도 않았습니다.

하나님은 사람에게 영생을 주셨고 이 생명은 그의 아들 안에 있습니다. “(하나님의) 아들이 있는 사람에게는 생명이 있습니다. 하나님의 아들이 없는 사람에게는 생명이 없습니다.”

그렇다면 영생을 선물로 받았다는 증거는 무엇입니까? 지구상에는 영, 물, 피의 세 가지가 있습니다. “이는 물과 피와 성령으로 임하신 예수 그리스도시니 물로만 아니요 물과 피로 임하셨고 성령이 이를 증거하시는 것은 성령은 진리니라” 그들은 하나님이 우리에게 영생을 주셨고 이 생명이 그의 아들 안에 있음을 증거합니다. 그런데 이 물과 피는 어디서 오는가? 그것들은 예수님의 찔린 옆구리에서 흘러나옵니다. 이것이 육체에게 선고되어 집행된 사형 선고이요, 옛 사람 안에 있는 모든 사람에게 선고된 판결이요, 첫 아담에게 선고된 판결이니라. 첫 아담의 죄가 그리스도의 육체 안에 있었던 것이 아니라, 예수님께서 속죄제물로 죽으셨던 것입니다. “만일 그가 죽으셨다면 죄에 대하여 단번에 죽으신 것이니라.” 육체 안에 있는 죄는 그리스도께서 육체 안에 죽으심으로 정죄되었습니다. 그리고 다른 방법은 없었습니다. 육신은 변할 수 없고 율법 아래 있을 수도 없습니다. 첫 아담의 삶은 자기 뜻에 근거한 죄에 지나지 않았습니다. 그는 법의 적용을 받을 수 없었습니다. (노인으로서) 우리의 정결함은 오직 죽음을 통해서만 일어날 수 있습니다. 죽은 사람은 죄로부터 의롭다함을 받았습니다. 그러므로 우리는 예수님의 죽음에 참여하기 위해 세례를 받습니다. 우리가 그리스도와 함께 십자가에 못 박힌 것 같으나 우리가 사는 것은 우리가 아니요 오직 우리 안에 그리스도께서 사시는 것이라. 부활하신 그리스도의 삶에 참여함으로써 우리는 우리 자신이 그와 함께 죽은 것으로 간주합니다. 우리가 하나님 앞에서 첫 아담의 삶을 살 수 있는데 왜 이 새 삶, 둘째 아담의 삶을 살아야 합니까? 아니요. 우리는 그리스도 안에 살면서 하나님께서 첫 아담에게 선고하신 사형을 믿음으로 승인했습니다. 이것은 그리스도인의 정결함 곧 옛 사람의 죽음입니다. 이는 우리가 그리스도 예수 안에서 생명에 참여하게 되었기 때문입니다. “우리는 죽었습니다.” – 그와 함께 십자가에 못 박혔습니다. 우리는 하나님 앞에서 완전히 정결케 되어야 합니다. 부정한 것이 더 이상 존재하지 않기 때문에 우리가 그것을 가지고 있습니다. 그리고 하나님께로부터 난 존재는 완전히 순수합니다.

그분은 물로 오셨습니다. 그 물은 죽은 그리스도의 찔린 옆구리에서 흘러나온 물입니다. 이는 첫 아담 안에서 생명을 구하는 것이 무익하다는 것을 보여주는 얼마나 강력한 증거입니까? 사람의 이름으로 와서 자기 짐을 지고 오신 그리스도, 육체로 나타난 그리스도는 죽어야 했고, 그렇지 않으면 그분은 순결한 가운데 홀로 남으셨을 것입니다. 죽음에서 부활하신 하나님의 아들에게서 생명을 찾을 수 있습니다. 정화는 죽음에 의해 달성됩니다.

그러나 그리스도께서는 물로만 오신 것이 아니라 피로 오셨습니다. 우리 죄에 대한 그러한 속죄는 우리 영혼을 도덕적으로 깨끗하게 하기 위해 필요했습니다. 우리는 죽임을 당한 그리스도의 피 속에 그것을 갖고 있습니다. 오직 죽음만이 죄를 속죄하고 지울 수 있습니다. 그리고 예수님은 우리를 위해 죽으셨습니다. 신자는 더 이상 하나님 앞에서 죄가 없습니다. 그리스도께서는 자신을 그 자리에 두셨습니다. 이것이 천국에서의 삶이고 우리는 그와 함께 부활했고 하나님은 우리의 모든 죄를 용서하셨습니다. 구원은 죽음으로 이루어집니다.

세 번째 증인은 성령이십니다. 그분은 증언하시는 유일한 분이시며 권위를 갖고 우리에게 다른 두 증인을 알아볼 수 있는 기회를 주셨기 때문에 지상의 증인들 가운데 첫 번째 자리에 계십니다. 마지막으로 역사적 질서에 대해 이야기하면 이것이 질서이기 때문에 죽음이 먼저 왔고 그 뒤에 성령이 왔습니다. 사건의 순서에 있어서도 성령을 받는 일은 그리스도의 죽음 이후에 일어났다(Dap. 2, 38 참조).

결과적으로 우리가 물과 피의 의미를 인식할 수 있게 해주는 것은 바로 성령의 증거와 우리 안에 계신 성령의 임재입니다. 성령께서 새 사람이 그 중요성과 효과를 이해할 수 있도록 여는 능력이 되지 않으셨다면 우리는 결코 그리스도의 죽음의 실제적인 의미를 이해하지 못했을 것입니다. 그러므로 성령은 부활하시고 승천하신 그리스도로부터 하늘로부터 내려오셨습니다. 그러므로 우리는 하나님의 아들 안에서 영생이 우리에게 주어진 줄을 압니다.

세 증인의 증거는 하나의 진리, 즉 은혜(하나님 자신)가 우리에게 영생을 주셨고 이 생명이 아들 안에 있다는 진리에 수렴됩니다. 사람은 자신의 죄를 제외하고는 이것과 아무 관련이 없습니다. 이 생명은 하나님이 주신 선물이다. 그리고 그분이 주시는 생명은 아들 안에 있습니다. 이 간증은 하나님의 간증이다. 그러한 간증을 갖는다는 것, 그리고 하나님 자신으로부터 온전한 ​​은혜를 통해 그것을 갖는다는 것은 얼마나 큰 축복입니까!

그러므로 우리는 여기서 세 가지를 봅니다. 깨끗함과 구속과 성령의 임재는 땅에 있는 동안 사람들을 위해 죽임을 당하신 아들 안에서 우리에게 영원한 생명이 주어졌다는 증거입니다. 그는 자신이 속한 주에서 사람을 위해 죽을 수밖에 없었습니다. 생명은 사람 안에 있는 것이 아니라 그 자신 안에 있었습니다.

이것으로 이 메시지의 가르침을 마칩니다. 사도가 이 모든 것을 기록한 것은 아들을 믿는 자들이 영생을 얻었음을 알게 하려 함이니라. 그는 이것을 시험할 수단을 제공하지 않습니다. 이는 신자들이 정말로 영생을 가지고 있는지 의심하게 만들지 않기 위함입니다. 그러나 그는 마치 더 중요한 것이 없는 것처럼 그들을 진정한 길에서 멀어지게 하려고 노력하고 그들이 더 높은 빛을 가지고 있다고 주장하는 유혹자들을 볼 수 있도록 허용합니다. 요한은 신자들을 설득하기 위해 생명의 표적을 지적합니다. 그는 그들에게 이 생명의 우월성과 그것을 소유한 그들의 지위를 계시하신다. 이 모든 것은 하나님께서 이것을 그들에게 주신 것을 그들로 깨닫게 하려 함이요 또 그들의 생각이 흔들리지 아니하게 하려 함이라.

그런 다음 사도는 이 모든 것에서 나오는 하나님에 대한 참된 확신, 이 땅에서 우리가 바라는 모든 것, 우리 영혼이 하나님께 구하는 모든 것과 관련하여 생기는 확신에 대해 말합니다.

우리는 하나님께서 그의 뜻대로 우리가 구하는 것을 항상 들으신다는 것을 압니다. 소중한 특권! 그리스도인이라면 자신의 뜻에 어긋나는 것을 원하지 않을 것입니다. 그분의 귀는 항상 열려 있고, 항상 주의를 기울이십니다. 하나님은 언제나 들으십니다. 그는 종종 자신의 걱정에 너무 빠져서 듣지 못하거나 너무 부주의해서 듣고 싶지 않은 사람과 같지 않습니다. 하나님은 항상 우리의 말을 들으시며, 물론 모든 것을 다스리는 능력을 갖고 계십니다. 그분이 우리에게 기울이시는 관심은 그분의 선하신 뜻의 증거입니다. 그러므로 우리는 그에게 구하는 것을 받습니다. 그는 우리의 요청을 받아들입니다. 정말 달콤한 연결이네요! 얼마나 큰 특권입니까! 그리고 이것은 우리가 다른 사람들에게 자비를 베풀 때 감당할 수 있는 것이기도 합니다.

만일 어떤 형제가 죄를 범하고 하나님께서 그를 벌하신다면 우리는 그 형제를 위해 기도할 수 있고 하나님은 그에게 생명을 주실 것입니다. 형벌은 육체를 죽이는 결과를 가져옵니다. 우리가 죄인을 위해 기도하면 그가 치유됩니다. 그렇지 않으면 질병이 큰 타격을 입게 됩니다. 모든 거짓은 죄이지만 사망에 이르는 죄도 있습니다. 이것이 일종의 특별한 죄인 것 같지는 않지만 비슷한 성격의 죄는 자비 대신 그리스도인의 분노를 일깨워줍니다. 그리하여 아나니아와 삽비라가 사망의 죄를 범하였습니다. 그들은 거짓말을 했지만 상황에 따라 그 거짓말은 연민보다는 혐오감을 불러일으켰습니다. 우리는 다른 경우에도 이 죄를 쉽게 구별할 수 있습니다.

이것은 모두 죄와 그에 따른 형벌에 관한 것입니다. 그러나 우리 앞에도 긍정적인 면이 열렸습니다. 하나님께로부터 난 자로서 우리는 전혀 죄를 짓지 아니하고 우리 자신을 지키며 “악한 자가 우리를 만지지도 못하”느니라. 그는 새로운 사람을 유혹할 수 없습니다. 원수는 성령의 영향을 받아 신성과 하늘에 속한 것, 또는 하나님의 뜻을 행하는 것에만 전념하는 우리 안에 있는 신성한 본성에 관심을 끌 수 있는 수단이 없습니다. 그러므로 우리의 운명은 이렇게 사는 것입니다. 새로운 사람하나님과 성령의 일로 바쁘다.

사도는 두 가지, 즉 그리스도인으로서의 우리의 본성과 존재 방식, 그리고 우리 안에 믿음을 일으키고 키우기 위해 우리에게 전달된 것에 대한 정확한 정의로 서신을 끝냅니다.

우리는 우리가 하나님께 속했다는 것을 압니다. 그리고 이것을 막연한 생각으로 아는 것이 아니라 우리의 것이 아닌 모든 것과 대조하여 압니다. 이것은 매우 중요한 원칙이며, 그 성격상 그리스도인의 지위를 예외적으로 만듭니다. 그것은 단지 좋은 것, 나쁜 것, 더 좋은 것이 아니라 하나님에게서 나온 것입니다. 그리고 하나님에게서 나지 않은 것(즉, 하나님에게서 나지 않은 것)은 그러한 성품을 가질 수 없고 그러한 위치를 차지할 수 없습니다. 온 세상은 악 속에 놓여 있습니다.

그리스도인은 자신의 본성으로 인해 이 두 가지에 대한 확신을 갖고 있습니다. 그 본성은 하나님께 속한 것이 무엇인지 분별하고 알 수 있으므로 그에 반대되는 모든 것을 정죄할 수 있습니다. 이 두 가지 반대는 단지 선과 악이 아니라 하나님에게서 오는 것과 마귀에게서 오는 것입니다. 이것이 그들의 핵심으로 가는 것입니다.

새 성품의 목적에 관하여 우리는 하나님의 아들이 오실 것을 알고 있습니다. 이것은 매우 중요한 진리입니다. 요점은 단순히 선과 악이 있다는 것이 아니라, 하나님의 아들이 우리 영혼에 목적을 주기 위해 친히 이 고난의 세상에 오셨다는 ​​것입니다. 그러나 이것보다 더 중요한 것이 있습니다. 그분은 사탄이 왕으로 군림하는 세상의 모든 거짓 가운데서 우리가 그분이 참되신 분을 알 수 있다는 사실을 깨닫게 하셨습니다. 그분은 진리이시기 때문입니다. 이 놀라운 특권은 우리의 상황을 완전히 변화시킵니다. 사탄이 우리를 눈멀게 하는 이 세상의 권세는 완전히 무너지고 참 빛이 우리에게 나타났습니다. 이 빛 속에서 우리는 진리이시며 그 자체로 완전하신 분을 보고 압니다. 그 덕분에 모든 것이 명확하게 조사되고 모든 것이 진리의 입장에서 판단될 수 있게 되었습니다. 그러나 그것이 전부는 아닙니다. 우리는 그분의 성품에 참여하는 자로서 이 진리 안에 거하며, 그분 안에 거하는 동안 진리의 근원을 누릴 수 있습니다. 내가 이미 지적했듯이, 이 구절은 우리가 하나님 안에 거할 수 있도록 해주는 하나님에 대한 참된 지식에 대한 일종의 열쇠입니다. 우리가 아는 하나님 곧 그 안에 거하시는 하나님을 가리켜 우리가 그의 아들 예수 그리스도 우리 주 안에 거하는 것을 설명합니다. 본문에 따르면 사랑이 아닌 진리를 말하는 것이 바로 여기에 있습니다. 이제 우리가 사는 곳은 예수님 안에 있습니다. 이런 식으로, 바로 이런 방식으로 우리는 하느님의 완전성과 연결됩니다.

우리는 서신서 전체에 그 성격을 부여하는 것이 사도의 사상 속에서 하나님과 그리스도가 연합되는 방식이라는 것을 다시 한 번 주목할 수 있습니다. 이 때문에 사도는 조금 더 일찍 하나님에 관해 말했지만 우리가 “그리스도”를 이해해야 할 때 “그”라는 단어를 너무 자주 반복합니다. 예를 들어, 채널에서. 5:20은 이렇게 말합니다. “우리가 참 하나님을 알고, 우리가 그의 참 아들 예수 그리스도 안에 있게 하려는 것입니다. 이는 참 하나님이시며 영생이시니라.”

우리가 처한 상황에서 우리가 가지고 있는 신성한 연결을 보십시오! 우리는 참 하나님이신 그분 안에 있습니다. 이것이 우리가 거하는 분의 본질입니다. 그러므로 이 본성은 하나님 자신입니다. 그분 안에 있는 인격과 방식은 그분의 아들 예수 그리스도에 관한 것입니다. 우리가 참으로 거하는 곳은 인자, 인자의 인격 안에 있습니다. 그러나 그분은 참 하나님, 참 하나님이십니다.

그리고 그것이 전부가 아닙니다. 왜냐하면 우리는 그 안에 생명을 갖고 있기 때문입니다. 그도 영생이시니 우리가 그 안에서 생명을 얻었느니라 우리는 참 하나님을 알게 되었고 영생을 얻었습니다.

하나님 밖에 있는 모든 것은 우상으로 여겨집니다. 하나님께서 우리를 우상에서 구원하시고, 그분의 은혜로 우상으로부터 구원받는 방법을 가르쳐 주시기를 바랍니다! 이것은 하나님의 영에게 다음 두 개의 짧은 메시지에서 진리에 대해 말할 기회를 줍니다.