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에르메스 신의 지팡이 문신 의미. caduceus 문신은 무엇을 의미합니까? 대체 해석

에르메스 신의 지팡이 문신 의미. caduceus 문신은 무엇을 의미합니까? 대체 해석

Caduceus 문신은 깊은 철학적 의미가 담긴 우아하고 아름다운 그림입니다. 이렇게 다양한 해석을 가진 상징을 찾는 것은 드뭅니다. 이 아이템의 이미지는 착용할 수 있는 장식뿐만 아니라 세계 여러 국가의 기관의 공식 엠블럼으로도 사용됩니다. caduceus의 진정한 의미는 무엇이며 누가 그러한 문신에 적합합니까?

고대의 카두세우스는 무엇이었습니까?

그리스어로 "caduceus"라는 이름은 "사자의 지팡이"를 의미합니다. 처음에는 고대 로마와 고대 그리스의 전령의 속성이었고 권한 있는 사람의 면책의 상징으로 여겨졌습니다. 그것의 전통적인 이미지는 두 마리의 뱀이 얽힌 둥근 끝과 날개가 있는 지팡이입니다.

Caduceus는 고고학 발굴에 의해 입증된 바와 같이 고대 이집트에 나타났습니다. 오시리스 신의 영광을 기리기 위해 세워진 기념비들도 이와 유사한 기호로 장식되어 중생을 상징했다. 지팡이는 호메로스의 저서에서 처음 언급됩니다. 전설에 따르면 예술의 수호자인 아폴론이 플루트와 교환하여 헤르메스에게 선물을 주었다고 합니다. 로마인들은 카두세우스가 죽은 자의 왕국의 군주인 하데스로부터 물려받은 무역의 수호신인 머큐리 신의 속성이라고 믿었습니다. 두 경우 모두 대상은 화해를 상징했습니다.

caduceus가 무역에 종사하는 사람들의 부적이 된 방법에 대한 신화가 있습니다. 머큐리는 오크 나무 아래에서 싸우는 뱀의 공을보고 좋아하는 지팡이를 그들에게 던졌습니다. 파충류는 즉시 진정되었고 그 중 두 마리는 막대를 감싸고 눈을 마주 치고 돌로 변했습니다. 머큐리는 전령 일족의 창시자가 된 그의 아들에게 카두세우스를주었습니다.

르네상스 시대에는 연금술과 밀교가 활발히 발전했습니다. 구매한 항목 마법 속성그리고 오컬트 의식에 사용됩니다. 이 이미지의 해석 중 하나는 치유와 비밀 지식. 대칭적인 이미지는 우주를 상징하고 두 마리의 뱀은 상반된 두 원리를 의인화한 것입니다. 고대에는 카두세우스가 죽은 자의 세계와 산 자의 세계 사이의 문을 여는 것으로 믿어졌습니다.

19 세기 이래로 막대가 세계의 많은 국가 (예 : 미국)에서 의학의 상징이되었다는 것은 주목할 만합니다. 실수로 아스클레피오스를 치료하는 신의 지팡이와 혼동했다. 외형적으로는 유사하지만 원래의 뱀은 나무 막대기를 감싸고 날개가 없습니다. 결과적으로 일부 도면에서 caduceus의 바닥이 그릇으로 대체 된 것으로 나타났습니다.

오늘날 다양한 해석의 caduceus는 러시아에서도 사용됩니다. 직원은 연방 세금 서비스, 의무 의료 보험 기금, 상공 회의소 및 연방 관세청의 공식 상징이되었습니다. 국장에서도 찾아볼 수 있다 러시아 도시그리고 중재 법원의 문장에서.

기본 문신 의미

따라서 caduceus 문신에는 여러 가지 의미가 있습니다. 주요 내용을 살펴 보겠습니다.

영감과 창의성.
문신이있다 큰 중요성예술에 평생을 바친 비범한 인물들을 위해. 그들에게 문신은 영감과 창조의 욕구를 주는 일종의 부적입니다.
지혜와 지식
문신은 별도의 상징으로 구성되어 있기 때문에 깊은 철학적 의미가 있습니다. 막대는 힘, 날개는 정신, 뱀은 지혜입니다. 대칭과 나선은 우주적 측면을 강화하고 균형과 조화로운 존재를 나타냅니다. 그러한 문신의 소유자는 우주와 존재의 기초에 대한 자기 개선과 지식을 위해 노력합니다. 동시에 그는 지식뿐만 아니라 감각적 지각도 갈망합니다.
화해와 정의
고대 메신저의 임무는 거의 불가능했습니다. 그들은 항상 듣고 싶지 않은 진실을 말해야 했습니다. 그들은 또한 종종 적 진영에 떨어졌습니다. caduceus는 외교 협상을 도왔습니다. 두 당사자 사이의 연결 고리 역할을하고 결정에서 합의에 도달하는 데 도움을 준 사람은 바로 그 사람이었습니다. 중요한 문제. 오늘날 그러한 문신은 진실을 수호하는 데 익숙하고 정죄와 보복을 두려워하지 않는 침착하고 균형 잡힌 사람들에게 적합합니다.
의약 또는 무역에 속하는 것
이 직업의 대표자는 직원의 이미지를 부적으로 적용합니다. 일반적으로 이러한 문신은 등, 가슴, 다리, 견갑골과 같은 신체의 닫힌 영역에서 소규모로 수행됩니다. 이것은 에너지 충전을 유지하고 삶에 행운과 성공을 가져오는 데 도움이 됩니다.

Caduceus 문신은 모든 연령과 종교의 남성과 여성에게 적합합니다. 시각적인 매력 때문에 패턴은 특별한 상징적 의미가 아니라 장식적인 요소로 선택되는 경우가 많습니다.

어떤 스타일을 선택할지

3D 기법의 스케치는 시대를 따라가려는 사람들에게 적합한 창의적인 옵션입니다(갤러리의 사진 참조). 최근 독특한 연출이 등장해 바디페인팅 팬들 사이에서 전례 없는 인기를 얻었다. 그림자의 올바른 위치로 인해 볼륨이 달성되기 때문에 이미지가 최대한 사실적으로 보입니다. 뱀이 몸을 기어오르려고 하는 것처럼 보이며 그 자체로 매우 인상적입니다. 이러한 작업에는 타투 아티스트의 높은 수준의 기술이 필요합니다. 예술적 재능 외에도이 특정 방향에서 그의 경험을 고려할 가치가 있습니다. 한 번의 잘못된 움직임은 전체 구성을 파괴할 수 있습니다.

덜 충격적이지만 덜 흥미로운 것은 사실주의입니다. 문신은 그림자와 풍부한 색상 팔레트로 인해 매우 자연스럽게 보입니다. 스케치가 컬러이고 스케일이 크면 더 좋습니다. 적용 장소는 어깨, 팔, 다리, 등이 적합합니다. 작은 문신의 경우 손목, 발목, 목 또는 배를 선택하십시오(아래 사진 참조).

모노크롬 애호가들은 도트워크 스타일을 자세히 살펴볼 수 있습니다. 그림은 반투명 효과가 생성되는 작은 점으로 수행됩니다. 문신은 추가 음영을 사용하지 않고 검정 잉크로 수행됩니다. 그럼에도 불구하고 구성은 세련되고 우아해 보입니다. 그러한 문신은 공정한 섹스를위한 훌륭한 장식이 될 것입니다.

caduceus 기호에 대한 비디오

카두세우스

직원 - 날개가 있거나없는 두 마리의 뱀이 얽혀있는 황금 막대는 인도와 고대 이집트, 페니키아와 수메르, 그리스, 로마 및 지중해 전역,이란, 심지어 콜럼버스 이전의 아메리카에서도 신들의 속성이었습니다.

이 상징은 너무 오래되어 등장했을 때 확립하는 것이 거의 불가능합니다.

그리고 세라피스, 아스클레피오스 또는 헤르메스, 머큐리 또는 아이쿨라피우스와 같은 신이 손에 쥐고 있던 것과 상관없이 카두세우스는 항상 같은 것을 반영했습니다. 바로 보편적인 운동의 원리입니다.
그는 그리스 신 헤르메스의 속성으로, 유추에 따르면 로마 수성의 속성으로 작용했습니다.
한 버전에 따르면, 카두세우스는 원래 올리브 가지 모양이거나 여러 개의 잎이 있는 나뭇가지 모양이었습니다. 그런 다음 막대는 공과 초승달 모양의 끝으로 관을 씌우고 마침내 그것을 감싸는 뱀의 형태를 취했습니다. 다른 버전에 따르면 치유의 표시로 뱀은 원래 지팡이의 필수적인 부분이었습니다. 호메로스에 따르면 헤르메스는 플루트를 받는 대가로 아폴로로부터 카두세우스를 받았다. 또 다른 전설에 따르면 카두세우스는 특히 헤르메스를 위해 만들어졌습니다. 전설에 따르면 헤르메스는 서로 싸우는 두 마리의 뱀에게 카두세우스를 던졌고 그 결과 막대기에 달라붙었다고 합니다. 헤르메스는 전령 가족의 자손인 그의 아들 네리크에게 카두세우스를 넘겨주었다.
고대 그리스에서 헤르메스는 신들의 메신저인 카두세우스에 의해 인식되었습니다. 신의 사자의 이미지는 중동의 종교에 대한 아이디어와 관련이 있으며 때로는 세계를 의인화하는 인물의 속성으로 사용되었습니다. 카두세우스는 사람들을 잠들게 하고 잠에서 깨우는 능력을 가지고 있어서 종종 꿈의 상징으로 행동했습니다. 정신 분석에서 caduceus는 수면의 승화와 관련된 남근 신호입니다. 더 넓은 의미에서 그것은 마법의 상징입니다. Hermetic 기호학에 따르면 caduceus는 사후 세계의 열쇠입니다. Hermes의 도움으로 Hermes는 지하 세계의 문을 열고 죽은 자의 영혼을 거기에 소개합니다.

헤르메스가 에로스의 멘토 역할을 했기 때문에 카두세우스는 웅변과 신중함과 같은 교사의 자질, 즉 일반적으로 교육학을 상징하기도 했습니다.
막대 또는 막대가 세계의 축 (옵션은 세계 나무), 하늘과 땅 사이에서 중간 신들이 움직이는 위아래라는 의견이 있습니다. 따라서 Caduceus는 모든 메신저가 평화와 보호의 표시로 착용했으며 주요 속성이었습니다. 이 경우 머리가 위를 향하고 있는 두 마리의 뱀은 진화를 상징하는 동시에 우주의 두 가지 원리(도교의 양과 영)를 제어하는 물질적 형태와 영혼의 진화적 발전의 두 가지 상호 결정된 과정으로 해석됩니다. 물질적 형태.
뱀과 날개의 대칭 배열은 반대되는 힘의 균형과 더 낮은 육체적, 더 높은 영적 수준의 조화로운 발전의 증거로 작용합니다.

뱀은 또한 자연의 주기적인 재생과 파괴될 때 우주 질서의 회복과 관련이 있습니다. 종종 그들은 지혜의 상징과 동일시됩니다. 소아시아 전통에서 두 마리의 뱀은 다산의 일반적인 상징이었고 메소포타미아 전통에서는 짠 뱀이 치료 신의 화신으로 간주되었습니다.

카두세우스- 작은 날개를 가진 "마법" 지팡이로 두 마리의 뱀을 감싼다. 뱀의 몸부림치는 막대 주위에 두 개의 원을 형성하는 방식으로 얽혀 있습니다. 한 원은 뱀 한 마리입니다. 따라서 창조된 세계의 본성에 해당하는 선-악, 우-좌, 빛-어둠 등 두 극성의 병합을 상징합니다.
고대부터 알려진 상징적 인물 중 caduceus는 특별한 의미가 있습니다 (메신저의 직원-그리스어). 고대 지혜의 신 헤르메스(수성)의 지팡이라고도 불립니다.
지혜의 뱀은 유혹하는 뱀과 직접적인 관련이 있음이 인정됩니다. 지혜를 의인화하는 뱀은 악의 소유자였던 시대에 오래된 피부를 벗긴 경우에만 그렇게 될 수 있습니다.
caduceus의 날개는 국경을 넘을 수있는 능력, 경쾌함을 상징합니다. 코어 - 전원; 이중 뱀 - 궁극적으로 연결되어야 하는 이원론의 반대 측면. 두 마리의 뱀, 치유와 독(질병과 건강)은 "자연이 자연을 이길 수 있다"는 의미입니다.
카두세우스는 또한 두 성별의 통일성을 나타냅니다. 연금술에서 그것은 남성 유황과 여성 수은, 변형의 힘, 수면과 각성, "대경험"의 용해와 응고입니다.
카두세우스는 평화와 보호의 모든 메신저가 착용하며 주요 속성입니다. 이집트의 아누비스가 착용합니다. 그리스-로마 헤르메스, 페니키아 바알, 때로는 이시스와 이슈타르. Caduceus는 인도에서도 발견됩니다.
오컬티즘에서는 어둠과 빛, 선과 악, 삶과 죽음의 경계를 여는 열쇠의 상징으로 간주됩니다(이러한 의미에서 상징으로의 사용은 아마도

카두세우스와 유사한 상징이 고대 인도 기념물에서 발견되었습니다. 불교의 밀교 방향에서 caduceus 막대는 세계의 축을 상징하고 뱀-우주 에너지, 뱀의 불 또는 Kundalini는 전통적으로 척추의 기저부에서 꼬인 것으로 표현됩니다(소우주 규모의 세계 축의 유사 ). 중심 축을 감싸고 있는 뱀은 7개의 지점에서 연결되어 있으며 차크라와 연결되어 있습니다. Kundalini는 기본 차크라에서 잠을 자고 진화의 결과로 깨어 났을 때 중심 경로, Shushumna 및 두 개의 교차 나선을 형성하는 두 개의 측면 경로를 따라 척추를 따라 상승합니다. , 남성 및 능동형, 나선형) 및 Ida(왼쪽, 여성 및 수동형).
대부분의 연구자에 따르면 카두세우스에 대한 해석(위에서 제공된 것과 작업에서 언급되지 않은 것 모두)이 올바른 것으로 판명되었더라도 Creative Force의 가장 오래된 상징 중 하나였습니다. 따라서 자연을 지배하는 지식의 모든 법칙이 카두세우스의 소유자에게 계시되었다고 믿었습니다.
지금까지 카두세우스는 무역과 외교의 상징이었습니다.
그것은 종종 전령 표시로 사용되었습니다. 특히 Kharkov 지방의 문장에 존재했습니다.

현대 상징:

출처: 신비한 용어의 백과사전. 엠., 1998; Hall J. 예술의 플롯 및 기호 사전. 엠., 1999; 신화 사전. 엠., 1991.

카두세우스 (위도), 또는 케리키온(고대 그리스어 κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδος 또는 σκῆπτρον) - 그리스인과 로마인의 전령의 막대기; 화해하는 능력을 가진 헤르메스(수성)의 지팡이의 이름. 비슷한 기호가 다른 고대 사람들 사이에서도 일반적이었습니다(Urey Wajit 참조). 현대의 의회 깃발과 마찬가지로 적진에 파견되는 전령의 필수 속성이자 면책을 보장하는 것이었다.
오컬트에서는 어둠과 빛, 선과 악, 삶과 죽음의 경계를 여는 열쇠의 상징으로 간주됩니다(이러한 의미에서 의학을 상징으로 사용하는 것과 관련이 있을 것입니다).

오컬트 과학에서 카두세우스의 지팡이 또는 헤르메스의 지팡이는 빛과 어둠, 삶과 죽음, 선과 악의 경계를 여는 열쇠의 상징입니다. 이 지팡이는 상호 작용하고 상호 보완적인 자연의 힘의 상징입니다.

이 상징의 축을 감싸는 두 마리의 뱀은 결합하려고 노력하는 두 개의 반대를 의미합니다. 의학에서 두 마리의 뱀, 독과 치유는 질병과 치유를 의미합니다. 소아시아 문화에서 두 마리의 얽힌 뱀은 다산을 상징합니다. 그리고 예를 들어, 연금술에서 이 지팡이의 뱀은 남성과 여성의 원리(남성 유황과 여성 수은)를 상징하며, 이는 용해와 침투의 상징, 두 원리의 상호 작용의 상징입니다. 두 마리의 뱀이 얽혀서 연결하려고 애쓰는 것은 지혜를 나타냅니다.

이 지팡이의 날개는 어떤 장애물도 넘을 수 있는 능력을 의미하며, 이는 공기의 상징입니다.
이 막대의 지팡이는 하늘과 땅 사이에서 모든 신의 메신저와 중개자가 움직이는 세계의 축을 위아래로 상징하므로이 막대는 중재, 동의, 무역의 상징으로 간주됩니다.

고대에 헤르메스의 지팡이는 평화와 보호의 표시로 지팡이를 든 사자의 상징이기도 했습니다.
이 지팡이는 건강과 젊음을 상징하는 헤르메스의 속성일 뿐만 아니라, 이집트의 아누비스도 착용합니다. 페니키아 바알, 때로는 이시스와 이슈타르. 신의 손에 있는 이 지팡이는 하늘과 달을 상징합니다.
세계의 모든 문화권에서 주요 의미 중 하나인 이 상징은 비례를 의미합니다. 물질의 진화 과정은 정신의 진화 과정을 추월하거나 뒤처질 수 없습니다. 신체와 정신의 조화로운 발달.

카두세우스... 이 상징은 너무 오래되어 등장했을 때 확립하는 것이 거의 불가능합니다. 그러나 여전히 우리는 그 기원의 베일을 들어 올리려고 노력할 것입니다! 카두세우스(Caduceus) - 날개가 있거나 없는 두 마리의 뱀이 얽혀 있는 지팡이는 인도와 고대 이집트, 페니키아와 수메르, 그리스, 로마, 지중해 전역, 이란, 심지어 콜럼버스 이전의 아메리카에서도 신들의 속성이었습니다. , 이해할 수없는 현상이나 특별한 특성과 지역 인구를위한 "신성한"생물의 가능성이 나타나기 전에 무지한 사람들에 대한 두려움이있는 곳.
그리고 세라피스, 아스클레피오스 또는 헤르메스, 머큐리 또는 아이쿨라피우스와 같은 신이 손에 쥐고 있던 것과 상관없이 카두세우스는 항상 같은 것을 반영했습니다. 바로 보편적인 운동의 원리입니다. 질문: 무엇을 어디에서?
얼마 전 가속 방법으로 영적 발전을 향해 "이동"하는 것을 좋아하는 사람들을 위해 흥미로운 기사를 게시했습니다. 그것은 척수를 따라 Sahasrara까지 Kundalini 에너지의 소위 상승에 의한 인간의 생명 잠재력의 인공적인 자극과 "열반"의 성취에 관한 것이었습니다. 우리는 뱀이 중심 축 주위를 감쌀 때 주요 차크라와 관련된 7개 지점에서 연결될 때 뱀의 불 또는 Kundalini의 활동의 각성에 대해 이야기하고 있습니다. 요가 논문은 Kundalini, Serpent Fire가 꼬인 뱀의 형태로 기본 차크라에서 "잠자고", 진화의 결과로 깨어나면 세 가지 경로를 따라 척추를 올라갑니다: 중앙 경로, Sushumna 및 두 개의 교차 나선을 형성하는 두 개의 측면 , - Pingale (이것은 오른쪽, 남성 및 능동, 나선) 및 Ide (왼쪽, 여성 및 수동).

그림에서 알 수 있듯이 이 "효과 쿤달리니»는 정확한 사본입니다. 캐듀스.

보다 정확하게는 카두세우스는 쿤달리니의 각성을 상징합니다.

그러나 이 기호가 항상 이 현상을 정확하게 나타내었습니까?

또한 Ida와 Pingala의 방향은 이러한 "뱀"의 위치와 일치하지 않습니다. 남성 또는 여성의 Ida와 Pingala는 호르몬 시스템의 차이로 인해 다른 방향으로 향하고 뱀의 머리는 모두 위쪽을 향하며 이는 화이트 탄트라, 즉 동등한 파트너의 조화로운 합병에서만 나타납니다. , 또는 자율 신경계의 균형을 맞추기 위한 끝없는 훈련의 결과로 시스템: 교감 및 부교감 신경.

Caduceus는 Osiris 숭배 이전에 지어진 이집트 기념물에서 막대기에 감긴 두 마리의 뱀 형태로 발견될 수 있습니다. 그리스 시인과 신화 제작자는 이집트인에게서이 상징을 빌린 것으로 믿어지며 로마인 (로마인)은 그리스에서 카두세우스를 채택한 것으로 추정됩니다. 처음에는 다른 모양을 가졌기 때문에 그리스인들은 그것을 다시 만들었습니다. 덩굴, 그런 다음 두 마리의 뱀으로 묘사되기 시작했습니다. 다시 우리는 그것을 수성이나 헤르메스의 홀과는 다른 형태로 Aesculapius의 손에서 발견합니다. 그것은 우주적, 항성적 또는 천문학적일 뿐만 아니라 영적, 심지어 생리학적 상징이기도 합니다. 그 의미는 적용에 따라 바뀝니다. 그리고 라틴어 caduceum은 성직자 "messenger, harbinger"(Vesta의 메신저, 즉 양심)에서 유래합니다. 이것은 Leading and Initiate, Messenger의 상징입니다. 아는 것과 아는 것만으로는 충분하지 않기 때문에 지식을 전달할 수 있는 것만큼이나 중요합니다. 고대에는 그러한 전령, 신의 직접적인 대표자 및 메신저가 사람의 영혼과 몸을 치료한 동방 박사였습니다. 그들은 Creative Force와 연결되어 있으며 자연을 지배하는 모든 법칙이 그들에게 나타났습니다. 영적 성숙을 통해 질병의 본질을 인식하고 최고의 약을 선택할 수 있었습니다. 그 당시 왕과 왕은 모두 제사장이자 치료사였습니다. 희랍어에서 caduceus라는 단어가 cock이라는 단어와 공통된 어원을 가지고 있다는 것은 흥미로운 일입니다. Caduceus(라틴어 caduceus) 또는 kerikion(그리스어 κηρύκειον)은 그리스인과 로마인의 전령의 지팡이입니다. 상징으로서의 수탉은 이미 우리 시대의 첫 세기에 발견되었습니다. 그의 노래는 악령을 몰아낼뿐만 아니라 고통, 밤에 종종 악화되어 갈망, 불면증 또는 몽유병을 동반 한 고통 후 아픈 사람들에게 안도감을 가져다준다고 믿어졌습니다. 그리고 수탉은 아시다시피 아침과 태양의 위대한 선구자입니다. 오컬트에서는 어둠과 빛, 선과 악, 삶과 죽음의 경계를 여는 열쇠의 상징으로 간주됩니다. 밀라노의 교부 중 한 명인 Ambrose(3세기)가 이에 대해 이렇게 썼습니다. 그리고 쾌적할 뿐만 아니라 유용합니다. 이 외침은 모든 사람의 마음에 희망을 심어줍니다. 환자는 안심하고 상처의 통증이 감소합니다. 빛이 도래하면 열이 사라집니다.

따라서 caduceus (kerikion)는 Dionysius (Bacchus) 숭배가 개발 된 국가의 전령이이 상징을 운반했기 때문에 와인 및 기타 마약을 마시는 것을 제한하지 않는 사람들을 기다리는 특정 위험을 상기시키는 역할을했을 가능성이 큽니다. ...
치유의 상징으로 수탉과 뱀의 이미지도 존재했습니다. 고대 중국. 중국 의학의 가르침에 따르면, 필요조건건강은 인체의 두 가지 원리, 즉 음과 양의 조화였습니다. 남성(양)의 의인화는 수탉이고 여성(음)은 뱀이었다. 나는 이 가정이 여성의 어떤 "구불구불한" 본성과 남성의 "독수리" 본성을 미리 결정하기 때문에 이 가정을 매우 자유롭게 생각합니다. 음과 양은 상호작용하는 다방면의 에너지의 흐름일 뿐이고, 뱀은 적당한 양의 독의 상징으로 과도한 불균형으로부터 치유의 가능성을 만듭니다. 새는 항상 지성과 신성을 상징하는 반면 뱀은 항상 적응력과 유연성을 상징합니다. 이것은 뱀과 수탉이 손에 얽힌 지팡이와 함께 월계관을 쓴 여성으로 자주 묘사되었던 르네상스 시대 의학의 상징을 확인시켜줍니다. XIII 세기에. 뱀이 있는 지팡이와 노래하는 수탉의 이미지가 의학 서적의 제목 페이지를 장식했습니다. 1696 년 이래로 황금 수탉이 프랑스 의사의 국장에 나타났습니다. 여기에서는 의미가 다소 다르지만 다음에 대해 이야기하겠습니다 ...
그러나 이 동일한 상징이 콜럼버스 이전 아메리카에서도 신성의 속성이었다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 그래서 그것도 속한다 문화 유산아틀란티스는 이와 관련하여 "뱀"을 의미하는 "오파이트"의 영지주의 분파가 흥미롭습니다. "오파이트"의 영지주의 기독교 종파는 아틀란티스의 뱀 종족의 숭배자들이라는 의견이 있습니다. 아틀란티스 신의 상징은 뱀이었습니다. 동일한 기독교 종파에 대한 정보가 "나세네"라는 이름으로 우리에게 왔습니다 ( 히브리어 "nahash" - 뱀) 그들의 다른 이름은 - "setians"입니다. 그들은 "Cainites"와 "Peratiki"(위의 관점에서 볼 때 매우 흥미로운 이름)가 합류했습니다. Nag Hammadi 도서관에서 여러 오파이트 텍스트가 발견된 것으로 믿어집니다.
사실 뱀 숭배는 어떤 식 으로든 아틀란티스 인들과 연결된 모든 사람들의 특징입니다. 특히 헬라인들은 그들의 조상이 서해의 뱀족인 오파이인이라고 믿었는데, 그 상징은 입에 알을 물고 있는 뱀이었다. 그리고 헬라인들 뿐만 아니라 켈트족과 아메리칸 인디언들도 같은 것을 선언했습니다.
오파이인들은 그리스도를 뱀의 화신으로 숭배하고 그를 "선한 뱀"으로 숭배하여 지혜를 의인화하고 사람들에게 참 지식을 부여했으며 그의 성육신의 복수성을 믿었습니다. 히브리어로 "나하스"와 "메시아"는 동일한 수치적 가치 이것으로 오파이인들은 인류에게 적대적인 다른 뱀들에 대해 가르쳤고, 예수께서 그들을 "독사의 자손"이라고 부르신 유대인의 본질을 낳은 것은 이 적대적인 뱀들에게서 나온 것 같다.
Ophite gnosis는 Slavic-Aryan Vedas에서 알 수 있듯이 아틀란티스 인을 구한 의로운 사람들이 "하늘의 힘"에 의해 옮겨진 이집트에서 특히 널리 퍼졌습니다.

그리고 Niy와 The Elements는 그 땅을 파괴할 것입니다.
그리고 그녀는 큰 물의 깊은 곳에 숨을 것입니다.
고대에도 마찬가지였다
북부 바다의 깊숙한 곳에서-Sacred Daaria ...
인종의 신들이 의로운 사람들을 구할 것입니다
하늘의 권세가 그들을 동쪽으로 옮기리니
SKIN THE COLOR OF DARK를 가진 사람들의 땅으로...

오컬트 과학에서 카두세우스의 지팡이 또는 헤르메스의 지팡이는 빛과 어둠, 삶과 죽음, 선과 악의 경계를 여는 열쇠의 상징입니다. 이 지팡이는 상호 작용하고 상호 보완적인 자연의 힘의 상징입니다.

이 지팡이의 날개는 어떤 장애물도 넘을 수 있는 능력을 의미하며, 이는 공기의 상징입니다.

이 막대의 지팡이는 하늘과 땅 사이에서 모든 신의 메신저와 중개자가 움직이는 세계의 축을 위아래로 상징하므로이 막대는 중재, 동의, 무역의 상징으로 간주됩니다.

고대에 헤르메스의 지팡이는 평화와 보호의 표시로 지팡이를 든 사자의 상징이기도 했습니다.
이 지팡이는 건강과 젊음을 상징하는 헤르메스의 속성일 뿐만 아니라, 이집트의 아누비스도 착용합니다. 페니키아 바알, 때로는 이시스와 이슈타르. 신의 손에 있는 이 지팡이는 하늘과 달을 상징합니다.

세계의 모든 문화권에서 주요 의미 중 하나인 이 상징은 비례를 의미합니다. 물질의 진화 과정은 정신의 진화 과정을 추월하거나 뒤처질 수 없습니다. 신체와 정신의 조화로운 발달.

그리고 세라피스, 아스클레피오스 또는 헤르메스, 머큐리 또는 아이쿨라피우스와 같은 신이 손에 쥐고 있던 것과 상관없이 카두세우스는 항상 같은 것을 반영했습니다. 바로 보편적인 운동의 원리입니다. 질문: 무엇을 어디에서?

얼마 전 가속 방법으로 영적 발전을 향해 "이동"하는 것을 좋아하는 사람들을 위해 흥미로운 기사를 게시했습니다. 그것은 척수를 따라 Sahasrara까지 Kundalini 에너지의 소위 상승에 의한 인간의 생명 잠재력의 인공적인 자극과 "열반"의 성취에 관한 것이었습니다. 우리는 뱀이 중심 축 주위를 감쌀 때 주요 차크라와 관련된 7개 지점에서 연결될 때 뱀의 불 또는 Kundalini의 활동의 각성에 대해 이야기하고 있습니다. 요가 논문은 Kundalini, Serpent Fire가 꼬인 뱀의 형태로 기본 차크라에서 "잠자고", 진화의 결과로 깨어나면 세 가지 경로를 따라 척추를 올라갑니다: 중앙 경로, Sushumna 및 두 개의 교차 나선을 형성하는 두 개의 측면 , - Pingale (이것은 오른쪽, 남성 및 능동, 나선) 및 Ide (왼쪽, 여성 및 수동).

그림에서 알 수 있듯이 이 "쿤달리니 효과"는 CADUCEUS의 정확한 사본입니다. 보다 정확하게는 카두세우스는 쿤달리니의 각성을 상징합니다. 그러나 이 기호가 항상 이 현상을 정확하게 나타내었습니까? 또한 Ida와 Pingala의 방향은 이러한 "뱀"의 위치와 일치하지 않습니다. 남성 또는 여성의 Ida와 Pingala는 호르몬 시스템의 차이로 인해 다른 방향으로 향하고 뱀의 머리는 모두 위쪽을 향하며 이는 화이트 탄트라, 즉 동등한 파트너의 조화로운 합병에서만 나타납니다. , 또는 자율 신경계의 균형을 맞추기 위한 끝없는 훈련의 결과로 시스템: 교감 및 부교감 신경.

따라서 caduceus (kerikion)는 Dionysius (Bacchus) 숭배가 개발 된 국가의 전령이이 상징을 운반했기 때문에 와인 및 기타 마약을 마시는 것을 제한하지 않는 사람들을 기다리는 특정 위험을 상기시키는 역할을했을 가능성이 큽니다. ...

치유의 상징으로 수탉과 뱀의 이미지는 고대 중국에 존재했습니다. 중국 의사의 가르침에 따르면 건강의 필수 조건은 인체의 두 가지 원리, 즉 음과 양의 조화입니다. 남성적 원리(양)의 의인화는 수탉이고 여성(음)은 뱀이었다. 나는 이 가정이 여성의 어떤 "구불구불한" 본성과 남성의 "독수리" 본성을 미리 결정하기 때문에 이 가정을 매우 자유롭게 생각합니다. 음과 양은 상호작용하는 다방면의 에너지의 흐름일 뿐이고, 뱀은 적당한 양의 독의 상징으로 과도한 불균형으로부터 치유의 가능성을 만듭니다. 새는 항상 지성과 신성을 상징하는 반면 뱀은 항상 적응력과 유연성을 상징합니다. 이것은 뱀과 수탉이 손에 얽힌 지팡이와 함께 월계관을 쓴 여성으로 자주 묘사되었던 르네상스 시대 의학의 상징을 확인시켜줍니다. XIII 세기에. 뱀이 있는 지팡이와 노래하는 수탉의 이미지가 의학 서적의 제목 페이지를 장식했습니다. 1696 년 이래로 황금 수탉이 프랑스 의사의 국장에 나타났습니다. 여기에서는 의미가 다소 다르지만 다음에 대해 이야기하겠습니다 ...

그러나 이 동일한 상징이 콜럼버스 이전 아메리카에서도 신성의 속성이었다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 이것은 그것이 또한 아틀란티스의 문화 유산에 속한다는 것을 의미하며, 이와 관련하여 "뱀"을 의미하는 "오파이트"의 영지주의 종파가 흥미 롭습니다. "오파이트"의 영지주의 기독교 분파가 아틀란티스인의 뱀 종족을 숭배한다는 의견이 있습니다. 뱀은 아틀란티스 신들의 상징이었다. 동일한 기독교 종파에 대한 정보가 "Naassenes"(히브리어 "nahash"-뱀)라는 이름으로 우리에게 내려왔습니다. 그들의 다른 이름은 "setians"입니다. 그들은 "Cainites"와 "Peratiki"(위의 관점에서 볼 때 매우 흥미로운 이름)가 합류했습니다. Nag Hammadi 도서관에서 여러 오파이트 텍스트가 발견된 것으로 믿어집니다.

사실 뱀 숭배는 어떤 식 으로든 아틀란티스 인들과 연결된 모든 사람들의 특징입니다. 특히 헬라인들은 그들의 조상이 서해의 뱀족인 오파이인이라고 믿었는데, 그 상징은 입에 알을 물고 있는 뱀이었다. 그리고 헬라인들 뿐만 아니라 켈트족과 아메리칸 인디언들도 같은 것을 선언했습니다.

오파이인들은 그리스도를 뱀의 화신으로 숭배하고 그를 "선한 뱀"으로 숭배하여 지혜를 의인화하고 사람들에게 참된 지식을 부여했으며 그의 성육신의 복수성을 믿었습니다. 히브리어로 "나하스"와 "메시아"는 같은 수치를 가지고 있습니다. 이와 함께 아편 사람들은 인류에게 적대적인 다른 뱀에 대해서도 가르쳤습니다. 분명히, 예수께서 유대인의 본질을 산출하시고 그들을 "독사의 자손"이라고 부르신 것은 이 적대적인 뱀들에게서 나온 것입니다.

Ophite gnosis는 Slavic-Aryan Vedas에서 알 수 있듯이 아틀란티스 인을 구한 의로운 사람들이 "하늘의 힘"에 의해 옮겨진 이집트에서 특히 널리 퍼졌습니다.

6. (70). 그리고 Niy와 The Elements는 그 땅을 파괴할 것입니다.

그리고 그녀는 큰 물의 깊은 곳에 숨을 것입니다.

고대에도 마찬가지였다

북부 바다의 깊숙한 곳에서-Sacred Daaria ...

인종의 신들이 의로운 사람들을 구할 것입니다

하늘의 권세가 그들을 동쪽으로 옮기리니

SKIN THE COLOR OF DARK를 가진 사람들의 땅으로...

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일부 학자들은 그노시스가 기독교의 원형이라고 생각합니다. 이제 우리는 영지주의의 가능한 아틀란티스 기원에 대해 이야기할 수 있습니다.

일반적으로 기독교의 뱀 상징주의는 꽤 널리 퍼져 있습니다. 예를 들어,

감독의 전례 속성, 두 마리의 몸부림치는 뱀이 있는 지팡이가 사용되며, caduceus의 유사체 - 얽혀 있는 뱀으로 장식된 이집트 사제의 지팡이, 그러나 caduceus와의 차이점은 길들인 뱀과 날개가 없다는 점입니다. 마음 - 일종의 소박함.

또 다른 상징인 앙크(Ankh)도 같은 의미에서 흥미롭다. 이것은 루프 형태의 상부 빔이있는 십자가입니다. 이는 지구에서의 환생으로 표현되는 물리적 평면에서의 영원한 환생의 상징입니다. '크룩스 사트(crux ansat)'라고도 알려진 고대 이집트인들 사이에서 가장 중요한 상징인 '크(kh)'. 이 십자가는 생명의 끝없는 발전의 상징인 십자가와 집착의 상징인 원의 두 가지 상징을 결합하여 수직 방향의 발전의 정지를 나타내는 신인으로의 발전을 나타냅니다. 또한 이 십자가는 여성신과 남성신인 오시리스(Osiris)와 이시스(Isis)의 합일을 상징하며, 따라서 천상의 신과 지상의 합일을 상징하며, 이는 진화적 발달의 새로운 불균형의 출현과 이러한 현상의 출현으로 이어졌다. 유대교와 파시즘처럼.

상형 문자에서 이 표시는 "생명"이라는 의미로 배치되었으며, 여호와(유대인의 하나님)가 선택한 사람들에게만 의도된 "웰빙"과 "행복"이라는 단어의 일부였습니다. 모세는 또한 뱀으로 변하여 원소를 명령하는 마술 지팡이를 가지고 있었습니다.

그러나 마야족의 조상의 고향이자 모든 종교의 근원인 아틀란티스로 돌아가십시오.

“... 그럼에도 불구하고, 아틀란티스가 마야의 조상의 고향이라는 가설에 찬성하는 "인수"가 없다고 단호하게 말하는 것은 잘못된 것입니다. 우리에게도 알려진 승려 란다(Landa)는 고대 인디언들이 바다를 통해 그를 위해 12가지 길을 마련한 동쪽에서 와서 신들에 의해 구원받은 사람들에 대해 조상에 대해 이야기했다고 썼습니다. Chilam-Balam 시리즈의 책 중 하나에 다음과 같이 쓰여 있습니다. "갑자기 거대한 홍수가 발생하여 비가 내리기 시작했습니다. 13명의 신이 지팡이를 잃었고, 하늘이 부서져 땅에 떨어졌고, 4명의 신이 파괴되었습니다... " (1)

따라서 고대 마야의 전설에 따르면 신이라고 생각하는 사람들은 가혹한 처벌을 받았습니다. ... 13명의 신이 지팡이를 잃었고 4명의 신이 파괴되었습니다! 고대 마야의 조상들의 전설은 신들의 형벌의 기억을 보존했습니다! 이것은 그들에게 너무나 충격을 주어 미드가르드-지구의 축의 기울기 변화의 증거처럼 선명하게 기억에 남았다!!! 이 두 사건은 고대 마야의 조상들에게 가장 큰 충격을 주었습니다. 이 두 사건 중 어떤 사건이 더 큰 충격을 주었는지 지켜봐야 합니다! 신들에 대한 형벌도 달랐다는 점도 흥미롭다. 13명의 신이 WANDS를 박탈당했고, 그 중 4명이 파괴되었습니다! 이 선은 행성 재앙에 책임이 있는 책임의 정도를 반영합니다. 행성 재앙의 주범은 최대의 처벌을 받았습니다. 그들은 파괴되었습니다. 이는 그들을 처벌한 상위 계층이 자신이 올바르지 않고 따라서 위험을 제공한다고 느꼈고 나머지는 강등되었음을 나타냅니다! 타락한 신들은 물론, 그런 타락한 신들이 노예가 된 붉은 인종의 사람들에게 충격을 줄 수 밖에 없었습니다! 그리고 이 타락한 신들은 성불의 불꽃 같은 피부색을 가진 수염 없는 자들의 땅에 도착한 자들의 후예인 백인족의 후예이자 리더인 앤트!

지팡이로 상황을 명확히 할 필요가 있습니다. 13명의 "신들"이 지팡이를 잃었습니다! 이 구절을 읽는 사람들은 이 13명의 "신들"이 "신들"이 된 것이 이 지팡이 덕분이라고 생각할 수 있습니다. 당연히 아니지! 지팡이는 진화적 힘의 외적인 표시이며, 이 지팡이는 그것을 휘두르는 힘의 발현을 위한 도구 역할을 했습니다. 지팡이는 또한 전력 증폭기이자 공진기였습니다. 레이저와 비슷하지만 레이저는 광파가 아니라 소유자의 심령 능력입니다.

따라서 그러한 막대는 동시에 강력한 무기였습니다. 지팡이의 "신"의 박탈은 지팡이가 개인 소유자에게서 빼앗아 갔을뿐만 아니라 소유자 자신이 그의 관점에서 "기적"을 일으킬 수있는 심령 능력을 박탈 당했음을 의미했습니다. 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하지 못한 사람들. 지팡이는 특정 "신", 그의 성격에 맞춰 조정되었다는 점에 유의해야 합니다. 진화적 특징. 다시 말해, 각 "신"은 특정 진화 수준에 있었고, 특정 진화 수에 해당하는 속성과 특성을 가지고 있었습니다.

"신"의 처벌은 특정 행위에 대한 책임의 정도에 따라 진화 수가 다소 감소한다는 사실로 축소되었습니다! 이것은 또한 본질의 부분적인 진화적 풀림이라고 할 수 있습니다. 본질의 완전한 진화적 풀림으로, 그 (본질) 운반자의 죄책감의 정도가 너무 커서 행동이나 행위에 대한 처벌로 진화 수가 0이되었다는 사실로 이어졌습니다!

그와 동시에 형벌을 받은 자의 육신이 소멸되었을 뿐만 아니라 그의 본질도 소멸하였다. 이것이 바로 완전한 진정한 죽음입니다. 왜냐하면 육체의 죽음만이 본질을 다시 화신하게 하고 모든 부정적인 발전을 유지하게 하고, 이것이 새로운 육체에서 계속해서 암흑 행위를 창조하는 것을 가능하게 했기 때문입니다. 그렇기 때문에 진화 범죄를 저지른 사람이 스스로를 고칠 희망과 기회가 더 이상 없을 때 형벌은 본질의 완전한 승격이었던 이유입니다.

그리고 그것은 바로 고대 마야의 조상들이 남긴 전설에서 말하는 것과 같습니다. 그건 그렇고, 지팡이에 대해 조금 더! 벌을 받은 “하느님”은 최근에 “그의” 지팡이를 손에 넣었다 해도 아무런 결과를 얻지 못했을 것입니다! 강등된 "신"의 손에 있는 지팡이는 다른 모든 사람의 손에 있는 것과 똑같이 행동했습니다! 또한, 13명 모두에게 지팡이가 없었지만 13명 중 4명의 "신"만이 파괴되었다는 사실에 주목하고 싶습니다! 그리고 질문이 생깁니다. 나머지 강등 된 "신들"은 권력을 박탈당한 후 어떻게 되었습니까? 지팡이! 그들이 행성의 재앙으로 사망했다면 그들은 파괴된 "신들"의 목록에 있을 것이지만, 9명의 강등된 "신들"은 목록에 없습니다!

그리고 이것은 단 한 가지를 의미할 수 있습니다. 그들을 처벌하는 최고의 신-위계자 Niy와 백인 종족의 다른 신-위계자가 그들의 죄를 속죄할 기회를 주었습니다. (2)

여기에서 잃어버린 신성한 기회의 상징이 아프리카 대륙에 어떻게 왔는지 분명해집니다. 그리고 이 지팡이는 정확히 무엇을 의미합니까? 지팡이는 외부의 진화적 힘의 표식이며, 이 지팡이는 그것을 휘두르는 힘의 발현을 위한 도구 역할을 했지만, 이 힘의 발현의 근원(진화적 특성)을 빼앗기면서 아틀란티스인의 옛 권력. 에픽테토스는 "이런 헤르메스 지팡이가 있으니 마음대로 만져라. 당신이 만지는 모든 것은 가죽이든 나무든 무엇이든 금으로 변할 것입니다. 예 이것이 진실입니다. 나에게 병든 사람이나 죽어가는 사람, 재난이나 고난을 가져다 주십시오. 이 모든 것을 헤르메스의 막대기로 바꿀 수 있습니다. 우리에게 이 도구를 주신 하나님은 위대하십니다.”

Caduceus 막대는 상징적으로 생명의 나무, 세계의 축 및 발달의 황금 경로, 그리고 인간 유전학의 진화 잠재력인 DNA 이중 나선을 가진 뱀과 상징적으로 연관되어 있습니다. 뱀은 외적으로 안정된 것에 숨겨진 역동성을 나타내며, 하늘과 땅, 인간과 그의 본질의 연결을 상징합니다. 한때 신성했지만 발달의 불균형을 일으킨 "독"으로 인해 상실되었습니다(카두세우스의 날개도 나타냅니다. 하늘과 땅, 영적인 것과 물질적인 것의 연결). 지구에서 태어난 모든 것은 하늘(우리 행성 또는 다른 행성의 행성 수준)에서 왔으며, 발전 또는 퇴화의 경로를 거친 후에 특정 삶의 경험을 얻을 것입니다. 지구 또는 환생을 위해 영원히 갇혀 새로운 시험과 교훈을 통과하고 심지어 그들의 무지로 인해 멸망합니다.

Ingard와 Midgard를 연결하는 측정 경로

한 소매에 황금 태양의 세계.

이 길을 지나려면 다음을 방문해야 합니다.

밝은 별 근처의 많은 지구에서.

Midgard는 영혼을 꿈의 둥근 춤이라고 불렀습니다.

그가 많은 별들의 지혜를 모았기 때문이다.

그 세계에 정착한 사람들이 지킨 것 (3)

…………………………………………….

GOLDEN ROAD 기슭에서

휴먼월드가 위치하고 있으며,

더 높은 세계로의 인간의 상승

또는 최고의 현실이 가능합니다.

영적 발전의 결과로만.

이를 위해 GODS는 인간의 세계에

그리고 인류의 교사들이 오십니다 (4)

연금술에서 caduceus는 서로를 파괴하지 않는 불과 물의 단일체의 상징입니다. 불행히도 알코올 또는 기타 마약 물질에 포함 된 불은 불완전한 유기체와 정신을 불균형으로 이끌고 사람은 합리성을 잃어 동물로 변합니다. "뱀"은 인간의 정신을 사로 잡기 시작합니다. 카두세우스와

Caduceus는 기도나 요청으로 그것을 여는 사람에게 그 힘을 확장하는 본질의 힘을 회상합니다. 모든 엔터티가 선의를 갖고 요청자의 이익을 위해 행동하는 것은 아니며, 한 요청자의 이익을 위해서라면 다른 사람 또는 다른 사람의 이익을 손상시키는 대가를 치르면서 행동할 것이라는 점을 항상 기억하는 것이 중요했습니다. 에너지보존법칙 잊지마세요...

따라서 기독교에서 카두세우스는 신의 어머니인 소피아의 속성이 되며, 그와 함께 그녀는 정교회 도상학에서 볼 수 있습니다. 예를 들어 Novgorod의 Sophia 아이콘이 알려져 있습니다. 그녀는 고대 아이콘에 오른손그는 항상 그의 홀(카두세우스), 즉 끝이 뾰족한 긴 흰색 샤프트를 들고 있습니다. 다른 고대 민족들 사이에서도 비슷한 기호가 일반적이었습니다.(Urey Wajit 참조) 19세기 이후로 이 이미지는 여러 국가(예: 미국, 소련)에서 의학의 상징으로 사용되었습니다. 현재 러시아 연방 조세 및 관세청의 전령 상징 중 하나입니다. 이는 매우 우화적입니다. 이러한 세금은 누구에게 어디로 가는지 아무도 모르기 때문입니다.

중세 반구에서 카두세우스는 연금술인 "밀폐 과학"의 상징이 되었습니다. 그 후, 그는 오컬트 과학과 밀교의 보편적인 상징으로 활동했습니다. 처음에는 의학의 주요 상징이었고 어떤 이유로 뱀이 든 그릇으로 대체되었습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 비전통적인 마법 치유의 표시로 계속 남아 있습니다. 두 마리의 뱀에 대한 상징주의는 의학의 양면적인 성격으로 해석될 수 있습니다. 방어군유기체와 회복으로 이어졌습니다.

헤르메스가 에로스의 멘토 역할을 했기 때문에 카두세우스는 웅변과 신중함과 같은 교사의 자질, 즉 일반적으로 교육학을 상징하기도 했습니다. 지금까지 카두세우스는 무역과 외교의 상징이었습니다. 그것은 종종 전령 표시로 사용되었습니다. 특히 Kharkov 지방의 문장에 존재했습니다. (5)

유대인의 역사와 종교에서 카두세우스는 아론의 제사장 지팡이로 알려졌습니다. 이것은 유대인 대제사장의 조상 속성의 이름이었습니다. 카두세우스 모양의 이 지팡이는 유대교 입회식에서 사용되었습니다. 고대부터 신성한 불의 힘이 들어 있다고 믿었습니다. 유대인들은 야훼의 "속삭임"과 신적 능력의 상징을 다른 사람들을 희생시키고 물질적 부를 위한 아주 평범한 목적을 위해 그들의 본질을 죽음으로 샀습니다.

이 상징은 사원 입구에 전시된 나가칼(칼리의 나가) 석판에 새겨진 인도에서 발견되었습니다. 연구원들은 또한 메소포타미아에서 Caduceus를 찾습니다. Ninurta 신은 두 마리의 뱀이 얽힌 막대로 묘사되었습니다.

인도에서는 위에서 지적했듯이 두 마리의 뱀이 이다(ida)와 핑갈라(pingala)입니다. 지팡이는 수슘나입니다. 쿤달리니의 각성은 돌파구로 이어진다. 두 개의 날개는 아즈나의 꽃잎입니다(두 개도 있습니다). 지팡이의 맨 위에 있는 손잡이는 열린 사하스라라입니다. 그러나 Kundalini에 관한 논문에서 그러한 "설명"에도 불구하고 깨달음을 얻기 위해서는 천년에 걸쳐 개발되어 필요한 진화적 자질을 소유할 필요가 있으며, 이는 특정인. 세계를 알고 다양하게 발전하면서 사람은 명상이나 며칠 동안 아사나에 앉아 기계적으로 달성 할 수없는 신인의 품질에서 자신을 발견합니다. 운동하고 본질을 개발하는 대신 다른 개체의 채널에 연결하고 자신을 전체적으로 개발하는 대신 몸과 신경계를 짜내고 행복감을 느끼며 먹이를주기 시작하십시오 ...

뱀의 꿈틀거리는 몸은 막대 주위에 두 개의 원을 형성하고 뱀당 한 개의 원을 형성하는 방식으로 얽혀 있어 선-악, 우-좌, 빛-어둠 등 두 극성의 병합을 상징합니다. 창조세계의 본성에 해당한다.

caduceus의 뱀이 얽혀 있다는 것은 또한 심령 에너지의 흐름이 교차하는 것을 나타냅니다. 생리학의 관점에서 이것은 전체로서의 생명과 인체에서 다양한 기능을 수행하는 생명의 흐름 사이의 잃어버린 균형 회복의 상징입니다.

카두세우스의 상징성은 용도에 따라 다를 수 있습니다. 형이상학적으로, 카두세우스는 일차 및 원시 물질이 거친 지상 물질, 환상이 되는 단일 현실로 떨어지는 것을 묘사합니다.

지혜의 뱀은 유혹하는 뱀과 직접적인 관련이 있음이 인정됩니다. 지혜를 의인화하는 뱀은 악의 소유자였던 시대에 오래된 피부를 벗긴 경우에만 그렇게 될 수 있습니다. 그렇기 때문에 수성의 막대가 얽힌 두 마리의 뱀 주위에 감겨 있습니다. 그 중 하나는 빛의 뱀이고 다른 하나는 어둠의 뱀입니다. 인간과 신 사이의 중개자인 수성은 인간에게 하늘의 지혜를 가져다주기 때문에 그것들은 함께 지혜의 또 다른 상징을 구성합니다(이 때문에 그는 일반적으로 "신들의 사자"라고 불림).

일반적으로 caduceus는 날개로 묘사됩니다. 뱀의 지혜 또는 그들이 나타내는 극성이 하늘에서 비롯된 것임을 상기시켜줍니다.

caduceus의 날개는 국경을 넘을 수있는 능력, 경쾌함을 상징합니다. 코어 - 전원; 이중 뱀 인체의 차크라(에너지 센터)를 통해 흐르는 두 개의 보이지 않는 "사문석" 에너지(이다 및 핑갈라). 그들은 두 마리의 뱀과 연관되어 있으며, 권력의 지휘자는 카두세우스를 감고 있습니다(Woodroffe의 Serpent Power, 1923).

두 마리의 뱀, 치유와 독(질병과 건강)은 "자연이 자연을 이길 수 있다"는 의미입니다. 카두세우스는 우주에서 작용하는 이 두 힘의 상호보완성과 두 성(性)의 결합을 상징합니다. 두 마리의 뱀은 연결과 분리, 선과 악, 불과 물, 승천과 하강, 회복, 지혜와 다산의 힘을 나타냅니다. 연금술에서 그것은 남성의 유황과 여성의 수은, 변형의 힘, 수면과 각성, "위대한 경험"의 용해와 응고, 상반된 현실과 더 낮은 수준 사이의 명상의 관통 기능과 반대의 합성입니다.

메신저의 지팡이 (또는 지팡이)는 하늘과 땅 사이에서 메신저와 중재자가 움직이는 세상의 축입니다.

Caduceus는 모든 메신저가 평화와 보호의 표시로 착용하며 주요 속성입니다. 이집트의 아누비스가 착용합니다. 건강과 젊음을 의미하는 그리스-로마 에르메스(수성); 페니키아 바알, 때로는 이시스와 이슈타르. 이것은 "금막대, 부와 행복의 세 부분"(호메로스)입니다. 그는 태양과 달의 상징을 지탱하는 막대기로 추정되었습니다.

카두세우스는 뿔이 달린 공 모양일 수 있습니다. 이것은 페니키아와 히타이트의 태양 상징입니다. 헤르메스(수성)의 천문학적 상징이기도 하다. Caduceus는 인도에서도 발견됩니다.

caduceus가있는 문신은 대부분이 의학과 독점적으로 관련되어 있기 때문에 매우 드뭅니다. 물론 그 상징은 의학과 관련이 있지만 사실 그 의미는 훨씬 더 깊습니다. caduceus 문신의 의미와이 표시의 원래 상징성을 자세히 살펴 보겠습니다.

심볼 히스토리

처음에 카두세우스는 무역과 중재의 상징인 메신저의 속성이었습니다. 화해와 관련된 헤르메스의 지팡이라고도 불렸다. 처음에 caduceus는 화환으로 얽힌 올리브 가지였으며 두 개의 싹으로 장식되었습니다. 나중에 새싹은 날개로 변형되어 신의 사자의 속도를 상징하고 화환은 뱀으로 변형되었습니다.

그렇다면 caduceus는 의학과 어떤 관련이 있습니까? 약의 상징으로 헤르메스의 막대는 지난 세기에만 널리 사용되기 시작했습니다. 치유의 신 Aesculapius의 지팡이 주위에 뱀도 둘러 쌓여 있기 때문에 그러한 광범위한 오류의 뿌리가 있습니다. 그러나 카두세우스는 여전히 어느 정도 치유의 상징으로 간주될 수 있습니다. 일부 출처에서는 삶과 죽음, 빛과 어둠, 선과 악을 나누는 문을 여는 열쇠로 언급되기 때문입니다. 수메르 전통에서 얽힌 뱀은 치유의 상징으로, 소아시아에서는 다산의 상징으로 여겨졌습니다.

상징에 대한 후대적이고 더 깊은 이해에 대해 이야기하면, 지팡이는 만물을 다스리는 권세의 상징이고, 뱀은 지혜이고, 날개는 영입니다. 이 경우 지팡이는 일종의 세계 축의 유사체(스칸디나비아 전통의 이그드라실 나무와 같은) 역할을 하고, 뱀은 두 가지 원칙(도교의 음과 양과 같은)의 공동 발전을 상징합니다. caduceus의 이미지에 존재하는 대칭은 우주적 측면을 향상시킬 뿐입니다. 뱀을 지상의 상징으로, 날개를 하늘의 상징으로 생각하면 두 반대 세력 사이의 균형을 관찰할 수 있습니다. 그것들은 궁극적으로 공통의 목표, 즉 상위 영역과 하위 영역의 조화로운 발전에 기여하기 때문에 조화를 이루고 있습니다.

그리스 카두세우스를 정확히 반복하는 이미지는 인도에서도 발견됩니다. 막대(세계 축)를 감싸는 뱀은 생명 에너지인 쿤달리니를 상징합니다. 그들은 7개의 차크라와 관련된 7개의 지점에서 연결됩니다.

카두세우스에 대한 해석은 여러 가지가 있지만 모두 그것이 창조의 상징, 비밀 지식이라는 데 동의합니다.

문신의 상징주의

위에서 설명한 고대 해석을 바탕으로 caduceus 문신이 무엇을 의미하는지 상상할 수 있습니다.

조화, 균형. 그러한 문신을 선택하는 사람은 절대적으로 조화로운 상태를 달성하기를 원합니다. 아마도 그는 어떤 영적인 관행에 참여하기도 합니다. 상징의 신비한 힘을 믿는다면 이 경우에 카두세우스의 이미지는 물질과 영적 사이의 균형을 설정하는 데 도움을 주기 위한 것입니다.
비밀 지식. 문신의 소유자는 세계에 대한 깊은 이해를 위해 노력합니다. 그는 가능한 한 많은 지식을 머리에 담고 싶을 뿐만 아니라 인간의 마음에서 일어나는 과정을 완전히 인식하기를 원합니다. 그는 정보를 소유하기를 원할 뿐만 아니라 일반적인 인지 과정보다 높은 수준에서 느끼고 이해하기를 원합니다.
지혜. 사람과 세상이 어떻게 작동하는지에 대한 깊은 이해는 카두세우스가 의인화하는 진정한 지혜입니다.
정당성. 이전 단락에서 언급한 인식은 현실과 자신에 대한 공정한 평가, 자신의 행동과 열망을 객관적으로 평가하는 능력으로 이어집니다.
세계. 평화는 조화를 이룬 결과입니다. 자신의 부족함을 자각하면 자신과 화해하고, 세계질서를 이해하면 타인과 화해하게 된다.
창의력, 영감. 이 의미는 환상과 창의성의 비행의 영원한 상징 인 날개로 표시됩니다.
의학과 관련된 직업에 속합니다. 우리는 이미 카두세우스가 실수로 약의 상징이 되었다는 것을 알아냈지만, 일부 문화권에서 뱀의 상징성을 기반으로 하는 치유와 여전히 관련이 있습니다. 따라서 그러한 문신은 의사에게 일종의 부적이 될 수 있습니다.

적합한 스타일

심볼의 이미지에 대한 많은 옵션이 있을 수 있습니다. 이것을 보려면 caduceus 문신 사진을 보세요. 이 작품은 살아있는 뱀을 사용하거나 예를 들어 석재 부조 형태로 3차원 기호를 묘사하는 등 도식적이고 사실적일 수 있습니다. 이러한 의미에서 사실주의는 그러한 문신에 매우 적합한 스타일입니다. 실제 헤르메스 막대를 사용하는 것처럼 모든 세부 사항을 정확하게 전달할 수 있습니다.

물론 어떤 스타일로든 양질의 작업을 하려면 재능과 경험이 필요합니다. 그러나 사실주의는 수행하기 가장 어려운 것으로 간주되므로 마스터의 선택은 최대한의 책임을 가지고 접근해야합니다. 예를 들어 타투 아티스트가 올드 스쿨 스타일로 아름답고 밝은 작품을 만든다고 해서 그가 다른 모든 스타일에 능하다는 의미는 아닙니다. 결국 타투 아티스트는 무엇보다 아티스트이고 아티스트마다 고유한 스타일이 있습니다.

또 다른 흥미로운 옵션은 dotwork입니다. 스타일은 매우 새롭고 지난 세기의 90 년대에만 인기를 얻었으므로 아직 전체 팬을 얻지 못했습니다. 도트워크는 전통적인 스타일에서 볼 수 없는 그림을 그리는 방식으로 인해 독창적이고 흥미롭게 보입니다. 이미지는 서로 다른 거리에 있는 점을 사용하여 생성됩니다.