旧約聖書の神権の奉献の行為。 司祭の主な責任
教会法により
聖職者の権利と義務
1. 司祭職の性質と三重性
聖職者の権利と義務は、神権の性質から生じます。 「……神権とは、教会に与えられた唯一無二のキリストの神権への継続と参加である。」 キリストのミニストリーには、「... 3 つのミニストリーがあります。1) 預言者、2) 大祭司、3) 王室です。」 「使徒パウロの表現によれば、羊飼いは同僚であり、キリストのしもべであり、仲介者であり、キリストの働きの継続者である（1コリント3、9-10、4、1-2を参照）。 9; 2 Cor. 5, 20)". それらは神の三重の行動、神の霊の乗り物です。 「神権の神秘において、羊飼いはキリストの像を携えた賜物を受け取ります。彼はキリストの生きた象徴でなければなりません。」 キリストの生きたイメージとして、司祭は共同体でキリストの3つの奉仕、小教区レベルの司祭、司教 - 教区を遂行します。 司祭の三者からなるミニストリーは、1) 神の言葉を説教すること、2) 秘跡を祝うこと、3) (小教区または教区) を管理することで構成されます。 祭司職の本質、つまり内的内容は、人々の再生という問題において、羊飼いが神の前で群れのために恵みに満ちた調停を行うことであり、その主な任務と最終的な目標は、人々のつながりを回復することです。神や他の人々と一緒にいる人。 司祭の務めは、自分自身と自分の共同体の中で天国を創造することにあります。 彼の主な任務は、彼の三者からなるミニストリーがその本質と最終的な目標に対応することを保証することです。つまり、「キリストの神権とキリストの王国の精神で」それを実行することです。 精神と真実で。 司祭職がその本質と目的に対応していない場合、世界を聖化する大きな力から、誘惑の大きな力に変わります。 「すべての神聖な行為は偉大な霊的現実であり、真実の霊の化身です。」 「神聖な物、行動、言葉の外部的、形式的、魂のない使用（つまり、司祭の義務の遂行 - 著者のメモ）は、致命的な負のエネルギーを世界に蓄積します。」 神権は十字架の愛の力であり、私たちの救い主によって世に注がれ、司祭を通して信者に注がれ、その上に叙階されます。 司祭の奉仕が、人々に対するキリストの愛の精神に基づいておらず、真実に基づいて行われていない場合、それは恵みのない司祭職に変わります。 キリストの霊を持たない司祭は、人々をキリストに近づけませんが、キリストから遠ざけます。 主と信者の間の仲介者として配置されたそのような司祭は、主と人々の間の白塗りの壁（つまり、見た目がきれい）になります。 司祭の三者からなるミニストリー - 説教、秘密の行動、管理 - が単純な教え、要求の遂行、管理に還元されないようにするために、その内容と目標はキリストと彼の目に見えない王国でなければなりません. したがって、司祭の第一の義務は、自分の内面の状態を管理し、キリストのために努力し、キリストの内にいることです。 すべてのキリスト教徒はこれを求められていますが、司祭は教会内での地位を考慮して、これに対して特別な責任を負っています。
2. 司祭としての奉仕をその性質に従って行う基本的な司牧的美徳
キリストにあるいのちの精神を獲得する司牧上の主な美徳は、祈り、愛、謙虚さ、忍耐です。 羊飼いの生活は祈りでなければなりません。 「... 羊飼いのための家の祈りは、彼の魂の息吹でなければなりません。それなしでは彼は生きられませんでした。」 司祭は「...主に群れの前で、神との会話と神との交わりの中で生きるべきです。」 彼は自分自身の中で「強制されたのではなく、神の前に自由に立っている、祈りに対する親孝行な態度」、「規則に従うのではなく、祈りに満ちた立場に立つこと、祈りの賜物そのものを懇願すること」を身につけなければなりません。 個人的な祈りの行為がなければ、「... 一人の羊飼いが叙階の恵みを自分自身で燃やしたり、牧師からインスピレーションを得たりすることは不可能です。」 「羊飼いの祈りは大きな公共の利益をもたらし、群れ全体の祈りのムードを高めます。」 「羊飼いの祈りのすべての活動において、主の救い主と人々を神の救いに導くことが、労働の動機となります。」 司祭が個人的な祈りの偉業を遂行しない場合、彼は神との生きた交わりの経験を得ることはありませんが、「牧師が信者の祈りの偉業を導くことができないため、彼らに信者との交わりを鼓舞することができないためです。神よ、彼らの中で恵みの火が消えます…」
「...すべての地上の召しの中で最も高く、あらゆる種類のミニストリーの中で最も責任のあるものである神権は、主に愛のミニストリーです...キリストのすべての弟子の中で最初の司祭は、愛を身につけなければなりません。使徒の言葉によると、完全性の全体性です（コラム3、14を参照）。 奉献において、司祭は司牧的愛の賜物を与えられます。 自分の個人主義を克服し、自分の人生を他の人に移し、主のために彼らの中で、彼らのために生きる能力。 この賜物は、司祭の意識が「自分自身よりも他人の世話をする義務がある」という事実に表れています。 彼は今、自分自身の救いだけでなく、主から託されたすべての人の救いにも注意を払わなければなりません。 この贈り物は、主に愛への自己強制によって暖められます。 司祭は、たとえそれが精神的なものであっても、教区民の精神的な利益を自分の個人的な利益よりも優先する義務があります。 彼は自分の平安、時間、強さを彼らのために喜んで犠牲にすることを学ばなければなりません。自分自身に不満の利己的な感情があったとしても、外向きの礼儀と愛情を和らげるように強制することを学ばなければなりません。 この活動を通じて、彼の真の反応性が徐々に高まり、誠実な気分になります。 「人々に対する司牧的愛の源は、神への愛にあり、そのために、すべての真の羊飼いは情熱から身を清めようと努めています。」 恵みと牧歌的な愛を燃やす重要な手段は、恵みに満ちた愛の強化のための祈りです。 「特にサービスの開始時に、すべての霊長類牧師は、レスヴィチニクによれば、「すべての人が尊厳に応じて思いやりと気質を持つべきであることも祈るべきです。」 パリサイ人は、羊飼いが愛する必要があることの明確な証拠です。 彼らは「...法律の正式な要件を満たしましたが、神と隣人への愛にあるその本質を見失いました。 法の裁判官および擁護者であることを暴露する…」、彼らが誤解した法の名において、彼らはこの法の贈与者を十字架に上げました。 つまり、羊飼いが愛を無視するなら、愛を迫害し、十字架につける者になります。
謙虚さは愛の基礎であり、土台であり、深さです。 「スピリチュアルな発見の時、それは愛に先行します。」 「謙虚さの本質は自己否定と自己意志の放棄にあり、これは司牧職にとって絶対に必要です。」 司祭が自分にふさわしくないという感覚を持っていない場合、次第に彼はキリストの代わりに共同体の生活の中心に自分自身を置き始め、「自分の人間的な影響を自分の周りに広げ」、「自分の周りの人々を支配する. " 彼の意見では、教区民よりも高くなり、ますます疎外され、彼らから遠ざかり、司祭は彼らとの精神的な団結を断ち切り、リーダーになります。
司祭の悲しみの忍耐は、一般的なキリスト教の戒めではなく、牧師の義務です。 「...彼の教区とその指導者に身を委ねる部外者の罪を自分自身で負うことによって...」、司祭は全世界に対するキリストの悲しみの参加者になります。 司牧の使命は、自分自身と人々を悪魔から解放し、守ることです。 彼は悪とのより鋭い戦いに入ります。 したがって、「悲しみは牧会の直接の区別です」。 「……本当に良い羊飼いであることは、十字架の十字架です。」 しかし、これらの悲しみの中で、彼は内面的に更新されます。 「... 牧師は、悲しみから逃げたり、不平を言ったりするだけでなく、神の助けへの信仰と彼らの救いの必要性への自信を持って喜んで耐える必要があります。」
3. 聖職者の三者ミニストリー
1.牧歌的な教え。 ことばの教え。 主は人々に真理を宣言し、使徒たちに次のように命じました。 したがって、「真実とそれを人々に説教することは、司牧の基本的な仕事です。」 説教は「...司祭職の不可欠な部分」です。 神の言葉の教え、教会の規範と指示によると 教会憲章、神の言葉の説教は牧師の主な義務です。 真実は神についての言葉として存在します。 理論的な教えとして、そして神の命として。 神についての言葉は最も重要ですが、真実の知識の最初の程度です。 その目標は、神についての経験的な知識に到達することです。それは、それだけが神の真の知識です。なぜなら、キリストは真理であり、キリストとの交わりと彼の意志の成就によってのみ知られるからです。 司祭の仕事は、信者に神についての真実を伝え、神についての経験的な知識を彼らにもたらし、神における人生のこの経験を得るのを助けることです。
司祭の言葉が聞く者を啓発するためには、次のことが必要です。
彼の言うことは、彼の個人的な経験から理解し、同化する必要があります。 「教会の聖伝は、外部の知識を通じて合理的に理解することはできず、個人的な経験に基づいてのみ理解することができます。 信仰の交わりにおいてのみ、その基礎を内面的に、個人的に同化し、信仰の教師と団結することが可能です。 救い主が言われたように、「わたしがあなたがたに語る言葉は、霊と命です」(ヨハネ6:63)。
「... インスピレーションを受け、聞いた、または事前に準備した彼の言葉」は、「... 心から、信仰の充満から、人を慰め、強化し、啓発し、温めたいという甘い欲求から」来るはずです。
羊飼い自身が彼が話していることを経験しなければなりません。なぜなら、「牧者の言葉だけが啓発し、力づけ、羊飼い自身を啓発し、強めるからです。それが彼にとっての教訓です」。 つまり、彼は本当に心から話さなければなりません。 そうすれば、彼の言葉は心に受け入れられるでしょう。
羊飼いは、唯一の真の教師は主であることを謙虚に認識しなければなりません。もし主が彼の言葉に従って行動しないなら、司祭自身が聞く人々の利益になることはできません。
「使徒的恵みの後継者はそれぞれ、神権の秘跡の中で、心から心へ、口から口へと説教するという特別な贈り物を受け取ります。」 司祭は、真理を研究し、それを信者に教えることによって、この恵みの賜物を自分自身で燃やす義務があります。 アプ。 パウロは聖に命じます。 テモテは常に神の言葉を学び(1 Tim. 4, 13-16)、教師となります(2 Tim. 2, 24)。 VII Ecumenical Council の第 2 カノンは次のように規定しています。神聖な規則、福音、使徒書、そしてすべての神聖な聖書を読みたいと思っています。 各単語の意味を理解し、彼に委ねられた人々に教えることができるように、解釈して読んでください...「VIエキュメニカル評議会のキヤノン19によると」、教会の霊長類は、主に日曜日に教えなければなりません教義を自分自身から解釈するのではなく、教父たちによって理解されるように解釈します。 第58使徒カノンによると、司教または司祭は、人々の教えを気にしない場合、破門され、破門後もこれを満たさない場合、追放の対象となります。 執事は、言葉のミニストリーに参加する権利を持っています。
司教または司祭は、常に真理の説教者でなければなりません。 「真実を儀式すること：人生のすべての場合と状況に関連してそれを明らかにすること。 すべての人間的な方法でキリストの真実を目撃してください。 そして、真実の証人となるためには、この真実に従って生きなければなりません。 「あなたの人生でそれを強化せずに説教することは、パンではなくパンの絵のようなものです。」 キリストが受肉した真理であるのと同じように、キリストの生きた姿である司祭は、自分の行いと人生において真理を体現しなければなりません。 「司祭は、聖さの教師であり、悔い改めの教師であり、恵みの担い手であり、この世における神の絶え間ない滞在の生きた証拠でなければなりません。」
神の言葉を説教する主な形態には、典礼（公の礼拝または私的な礼拝中）、講義（教会の外での）、および私的な会話の 3 つがあります。 プライベート会話大司教。 ジョン（シャホフスコイ）は、証人の説教の形を「... 家で（そして法廷での迫害の年の間）」と呼んでいます。 説教（または律法を教える）の講義形式は、子供または大人に神の律法を体系的に教えることにあります。つまり、信仰と道徳の基礎です。 このための最も便利で一般的な形式は、日曜学校です。 「...日曜学校は小教区の基盤であり、私たちの未来、教会全体の未来は、日曜学校の活動に大きく依存しています。」 したがって、律法を教えることは、「司祭の重要かつ最も責任ある義務の 1 つです…」「聖職者は、人々を霊的生活に導く恵みに満ちた能力として、制度的なものではなく、神からのまれな個人的な贈り物です。 」
Book of the Office of the Office of Parish Elders によると、牧師が仕事で実行しなければならない 5 種類の教えがあります。 、 3）無法で堕落した人々を正す 4）高潔な生活の中で忠実で正直な人に指示し、肯定する 5）悲しみと絶望を慰め、元気づける。
「今日の災害の主な原因は、若者と子供たちの大規模な道徳的腐敗です。」 したがって、「すべての司祭は、道徳的腐敗に対して妥協のない反対を説教することが彼の最初の義務であると考えるべきです。」 牧師の主な仕事の 1 つは、若者と協力することです。 「牧師は、この対話をためらわずに、若者と話すことを学ぶ必要があります。」
独学。 無知は多くの過ち、妄想、罪の原因となるため、独学は司祭の義務の 1 つです。 主は預言者ホセアを通してこう言われました。 「...すべての司祭は、他のどのクリスチャンよりも常に教育に取り組み、精神的な荷物を補充し、時代の要求に応じて知識を向上させなければなりません。 私たちに偉大な霊的宝物を残してくれた、古代の聖なる教父たちや、私たちに近い時代の著名なロシアの霊的作家、聖人、長老たちを知るためには、霊的文学をよく読む必要があります。 現代の教会史、教義科学、聖書研究、典礼神学の主な成果について知る必要があります。 今日の「聖職者は広い視野を持ち、さまざまな分野で深い知識を持ち、「専門的な」関心や義務を超えた問題を掘り下げる能力を備えていなければならない」。
ミステリーの実行。 奉献において、司教は教会の七つの秘跡すべてを執行する権限を神から受け、司祭は六つの秘跡（神権の秘跡を除く）、執事は秘跡の執行中に司祭を務めます。 司教と司祭は、神事の司会をする権利も与えられています。 言葉の完全な意味では、「...司祭は実行者ではなく、秘跡の実行者です」。 聖職者
司祭と執事は、S.V. 聖人の教会によって編集された、聖なる教会のしもべのハンドブックに記載されている、秘跡に関する教会の教え、その儀式の順序と特徴を知る義務があります。聖職者の奉仕...」秘跡は、秘跡で行動する神への深い信仰と活発な祈りをもって、敬虔に、注意深く、思慮深く実行されなければなりません。 秘跡と儀式の実行中、「...まず第一に、洗礼、悔い改め、結婚、そして埋葬の儀式...人の心は特別な方法で救いの行動に開かれています。神の恵み。」 司祭が敬意を払うことなく、神と人に注意を払うことなく神聖な行為を行う場合、そのような態度によって、彼は人を教会から遠ざけることができます。 典礼の前、すなわち すべての秘跡の中で最高のものである聖体が執り行われる神聖な奉仕の前に、司祭は教会によって確立された断食と祈りで自分自身を準備する義務があります。 「司祭の秘跡の務めの意義は大きい。 これはまさにキリストご自身による神聖な奉仕です。 しかし、神の恵みの穀物が豊富で適切な実を結ぶためには、種をまくための土壌を準備する必要があります。群れは神との一致を達成する方法。 つまり、司祭は、信者が秘跡を実行するために、意識的かつふさわしくそれらに参加することを保証する責任があります。 牧師の仕事は、彼の群れが教会での生活の経験を積むのを助けることです。「...それは主に、教会の典礼的、聖体的な生活への参加を通じて得られます。」
教会管理職。 司教と司祭（教区の学長）は、教会の運営に責任があります。 このミニストリーの最終的な目標は、羊飼いに委ねられた共同体に天国を築くことです。 「...司教は何よりもまず...牧師であり、優しく愛情深い父親であり、愛に基づかず、個性の交わりを育まない非人間的で冷淡なリーダーシップを行使する管理者や上司ではありません。」 「司教は、彼の下にいる聖職者に愛を示さなければなりません。彼らは、「父」として彼に従う義務があります。彼らの魂。」
「...小教区は寺院の建物ではなく、キリスト教徒の愛によって結ばれ、聖霊の恵みの力によって組織された教会共同体です。」 「教区生活は神の王国へのはしごです。 この王国の育成とこの王国の教えは、人の思考、感情、意志の中にあります。 司祭の仕事は、彼の周りの教区民を1つの友好的な家族にまとめることです。 このために、「神権の恵みの賜物によってキリストのイメージである司祭は、神殿に来た一人一人がキリストご自身によって召されたことを覚えておかなければなりません。コンタクト。" 司祭には、教区で公教要理、宣教、社会活動を組織する権利があります (総主教アレクシー 2 世と総主教キリルによれば、これは彼の義務です)。 「慈善活動を通じて、教会員はキリストにある一つの家族のように感じます。」
羊飼いの登場
司祭は職業ではなく、神に仕える召しであり、神において各隣人に、この召しに対応する生き方と魂の性質です。 これは、その外観と一致する必要があります。 羊飼いは司祭の服を着ており、それは彼にとって恵み、彼のミニストリーの神聖さと純粋さを常に思い出させ、罪や世俗的な行為から彼を守り、人々にとってこれは思い出させるものです。お寺。" 「第 7 エキュメニカル評議会の第 16 カノンによれば、聖職者は派手で豪華な服装をすることを禁じられています…」 戦後私たちと聖職者は世俗的なドレスを着ることを許されました...」
牧歌的な純潔
牧歌的な純潔とは、「……彼の奉仕に対応する、世界における羊飼いの正しい行動」です。 カノンによると、聖職者は酩酊と賭博（42番目の使徒カノン）、宿屋の主人の訪問（54番目の使徒カノン）、高利貸し（ラオド評議会の4番目の権利）、および世俗的な取引、特にワイン（18番目の権利。右. Trull. Sob.)。 聖職者は、滞納者であっても、自宅でごちそうを手配したり（第55回ラオディキア公会議の正典）、公的および国家的地位を保持したりするために（6番目、81番目の使徒。右; 11番目の右。Dvukr。 Sob.)、起業家精神に従事する (IV Ecumenical Council の第 3 カノン)。 神の行動の直接の指揮者であり、世界における神の臨在の生きた証人であるという彼らの召命と相容れないものはすべて、聖職者の生活から排除されなければなりません。 聖職者は叙階後に結婚する権利を持っていません。 叙階の秘跡は、結婚と同じ方法で行われます。同じトロパリオンを歌います。 弟子だけが書見台を回るのではなく、玉座を回ります。 これは、彼が教会共同体に彼を結び付ける恵みを受けているというしるしです. 今、彼は主と主にある人々に仕えています。 玉座は彼の人生の中心になります。 その後、彼は結婚の秘跡に入ることができなくなり、妻を喜ばせる義務があります。 カノンによれば、聖職者が重大な罪を犯した場合、殺人、不本意な行為、淫行、姦淫、窃盗などの罪を犯した場合、彼は階級を追われます。 受動的な重婚もまた聖職者にとって受け入れられません。 姦淫に陥った妻との同棲（右8枚目。Neokesar。大聖堂）。 司祭は、女性と二人きりで食事をすることを禁じられています（第 7 回公会議第 22 条）。
羊飼いの崇拝
使徒パウロはテモテへの手紙の中で次のように教えています。 祝福は司教と司祭から取られます。 司祭には執事と平信徒を祝福する権利があり、司教には司祭を祝福する権利があります。 司祭は、神の父性を世界に示すため、「父」と呼ばれます。彼らは、人々を救うために御子と聖霊を地上に送った天の御父の世界への愛の指揮者です。 司祭を尊重する「... 人々は何よりもまず神の恵みを尊重し、この恵みの源に頼って自分自身を尊重します。 羊飼いの許されない過ちは、この人々の尊敬を自分自身に帰し、この尊敬によって自尊心を養うことです。 主が司祭を通して秘跡を執り行うように、聖なる尊厳に与えられた栄誉も主を通して受けます。 司祭の仕事は、それを主に渡すことであり、それを自分自身に当てはめることではなく、それによって自分自身に非難をもたらさないことです. どんな不敬も、自分がふさわしくないことを思い起こさせるものとして自分自身に起因しなければならず、主への敬意は、主が価値のない司祭を通しても行動していることを思い出させるものである.
聖職者もお互いを尊重しなければなりません。 司教の名誉の優位性は、奉献の年功序列と彼らが占める椅子の重要性によって決定され、長老、助祭、および下級聖職者の場合は、ランク、賞、地位、奉献の年功（または叙階）および教育によって決定されます。 「神聖なカノンによって認識されている特定の司教座の利点は、支配と権力の利点ではなく、必要性自体によって自由に決定されるサービスです。」 したがって、聖職者に与えられる名誉は、彼らの奉仕を示しています。
使用された情報源と文献のリスト
I. ソース
聖書。 旧約聖書と新約聖書の聖書の本/ロシア語翻訳で、平行した箇所があります。 M.、ロシア聖書協会、1995 年。
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Ⅱ． 文学
アクセノフ・ローマン、司祭 "Feed My Sheep": クロンシュタットの聖ヨハネの羊飼いに関する教え。 - クリン: クリスチャン ライフ財団、2002 年。 - 142 ページ。
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ウラジミロフ・アルテミー、prot。 羊飼いの生活における福音の慈悲. - M.: 正教会の正教会の出版社。 モスクワのフィラレット、2001. - 31 p.
ジョージ（カプサニス）、アルキム。 神聖な規範による司牧的奉仕. - M .: 出版社「Holy Mountain」、2006. - 301 p.
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相談を受ける可能性について知るために、今のトピックを示します。司祭になる方法、彼のために勉強する場所、聖職者の義務
期待して オーソドックスなクリスマスそのような珍しい職業、または司祭のような職業について話しましょう。 司祭（司祭、長老）は、秘跡を執行し、神聖な奉仕を行うために司教によって叙階された、神権の第2階級（執事よりも高く、司教よりも低い）の聖職者です。 司祭は寺院で働きます - 一般的および私的なサービス（要件）を提供し、人々が正しい生活を送るのを助け、神への信仰を紹介し、彼に委ねられた寺院の世話もします。 教区民は司祭を「父」または「父」と呼んでいます。
司祭を職業として話すことは習慣的ではありません。仕事の現場では見つけることができませんが、職業として分類することは用語的に正しいです。 僧侶の労働活動は、他の専門と同様に有給であり、僧侶になるためには精神的な教育が必要です。 だから今日、私たちはそれを理解します ロシアで司祭になる方法彼が人々と神に仕えるために必要な資質と、彼の専門的な日常生活がどのように整えられているか。
司祭の責任
司祭の仕事は教会の儀式を行うことであり、これらには以下が含まれます：
✔
一般参拝。毎日のサービスのサークルは9つのサービスで構成できますが、現代の生活のリズムでは、通常、日中に提供されるサービスは2〜3つだけです-典礼、ヴェスパー、マチン。 ある日、僧侶は法要と祈祷を行います。
✔
私的な礼拝- 「要求事項」は、教区民の命令により、要求に応じて作成されます。 人が子供にバプテスマを施したり、アパートや車を祝福したり、家で交わりをしたりしたい場合、彼は司祭に目を向けます。 要件には、個人の要求に応じて司祭が行う結婚式、埋葬、祈りが含まれます。
祭祀に加えて、司祭は以下を行うことができます。 寺院または修道院での義務:
✔ 氏子の告白
✔ 聖体拝領
✔ 断定的な会話を行う - バプテスマを希望する人のために教会の教えを説明する
✔ 日曜学校や教会合唱団の活動の組織化を含む教育活動の実施
✔ 宗教行列と巡礼の組織と支援
✔ 困っている人への支援組織
✔ 展示会、自然への旅行、若者向けのスポーツ大会の開催
✔ キリスト教の信仰を広めるために新聞を発行し、インターネット上でサイトを維持する
司祭の生活は穏やかとは言えません。彼は他の専門分野に固有の多くのタスクを実行します。 彼の勤務スケジュールは標準化されていない. 今日、司祭は群れの世話に加えて、教区教会、教会の建設、修道院の修理に従事することがよくあります。 つまり、彼らは職長の役割を果たします。 したがって、彼に自分の家族がいる場合（つまり、彼は白人の聖職者に属している場合）、常に彼女に注意を払うことができるとは限りません。
司祭に必要な資質は何ですか？
まず第一に、神への信仰と人々を助けたいという願望は、司祭にとって重要です。 そして、人々にうまく仕え、地上で神の代表となるためには、次のものが必要です。
✎優しさ
✎許容
✎心の知能指数
✎聞く力
✎ 言語的および非言語的コミュニケーション（身振り、表情）の所有
✎ 人前で話す能力
✎メンタリング
どこで勉強するか
将来の司祭は、神学校、神学校、または大学で特別な教育を受けることができます。 これらの機関での教育は、世俗的な大学とは異なり、神に仕えるための完全な献身、信仰、および願望を必要とします。 しかし、卒業証書は司祭になるのに十分ではありません。 彼らは、司教によって行われる聖なる尊厳への叙階の秘跡である特別な儀式を行った後にのみ、彼らになります。
セミナリーの訓練を受けずに叙階されるケースはまれです。 教区長が叙階を行う場合、その人は叙階されることができます。
モスクワとモスクワ地域の高等精神教育は、神学大学と世俗大学の神学部で取得できます。
1. モスクワ神学アカデミー (MDA)
2.正教聖ティーホン人文大学（PSTU）
3. 正教会聖ティコン神学研究所 (PSTBI)
4. ロシア正教聖ヨハネ神学者大学
5.モスクワ神学校（卒業生）
司祭になるためには専門分野「神学」を選ばなければなりません. ただし、正統派の大学が最も多くのトレーニングを行っています さまざまな専門家: 神学者、宗教学者、教師、経済学者、システム管理者、広報サービスの専門家。
どこで働くか
✔ お寺で
✔ 教会で
✔ 修道院で
✔ 神学校で
✔ スピリチュアルな大学やアカデミーで
✔ 病院、刑務所、老人ホーム
需要とメリット
司祭の職業は、要求された職業に帰することはできません。 神に仕える道を選ぶ人は、剥奪と自制を覚悟しなければなりません。 司祭は、休暇やソーシャルパッケージを取得する権利がなく、休日や週末には通常働きます。 僧侶は自分のものではなく、仕事を離れず、家に帰ります。 キャリア構築は、修道院（黒人）の聖職者のみが利用できます。 さらに、群れの側の司祭に対する道徳的要件は、他の人々よりも高くなっています。
この専門的な道を選ぶには、聖職者になりたいという願望がすべての外的状況に勝たなければなりません。 しかし、信仰が大きければ、職業自体が人を選ぶでしょう。
メリークリスマス！ 私たちは召しを見つけたいと思っています。
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編集者より:
国家によるロシア教会の奴隷化の試みに関連する17世紀の出来事は、ヒエラルキーの代表者の信仰からの多くの逸脱をもたらしました. これが、ヒエラルキーにおける教会の人々の不信の理由となりました。 一方、1世紀半の分裂の後、古儀式派は教会の階層構造を回復する方法しか考えていませんでした。 今日 聖職者ヨハネ・セバスチャノフ、牧師、司祭奉仕の特殊性について振り返る 現代世界、司祭が司牧活動で直面する問題、コミュニティと牧師との関係、誘惑と精神的な試練、そして現代の牧師の教育レベルについて。
一時的に司教のいない司祭
キリスト教会の構造の重要な側面の 1 つは、教会奉仕の序列的原則です。 使徒たち、そしてその後継者たちは、教会の体を築く上で主の支えです。 このことから、使徒継承の基本原則が導かれます。 したがって、教会の声を代表するヒエラルキーの権利。 したがって、教会は常にこの奉仕に細心の注意を払ってきました。 したがって、教会の歴史のすべての時代において、階層の状態は教会全体の生活水準の指標です。
オールド ビリーバーの時代は、教会における階層的なミニストリーの重要性を特に示していました。 一方で、国家によるロシア教会の奴隷化の試みに関連した17世紀の出来事は、ヒエラルキーの代表者の信仰からの多くの逸脱をもたらしました。 これが、ヒエラルキーにおける教会の人々の一般的な不信の理由になりました。 一方、1世紀半の分裂の後、古儀式派は教会の階層構造を回復する方法しか考えていませんでした。
司教のいない教会の存在の期間は、教会の意識の痕跡なしでは経過しなかったことに注意する必要があります。 この間、通常の教会構造の回復への渇望とともに、階層のない生活への自然な中毒があります。 教会の指導者は徐々に司教や司祭ではなく、修道士や権威ある平信徒になりつつあります。 聖職者と彼らが率いるコミュニティとの間の非常に重要なつながりが変化しました。 迫害された状況下では、一人の司祭も一人の司教も、自分が一つの共同体で長く奉仕することを確信できませんでした。 前回同様、全員サービス. さらに、逃亡中のニュービリーバー司祭とコミュニティ、またはむしろ彼らを受け入れたコミュニティの管財人との特別な関係」 非常に必要な」、物質的な契約に基づいてのみコミュニティとその司祭との間の特別なつながりである傭兵主義の発展に貢献しました。 そして最後に、聖職者の任命、司祭職の財産、教会の教育と学習の部分への分割に関する官僚的な考えを持つ、周囲の新儀式聖職者の影響。
このプロセスは、教会における聖職者の位置と重要性が徐々に変化し、変化し続けているという事実につながりました。 司祭の奉仕の場所の考え方そのものが変化しています。 そしてまず第一に、聖職者の責任についての考えは変化し、ぼやけています。
教会の人々に対するヒエラルキーの責任
聖職者の責任の問題は、階層的なミニストリーにおいて最も重要な問題の 1 つであると思われます。 司教、司祭、助祭は誰に対して、どのように責任を負うべきですか? 残念なことに、内部の教会関係の古代の原則は侵食されています。 司祭たちは、彼らを選んだ特定の共同体に対する責任を次第に感じなくなります。 一度に複数の共同体で一人の司祭が奉仕することは、個々の共同体を漠然とした非個人化に導く」 群れ"。 恒久的なサービスの場所の古代の原則—」 司祭には 1 人の妻と 1 つの教会がいる「――関係無くなり、『平穏』な時でさえ、サーヴァントの転勤は許される。 教会における階層的な奉仕は、徐々に特権に変わりつつあります。 これはすべて、特定のコミュニティのために、特定の結果に対する閣僚の責任を弱め、さらには失うことにつながります。 そして、奉仕の結果そのものは、叙階の瞬間から経過した年数によってのみ測定されます。
この傾向は、神権の質に対する教会の人々の要求の反対の減少につながりました. 聖職者の役割を教会の秘跡の執行のみに限定することは、一般的に受け入れられ、容認されるようになりました。 そして、これは特別な知的および専門的スキルを必要としないため、大臣を選ぶ基準も大幅に引き下げられました。
さまざまな時期、さまざまな状況で、これらの問題はさまざまな形で現れます。 しかし、一般的に、教会の聖職者の質が低下する傾向は長い間追跡されてきました。 そして、この状況における重要な問題の1つは、聖職者の義務について明確な考えがないことです。 キリストは、司祭職の組織に直接関係する戒めを弟子たちに残しました。 後継者が教会の聖職者である使徒たちを主が遣わしたとき、主は彼らに非常に詳細な指示を与えました。 そして、これらの指示は「神に仕える」という一般的な計画ではなく、具体的な推奨事項でした。 そして、これらの具体的で明確な勧告は、聖職者の活動を評価するための基準でした. しかし、イエス・キリストがこれらの勧告を与えた瞬間から、教会にはこれらの要件を簡素化し、丸めたいという願望が常にありました. ジョン・クリソストム、対話学者のグレゴリー、神学者のグレゴリーなど、教会の階層的なミニストリーに特に関心を持っている教父の何人かは、教会生活のこの問題を鋭くしようとしましたが、圧倒的な傾向は、司教、長老、助祭。 そして、この傾向は常に教会の生活と発展を妨げてきました。
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司祭の権利と義務
聖職者としての奉仕の高さと真剣さを評価する問題は、近年重要になってきています。 私たちは、聖職者、特に司教の権利と尊厳を保護する正規の規則の膨大なリストを持っています。 しかし、彼らの義務を定義する規則はあまりありません。 さらに、これらの規則のほとんどすべてが、特別な緊急事態を規定しています。 はい、そして既存のルールは、暗黙のグラデーションの対象となります-重要で重要ではありません。 たとえば、教会の生活の中で、聖職者が規則に基づいてわいせつな行動のために除名されたときの悲劇がありました。 また、司祭や司教が、説教をしなかったという理由で規則に基づいて奉仕職から除名された例はどれくらいありますか? どちらも正規のルールで必要ですが。 結果として、信頼できる共同体の軽視、教会におけるキリスト教徒の削減は、まったく受け入れられ、聖職者の活動の評価に影響を与えるものではありませんでした。
現代の聖職者の義務をどのように定式化できますか? それぞれの司教、司祭、助祭は、自分のミニストリーにおいて正確に何をすべきでしょうか? 聖職者の日常的、定期的、定期的な奉仕とは何ですか? 同じことが聖職者の活動に対する統制にも当てはまります。 サービスはどのような基準で判断できますか? 何が満足できると見なすことができ、いつ警告を発する必要がありますか? これらはすべて、答える必要がある質問です。
これは、州の世俗的な生活から得られる例です。 エカテリーナ 2 世はかつて、州の指導者の活動を評価するための非常に単純な原則を導入しました。 州の人口が増加すると、地方自治体の活動は非常に満足のいくものになります。 人数が減った場合は、人事決定を行う時が来ました。 これは、適切な留保があれば、司祭職の評価に適用できる側面の 1 つです。
奉献は尊敬と名誉を受ける権利を与えますか?
このような明確なアイデアや要件の欠如は、意図しない不作為や過失につながるだけでなく、サービスの役割の不当な過大評価にもつながります. 神権を教会の特権に変えることは、教会内の関係の不当な歪みにつながります。 現在、奉献とともに、聖職者は自動的に信徒の義務的な名誉、敬意、儀式を与えられています. Archpriest Avvakum の時代には、聖職者に対する態度は敬虔ではなく、より平等でした。
その後の牧師の「不足」は、聖職者と平信徒の関係を大きく変えました。 聖職者の意見であるという理由だけで、聖職者の意見が優勢になっています。 これらの歪みは、司祭が明らかな違反を犯す可能性がある状況につながる可能性があります（たとえば、3回のイマージョンでバプテスマを行わないなど）が、同時にコミュニティはこれに同意します。 アボットはとても満足しています».
教会の階級的ミニストリーの組織におけるもう一つの問題は、聖職者の教育資格の欠如です。 この問題は、教会の存在のすべての時代に関連していたことに注意する必要があります。 2000 年の間、明確な答えは出されていません。聖職者は教育を必要としますか。 多くの聖職者は、この質問に対してさまざまな答えを出しました。 そして、誰からの推薦もなかったにもかかわらず、聖職者としての奉仕のこの側面は、牧師たちの個人的な裁量に完全に委ねられていました。 実際、聖職者が体系的な教育を受けるように要求した人は誰もいません。 これは非常に小さな要因であると考えられていました。
興味深い歴史的事実を思い出す必要がありますが。 19 世紀と 20 世紀の両方で、教会の迫害者は、宗教と闘うための効果的な手段の 1 つとして、教育を受けた聖職者の奉仕を妨害しましたが、教育を受けていない候補者を司祭に叙階することに貢献しました。 迫害の時代に正当化されたこのような状況は、社会が平和な時代には決して許されるものではありません。 教育を受けていない人が適切な説教者になれると思い込むことは、すでに怠慢と怠慢の表れです。
聖職者に対する一般的な態度、候補者の要件の意図的に低い基準は、聖職者が古儀式派コミュニティの現代の法的地位の枠組みから外されたという事実にさえつながりました。 現代の民事憲章によると、コミュニティの学長はもはや必須のスタッフ単位ではありません。 法的には、コミュニティは学長がいなくても簡単に存在できます。主なことは、議長がいなければならないということです。
司祭職の質を向上させる方法
教会で起こっている出来事を評価し、教会生活の新たな問題を分析すると、司祭職にくすぶっている危機の兆候に気付くことができます。 多くの教会の混乱の原因は、司祭の奉仕の重要性が十分に認識されていないことにある可能性は十分にあります。 司牧職の内部の個人的な問題は、公の議論に持ち込まれるべきではありません。 この質問は非常に主観的であり、一般化する必要はありません。 しかし、教会における階級的奉仕の外部的、組織的側面は、公然と議論されるべきであり、既存の問題を解決する方法が模索されるべきです。
しかし、これは、ある種の非難や非難の理由を見つけるために行うべきではありません。 これらすべては、新しい世代の聖職者が彼らのミニストリーに対して明確な指示と推奨事項を持つように定式化されなければなりません. 教会全体が聖職者のための「人員配置表」の策定について考える時が来ました。 すべての司教、司祭、助祭が、自分の日々の務めが何であるかを正確に知ることができるように。 神殿でどれくらいの時間を過ごすべきか、どのくらいの礼拝を行うべきか、各聖職者はどのように行うべきか、牧師にとって最低限必要な教育は何か、神権の質を評価するための決定的な基準は何か、神権の活動を誰がどのように管理できるか。
これらの一見官僚的な問題はすべて、実り多い教会の働きにとって実際には非常に重要です。 無責任、義務の不確実性、意図しない過失は、家族から国家まで、あらゆる人間社会の生活と活動に常に有害な影響を及ぼします。 さらに、これは教会、つまり人々で構成される神によって設立された社会にも当てはまります。 そして、主が弟子たちを説教するために遣わされたとき、彼らに奉仕のための具体的な勧告を与え、彼らの行いの説明を求められたという事実は、私たちの時代に司祭の奉仕を組織するというこの原則が非常に必要であり、重要です。
教会で働き、教会に利益をもたらす人々は奉仕していて、かなり困難ですが、非常に慈善的であると言うのは正しいでしょう。
多くの人にとって、教会は闇の中に隠されたままであり、そのため一部の人々は教会について歪んだ理解を持ち、起こっていることに対して間違った態度をとっています。 寺院で奉仕する人々に神聖さを期待する人もいれば、禁欲主義を期待する人もいます。
では，だれが神殿で仕えるのですか。
おそらく、詳しい情報を理解しやすくするために、大臣から始めましょう。
寺院で奉仕する人は聖職者と聖職者と呼ばれ、特定の寺院のすべての聖職者は聖職者と呼ばれ、聖職者と聖職者は合わせて特定の小教区の聖職者と呼ばれます。
聖職者
したがって、聖職者は、大都市または教区の長によって特別な方法で奉献され、按手（叙階）と聖なる精神的尊厳の採用によって奉献された人々です。 これらは、誓いを立て、精神的な教育を受けた人々です。
叙階（イニシエーション）前の候補者の慎重な選択
原則として、候補者は長い審査と準備（多くの場合5〜10年）の後、聖職者に任命されます。 以前、この人は祭壇で服従し、教会で服従した司祭から証言を得てから、教区の告白者との弟子の告白を受け、その後、大都市または司教が特定の候補者が価値があるかどうかを決定します叙階の。
既婚または修道士...しかし、教会と結婚しました！
叙階の前に、弟子は結婚した牧師になるか僧侶になるかを決定します。 彼が結婚している場合は、事前に結婚する必要があり、要塞の関係を確認した後、叙階が行われます（司祭は侵入者になることを禁じられています）。
それで、聖職者はキリストの教会の神聖な奉仕のために聖霊の恵みを受けました。
神権には、司教（メトロポリタン、大司教）、司祭、助祭の 3 段階があります。
司教、大司教
司教は教会で最高の階級であり、最高の恵みを受け、司教（最もふさわしい人）またはメトロポリタン（大都市の長、つまり地域の主要な人）とも呼ばれます。 司教は、教会の7つの秘跡のうち7つすべてと、教会のすべての礼拝と儀式を行うことができます。 これは、司教だけが通常の神聖な奉仕を行うだけでなく、聖職者を奉献（任命）し、聖典、アンチメンション、寺院、玉座を奉献する権利を持っていることを意味します。 司教は司祭を統治します。 司教は総主教に従う。
司祭、大司祭
司祭は聖職者であり、司教に次ぐ神聖な階級であり、可能な7つのうち6つの教会の秘跡を独立して行う権利を持っています。 司祭は、司教のみが行うことになっているものを除いて、司教の祝福を受けて秘跡と教会の礼拝を行うことができます. より価値があり、ふさわしい司祭には、大祭司の称号が授与されます。 上級司祭であり、大司祭の中の首長には、プロトプレスビターの称号が与えられます。 司祭が僧侶である場合、彼はヒエロモンクと呼ばれます。 修道士は、勤続年数に対して修道院長の称号を授与され、さらに上位のアルキマンドライトの称号を授与されます。 特に価値のあるアルキマンドライトは司教になることができます。
ディーコン、プロトディーコン
ディーコンとは、司祭または司教の礼拝や秘跡の執行を補佐する、司祭の下位 3 位の聖職者です。 彼は秘跡の祭典の間奉仕しますが、彼は自分で秘跡を行うことはできません. したがって、崇拝への執事の参加は必要ありません. 司祭を助けることに加えて、執事の仕事は崇拝者に祈りを呼びかけることです。 彼 際立った特徴法衣の場合：彼はサープリスを着て、手すりの手の上に、肩に長いリボン（オラリオン）を着ます。執事が幅の広いリボンを持っていて、架橋されている場合、執事は賞を持っているか、プロトディーコンです（シニア助祭）。 助祭が僧侶である場合、彼は司祭と呼ばれます（上級司祭は大司教と呼ばれます）。
聖なる秩序を持たず、ミニストリーを手伝う教会の牧師。
ヒポディアコンズ
ヒッポディアコンは、司教の奉仕を手伝う人々であり、司教に権利を与え、ランプを保持し、ワシを動かし、特定の時間に役人を連れてきて、奉仕に必要なすべてを準備します.
読者（読者）、歌手
詩篇の朗読者と歌手 (聖歌隊) - 寺院のクリロスで読み、歌います。
インストーラー
書記官は、典礼の規則をよく知っている詩編作者であり、歌う歌手に適切な本を適時に渡します (礼拝中、非常に多くの典礼の本が使用され、それぞれに独自の名前と意味があります)。必要に応じて、独立して読んだり宣言したりします（正統派の機能を果たします）。
セクストンまたは祭壇サーバー
セクストン (祭壇サーバー) - 礼拝中に司祭 (司祭、大司祭、ヒエロモンクなど) を助けます。
初心者と労働者
初心者、労働者 - 主に修道院でのみ、さまざまな服従を行います
いのき
修道士は、誓いを立てなかった修道院の居住者ですが、修道服を着る権利があります。
僧侶
修道士とは、神の前で修道院の誓いを立てた修道院の居住者です。
スキーマモンクは、普通の僧侶よりも神の前でより深刻な誓いを立てた僧侶です.
さらに、あなたが会うことができる寺院で：
修道院長
レクター - これは主要な司祭であり、特定の教区の執事になることはめったにありません
会計
会計係は一種の主任会計士であり、原則として、これは特定の仕事を行うために学長によって任命された世界の普通の女性です。
ワーデン
首長は同じ物資管理者であり、家事手伝いです。原則として、これは寺院で家事を手伝って管理したいという願望を持っている敬虔な素人です。
経済
経済は、それが必要とされる家庭のしもべの 1 つです。
レジストラ
登録官 - これらの機能は、牧師の祝福を受けて寺院で奉仕する（世界からの）普通の教区民によって実行され、彼女は要件と慣習的な祈りを作成します。
掃除婦
寺院の従業員（清掃、燭台の秩序維持のため）は、牧師の祝福を受けて寺院で奉仕する（世界からの）普通の教区民です。
教会書記
教会の店の従業員は、牧師の祝福を受けて教会で奉仕し、文学、ろうそく、および教会の店で販売されているすべてのものをコンサルティングおよび販売する機能を実行する（世界からの）普通の教区民です。
用務員、警備員
住職の祝福を受けて神殿に仕える世界の平凡な男。
親愛なる友よ、プロジェクトの作者があなた方一人一人の助けを求めているという事実に注意を向けます。 私は貧しい村の寺院で奉仕しています。寺院の維持費を含め、さまざまな支援が必要です。 教区教会のウェブサイト: hramtrifona.ru
セルゲイ・ミロフ
司祭の要件。 彼らの権利と義務
聖職者の階級を引き継いだすべての人は、教会で奉仕するための恵みに満ちた賜物を獲得することに加えて、教会法上の一定の権利と義務を授けられます。 神聖な地位にある人は、信者の特別な敬意に囲まれています。
しかし同時に、教会の中心人物は主イエス・キリスト（そして聖三位一体）であることを忘れてはなりません。 恩返しに値するのは至聖なる三位一体にある 最高度崇拝。
聖職者の権利
聖職者の権利制度全体は、キリスト教会の誕生後、長い年月をかけて形成されました。 開発には当然、 法律関係聖職者は、さまざまな歴史的時代と正教会が存在した州の影響を受けました。
1.カノンは、司教の人の不可侵性を保護し、それに侵入する人に対する特別な禁止事項を定めています。 ハギア ソフィア公会議のカノン 3 は、通俗信者がアナテマ (教会の破門) の脅威の下で司教に対して手を上げることを禁じています。
ビザンチン帝国とその後のロシア国家の法律によれば、聖職者に仕えている間、聖職者を侮辱することは適格な犯罪と見なされていました。
現代の民法は、聖職者と平信徒の権利を平等にして、聖職者のこの特権を規定していません。
2. ビザンチウムとルーシの両方で、聖職者はしばしば教会の権威のみに服従していました (刑事事件でさえも)。
ロシア国家では、この特権は聖シノドスの時代にほぼ完全に廃止され、教会が国家から分離された後、完全に廃止されました。
同時に、教会の規範によれば、州の法律がそれを遵守していれば、いつでも特権を使用できることに注意する必要があります。
教会が国家の上に立っていることを理解することは重要です。したがって、その規範は、これまたはその歴史的時代の傾向、またはこのまたはその政治体制の影響を受けません。
聖職者は教会内で特別な尊敬に値します。 教会で確立された伝統によれば、平信徒、聖職者、執事は、長老と司教、そして長老 - 司教からの祝福を求めます。
聖職者同士の相互関係において、名誉の特権は奉仕のより高い地位にある者に属します。 カルタゴ公会議の第 97 カノンによれば、同じ神聖な階級にある聖職者の場合、名誉の優位性は奉献の長老によって決定されます。 この伝統はロシアで広く普及しています。 以上のことから、教会の正典によれば、下級聖職者は、キリスト教の精神そのものに反する過度の敬意のしるしを通じて、より高い精神的地位に敬意を示すことを禁じられていることは注目に値します。 まず第一に、精神的なランク（最高ランク）の人に対して、単に敬意と敬意を払うべきです。
聖職者の責任
特定の権利に加えて、聖職者は特定の義務も果たさなければなりません。 これらの義務は、彼らの生き方と、彼らが守らなければならない行動の道徳的基準に関連しています。 聖職者の基本的な行動規則は次のとおりです。聖職者の候補者が行うことを禁じられていることはすべて、すでに活動している聖職者が行うことは禁じられています。
聖職者のすべての権利は、さまざまな教会評議会と規則によって厳密に規制されています。
したがって、聖使徒の第 42 および 43 カノンは、すべての教会および聖職者がワインを飲んだり、ギャンブルにふけることを固く禁じています。 これらの規則に違反した場合、聖職者は解任されることがあります。
トゥルッリ評議会のカノン 62 は、聖職者 (および平信徒) が異教の祭典に参加したり、異性の格好をしたり、マスクを着用したりすることを禁じています。
聖使徒の第 27 カノンは、聖職者が人に対して、たとえ非行者であっても、手を上げることを禁じています。
多くの教会のカノンは、聖職者が特定の非難すべきイベントに参加することを禁じています。たとえば、競馬やさまざまな「不名誉なゲーム」（トルッロ評議会のカノン 24）、飲酒施設の訪問（聖使徒のカノン 54）、大聖堂での騒々しい饗宴の手配などです。家（ラオディキア評議会のカノン55）、未亡人または未婚の聖職者 - 外の女性を家に留めておく（第一エキュメニカルカウンシルのカノン3）など。
多くの規範が聖職者の出現に専念しており、義務付けられています。 そのため、トゥルッロ評議会の第 27 規則では、聖職者がわいせつな服装をすることは禁じられています。 この規則には次のように書かれています。 しかし、聖職者に属する人々のためにすでに決められている衣服を、それぞれが着るようにしなさい。 誰かがこれを行う場合、彼は 1 週間、神権から破門されます。 さらに、第7回公会議の第16カノンによれば、聖職者は豪華な衣装を着て歩くことを禁じられています。 このため、明るく豪華な服を着ている司教や聖職者は、自分自身を正させます。 そして、彼らがそこにとどまるならば、彼らを苦行にさらし、彼らは香りのよい軟膏も使用します.
教会は牧師の家庭生活も真剣に受け止めています。 未婚の司祭は結婚を禁じられています。 第 26 使徒カノンが述べているように、「私たちは、聖職者、独身者、希望する者、読者と歌手だけが結婚することを命じます。」 アンキュラ評議会のカノン 10 は、叙階後であっても助祭の結婚を認めていたが、叙階前に司教にそのような意図が告げられていることを条件としていた。 しかし、トゥルッリ評議会のカノン 6 は、助祭だけでなく、任命後の副助祭の結婚も厳しく禁じていました。 聖職者の結婚は厳密に一夫一婦制でなければなりません。 未亡人聖職者と聖職者の二度目の結婚は無条件に禁止されています。 聖職者にとって、いわゆる受動的な重婚も受け入れられません。 新帝王切開評議会の第 8 条には、次のように書かれています。 夫の叙階後、彼女が姦淫に陥った場合、彼は彼女と離婚しなければなりません。 同居すれば、自分に託されたサービスに触れることができない。 聖職者の妻による夫婦の忠誠の違反が神権と両立しない場合、聖職者自身によるそれの違反、および独身の聖職者の淫行は、なおさら容認できません。
一般に、これらの規則と規範はたくさんあることに注意する必要がありますが、それらはすべて1つの結果を達成することを目的としています-司祭職の純粋さを維持し、信徒がさまざまな世俗的な誘惑に陥らないように警告します.
それとは別に、教会の神聖な奉仕に参加する聖職者の権利と義務について言及する価値があります。
執事奉仕は、教会における神権の最初の段階です。 この点で、執事は、多くの点で、神聖な奉仕の遂行において、より高い司祭の地位を補佐する役割を果たします。 本来の意味によれば、執事は主の晩餐、つまり聖体礼儀の祝祭で奉仕します。 教会の規範によると、神聖な奉仕のお祝い中の執事は、長老または司教に完全に従属しています。 執事の主な役割は次のとおりです。聖なる器を準備し、長老の許可を得て、私的および公的に祈りを捧げ、信徒に信仰を教え、指導し、それらを解釈します。 各地聖書より。 執事は、まず第一に助手であるため、長老または司教の参加なしに神聖な奉仕を行う権利はありません。 また、執事は、司祭の祝福がなければ、奉仕の開始前に法衣を着ることができないことに注意してください。 長老派または聖公会の祝福がなければ、執事は香を焚いて連祷を唱える権利がありません。 婚姻状況に関しては、執事は結婚することができますが、ヒロトニアの秘跡の前に一度だけです。 この規則は、奉献の秘跡で人（聖職者の候補者）がクリスチャンの群れと霊的な結婚をするという事実に関連しています。
重要性の観点から、教会の階層の2番目の場所は長老によって占められています。 長老はまた、神聖な奉仕の遂行において、独自の権利と義務を持っています。 長老の基本的な権利は、次の行動を実行する能力です：教会の礼拝と秘跡（奉献の秘跡を除く）を実行する権利、信者に司牧的祝福を教える権利、信徒にキリスト教信仰の真実を教える権利. 司祭は、長老への叙任の秘跡において司教からこれらすべての権利を受け取ります。 禁止されている長老は、神聖な奉仕を行う権利を剥奪されます。 聖職者に転任した長老は、一時的に地位を剥奪されたり禁止されたりしたため、カソック、その他の聖職者の区別のしるし、聖職者の十字架を着用する権利がなく、信者を祝福することもできません。
司祭階層の最高レベルは司教省です。 恵みの賜物によると、すべての司教は自分たちの間で平等です。つまり、すべての司教は司教の学位を持ち、司教であり、恵みの賜物の主権者であり、神聖な奉仕の最初で主要な実行者です。 使徒的権威の後継者である司教だけが、聖職の秘跡を祝い、キリスト降誕の秘跡のためにキリストを奉献し、聖体の秘跡を祝うために玉座またはアンチメンションを奉献する権利を有します。 彼の教区では、彼は聖職者と聖職者を小教区に任命し、それらを移動させ、報酬または正確にする権利を持っています.
キリスト教の最初の数世紀からの司教は、新約聖書の本によって証明されているように、キリスト教共同体の頭でした（使徒行伝 20:28; Ⅰテモ. 3:2; テト. 1:6-7 参照）。 その後、教会法規になる過程で、彼らはより多くの名前を受け取りました：総主教、メトロポリタン、大司教、牧師。 ロシア語で 正教会家長はシオンの付いた白いフードをかぶる権利があり、大都市は十字架の付いた白いフード、大司教は十字架の付いた黒いフード、司教は十字架のない黒いフードをかぶる権利があります。