Interpretasi Injil Yohanes. Interpretasi kitab-kitab Perjanjian Baru

. Pada mulanya adalah Firman

Apa yang saya katakan di kata pengantar, akan saya ulangi sekarang, yaitu: sementara para penginjil lainnya menceritakan panjang lebar tentang kelahiran Tuhan di bumi, pendidikan dan pertumbuhan, Yohanes menghilangkan peristiwa-peristiwa ini, karena sudah cukup banyak yang dikatakan tentang mereka oleh rekan-rekan muridnya, dan berbicara tentang Keilahian Dia yang menjadi manusia demi kita. . Akan tetapi, jika diteliti dengan cermat, Anda akan melihat bahwa sama seperti mereka tidak diam saja mengenai Keilahian Anak Tunggal, namun disebutkan, meskipun tidak secara ekstensif, demikian pula Yohanes, yang memusatkan perhatiannya pada kata yang tertinggi, tidak sepenuhnya mengabaikan ekonomi dari Inkarnasi dari perhatian. Karena satu Roh membimbing jiwa semua orang.

Yohanes menceritakan kepada kita tentang Anak, dan juga menyebutkan tentang Bapa.

Dia menunjuk pada keabadian Anak Tunggal ketika dia berkata: "Pada mulanya adalah Firman" yaitu, sejak awal. Karena apa yang ada sejak awal, tidak ada keraguan bahwa tidak ada waktu yang tidak ada. “Di manakah,” kata orang lain, “jelaskah bahwa ungkapan “pada mulanya ada” mempunyai arti yang sama dengan sejak mulanya?” Di mana? Baik dari pengertian yang paling umum, dan khususnya dari penginjil ini sendiri. Karena dalam salah satu suratnya dia berkata: “tentang apa yang terjadi sejak awal, apa yang... kita lihat”(). Apakah Anda melihat bagaimana sang kekasih menjelaskan dirinya sendiri? Jadi si penanya akan berkata; tapi saya memahami ini “pada mulanya” dengan cara yang sama seperti dalam Musa: "Pada mulanya Tuhan menciptakan"(). Sebagaimana ungkapan “pada mulanya” tidak menyampaikan gagasan bahwa surga itu kekal, demikian pula di sini saya tidak akan memahami kata “pada mulanya” yang berarti bahwa Putra Tunggal adalah kekal. Itulah yang akan dikatakan oleh orang sesat. Menanggapi desakan gila ini, kami tidak akan mengatakan apa pun kecuali ini: orang bijak yang jahat! Mengapa Anda diam tentang apa yang terjadi selanjutnya? Tapi kami akan mengatakan ini meskipun bertentangan dengan keinginan Anda. Di sana Musa mengatakan bahwa pada mulanya Allah “menciptakan” langit dan bumi, namun di sini dikatakan bahwa pada mulanya “adalah” Firman. Apa persamaan antara “diciptakan” dan “dulu”? Jika tertulis di sini, “pada mulanya Dia menciptakan Anak,” maka saya akan diam; tetapi sekarang, ketika dikatakan di sini “pada mulanya ada,” saya menyimpulkan dari sini bahwa Firman telah ada sejak kekekalan, dan tidak kemudian muncul, seperti yang Anda katakan omong kosong. Mengapa Yohanes tidak mengatakan “pada mulanya adalah Anak,” melainkan “Firman”? Mendengarkan. Hal ini demi kelemahan para pendengarnya, agar kita yang sejak awal mendengar tentang Anak tidak memikirkan tentang kelahiran yang penuh nafsu dan duniawi. Karena alasan ini Dia menyebut-Nya “Firman” agar kamu mengetahui bahwa sebagaimana firman lahir dari pikiran tanpa perasaan, demikian pula Dia dilahirkan tanpa perasaan dari Bapa. Juga: Dia menyebut Dia “Firman” karena Dia memberi tahu kita tentang sifat-sifat Bapa, sama seperti setiap kata mengumumkan suasana hati; dan pada saat yang sama untuk menunjukkan bahwa Dia kekal bersama Bapa. Karena sama seperti tidak dapat dikatakan bahwa pikiran terkadang tanpa kata-kata, demikian pula Bapa tidak tanpa Anak. Yohanes menggunakan ungkapan ini karena masih banyak firman Tuhan yang lain, misalnya nubuatan, perintah, seperti yang dikatakan tentang malaikat: "perkasa dalam kekuatan, melakukan firman-Nya"(), yaitu perintah-Nya. Namun Firman itu sendiri adalah suatu wujud yang bersifat pribadi.

dan Firman itu ada bersama Tuhan,

Di sini penginjil menunjukkan dengan lebih jelas lagi bahwa Putra adalah kekal bersama Bapa. Agar Anda tidak mengira bahwa Bapa pernah tanpa Putra, ia mengatakan bahwa Sabda itu ada bersama Tuhan, yaitu bersama Tuhan di pangkuan para Bapa. Karena Anda harus memahami kata depan “u” dan bukan “s,” seperti yang digunakan di tempat lain: bukankah saudara-saudari-Nya “di dalam kita [esensi],” yaitu, “tinggal bersama kita”? (). Jadi di sini juga yang dimaksud dengan “bersama Tuhan” adalah: bersama Tuhan, bersama Tuhan, di pangkuan-Nya. Karena mustahil bagi seseorang untuk hidup tanpa Firman, hikmat, dan kuasa. Oleh karena itu, kami percaya bahwa Putra, karena Dia adalah Sabda, hikmat dan kuasa Bapa (), selalu bersama Tuhan, yaitu sezaman dan bersama Bapa. “Dan bagaimana,” kata Anda, “Anak tidak menghendaki Bapa?” Bagaimana? Belajar dari contoh nyata. Bukankah pancaran sinar matahari berasal dari matahari itu sendiri? Ya pak. Benarkah ini terjadi lebih lambat dari matahari, sehingga kita dapat membayangkan suatu masa ketika matahari tidak bercahaya? Itu dilarang. Karena bagaimana bisa menjadi matahari jika tidak bersinar? Jika kita berpikir seperti ini tentang matahari, maka kita juga harus berpikir seperti ini tentang Bapa dan Anak. Kita harus percaya bahwa Putra, yang merupakan pancaran Bapa, seperti yang dikatakan Paulus (), selalu bersinar bersama Bapa, dan tidak lebih lambat dari Dia.

Perhatikan juga bahwa ungkapan ini juga dibantah oleh Sabellius orang Libya. Dia mengajarkan bahwa Bapa, Putra, dan Roh adalah satu pribadi, dan bahwa satu pribadi ini muncul pada satu waktu sebagai Bapa, dan pada saat lain sebagai Putra, dan pada saat lain sebagai Roh. Demikianlah anak bapak pendusta, yang dipenuhi roh jahat, mengucapkan kata-kata kosong. Namun dalam kata-kata ini: "Dan Firman itu ada pada Tuhan" dia jelas dihukum. Penginjil di sini mengatakan dengan jelas bahwa ada Firman yang lain dan Tuhan yang lain, yaitu Bapa. Sebab jika Firman itu bersama-sama dengan Allah, maka jelaslah ada dua pribadi yang diperkenalkan, walaupun keduanya mempunyai kodrat yang sama. Dan apa itu satu sifat, dengarkan.

dan Firman itu adalah Tuhan.

Anda lihat bahwa Firman itu adalah Tuhan! Artinya Bapa dan Anak mempunyai kodrat yang sama, dan juga satu ketuhanan. Jadi, biarlah Arius dan Sabellius malu. Biarlah Arius, yang menyebut Anak Allah sebagai makhluk dan makhluk, dipermalukan oleh kenyataan bahwa Firman pada mulanya adalah Allah. Dan Sabellius, yang tidak menerima trinitas pribadi-pribadi, melainkan singularitas, merasa malu karena fakta bahwa Firman itu ada bersama Allah. Karena di sini Yohanes yang agung dengan jelas menyatakan bahwa ada Firman yang lain, dan Bapa yang lain, meskipun tidak satu dan lainnya. Sebab satu hal dikatakan mengenai manusia, dan hal lain lagi mengenai kodrat. Misalnya, untuk mengungkapkan gagasan ini dengan lebih jelas, Petrus dan Paulus adalah satu dan yang lainnya, karena mereka adalah dua pribadi; tapi bukan yang satu atau yang lain, karena mereka memiliki satu sifat – kemanusiaan. Hal yang sama harus diajarkan mengenai Bapa dan Putra: Mereka, di satu sisi, adalah satu dan yang lain, karena mereka adalah dua pribadi, dan di sisi lain, mereka bukan satu dan yang lain, karena satu kodrat adalah keilahian. .

. Itu pada awalnya dengan Tuhan.

Tuhan sang Firman ini tidak pernah terpisah dari Tuhan dan Bapa. Karena Yohanes mengatakan bahwa Firman itu adalah Tuhan, maka, agar tidak ada seorang pun yang bingung dengan pemikiran setan seperti itu: jika Firman itu adalah Tuhan, maka Dia tidak pernah memberontak melawan Bapa, seperti dewa-dewa orang kafir dalam dongeng mereka, dan jika Dia berpisah dari-Nya, bukankah itu menjadi musuh Tuhan? - ia mengatakan bahwa meskipun Firman itu adalah Tuhan, namun Ia kembali bersama Tuhan dan Bapa, tinggal bersama-Nya dan tidak pernah terpisah dari-Nya.

Tidak kurang tepat untuk mengatakan hal ini kepada mereka yang menganut ajaran Arius: dengarlah, hai orang-orang tuli, yang menyebut Anak Allah sebagai karya dan ciptaan-Nya; Anda memahami nama apa yang diberikan penginjil kepada Anak Allah: dia menyebut Dia Sang Sabda. Dan Anda menyebut Dia sebagai pekerjaan dan penciptaan. Dia bukanlah suatu karya atau ciptaan, melainkan Firman. Sebuah kata yang terdiri dari dua jenis. Yang pertama bersifat internal, yang kita miliki bahkan ketika kita tidak berbicara, yaitu kemampuan untuk berbicara, karena bahkan orang yang tidur dan tidak berbicara, bagaimanapun, telah diberi firman di dalam dirinya dan tidak kehilangan kemampuan tersebut. Jadi, satu kata bersifat internal, dan kata lainnya diucapkan, yang kita ucapkan dengan bibir kita, mewujudkan kemampuan berbicara, kemampuan mental dan kata-kata internal. Oleh karena itu, meskipun ada dua jenis firman, namun tidak satupun dari keduanya cocok untuk Anak Allah, karena Sabda Allah tidak diucapkan dan tidak bersifat internal. Perkataan itu wajar dan merupakan milik kita, dan Sabda Bapa, karena berada di atas alam, tidak tunduk pada tipu muslihat yang salah. Oleh karena itu, kesimpulan licik Porfiry, seorang penyembah berhala, berantakan dengan sendirinya. Dia, dalam upayanya untuk menggulingkan Injil, menggunakan pembagian berikut: jika Anak Allah adalah sebuah firman, maka itu adalah firman yang diucapkan atau firman batin; tapi Dia bukan yang satu atau yang lain; oleh karena itu Dia bukanlah Firman. Jadi, penginjil menyelesaikan kesimpulan ini dengan mengatakan bahwa apa yang bersifat internal dan diucapkan dikatakan tentang kita dan benda-benda alam, tetapi tidak ada hal semacam itu yang dikatakan tentang hal-hal supernatural. Namun, harus dikatakan bahwa keraguan orang kafir akan mempunyai dasar jika nama “Firman” ini benar-benar layak bagi Tuhan dan benar-benar dan pada hakikatnya digunakan untuk Dia. Namun sejauh ini belum ada seorang pun yang menemukan nama yang benar-benar layak bagi Tuhan; Kata “Firman” ini tidak digunakan secara aktual dan esensial mengenai Dia, namun ini hanya menunjukkan bahwa Anak dilahirkan dari Bapa tanpa memihak, seperti sebuah kata yang berasal dari pikiran, dan bahwa Dia menjadi pembawa pesan kehendak Bapa. Mengapa Anda, yang malang, terikat pada nama itu dan, mendengar tentang Bapa, Putra dan Roh, jatuh ke dalam hubungan material dan membayangkan dalam pikiran Anda ayah dan anak duniawi, dan angin udara - mungkin selatan atau utara, atau lainnya - menghasilkan badai? Namun jika Anda ingin mengetahui apa itu Firman Tuhan, maka simaklah berikut ini.

. Segala sesuatu menjadi ada melalui Dia,

“Jangan menganggap,” katanya, “Firman menyebar di udara dan menghilang, tetapi anggaplah Firman sebagai Pencipta segala sesuatu yang dapat dipahami dan dirasakan.” Namun kaum Arian kembali dengan tegas mengatakan: “sama seperti kita mengatakan bahwa pintu itu dibuat dengan gergaji, meskipun di sini adalah alat, dan yang lain menggerakkan alat itu, seorang ahli, maka segala sesuatu menerima keberadaannya oleh Sang Putra, bukan seolah-olah Dia Diri-Nya sendiri adalah Sang Pencipta, namun sebuah alat, seperti yang kita lihat, dan Sang Pencipta adalah Tuhan dan Bapa, dan Dia menggunakan Putra sebagai sebuah instrumen. Oleh karena itu, Anak adalah ciptaan, diciptakan dengan tujuan agar oleh-Nya segala sesuatu menjadi ada, sama seperti gergaji dibuat untuk melakukan pekerjaan pertukangan dengannya.” Demikian kata tuan rumah Arius yang jahat.

Apa yang harus kita sampaikan kepada mereka secara sederhana dan langsung? Jika Bapa, seperti yang Anda katakan, menciptakan Putra untuk tujuan ini, agar Dia menjadi alat penyempurnaan ciptaan, maka kehormatan Putra akan lebih rendah daripada ciptaan. Sebab, seperti halnya gergaji adalah perkakas, maka yang dibuatnya lebih jujur ​​daripada gergaji, karena gergaji dibuat untuk produknya, dan bukan untuk gergajinya; jadi ciptaan itu akan lebih terhormat dari pada Anak Tunggal, karena untuk itu, seperti kata mereka, Bapa menciptakan Dia, seolah-olah Tuhan tidak menciptakan Anak Tunggal dari diri-Nya jika Dia tidak bermaksud menciptakan segala sesuatu. Apa yang lebih gila dari pidato-pidato ini?

“Mengapa,” kata mereka, “penginjil tidak mengatakan “Firman ini menciptakan segalanya,” tetapi menggunakan kata depan “melalui”?” Agar kamu tidak mengira bahwa Anak belum dilahirkan, tanpa permulaan dan bertentangan dengan Tuhan, oleh karena itu Dia mengatakan bahwa Bapa menciptakan segala sesuatu dengan Firman. Bayangkan seorang raja, yang memiliki seorang putra dan bermaksud membangun sebuah kota, mempercayakan pembangunannya kepada putranya. Sama seperti orang yang mengatakan bahwa kota itu dibangun oleh putra raja, tidak merendahkan putra raja menjadi budak, tetapi menunjukkan bahwa putra ini mempunyai ayah, dan tidak hanya satu, demikian pula penginjil di sini mengatakan bahwa segala sesuatu diciptakan oleh Putra, menunjukkan bahwa Bapa, bisa dikatakan, menggunakan Dia sebagai mediator penciptaan, bukan sebagai yang lebih rendah, namun, sebaliknya, sebagai setara dan mampu memenuhi amanat besar tersebut. Saya juga akan memberitahu Anda bahwa jika Anda bingung dengan kata depan "melalui", dan Anda ingin menemukan suatu tempat dalam Kitab Suci yang mengatakan bahwa Firman itu sendiri yang menciptakan segalanya, maka dengarkan David: “Pada mulanya Engkau [Tuhan] yang menjadikan bumi, dan langit adalah hasil karya tangan-Mu.”(). Anda tahu, dia tidak mengatakan “melalui Engkau langit diciptakan dan bumi dijadikan,” tetapi Anda didirikan, dan buatan tangan-Mu itulah langit. Dan bahwa Daud mengatakan ini tentang Anak Tunggal, dan bukan tentang Bapa, Anda juga dapat belajar dari Rasul, yang menggunakan kata-kata ini dalam Surat Ibrani (), Anda juga dapat belajar dari mazmur itu sendiri. Karena, setelah mengatakan bahwa Tuhan memandang ke bumi – untuk mendengar rintihan, untuk melepaskan orang yang terbunuh, dan untuk memberitakan nama Tuhan di Sion – kepada siapa lagi Daud menunjuk, jika bukan kepada Anak Allah? Karena Dia melihat ke bumi; Apakah yang kami maksud dengan yang kita jalani, atau sifat duniawi kita, atau daging kita, sesuai dengan apa yang dikatakan: kamu adalah bumi (), yang Dia ambil ke atas diri-Nya; Dia juga melepaskan kita, yang terikat oleh belenggu dosa kita sendiri, anak-anak yang terbunuh dan Hawa, dan memberitakan nama Tuhan di Sion. Karena berdiri di bait suci, Dia mengajar tentang Bapa-Nya, seperti yang Dia sendiri katakan: “Aku telah menyatakan nama-Mu kepada manusia”(). Kepada siapakah tindakan-tindakan ini pantas, Bapa atau Anak? Semua untuk Anak, karena Dia memberitakan nama Bapa dalam pengajaran. Setelah mengatakan ini, Daud yang terberkati juga menambahkan: “Pada mulanya Engkau [Tuhan] yang menjadikan bumi, dan langit adalah hasil karya tangan-Mu.” Bukankah sudah jelas bahwa Ia menampilkan Putra sebagai Pencipta, dan bukan sebagai alat?

Jika sekali lagi, menurut pendapat Anda, kata depan “melalui” menimbulkan sedikit pengurangan, lalu apa yang Anda katakan ketika Paulus menggunakan kata depan tersebut untuk Bapa? Untuk “setia,” katanya, Allah, yang segera memanggil Putra-Nya ke dalam persekutuan"(). Apakah dia benar-benar menjadikan Bapa sebagai alat di sini? Dan lagi, Rasul Paulus “dengan kehendak Tuhan” (). Tapi ini sudah cukup, tapi kita harus kembali lagi ke tempat kita memulai.

“Segala sesuatu menjadi ada melalui Dia.” Musa, ketika berbicara tentang ciptaan yang kelihatan, tidak menjelaskan apa pun kepada kita tentang makhluk yang dapat dipahami. Dan penginjil, yang merangkum segala sesuatu dalam satu kata, mengatakan: “semuanya seperti itu”, terlihat dan dapat dibayangkan.

dan tanpa Dia tidak ada sesuatu pun yang mulai ada.

Karena Penginjil mengatakan bahwa Firman menciptakan segala sesuatu, sehingga tak seorang pun akan berpikir bahwa Firman juga menciptakan Roh Kudus, ia menambahkan: “segala sesuatu ada.” Apa semua ini? - dibuat. Tidak peduli bagaimana dia berkata, apapun yang ada di alam ciptaan, semua ini menerima keberadaannya dari Firman. Namun Roh bukanlah milik alam ciptaan; oleh karena itu Dia tidak menerima keberadaan dari-Nya. Jadi, tanpa kuasa Firman, tidak ada sesuatu pun yang menjadi ada, yaitu tidak ada sesuatu pun yang ada dalam alam ciptaan.

. Di dalam Dia ada hidup dan hidup adalah terang manusia.

Para Doukhobor membaca bagian ini sebagai berikut: “dan tanpa Dia tidak ada sesuatu pun yang ada”; kemudian, dengan memberi tanda baca di sini, mereka membaca, seolah-olah dari awal yang berbeda: “apa yang mulai ada, di dalam Dia ada hidup” dan menafsirkan tempat ini menurut pemikiran mereka sendiri, dengan mengatakan bahwa di sini penginjil berbicara tentang Roh, artinya, Roh Kudus adalah kehidupan. Inilah yang dikatakan orang Makedonia, mencoba membuktikan bahwa Roh Kudus diciptakan dan mengklasifikasikan Dia di antara makhluk-makhluk. Namun kita tidak melakukan hal ini, melainkan dengan memberi tanda baca setelah kata “apa yang mulai terjadi”, kita membaca dari awal yang berbeda: “Di dalam Dia ada hidup.” Setelah mengatakan tentang penciptaan bahwa segala sesuatu menjadi ada melalui Firman, penginjil melanjutkan dengan mengatakan tentang pemeliharaan bahwa Firman tidak hanya menciptakan, tetapi juga memelihara kehidupan dari apa yang diciptakan. Sebab di dalam Dia ada kehidupan.

Saya mengetahui dari salah satu orang kudus bacaan dari bagian ini: “dan tanpa Dia tidak ada sesuatu pun yang mulai ada di dalam Dia.” Kemudian, dengan memberi tanda baca di sini, dia memulai lebih jauh: “ada kehidupan.” Menurut saya bacaan ini tidak mengandung kesalahan, tetapi mengandung pemikiran yang sama benarnya. Karena orang suci ini juga memahami dengan benar bahwa tanpa Sabda tidak ada sesuatu pun yang menjadi ada, apa pun yang ada di dalam Dia, karena segala sesuatu yang ada dan diciptakan diciptakan oleh Sabda itu sendiri, dan, oleh karena itu, tidak ada tanpa Dia. Kemudian dia memulai lagi: “ada kehidupan, dan kehidupan adalah terang bagi manusia.” Penginjil menyebut Tuhan sebagai “kehidupan” karena Dia mendukung kehidupan segala sesuatu, dan karena Dia memberikan kehidupan spiritual kepada semua makhluk rasional, dan “cahaya”, tidak terlalu sensual melainkan cerdas, mencerahkan jiwa. Dia tidak mengatakan bahwa Dia adalah terang bagi orang-orang Yahudi saja, tetapi bagi semua “manusia”. Karena kita semua adalah manusia, karena kita telah menerima akal budi dan pengertian dari Sabda yang menciptakan kita, oleh karena itu kita disebut tercerahkan oleh-Nya. Karena alasan yang diberikan kepada kita, yang olehnya kita disebut rasional, adalah cahaya yang membimbing kita dalam apa yang boleh dan tidak boleh dilakukan.

. Dan terang bersinar dalam kegelapan,

“Terang,” yaitu Firman Tuhan, bersinar “di dalam kegelapan,” yaitu di dalam kematian dan kesalahan. Karena Dia, setelah tunduk pada kematian, mengalahkannya sehingga Dia memaksanya untuk memuntahkan orang-orang yang telah ditelannya sebelumnya. Dan dalam kesalahan penyembahan berhala, khotbah itu bersinar.

dan kegelapan tidak menguasainya.

Dan orang-orang mereka tidak menerima Dia,

atau orang Yahudi, atau orang lain yang diciptakan oleh-Nya. Karena itu, dia berduka atas kegilaan orang-orang dan kagum pada kedermawanan Tuhan. “Sebagai,” katanya, “sebagai milik-Nya, tidak semua orang menerima Dia, karena Tuhan tidak menarik siapa pun dengan paksa, tetapi menyerahkan mereka pada kebijaksanaan dan kesewenang-wenangan mereka sendiri.”

. Dan kepada mereka yang menerima Dia, kepada mereka yang percaya dalam nama-Nya, Dia memberikan kuasa untuk menjadi anak-anak Allah,

Kepada mereka yang menerima Dia, apakah mereka budak atau orang merdeka, pemuda atau orang tua, orang barbar atau Yunani, Dia memberi mereka semua kekuatan untuk menjadi anak-anak Tuhan. Siapa mereka? Mereka yang percaya pada nama-Nya, yaitu mereka yang menerima Sabda dan Terang sejati, dan menerimanya dengan iman, serta memeluknya. Mengapa penginjil tidak mengatakan bahwa Dia “menjadikan” mereka anak-anak Allah, namun “memberi (mereka) kuasa” untuk menjadi anak-anak Allah? Mengapa? Mendengarkan. Sebab untuk menjaga kesucian saja tidak cukup hanya dengan dibaptis, namun diperlukan upaya yang besar agar gambaran keanak-anakan yang tertulis dalam baptisan tidak ternoda. Oleh karena itu, banyak orang, meskipun mereka menerima rahmat keputraan melalui baptisan, namun karena kelalaian mereka, tidak sepenuhnya menjadi anak-anak Allah.

Yang lain mungkin akan mengatakan bahwa banyak yang menerima-Nya hanya melalui iman, misalnya yang disebut katekumen, tetapi belum menjadi anak-anak Tuhan, namun jika mereka ingin dibaptis, mereka memiliki kekuatan untuk layak menerima hal ini. kasih karunia, yaitu, status sebagai anak.

Ada juga yang mengatakan bahwa meskipun kita menerima rahmat pengangkatan anak melalui baptisan, kita akan menerima kesempurnaan dalam kebangkitan; maka kita berharap untuk menerima adopsi yang paling sempurna, seperti yang dikatakan Paulus: “Kami mengharapkan adopsi”(). Oleh karena itu, penginjil ini tidak mengatakan bahwa Dia menjadikan mereka yang menerima Dia sebagai anak-anak Allah, tetapi memberi mereka kuasa untuk menjadi anak-anak Allah, yaitu menerima rahmat ini di abad berikutnya.

. Yang dilahirkan bukan dari darah, atau dari keinginan daging, atau dari keinginan manusia, melainkan dari Tuhan.

Dalam beberapa hal beliau membuat perbandingan antara kelahiran Ilahi dan kelahiran jasmani, bukan tanpa tujuan untuk mengingatkan kita akan kelahiran jasmani, namun agar kita, melalui perbandingan tersebut, setelah mempelajari kehinaan dan kehinaan dari kelahiran jasmani, berusaha menuju rahmat Ilahi. Beliau bersabda “yang tidak dilahirkan dari darah”, yaitu haid, karena dengan itu anak diberi makan dan bertumbuh di dalam rahim. Mereka juga mengatakan bahwa benih mula-mula berubah menjadi darah, kemudian berubah menjadi daging dan alat-alat lainnya. karena ada yang mengatakan bahwa kelahiran Ishak sama dengan kelahiran orang yang beriman kepada Kristus, karena Ishak tidak dilahirkan dari darah, karena Sarah berhenti haid (mengalir darah) (); Karena beberapa orang mungkin berpendapat demikian, sang penginjil menambahkan, ”bukan karena keinginan daging, juga tidak karena keinginan suami.” Kelahiran Ishak walaupun bukan dari darah, melainkan atas keinginan sang suami, karena sang suami pasti menginginkan seorang anak dilahirkan dari Sarah (). Dan “dari keinginan daging”, misalnya Samuel dari Anna. Jadi bisa dibilang Ishak dari keinginan suami, dan Samuel dari keinginan daging yaitu Anna, karena perempuan mandul ini sangat ingin mendapat anak laki-laki (), dan mungkin keduanya berada di kedua belah pihak.

Jika Anda ingin mempelajari hal lain, dengarkan. Percampuran duniawi terjadi karena peradangan alami, karena sering kali seseorang mengalami kondisi tubuh yang sangat panas dan oleh karena itu sangat ingin melakukan hubungan intim. Penginjil menyebut hal ini sebagai keinginan daging. Atau keinginan berhubungan intim yang tidak terkendali muncul dari kebiasaan buruk dan gaya hidup yang tidak moderat. Beliau menyebut keinginan ini sebagai “keinginan seorang suami”, dan karena hal ini bukan merupakan masalah alamiah, namun karena kelakuan suami yang berlebihan. karena kecenderungan kuat untuk melakukan persetubuhan terkadang muncul pada diri istri, terkadang pada suami, maka mungkin penginjil mengartikan kegairahan suami dengan “keinginan suami”, dan kegairahan istri dengan “keinginan daging”. Benar juga bahwa yang dimaksud dengan “keinginan daging” adalah nafsu, yang mengobarkan daging untuk bercampur, dan dengan “keinginan suami” persetujuan orang yang penuh nafsu untuk bersanggama, yang mana persetujuan adalah awal dari persetubuhan. urusan. Penginjil mengemukakan keduanya karena banyak nafsu yang tidak serta merta terbawa oleh daging, melainkan menguasainya dan tidak terjerumus ke dalam perkara itu sendiri. Dan mereka yang dikuasainya sampai pada titik nafsu bersanggama, karena mula-mula mereka dikobarkan oleh daging dan hawa nafsu yang membara di dalamnya. Jadi, tepat sekali penginjil menempatkan keinginan daging di atas keinginan suami, karena secara alamiah nafsu mendahului kebingungan; kedua keinginan itu tentu mengalir bersama selama sanggama. Semua ini dikatakan demi mereka yang sering menanyakan pertanyaan-pertanyaan yang tidak masuk akal, karena sebenarnya semua ini mengungkapkan satu pemikiran, yaitu: terungkapnya kehinaan kelahiran duniawi.

Apa lagi yang kita miliki, yang percaya kepada Kristus, dibandingkan dengan bangsa Israel yang berada di bawah hukum Taurat? Benar, mereka disebut anak-anak Tuhan, namun ada perbedaan besar antara kita dan mereka. Hukum dalam segala hal memiliki “bayangan masa depannya” () dan tidak menyampaikan kepada bangsa Israel kelahiran anak laki-laki (secara penuh), tetapi seolah-olah dalam gambaran dan representasi mental. Dan kita, melalui baptisan sebenarnya, telah menerima Roh Allah berseru: “Ya Abba, ya Bapa!” (). Bagi mereka, sama seperti baptisan adalah suatu perlambangan dan bayangan, maka masa kanak-kanak mereka melambangkan pengangkatan kita. Meskipun mereka disebut anak laki-laki, mereka berada dalam bayang-bayang dan tidak memiliki kebenaran sebagai anak, seperti yang kita miliki sekarang melalui baptisan.

. Dan Firman itu menjadi manusia

Meskipun kita yang percaya kepada Kristus, kalau kita mau, dijadikan anak-anak Allah, penginjil juga menambahkan alasan kebaikan yang begitu besar. “Apakah kamu ingin,” katanya, “mengetahui apa yang dibawa oleh masa kanak-kanak ini kepada kita? Bahwa Firman itu telah menjadi manusia." Ketika kamu mendengar bahwa Firman menjadi manusia, jangan berpikir bahwa Dia meninggalkan Sifat-Nya sendiri dan berubah menjadi daging (karena Dia tidak akan menjadi Tuhan jika Dia telah berubah dan berubah), tetapi bahwa, dengan tetap menjadi Dia, Dia menjadi apa adanya. ternyata tidak. Namun Apollinaris, orang Laodikia, membentuk suatu ajaran sesat dari hal ini. Beliau mengajarkan bahwa Tuhan dan Tuhan kita tidak mengambil wujud manusia seutuhnya, yaitu tubuh yang memiliki jiwa verbal, namun hanya daging tanpa jiwa verbal dan rasional. Kebutuhan apa yang Tuhan miliki terhadap jiwa ketika tubuh-Nya dikendalikan oleh Yang Ilahi, sama seperti tubuh kita dikendalikan oleh jiwa? Dan saya berpikir untuk melihat dasar dari pepatah ini: “dan Firman itu menjadi manusia.”“Penginjil tidak mengatakan,” kata penginjil, bahwa Firman menjadi manusia, tetapi “menjadi manusia”; Artinya, Ia tidak mengambil jiwa yang rasional dan verbal, melainkan daging yang tidak rasional dan bodoh.” Memang benar dia, orang yang malang, tidak mengetahui bahwa Kitab Suci sering kali menyebut keseluruhan sebagai bagian. Misalnya ingin menyebut pribadi secara utuh, namun menyebutnya sebagian, dengan kata “jiwa”. Setiap “jiwa” yang tidak disunat akan dimusnahkan (). Jadi, alih-alih menyebut “setiap orang”, ada bagian yang diberi nama, yaitu “jiwa”. Kitab Suci juga menyebut manusia seutuhnya sebagai daging, misalnya dikatakan: “Dan semua umat manusia akan melihat keselamatan yang dari Allah”(). Seseorang seharusnya mengatakan “setiap orang,” tetapi nama “daging” yang digunakan. Jadi penginjil, bukannya mengatakan “Firman itu menjadi manusia,” malah mengatakan “Firman itu menjadi manusia,” menyebut manusia, yang terdiri dari jiwa dan tubuh, sebagai satu bagian. Dan karena daging asing dengan kodrat Ilahi, maka mungkin Penginjil menyebut daging dengan maksud untuk menunjukkan kemurahan Tuhan yang luar biasa, agar kita terkesima dengan kasih-Nya yang tak terlukiskan bagi umat manusia, yang menurut Dia, untuk keselamatan kita. , mengambil ke dalam diri-Nya sesuatu yang berbeda dan sama sekali asing dengan sifat-Nya, yaitu daging. Sebab jiwa mempunyai hubungan tertentu dengan Tuhan, tetapi daging sama sekali tidak ada persamaannya.

Oleh karena itu, menurut saya penginjil di sini hanya menggunakan nama daging, bukan karena jiwa tidak ikut serta dalam apa yang diterima (inkarnasi), tetapi untuk lebih menunjukkan betapa indah dan mengerikannya sakramen itu. Sebab jika Sabda yang berinkarnasi tidak menerima jiwa manusia, maka jiwa kita belum sembuh, sebab apa yang tidak diterimanya, tidak disucikan-Nya. Dan betapa lucunya! Sementara jiwa adalah yang pertama jatuh sakit (karena di surga ia menyerah pada kata-kata ular dan tertipu, dan kemudian setelah jiwa, sebagai nyonya dan nyonya, tangan menyentuhnya), daging, hamba, diterima , disucikan dan disembuhkan, dan nyonyanya dibiarkan tanpa penerimaan dan tanpa kesembuhan. Tapi biarlah Apollinaris salah. Dan ketika kita mendengar bahwa Firman itu telah menjadi manusia, kita percaya bahwa Ia telah menjadi Manusia yang sempurna, karena sudah menjadi kebiasaan dalam Kitab Suci untuk menyebut manusia sebagai satu bagian, daging dan jiwa.

Dengan perkataan ini Nestorius juga digulingkan. Dia mengatakan bahwa bukan Tuhan Sang Sabda sendiri yang menjadi Manusia, yang dikandung dari darah paling murni dari Perawan suci, tetapi Perawan melahirkan seorang laki-laki, dan laki-laki ini, yang diberkati dengan segala jenis kebajikan, mulai memiliki Sabda. Tuhan, bersatu dengan dia dan memberikan kuasa atas roh-roh najis, dan karena itu mengajarkan bahwa ada dua putra - satu adalah putra Perawan Yesus, seorang laki-laki, dan yang lainnya adalah Putra Allah, bersatu dengan laki-laki ini dan tidak dapat dipisahkan dari dia, tapi karena kasih karunia, sikap dan cinta, karena orang ini berbudi luhur. Jadi dia tuli terhadap kebenaran. Sebab jika dia mau, dia sendiri pasti sudah mendengar apa yang dikatakan oleh penginjil yang diberkati ini, yaitu: “Firman itu telah menjadi manusia.” Bukankah ini merupakan teguran yang jelas baginya di sini? Karena Firman itu sendiri menjadi Manusia. Penginjil tidak mengatakan, “Firman itu, setelah menemukan manusia, bersatu dengan dia,” tetapi “Firman itu sendiri menjadi Manusia.”

Pepatah ini menggulingkan Eutyches, Valentinus, dan Manes. Mereka mengatakan bahwa Firman Tuhan muncul dalam bentuk hantu. Biarlah mereka mendengar bahwa Firman “menjadi” manusia; Tidak dikatakan, “Firman itu telah disampaikan atau tampak sebagai manusia,” tetapi “menjadi” firman itu dalam kebenaran dan hakikatnya, dan bukan secara penampakan. Karena tidak masuk akal dan tidak masuk akal untuk percaya bahwa Anak Allah, pada hakikatnya dan bernama Kebenaran (), berbohong dalam inkarnasinya. Dan hantu penipu pasti akan mengarah pada pemikiran ini.

dan tinggal bersama kami,

Karena Penginjil mengatakan di atas bahwa Sabda menjadi manusia, sehingga siapa pun tidak akan berpikir bahwa Kristus akhirnya menjadi satu Sifat, untuk ini ia menambahkan: “tinggal bersama kami” untuk menunjukkan dua Sifat: yang satu milik kita, dan yang lain adalah Firman. Karena sama seperti tempat tinggal mempunyai sifat yang berbeda dan yang menghuninya juga mempunyai sifat yang berbeda, demikian pula Firman, ketika dikatakan tentang Dia yang tinggal di dalam kita, yakni di dalam sifat kita, pastilah berasal dari suatu sifat yang berbeda. Alam yang berbeda dari kita. Biarlah orang-orang Armenia yang menghormati satu Alam menjadi malu. Jadi, dengan kata-kata “Firman itu menjadi manusia”, kita mengetahui bahwa Sabda itu sendiri menjadi Manusia dan, sebagai Anak Allah, menjadi anak dari seorang istri, yang sebenarnya disebut Bunda Allah, saat ia melahirkan Tuhan. dalam daging. Dengan kata-kata “Dia tinggal di antara kita,” kita belajar untuk percaya bahwa dalam satu Kristus terdapat dua Hakikat. Karena meskipun Dia adalah satu dalam Hipostasis, atau Pribadi, Dia adalah dua dalam Alam - Tuhan dan Manusia, dan sifat Ilahi dan manusia tidak dapat menjadi satu, meskipun mereka direnungkan dalam satu Kristus.

penuh rahmat dan kebenaran; dan kami melihat kemuliaan-Nya, kemuliaan sebagai Anak Tunggal Bapa.

Setelah mengatakan bahwa Firman itu telah menjadi manusia, penginjil itu menambahkan: “kita telah melihat kemuliaan “Dia”, yaitu Dia yang menjadi manusia.” Karena jika orang Israel tidak dapat melihat wajah Musa, yang tercerahkan oleh percakapan dengan Tuhan, maka para rasul masih belum mampu menanggung Keilahian Anak Tunggal yang murni (tersingkap), jika Dia tidak menampakkan diri dalam daging. . Kami melihat kemuliaan bukan seperti yang dimiliki Musa atau yang dengannya kerubim dan serafim menampakkan diri kepada nabi, tetapi kemuliaan yang pantas bagi Putra Tunggal, yang secara kodrat melekat pada-Nya dari Allah Bapa. Partikel “bagaimana” di sini bukan berarti mempersamakan, melainkan penegasan dan keteguhan yang tidak diragukan lagi. Melihat seorang raja datang dengan penuh kemuliaan, kita mengatakan bahwa dia datang sebagai seorang raja, bukannya mengatakan “benar-benar seperti seorang raja.” Demikian pula di sini kita harus memahami kata “sebagai Anak Tunggal” sebagai berikut: kemuliaan yang kita lihat adalah kemuliaan sesungguhnya dari Anak yang sejati, penuh kasih karunia dan kebenaran. Kata “penuh kasih karunia” karena ajaran-Nya bisa dikatakan diberkati, seperti yang dikatakan Daud: "Rahmat tercurah dari mulut-Mu"(), dan penginjil mencatat hal itu “semuanya... terkagum-kagum atas kata-kata kasih karunia yang keluar dari mulut-Nya”(), dan karena Dia memberikan kesembuhan kepada setiap orang yang membutuhkannya. “Penuh kebenaran” karena segala sesuatu yang dikatakan atau dilakukan oleh para nabi dan Musa sendiri adalah gambaran, dan apa yang Kristus katakan dan lakukan semuanya penuh kebenaran, karena Dia sendiri adalah kasih karunia dan kebenaran, dan membagikannya kepada orang lain.

Dimana mereka melihat kemuliaan ini? Ada yang mungkin berpikir bahwa para rasul melihat kemuliaan-Nya di Gunung Tabor, namun wajar juga jika mereka memahami bahwa mereka melihatnya tidak hanya di gunung ini, namun dalam segala hal yang Dia lakukan dan katakan.

. Yohanes bersaksi tentang Dia dan, sambil berseru, berkata: Dialah yang kumaksudkan, bahwa Dia yang datang setelah aku berdiri di hadapanku, karena Dia ada sebelum aku.

Penginjil sering merujuk pada kesaksian Yohanes, bukan karena keandalan Tuan bergantung pada budaknya, tetapi karena orang-orang memiliki konsep yang tinggi tentang Yohanes, maka sebagai kesaksian tentang Kristus ia merujuk pada Yohanes, yang mereka anggap agung dan besar. oleh karena itu lebih dapat dipercaya daripada orang lain. Kata “berseru” menunjukkan keberanian Yohanes yang luar biasa, karena ia berseru bagi Kristus bukan di sudut, tetapi dengan keberanian yang besar.

Apa yang dia katakan? “Inilah Dia yang Aku bicarakan.” Yohanes bersaksi tentang Kristus sebelum dia melihat Dia. Tentu saja, Tuhan sangat berkenan sehingga dia, ketika bersaksi tentang Kristus dari sisi yang sangat baik, tidak akan terlihat memihak dalam hubungannya dengan Dia. Kenapa dia bilang "tentang siapa aku telah berbicara" yaitu, sebelum saya melihat Dia.

"Kejar aku" tentu saja, tentu saja, berdasarkan waktu kelahiran; karena Pelopor enam bulan lebih tua dari Kristus karena kelahirannya dalam daging.

"Dia berdiri di depanku" Artinya, dia menjadi lebih terhormat dan lebih mulia dariku. Mengapa? Karena Dia ada sebelum saya, menurut Keilahian. Dan kaum Arian dengan marah menjelaskan perkataan ini. Ingin membuktikan bahwa Anak Allah tidak dilahirkan dari Bapa, tetapi menjadi ada sebagai salah satu ciptaan, mereka berkata: “inilah Yohanes yang bersaksi tentang Dia - dia berdiri di hadapanku, yaitu, dia datang sebelum aku, dan diciptakan oleh Tuhan sebagai salah satu ciptaan.” Namun berikut ini mereka divonis bersalah karena pemahaman yang buruk terhadap pepatah ini. Untuk pemikiran apa yang diungkapkan dalam kata-kata: “Ini (yaitu, Kristus) berdiri di depanku(yaitu, diciptakan sebelum saya), karena dia ada sebelum aku"? Benar-benar gila jika mengatakan bahwa Tuhan menciptakan Dia terlebih dahulu karena Dia sudah ada sebelum saya. Sebaliknya, lebih baik mengatakan, “Dia ada sebelum aku, karena dia ada atau diciptakan sebelum aku.” Inilah yang dipikirkan kaum Arian. Dan dalam cara Ortodoks kami memahaminya seperti ini: "mengejarku" melalui kelahiran dari seorang perawan dalam daging, "berdiri di depanku" Dia menjadi lebih mulia dan terhormat dariku karena mukjizat yang dilakukan pada-Nya, karena kelahiran-Nya, karena didikan-Nya, dan karena kebijaksanaan-Nya. Dan ini benar, “karena Dia telah ada sebelum aku,” menurut kelahiran kekal dari Bapa, meskipun setelah menampakkan diri sebagai manusia Dia datang untukku.

. Dan dari kepenuhan-Nya kita semua telah menerima anugerah demi anugerah,

Dan inilah perkataan Sang Pelopor, berbicara tentang Kristus, yang kita semua, para nabi, terima dari kepenuhan “Dia.” Karena Dia tidak memiliki rahmat seperti yang dimiliki orang-orang spiritual, tetapi, sebagai sumber segala kebaikan, segala kebijaksanaan dan nubuatan, Dia mencurahkannya secara melimpah kepada semua yang layak dan dengan pencurahan tersebut tetap penuh dan tidak pernah habis. Dan kita menerima “kasih karunia”, tentu saja, dari Perjanjian Baru, dan bukannya kasih karunia hukum Taurat. Karena Perjanjian itu sudah usang dan usang, kami menerima Perjanjian Baru sebagai gantinya. Mengapa, kata mereka, dia menyebutnya kasih karunia? Karena orang-orang Yahudi juga diadopsi dan diadopsi oleh kasih karunia. Sebab ada pepatah: “Aku memilih kamu bukan karena banyaknya kamu, tetapi karena nenek moyangmu.” Dan kitab-kitab Perjanjian Lama diterima karena kasih karunia, dan kita jelas diselamatkan oleh kasih karunia.

. Karena hukum diberikan melalui Musa; kasih karunia dan kebenaran datang melalui Yesus Kristus.

Menjelaskan kepada kita bagaimana kita menerima anugerah yang terbesar dan bukannya anugerah yang terkecil. Dikatakannya bahwa hukum itu diberikan melalui Musa, yaitu Tuhan menggunakan manusia sebagai perantara yaitu Musa, dan diberikan melalui Yesus Kristus. Hal ini juga disebut “kasih karunia” karena Allah telah memberi kita tidak hanya pengampunan dosa, tetapi juga status sebagai anak; Hal ini juga disebut “benar” karena Dia dengan jelas mengkhotbahkan apa yang Perjanjian Lama lihat atau ucapkan secara kiasan. Ini Perjanjian Baru, yang disebut kasih karunia dan kebenaran, sebagai mediatornya bukan manusia biasa, melainkan Anak Allah. Pertimbangkan juga bahwa tentang Hukum Lama dia mengatakan “diberikan” melalui Musa, karena dia adalah bawahan dan pelayan, tetapi tentang Hukum Baru dia tidak mengatakan “diberikan,” tetapi “datang” untuk menunjukkan bahwa dia berasal dari Tuhan kita Yesus Kristus. , seperti dari Tuan, dan bukan dari seorang budak, dan pada akhirnya mencapai rahmat dan kebenaran. Hukum “diberikan” oleh Tuhan melalui Musa; kasih karunia “dihasilkan”, bukan diberikan, melalui Yesus Kristus. “Terjadi” adalah tanda kemerdekaan, “diberikan” adalah tanda perbudakan.

. Tidak ada seorang pun yang pernah melihat Tuhan; Putra Tunggal yang ada di pangkuan Bapa, telah Dia ungkapkan.

Setelah mengatakan bahwa kasih karunia dan kebenaran datang melalui Yesus Kristus, dan ingin menegaskan hal ini, penginjil berkata: “Saya tidak mengatakan sesuatu yang luar biasa. Bagi Musa, tidak seperti orang lain, dia tidak melihat Tuhan, dan dia juga tidak dapat menyampaikan kepada kita konsep yang jelas dan visual tentang Dia, tetapi, sebagai seorang budak, dia hanya bertugas menulis hukum. Dan Kristus, sebagai Putra Tunggal dan berada di pangkuan Bapa, tidak hanya melihat Dia, tetapi juga dengan jelas berbicara tentang Dia kepada semua orang. Oleh karena itu, karena Dia adalah Putra dan melihat Bapa ada di pangkuan-Nya, Dia dengan adil memberikan kita kasih karunia dan kebenaran.”

Namun mungkin seseorang akan berkata, “Kita akan belajar di sini bahwa tidak ada seorang pun yang pernah melihat Tuhan”; bagaimana nabi berbicara "Saya melihat Tuhan"()? Nabi melihat, tapi bukan esensinya sendiri, tapi beberapa kesamaan dan beberapa representasi mental, sejauh yang dia bisa lihat. Terlebih lagi, yang satu melihatnya dalam gambar itu, yang lain melihatnya di gambar lain. Dan dari sini jelas bahwa mereka tidak melihat Kebenaran itu sendiri, karena Kebenaran itu, yang pada dasarnya sederhana dan jelek, tidak akan direnungkan dalam bentuk yang berbeda. Dan malaikat tidak melihat hakikat Tuhan, padahal dikatakan bahwa mereka melihat wajah Tuhan (). Ini hanya menunjukkan bahwa mereka selalu membayangkan Tuhan dalam pikiran mereka. Jadi, hanya Anak yang melihat Bapa dan menyatakan Dia kepada semua orang.

Ketika Anda mendengar tentang pangkuan Bapa, jangan membayangkan sesuatu yang bersifat jasmani di dalam Tuhan. Penginjil menggunakan nama ini untuk menunjukkan arti, ketidakterpisahan dan kekekalan Putra dengan Bapa.

. Dan inilah kesaksian Yohanes, ketika orang-orang Yahudi mengutus para imam dan orang Lewi dari Yerusalem untuk bertanya kepadanya: siapakah kamu?

. Dia menyatakan, dan tidak menyangkal, dan menyatakan bahwa saya bukanlah Kristus.

Di atas, penginjil mengatakan bahwa Yohanes bersaksi tentang Dia; kemudian ia menyisipkan kesaksian Yohanes tentang Kristus, yaitu: bahwa Dia berdiri di hadapanku, dan bahwa kita semua, para nabi, menerima dari kepenuhan-Nya; sekarang dia menambahkan: “dan inilah kesaksian Yohanes.” Yang? Yang saya katakan di atas yaitu: “di depan saya” dan seterusnya. Namun kata-kata berikut ini, “Aku bukan Kristus,” juga merupakan kesaksian Yohanes.

Orang-orang Yahudi mengutus kepada Yohanes orang-orang yang menurut mereka adalah yang terbaik, yaitu: para imam dan orang-orang Lewi, dan terlebih lagi orang-orang Yerusalem, sehingga mereka, sebagai orang-orang yang paling pintar, akan dengan baik hati meyakinkan Yohanes untuk menyatakan dirinya bagi Kristus. Lihatlah sikap mengelaknya. Mereka tidak bertanya secara langsung “Apakah kamu Kristus?”, tetapi “Siapakah kamu?” Dan dia, melihat penipuan mereka, tidak mengatakan siapa dia, tetapi menyatakan bahwa saya bukan Kristus, mengingat tujuan mereka dan dengan segala cara menarik mereka pada keyakinan bahwa Kristus berbeda, Dia yang mereka anggap sebagai anak malang tentang ayah seorang tukang kayu yang miskin, berasal dari tanah air miskin Nazareth, yang darinya mereka tidak mengharapkan sesuatu yang baik. Sementara itu, mereka mempunyai pendapat yang tinggi terhadap sang Pelopor sendiri, karena dia memiliki seorang pendeta tinggi sebagai seorang ayah dan menjalani kehidupan seperti malaikat dan hampir seperti halus. Mengapa mengherankan bagaimana mereka terjerat dalam apa yang mereka anggap merugikan kemuliaan Kristus? Mereka meminta kepada Yohanes, sebagai orang yang dapat diandalkan, agar dalam kesaksiannya mereka mempunyai alasan untuk tidak percaya kepada Kristus jika dia tidak menyatakan Dia sebagai Kristus. Dan hal ini berbalik merugikan mereka. Karena mereka mendapati bahwa orang yang mereka anggap dapat diandalkan memberikan kesaksian yang mendukung Kristus dan tidak mengambil kehormatan-Nya untuk dirinya sendiri.

. Dan mereka bertanya kepadanya: lalu bagaimana? apakah kamu Elia? Dia bilang tidak. Nabi? Dia menjawab: tidak.

Berdasarkan tradisi kuno, kedatangan Elia sudah diperkirakan. Oleh karena itu, mereka bertanya kepada Yohanes apakah dia Elia, karena hidupnya mirip dengan kehidupan Elia? Tapi dia juga menolaknya.

Apakah kamu nabi itu? Dia juga meninggalkan hal ini, meskipun dia adalah seorang nabi. Bagaimana cara seseorang melepaskan diri? Mengapa? Karena mereka tidak bertanya kepadanya: apakah kamu seorang nabi? Namun mereka bertanya: apakah kamu nabi itu? Nabi yang diharapkan, tentang siapa Musa berkata bahwa Tuhan Allah akan membangkitkan seorang nabi untukmu ()? Jadi, Yohanes menyangkal bukan karena dia seorang nabi, tapi karena dialah nabi yang diharapkan. Dan karena mereka mengetahui perkataan Musa bahwa akan muncul seorang nabi, mereka berharap suatu hari nanti akan muncul seorang nabi.

. Mereka berkata kepadanya: siapa kamu? agar kami dapat memberikan jawaban kepada mereka yang mengutus kami: apa yang kamu katakan tentang dirimu sendiri?

. Dia berkata: Akulah suara orang yang berseru di padang gurun: luruskan jalan Tuhan, seperti yang dikatakan nabi Yesaya.

Kemudian lagi-lagi mereka terus-menerus bertanya: beri tahu kami siapa Anda? Kemudian dia menjawab mereka: Akulah suara orang yang berseru-seru di padang gurun. “Sayalah,” katanya, “orang yang tentangnya tertulis "suara di hutan belantara"(). Sebab jika tidak ditambahkan kata “tentang apa yang tertulis”, maka gabungan kata tersebut akan terasa aneh.

Apa yang keterlaluan? “Luruskan jalan Tuhan.”“Saya,” katanya, “seorang hamba, dan saya sedang mempersiapkan hati Anda bagi Tuhan.” Jadi, kamu yang licik dan licik, perbaikilah dan jadikan mereka setara, agar melalui kamu ada jalan menuju Tuhan Kristus. Kemudian dia menghadirkan Yesaya sebagai saksi. Setelah mengatakan hal-hal besar tentang Kristus, bahwa Dia adalah Tuhan, dan tentang dirinya sendiri, bahwa Dia melakukan pekerjaan sebagai seorang hamba dan pemberita, dia berpaling kepada nabi.

Mungkin kata-katanya "Akulah suara orang yang menangis" seseorang akan menjelaskan seperti ini: Saya adalah suara Kristus yang “berseru”, yaitu dengan jelas menyatakan kebenaran. Karena semua utusan hukum Taurat tidak bersuara keras, karena masa kebenaran Injil belum tiba, dan suara Musa yang lemah benar-benar menunjukkan ketidakjelasan dan ketidakjelasan hukum. Dan Kristus, yang ada dengan sendirinya dan menyatakan Bapa kepada kita semua, “berseru.” Jadi Yohanes berkata: Akulah suara Firman yang berseru-seru, yang hidup di padang gurun.

Kemudian permulaan lainnya: “Luruskan jalan Tuhan.” Yohanes, sebagai Cikal bakal Kristus, pantas disebut suara, karena suara mendahului kata. Saya akan mengatakan lebih jelas: suara nafas yang tidak jelas keluar dari dada; apabila dibagi menjadi anggota-anggota dengan lidah, maka timbullah perkataan. Jadi, pertama-tama suara, lalu Firman, pertama Yohanes, lalu Kristus - setelah menampakkan diri dalam wujud manusia. Dan baptisan Yohanes tidak dapat diartikulasikan, karena baptisan tersebut tidak mempunyai pengaruh melalui Roh, namun baptisan Kristus bersifat artikulasi, tidak memiliki bayangan atau figuratif apa pun, karena baptisan tersebut dilaksanakan oleh Roh ().

. Dan mereka yang diutus berasal dari kaum Farisi;

. Dan mereka bertanya kepadanya: mengapa kamu membaptis jika kamu bukan Kristus, atau Elia, atau seorang nabi?

Setelah mereka tidak dapat membujuk dia (Yohanes) dengan sanjungan sehingga dia dapat mengatakan apa yang mereka inginkan dan menyatakan dirinya sebagai Kristus, mereka mengintimidasi dia dengan kata-kata yang sangat tegas dan mengancam, dengan mengatakan: “Mengapa kamu membaptis? Siapa yang memberimu kekuatan seperti itu? Dari pidato yang sama jelas bahwa mereka menganggap Kristus berbeda, dan nabi yang diharapkan juga berbeda. Karena mereka mengatakan “jika kamu bukan Kristus, maka nabi itu juga (tentu saja)” artinya yang satu adalah Kristus, dan yang lain adalah nabi itu. Mereka tahu yang buruk. Sebab nabi itu adalah Kristus sendiri dan Allah kita. Mereka mengatakan semua ini, seperti yang saya katakan, untuk memaksa John menyatakan dirinya sebagai Kristus.

Dan mendekati kebenaran, kita dapat mengatakan bahwa mereka memintanya seolah-olah karena iri dengan ketenarannya. Mereka tidak bertanya, “Apakah Dia Kristus,” namun, “Siapa kamu?” Seolah-olah berkata: "Siapakah kamu sehingga kamu mengemban tugas yang begitu penting - membaptis dan menyucikan mereka yang mengaku?" Dan bagi saya tampaknya orang-orang Yahudi, yang berharap agar Yohanes tidak disalahartikan sebagai Kristus oleh mayoritas orang, karena iri dan sakit hati akan bertanya kepadanya, “Siapa kamu?”

Jadi, terkutuklah mereka yang menerima Pembaptis, dan setelah pembaptisan tidak mengenalinya: sesungguhnya orang Yahudi adalah keturunan ular beludak.

. Yohanes menjawab dan berkata kepada mereka, “Saya membaptis dengan air; tapi berdiri di antara kamu: Seseorang Yang kamu tidak tahu.

Perhatikan kelembutan dan kejujuran orang suci itu. Kelemahlembutannya adalah dia tidak menjawab mereka dengan kasar, meskipun mereka sombong; sebenarnya dia bersaksi tentang kemuliaan Kristus dengan sangat berani dan tidak menyembunyikan kemuliaan Tuhan demi mendapatkan nama baik bagi dirinya, tetapi menyatakan bahwa saya membaptis dengan baptisan yang tidak sempurna (karena saya membaptis dengan air saja, yang tidak mengandung pengampunan dosa), tetapi merupakan persiapan untuk menerima baptisan rohani, yang memberikan pengampunan dosa.

"Berdiri di antara kamu: Seseorang Yang mana kamu tidak tahu." Tuhan bersatu dengan manusia, dan karena itu mereka tidak mengetahui siapa Dia dan dari mana Dia berasal. Mungkin seseorang akan mengatakan bahwa dalam arti lain Tuhan berdiri di antara orang-orang Farisi, tetapi mereka tidak mengenal Dia. Karena mereka tampaknya dengan tekun mempelajari Kitab Suci, dan Tuhan diberitakan di dalam mereka, Dia ada “di antara” mereka, yaitu di dalam hati mereka, tetapi mereka tidak mengenal Dia, karena mereka tidak memahami Kitab Suci, meskipun mereka memilikinya di dalam. hati. Mungkin dalam arti bahwa Tuhan adalah mediator antara Tuhan dan manusia, Dia berdiri “di antara” orang-orang Farisi, ingin mendamaikan mereka dengan Tuhan, tetapi mereka tidak mengenal Dia.

. Dialah yang datang setelah saya, tetapi berdiri di depan saya. Aku tidak layak melepaskan tali kasut-Nya.

Terus menambahkan "Kejar aku" untuk menunjukkan bahwa baptisannya tidak sempurna, namun merupakan persiapan menuju baptisan rohani.

"Dia berdiri di depanku" yaitu, lebih terhormat, lebih mulia dariku, dan sedemikian rupa sehingga aku tidak menganggap diriku termasuk hamba-hamba-Nya yang terakhir. Sebab melepas ikatan sepatu adalah pekerjaan pelayanan terakhir.

Saya mengetahui dan membaca penjelasan berikut dari salah satu orang suci: “sepatu” di mana-mana dipahami sebagai daging orang berdosa, yang dapat membusuk, dan “ikat pinggang” atau perban berarti belenggu dosa. Jadi, Yohanes dapat melepaskan ikatan dosa dari orang lain yang datang kepadanya dan mengaku, karena mereka datang kepadanya dalam keadaan terikat oleh belenggu dosa mereka sendiri; dan, meyakinkan mereka untuk bertobat, dia menunjukkan kepada mereka cara untuk sepenuhnya melepaskan ikat pinggang dan sepatu berdosa ini; pada Kristus, karena tidak menemukan ikat pinggang atau belenggu dosa, dia secara alami tidak dapat melepaskannya. Kenapa kamu tidak menemukannya? Karena Dia tidak berbuat dosa, dan tidak ada kebohongan yang ditemukan di mulut-Nya ().

“Sepatu” juga melambangkan penampakan Tuhan kepada kita, dan “thong” berarti jalan inkarnasi dan bagaimana Firman Tuhan menyatu dengan tubuh. Cara ini tidak dapat diselesaikan. Sebab siapakah yang dapat menjelaskan bagaimana Allah dipersatukan dengan tubuh?

. Hal ini terjadi di Bethavara:(Betani) di sungai Yordan, tempat Yohanes membaptis.

Mengapa penginjil mengatakan hal ini terjadi di Betania? Untuk menunjukkan keberanian pengkhotbah besar itu, bahwa ia berkhotbah tentang Kristus dengan cara ini, bukan di rumah, bukan di sudut, tetapi di tepi sungai Yordan, di antara banyak orang. Namun, Anda perlu tahu apa yang ada di daftar paling benar: di Bethavara. Sebab Betania tidak terletak di seberang sungai Yordan, melainkan dekat Yerusalem.

. Keesokan harinya Yohanes melihat Yesus datang kepadanya dan berkata: Lihatlah Anak Domba Allah yang mengambil: Untuk diriku sendiri perdamaian.

Tuhan sering datang kepada Sang Pelopor. Untuk apa ini? Karena Tuhan dibaptis oleh Yohanes, sebagai salah satu dari banyak orang, Dia sering datang kepadanya sehingga, tanpa diragukan lagi, beberapa orang tidak akan berpikir bahwa Dia, bersama dengan orang lain, dibaptis sebagai orang yang bersalah atas dosa. Pembaptis, yang ingin mengoreksi asumsi ini, berkata: “Lihatlah Anak Domba Allah yang mengambil: Untuk diriku sendiri perdamaian." Yang Maha Suci sehingga Ia menanggung dan menghapuskan dosa orang lain, jelas tidak bisa menerima baptisan pengakuan dosa (pertobatan) atas dasar kesetaraan dengan orang lain.

Jelajahi, saya bertanya kepada Anda, ungkapan ini: “Lihatlah Anak Domba Allah.” Kata ini mengacu pada mereka yang ingin melihat Anak Domba, yang diberitakan Yesaya (). “Di sinilah,” katanya, “adalah Anak Domba yang mereka cari; Anak Domba itu ada di sini." Karena wajar jika banyak orang yang dengan cermat mempelajari kitab nubuatan Yesaya sibuk dengan pertanyaan tentang siapakah Anak Domba itu. Jadi Yohanes menunjukkan Dia. Dia tidak sekedar menyebut Anak Domba, tetapi “Anak Domba Itu,” karena ada banyak anak domba, sama seperti ada banyak Kristus; tetapi Dia adalah Anak Domba yang prototipenya ditunjukkan oleh Musa () dan tentang siapa Yesaya ().

Kristus disebut “Anak Domba Allah” karena Allah memberikan Dia untuk mati bagi kita, atau karena Allah menerima Kristus untuk keselamatan kita. Seperti yang biasa kita katakan “pengorbanan ini dilakukan oleh si anu”, alih-alih mengatakan “pengorbanan ini dilakukan oleh si anu”; jadi Tuhan disebut Anak Domba Allah karena Allah dan Bapa, karena kasih kepada kita, memberikan Dia untuk disembelih bagi kita.

Yohanes tidak mengatakan “mengambil” dosa, namun “mengambil,” karena Dia menanggung segala dosa kita setiap hari, ada yang melalui baptisan, ada pula yang melalui pertobatan. Anak domba yang disembelih dalam Perjanjian Lama tidak sepenuhnya menghapus dosa apa pun; tetapi Anak Domba ini mengambil alih seluruh dunia, yaitu menghancurkan, menghapuskan. Mengapa Yohanes tidak mengatakan “dosa”, melainkan “dosa”? Mungkin juga karena, setelah mengatakan “dosa”, dia berbicara secara umum tentang semua dosa; sama seperti kita biasanya mengatakan “manusia” menjauh dari Tuhan, bukannya “seluruh umat manusia”, maka di sini dia, dengan mengatakan “dosa”, berarti semua dosa. Atau mungkin karena dosa dunia terdiri dari ketidaktaatan, karena manusia jatuh ke dalam nafsu karena ketidaktaatan kepada Tuhan, dan Tuhan menebus ketidaktaatan ini, taat sampai mati dan menyembuhkan yang sebaliknya dengan yang sebaliknya.

. Inilah yang aku katakan: Seorang laki-laki datang setelah aku, yang berdiri di hadapanku, karena Dia ada sebelum aku.

Di atas, Yohanes berkata kepada mereka yang berasal dari orang Farisi: “Ada seseorang yang berdiri di antara kamu, yang tidak kamu kenal, tetapi yang lebih diutamakan daripada aku” (), dan sekarang dia menunjuk ke arah-Nya dengan jarinya, dan menyatakan kepada mereka yang tidak mengetahuinya, sambil berkata: “Dialah yang telah kuberi kesaksian di hadapan orang-orang Farisi, bahwa Dia lebih utama daripada aku, yakni melampaui aku dalam martabat dan kehormatan.” Mengapa? Karena Dia ada sebelum aku. Dengarkan Arius. Yohanes tidak berkata bahwa Kristus “diciptakan sebelum aku,” namun “sudah ada.” Dengar, kamu juga, sekte Samosatyan. Tuhan tidak mulai dari Maria, tetapi sebelum Sang Pelopor dalam keberadaan pra-kekal. Karena jika Tuhan, seperti yang Anda katakan omong kosong, menerima permulaan keberadaan dari Maria, lalu bagaimanakah Dia sebelum Sang Pelopor? Dan Pelopor, semua orang tahu, lahir enam bulan sebelum kelahiran Tuhan dalam wujud manusia.

Tuhan disebut “Suami,” mungkin karena Dia sudah cukup umur, karena Dia dibaptis pada usia tiga puluh tahun, atau mungkin dalam arti bahwa Dia adalah Suami setiap jiwa dan Mempelai Pria Gereja. Sebab Rasul Paulus berkata: “Aku telah menjodohkanmu untuk mempersembahkan kamu kepada satu suami, yaitu Kristus” (). Maka Pelopor berkata: “Saya hanyalah sahabat Pelamar dan mediator, dan Suami mengikuti saya; Aku menarik jiwa-jiwa untuk beriman kepada Kristus, dan Dialah Suami yang akan bersatu dengan mereka.”

. saya tidak mengenal Dia; tetapi karena alasan inilah Dia datang untuk membaptis dengan air, agar Dia dapat dinyatakan kepada Israel.

Karena Pelopor adalah kerabat Tuhan (karena malaikat berkata kepada Perawan: “Lihatlah, Elizabeth, “kerabat”mu mengandung” (), sehingga tidak ada yang mengira bahwa Pelopor berkenan kepada Tuhan dan memberikan kesaksian yang begitu tinggi tentang Karena kekerabatannya dengan Dia, dia sering berkata : “Saya tidak mengenal Dia” dan dengan demikian menghilangkan kecurigaan.

“Tetapi untuk tujuan inilah Dia datang untuk membaptis dengan air, supaya Dia dinyatakan kepada Israel.” yaitu, agar setiap orang beriman kepada-Nya dan Dia dinyatakan kepada orang-orang, untuk itulah aku membaptis; karena ketika saya membaptis, orang-orang berkumpul, dan ketika orang-orang berkumpul, maka saya mengumumkan Kristus kepada mereka dalam khotbah saya, dan Dia sendiri, yang terlihat, hadir. Sebab jika orang tidak datang untuk dibaptis, bagaimana mungkin Yohanes menyatakan Tuhan kepada mereka? Dia tidak akan pergi dari rumah ke rumah dan, sambil menuntun tangan Kristus, menunjuk Dia kepada semua orang. Itulah sebabnya dia berkata: “Saya datang untuk membaptis dengan air agar Dia dapat diwahyukan oleh saya kepada orang-orang yang datang untuk dibaptis.”

Dari sini kita belajar bahwa mukjizat yang dikaitkan dengan Kristus pada masa remaja adalah palsu dan diciptakan oleh mereka yang ingin mencemooh sakramen. Sebab jika hal itu benar, bagaimana mungkin mereka tidak mengenal Tuhan yang melakukan hal itu? Setidaknya, tidak wajar jika Pekerja Ajaib seperti itu tidak dipublikasikan di mana-mana. Tapi tidak seperti itu, tidak. Karena sebelum pembaptisan, Tuhan tidak melakukan mukjizat atau menikmati ketenaran.

. Dan Yohanes bersaksi, mengatakan, “Aku melihat Roh turun dari surga seperti seekor merpati, dan tinggal di atas Dia.”

. saya tidak mengenal Dia; tetapi Dia yang mengutus aku untuk membaptis dengan air berkata kepadaku: Kepada siapa kamu melihat Roh turun dan diam pada-Nya, Dialah yang membaptis dengan Roh Kudus.

“Tetapi Dia yang mengutus aku untuk membaptis dengan air berkata kepadaku: “Dia yang kamu lihat Roh turun dan tinggal pada-Nya adalah dia yang membaptis dengan Roh Kudus.” John, menolak, seperti yang saya katakan, kecurigaan dari kesaksiannya tentang Kristus, mengangkat kesaksian ini kepada Allah dan Bapa. “Saya,” katanya, “tidak mengenal Dia, tetapi Bapa menyatakan Dia kepada saya melalui baptisan.”

“Tetapi,” yang lain akan bertanya, “jika Yohanes tidak mengenal Dia, bagaimana Penginjil Matius () mengatakan bahwa dia menahan Dia dan berbicara “Aku perlu dibaptis oleh-Mu”? Jawabannya juga bisa berupa kata “tidak mengenal Dia” harus dipahami sedemikian rupa sehingga jauh sebelum dan sebelum pembaptisan, Yohanes tidak mengenal Dia, tetapi kemudian, pada saat pembaptisan, dia mengenali Dia. Atau Anda dapat menjawab secara berbeda: meskipun Yohanes tahu tentang Yesus bahwa Dia adalah Kristus, tetapi bahwa Dia akan membaptis dengan Roh Kudus, dia mengetahui hal ini ketika dia melihat Roh turun ke atas-Nya.

Jadi, dengan kata-kata: “Aku tidak mengenal Dia,” Yohanes memperjelas bahwa meskipun dia tidak tahu bahwa Dia akan membaptis dengan Roh Kudus, dia tahu bahwa Dia lebih unggul dari banyak orang. Mengapa, mungkin mengetahui bahwa Dia lebih besar dari orang lain, John, menurut Penginjil Matius, menahan Dia. Namun ketika Roh turun, dia mengenali Dia dengan lebih jelas dan memberitakan tentang Dia kepada orang lain.

Dan Roh menampakkan diri kepada setiap orang yang hadir, dan bukan hanya kepada Yohanes. “Mengapa,” orang lain akan berkata, “mereka tidak percaya?” Karena hati mereka yang bodoh begitu gelap sehingga ketika mereka melihat Dia melakukan mukjizat, mereka tidak percaya. Ada yang mengatakan bahwa tidak semua orang melihat Roh, tapi hanya yang paling hormat. Karena meskipun Roh turun secara sensual, sudah sepantasnya Dia tidak menampakkan diri kepada semua orang, tetapi kepada mereka yang layak, karena para nabi, misalnya Daniel, Yehezkiel, meskipun mereka melihat banyak hal dalam bentuk sensual, namun tidak ada orang lain yang melihat. dia.

. Dan saya melihat dan bersaksi bahwa ini adalah Anak Allah.

Di manakah Yohanes bersaksi tentang Yesus bahwa Dia adalah Anak Allah? Ini tidak ditulis dimanapun. Dia memanggilnya Anak Domba, tetapi tidak menyebut dia Anak Allah. Oleh karena itu wajar jika kita berasumsi bahwa masih banyak hal lain yang tidak ditulis oleh para rasul, karena tidak semuanya dituliskan.

. Keesokan harinya Yohanes dan dua orang muridnya berdiri kembali.

Karena kesembronoan para pendengarnya, John terpaksa mengulangi hal yang sama untuk setidaknya menghasilkan sesuatu dengan kesaksian yang terus menerus. Dan dia tidak tertipu; tetapi membawa dua murid kepada Kristus.

Sebagai mempelai pria sejati, dia melakukan segalanya untuk menghadirkan sifat manusia pada mempelai pria. Oleh karena itu, Kristus sebagai mempelai laki-laki diam, tetapi perantara memberitakan segalanya. Dan Tuhan, seperti mempelai laki-laki, datang kepada orang-orang. Dalam perkawinan, biasanya bukan pengantin perempuan yang datang kepada pengantin laki-laki, melainkan pengantin laki-laki kepada pengantin perempuan, meskipun ia adalah putra raja. Jadi Tuhan, ingin mendiskreditkan sifat kita kepada diri-Nya sendiri, Dia sendiri yang turun ke bumi dan, ketika pernikahan selesai, membawanya bersama-Nya ketika Dia naik ke rumah Bapa-Nya.

. Dan ketika dia melihat Yesus datang, dia berkata, Lihatlah Anak Domba Allah.

“Setelah melihat,” dikatakan, “Yesus,” yaitu, melihat di depan matanya sukacita Yesus dan mukjizat, Yohanes berkata: “Lihatlah Anak Domba itu.”

. Setelah mendengar kata-kata ini darinya, kedua murid itu mengikuti Yesus.

Para murid, yang dipersiapkan melalui kesaksian yang terus-menerus, mengikuti Yesus bukan karena menghina Yohanes, tetapi terutama karena ketaatan kepadanya, yang bersaksi tentang Kristus dari sisi yang terbaik.

. Yesus berbalik dan melihat mereka datang dan berkata kepada mereka, “Apa yang kamu perlukan?” Mereka berkata kepadanya: Rabi - apa artinya: guru - di mana kamu tinggal?

Penginjil Matius, setelah menceritakan tentang baptisan Tuhan, segera membawa Dia ke gunung untuk dicobai, dan penginjil yang sebenarnya, menghilangkan apa yang dikatakan Matius, menceritakan apa yang terjadi setelah Tuhan turun dari gunung. Jadi, murid-murid Yohanes mengikuti Kristus dan pergi kepada-Nya setelah Dia turun dari gunung dan menanggung godaan. Menurut pendapat saya, kombinasi peristiwa ini menunjukkan bahwa tidak ada seorang pun yang perlu menyandang gelar guru sebelum ia naik ke puncak kebajikan (karena ini ditandai dengan gunung), mengatasi setiap godaan dan memiliki tanda kemenangan atas dunia. penggoda.

Murid-murid ini pertama-tama mengikuti Yesus, dan kemudian bertanya kepada-Nya di mana Dia tinggal. Karena mereka perlu berbicara dengan-Nya tidak secara terbuka, di hadapan banyak orang, tetapi secara pribadi, seolah-olah mengenai suatu hal yang perlu. Mereka bahkan bukan orang pertama yang bertanya, namun Kristus sendirilah yang menuntun mereka pada pertanyaan itu. "Apa yang kamu butuhkan?" - Dia memberitahu mereka. Dia bertanya bukan karena Dia tidak mengetahui (Dia yang mengetahui hati manusia), tetapi untuk memaksa mereka dengan sebuah pertanyaan untuk mengungkapkan keinginannya. Mereka mungkin malu dan takut kepada Yesus setelah kesaksian Yohanes bahwa Dia lebih besar dari manusia. Dan saya bertanya kepada Anda, kagumi kehati-hatian mereka. Mereka tidak hanya mengikuti Yesus, tetapi juga memanggilnya “Rabi”, yang berarti “Guru”, dan terlebih lagi, ketika mereka belum mendengar apa pun dari-Nya. Namun, karena ingin belajar sesuatu dari-Nya secara pribadi, mereka bertanya kepada-Nya: di mana Anda tinggal? Karena dalam keheningan lebih nyaman untuk berbicara dan mendengar.

. Dia berkata kepada mereka: pergi dan lihatlah. Mereka pergi dan melihat di mana Dia tinggal; dan mereka tinggal bersama-Nya pada hari itu. Saat itu sekitar jam sepuluh.

Tuhan tidak memberitahukan kepada mereka tanda-tanda rumah itu, tetapi berfirman: "Datang dan lihat." Hal ini dilakukannya agar mereka semakin tertarik untuk mengikutinya, dan pada saat yang sama untuk mengungkapkan kekuatan keinginan mereka jika mereka tidak mengalami kesulitan di jalan. Sebab jika mereka mengikuti Yesus dengan perasaan dingin, mereka tidak akan berani pulang.

Bagaimana kita bisa sepakat bahwa Kristus di sini tampaknya memiliki rumah, tetapi di tempat lain dikatakan bahwa Anak Manusia tidak memiliki tempat untuk meletakkan kepala-Nya ()? Yang satu tidak bertentangan dengan yang lain. Karena ketika dia mengatakan bahwa dia tidak mempunyai tempat untuk meletakkan kepalanya, dia tidak mengatakan bahwa dia sama sekali tidak memiliki perlindungan, tetapi bahwa dia tidak mempunyai tempat untuk berlindung. Jadi, jika Dia tinggal di sebuah rumah, maka Dia tidak tinggal di rumah-Nya sendiri, melainkan di rumah orang lain.

Penginjil mencatat tentang waktu itu "Saat itu sekitar jam sepuluh" bukan tanpa tujuan, melainkan untuk mendidik baik guru maupun siswa agar tidak menunda pekerjaannya sampai lain waktu; guru tidak boleh menundanya dan berkata: hari ini sudah terlambat, kamu akan belajar besok; dan siswa harus selalu menyadari waktu yang tepat untuk belajar, dan tidak menunda sidang sampai besok. Dan kemudian kita mengetahui bahwa para murid begitu bertarak dan sadar sehingga mereka menghabiskan jumlah waktu yang sama untuk mendengarkan, yang dihabiskan orang lain untuk menenangkan tubuh, terbebani dengan makanan dan menjadi tidak mampu belajar. Masalah penting. Siswa sejati!

Bayangkan, mungkin, Yesus berpaling kepada mereka yang mengikuti-Nya dan menunjukkan wajah-Nya kepada mereka. Sebab jika kamu tidak mengikuti Yesus dengan perbuatan baikmu, maka kamu tidak akan mencapai kontemplasi wajah Tuhan, yaitu kamu tidak akan mencapai pencerahan dengan ilmu ketuhanan. Karena terang adalah rumah Kristus, sebagaimana dikatakan: "berdiam dalam cahaya yang tidak dapat didekati"(). Dan bagaimana seseorang bisa tercerahkan oleh ilmu yang belum menyucikan dirinya dan tidak mengikuti jalan penyucian?

. Salah satu dari dua orang yang mendengar dari John: tentang Yesus dan yang mengikuti Dia adalah Andreas, saudara Simon Petrus.

Penginjil memberi tahu kita tentang nama Andrew, tetapi diam tentang nama yang lain. Ada yang mengatakan bahwa yang lain adalah Yohanes sendiri, yang menulis ini, dan ada pula yang mengatakan bahwa dia termasuk orang yang bodoh. Terlebih lagi, tidak ada manfaatnya mengetahui nama tersebut. Andrew disebutkan demikian karena dia adalah salah satu bangsawan, dan karena dia membawa saudaranya.

. Dia pertama kali menemukan saudaranya Simon dan berkata kepadanya: kami telah menemukan Mesias, yang artinya: Kristus;

Lihatlah, mungkin, pada rasa cintanya terhadap saudaranya, bagaimana dia tidak menyembunyikan kebaikan ini dari saudaranya, namun memberitahukan kepadanya tentang harta karun itu dan berkata dengan penuh kegembiraan: kami telah menemukannya (mungkin, mereka sangat menginginkan dan bekerja keras untuk menemukannya) Mesias), dan tidak hanya mengatakan “Mesias,” tetapi dengan anggota dari Mesias “ini”, yang benar-benar Kristus. Sebab walaupun banyak orang yang disebut kaum terurap dan anak-anak Allah, namun yang mereka nanti-nantikan hanyalah satu.

. Dan dia membawanya kepada Yesus. Yesus memandangnya dan berkata, “Kamu adalah Simon, anak Yunus; kamu akan dipanggil Kefas yang artinya batu (Petrus).

Andreas membawa Simon kepada Yesus, bukan karena Simon sembrono dan terbawa oleh setiap pidatonya, tetapi karena dia sangat cepat dan bersemangat, serta dengan senang hati menerima pidato yang disampaikan saudaranya kepadanya tentang Kristus. Sebab, mungkin, Andrei mengungkapkan banyak hal kepada Simon dan mengumumkan tentang Kristus secara menyeluruh, karena dia tinggal bersama Kristus cukup lama dan mempelajari sesuatu yang paling misterius. Jika ada yang terus mengutuk Petrus karena kesembronoannya, beri tahu dia bahwa tidak ada tertulis bahwa dia langsung mempercayai Andreas, tetapi bahwa Andreas membawanya kepada Yesus; dan ini adalah masalah pikiran yang lebih mantap daripada pikiran yang terbawa suasana. Karena Simon tidak hanya menerima perkataan Andreas, tetapi juga ingin melihat Kristus, sehingga jika dia menemukan di dalam Dia sesuatu yang layak untuk dibicarakan, dia akan mengikuti Dia, dan jika dia tidak menemukannya, dia akan mundur, sehingga membawa Simon bagi Yesus bukanlah tanda dari kesembronoannya, namun dari ketelitiannya.

Bagaimana dengan Tuhan? Dia mulai menyatakan diri-Nya kepadanya dengan sebuah nubuatan tentang dia. Karena nubuatan meyakinkan orang tidak kurang dari mukjizat, jika tidak lebih, maka Tuhan bernubuat tentang Petrus. “Kamu,” katanya, “ Simon, Anak Yunus." Kemudian dia mengungkapkan masa depan: “Kamu akan menyebut dirimu Kefas.” Setelah menyatakan masa kini, ia juga menegaskan masa depan. Namun, dia tidak mengatakan “Saya akan mengganti nama Anda menjadi Peter,” tetapi “Anda akan menyebut diri Anda sendiri”; karena pada mulanya Dia tidak mau memperlihatkan seluruh kuasa-Nya, karena mereka belum mempunyai iman yang teguh kepada-Nya.

Mengapa Tuhan menyebut Simon Petrus, dan anak-anak Zebedeus sebagai Guruh? Untuk menunjukkan bahwa itu diberikan oleh Dia yang sama yang bahkan sekarang mengubah nama, sebagaimana dia kemudian memanggil Abram - Abraham dan Sarah - Sarah ().

Ketahuilah juga bahwa “Simon” berarti ketaatan, dan “Yunus” berarti merpati. Jadi, ketaatan lahir dari kelemahlembutan yang dilambangkan dengan burung merpati. Dan siapa pun yang taat menjadi Petrus, melalui ketaatan mencapai ketabahan dalam kebaikan.

. Hari berikutnya: Yesus ingin pergi ke Galilea, dan menemukan Filipus dan berkata kepadanya: ikuti aku.

Andreas, setelah mendengar kabar dari Pelopor, dan Petrus, setelah mendengar kabar Andreas, mengikuti Yesus; dan Filipus, tampaknya, tidak mendengar apa pun dan, bagaimanapun, segera mengikuti Tuhan, ketika Dia berkata kepadanya: “Ikutlah Aku.” Apa yang membuat Philip begitu cepat yakin? Tampaknya, pertama, suara Tuhan menimbulkan rasa cinta yang menyengat dalam jiwanya. Karena firman Tuhan tidak sekedar diucapkan, tetapi langsung mengobarkan hati orang-orang yang layak dengan kasih kepada-Nya, seperti yang dikatakan Cleopas dan rekannya: “Bukankah hati kita berkobar ketika Dia berbicara kepada kita di jalan?”(). Kedua, karena Filipus mempunyai hati yang gelisah, selalu sibuk dengan tulisan-tulisan Musa dan selalu menantikan Kristus, ketika dia melihat-Nya, dia langsung yakin dan berkata: “kami telah “menemukan” Yesus,” dan ini menunjukkan bahwa dia sedang mencari Dia.

. Filipus berasal dari Betsaida, dari: satu kota dengan Andrei dan Peter.

Lalu, apakah Filipus tidak belajar apa pun tentang Kristus dari Andreas dan Petrus? Mungkin, ketika berbicara dengannya sebagai rekan senegaranya, mereka juga bercerita tentang Tuhan. Tampaknya penginjil mengisyaratkan hal ini ketika dia mengatakan bahwa Filipus berasal dari kota Andreev dan Petrov. Kota ini kecil dan lebih pantas disebut desa. Oleh karena itu, seseorang pasti takjub akan kuasa Kristus sehingga Ia memilih murid-murid terbaik dari antara mereka yang tidak menghasilkan buah apa pun.

. Filipus menemukan Natanael dan berkata kepadanya: Kami telah menemukan Dia yang ditulis oleh Musa dalam kitab Taurat dan para nabi, Yesus, Anak Yusuf, dari Nazaret.

Filipus juga tidak menyimpan kebaikannya untuk dirinya sendiri, tetapi mentransfernya kepada Natanael, dan karena Natanael ahli dalam hukum, Filipus mengirimnya ke hukum dan para nabi, karena dia rajin mengamalkan hukum. Ia menyebut Tuhan sebagai Anak Yusuf, karena pada saat itu ia masih dianggap sebagai Anak Yusuf.

Dia menyebut Dia “Nazarene,” meskipun Dia sebenarnya adalah seorang Betlehem, karena Dia lahir di Betlehem dan dibesarkan di Nazareth. Namun karena banyak orang tidak mengetahui kelahiran-Nya, dan pendidikan-Nya diketahui, mereka menyebut Dia orang Nazaret, karena Dia dibesarkan di Nazaret.

. Namun Natanael berkata kepadanya: Adakah hal baik yang bisa datang dari Nazaret? Filipus berkata kepadanya: datang dan lihatlah.

Filipus berkata bahwa Kristus berasal dari Nazaret, dan Natanael, yang lebih berpengetahuan di bidang hukum, mengetahui dari Kitab Suci bahwa Kristus harus datang dari Betlehem, dan karena itu berkata: “Apakah ada hal baik yang datang dari Nazareth?” Filipus berkata: "Datang dan lihat"- mengetahui bahwa Natanael tidak akan meninggalkan Kristus jika dia mendengarkan pidato-pidatonya.

. Yesus, melihat Natanael datang kepada-Nya, berkata tentang dia: Lihatlah, sungguh seorang Israel, yang tidak ada tipu daya di dalamnya.

Kristus memuji Natanael sebagai orang Israel sejati, karena dia tidak mengatakan apa pun yang mendukung atau menentang Dia; karena perkataannya bukan berasal dari ketidakpercayaan, tetapi dari kehati-hatian dan dari pikiran yang mengetahui dari hukum bahwa Kristus akan datang bukan dari Nazaret, tetapi dari Betlehem.

. Natanael berkata kepadanya: Mengapa Engkau mengenalku? Yesus menjawab dan berkata kepadanya, “Sebelum Filipus memanggilmu, ketika kamu berada di bawah pohon ara, aku melihatmu.”

Bagaimana dengan Natanael? Pernahkah Anda terbawa oleh pujian? Tidak, dia ingin mengetahui sesuatu dengan lebih jelas dan tepat, dan karena itu bertanya: “Mengapa Engkau mengenal saya?” Tuhan memberitahunya apa yang tidak diketahui siapa pun kecuali dirinya dan Philip, apa yang dikatakan dan dilakukan secara pribadi, dan dengan demikian mengungkapkan Keilahian-Nya. Filipus berbicara dengan Natanael sendirian ketika tidak ada seorang pun di bawah pohon ara, namun Kristus, bahkan tanpa berada di sana, mengetahui segalanya, itulah sebabnya dia berkata: “Aku melihat kamu seolah-olah kamu berada di bawah pohon ara.”

Tuhan berbicara tentang Natanael sebelum Filipus mendekat, sehingga tidak seorang pun mengira bahwa Filipus telah memberi tahu-Nya tentang pohon ara dan hal-hal lain yang Ia bicarakan dengan Natanael.

Dari sinilah Natanael mengenali Tuhan dan mengakui Dia sebagai Anak Allah. Untuk mendengarkan apa yang dia katakan selanjutnya.

. Natanael menjawabnya: Rabi! Anda adalah Anak Allah, Anda adalah Raja Israel.

. Yesus menjawab dan berkata kepadanya, “Kamu percaya karena aku berkata kepadamu: Aku melihat kamu di bawah pohon ara; Anda akan melihat lebih banyak lagi tentang ini.

Nubuat mempunyai kekuatan yang paling besar untuk membawa seseorang kepada iman, dan kekuatannya lebih besar daripada kekuatan mukjizat. Karena mukjizat dapat dilakukan secara hantu dan setan, namun tidak ada seorang pun yang memiliki pengetahuan dan prediksi yang akurat tentang masa depan, baik malaikat, apalagi setan. Mengapa Tuhan menarik perhatian Natanael, memberitahunya tempat dan fakta bahwa Filipus telah memanggilnya, dan bahwa dia benar-benar orang Israel. Natanael, setelah mendengar hal ini, merasakan kebesaran Tuhan semaksimal mungkin, dan mengakui Dia sebagai Anak Allah.

Namun, meski mengaku sebagai Anak Allah, namun tidak sama dengan Petrus. Petrus mengakui Dia sebagai Anak Allah sebagai Allah yang benar, dan untuk ini Tuhan berkenan kepadanya dan mempercayakan gereja kepadanya (). Natanael mengakui Dia sebagai manusia sederhana, yang diangkat oleh kasih karunia kepada Tuhan karena kebajikan. Dan ini jelas dari tambahannya: Engkau adalah Raja Israel. Anda tahu, dia belum mencapai pengetahuan sempurna tentang Keilahian Anak Tunggal yang sejati. Ia hanya percaya bahwa Yesus adalah manusia yang mencintai Tuhan dan Raja Israel. Jika dia mengakui Dia sebagai Tuhan yang benar, dia tidak akan menyebut Dia Raja Israel, tetapi Raja seluruh dunia. Untuk ini dia tidak senang, seperti Peter.

. Dan dia berkata kepadanya, “Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, mulai sekarang kamu akan melihat surga terbuka dan para malaikat Tuhan naik dan turun ke atas Anak Manusia.”

Oleh karena itu, Tuhan, mengoreksinya dan mengangkatnya ke pemahaman yang sesuai dengan Keilahian-Nya, bersabda: Kamu akan melihat para malaikat Tuhan naik dan turun ke atas Anak Manusia. “Bawalah aku,” katanya, “bukan untuk orang biasa, tapi untuk Tuhan para malaikat.” Malaikat tidak bisa melayani siapa pun orang yang sederhana, tapi Tuhan yang benar. Hal ini menjadi kenyataan pada saat penyaliban dan kenaikan. Karena, seperti yang diceritakan Lukas, bahkan sebelum penderitaan-Nya, seorang malaikat dari surga menguatkan Dia, dan seorang malaikat muncul di makam, dan pada Kenaikan (; ; ).

Ada pula yang mengartikan “pohon ara” sebagai hukum, karena buahnya terasa manis untuk sementara waktu, dan seolah-olah tertutup dedaunan karena kerasnya peraturan hukum dan ketidakmampuan untuk menaati perintah-perintah. Tuhan “melihat” Natanael. Terhadap hal ini mereka mengatakan bahwa Dia dengan penuh belas kasihan melihat dan memahami pemahamannya, meskipun dia masih berada di bawah hukum. Saya bertanya kepada Anda, jika Anda menyukai hal-hal seperti itu, untuk memperhatikan fakta bahwa Tuhan melihat Natanael di bawah pohon ara, atau di bawah hukum, yaitu, di dalam hukum, menjelajahi kedalamannya. Jika dia tidak menyelidiki kedalaman hukum, Tuhan tidak akan melihatnya. Ketahuilah juga bahwa “Galilea” artinya digulingkan.

Jadi, Tuhan datang ke negara yang telah digulingkan di seluruh dunia atau ke alam manusia dan, sebagai Kekasih umat manusia, memandang kita yang berada di bawah pohon ara, yaitu di bawah dosa, menyenangkan untuk sementara waktu, tetapi dengan itu ada juga ada tingkat keparahan yang tidak kecil karena pertobatan dan eksekusi di masa depan di sana, dan - mereka yang mengakui Dia sebagai Anak Tuhan dan Raja Israel, yang melihat Tuhan, telah memilih untuk diri-Nya sendiri.

Jika kita melanjutkan upaya kita, maka Dia akan menghormati kita dengan perenungan yang lebih besar, dan kita akan melihat para malaikat “naik ke puncak pengetahuan ilahi-Nya dan kembali “turun” karena mereka tidak mencapai pengetahuan lengkap tentang Wujud yang tidak dapat dipahami.

Dan dengan cara lain: seseorang “naik” ketika dia bermeditasi tentang Keilahian Anak Tunggal; "turun" ketika dia dengan rela terlibat dalam pemikiran tentang inkarnasi dan turun ke neraka.

Kesaksian tentang pribadi Kristus dan keagungan-Nya (ay.1,2). Mengenal Dia memberi kita persekutuan dengan Allah dan Kristus (ay.3) dan sukacita (ay.4). Sifat Allah (ayat 5). Jalan seperti apa yang wajib kita tempuh (ay.6). Apa manfaat perjalanan seperti itu (ay.7). Jalan menuju pengampunan dosa (ayat 9). Betapa merugikannya diri kita sendiri jika kita menyangkal dosa kita (ay.8-10).

Ayat 1-4. Rasul tidak menyebutkan nama dan gelarnya (seperti penulis kitab Ibrani), baik karena kerendahan hati, atau karena keinginan agar pembaca Kristen dipengaruhi oleh terang dan kekuatan dari apa yang tertulis, dan bukan oleh namanya, yang dapat memberikan otoritas pada apa yang tertulis. Jadi dia memulai dengan:

I. Uraian atau ciri-ciri kepribadian Mediator. Dialah subjek utama Injil, landasan dan objek iman dan pengharapan kita, ikatan yang mengikat kita dengan Allah. Kita harus mengenal Dia dengan baik, dan di sini Dia ditampilkan sebagai:

1. Sabda kehidupan, cm. 1. Dalam Injil kedua konsep ini dipisahkan, Kristus pertama-tama disebut Firman (Yohanes 1:1), dan kemudian Hidup, yang berarti kehidupan rohani. Di dalam Dia ada hidup, dan hidup itu (secara aktual dan obyektif) adalah terang manusia, Yohanes 1:4. Di sini kedua konsep ini digabungkan: Firman yang hidup, Firman yang hidup. Mengidentifikasi Dia dengan Firman berarti Dia adalah perkataan orang tertentu, dan orang itu adalah Tuhan, Tuhan Bapa. Dia adalah Firman Tuhan, oleh karena itu Dia datang dari Tuhan, dengan cara yang sama (walaupun tidak dengan cara yang sama) seperti sebuah kata (atau ucapan) yang keluar dari pembicara. Namun Dia bukan sekadar firman yang berbunyi, kode Adyo, melainkan Sabda yang hidup, Sabda yang hidup, firman yang hidup, yaitu:

2. Kehidupan kekal. Umur panjangnya membuktikan keunggulan-Nya. Dia berasal dari kekekalan, oleh karena itu, menurut Kitab Suci, Dia adalah kehidupan itu sendiri, yang utuh, melekat di dalam Dia, kehidupan yang tidak diciptakan. Bahwa yang dimaksud rasul adalah kekekalan-Nya, a parte ante (seperti yang biasa dikatakan), keberadaan-Nya sejak kekekalan, terbukti dari apa yang dikatakannya tentang Dia yang ada pada mulanya dan sejak awal, ketika Dia bersama Bapa, sebelum penampakan-Nya. kepada kita, dan bahkan sebelum segala sesuatu yang dijadikan diciptakan, Yohanes 1:2,3. Jadi Dia adalah Firman rohani yang kekal dan hidup dari Bapa yang hidup kekal.

3. Kehidupan yang diwujudkan (ayat 2), yang diwujudkan dalam daging, dinyatakan kepada kita. Kehidupan kekal mengambil rupa manusia fana, mengenakan daging dan darah (sifat manusia sempurna), dan dengan demikian tinggal di antara kita dan berkomunikasi dengan kita, Yohanes 1:14. Betapa besarnya sikap merendahkan dan nikmat bahwa kehidupan kekal (kehidupan kekal yang dipersonifikasikan) harus datang mengunjungi manusia, memberikan kehidupan kekal bagi mereka, dan kemudian menganugerahkannya kepada mereka!

II. Dari kesaksian dan bukti yang meyakinkan dari rasul dan saudara-saudaranya tentang bagaimana Perantara itu hidup di dunia ini dan berhubungan dengan manusia. Ada banyak bukti mengenai realitas kediaman-Nya di bumi, serta keunggulan dan martabat pribadi-Nya yang diungkapkan kepada dunia. Kehidupan, firman kehidupan, kehidupan kekal itu sendiri tidak terlihat dan tidak berwujud, namun kehidupan yang diwujudkan dalam daging mungkin terlihat dan nyata. Kehidupan mengambil wujud daging, mengambil kondisi dan ciri-ciri sifat manusia yang terhina, dan dengan demikian memberikan bukti nyata akan keberadaan dan aktivitasnya di bumi. Kehidupan ilahi, atau Firman, menjadi inkarnasi dan menyatakan dirinya kepada perasaan sesungguhnya dari para rasul.

1. Di telinga mereka: Itu...kami telah mendengar, ay.1,. Kehidupan memerlukan mulut dan lidah untuk mengucapkan firman kehidupan. Para rasul tidak hanya mendengar tentang Dia, mereka juga mendengar tentang Dia sendiri. Selama lebih dari tiga tahun mereka menyaksikan pelayanan-Nya dan mendengarkan khotbah umum dan percakapan pribadi-Nya (karena Dia mengajar mereka di rumah-Nya) dan merasa senang dengan perkataan-Nya, karena Dia berbicara dengan cara yang belum pernah ada orang yang berbicara sebelum Dia. Sabda Ilahi memerlukan telinga yang penuh perhatian, telinga yang berdedikasi untuk mendengarkan firman kehidupan. Mereka yang menjadi wakil dan peniru-Nya di dunia ini perlu mengenal secara pribadi pelayanan-Nya.

2. Di mata mereka: Tentang apa.. yang kita lihat dengan mata kepala sendiri.., Art. 1-3. Sabda itu menjadi kelihatan sehingga Ia tidak hanya dapat didengar, tetapi juga dilihat – dilihat di masyarakat dan secara pribadi, pada jarak jauh dan dekat, yang dapat dimaksud dengan perkataan yang dilihat dengan mata kepala sendiri, yaitu mempergunakan seluruh kemampuan dan kemampuan mata manusia. Mereka melihat Dia dalam kehidupan dan pelayanan-Nya, mereka melihat Dia berubah rupa di atas gunung, mereka melihat Dia digantung, berdarah, sekarat dan mati di kayu salib, mereka melihat Dia bangkit dari kubur dan bangkit dari kematian. Para rasul Kristus tidak hanya harus mendengar Dia dengan telinga mereka, tetapi juga melihat Dia dengan mata kepala mereka sendiri. Oleh karena itu, penting bahwa salah satu dari mereka yang bersama kita sepanjang waktu Tuhan Yesus tinggal dan berbicara dengan kita, sejak baptisan Yohanes sampai hari kenaikan-Nya dari kita, harus bersama kita menjadi saksi akan kuasa-Nya. kebangkitan, Kisah Para Rasul 1 :21,22. Mereka adalah saksi mata keagungan-Nya, 2 Petrus 1:16.

3. Perasaan batin mereka, mata batin mereka, untuk itu (mungkin) dapat dijelaskan dengan ungkapan berikut: Apa yang dipikirkan. Berbeda dengan yang sebelumnya - kita melihatnya dengan mata kepala sendiri, dan mungkin memiliki arti yang sama dengan apa yang dikatakan rasul dalam Injilnya (Yohanes 1:14): ... Kami melihat Beaor, kemuliaan-Nya, kemuliaan sebagai anak tunggal dari Bapa. Kata ini diterapkan bukan pada objek penglihatan langsung, tetapi pada apa yang dirasakan oleh pikiran dari apa yang dilihat. “Apa yang telah kami lihat dengan jelas, renungkan dan hargai, apa yang telah kami pahami dengan baik tentang Firman kehidupan ini, kami beritakan kepada Anda.” Indra harus menjadi informan pikiran.

4. Terhadap tangan dan indra perabanya : Tentang apa... yang disentuh tangan kita (disentuh dan diraba). Tentu saja ini mengacu pada keyakinan penuh yang diberikan Tuhan kita kepada para rasul setelah kebangkitan-Nya dari kematian mengenai tubuh-Nya, kebenaran dan realitasnya, keutuhan dan kesehatannya. Ketika Dia menunjukkan kepada mereka tangan dan lambung-Nya, Dia mungkin mengizinkan mereka untuk menyentuhnya. Setidaknya Dia mengetahui ketidakpercayaan Thomas dan keputusannya untuk tidak percaya sampai dia melihat dan merasakan bekas luka yang menyebabkan kematian Kristus. Oleh karena itu, pada pertemuan berikutnya, Dia di hadapan murid-murid lainnya mengundang Tomas untuk memuaskan keingintahuan hatinya yang belum percaya. Orang lain mungkin melakukan hal yang sama. Tangan kita sudah menjamah Firman kehidupan. Kehidupan yang tidak kelihatan dan Firman yang tidak kelihatan tidak mengabaikan bukti indra. Indra, pada tempatnya dan dalam lingkupnya, adalah sarana yang dimaksudkan oleh Allah dan digunakan oleh Tuhan Kristus untuk informasi kita. Tuhan kita berusaha memuaskan (sejauh mungkin) seluruh perasaan para rasul-Nya, agar mereka dapat menjadi saksi-saksi-Nya yang setia kepada dunia. Mengaitkan semua ini dengan mendengarkan Injil berarti mengecualikan berbagai sensasi yang disebutkan di sini, menjadikan ungkapan-ungkapan yang digunakan dalam kasus ini tidak pantas dan daftar yang diulang-ulang menjadi tidak berarti: Apa yang telah kami lihat dan dengar, kami beritakan kepada Anda..., ay. 3. Para rasul tidak bisa tertipu oleh sensasi yang begitu panjang dan beragam. Perasaan harus menjadi alasan dan kehati-hatian, dan alasan serta kehati-hatian harus berkontribusi pada penerimaan Tuhan Yesus Kristus dan Injil-Nya. Penolakan terhadap wahyu Kristen pada akhirnya berarti penolakan terhadap akal budi itu sendiri. Dia mencela mereka karena ketidakpercayaan dan kekerasan hati mereka, karena mereka tidak percaya pada orang-orang yang melihat Dia bangkit, Markus 26:14.

AKU AKU AKU. Dengan penegasan dan pengesahan yang sungguh-sungguh atas dasar-dasar ini dan bukti kebenaran Kristen dan ajaran Kristen, Art. 2, 3. Rasul mewartakannya demi kepuasan kami: Dan kami... bersaksi dan memberitakan kepada Anda..., ay. 2. Apa yang kami lihat dan dengar, kami beritakan kepadamu..., ay. 3. Para rasul harus memberi kesaksian kepada para murid tentang apa yang membimbing mereka sendiri, dan menjelaskan alasan-alasan yang mendorong mereka untuk mewartakan dan menyebarkan ajaran Kristen di dunia. Kebijaksanaan dan kejujuran mewajibkan mereka untuk menunjukkan kepada dunia bahwa apa yang mereka saksikan bukanlah khayalan mereka sendiri atau dongeng yang dibuat-buat. Kebenaran yang nyata memaksa mereka untuk membuka mulut dan mendorong mereka untuk mengaku di depan umum. Kita tidak bisa tidak mengatakan apa yang telah kita lihat dan dengar, Kisah Para Rasul 4:20. Siswa hendaknya berhati-hati untuk memiliki keyakinan yang teguh terhadap kebenaran ajaran yang telah mereka terima. Mereka harus mengetahui dasar-dasar iman suci mereka. Dia tidak takut pada cahaya, atau pada pemeriksaan yang paling cermat. Dia dapat menyampaikan argumen yang masuk akal dan keyakinan yang kuat pada pikiran dan hati nurani. Aku ingin kamu tahu betapa hebatnya prestasiku demi kamu dan demi mereka yang berada di Laodikia (dan Hierapolis), dan demi semua orang yang belum pernah melihat wajahku secara langsung, agar hati mereka dapat tergerak. terhibur, dipersatukan dalam kasih akan segala kekayaan pengertian yang sempurna, mengenal misteri Allah Bapa dan Kristus, Kol. 2:1,2.

IV. Dari alasan itulah yang mendorong rasulullah memberikan rangkuman singkat tentang hakikat iman yang kudus dan daftar bukti-bukti yang menyertainya. Alasannya ada dua:

1. Agar orang-orang beriman dapat memperoleh keberkahan yang sama dengan mereka (dengan para rasul sendiri): Apa yang kami lihat dan dengar, kami beritakan kepada kamu, supaya kamu juga dapat bersekutu dengan kami..., v. 3. Yang dimaksud rasul bukan komunikasi pribadi dan bukan persatuan dalam satu ibadah gereja, melainkan komunikasi yang dimungkinkan meski ada jarak yang memisahkan. Ini adalah persekutuan dengan surga dan partisipasi dalam berkat yang datang dari surga dan menuntun ke surga. “Kami mendeklarasikan dan menegaskan bahwa Anda dapat berbagi dengan kami hak istimewa dan kebahagiaan kami.” Jiwa-jiwa Injili (mereka yang telah menemukan kebahagiaan melalui kasih karunia Injil) siap membuat orang lain juga berbahagia. Kita juga tahu bahwa ada persekutuan atau persekutuan yang mencakup seluruh Gereja Tuhan. Mungkin ada beberapa perbedaan dan kekhasan pribadi, namun ada persekutuan (yaitu, partisipasi bersama dalam hak-hak istimewa dan keuntungan) yang dimiliki oleh semua orang beriman, dari para rasul tertinggi hingga orang-orang Kristen yang paling biasa. Sama seperti hanya ada satu iman yang berharga, ada janji-janji berharga yang sama yang meninggikan dan memahkotai iman itu, berkat-berkat berharga yang sama yang menghiasi janji-janji itu, dan kemuliaan yang sama yang merupakan penggenapannya. Agar orang-orang beriman dapat mengupayakan persekutuan ini, untuk mendorong mereka agar berpegang teguh pada iman sebagai sarana persekutuan tersebut, dan juga untuk menunjukkan kasih mereka kepada para murid dengan memajukan persekutuan mereka dengan mereka, para rasul menunjukkan hal-hal berikut: terdiri dari dan di mana letaknya: .. .Dan persekutuan kita adalah dengan Bapa dan Putra-Nya Yesus Kristus. Persekutuan kita dengan Bapa dan dengan Bapa Putra (demikian Dia disebut dengan tegas dalam 2 Yohanes 3) dinyatakan dalam hubungan bahagia kita dengan Mereka, dalam menerima berkat surgawi dari Mereka, dan dalam percakapan rohani kita dengan Mereka. Persekutuan supranatural dengan Allah dan Tuhan Kristus yang kita miliki sekarang adalah jaminan dan rasa awal dari tinggal kekal kita bersama-Nya dan menikmati Mereka dalam kemuliaan surgawi. Lihatlah apa tujuan dari wahyu Injil - untuk mengangkat kita mengatasi dosa dan mengatasi bumi dan menuntun kita menuju persekutuan yang diberkati dengan Bapa dan Putra. Lihatlah mengapa Kehidupan Kekal menjadi daging untuk mengangkat kita menuju kehidupan kekal dalam persekutuan dengan Bapa dan diri-Nya sendiri. Lihatlah betapa rendahnya standar hidup mereka yang tidak diberkati persekutuan rohani dengan Bapa dan Putra-Nya Yesus Kristus, dibandingkan dengan martabat dan tujuan yang ditentukan oleh iman Kristen.

2. Agar orang-orang percaya dapat bertumbuh dan menyempurnakan diri mereka dalam sukacita yang kudus: Dan hal-hal ini kami tuliskan kepada Anda, agar sukacita Anda menjadi sempurna (ay. 4. Ekonomi Injil bukanlah perekonomian yang penuh dengan ketakutan, kesedihan dan kengerian, namun perekonomian yang damai dan gembira. Gunung Sinai membawa kengerian dan keheranan, namun Gunung Sion, tempat firman abadi, kehidupan kekal muncul dalam daging kita, menimbulkan kegembiraan dan kegembiraan. Sakramen iman Kristen dimaksudkan untuk kebahagiaan manusia. Bukankah kita harus bersukacita karena Putra kekal datang mencari dan menyelamatkan kita, bahwa Dia melakukan penebusan penuh atas dosa-dosa kita, bahwa Dia menang atas dosa, kematian dan neraka, bahwa Dia hidup sebagai Pembela dan Pembela kita di hadapan Bapa, dan bahwa Dia akan melakukan hal yang sama? datang lagi untuk menyempurnakan dan memuliakan orang-orang yang tetap beriman kepada-Nya? Oleh karena itu, mereka yang tidak dipenuhi dengan sukacita rohani hidup di bawah maksud dan tujuan wahyu Injil. Orang-orang beriman hendaknya bersukacita atas hubungan mereka yang diberkati dengan Tuhan, menjadi anak-anak dan ahli waris-Nya, dikasihi dan diangkat oleh-Nya; pada hubungan-Nya yang diberkati dengan Putra Bapa, sebagai anggota tubuh-Nya yang terkasih dan ahli waris bersama-Nya; ampunan dosa-dosanya, penyucian fitrahnya, pengangkatan ruhnya, rahmat dan kemuliaan yang menanti mereka yang akan terungkap pada saat kembalinya Tuhan dan Kepala mereka dari surga. Jika mereka ditegakkan dalam iman yang suci, betapa bahagianya mereka! Dan murid-murid dipenuhi dengan sukacita dan Roh Kudus, Kisah Para Rasul 13:52.

Ayat 5-7. Setelah mewartakan kebenaran dan martabat Pengarang Injil, rasul menyampaikan Injil dari-Nya dan menarik dari Injil ini suatu kesimpulan yang tepat untuk menjadi peringatan dan keyakinan bagi mereka yang mengaku beriman, atau telah menerima Injil yang mulia ini.

I. Injil yang diterima rasul itu, tegasnya, berasal dari Tuhan Yesus: Dan inilah Injil yang telah kami dengar dari dia... (ayat 5), dari Putra-Nya Yesus Kristus. Karena Kristus sendiri yang mengutus para rasul secara langsung dan merupakan tokoh utama yang dibahas pada bagian sebelumnya, maka kata ganti Dia dalam teks berikutnya juga harus dikaitkan dengan Dia. Para rasul dan pelayannya adalah utusan Tuhan Yesus. Merupakan suatu kehormatan bagi mereka untuk mewartakan niat-Nya dan membawa Injil-Nya kepada dunia dan Gereja; ini adalah hal utama yang mereka klaim. Dengan mengirimkan Injil-Nya melalui orang-orang seperti kita, Tuhan menunjukkan kebijaksanaan-Nya dan mengungkapkan esensi perekonomian-Nya. Dia yang mengambil sifat manusia ingin menghormati bejana tanah liat. Keinginan para rasul adalah setia dan setia menyampaikan petunjuk dan pesan yang mereka terima dari Tuhan. Apa yang disampaikan kepada mereka, mereka coba sampaikan kepada orang lain: Dan inilah Injil yang telah kami dengar dari-Nya dan kami beritakan kepada kamu. Kita harus menerima Injil dari Firman kehidupan, Firman yang kekal, dengan sukacita; Injil ini berhubungan dengan hakikat Allah, Dia yang harus kita sembah, dan yang dengannya kita rindu untuk menjalin segala persekutuan, yaitu: ... Allah adalah terang, dan di dalam Dia tidak ada kegelapan sama sekali (ay. 5. Kata-kata ini menegaskan keunggulan sifat Tuhan. Ia adalah totalitas keindahan dan kesempurnaan yang hanya bisa diwakili oleh konsep “cahaya”. Dia memiliki spiritualitas, kemurnian, kebijaksanaan, kekudusan dan kemuliaan yang bertindak sendiri, utuh, murni. Artinya kemutlakan dan kelengkapan keunggulan dan kesempurnaan. Tidak ada cacat atau ketidaksempurnaan pada-Nya, tidak ada campuran sesuatu yang asing atau bertentangan dengan keunggulan mutlak, tidak ada variabilitas atau kecenderungan menuju kehancuran: Tidak ada kegelapan di dalam Dia (ay. 5. Kata-kata ini bisa juga merujuk langsung pada apa yang umumnya disebut kesempurnaan moral dari kodrat ilahi, yang harus kita tiru, atau, lebih langsung lagi, pada pengaruh yang kita alami dalam pekerjaan Injil kita. Kata ini kemudian mencakup kekudusan Tuhan, kemurnian mutlak sifat dan kehendak-Nya, pengetahuan-Nya yang meliputi segalanya (terutama hati manusia), kecemburuan-Nya yang berkobar-kobar dengan nyala api yang terang benderang dan menghanguskan. Penyajian Tuhan Yang Maha Besar sebagai terang yang murni dan sempurna sangat cocok untuk dunia kita yang gelap. Tuhan Yesus mengungkapkan kepada kita nama dan sifat Tuhan yang tak terselami yang terbaik: Dia telah mengungkapkan Putra Tunggal, yang ada di pangkuan Bapa. Merupakan hak prerogatif wahyu Kristiani untuk menyampaikan kepada kita gagasan yang paling indah, agung dan benar tentang Tuhan yang diberkati, paling sesuai dengan terang akal budi dan oleh karena itu dapat dibuktikan, paling sesuai dengan keagungan karya-karya-Nya di sekitar kita, dan untuk hakikat dan martabat Dia yang menjadi Penguasa dan Hakim tertinggi perdamaian. Adakah kata lain yang bisa mengandung lebih banyak (mencakup semua kesempurnaan ini) selain ini – Tuhan itu terang, dan di dalam Dia tidak ada kegelapan. Lebih jauh,

II. Suatu kesimpulan yang adil yang pasti berasal dari Injil ini dan dimaksudkan untuk menegur dan meyakinkan mereka yang mengaku percaya atau menerima Injil.

1. Untuk meyakinkan orang-orang yang mengaku beriman, namun tidak mempunyai persekutuan yang sejati dengan Tuhan: Jika kita berkata, bahwa kita mempunyai persekutuan dengan Dia, namun berjalan dalam kegelapan, maka kita berdusta dan tidak bertindak dalam kebenaran. Diketahui bahwa dalam bahasa Kitab Suci kata “berjalan” berarti mengatur arah umum dan tindakan individu dalam kehidupan moral, yaitu kehidupan yang taat pada hukum Tuhan. Berjalan dalam kegelapan berarti hidup dan bertindak sesuai dengan ketidaktahuan, kesalahan, dan praktik palsu, yang secara langsung bertentangan dengan prinsip dasar iman suci kita. Mungkin ada orang-orang yang mengklaim prestasi besar dalam agama dan mengaku mempunyai persekutuan dengan Tuhan, namun menjalani kehidupan yang tidak saleh, tidak bermoral, dan najis. Rasul tidak segan-segan menuduh orang-orang seperti itu berbohong: Mereka berdusta dan tidak bertindak dalam kebenaran. Mereka berbohong tentang Tuhan, karena Dia tidak bersekutu dengan jiwa-jiwa yang jahat. Apa persamaan terang dengan kegelapan? Mereka berbohong tentang diri mereka sendiri karena mereka tidak memiliki pesan dari Tuhan atau akses kepada-Nya. Tidak ada kebenaran baik dalam pengakuan maupun kehidupan mereka; melalui tingkah laku mereka, mereka menunjukkan bahwa pengakuan dan pernyataan mereka salah dan membuktikan kebodohan dan kepalsuan mereka.

2. Untuk keyakinan dan dorongan selanjutnya bagi mereka yang dekat dengan Tuhan: Jika kita berjalan dalam terang... kita mempunyai persekutuan satu sama lain, dan darah Yesus Kristus, Anak-Nya, menyucikan kita dari segala dosa. Sama seperti Tuhan yang diberkati adalah cahaya yang kekal dan tak terbatas, dan Perantara yang diutus dari-Nya adalah cahaya bagi dunia ini, demikian pula Kekristenan adalah cahaya besar yang bersinar di dunia kita, di sini di bawah. Kesesuaian dengan terang dalam roh dan perilaku praktis ini menunjukkan adanya persekutuan dengan Tuhan. Mereka yang menempuh jalan ini menunjukkan bahwa mereka mengenal Tuhan, bahwa mereka telah menerima Roh dari Tuhan dan gambar ilahi tertanam dalam jiwa mereka. Kemudian kita bersekutu satu sama lain, mereka dengan kita, kita dengan mereka, keduanya dengan Tuhan, persekutuan dalam pesan-pesan berkat atau penyelamatan-Nya kepada kita. Salah satu pesan yang diberkati ini adalah bahwa Darah Putra-Nya, atau kematian-Nya, bekerja di dalam kita: Darah Yesus Kristus Putra-Nya menyucikan kita dari segala dosa. Kehidupan kekal, Anak kekal mengenakan daging dan darah dan menjadi Yesus Kristus. Yesus Kristus mencurahkan Darah-Nya bagi kita, atau mati, untuk menyucikan kita dari dosa-dosa kita dengan Darah-Nya sendiri. Darah-Nya yang bekerja di dalam kita memerdekakan kita dari kesalahan dosa, baik yang asli maupun yang nyata, baik yang bersifat bawaan maupun yang dilakukan oleh kita, dan menjadikan kita benar di mata-Nya. Dan bukan hanya itu saja, Darah-Nya mempunyai pengaruh pengudusan atas kita, dimana dosa semakin ditekan, hingga dosa itu dibinasakan sepenuhnya (Gal. 3:13,14).

Ayat 8-10. Dalam bagian ini I. Rasul, setelah mengakui bahwa bahkan mereka yang memiliki persekutuan surgawi ini masih berbuat dosa, sekarang melanjutkan untuk mengkonfirmasi asumsi ini; dia melakukan ini dengan menunjukkan konsekuensi buruk dari penolakan asumsi ini dalam bentuk dua pernyataan.

1. Jika kita berkata, bahwa kita tidak berdosa, maka kita menipu diri kita sendiri dan kebenaran tidak ada di dalam kita (ay. 8. Kita harus waspada terhadap penipuan diri sendiri - penyangkalan atau pembenaran atas dosa-dosa kita. Semakin banyak dosa yang kita lihat dalam diri kita, semakin kita menghargai pembebasan. Jika kita mengingkari dosa-dosa kita, maka kebenaran tidak ada di dalam kita, baik kebenaran yang berlawanan dengan pengingkaran tersebut (kita berbohong ketika kita mengingkari dosa), maupun kebenaran ketakwaan. Agama Kristen adalah agama orang-orang berdosa, yaitu mereka yang pernah berbuat dosa di masa lalu dan masih ada dosa sampai batas tertentu. Kehidupan Kristiani adalah kehidupan pertobatan terus-menerus, penghinaan karena dosa dan matiraga karena dosa, kehidupan iman yang terus-menerus kepada Penebus, rasa syukur dan cinta kepada-Nya, kehidupan penantian penuh sukacita akan hari pembebasan yang mulia ketika orang-orang percaya akan menjadi sepenuhnya. dan akhirnya dibenarkan dan dosa dibinasakan selama-lamanya.

2. Jika kita berkata, bahwa kita tidak berbuat dosa, maka kita menggambarkan Dia sebagai pembohong, dan firman-Nya tidak ada di dalam kita (ay. 10. Dengan menyangkal dosa, kita tidak hanya menipu diri sendiri, tapi juga mencemarkan nama baik Tuhan. Kami mempertanyakan kebenarannya. Dia banyak bersaksi tentang dosa dan melawan dosa dunia kita. ...Dan Tuhan berkata dalam hati-Nya (mengambil keputusan): Saya tidak akan lagi mengutuk bumi demi manusia (seperti yang Dia lakukan sebelumnya), karena (Uskup Patrick percaya bahwa yang seharusnya dibaca di sini bukan “karena”, tetapi “walaupun") pikiran hati manusia jahat sejak masa mudanya..., Kej. 8:21. Allah telah memberikan kesaksian-Nya terhadap berlanjutnya dosa dan kebobrokan dunia ini dengan menyediakan pengorbanan yang cukup dan efektif untuk dosa, yang akan tetap diperlukan di segala zaman, dan Dia memberikan kesaksian tentang keberdosaan yang terus berlanjut dari orang-orang beriman dengan mengharuskan mereka untuk terus-menerus mengakui perbuatan mereka. dosa dan persekutuan melalui iman akan darah pengorbanan ini. Oleh karena itu, jika kita mengatakan bahwa kita tidak berbuat dosa atau tidak berbuat dosa lagi, maka firman Tuhan tidak ada di dalam kita, tidak ada di dalam pikiran kita, artinya kita tidak mengenalnya; tidak juga di hati kita, artinya, hal itu tidak mempunyai pengaruh praktis terhadap kita.

1. Apa yang harus dia lakukan untuk ini: Jika kita mengaku dosa kita..., ay. 9. Pengakuan dan pengakuan dosa disertai penyesalan adalah tugas orang beriman dan merupakan sarana untuk membebaskannya dari kesalahan dosa.

2. Apa yang mendorongnya melakukan hal ini, yang menjamin hasil yang membahagiakan? Itu adalah kesetiaan, kebenaran dan kemurahan Allah, kepada siapa Dia mengaku dosa-dosanya: ... Dia, dengan setia dan adil, akan mengampuni segala dosa kita dan menyucikan kita dari segala kejahatan (ay. 9. Allah setia terhadap perjanjian dan firman-Nya, yang didalamnya Dia menjanjikan pengampunan kepada orang beriman yang bertobat dan mengakui dosanya. Dia setia pada diri-Nya sendiri dan kemuliaan-Nya dalam menyediakan pengorbanan yang melaluinya kebenaran-Nya dinyatakan dalam pembenaran orang-orang berdosa. Dia setia kepada Putra-Nya, tidak hanya dengan mengutus Dia untuk pelayanan ini, namun dengan menjanjikan kepada-Nya bahwa siapa pun yang datang melalui Dia akan diampuni karena jasa-jasa-Nya. Dengan mengenal Dia (dengan menerima Dia dengan iman), Dia, Hamba-Ku yang saleh, akan membenarkan banyak orang... Yesaya 53:11. Dia adalah Tuhan yang penuh belas kasihan dan belas kasihan, dan karena itu mengampuni semua dosa orang yang bertobat dan menyesal, membersihkannya dari kesalahan segala kejahatan, dan pada waktunya akan membebaskannya dari kuasa dosa dan kebiasaan berbuat dosa.

Melito, Apollinaris dari Hierapolis, Tatianus, Athenagoras (terjemahan Latin Kuno dan Siria sudah memuat Injil Yohanes) semuanya jelas mengenal baik Injil Yohanes. Santo Klemens dari Aleksandria bahkan berbicara tentang alasan Yohanes menulis Injilnya (Eusebius, “Ecclesiastical History,” VI, 14, 7). Fragmen Muratori juga memberikan kesaksian tentang asal usul Injil Yohanes (lihat Analects, ed. Preyshen, 1910, hal. 27).

Dengan demikian, Injil Yohanes sudah ada di Asia Kecil, tidak diragukan lagi, sejak awal abad ke-2 dan dibaca, dan sekitar pertengahan abad ke-2 Injil tersebut menyebar ke wilayah lain di mana umat Kristen tinggal, dan mendapat rasa hormat sebagai karya dari Rasul Yohanes. Mengingat keadaan ini, sama sekali tidak mengherankan bahwa dalam banyak karya para apostolik dan apologis kita belum menemukan kutipan dari Injil Yohanes atau petunjuk mengenai keberadaannya. Namun fakta bahwa murid dari bidat Valentine (yang datang ke Roma sekitar tahun 140), Heracleon, menulis sebuah komentar tentang Injil Yohanes menunjukkan bahwa Injil Yohanes muncul jauh lebih awal daripada paruh kedua abad ke-2, karena, Tentu saja, menulis interpretasi atas sebuah karya yang baru muncul baru-baru ini akan menjadi hal yang cukup aneh. Terakhir, kesaksian para pilar ilmu pengetahuan Kristen seperti (abad III), Eusebius dari Kaisarea dan Beato Jerome (abad IV) dengan jelas berbicara tentang keaslian Injil Yohanes karena tidak ada sesuatu pun yang tidak berdasar dalam tradisi gereja tentang asal usul Injil keempat.

Rasul Yohanes Sang Teolog

Dari mana asal Rasul Yohanes, tidak ada yang pasti dapat dikatakan mengenai hal ini. Yang diketahui tentang ayahnya, Zebedeus, hanyalah bahwa ia dan putra-putranya Yakobus dan Yohanes tinggal di Kapernaum dan melakukan penangkapan ikan dalam skala yang cukup besar, terbukti dari fakta bahwa ia memiliki pekerja (). Kepribadian yang lebih menonjol adalah istri Zebedeus, Salome, yang merupakan salah satu wanita yang menemani Kristus Juru Selamat dan dengan cara mereka sendiri memperoleh apa yang diperlukan untuk menghidupi lingkaran murid-murid Kristus yang cukup besar, yang merupakan pengiring-Nya yang hampir tetap (; ). Dia membagikan keinginan ambisius putra-putranya dan meminta Kristus untuk mewujudkan impian mereka (). Dia hadir dari jauh ketika Juruselamat diturunkan dari salib (Matius 27ff.) dan berpartisipasi dalam pembelian wewangian untuk mengurapi tubuh Kristus yang dikuburkan (lih.).

Keluarga Zebedeus, menurut legenda, berkerabat dengan keluarga Perawan Terberkati: Salome dan Perawan Terberkati adalah saudara perempuan - dan tradisi ini sepenuhnya sesuai dengan fakta bahwa Juruselamat, ketika Dia akan mengkhianati Roh-Nya dari dari waktu ke waktu Sang ayah, tergantung di kayu salib, mempercayakan Perawan Terberkati untuk merawat Yohanes (lihat komentar di). Hubungan ini juga dapat menjelaskan mengapa, dari semua murid, Yakobus dan Yohanes mengklaim tempat pertama dalam Kerajaan Kristus (). Namun jika Yakobus dan Yohanes adalah keponakan Perawan Terberkati, maka mereka juga berkerabat dengan Yohanes Pembaptis (lih.), yang oleh karena itu khotbahnya seharusnya menjadi perhatian khusus mereka. Semua keluarga ini dijiwai dengan satu suasana hati yang saleh dan benar-benar Israel. Hal ini dibuktikan dengan fakta bahwa semua nama yang dimiliki oleh anggota keluarga ini adalah nama Yahudi asli tanpa campuran nama panggilan Yunani atau Latin.

Dari fakta bahwa Yakobus disebutkan di mana-mana sebelum Yohanes, kita dapat dengan yakin menyimpulkan bahwa Yohanes lebih muda dari Yakobus, dan tradisi juga menyebut dia yang termuda di antara para rasul. Yohanes berusia tidak lebih dari 20 tahun ketika Kristus memanggilnya untuk mengikuti-Nya, dan tradisi yang ia jalani hingga masa pemerintahan Kaisar Trajan (pemerintahan 98–117) bukanlah hal yang mustahil: Yohanes saat itu berusia sekitar 90 tahun. Segera setelah panggilan untuk mengikuti Dia, Kristus memanggil Yohanes ke dalam pelayanan kerasulan yang khusus, dan Yohanes menjadi salah satu dari 12 rasul Kristus. Karena kasih dan pengabdiannya yang istimewa kepada Kristus, Yohanes menjadi salah satu murid Kristus yang terdekat dan paling dipercaya, dan bahkan yang paling dikasihi. Dia merasa terhormat untuk hadir pada peristiwa terpenting dalam kehidupan Juruselamat, misalnya pada Transfigurasi-Nya, pada doa Kristus di Getsemani, dll. Berbeda dengan Rasul Petrus, Yohanes menjalani kehidupan yang lebih internal dan kontemplatif daripada yang eksternal, praktis aktif. Dia lebih banyak mengamati daripada bertindak, dia sering membenamkan dirinya dalam dunia batinnya, mendiskusikan dalam pikirannya peristiwa-peristiwa terbesar yang harus dia saksikan. Jiwanya lebih melayang di dunia surgawi, itulah sebabnya sejak zaman kuno ia mengadopsi simbol elang dalam lukisan ikon gereja (Bazhenov, hlm. 8–10). Namun terkadang John juga menunjukkan semangat jiwa, bahkan sangat mudah tersinggung: saat itulah dia membela kehormatan Gurunya (;). Keinginan yang kuat untuk lebih dekat dengan Kristus juga tercermin dalam permintaan Yohanes untuk memberikan dia dan saudaranya posisi pertama dalam Kerajaan Kristus yang mulia, yang karenanya Yohanes siap untuk pergi bersama Kristus untuk menderita (). Untuk kemampuan impuls tak terduga ini, Kristus menyebut Yohanes dan Yakobus “anak-anak guntur” (), sekaligus meramalkan bahwa khotbah kedua bersaudara itu akan memiliki efek yang tak tertahankan pada jiwa pendengarnya, seperti guntur.

Setelah kenaikan Kristus ke surga, Rasul Yohanes bersama dengan Rasul Petrus bertindak sebagai salah satu wakil Gereja Kristen di Yerusalem (Kisah Para Rasul 3ff.;). Pada Konsili Apostolik di Yerusalem pada musim dingin tahun 51–52, Yohanes, bersama dengan Petrus dan primata Gereja Yerusalem, Yakobus, mengakui hak Rasul Paulus untuk memberitakan Injil kepada orang-orang kafir, tanpa mewajibkan mereka pada saat yang sama untuk mematuhi Hukum Musa (). Oleh karena itu, pada saat itu, arti penting Rasul Yohanes sangatlah besar. Namun hal ini pasti semakin meningkat ketika Petrus, Paulus dan Yakobus meninggal!

Setelah menetap di Efesus, Yohanes menduduki posisi pemimpin semua gereja di Asia selama 30 tahun berikutnya, dan di antara murid-murid Kristus lainnya di sekitarnya, ia menikmati rasa hormat yang luar biasa dari orang-orang percaya. Tradisi menceritakan kepada kita beberapa rincian tentang kegiatan Rasul Yohanes selama masa tinggalnya di Efesus. Oleh karena itu, diketahui dari legenda bahwa ia setiap tahun merayakan Paskah Kristen bersamaan dengan Paskah Yahudi dan menjalankan puasa sebelum Paskah. Lalu suatu hari dia meninggalkan pemandian umum, melihat Kerinthos yang sesat di sana. “Ayo kita lari,” katanya kepada orang-orang yang datang bersamanya, “agar pemandian itu tidak roboh, karena Kerinthus, musuh kebenaran, ada di dalamnya.” Betapa besarnya cinta dan kasih sayang beliau terhadap sesama, hal ini dibuktikan dengan kisah pemuda yang Yohanes pertobatkan kepada Kristus dan dalam ketidakhadirannya ia bergabung dengan komplotan perampok. John, menurut legenda Santo Klemens dari Aleksandria, sendiri pergi menemui para perampok dan, bertemu dengan pemuda itu, memintanya untuk kembali ke jalan yang baik. Di jam-jam terakhir hidupnya, John, yang tidak mampu lagi berpidato panjang lebar, hanya mengulangi: “Anak-anak, kasihilah satu sama lain!” Dan ketika para pendengarnya bertanya mengapa dia mengulangi hal yang sama, “rasul kasih” - julukan seperti itu diberikan kepada Yohanes - menjawab: “Karena ini adalah perintah Tuhan, dan jika saja itu dipenuhi, itu akan menjadi cukup." Jadi, kemauan yang tidak mengizinkan kompromi apa pun antara Tuhan yang kudus dan dunia yang penuh dosa, pengabdian kepada Kristus, cinta akan kebenaran, dikombinasikan dengan belas kasihan terhadap saudara-saudara yang malang - inilah ciri-ciri karakter utama Yohanes Sang Teolog, yang terpatri dalam diri Kristiani. tradisi.

John, menurut legenda, bersaksi tentang pengabdiannya kepada Kristus melalui penderitaan. Jadi, di bawah Nero (pemerintahan 54–68) dia dibawa dengan rantai ke Roma dan di sini dia pertama-tama dipaksa minum secangkir racun, dan kemudian, ketika racunnya tidak bekerja, dia dilemparkan ke dalam kuali berisi minyak mendidih, namun rasul itu juga tidak terluka. Selama tinggal di Efesus, John harus, atas perintah Kaisar Domitianus (memerintah 81–96), pergi untuk tinggal di pulau itu. Patmos, terletak 40 mil geografis barat daya Efesus. Di sini, dalam penglihatan misterius, nasib masa depan Gereja Kristus terungkap kepadanya, yang dia gambarkan dalam Kiamatnya. Tentang. Rasul Patmos tetap tinggal sampai kematian Kaisar Domitianus (96), ketika, atas perintah Kaisar Nerva (memerintah 96–98), dia dikembalikan ke Efesus.

John meninggal, mungkin pada tahun ke-7 pemerintahan Kaisar Trajan (105 M), setelah mencapai usia seratus tahun.

Alasan dan tujuan penulisan Injil

Menurut kanon Muratori, Yohanes menulis Injilnya atas permintaan para uskup di Asia Kecil, yang ingin menerima pengajaran darinya dalam iman dan kesalehan. Klemens dari Aleksandria menambahkan bahwa Yohanes sendiri memperhatikan beberapa ketidaklengkapan dalam cerita tentang Kristus yang terdapat dalam tiga Injil pertama, yang hampir hanya berbicara tentang “tubuh”, yaitu. tentang peristiwa eksternal dari kehidupan Kristus, dan oleh karena itu dia sendiri yang menulis “Injil Spiritual”. Eusebius dari Kaisarea, pada bagiannya, menambahkan bahwa Yohanes, setelah meninjau dan menyetujui ketiga Injil pertama, masih menemukan di dalamnya tidak cukup informasi tentang permulaan aktivitas Kristus. Beato Jerome mengatakan bahwa alasan penulisan Injil adalah munculnya ajaran sesat yang menyangkal kedatangan Kristus dalam wujud manusia.

Jadi, berdasarkan apa yang telah dikatakan, kita dapat menyimpulkan bahwa ketika Yohanes menulis Injilnya, di satu sisi, dia ingin mengisi kekosongan yang dia perhatikan dalam tiga Injil pertama, dan di sisi lain, untuk memberikan kepada orang-orang percaya (terutama Yunani). Kristen) senjata untuk memerangi ajaran sesat yang muncul. Adapun penginjil sendiri mendefinisikan tujuan Injilnya sebagai berikut: “Ini ditulis supaya kamu percaya bahwa Yesus adalah Mesias, Anak Allah, dan percaya bahwa kamu mempunyai hidup dalam nama-Nya.”(). Jelas bahwa Yohanes menulis Injilnya untuk memberikan dukungan kepada umat Kristiani atas iman mereka kepada Kristus tepatnya sebagai Anak Allah, karena hanya dengan iman seperti itu seseorang dapat mencapai keselamatan atau, seperti yang dikatakan Yohanes, memiliki kehidupan dalam diri sendiri. Dan seluruh isi Injil Yohanes sepenuhnya konsisten dengan maksud yang diungkapkan oleh penulisnya. Faktanya, Injil Yohanes dimulai dengan pertobatan Yohanes sendiri kepada Kristus dan diakhiri dengan pengakuan iman Rasul Thomas (Bab 21 merupakan tambahan pada Injil yang dibuat kemudian). Di seluruh Injilnya, Yohanes ingin menggambarkan proses di mana ia dan rekan-rekan rasulnya beriman kepada Yesus Kristus sebagai Anak Allah, sehingga pembaca Injil, dengan mengikuti tindakan Kristus, lambat laun akan memahami bahwa Kristus adalah Anak Allah... Para pembaca Injil telah memiliki iman ini, namun iman ini dilemahkan oleh berbagai ajaran palsu yang memutarbalikkan konsep inkarnasi Anak Allah. Pada saat yang sama, Yohanes mungkin juga memikirkan klarifikasi tentang lamanya pelayanan publik Kristus kepada umat manusia: menurut tiga Injil pertama, ternyata kegiatan ini hanya berlangsung selama satu tahun, dan Yohanes menjelaskan bahwa itu berlangsung selama lebih dari satu tahun. selama tiga tahun.

Penginjil Yohanes, sesuai dengan tujuan yang ia tetapkan ketika menulis Injil, tentu memiliki rencana narasi tersendiri, tidak seperti penyajian tradisional kisah Kristus yang umum pada tiga Injil pertama. Yohanes tidak hanya melaporkan secara berurutan peristiwa-peristiwa dalam sejarah Injil dan perkataan Kristus, tetapi membuat pilihan dari peristiwa-peristiwa tersebut, terutama sebelum Injil-injil lainnya, dengan mengutamakan segala sesuatu yang memberi kesaksian tentang martabat ilahi Kristus, yang dalam waktunya diragukan. Peristiwa-peristiwa dari kehidupan Kristus dilaporkan dalam Yohanes dengan cara tertentu, dan semuanya ditujukan untuk memperjelas posisi utama iman Kristen - Keilahian Yesus Kristus.

Dalam pendahuluan Injil (), Yohanes pertama-tama berbicara tentang martabat ilahi Kristus dan tentang sikap orang-orang terhadap-Nya, beberapa di antaranya tidak mempercayai-Nya, sementara yang lain menerima-Nya. Gagasan tentang perbedaan sikap orang-orang terhadap Sabda yang berinkarnasi, gagasan tentang perjuangan antara iman dan ketidakpercayaan, tersebar di seluruh Injil Yohanes.

Narasi aktivitas Kristus dimulai dengan pidato-Nya kepada murid-murid Yohanes Pembaptis, yang sebelumnya telah tiga kali bersaksi bahwa Yesus adalah Mesias dan Anak Allah. Kristus pertama-tama menyatakan kepada murid-murid-Nya kemahatahuan-Nya (), dan kemudian kemahakuasaan-Nya () dan kemudian setelah beberapa waktu di Yerusalem muncul sebagai penguasa bait suci, yaitu. Mesias (). Perwakilan resmi Yudaisme segera menunjukkan sikap permusuhan mereka terhadap Kristus, yang seiring waktu akan merosot menjadi penganiayaan terbuka terhadap Kristus, tetapi masyarakat umum, tampaknya, merasakan ketertarikan pada Cahaya yang muncul, namun didorong oleh mukjizat yang dilakukan Kristus kali ini. di Yerusalem ( ). Contoh pembawa iman seperti itu adalah Nikodemus orang Farisi, yang kepadanya Kristus mengungkapkan keagungan wajah-Nya dan misi-Nya (). Mengingat sikap orang-orang Yahudi terhadap Kristus, Yohanes Pembaptis sekali lagi dan untuk terakhir kalinya telah bersaksi tentang martabat-Nya yang tinggi di hadapan murid-muridnya, mengancam mereka yang tidak percaya kepada Kristus dengan murka Allah (). Setelah itu, setelah menghabiskan sekitar delapan bulan di Yudea, Kristus pensiun sebentar ke Galilea, dan dalam perjalanannya, di wilayah Samaria, Ia mempertobatkan penduduk seluruh kota Samaria menjadi beriman (). Di Galilea, Dia menerima sambutan yang cukup hangat, karena orang Galilea menyaksikan mukjizat yang dilakukan Kristus di Yerusalem pada hari raya Paskah. Namun Kristus menyatakan iman seperti itu tidak cukup (). Namun menurut Yohanes, Kristus, selama Ia tinggal di Galilea, yang tampaknya berlangsung sekitar tujuh atau delapan bulan – sebelum Hari Raya Pondok Daun (hari raya Yahudi), tinggal bersama keluarga-Nya, tanpa memberitakan Injil. Jelas sekali dia ingin, pertama-tama, mewartakan Injil di Yudea dan untuk itu dia pergi ke Yerusalem untuk merayakan Hari Raya Pondok Daun. Di sini, mengenai penyembuhan yang Dia lakukan pada hari Sabtu, perwakilan Yudaisme mulai menuduh Dia melanggar Hukum Musa, dan ketika Kristus, untuk membenarkan tindakan-Nya, menunjukkan kepada mereka hak-hak khusus-Nya sebagai Anak Tuhan, setara dengan Tuhan. Bapa, kebencian orang-orang Yahudi terhadap Dia terungkap dalam tindakan yang mereka rencanakan untuk melenyapkan Kristus, yang, bagaimanapun, kali ini tidak terlaksana karena kesan kuat yang tidak diragukan lagi dibuat oleh pidato yang diucapkan Kristus di sini untuk membela martabat Mesianis-Nya ( ). Dari sini Yohanes mulai menggambarkan perjuangan yang dilakukan oleh perwakilan resmi Yudaisme melawan Kristus - perjuangan yang berakhir dengan keputusan otoritas Yahudi untuk “mengambil Kristus” ().

Tidak diterima untuk kedua kalinya di Yudea, Kristus kembali menyingkir ke Galilea dan mulai melakukan mukjizat tentunya sambil memberitakan Injil Kerajaan Allah. Tetapi di sini juga, ajaran Kristus tentang diri-Nya sebagai Mesias, Yang datang bukan untuk memulihkan Kerajaan Yudea di bumi, tetapi untuk mendirikan Kerajaan baru - rohani, dan untuk memberikan kehidupan kekal kepada manusia, mempersenjatai orang-orang Galilea melawan Dia, dan hanya tinggal beberapa murid di sekitar-Nya, yaitu 12 rasul, yang imannya diungkapkan oleh Rasul Petrus (). Setelah menghabiskan Paskah dan Pentakosta kali ini di Galilea, mengingat fakta bahwa di Yudea musuh hanya menunggu kesempatan untuk menangkap dan membunuh Dia, Kristus hanya pada Hari Raya Pondok Daun pergi ke Yerusalem lagi - ini sudah yang ketiga. perjalanan ke sana - dan di sini lagi dia berbicara di hadapan orang-orang Yahudi dengan penegasan akan misi dan asal usul ilahi-Nya. Orang-orang Yahudi kembali memberontak melawan Kristus. Namun Kristus, pada hari terakhir Hari Raya Pondok Daun dengan berani menyatakan martabat-Nya yang tinggi - bahwa Dia adalah pemberi kebenaran air kehidupan, dan para hamba yang diutus oleh Sanhedrin tidak dapat memenuhi tugas yang diberikan kepada mereka - untuk menangkap Kristus ().

Kemudian, setelah mengampuni istri yang berdosa (), Kristus mencela kurangnya iman orang-orang Yahudi kepada-Nya. Dia menyebut diri-Nya Terang dunia, dan mereka, musuh-musuh-Nya, adalah anak-anak iblis - pembunuh kuno. Ketika, di akhir pidatonya, Dia menunjuk pada keberadaan kekal-Nya, orang-orang Yahudi ingin melempari Dia dengan batu sebagai penghujat, dan Kristus menghilang dari Bait Suci, tempat terjadinya perselisihan-Nya dengan orang-orang Yahudi (). Setelah itu, Kristus menyembuhkan seorang pria yang buta sejak lahir pada hari Sabtu, dan ini semakin meningkatkan kebencian terhadap Yesus di kalangan orang Yahudi (). Namun demikian, Kristus dengan berani menyebut orang-orang Farisi sebagai tentara bayaran, yang tidak menghargai kesejahteraan masyarakat, dan diri-Nya sendiri - Gembala sejati, yang menyerahkan nyawa-Nya untuk kawanan domba-Nya. Perkataan ini menimbulkan sikap negatif di antara sebagian orang, dan sebagian lagi simpati pada orang lain ().

Tiga bulan setelah ini, pada hari raya pembaruan Bait Suci, bentrokan kembali terjadi antara Kristus dan orang-orang Yahudi dan Kristus mundur ke Perea, di mana banyak orang Yahudi yang percaya kepada-Nya juga mengikuti-Nya (). Mukjizat kebangkitan Lazarus, yang memberikan kesaksian tentang Kristus sebagai pemberi kebangkitan dan kehidupan, membangkitkan iman kepada Kristus pada sebagian orang, dan ledakan kebencian baru terhadap Kristus pada sebagian musuh Kristus. Kemudian Sanhedrin mengambil keputusan akhir untuk membunuh Kristus dan menyatakan bahwa siapa pun yang mengetahui keberadaan Kristus harus segera melaporkan hal ini kepada Sanhedrin (). Setelah lebih dari tiga bulan, yang Kristus tidak habiskan di Yudea, Dia kembali muncul di Yudea dan dekat Yerusalem, di Betania, hadir pada malam persahabatan, dan sehari setelahnya, dengan khidmat memasuki Yerusalem sebagai Mesias. Orang-orang menyambut Dia dengan gembira, dan para proselit Yunani yang datang ke pesta itu menyatakan keinginannya untuk berbicara dengan-Nya. Semua ini mendorong Kristus untuk mengumumkan dengan lantang kepada semua orang di sekitar-Nya bahwa Dia akan segera menyerahkan diri-Nya demi kebaikan semua orang. Yohanes mengakhiri bagian Injilnya ini dengan pernyataan bahwa meskipun mayoritas orang Yahudi tidak percaya kepada Kristus, terlepas dari semua mukjizat-Nya, ada di antara mereka yang percaya ().

Setelah menggambarkan kesenjangan yang terjadi antara Kristus dan umat Yahudi, kini penginjil menggambarkan sikap terhadap para rasul. Pada Perjamuan Terakhir, Kristus membasuh kaki murid-murid-Nya seperti seorang hamba sederhana, dengan demikian menunjukkan kasih-Nya kepada mereka dan sekaligus mengajari mereka kerendahan hati (). Kemudian, untuk memperkuat iman mereka, Dia berbicara tentang kepergian-Nya yang akan datang kepada Allah Bapa, tentang posisi mereka di masa depan di dunia dan tentang pertemuan-Nya yang akan datang dengan mereka. Para rasul menyela pidato-Nya dengan pertanyaan dan keberatan, tetapi Dia terus-menerus membuat mereka berpikir bahwa segala sesuatu yang akan segera terjadi akan bermanfaat bagi Dia dan mereka (). Untuk akhirnya menenangkan kegelisahan para rasul, Kristus, di hadapan mereka, berdoa kepada Bapa-Nya agar Dia mau melindungi mereka, sambil mengatakan pada saat yang sama bahwa pekerjaan yang untuknya Kristus diutus kini telah selesai dan bahwa, oleh karena itu, para rasul hanya perlu mewartakan hal ini ke seluruh dunia ().

Yohanes mengabdikan bagian terakhir Injilnya untuk menggambarkan kisah penderitaan, kematian dan kebangkitan Yesus Kristus. Di sini kita berbicara tentang penangkapan Kristus oleh tentara di Getsemani dan penyangkalan Petrus, penghakiman Kristus oleh otoritas spiritual dan duniawi, penyaliban dan kematian Kristus, penikaman lambung Kristus dengan tombak prajurit, penguburan tubuh Kristus oleh Yusuf dan Nikodemus () dan, terakhir, tentang penampakan Kristus kepada Maria Magdalena, sepuluh murid dan kemudian Thomas bersama murid-murid lainnya seminggu setelah kebangkitan (). Injil disertai dengan kesimpulan, yang menunjukkan tujuan penulisan Injil - memperkuat iman kepada Kristus di antara para pembaca Injil ().

Injil Yohanes juga memuat epilog, yang menggambarkan penampakan Kristus kepada tujuh murid di Laut Tiberias, yang diikuti dengan pemulihan Rasul Petrus ke martabat apostoliknya. Pada saat yang sama, Kristus meramalkan kepada Petrus nasibnya dan nasib Yohanes ().

Dengan demikian, Yohanes mengembangkan dalam Injilnya gagasan bahwa Putra Allah yang berinkarnasi, Yang Tunggal, Tuhan, ditolak oleh umat-Nya, di antara mereka Ia dilahirkan, namun tetap memberikan rahmat dan kebenaran kepada para murid yang percaya kepada-Nya, dan kesempatan untuk menjadi anak-anak Tuhan. Isi Injil ini dengan mudah dibagi menjadi beberapa bagian berikut.

Prolog ().

departemen pertama: Kesaksian Kristus dari Yohanes Pembaptis - sebelum manifestasi pertama kebesaran Kristus ().

Departemen kedua: Awal pelayanan publik Kristus ().

Departemen ketiga: Yesus adalah Pemberi hidup kekal, dalam perjuangan melawan Yudaisme ().

departemen keempat: Dari minggu terakhir sebelum Paskah ().

departemen kelima: Yesus di antara murid-muridnya pada malam penderitaan-Nya ().

departemen keenam: Pemuliaan Yesus melalui kebangkitan ().

Epilog ().

Keberatan terhadap Keaslian Injil Yohanes

Dari uraian di atas tentang struktur dan isi Injil Yohanes, terlihat bahwa Injil ini banyak memuat hal-hal yang membedakannya dengan ketiga Injil pertama, yang disebut sinoptik karena kemiripan gambaran orangnya. dan aktivitas Yesus Kristus yang diberikan di dalamnya. Jadi, kehidupan Kristus dalam diri Yohanes dimulai di surga...

Kisah kelahiran dan masa kanak-kanak Kristus, yang diperkenalkan kepada kita oleh penginjil Matius dan Lukas, dilewatkan oleh Yohanes dalam diam. Dalam prolog Injil Yohanes yang agung, elang di antara para penginjil ini, yang telah mengadopsi simbol ini dalam ikonografi gereja, membawa kita langsung menuju ketidakterbatasan dengan penerbangan yang berani. Kemudian dia dengan cepat turun ke bumi, namun bahkan di sini, dalam inkarnasi Sabda, dia memberi kita tanda-tanda keilahian Sabda. Kemudian Yohanes Pembaptis muncul dalam Injil Yohanes. Namun ini bukanlah pengkhotbah pertobatan dan penghakiman, seperti yang kita kenal dari Injil Sinoptik, melainkan saksi Kristus sebagai Anak Domba Allah, yang menanggung dosa dunia ke atas diri-Nya (). Penginjil Yohanes tidak mengatakan apa pun tentang baptisan dan pencobaan Kristus. Penginjil memandang kembalinya Kristus dari Yohanes Pembaptis bersama murid-murid pertama-Nya ke Galilea sebagai awal dari khotbah tentang kedatangan Kerajaan Surga. Dalam Injil Yohanes, lingkup kegiatan kronologis dan geografis sama sekali tidak sama dengan lingkup kegiatan para peramal cuaca. Yohanes menyinggung aktivitas Kristus di Galilea hanya pada titik tertingginya - kisah mukjizat memberi makan lima ribu orang dan percakapan tentang roti surga. Kemudian hanya dalam menggambarkan hari-hari terakhir kehidupan Kristus barulah Yohanes bertemu dengan para peramal cuaca. Tempat utama aktivitas Kristus, menurut Injil Yohanes, adalah Yerusalem dan Yudea.

Yohanes bahkan lebih berbeda dari para penginjil Sinoptik dalam penggambarannya tentang Kristus sebagai Guru. Di antara yang terakhir, Kristus muncul sebagai pengkhotbah populer, sebagai guru moralitas, menjelaskan kepada penduduk sederhana kota-kota dan desa-desa Galilea dalam bentuk yang paling mudah diakses oleh mereka ajaran tentang Kerajaan Allah. Sebagai dermawan bagi umat, Dia berjalan melalui Galilea, menyembuhkan setiap penyakit pada umat di sekitar-Nya secara berbondong-bondong. Dalam Yohanes, Tuhan muncul di hadapan individu, seperti Nikodemus, wanita Samaria, atau di antara murid-murid-Nya, atau, akhirnya, di hadapan para imam, ahli Taurat, dan orang Yahudi lainnya yang ahli dalam bidang pengetahuan agama, berkhotbah tentang ketuhanan. martabat pribadi-Nya. Pada saat yang sama, bahasa pidato-Nya menjadi agak misterius, dan kita sering menjumpai alegori di sini. Mukjizat-mukjizat dalam Injil Yohanes juga bersifat tanda-tanda, yaitu. berfungsi untuk menjelaskan ketentuan pokok ajaran Kristus tentang Keilahian-Nya.

Lebih dari seratus tahun telah berlalu sejak rasionalisme Jerman mengarahkan pukulannya pada Injil Yohanes untuk membuktikan ketidakasliannya. Namun, hanya sejak zaman Strauss penganiayaan sesungguhnya terhadap kesaksian terbesar tentang Keilahian Tuhan kita Yesus Kristus ini dimulai. Di bawah pengaruh filsafat Hegel, yang tidak mengizinkan kemungkinan terwujudnya gagasan absolut dalam diri seseorang, Strauss menyatakan Kristus Yohanes sebagai mitos, dan seluruh Injil sebagai fiksi yang tendensius. Mengikuti dia, kepala sekolah baru Tübingen F.X. Baur menelusuri asal usul Injil ke-4 hingga paruh kedua abad ke-2, ketika, menurut keyakinannya, rekonsiliasi dimulai antara dua gerakan yang berlawanan pada Zaman Kerasulan - Petrinisme dan Paulinisme. Injil Yohanes, menurut Baur, merupakan monumen rekonsiliasi kedua arah tersebut. Tujuannya untuk mendamaikan berbagai perselisihan yang terjadi pada waktu itu (sekitar tahun 170) di Gereja: Montanisme, Gnostisisme, doktrin Logos, perselisihan Paskah, dll, dan untuk itu menggunakan materi yang terdapat dalam tiga Injil pertama, menempatkan segalanya tergantung pada satu ide Logos. Pandangan Baur ini ingin dikembangkan dan didukung oleh murid-muridnya - Schwegler, Kestlin, Zeller dan lain-lain, tetapi, bagaimanapun juga, tidak ada hasil dari upaya mereka, seperti yang diakui oleh kritikus liberal seperti Harnack. Kekristenan mula-mula sama sekali bukan arena pertarungan antara Petrinisme dan Paulinisme, seperti yang ditunjukkan oleh ilmu sejarah gereja terkini. Namun, perwakilan terbaru dari sekolah New Tübingen G.I. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (karyanya dalam bahasa Perancis: “The 4th Gospel”, vol. I, 1901 dan vol. II, 1903) masih menyangkal keaslian Injil Yohanes dan keandalan informasi yang terkandung di dalamnya. dengan sebagian besar dari mereka dikaitkan dengan pengaruh Gnostisisme. Thoma mengaitkan asal mula Injil dengan pengaruh Filonisme, Max Müller dengan pengaruh filsafat Yunani.

Karena aliran Tübingen Baru masih tidak dapat mengabaikan bukti tentang keaslian Injil Yohanes, yang berasal dari dekade pertama abad ke-2 M, aliran ini mencoba menjelaskan asal muasal bukti tersebut seperti self-hypnosis. dari para penulis gereja kuno, yang memiliki bukti tersebut. Hanya saja seorang penulis, seperti Santo Irenaeus, membaca tulisan: “Injil Yohanes” - dan segera tertanam dalam ingatannya bahwa ini benar-benar Injil milik murid Kristus yang terkasih... Tetapi sebagian besar kritikus mulai mempertahankan posisi bahwa Yang dimaksud dengan “Yohanes”, penulis Injil ke-4, semua kitab kuno berarti “penatua Yohanes”, yang keberadaannya disebutkan oleh Eusebius dari Kaisarea. Inilah yang dipikirkan Busse dan Harnack, misalnya. Yang lain (Jülicher) menganggap penulis Injil ke-4 sebagai murid Yohanes Sang Teolog. Namun karena cukup sulit untuk mengakui bahwa pada akhir abad ke-1 ada dua Yohanes di Asia Kecil - seorang rasul dan seorang penatua - yang menikmati otoritas yang sama besarnya, beberapa kritikus mulai menyangkal kehadiran Rasul Yohanes di Asia Kecil. (Lutzenberger, Feim, Schwartz, Schmiedel).

Karena tidak dapat menemukan pengganti Rasul Yohanes, kritik modern setuju bahwa Injil ke-4 tidak mungkin berasal dari Rasul Yohanes. Mari kita lihat betapa mendasarnya keberatan yang diajukan oleh kritik modern untuk menyangkal keyakinan umum gereja akan keaslian Injil ke-4. Ketika menganalisis keberatan para kritikus terhadap keaslian Injil Yohanes, kita tentu harus berbicara tentang keandalan informasi yang dilaporkan dalam Injil ke-4, karena untuk mendukung pandangan mereka tentang asal usul Injil ke-4 bukan dari Yohanes, para kritikus menunjuk pada tidak dapat diandalkannya berbagai fakta yang dikutip dalam Injil Yohanes dan ketidakmungkinan umum dari gagasan yang dibuat berdasarkan Injil ini tentang pribadi dan aktivitas Juruselamat.

Feim, diikuti oleh banyak kritikus lainnya, menunjukkan bahwa menurut Injil Yohanes, Kristus “tidak dilahirkan, tidak dibaptis, tidak mengalami pergumulan internal atau penderitaan mental apa pun. Dia mengetahui segalanya sejak awal, bersinar dengan kemuliaan ilahi yang murni. Kristus yang demikian tidak sesuai dengan kondisi kodrat manusia.” Tetapi semua ini tidak benar: Kristus, menurut Yohanes, menjadi manusia () dan memiliki seorang Ibu (), dan terdapat indikasi yang jelas tentang penerimaan baptisan-Nya dalam perkataan Yohanes Pembaptis (). Fakta bahwa Kristus mengalami pergumulan batin dinyatakan dengan jelas, dan penderitaan rohani-Nya dibuktikan dengan air mata yang Ia tumpahkan di makam Lazarus (). Adapun pengetahuan sebelumnya yang diungkapkan Kristus dalam Injil Yohanes, sepenuhnya konsisten dengan iman kita kepada Kristus sebagai Allah-manusia.

Lebih lanjut, para kritikus menunjukkan bahwa Injil ke-4 tampaknya tidak mengakui adanya bertahap dalam pengembangan iman para rasul: para rasul yang pertama kali dipanggil, sejak hari pertama perkenalan mereka dengan Kristus, menjadi sepenuhnya yakin akan martabat mesianis-Nya ( ). Namun para kritikus lupa bahwa para murid percaya sepenuhnya kepada Kristus hanya setelah tanda pertama di Kana (). Dan mereka sendiri mengatakan bahwa mereka percaya pada asal mula Ilahi Kristus hanya ketika Kristus bercerita banyak tentang diri-Nya dalam percakapan perpisahan ().

Kemudian, jika Yohanes mengatakan bahwa Kristus pergi ke Yerusalem dari Galilea beberapa kali, sedangkan menurut para peramal cuaca, tampaknya Dia mengunjungi Yerusalem hanya sekali pada hari Paskah Sengsara, maka kita harus mengatakan tentang hal ini, pertama, dan dari Injil sinoptik kita dapat menyimpulkan bahwa Kristus berada di Yerusalem lebih dari sekali (lihat), dan kedua, yang paling benar, tentu saja, adalah Penginjil Yohanes yang menulis Injilnya setelah Injil sinoptik dan, tentu saja, harus sampai pada gagasan ​kebutuhan untuk melengkapi kronologi yang tidak memadai dari para peramal cuaca dan menggambarkan secara rinci kegiatan Kristus di Yerusalem, yang diketahui olehnya, tentu saja, jauh lebih baik daripada para peramal cuaca mana pun, dua di antaranya bahkan bukan milik peramal cuaca. 12. Bahkan Rasul Matius pun tidak dapat mengetahui seluruh keadaan aktivitas Kristus di Yerusalem, karena, pertama, ia dipanggil relatif terlambat (lih.), dan kedua, karena Kristus terkadang pergi ke Yerusalem secara diam-diam (), tanpa menemani seluruh rombongan siswa. . Yohanes, tidak diragukan lagi, diberi kehormatan untuk menemani Kristus ke mana pun.

Namun sebagian besar keraguan mengenai keandalan muncul dari pidato Kristus, yang dikutip oleh Penginjil Yohanes. Kristus dalam Yohanes, menurut para kritikus, berbicara bukan sebagai guru rakyat yang praktis, tetapi sebagai ahli metafisika yang halus. Pidatonya hanya bisa “disusun” oleh “penulis” kemudian yang dipengaruhi oleh pandangan filsafat Aleksandria. Sebaliknya, pidato Kristus di kalangan peramal cuaca bersifat naif, sederhana dan alami. Oleh karena itu, Injil ke-4 tidak berasal dari apostolik. Mengenai pernyataan kritik ini, pertama-tama, harus dikatakan bahwa pernyataan tersebut terlalu membesar-besarkan perbedaan antara pidato Kristus dalam Sinoptik dan pidato-Nya dalam Yohanes. Anda dapat menunjukkan sekitar tiga lusin perkataan yang diberikan dalam bentuk yang sama baik oleh peramal cuaca maupun oleh Yohanes (lihat Yohanes 2i; Yohanes 3i; Yohanes 5i). Dan kemudian pidato Kristus yang diberikan oleh Yohanes seharusnya berbeda dari pidato yang diberikan oleh para peramal cuaca, karena Yohanes menetapkan tujuan untuk memperkenalkan pembacanya dengan kegiatan Kristus di Yudea dan Yerusalem - pusat pencerahan para rabi, di mana Kristus memiliki lingkaran pendengar yang benar-benar berbeda di hadapan-Nya dibandingkan di Galilea. Jelaslah bahwa pidato Kristus di Galilea, yang dikutip oleh para peramal cuaca, tidak dapat dikhususkan untuk ajaran agung seperti pokok bahasan pidato Kristus yang diucapkan di Yudea. Selain itu, Yohanes mengutip beberapa khotbah Kristus yang diucapkan-Nya di kalangan murid-murid terdekat-Nya, yang tentu saja jauh lebih mampu memahami misteri Kerajaan Allah dibandingkan masyarakat awam.

Penting juga untuk mempertimbangkan fakta bahwa Rasul Yohanes, pada dasarnya, cenderung tertarik pada misteri Kerajaan Allah dan martabat tinggi wajah Tuhan Yesus Kristus. Tidak ada seorang pun yang mampu memahami ajaran Kristus tentang diri-Nya dengan begitu lengkap dan jelas seperti Yohanes, yang oleh karena itu Kristus lebih dikasihi daripada murid-murid-Nya yang lain.

Beberapa kritikus berpendapat bahwa semua pidato Kristus dalam Yohanes tidak lebih dari pengungkapan gagasan yang terkandung dalam prolog Injil dan, oleh karena itu, disusun oleh Yohanes sendiri. Harus dikatakan bahwa prolog itu sendiri dapat disebut sebagai kesimpulan yang dibuat Yohanes dari semua pidato Kristus yang dikutip oleh Yohanes. Hal ini misalnya dibuktikan dengan tidak ditemukannya akar konsep prolog “Logos” dalam khotbah Kristus dengan makna yang terkandung dalam prolog tersebut.

Adapun fakta bahwa hanya Yohanes yang mengutip khotbah Kristus, yang berisi ajaran-Nya tentang martabat ketuhanan-Nya, maka keadaan ini tidak dapat menjadi sangat penting sebagai bukti kontradiksi yang diduga ada antara peramal cuaca dan Yohanes dalam ajaran tentang pribadi. dari Tuhan Yesus Kristus. Lagi pula, para peramal cuaca juga memiliki perkataan Kristus, yang di dalamnya terdapat indikasi yang jelas tentang martabat ilahi-Nya (lihat, 16, dll.). Selain itu, semua keadaan kelahiran Kristus dan berbagai mukjizat Kristus yang dilaporkan oleh para peramal cuaca dengan jelas membuktikan martabat ilahi-Nya.

Mereka juga menunjukkan monotonnya isi pidato tersebut sebagai bukti gagasan bahwa khotbah Kristus “disusun” dalam Injil Yohanes. Jadi, percakapan dengan Nikodemus menggambarkan sifat spiritual Kerajaan Allah, dan percakapan dengan wanita Samaria menggambarkan sifat universal Kerajaan ini, dll. Jika ada keseragaman tertentu dalam struktur eksternal pidato dan metode pembuktian pemikiran, hal ini dijelaskan oleh fakta bahwa pidato Kristus dalam Yohanes dimaksudkan untuk menjelaskan misteri Kerajaan Allah kepada orang-orang Yahudi, dan bukan untuk penduduk Galilea, dan oleh karena itu secara alamiah mempunyai karakter yang monoton.

Mereka mengatakan bahwa pidato-pidato yang disampaikan oleh Yohanes tidak berhubungan dengan peristiwa-peristiwa yang digambarkan dalam Injil Yohanes. Namun pernyataan seperti itu sama sekali tidak sesuai dengan kenyataan: di dalam Yohanes setiap pidato Kristus mempunyai dukungan yang kuat untuk dirinya sendiri dalam peristiwa-peristiwa sebelumnya, bahkan dapat dikatakan bahwa hal itu disebabkan oleh peristiwa-peristiwa itu. Misalnya saja perbincangan tentang roti surgawi yang diucapkan Kristus mengenai kejenuhan manusia dengan roti duniawi ().

Mereka lebih lanjut berkeberatan: “Bagaimana Yohanes dapat mengingat perkataan Kristus yang begitu luas, sulit isinya, dan kelam sampai ia mencapai usia lanjut?” Namun ketika seseorang memusatkan seluruh perhatiannya pada satu hal, jelaslah bahwa ia telah mengamati “satu hal” itu dengan segala detailnya dan membekasnya dengan kuat dalam ingatannya. Diketahui tentang Yohanes bahwa di antara murid-murid Kristus dan di Gereja Apostolik dia tidak memiliki arti yang sangat aktif dan lebih merupakan rekan diam dari Rasul Petrus daripada seorang tokoh independen. Dia mengerahkan semua semangat sifatnya - dan dia benar-benar memiliki sifat seperti itu () - semua kemampuan pikiran dan hatinya yang luar biasa untuk mereproduksi dalam kesadaran dan ingatannya kepribadian terbesar dari manusia-Tuhan. Dari sini menjadi jelas bagaimana ia kemudian dapat mereproduksi dalam Injilnya pidato-pidato Kristus yang begitu luas dan mendalam. Selain itu, orang Yahudi zaman dahulu umumnya mampu mengingat percakapan yang sangat panjang dan mengulanginya dengan akurat. Yang terakhir, mengapa tidak berasumsi bahwa Yohanes bisa saja merekam percakapan individu tentang Kristus untuk dirinya sendiri dan kemudian menggunakan apa yang telah dituliskan?

Mereka bertanya: “Di manakah Yohanes, seorang nelayan sederhana dari Galilea, dapat menerima pendidikan filosofis seperti yang ia ungkapkan dalam Injilnya? Bukankah lebih wajar untuk berasumsi bahwa Injil ke-4 ditulis oleh seorang Gnostik atau Kristen dari Yunani, yang diangkat dalam studi sastra klasik?

Jawaban atas pertanyaan ini adalah sebagai berikut. Pertama, Yohanes tidak memiliki konsistensi ketat dan struktur pandangan logis yang membedakan sistem filsafat Yunani. Alih-alih dialektika dan analisis logis, Yohanes didominasi oleh karakteristik sintesis pemikiran sistematis, mengingatkan pada kontemplasi agama dan teologis Timur daripada filsafat Yunani (Prof. Muretov. Keaslian percakapan Tuhan dalam Injil ke-4. Tinjauan Benar, 1881. September, hal.65 dan seterusnya). Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa John menulis sebagai seorang Yahudi terpelajar, dan pertanyaan tentang di mana dia bisa menerima pendidikan Yahudi tersebut diselesaikan dengan cukup memuaskan dengan pertimbangan bahwa ayah John adalah orang yang cukup kaya (dia memiliki pekerja sendiri) dan oleh karena itu kedua putranya, Yakub dan Yohanes, pada saat itu bisa saja menerima pendidikan yang baik di salah satu sekolah kerabian di Yerusalem.

Hal yang juga membingungkan beberapa kritikus adalah kesamaan yang terlihat baik dalam isi dan gaya pidato Kristus dalam Injil ke-4 dan dalam Surat Yohanes yang ke-1. Tampaknya seolah-olah Yohanes sendirilah yang menyusun pidato-pidato Tuhan... Mengenai hal ini harus dikatakan bahwa Yohanes, setelah bergabung dengan barisan murid-murid Kristus di masa mudanya, secara alamiah mengadopsi gagasan-gagasan-Nya dan cara pengungkapannya. Jadi, khotbah Kristus dalam Yohanes tidak mewakili reproduksi literal dari segala sesuatu yang Kristus katakan pada satu kesempatan atau lainnya, namun hanya sebuah terjemahan singkat dari apa yang sebenarnya Kristus katakan. Apalagi Yohanes harus menyampaikan pidato-pidato Kristus yang diucapkan dalam bahasa Aram, dalam bahasa Yunani, dan hal ini memaksanya untuk mencari belokan dan ungkapan yang lebih sesuai dengan makna pidato Kristus, sehingga wajar saja pewarnaan yang menjadi ciri khas pidato tersebut. tentang Yohanes sendiri diperoleh dalam pidato-pidato Kristus. Terakhir, antara Injil Yohanes dan Suratnya yang pertama terdapat perbedaan yang tidak diragukan lagi, yaitu antara pidato Yohanes sendiri dan pidato Tuhan. Jadi, keselamatan manusia melalui Darah Kristus sering dibicarakan dalam Surat Pertama Yohanes dan tidak disebutkan dalam Injil. Adapun bentuk penyajian pemikirannya, dalam Surat ke-1 kita menemukan instruksi dan maksim yang pendek dan terpisah-pisah di mana-mana, dan dalam Injil - pidato-pidato besar yang utuh.

Mengingat semua yang telah dikatakan, berbeda dengan pernyataan kritik, kita hanya bisa setuju dengan posisi yang diungkapkan oleh Paus Pius X dalam “Silabus” tanggal 3 Juli 1907, di mana Paus mengakui pernyataan kaum modernis sebagai ajaran sesat. bahwa Injil Yohanes bukanlah sejarah dalam arti sebenarnya, melainkan penalaran mistik tentang kehidupan Kristus, dan bahwa ini bukanlah kesaksian sejati Rasul Yohanes tentang kehidupan Kristus, melainkan cerminan dari pandangan-pandangan tersebut. pribadi Kristus yang ada dalam Gereja Kristen pada akhir abad ke-1 Masehi.

Kesaksian Diri tentang Injil Keempat

Penulis Injil dengan jelas mengidentifikasi dirinya sebagai seorang Yahudi. Dia mengetahui semua adat istiadat dan pandangan Yahudi, khususnya pandangan Yudaisme pada waktu itu tentang Mesias. Apalagi dia berbicara tentang segala sesuatu yang terjadi di Palestina saat itu sebagai saksi mata. Jika ia tampak memisahkan diri dari orang-orang Yahudi (misalnya, ia mengatakan “hari raya orang Yahudi” dan bukan “hari raya kami”), maka hal ini dijelaskan oleh fakta bahwa Injil ke-4 tidak diragukan lagi telah ditulis ketika orang-orang Kristen benar-benar terpisah. dari orang-orang Yahudi. Selain itu, Injil ditulis khusus untuk orang Kristen kafir, itulah sebabnya penulis tidak dapat menyebut orang Yahudi sebagai bangsa “miliknya”. Letak geografis Palestina pada masa itu juga diuraikan secara akurat dan menyeluruh. Hal ini tidak dapat diharapkan dari seorang penulis yang hidup, misalnya, pada abad ke-2.

Sebagai saksi atas peristiwa-peristiwa yang terjadi dalam kehidupan Kristus, penulis Injil ke-4 selanjutnya menunjukkan dirinya dalam keakuratan kronologis khusus yang dengannya ia menggambarkan waktu terjadinya peristiwa-peristiwa tersebut. Ini tidak hanya menunjukkan hari libur saat Kristus pergi ke Yerusalem - ini penting untuk menentukan durasi pelayanan publik Kristus, tetapi bahkan hari dan minggu sebelum dan sesudah peristiwa ini atau itu dan, akhirnya, terkadang jam acara. Dia juga berbicara dengan tepat tentang jumlah orang dan objek yang dimaksud.

Rincian yang penulis laporkan tentang berbagai keadaan kehidupan Kristus juga memberikan alasan untuk menyimpulkan bahwa penulis adalah saksi mata dari segala sesuatu yang ia gambarkan. Selain itu, ciri-ciri yang penulis gunakan untuk mencirikan para pemimpin pada masa itu begitu signifikan sehingga hanya seorang saksi mata yang dapat menunjukkannya, terlebih lagi, ia memahami dengan baik perbedaan-perbedaan yang ada di antara partai-partai Yahudi pada masa itu.

Fakta bahwa penulis Injil adalah seorang rasul dari kalangan 12 terlihat jelas dari kenangan yang ia laporkan tentang banyak keadaan kehidupan batin lingkaran 12. Dia tahu betul semua keraguan yang mengkhawatirkan murid-murid Kristus, semua percakapan mereka satu sama lain dan dengan Guru mereka. Pada saat yang sama, dia memanggil para rasul bukan dengan nama yang kemudian mereka kenal di Gereja, tetapi dengan nama yang mereka pakai di lingkungan pertemanan mereka (misalnya, dia memanggil Bartholomew Natanael).

Sikap penulis terhadap peramal cuaca juga luar biasa. Dia dengan berani mengoreksi kesaksian yang terakhir dalam banyak hal sebagai seorang saksi mata, yang juga memiliki otoritas lebih tinggi dari mereka: hanya penulis seperti itu yang dapat berbicara dengan begitu berani, tanpa takut akan kecaman dari siapa pun. Selain itu, tidak diragukan lagi, dia adalah seorang rasul dari antara orang-orang terdekat Kristus, karena dia mengetahui banyak hal yang tidak diungkapkan kepada para rasul lainnya (lihat).

Siapa siswa ini? Dia tidak menyebut dirinya dengan nama dan, bagaimanapun, mengidentifikasi dirinya sebagai murid terkasih Tuhan (). Ini bukan Rasul Petrus, karena nama Petrus disebutkan di mana-mana dalam Injil ke-4 dan secara langsung berbeda dari murid yang tidak disebutkan namanya. Dari murid-murid terdekat, tersisa dua - Yakobus dan Yohanes, putra Zebedeus. Tetapi tentang Yakub diketahui bahwa dia tidak meninggalkan negara Yahudi dan menjadi martir relatif awal (pada tahun 41). Sementara itu, Injil tidak diragukan lagi ditulis setelah Injil Sinoptik dan mungkin pada akhir abad ke-1. Hanya Yohanes sendiri yang dapat diakui sebagai rasul yang paling dekat dengan Kristus, penulis Injil ke-4. Menyebut dirinya “siswa lain”, dia selalu menambahkan kata sandang pasti (ὁ μαθητής) pada ungkapan ini, dengan jelas mengatakan bahwa semua orang mengenalnya dan tidak dapat membedakannya dengan orang lain. Karena kerendahan hatinya, dia juga tidak memanggil nama ibunya, Salome, dan saudaranya Yakub (). Hanya Rasul Yohanes yang dapat melakukan hal ini, karena penulis lain mana pun pasti akan menyebutkan setidaknya salah satu putra Zebedeus dengan namanya. Mereka keberatan: “Tetapi Penginjil Matius menganggap mungkin untuk menyebutkan namanya dalam Injilnya” ()? Ya, tetapi dalam Injil Matius kepribadian penulisnya hilang sama sekali dalam penggambaran objektif peristiwa-peristiwa sejarah Injil, sedangkan Injil ke-4 memiliki karakter subjektif yang menonjol, dan penulis Injil ini, menyadari hal ini, ingin pergi. miliknya nama pemberian, yang sudah ada di pikiran semua orang.

Bahasa dan penyajian Injil keempat

Baik bahasa maupun penyajian Injil ke-4 dengan jelas menunjukkan bahwa penulis Injil adalah seorang Yahudi Palestina, bukan orang Yunani, dan bahwa ia hidup pada akhir abad ke-1. Dalam Injil, pertama-tama, terdapat referensi langsung dan tidak langsung ke tempat-tempat dalam kitab suci Perjanjian Lama (hal ini juga dapat dilihat pada Injil edisi Rusia dengan bagian paralel). Selain itu, dia mengetahui tidak hanya terjemahan Tujuh Puluh, tetapi juga teks Ibrani dari kitab-kitab Perjanjian Lama (lih. Yoh 19 dan Zak 12 menurut teks Ibrani). Kemudian, “plastisitas dan gambaran ucapan yang khusus, yang merupakan ciri luar biasa dari kejeniusan Yahudi, susunan anggota kalimat dan konstruksinya yang sederhana, detail penyajian yang mencolok, mencapai titik tautologi dan pengulangan, pidatonya pendek, tiba-tiba, paralelisme anggota dan keseluruhan kalimat serta antitesis, tidak adanya partikel Yunani dalam kombinasi kalimat "BB dan lebih jelasnya menunjukkan bahwa Injil ditulis oleh seorang Yahudi, bukan orang Yunani (Bazhenov. “Karakteristik Injil Keempat,” hal.374).

Anggota Akademi Ilmu Pengetahuan Wina D.G. Müller (D.H. Müller) dalam abstraknya “Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie” (Wien, 1909) bahkan membuat, dan dengan sangat sukses, upaya untuk membagi pidato terpenting Kristus yang terkandung dalam Injil Yohanes ke dalam bait-bait dan menyimpulkan dengan yang berikut: “ Di akhir karya saya tentang Discourse on the Mount, saya juga mempelajari Injil Yohanes, yang isi dan gayanya sangat berbeda dengan Injil Sinoptik, namun yang sangat mengejutkan saya adalah saya menemukan bahwa hukum-hukum aturan strofik berlaku di sini sama seperti dalam pidato para nabi, dalam percakapan di Bukit dan dalam Al-Qur'an." Bukankah fakta ini menunjukkan bahwa penulis Injil adalah seorang Yahudi sejati, yang dibesarkan dengan mempelajari para nabi Perjanjian Lama? Cita rasa Yahudi dalam Injil ke-4 begitu kuat sehingga siapa pun yang mengetahui bahasa Ibrani dan berkesempatan membaca Injil Yohanes dalam terjemahan bahasa Ibrani pasti akan mengira bahwa ia sedang membaca yang asli dan bukan terjemahan. Jelaslah bahwa penulis Injil berpikir dalam bahasa Ibrani dan mengungkapkan dirinya dalam bahasa Yunani. Namun begitulah seharusnya Rasul Yohanes menulis, yang sejak kecil sudah terbiasa berpikir dan berbicara dalam bahasa Ibrani, tetapi sudah mempelajari bahasa Yunani di usia dewasa.

Injil dalam bahasa Yunani tidak diragukan lagi asli, dan bukan terjemahan: baik kesaksian para Bapa Gereja maupun kurangnya bukti dari para kritikus yang karena alasan tertentu ingin mengklaim bahwa Injil Yohanes aslinya ditulis dalam bahasa Ibrani - semua ini cukup untuk yakin akan orisinalitas bahasa Yunani Injil ke-4. Meskipun penulis Injil hanya memiliki sedikit istilah dan ungkapan bahasa Yunani dalam kamusnya, istilah dan ungkapan ini sama berharganya dengan koin emas besar, yang biasanya digunakan untuk membayar pemilik besar. Dilihat dari susunannya, bahasa Injil ke-4 mempunyai sifat κοινή διάλεκτος yang umum. Di beberapa tempat terdapat kata-kata Ibrani, Latin dan beberapa istilah unik dalam Injil ini. Terakhir, beberapa kata dalam Yohanes digunakan dalam arti khusus, bukan ciri khas tulisan-tulisan Perjanjian Baru lainnya (misalnya, Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή, dll., yang artinya akan ditunjukkan ketika menjelaskan teks Injil) . Mengenai etimologis dan aturan sintaksis bahasa Injil ke-4 secara umum tidak berbeda dengan kaidah κοινή διάλεκτος, meskipun ada beberapa ciri di sini (misalnya penggunaan kata sandang, susunan predikat jamak dengan subjek tunggal, dan lain-lain) .

Secara gaya, Injil Yohanes dibedakan oleh kesederhanaan konstruksi frasenya, mendekati kesederhanaan ucapan biasa. Di sini kita melihat di mana-mana kalimat-kalimat pendek dan terpisah-pisah yang dihubungkan oleh beberapa partikel. Namun ungkapan singkat tersebut seringkali menimbulkan kesan yang luar biasa kuat (terutama di bagian prolog). Untuk memberikan kekuatan khusus pada ekspresi terkenal, John meletakkannya di awal frasa, dan kadang-kadang urutan struktur ucapan bahkan tidak diperhatikan (misalnya,). Pembaca Injil Yohanes juga dikejutkan oleh banyaknya dialog yang luar biasa yang mengungkapkan pemikiran ini atau itu. Adapun fakta bahwa dalam Injil Yohanes, berbeda dengan Injil Sinoptik, tidak ada perumpamaan, fenomena ini dapat dijelaskan oleh fakta bahwa Yohanes tidak menganggap perlu untuk mengulangi perumpamaan-perumpamaan yang sudah diberitakan dalam Injil Sinoptik. . Tetapi dia memiliki sesuatu yang mengingatkan pada perumpamaan ini - ini adalah alegori dan berbagai gambaran (misalnya, ekspresi kiasan dalam percakapan dengan Nikodemus dan wanita Samaria atau, misalnya, alegori nyata tentang gembala yang baik dan pintu kandang domba). Selain itu, Kristus mungkin tidak menggunakan perumpamaan dalam percakapan-Nya dengan orang-orang Yahudi terpelajar, dan percakapan inilah yang terutama dikutip oleh Yohanes dalam Injilnya. Bentuk perumpamaan tidak sesuai dengan isi pidato Kristus yang diucapkan di Yudea: dalam pidato ini Kristus berbicara tentang martabat ilahi-Nya, dan untuk ini bentuk gambar dan perumpamaan sama sekali tidak pantas - tidak nyaman untuk menyertakannya di dalamnya. perumpamaan. Para murid Kristus juga dapat memahami ajaran Kristus tanpa perumpamaan.

Komentar mengenai Injil Yohanes dan tulisan-tulisan lain yang menjadikan Injil ini sebagai subjeknya

Dari karya-karya kuno yang dikhususkan untuk mempelajari Injil Yohanes, yang pertama adalah karya Valentinian Heracleon (150–180), yang fragmennya dilestarikan oleh Origenes (ada juga edisi khusus oleh Brooke). Hal ini diikuti oleh komentar yang sangat rinci oleh Origen sendiri, yang, bagaimanapun, tidak bertahan secara keseluruhan (ed. Preyshen, 1903). Berikutnya adalah 88 percakapan tentang Injil Yohanes, milik St. John Chrysostom (dalam bahasa Rusia, diterjemahkan oleh Akademi Teologi St. Petersburg, 1902). Penafsiran Theodore dari Mopsuetsky dalam bahasa Yunani hanya bertahan dalam beberapa bagian, tetapi sekarang terjemahan Latin dari teks Syria dari karya ini telah muncul, hampir mereproduksi semuanya secara lengkap. Penafsiran St Cyril dari Alexandria diterbitkan pada tahun 1910 di Akademi Teologi Moskow. Lalu ada 124 percakapan tentang Injil Yohanes milik St. Agustinus (dalam bahasa Latin). Terakhir, penafsiran Injil Yohanes milik Beato Theophylact (terjemahan di Akademi Teologi Kazan) patut mendapat perhatian.

Dari tafsir baru para teolog Barat, karya Tolyuk (1857), Meyer (1902), Luthardt (1876), Godet (1903), Keil (1881), Westcott (1882), Schanz (1885), Knabenbauer (1906) patut mendapat perhatian., Schlatter (1902), Loisy (1903), Heitmüller (dalam I. Weiss in the New Testament Scriptures, 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908).

Dari karya ilmuwan Barat yang paling menonjol, yang disebut. dari arah kritis, karya-karya Bretschneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzmann, Wendt, Kreienbühl, I. Reville, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen dan lain-lain adalah dikhususkan untuk Injil Yohanes Dari segi waktu, karya utama dari arah kritis adalah karya: “Spitta”. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. Göttingen, 1910.

Dalam arahan permintaan maaf, orang-orang berikut menulis tentang Injil Yohanes: Black, Stier, Weiss, Edersheim (“Kehidupan Yesus Sang Mesias”, volume pertama diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia), Shastan, Delph, P. Ewald , Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond, Minggu, Smith, Barth, Goebel, Lepin. Tapi karya ini harus digunakan dengan hati-hati...

Dalam literatur teologi Rusia terdapat banyak penjelasan tentang Injil Yohanes dan artikel serta brosur individual yang berkaitan dengan studi Injil ini. Pada tahun 1874, edisi pertama karya Archimandrite (kemudian menjadi uskup) Mikhail (Luzin) diterbitkan dengan judul: “Injil Yohanes dalam dialek Slavia dan Rusia dengan kata pengantar dan catatan penjelasan rinci.” Pada tahun 1887, “An Experience in Studying the Gospel of St. John the Theologian” oleh Georgy Vlastov muncul dalam dua volume. Pada tahun 1903, penjelasan populer tentang Injil Yohanes diterbitkan, disusun oleh Uskup Agung Nikanor (Kamensky), dan pada tahun 1906, “Interpretasi Injil”, disusun oleh B.I. Gladkov, di mana Injil Yohanes juga dijelaskan secara populer. Ada juga penjelasan populer tentang Injil Yohanes: Eusebius, Uskup Agung Mogilev (dalam bentuk percakapan pada hari Minggu dan hari libur), Imam Agung Mikhailovsky, Bukharev dan beberapa lainnya. Panduan paling berguna untuk membiasakan diri Anda dengan apa yang ditulis tentang Injil Yohanes sebelum tahun 1893 adalah “Kumpulan artikel tentang pembacaan Empat Injil yang interpretatif dan membangun” oleh M. Barsov. Literatur selanjutnya sampai tahun 1904 mengenai studi Injil Yohanes ditunjukkan oleh Prof. Bogdashevsky dalam Ortodoks Theological Encyclopedia, vol.VI, hal. 836–837 dan sebagian prof. Sagarda (ibid., hal. 822). Di antara literatur Rusia terbaru tentang studi Injil Yohanes, disertasi berikut patut mendapat perhatian khusus: I. Bazhenova “Karakteristik Injil Keempat dari sudut pandang isi dan bahasa sehubungan dengan pertanyaan tentang asal usul Injil ”, 1907; D. Znamensky “Ajaran Rasul Suci Yohanes Sang Teolog dalam Injil Keempat tentang Pribadi Yesus Kristus”, 1907; Prof. Teologis “Pelayanan Publik Tuhan Yesus Kristus”, 1908, bagian 1.

) Kristus kembali tidak pergi ke Yerusalem; ini adalah Paskah ketiga dari pelayanan publik-Nya. Pada Hari Raya Pondok Daun Dia tampil di Yerusalem (), kemudian menghabiskan dua bulan di Perea dan pada bulan Desember, pada hari raya pembaruan Bait Suci, datang kembali ke Yerusalem (). Kemudian Kristus segera berangkat lagi ke Perea, dari mana Dia muncul sebentar di Betania (). Dari Betania sampai Paskah keempat Dia tinggal di Efraim, dari sana Dia datang pada Paskah terakhir, Paskah keempat, ke Yerusalem, untuk mati di sini di tangan musuh. Oleh karena itu, Yohanes menyebut empat hari raya Paskah, yang di sekelilingnya terdapat sejarah pelayanan publik Yesus Kristus, yang tampaknya berlangsung lebih dari tiga tahun.

Yang terbaru adalah karya Lepin. La valeur historique du VI-e Evangile 2 jilid. Paris, 1910, 8 franc.

Esensi dan kebenaran Injil Firman kehidupan yang tidak diragukan lagi (1-4). Tuhan itu terang (5). Sifat dan kondisi komunikasi umat Kristiani dengan Allah dan Kristus (6–10).

1 Yohanes 1:1. Tentang apa yang ada sejak semula, apa yang kami dengar, apa yang kami lihat dengan mata kami, apa yang kami lihat dan raba dengan tangan kami, tentang Firman kehidupan -

1 Yohanes 1:2. Sebab kehidupan telah nyata, dan kami telah melihat, memberi kesaksian, dan mewartakan kepadamu kehidupan kekal yang ada bersama Bapa dan yang diwahyukan kepada kami.

1 Yohanes 1:3. apa yang telah kami lihat dan dengar, kami beritakan kepada kamu, supaya kamu juga mempunyai persekutuan dengan kami: dan persekutuan kami adalah dengan Bapa dan Putra-Nya, Yesus Kristus.

1 Yohanes 1:4. Dan kami menulis ini kepadamu agar sukacitamu menjadi lengkap.

Mengekspresikan pemikirannya dengan periode yang agak sulit, rasul memulai surat itu dengan kesaksian: kami menyatakan (απαγγέλλομεν) atau menulis kepada Anda tentang kata kehidupan (περί τού λόγου τής ζωής), yang berasal dari awal (τού λν άή ής ζς), yang berasal dari awal (τν άν άν άν ής ζς), yang berasal dari awal (τ ήν άν άν άς ής ζς), yang berasal dari awal (τν άν άν άν άν χής), yang kami dengar, yang kami lihat dengan mata kepala kami sendiri, dan yang telah kami sentuh dengan tangan kami. Sebagaimana telah kita lihat, pada zaman dahulu kala, kemiripan yang erat antara bagian awal surat ini dengan bagian awal Injil telah dicatat, dan kesamaan ini, menurut pendapat para guru gereja kuno, menunjukkan betapa pentingnya pokok bahasan kitab suci dan kitab suci. pengajaran tentang Tuhan Sang Sabda atau Logos Ilahi. “Firman Kehidupan” di sini, bertentangan dengan pendapat beberapa komentator (Westcott, Dusterdick, dll.), tidak hanya berarti ajaran ilahi yang diumumkan Kristus Juru Selamat kepada manusia (lih. Filipi 2:16), tetapi justru merupakan nama Tuhan Sang Firman, seperti yang ditunjukkan oleh konstruksi (περί - dalam Rasul Yohanes biasanya digunakan dengan jenis kelamin orangnya, lihat 1 Yohanes 1:15, 22, 47, 2, dst.), dan konteks nama Rasul pidato: hanya tentang firman Ilahi pribadi atau Tuhan-manusia Rasul tentang dirinya sendiri dan para rasul lainnya dapat berkata: “kami telah mendengar, kami telah melihat dengan mata kami, kami telah melihat, kami telah menyentuh dengan tangan kami,” dan dalam ay. 2 Rasul bersaksi bahwa kehidupan ini - kehidupan kekal manusia-Allah - ada bersama Bapa dan menampakkan diri kepada kita, yang mengingatkan kita pada kata-kata St. Rasul Yohanes tentang Sabda Ilahi-Kristus dalam Injil: “di situ ada hidup, dan hidup adalah terang manusia” (Yohanes 1:4). Penggunaan kata-kata dan ungkapan yang sama dalam surat Rasul seperti dalam Injil, misalnya: λόγος, ζωή, ήν, πρός, merupakan suatu afinitas atau identitas konsep-konsep yang lebih besar dan hubungannya dengan subjek utama yang sama – Allah Sang Sabda. Tanpa mengulangi di sini apa yang dikatakan dalam catatan Injil Yohanes Yohanes 1, kami hanya mencatat bahwa penamaan Logos Anak Allah baik dalam Injil maupun dalam surat bukanlah spekulasi independen dari Rasul, tetapi merupakan diungkapkan kepada Sang Pelihat dalam wahyu supernatural yang disengaja (lihat Wahyu XIX: 13). Keberadaan kekal Allah Sang Sabda diungkapkan di tempat yang dimaksud dalam surat dengan kata ήν απ᾿ αρχής, seperti dalam Injil: εν αρχή ήν, “dari awal,” seperti dalam “pada mulanya,” yang berarti sebelumnya permulaan waktu, jika tidak, tidak bermula dan tidak terbatas, oleh karena itu, abadi. Demikian pula, “kata: dulu tidak berarti keberadaan sementara, tetapi keberadaan independen dari suatu objek yang diketahui, awal dan dasar dari segala sesuatu yang telah menerima keberadaan, yang tanpanya objek tersebut tidak dapat ada” (Blessed Theophilus) .

Menunjukkan keaslian lengkap pemberitaan Injil para rasul tentang Allah Sang Sabda, St. Rasul menunjukkan kelengkapan, tidak termasuk kemungkinan keraguan, pengetahuan para rasul tentang Tuhan-manusia, berdasarkan pengalaman spiritual dan indrawi yang komprehensif dari para rasul: semua indera eksternal dan semua kekuatan spiritual internal para rasul. berpartisipasi dalam pemahaman eksperimental tentang Tuhan Sang Sabda, yang menampakkan diri dalam daging: “mereka merasakan dan melalui sentuhan mental dan pada saat yang sama dengan sentuhan sensorik, seperti, misalnya, yang dilakukan Thomas setelah kebangkitan. Karena Dia adalah Satu dan tidak dapat dibagi, Satu dan sama – terlihat dan tidak terlihat, meliputi dan sangat besar, tidak dapat diganggu gugat dan nyata, berbicara seperti manusia dan melakukan mukjizat seperti Tuhan” (Theophilus).

Sabda Ilahi dari Rasul ada di sini dalam Seni. 1, disebut Firman kehidupan, dan dalam Seni. ke-2 - Kehidupan (ή ζωή), yang bersama Bapa dan menampakkan diri kepada manusia, kehidupan kekal (τήν ζωήν τήν αιώνιον), yang diberitakan oleh para rasul, termasuk orang yang menulis surat ini kepada St. Yohanes. Dalam seni. 3 dan 4, maksud baik khotbah secara umum maupun surat ini adalah agar umat Kristiani mempunyai kesamaan pemberitaan dan perkataan para rasul (κοινωνίαν) tidak hanya dengan para rasul, tetapi melalui mereka dengan Allah Bapa dan Yesus Kristus: “ melalui kata kami menerima Anda ke dalam “Kami adalah bagian dari apa yang telah kami lihat dan dengar, jadi kami memiliki Anda sebagai bagian dari Bapa dan Putra-Nya Yesus Kristus, dan setelah menerima ini, kami, sebagai orang yang berpegang teguh pada Tuhan, dapat menjadi dipenuhi dengan sukacita” (Blessed Theophilus). Jadi, dalam pesan tersebut, ajaran tentang Sabda Ilahi terungkap terutama dari sisi kehidupan yang diberkati dan kekal yang tidak dapat binasa, yang bersumber pada Tuhan Sang Sabda, dan dari sisi komunikasi umat Kristiani dengan sumber asli segala kehidupan ini. . Jika Injil Yohanes mengungkapkan ajaran sebenarnya tentang pribadi Allah Sabda Yesus Kristus, maka pesan tersebut memberikan penerapan ajaran tersebut dalam kehidupan; atas dasar pengetahuan sejati tentang Tuhan dan iman kepada Yesus Kristus, sebagai Sabda Tuhan yang berinkarnasi, ia menciptakan kehidupan setiap anggota individu. Gereja Kristus untuk memimpin setiap orang menuju kehidupan kekal, menuju kebahagiaan abadi dalam persekutuan dengan Tuhan.

1 Yohanes 1:5. Dan inilah Injil yang telah kami dengar dari Dia dan diberitakan kepada kamu: Allah adalah terang, dan di dalam Dia sama sekali tidak ada kegelapan.

Hakikat Injil yang dibawa ke bumi melalui Inkarnasi Sabda Allah, didengar dari-Nya oleh para rasul dan diberitakan kepada manusia oleh mereka, diungkapkan di sini oleh Rasul Yohanes dalam bentuk sebuah pepatah singkat yang mengontraskan pikiran positif dan negatif (paralelisme antitesis ): “Tuhan itu terang, dan di dalam Dia tidak ada kegelapan” Dilihat dari sifat aforistik dari ungkapan ini, dan terlebih lagi dari kesaksian langsung dari Rasul: “kami mendengar dari Dia,” orang dapat berpikir bahwa perkataan yang tepat direproduksi di sini, kata-kata Juruselamat sendiri - salah satu dari sekian banyak agrapha (άγραφα ) - perkataan yang tidak dicatat dalam Injil Tuhan, yang hanya disimpan dalam tulisan para rasul (ini adalah perkataan Tuhan yang dikutip oleh Rasul Paulus dalam pidatonya kepada para gembala Efesus: “Lebih berbahagia memberi daripada menerima” Kisah Para Rasul 20:35) atau di monumen-monumen tradisi gereja Kristen yang kemudian. Namun ada kemungkinan, sebagaimana dikemukakan oleh beberapa penafsir, bahwa perkataan yang dimaksud adalah generalisasi, singkatan atau pengingat dari beberapa perkataan serupa Kristus Juru Selamat tentang diri-Nya sebagai terang (Yohanes 8:12, 9:5), yang diungkapkan oleh Rasul. dirinya dalam sebuah pepatah.

Bagaimanapun, proposisi: “Tuhan itu terang” adalah salah satu ungkapan yang digunakan oleh Ap. Yohanes, yang menggambarkan keberadaan Tuhan sendiri, adalah: “Tuhan adalah Roh” (Yohanes 4:24) dan “Tuhan adalah Kasih” (1 Yohanes 4:8): jika penulis Perjanjian Baru lainnya berbicara tentang sifat-sifat dan tindakan Tuhan, maka St. Yohanes mengatakan bahwa ada Tuhan dalam keberadaannya. Konsep utama yang diberi nama cahaya dalam penerapannya pada Tuhan adalah konsep kesempurnaan moral yang mutlak, lih. Yakobus 1:17, kekudusan yang paling sempurna. Sama seperti di dunia yang terlihat, cahaya adalah elemen yang paling unggul dan bermanfaat, menerangi, menghangatkan, menghidupkan segalanya, demikian pula di dalam Tuhan “cahaya” adalah totalitas dan kepenuhan kesempurnaan Ilahi-Nya - kekudusan, kebijaksanaan, kemahatahuan, rahmat, dll., menurut dimana Tuhan adalah segala sesuatu di dunia yang menerangi, mencerahkan, merevitalisasi, menuntun pada kebahagiaan. Dan tidak ada satu pun kekurangan dalam sifat-sifat Tuhan ini, tidak ada bayangan dalam terang keberadaan Tuhan yang selalu ada. “Maka Dialah cahaya, dan tidak ada kegelapan pada-Nya, melainkan cahaya rohani, yang menarik mata jiwa untuk melihat-Nya, dan berpaling dari segala sesuatu yang bersifat materi dan membangkitkan hasrat hanya kepada-Nya dengan cinta yang paling kuat. Yang dimaksud dengan kegelapan adalah ketidaktahuan atau dosa, karena di dalam Tuhan tidak ada ketidaktahuan atau dosa, karena ketidaktahuan dan dosa (hanya) terjadi dalam materi dan watak kita... Dan bahwa Rasul menyebut dosa sebagai kegelapan, terbukti dari perkataan Injilnya. : “Dan terang bersinar di dalam kegelapan, dan kegelapan tidak menguasainya” (Yohanes 1:5), dimana dengan kegelapan dia menyebut sifat berdosa kita, yang, dengan segala kecenderungannya untuk jatuh, menyerah kepada iblis kita yang iri, yang membawa kita pada dosa. Jadi, Terang, yang menyatu dengan sifat alami kita, menjadi sulit ditangkap oleh si penggoda, karena Dia tidak menciptakan dosa (Yesaya 53:9).”

Dari ajaran tentang Allah sebagai Terang, Rasul lebih lanjut menarik dua kesimpulan moral dan praktis: a) tentang perlunya umat Kristiani berjalan dalam iman kebenaran dan kemurnian, mengakui dan mengakui dosa-dosanya serta disucikan oleh darah Tuhan. Penebus (1 Yohanes 1:6, 2:2) dan b) kewajiban mereka menaati perintah Allah, khususnya perintah kasih (1 Yohanes 2:3-11).

1 Yohanes 1:6. Jika kita mengatakan bahwa kita mempunyai persekutuan dengan Dia, tetapi kita berjalan dalam kegelapan, maka kita berdusta dan tidak bertindak dalam kebenaran;

1 Yohanes 1:7. jika kita berjalan di dalam terang, sama seperti Dia berada di dalam terang, maka kita mempunyai persekutuan satu sama lain, dan Darah Yesus Kristus Putra-Nya menyucikan kita dari segala dosa.

Setiap umat Kristiani, sebagai anggota Kerajaan Allah, harus hidup dalam persekutuan dengan Allah. Namun syarat yang diperlukan untuk hal ini adalah berjalannya umat Kristiani dalam terang kebenaran dan kekudusan. Jika tidak ada kondisi ini, seorang Kristen akan salah atau mengakui penipuan yang disengaja, menganggap dirinya berada dalam persekutuan dengan Tuhan - Cahaya kebenaran dan kekudusan. Kerasnya nada tersebut tampaknya menunjukkan bahwa Rasul tersebut merujuk pada beberapa guru palsu yang memutarbalikkan konsep sebenarnya tentang esensi kehidupan Kristen dan komunikasi dengan Tuhan. “Jadi, ketika kami menerima Anda ke dalam persekutuan dengan Tuhan, yang adalah terang, dan dalam terang ini, seperti yang ditunjukkan, tidak ada kegelapan dan tidak mungkin ada; maka kita, sebagai sesama anggota terang, tidak boleh menerima kegelapan ke dalam diri kita, agar tidak dihukum karena berbohong, dan, bersama dengan kebohongan, tidak ditolak dari persekutuan dengan terang” (Blessed Theophilus). Komunikasi yang benar dengan Tuhan, berjalan benar dalam terang menurut hukum keserupaan dengan Tuhan, tentu diwujudkan dalam komunikasi dengan sesama, dalam kasih persaudaraan. Namun sumber kuasa penuh rahmat untuk berjalan dalam terang persekutuan dengan Allah dan sesama terletak semata-mata pada penebusan seluruh dunia melalui Darah Anak Allah. “Tak seorang pun yang mencintai kebenaran dan berusaha menjadi kebenaran akan berani mengatakan bahwa dirinya tidak berdosa. Jadi, jika seseorang dikuasai oleh rasa takut ini, janganlah ia putus asa: karena siapa pun yang masuk ke dalam persekutuan dengan Putra-Nya Yesus Kristus, telah disucikan oleh Darah-Nya yang ditumpahkan bagi kita” (Blessed Theophilus).

1 Yohanes 1:8. Jika kita berkata, bahwa kita tidak berdosa, maka kita menipu diri kita sendiri dan kebenaran tidak ada di dalam kita.

1 Yohanes 1:9. Jika kita mengaku dosa kita, maka Dia yang setia dan benar akan mengampuni segala dosa kita dan menyucikan kita dari segala kejahatan.

1 Yohanes 1:10. Jika kita mengatakan bahwa kita tidak berbuat dosa, maka kita menggambarkan Dia sebagai pembohong, dan firman-Nya tidak ada di dalam kita.

Sudah dalam kata-kata terakhir Seni. Pada tanggal 7, Rasul mengungkapkan gagasan bahwa dosa juga bekerja di dalam diri orang Kristen, dan bahwa mereka semua membutuhkan kuasa pembersihan dari Darah Kristus. Sekarang, mengingat, mungkin, guru-guru palsu yang menolak kebenaran ini, Rasul dengan desakan khusus membuktikan perlunya semua orang Kristen memiliki kesadaran akan kerusakan sifat dan kecenderungan mereka untuk berbuat dosa. Kurangnya kesadaran ini, dan terlebih lagi ketidakhadirannya sama sekali, tidak hanya mengarah pada khayalan diri yang merusak (ayat 8), tetapi lebih jauh lagi - pada akhirnya - pada penolakan terhadap karya penebusan Kristus, pada pengakuan bahkan Tuhan sendiri sebagai pembohong (ayat 10), karena jika manusia sendiri bisa tanpa dosa, maka penebusan dan Penebus tidak ada gunanya, dan Firman Kitab Suci tentang perlunya penebusan bagi semua orang ternyata salah. Tetapi dengan menyangkal dan mengutuk dengan segala ketegasan khayalan diri dan klaim ketidakberdosaan yang sempurna, Rasul pada saat yang sama menyelesaikan pertanyaan yang muncul secara alami: bagaimana mendamaikan keadaan berdosa seorang Kristen dengan persyaratan yang diperlukan untuk bersekutu dengan Tuhan, Siapakah yang lampu? Rasul memberikan jawaban atas kebingungan ini dalam Art. 9 dalam arti bahwa suatu kondisi yang diperlukan komunikasi kita dengan Tuhan di hadapan keberdosaan kita yang tidak diragukan lagi - pengakuan, yaitu pengakuan yang terbuka, tegas dan terus-menerus atas dosa-dosa kita: εάν ομολογώμεν τάς αμαρτίας ημών - pengakuan tidak hanya atas keberdosaan umum, tetapi juga atas dosa-dosa tertentu, yang dikenal sebagai tindakan kegelapan. Pengakuan dosa itu tidak bisa dibatasi pada kesadaran batin saja, tetapi harus disertai dengan pengakuan lahiriah atau penghakiman diri secara terbuka di hadapan Allah dan di hadapan saksi yang ditetapkan Allah untuk mengikat dan memutus dosa manusia (Yohanes 20:22-23), hal ini sudah diandaikan oleh arti dan penggunaan istilah dalam Perjanjian Baru ομολογεϊν , yang mengandung gagasan ucapan atau ekspresi eksternal dari satu atau lain hal di hadapan orang (lih. Mat X: 32-33; Yoh 1:20). “Betapa besarnya keuntungan yang didapat dari pengakuan dosa terlihat dari kata-kata berikut: “Ceritakan dahulu dosa-dosamu agar bisa dibenarkan” (Yesaya XLIIÏ26) (Blessed Theophilus). Jika kita memenuhi syarat yang dipersyaratkan - pengakuan dosa - Tuhan, menurut Rasul, pasti akan mengampuni dosa orang yang bertobat (dimuliakan “ampunilah dosa kami”) dan secara batiniah menyucikan orang berdosa dari kefasikan (“membersihkan kami dari segala kefasikan”) . Dalam hal ini, kesetiaan dan kebenaran Allah diwujudkan pada saat yang bersamaan. “Tuhan itu setia, dan itu sama saja dengan kebenaran; karena kata setia digunakan bukan hanya untuk seseorang yang dipercayakan sesuatu, tetapi juga untuk seseorang yang sangat setia, yang karena kesetiaannya sendiri dapat menjadikan orang lain demikian. Dalam pengertian ini, Tuhan itu setia, dan Dia benar dalam arti bahwa Dia tidak mengusir mereka yang datang kepada-Nya, tidak peduli betapa berdosanya mereka (Yohanes 6:37) (Blessed Theophilus).

Menemukan kesalahan dalam teks? Pilih dan tekan: Ctrl + Enter

Isi: ; ; ; ; ; .

Kata pengantar

Pesan Rasul Yohanes ini bersifat khusus. Ini berbicara tentang kehidupan kekal yang diwahyukan di dalam Yesus dan diberikan kepada kita – kehidupan yang ada bersama Bapa dan yang ada di dalam Putra. Dalam kehidupan inilah orang-orang percaya menikmati persekutuan dengan Bapa, berhubungan dengan Bapa melalui Roh adopsi, dalam hubungan dengan Bapa dan Anak. Karakter ketuhananlah yang menguji hubungan ini, karena komunikasi ini datangnya dari Tuhan sendiri.

Ada dua hal yang ditegaskan dalam bab pertama, yaitu komunikasi dengan Bapa dan Putra dan fakta bahwa komunikasi tersebut harus sesuai dengan hakikat karakter Tuhan. Momen penentu dari bab kedua adalah nama Bapa. Selanjutnya, justru Tuhanlah yang menguji kebenaran hidup yang diturunkan kepada kita.

Jika kita berbicara tentang surat-surat Rasul Paulus, meskipun berbicara tentang kehidupan kekal, surat-surat itu terutama menyampaikan kepada orang-orang Kristen kebenaran mengenai sarana-sarana yang membantu untuk berdiri di hadapan wajah Allah yang diterima dan dibenarkan oleh-Nya. Surat pertama Yohanes menceritakan kepada kita tentang kehidupan yang berasal dari Allah melalui Yesus Kristus. Yohanes mempersembahkan kepada kita Allah Bapa yang dinyatakan dalam Anak, dan kehidupan kekal di dalam Dia. Paulus menampilkan kita di hadapan Allah sebagai anak angkat melalui Kristus. Saya sedang berbicara tentang apa yang menjadi ciri mereka. Setiap penulis menyentuh poin yang berbeda-beda.

Jadi kehidupan kekal yang dinyatakan dalam pribadi Yesus sangatlah berharga sehingga pesan yang disampaikan kepada kita dalam hal ini mempunyai daya tarik tersendiri. Dan aku juga, ketika aku mengalihkan pandanganku kepada Yesus, ketika aku merenungkan semua kerendahan hati-Nya, kemurnian-Nya, belas kasihan-Nya, kelembutan-Nya, kesabaran, pengabdian-Nya, kekudusan-Nya, kasih-Nya, ketidakhadiran total egoisme dan kepentingan pribadi, saya dapat mengatakan bahwa ini adalah hidup saya. Ini adalah anugerah yang tak terukur. Mungkin saja kehidupan ini tersembunyi dalam diriku, namun memang benar inilah hidupku. Oh, betapa aku bersukacita saat melihatnya! Betapa saya memberkati Tuhan untuk ini! Oh, sungguh ketenangan pikiran! betapa murni kegembiraan hati! Dan pada saat yang sama Yesus sendiri menjadi objek kasih sayangku, dan seluruh cintaku terbentuk atas dasar objek suci ini. Dan ini sangat penting dari sudut pandang moral, karena alasan kegembiraan saya, kegembiraan saya justru terletak pada dia, dan bukan pada diri saya sendiri.

1Yohanes 1

Mari kita kembali ke pesan kita. Ada banyak klaim mengenai dunia baru, untuk mendapatkan pandangan yang lebih jelas. Dikatakan bahwa agama Kristen sangat baik dalam bentuk aslinya, namun ia tumbuh dan muncul cahaya baru, melangkah lebih jauh dari kebenaran yang suram itu.

Pribadi Tuhan kita, manifestasi sejati dari kehidupan ilahi itu sendiri, telah menghilangkan semua kepura-puraan yang sombong, pengagungan akal budi manusia, di bawah pengaruh iblis, yang tidak bisa tidak mengaburkan kebenaran dan membawa manusia kembali ke dalam kegelapan yang darinya mereka sendiri datang.

Rasul Yohanes berbicara tentang apa yang telah ada sejak mulanya (yaitu, Kekristenan dalam pribadi Kristus): “Apa yang telah kami dengar, apa yang kami lihat dengan mata kami, apa yang kami lihat, dan apa yang telah kami raba dengan tangan kami, mengenai Firman kehidupan—sebab kehidupan telah nyata.” Kehidupan yang Bapa telah nyatakan kepada para murid. Mungkinkah ada sesuatu yang lebih sempurna, lebih indah, dan berkembang secara menakjubkan di mata Allah selain Kristus sendiri, selain kehidupan yang ada bersama Bapa dan tampak dengan segala kesempurnaannya dalam pribadi Putra? Begitu pribadi Anak menjadi obyek iman kita, kita akan merasakan kesempurnaan yang ada sejak awal.

Bagaimanapun juga, pribadi Anak, kehidupan kekal yang dinyatakan dalam daging, adalah topik yang kita bahas dalam surat ini.

Janji Hukum Taurat dan Kehidupan Kasih Karunia—Juruselamat Dihadirkan Sebelum Esensi Tuhan Disingkapkan

Oleh karena itu kasih karunia di sini diwujudkan dalam hal yang berkaitan dengan kehidupan, sedangkan Paulus menyajikannya dalam kaitannya dengan pembenaran. Hukum menjanjikan kehidupan bagi ketaatan, namun kehidupan dinyatakan dalam pribadi Yesus, dalam segala kesempurnaan ilahi, dalam manifestasi manusiawinya. Oh, betapa berharganya kebenaran bahwa kehidupan yang tadinya bersama Bapa, yang ada di dalam Yesus, kini diberikan kepada kita! Betapa besarnya hubungan yang menempatkan kita dengan Bapa dan Anak sendiri melalui kuasa Roh Kudus! Inilah yang Roh tunjukkan kepada kita di sini. Dan perhatikan bahwa segala sesuatu di sini berasal dari kasih karunia. Mari kita perhatikan lebih jauh bahwa Dia berpura-pura bersahabat dengan Tuhan, menunjukkan karakter yang melekat pada Tuhan, yang tidak akan pernah Dia ubah. Namun sebelum melanjutkan ke hal ini, Dia memperkenalkan Juruselamat sendiri, dan dengan demikian menawarkan persekutuan dengan Bapa dan Putra tanpa keraguan dan tanpa perubahan apa pun. Ini adalah posisi kami dan kegembiraan abadi kami.

Sang rasul melihat kehidupan itu, menyentuhnya dengan tangannya sendiri, dan dia menulis kepada orang-orang lain, menyatakannya, sehingga mereka juga dapat bersekutu dengan dia, mengenali kehidupan yang diwahyukan demikian. Jadi, karena kehidupan ini adalah Putra, maka kehidupan ini tidak dapat diketahui tanpa mengenal Putra, yaitu siapa Dia, tanpa menggali pikiran-pikiran-Nya, perasaan-perasaan-Nya; kalau tidak, dia tidak bisa benar-benar dikenal. Inilah satu-satunya cara agar mereka dapat bersekutu dengan Dia – dengan Sang Putra. Betapa indahnya menyelami pikiran dan perasaan Anak Allah, yang turun dari surga kasih karunia! Dan lakukan ini melalui komunikasi dengannya - dengan kata lain, tidak hanya mengenal mereka, tetapi juga berbagi perasaan dan pemikiran tersebut dengannya. Hasilnya, inilah hidup.

Kehidupan ini telah terungkap. Oleh karena itu, kita tidak perlu lagi mencarinya, meraba-raba dalam kegelapan, mencari sembarangan dalam ketidakjelasan atau keraguan hati kita untuk menemukannya, bersusah payah di bawah beban hukum untuk mendapatkannya. Kita merenungkannya, hal itu diungkapkan dalam Yesus Kristus. Setiap orang yang memiliki Kristus memilikinya.

Anda tidak dapat bersekutu dengan Anak tanpa bersekutu dengan Bapa. Dia yang melihat Putra juga melihat Bapa, dan oleh karena itu, setiap orang yang memiliki persekutuan dengan Putra juga memiliki persekutuan dengan Bapa, karena pikiran dan perasaan mereka bertepatan. Anak tinggal di dalam Bapa, dan Bapa di dalam dia. Oleh karena itu kita mempunyai persekutuan dengan Bapa. Dan ini benar jika kita melihatnya dari sudut pandang yang berbeda. Kita tahu bahwa Bapa mempunyai sukacita yang penuh di dalam Anak. Sekarang Dia, setelah menyatakan Putranya, mengijinkan kita bersukacita di dalam Dia, tidak peduli seberapa remehnya kita. Saya tahu bahwa ketika saya bersukacita dan mengagumi Yesus, kerendahan hati-Nya, kasih-Nya kepada Bapa-Nya dan kepada kita, mata-Nya yang murni dan hati-Nya yang murni berbakti, saya mengalami perasaan yang sama seperti Bapa sendiri, pikiran-pikiran yang sama di kepala saya dan dari Dia. . Bersukacita di dalam Yesus sekarang, seperti Bapa, aku mempunyai persekutuan dengan Bapa. Oleh karena itu aku bersama Putra dan mengenal Bapa. Semua ini, dari satu sudut pandang atau sudut pandang lainnya, berasal dari pribadi Anak. Dalam hal ini kita mempunyai sukacita yang penuh. Apa yang lebih bagi kita selain Bapa dan Anak? Apa yang akan memberikan kebahagiaan yang lebih utuh daripada kesatuan pikiran, perasaan, dan kegembiraan dengan Bapa dan Putra, selain komunikasi dengan mereka, selain kesempatan untuk memperoleh kegembiraan penuh dari hal ini? Dan jika hal ini tampaknya sulit untuk dipercaya, maka marilah kita ingat bahwa sebenarnya tidak mungkin sebaliknya, karena dalam kehidupan Kristus Roh Kudus adalah sumber pikiran, perasaan, komunikasi saya, dan Roh Kudus tidak dapat mengilhami pemikiran lain selain itu. itu milik Bapa dan Anak. Mereka adalah satu secara alami. Menyebutnya sebagai pikiran yang menyenangkan adalah sesuatu yang tidak perlu dikatakan lagi dan menjadikannya lebih berharga. Jika Roh yang diberkati adalah sumber pemikirannya, orang akan berpikir seperti dia.

Dia yang adalah kehidupan dan berasal dari Bapa memberi kita pengetahuan tentang Tuhan. Rasul mendengar dari bibir Yesus tentang hakikat Allah. Pengetahuan ini adalah anugerah yang tak ternilai harganya, namun menguji jiwa. Dan hal ini juga, rasul mengumumkan kepada orang-orang percaya, seolah-olah atas nama Tuhan. Dari dialah mereka mengetahui bahwa Tuhan adalah terang dan tidak ada kegelapan di dalam Dia. Adapun Kristus, Dia mengatakan apa yang Dia ketahui dan bersaksi tentang apa yang Dia lihat. Tidak ada seorang pun di surga kecuali dia yang turun dari surga. “Tidak ada seorang pun yang pernah melihat Tuhan; Dia telah menyatakan Anak Tunggal-Nya, yang ada di pangkuan Bapa.” Tidak ada seorang pun yang melihat Bapa kecuali dia yang berasal dari Allah: Dia melihat Bapa. Oleh karena itu, berkat ilmu-Nya yang sempurna, Dia dapat mengungkapkannya. Tuhan itu terang, kesucian sempurna, yang sekaligus menunjuk pada segala sesuatu yang suci dan segala sesuatu yang tidak suci sama sekali. Untuk bersekutu dengan cahaya, Anda sendiri harus menjadi cahaya, memiliki sifat yang melekat di dalamnya, dan bersiap untuk mengungkapkan diri Anda dalam cahaya yang sempurna. Cahaya hanya dapat diasosiasikan dengan apa yang berasal darinya. Jika sesuatu yang lain tercampur ke dalamnya, maka cahaya tidak lagi menjadi cahaya. Ia bersifat sempurna, sehingga ia mengecualikan segala sesuatu yang asing baginya.

Kita menemukan bahwa ketika surat Yohanes berbicara tentang kasih karunia kepada kita, penulisnya berbicara tentang Bapa dan Putra, tetapi ketika surat itu berbicara tentang sifat Allah atau tanggung jawab kita, rasul itu berbicara tentang Allah. Yohanes 3 dan 1 Yohanes. 4 bisa menjadi pengecualian, tapi sebenarnya tidak. Ini tentang Tuhan, bukan tentang aktivitas pribadi dan hubungan dalam kasih karunia.

Setiap orang yang melihatnya melihat Bapa, tetapi di sini rasul sedang berbicara tentang menyampaikan informasi tentang dia, tentang menemukan sifat-sifatnya. Oleh karena itu, “jika kita mengatakan bahwa kita mempunyai persekutuan dengan Dia, tetapi kita berjalan dalam kegelapan, maka kita berdusta dan tidak bertindak dalam kebenaran,” dan hidup kita menjadi kebohongan total.

Namun “jika kita hidup di dalam terang, seperti Dia di dalam terang, kita mempunyai persekutuan satu sama lain, dan darah Yesus Kristus, Anak-Nya, menyucikan kita dari segala dosa.” Ini adalah prinsip-prinsip besar, ciri-ciri penting dari posisi umat Kristiani. Kita berada di hadapan Tuhan, dan tidak ada lagi selubung antara Dia dan kita. Ini adalah keadaan nyata, masalah hidup dan berjalan. Ini tidak sama dengan berjalan menurut terang, tetapi berjalan dalam terang. Dengan kata lain, ia berjalan di hadapan mata Tuhan, diterangi oleh penyingkapan penuh esensi Tuhan. Ini tidak berarti bahwa tidak ada dosa di dalam kita, tetapi, berjalan dalam terang, kita memiliki kemauan dan kesadaran yang diterangi oleh terang Allah, dan apa yang tidak sesuai dengan terang ini akan dikutuk. Pada dasarnya kita hidup dan bertindak dengan perasaan bahwa Tuhan senantiasa hadir bersama kita dan bahwa kita mengenal-Nya. Demikianlah kita berjalan dalam terang. Prinsip moral dari kehendak kita adalah Tuhan itu sendiri, Tuhan yang kita kenal. Pikiran-pikiran yang mempengaruhi jiwa berasal darinya dan terbentuk atas dasar wahyu-Nya. Rasul selalu mengungkapkan hal ini dalam bentuk yang abstrak, sehingga ia menyatakan: “Dan dia tidak dapat berbuat dosa, karena dia dilahirkan dari Allah.” Dan ini menegaskan prinsip moral dari kehidupan seperti itu. Inilah hakikatnya, inilah kebenarannya, karena manusia dilahirkan dari Tuhan. Kita tidak dapat memiliki kriteria lain, dan kriteria lainnya salah. Sayangnya, sebagai berikut, kami tidak selalu menjawabnya. Kita tidak memenuhi kriteria ini jika kita tidak berada dalam keadaan tersebut, jika kita tidak berjalan sesuai dengan sifat yang telah Tuhan tempatkan dalam diri kita, jika kita tidak berada dalam keadaan yang benar yang sesuai dengan sifat ilahi.

Terlebih lagi, dengan berjalan dalam terang sebagaimana Dia berada dalam terang, orang-orang percaya mempunyai persekutuan satu sama lain. Dunia luar itu egois: daging dan nafsu mencari imbalan bagi diri mereka sendiri, tetapi jika saya berjalan dalam terang, maka tidak ada tempat untuk egoisme. Saya dapat menikmati cahaya, dan segala sesuatu yang saya cari di dalamnya, saya cari dalam komunikasi dengan orang lain, dan oleh karena itu tidak ada tempat untuk iri hati dan iri hati. Jika orang lain mempunyai nafsu duniawi, maka saya tidak memilikinya. Dalam terang kita memiliki bersama apa yang Dia berikan kepada kita, dan kita lebih menikmatinya ketika kita membaginya satu sama lain. Dan ini adalah batu ujian untuk segala sesuatu yang duniawi. Karena kita berada dalam terang, kita bersukacita dalam persekutuan dengan semua orang yang ada di dalamnya. Rasul Yohanes, sebagaimana telah kami katakan, menyatakan hal ini dalam bentuk umum dan kategoris. Ini adalah cara paling pasti untuk mengetahui inti permasalahannya. Yang lainnya hanyalah masalah implementasi.

Oleh darah Yesus Kristus, Anak Allah, kita disucikan dari segala dosa. Berjalan dalam terang sebagaimana Allah ada di dalamnya, bersekutu satu sama lain, dan disucikan dari dosa oleh darah Yesus Kristus adalah tiga hal penting yang menjadi ciri kedudukan orang Kristen. Kami merasa perlunya yang terakhir. Berjalan dalam terang, sebagaimana Allah berada dalam terang, memiliki (terpujilah Tuhan!) wahyu sempurna tentang diri-Nya, yang diberikan kepada kita secara alami, yang mengenalnya, sehingga mampu melihatnya secara rohani, bahkan ketika mata diciptakan untuk itu. menghargai terang (karena kita juga berbagi kodrat ilahi), kita tidak dapat mengatakan bahwa kita tidak mempunyai dosa. Cahaya itu sendiri akan menolak kita. Tetapi kita dapat mengatakan bahwa darah Yesus Kristus sepenuhnya menyucikan kita dari segala dosa.

Ayat ini tidak mengatakan “membersihkan” atau “akan menyucikan.” Ini tidak menunjukkan waktu, tapi potensi darah. Saya dapat dengan mudah mengatakan bahwa beberapa obat dapat menyembuhkan demam. Ini menunjukkan efektivitas.

Melalui Roh kita bersukacita bersama dalam terang; inilah kegembiraan umum hati kita di hadapan Tuhan, dan ini menyenangkan hati-Nya, ini adalah bukti partisipasi kita bersama dalam kodrat ilahi, yang juga merupakan cinta. Dan hati nurani kita bukanlah halangan untuk melakukan hal ini, karena kita tahu betapa berharganya darah. Kita tidak merasakan dosa pada diri kita sendiri dihadapan Tuhan, walaupun kita tahu bahwa dosa itu ada pada diri kita, namun kita merasa bahwa kita sudah disucikan oleh darah. Namun, terang yang sama yang menunjukkan hal ini memperingatkan kita (jika kita termasuk di dalamnya) agar tidak menyatakan bahwa kita tidak berdosa sama sekali. Kita menipu diri kita sendiri jika kita mengatakan ini, dan kebenaran tidak ada di dalam kita, karena jika kebenaran ada di dalam kita, jika wahyu tentang kodrat ilahi, yaitu terang, wahyu Kristus - hidup kita, ada di dalam kita, maka dosa yang tinggal di dalam kita, akan dikutuk oleh dunia itu sendiri. Dan jika dia tidak dikutuk, maka terang ini - kebenaran yang mengungkapkan segala sesuatu sebagaimana adanya - tidak ada di dalam kita.

Jika, di satu sisi, kita telah melakukan suatu dosa dan, karena dikutuk oleh terang, mengakui dosa kita (sedemikian rupa sehingga tidak ada lagi keinginan diri sendiri dan kesombongan yang dipatahkan dalam diri kita), “maka Dia, sebagai setia dan saleh, akan mengampuni segala dosa kami dan menyucikan kami dari segala kejahatan.” Dan selanjutnya: “Jika kita mengatakan bahwa kita tidak berbuat dosa, maka [ini membuktikan bukan hanya bahwa tidak ada kebenaran di dalam kita, tetapi juga bahwa kita] mewakili Dia [Tuhan] sebagai pembohong, dan firman-Nya tidak ada di dalam kita,” karena Dia menegaskan bahwa semua orang telah berdosa. Ada tiga hal: kita berbohong, kebenaran tidak ada di dalam kita, kita mewakili Tuhan sebagai pembohong. Kita berbicara tentang komunikasi dengan Tuhan dalam terang, yang dalam praktik kehidupan Kristen sehari-hari tidak dapat dipisahkan dari pengampunan dan perasaan nyata melalui iman dan kemurnian hati.

Berbicara tentang dosa, rasul Paulus berkata dalam bentuk waktu sekarang: “Kami berkata.” Ketika dia berbicara tentang dosa, dia menggunakan bentuk lampau. Hal ini tidak didasarkan pada kenyataan bahwa kita akan terus berbuat dosa. Keraguan muncul apakah dia sedang berbicara tentang seruan pertama kepada Tuhan atau tentang dosa-dosa berikutnya. Saya menjawab ini: dia berbicara dalam arti abstrak dan absolut; Pengakuan membawa pengampunan melalui kasih karunia. Jika kita berbicara tentang seruan pertama kita kepada Tuhan, maka ini adalah pengampunan, dan ini dikatakan dalam arti yang utuh dan mutlak. Saya telah diampuni oleh Tuhan dan Dia tidak lagi mengingat dosa-dosa saya. Jika kita berbicara tentang dosa berikutnya, maka jiwa yang telah dilahirkan kembali selalu mengakui dosa, dan kemudian pengampunan dianggap sebagai pengelolaan Tuhan dan sebagai keadaan sebenarnya dari hubungan jiwa saya dengan Dia. Perhatikan bahwa Rasul Yohanes, seperti di mana pun, berbicara terlepas dari apa pun, dia berbicara pada prinsipnya.

Jadi kita melihat posisi orang Kristen (ayat 7) dan tiga poin yang bertentangan dengan kebenaran dalam tiga cara yang berbeda, yaitu. komunikasi dengan Tuhan dalam hidup. Rasul menulis tentang apa hubungannya persekutuan dengan Bapa dan Anak, agar sukacita umat Kristiani bisa utuh.

1Yohanes 2

Memiliki wahyu tentang hakikat Tuhan yang diterima rasul dari Dia yang diutus kehidupan dari surga, Yohanes menulis surat agar umat Kristiani tidak berbuat dosa. Namun, mengatakan hal ini berarti berasumsi bahwa mereka mampu melakukan dosa. Seseorang tidak dapat berpikir bahwa mereka pasti akan berbuat dosa, karena kehadiran dosa dalam daging sama sekali tidak mengharuskan kita untuk hidup menurut daging. Namun jika dosa benar-benar terjadi, kasih karunia akan mengambil tindakan pencegahan agar dosa itu dapat bertindak dan agar kita tidak jatuh ke dalam hukuman dan tidak lagi berada di bawah hukum Taurat.

Kita mempunyai seorang pembela dengan Bapa yang menjadi perantara bagi kita di surga. Sekarang bukan lagi demi mencapai keadilan, bukan pula demi menghapuskan dosa-dosa kita. Semua ini sudah dilakukan. Kebenaran ilahi telah menempatkan kita dalam terang, sama seperti Tuhan sendiri yang berada dalam terang. Namun, komunikasi dengan Tuhan terputus ketika kesembronoan muncul di hati kita, karena hal itu berasal dari daging, dan daging tidak memiliki komunikasi dengan Tuhan. Jika komunikasi terputus, jika kita telah berbuat dosa (bukan ketika kita telah bertobat, karena perantaraan-Nyalah yang menuntun pada pertobatan), Kristus menjadi perantara bagi kita. Kebenaran selalu hadir – kebenaran kita adalah “Yesus Kristus yang benar.” Oleh karena itu, baik kebenaran maupun nilai pengorbanan penebusan dosa tidak berubah, kasih karunia bekerja (kita dapat mengatakan bahwa itu harus bertindak) dengan kekuatan kebenaran dan darah itu, yang bertindak di hadapan Allah melalui perantaraan Kristus, yang tidak pernah lupa. kita, untuk membawa kita kembali ke persekutuan melalui pertobatan. Oleh karena itu, ketika masih di bumi, sebelum Petrus berbuat dosa, Yesus berdoa untuknya. Pada titik tertentu, Dia melihat ke arah Petrus, dan dia menyesali perbuatannya dan menangis tersedu-sedu. Setelah ini, Tuhan melakukan segala sesuatu yang diperlukan untuk membuat Petrus mengutuk akar dosa, namun semua ini terjadi melalui kasih karunia.

Hal yang sama juga berlaku dalam kasus kami. Kebenaran ilahi tetap ada - itu adalah dasar yang tidak berubah dari hubungan kita dengan Tuhan, yang diperkuat oleh darah Kristus. Ketika persekutuan, yang hanya bisa ada dalam terang, terputus, perantaraan Kristus, melalui kuasa darah-Nya (karena korban penebusan dosa juga dipersembahkan), meregenerasi jiwa, sehingga jiwa dapat kembali menikmati persekutuan dengan Allah, menurut menuju terang yang di dalamnya kebenaran telah membawanya. Pengorbanan penebusan dosa ini dilakukan demi seluruh dunia, dan bukan hanya demi orang-orang Yahudi saja, tidak hanya demi satu orang pada umumnya, tetapi demi seluruh dunia, dan Tuhan beserta hakikatnya. sifat rohani sepenuhnya dimuliakan oleh kematian Kristus.

Di sini kita berbicara tentang komunikasi, dan oleh karena itu, kita berbicara tentang kemungkinan kejatuhan dari kasih karunia. Dalam kitab Ibrani kita melihat bahwa itu adalah akses kepada Allah dan kita dijadikan “sempurna selamanya,” dan imamat adalah untuk belas kasihan dan pertolongan, bukan untuk dosa, kecuali dalam tindakan penebusan yang besar.

Jadi kita telah mempertimbangkan tiga pokok utama (atau, jika Anda mau, dua pokok utama dan yang ketiga, yaitu pembelaan, yang merupakan pelengkap dari dua pokok pertama), yang merupakan pengantar ajaran surat ini. Selebihnya merupakan penerapan sementara dari apa yang terkandung dalam bagian yang telah dibahas: pertama, kehidupan diberikan dalam persekutuan dengan Bapa dan Putra; kedua, esensi Tuhan dalam terang, yang mengungkapkan kepalsuan klaim apa pun untuk berkomunikasi dengan terang ketika kehidupan berlalu dalam kegelapan; ketiga, visi bahwa dosa ada di dalam kita, bahwa kita dapat berbuat dosa, meskipun disucikan di hadapan Tuhan dan dapat menikmati terang, memiliki syafaat yang selalu dapat ditunjukkan oleh Yesus Kristus yang saleh di hadapan Tuhan atas dasar kebenaran yang selalu hadir. bersamanya, dan darah yang ditumpahkannya atas dosa-dosa kita untuk memulihkan persekutuan kita, yang hilang karena kelalaian kriminal kita.

Roh Kudus sekarang mulai memaparkan ciri-ciri kehidupan ilahi yang di dalamnya kita dikuduskan dalam ketaatan Yesus Kristus. Dengan kata lain, kita harus patuh dan mengikuti prinsip-prinsip yang sama dengan yang Yesus ikuti, yang mana kehendak Bapa-Nya adalah pendorong dan aturan tindakan. Itu adalah penyerahan hidup di mana melakukan kehendak Tuhan adalah makanan dan minuman, tetapi tidak berada di bawah kekuasaan hukum Taurat, untuk memperoleh kehidupan. Kehidupan Yesus Kristus adalah kehidupan ketaatan, dan di dalamnya Dia sepenuhnya menikmati kasih Bapa-Nya, diuji dalam segala situasi dan menanggung semua pencobaan dengan bermartabat. Perkataan-Nya, perintah-perintah-Nya adalah ekspresi kehidupan itu; mereka adalah panduan menuju kehidupan yang sama di dalam kita dan harus menunjukkan pengaruhnya terhadap kita, pengaruh orang yang mengucapkannya.

Hukum menjanjikan kehidupan bagi mereka yang menaatinya. Kristus sendiri adalah hidup. Kehidupan ini diberikan kepada kita - orang percaya. Itulah sebabnya kata-kata ini, yang merupakan ekspresi kehidupan dalam kesempurnaannya di dalam Yesus, membimbing kita dan membimbing kita sesuai dengan kesempurnaan itu. Selain itu, kehidupan ini mempunyai pengaruh terhadap kita, yang diungkapkan melalui perintah-perintah. Oleh karena itu, kita harus taat dan melakukan apa yang Dia lakukan. Berikut adalah dua pedoman dasar untuk bertindak. Berperilaku baik saja tidak cukup - kita harus patuh, karena ada otoritas atas kita. Ini adalah prinsip penting dari kehidupan yang benar. Di sisi lain, ketaatan seorang Kristen, sebagaimana dibuktikan oleh Kristus sendiri, bukanlah hal yang sering kita pikirkan. Kami menyebut anak penurut yang, karena mempunyai kemauan sendiri, namun tetap menaati orangtuanya begitu mereka mulai, menunjukkan kekuasaan mereka atas dirinya, untuk mencegahnya melaksanakan kehendaknya. Namun, Kristus tidak pernah taat seperti ini. Dia datang untuk melakukan kehendak Tuhan. Ketaatan adalah bentuk keberadaannya. Kehendak Bapa-Nya adalah dorongan hati, dan bersama dengan cinta, yang selalu tidak dapat dipisahkan darinya, itulah satu-satunya motif dari setiap tindakan dan setiap dorongan hati-Nya. Ketaatan seperti itu sebenarnya disebut Kristen. Ini adalah kehidupan baru yang dengan penuh sukacita memenuhi kehendak Kristus, mengakui kekuasaan penuh-Nya atas diri sendiri. Kita menganggap diri kita mati terhadap segala sesuatu yang lain, kita hidup untuk Tuhan dan bukan milik diri kita sendiri. Kita hanya mengenal Kristus ketika kita menjalani kehidupan-Nya, karena daging tidak mengenal Dia dan tidak dapat memahami kehidupan-Nya.

Sekarang, karena hidup adalah ketaatan, siapa pun yang berkata, “Aku mengenal Dia,” tetapi tidak menaati perintah-perintah-Nya, adalah pembohong, dan kebenaran tidak ada di dalam dirinya. Di sini tidak dikatakan bahwa “dia menipu dirinya sendiri”, karena sangat mungkin dia tidak tertipu, seperti yang terjadi dalam kasus lain ketika seseorang membayangkan komunikasi, karena kemauan bekerja di sini, dan orang tersebut mengetahui hal ini jika dia mengaku. Tetapi pengakuan di sini palsu, dan manusia itu pembohong, dan kebenaran yang ada dalam pengetahuan tentang Yesus dan yang dia akui, tidak ada di dalam dia.

Ada dua hal yang perlu disampaikan pada saat ini. Pertama, faktanya adalah bahwa rasul selalu melihat segala sesuatu sebagaimana adanya dalam konsep yang abstrak, tanpa segala penyimpangan yang disebabkan oleh hal-hal lain yang di antaranya ditemukan atau dihubungkan dengan hal-hal pertama. Kedua, kesimpulan yang diambil rasul bukanlah penalaran formal, yang maknanya terletak pada permukaan fakta itu sendiri. Ia bertumpu pada sebuah prinsip spiritual yang agung, sehingga tak seorang pun dapat melihat makna argumennya tanpa mengetahui fakta itu sendiri, sejauh mana prinsip tersebut, dan, khususnya, seperti apa kehidupan Tuhan pada hakikatnya, karakternya, dan apa yang terkandung di dalamnya. dalam manifestasinya. Tapi tanpanya, kita tidak akan bisa memahami apapun tentangnya. Dan memang benar, otoritas rasul dan otoritas Firman harus meyakinkan kita bahwa memang demikian adanya, dan itu sudah cukup. Namun, mata rantai yang menghubungkan khotbahnya tidak akan dapat dipahami jika seseorang tidak memiliki kehidupan yang menafsirkan kata-katanya dan dirinya sendiri ditafsirkan oleh apa yang dikatakan rasul.

Saya kembali ke teks: “Barangsiapa menepati firman-Nya, di dalam dia sungguh sempurna kasih Allah.” Inilah cara kita menyadari bahwa kita mengenalnya. “Firman-Nya” mempunyai arti yang jauh lebih luas daripada “Perintah-perintah-Nya.” Dengan kata lain, meskipun kedua konsep ini menyiratkan ketundukan, kata tersebut bukanlah sesuatu yang bersifat eksternal. “Perintah-perintah-Nya” di sini mewakili rincian kehidupan ilahi. “Firman-Nya” mengandung ungkapan penuhnya: semangat kehidupan itu. Ini adalah kebenaran universal dan mutlak: kehidupan adalah kehidupan ilahi yang diwahyukan dalam Yesus dan dikomunikasikan kepada kita. Pernahkah kita melihatnya di dalam Kristus? Apakah kita meragukan bahwa ini adalah cinta dan bahwa cinta Tuhan diwujudkan dalam hal ini? Lagi pula, jika saya menepati janjinya, jika tujuan dan sarana hidup yang diungkapkan oleh kata ini dipahami dan dicapai dengan cara ini, maka kasih Tuhan sempurna dalam diri saya. Rasul Yohanes, seperti telah kita lihat, selalu berbicara secara abstrak. Jika suatu saat saya benar-benar tidak menepati perkataan itu, maka dalam artian itu saya tidak menyadari kasih-Nya dan persekutuan indah dengan Tuhan terputus, karena firman-Nya mengungkapkan hakikat-Nya dan saya menepatinya. Ini adalah komunikasi spiritual dengan kodratnya secara keseluruhan, komunikasi dengan alam di mana saya berpartisipasi. Oleh karena itu aku tahu bahwa Dia adalah cinta yang sempurna, dan aku dipenuhi dengan cinta itu, dan itu terlihat dalam tindakanku, karena firman itu adalah ekspresi sempurna dari diri-Nya.

Pada hakikatnya konsep-konsep tersebut tidak jauh berbeda, yang ditegaskan oleh ayat 7 yang berbunyi: “Perintah dahulu kala adalah firman yang kamu dengar sejak mulanya.” Kita dapat mengatakan bahwa perintah tersebut adalah firman Kristus, dan ini adalah kebenaran yang sempurna. Namun saya ragu apakah dapat dikatakan bahwa firman itu adalah sebuah perintah. Dan ini membuat kami merasakan perbedaan. Kontras antara ayat 4 dan 5 sungguh luar biasa, dan intinya di sini adalah bahwa manusia, menurut Firman, mempunyai kehidupan ilahi, mengetahui dan menyadari sepenuhnya apa yang ia miliki, atau ia tidak memilikinya. “Barangsiapa mengatakan, “Aku mengenal Dia,” tetapi tidak menaati perintah-perintah-Nya, dialah pembohong, dan kebenaran tidak ada di dalam dirinya,” karena hanya apa yang diungkapkan oleh “perkataan-Nya” itulah yang benar. Dan jika kita hidup sebagai makhluk yang ekspresinya adalah firman Kristus, dan karena itu mengenal Dia melalui firman tersebut, maka kita tunduk pada firman itu. Sebaliknya, dengan memiliki hidup ini, menjadi partisipan dalam kodrat ilahi ini, kita mempunyai kasih Allah di dalam diri kita, kita mempunyai perintah Kristus, firman-Nya, kasih Allah yang sempurna, kita bertindak seperti Kristus, dan kehidupan Kristus disampaikan kepada kita sedemikian rupa sehingga perintah-Nya tetap ada di dalam kita, dan kita berjalan dalam terang, mengasihi sesama kita. Betapa melimpahnya tujuan berkat! Hak istimewa yang dibicarakan di sini adalah: mengenal Kristus, berada di dalam Dia, berada dalam terang. Bukti pembenaran hak istimewa yang pertama adalah penyerahan. Lagi pula, jika kita tinggal di dalam Kristus (dan kita mengetahuinya dengan menepati firman-Nya), maka kita wajib bertindak seperti Dia. Bahwa klaim terakhir ini benar dibuktikan melalui kasih kepada saudara-saudara kita. Kedua, adalah tugas kita untuk mempertahankan perjalanan kita pada puncak perjalanan Kristus. Namun berjalan saja bukanlah bukti kita tinggal di dalam Dia dan menaati firman-Nya. Perhatikan bahwa tidak dikatakan, “Kami tahu, bahwa kami percaya,” karena bukan itu yang dimaksud di sini, tetapi, “Kami tahu, bahwa kami ada di dalam Dia.”

Izinkan saya menambahkan bahwa rasul tidak pernah menggunakan bukti-bukti ini karena bukti-bukti tersebut terlalu umum untuk diragukan. Ayat 12 dan 13 dengan jelas menegaskan bahwa Yohanes berbicara tentang mereka yang diajak bicara sebagai orang yang akhirnya diampuni, memiliki Roh adopsi, kalau tidak, dia tidak akan menulis surat kepada mereka. Dia menganggap semua orang, bahkan yang terkecil dan terlemah, seperti itu. Ada pula yang berusaha melemparkan mereka ke dalam keraguan, namun sang rasul mendesak agar hati mereka yakin di hadapan Allah, agar mereka tidak menyerah pada keraguan apa pun, karena mereka memiliki Kristus seutuhnya, dan mereka adalah umat Kristiani yang sempurna, yang mempunyai hidup kekal. Hanya dengan cara inilah, dengan memiliki hal ini, mereka dapat tetap yakin, meskipun mereka dibujuk, bahwa mereka telah menerima kehidupan kekal. Mereka menerima pengampunan dan menjadi anak laki-laki. Jika orang lain mulai membuat mereka ragu, mereka, seperti yang ditulis sang rasul, tidak akan punya alasan untuk ragu.

Saya yakin inilah arti sebenarnya dari apa yang dikatakan dalam Yohanes. 8:25: “Dia memang ada sejak awal, seperti yang kukatakan padamu.” Apa yang dia katakan sepenuhnya mengungkapkan sifatnya. Siapa Dia diungkapkan melalui firman-Nya. Jadi inilah hidup yang diwariskan kepada kita, tetapi itulah kasih Allah di antara manusia dan di dalam diri manusia. Dan hidup ini adalah hidup kita, dan firman Kristus diberikan kepada kita untuk mengetahuinya, dan jika kita menaatinya, maka cinta akan muncul dalam diri kita dengan segala kedalamannya.

Oleh karena itu, dengan cara ini kita tahu bahwa kita ada di dalam Dia, karena kita tahu siapa Dia dalam kesatuan kodratnya. Sekarang, jika kita mengatakan bahwa kita tinggal di dalam Dia, maka jelaslah dari apa yang sekarang kita lihat dalam instruksi yang diberikan oleh rasul kepada kita, bahwa kita harus melakukan seperti yang dia lakukan. Tindakan kita sebenarnya adalah ekspresi hidup kita, dan hidup itu adalah Kristus yang dikenal melalui Firman-Nya. Dan karena hal itu diketahui melalui Firman-Nya, maka kita yang memiliki kehidupan ini menerima tanggung jawab rohani untuk mengikutinya, dengan kata lain, melakukan apa yang Dia lakukan. Karena perkataan itu adalah ekspresi hidupnya.

Ketaatan, tepatnya sebagai ketaatan, lebih merupakan ciri khas moral dari kehidupan Kristus di dalam kita. Namun, ini adalah bukti bahwa dalam dunia Kristen tidak dapat dipisahkan dari kehidupan Kristus di dalam kita: kita tinggal di dalam Dia. Kita mengetahui bahwa kita tidak hanya mengetahuinya, namun kita juga tinggal di dalamnya. Menikmati kasih Tuhan yang sempurna dalam jalan ketaatan menyadarkan kita, melalui Roh Kudus, bahwa kita berada di dalamnya. Namun, jika saya ada di dalam Dia, maka saya tidak bisa sama persis dengan Dia, karena Dia sama sekali tidak berdosa. Namun saya harus melakukan apa yang Dia lakukan. Oleh karena itu, saya tahu bahwa saya ada di dalamnya. Tetapi jika aku mengakui bahwa aku ada di dalam dia, maka jiwa dan hatiku sepenuhnya ada di sana, dan aku harus bertindak seperti Dia. Prinsip-prinsip yang membentuk jalan hidup kita adalah: ketaatan sebagai yang utama, menepati janji agar kasih Tuhan yang sempurna tetap ada dalam diriku, dan juga mengetahui bahwa aku ada di dalam dia.

Ayat 7 dan 8 menyajikan dua bentuk aturan kehidupan ini – dua bentuk yang, terlebih lagi, sesuai dengan dua prinsip yang baru saja kita bicarakan. Rasul Yohanes menulis bukan sebuah perintah baru, melainkan sebuah perintah kuno: firman Kristus sejak awal. Jika tidak demikian, jika hal ini baru dalam pengertian ini, maka akan lebih buruk bagi orang yang mengemukakannya, karena hal ini tidak lagi merupakan ekspresi dari kehidupan sempurna Kristus sendiri, tetapi akan menjadi sesuatu yang lain. mungkin pemalsuan dari apa yang Kristus bicarakan. Hal ini bertepatan dengan prinsip pertama, yaitu mengacu pada kepatuhan terhadap perintah, perintah Kristus. Apa yang Dia katakan adalah ekspresi dari siapa Dia. Dia dapat memerintahkan agar mereka saling mengasihi sebagaimana Dia mengasihi mereka (bandingkan dengan Sabda Bahagia).

Perintah barunya adalah “terang yang sebenarnya sudah bersinar.” Dalam arti lain, ini adalah perintah baru, karena (melalui kuasa Roh Kristus yang bersatu dengan Dia dan menarik hidup kita dari Dia) Roh Allah menunjukkan hasil dari kehidupan ini, mengungkapkan gambaran baru dari Kristus yang telah dimuliakan. Dan sekarang ini bukan hanya sebuah perintah, tetapi, sebagai sesuatu yang benar di dalam Kristus, hal ini terkandung di dalam diri-Nya sebagai bagian dari kodrat-Nya, tinggal di dalam Dia, dan Dia di dalam mereka.

Melalui wahyu ini dan melalui kehadiran Roh Kudus, “kegelapan sudah berlalu dan terang yang sejati sudah bersinar.” Tidak akan ada terang lain di surga, dan hanya pada saat itulah terang ini akan tampak bagi semua orang dalam kemuliaan yang tak berawan.

Masih banyak kegelapan di dunia, tapi terangnya memang sudah bersinar.

Kehidupan yang dibicarakan dalam Yohanes. 1, 4, kini ditampilkan sebagai terang manusia (ayat 9), hanya saja lebih terang lagi, dengan keyakinan bahwa Kristus telah tiada, namun terang-Nya bersinar sangat terang melalui tabir yang terkoyak. Kita telah mendiskusikan tuntutan-tuntutan untuk mengetahuinya, untuk tinggal di dalamnya. Sekarang kita mempunyai hak untuk tinggal di dalam terang, dan untuk tinggal di dalamnya sebelum Roh Allah menyentuh secara rinci kehidupan ini sebagai bukti keberadaannya bagi jiwa, sebagai jawaban terhadap para penggoda yang berupaya mengintimidasi orang-orang Kristen dengan pernyataan-pernyataan baru bahwa orang-orang Kristen tidak benar-benar memiliki kehidupan Bapa dan Anak. Cahaya sejati sudah bersinar. Dan cahaya ini adalah Tuhan, sifat ilahi-Nya. Oleh karena itu, terang adalah sarana untuk menilai para penggoda itu sendiri, dengan menyingkapkan kualitas lain yang terkait dengan keberadaan kita dalam terang, yaitu dengan Allah yang sepenuhnya terungkap. Kristus adalah terang di dunia ini. Dan kita ditetapkan untuk menjadi terang, dan dalam hal ini kita dilahirkan dari Tuhan. Dan orang yang mempunyai sifat seperti itu mencintai saudaranya, sebab bukankah Tuhan itu cinta? Bukankah Kristus mengasihi kita dan tidak segan-segan menyebut kita saudara? Bolehkah aku memiliki kehidupannya dan sifatnya jika aku tidak mencintai saudara-saudaraku? TIDAK. Lalu aku berada dalam kegelapan dan tidak ada terang di jalanku. Barangsiapa mencintai saudaranya, ia berada dalam terang, sifat Tuhan bekerja di dalam dirinya, dan ia berada dalam pengetahuan spiritual yang cemerlang tentang kehidupan ini, di hadirat Tuhan dan dalam persekutuan dengan Tuhan. Jika seseorang membenci saudaranya, maka jelas dia tidak bersemayam dalam cahaya Ilahi. Memiliki perasaan yang sesuai dengan sifat yang bertentangan dengan Tuhan, dapatkah dia berpura-pura berada dalam terang?

Terlebih lagi, tidak ada keraguan tentang siapa yang mencintai, karena dia berjalan dalam cahaya ilahi. Tidak ada sesuatu pun dalam dirinya yang dapat membuat orang lain meragukannya, karena wahyu dalam anugerah hakikat Tuhan tentu tidak akan menimbulkan hal yang bertentangan dengan Tuhan; Hal inilah yang justru terungkap pada diri orang yang mencintai saudaranya.

Pembaca di sini dapat membandingkan hal ini untuk membangun dirinya sendiri dengan apa yang dikatakan dalam Ef. 4, 1-5.12, dimana kedua nama Tuhan ini, yang digunakan hanya untuk mengungkapkan sifat-Nya, juga digunakan untuk menunjukkan jalan umat Kristiani dan hakikat sejati mereka. Hanya melalui ini Roh Kudus menyatakan melalui mulut Paulus kehendak dan pekerjaan Allah di dalam Kristus. Yohanes lebih menunjukkan sifat ilahi.

Dari 1 Yohanes. 1.1 - 2.11 diakhiri dengan perkenalan bagian pertama pesan ini. Di sini, pertama-tama, posisi istimewa umat Kristiani diceritakan, posisi kita yang sebenarnya dibicarakan, dan kita diperingatkan terhadap kemungkinan kejatuhan. Kemudian, dimulai dengan ayat kedua dari pasal 2, gagasan tersebut ditegaskan bahwa umat Kristiani menempati posisi yang benar-benar istimewa, menurut narasinya, memiliki hak-hak istimewa berikut: ketaatan, kasih persaudaraan, pengenalan akan Kristus, tinggal di dalam Kristus, menikmati kesempurnaan. cinta kepada Tuhan, berdiam di dalamnya, yang berada dalam terang, pembentukan kondisi, yang ditegaskan dengan cara ini.

Setelah menetapkan dua prinsip besar, ketaatan dan kasih, sebagai bukti kepemilikan sifat ilahi Kristus, yang dikenal sebagai kehidupan, dan keberlangsungan kita di dalam Dia, rasul itu secara pribadi berpaling kepada orang-orang Kristen dan menunjukkan, berdasarkan kasih karunia yang diwahyukan, posisi mereka. tergantung pada tiga berbagai derajat kematangan. Mari kita sekarang memikirkan pidato pengantar namun sangat penting dari rasul ini.

Dia memulai dengan seruan kepada semua orang Kristen yang dia tuju, menyebut mereka “anak-anak.” Begitulah sebutan rasul lanjut usia kepada mereka, yang menunjukkan kasih kepada mereka. Dan karena dia mendesak mereka untuk tidak berbuat dosa di ayat 1, dia sekarang juga memberi tahu mereka bahwa dosa mereka diampuni demi nama Yesus. Ini adalah posisi aman yang dimiliki semua orang Kristen, dan posisi ini diberikan oleh Tuhan kepada mereka semua, bersama dengan iman, agar mereka dapat memuliakan Dia. Rasul tidak membiarkan mereka ragu bahwa mereka telah diampuni. Dia menulis kepada mereka karena itulah mereka.

Selanjutnya kita menemukan tiga kategori orang Kristen: ayah, pemuda dan pemuda (anak-anak). Rasul Paulus dua kali menyapa setiap kategori orang Kristen: ayah, pemuda, dan pemuda. Dia menyapa para ayah di bagian pertama ayat 14; untuk para remaja putra - mulai dari bagian kedua hingga akhir ayat ke-17; untuk anak-anak - mulai dari ayat 18 dan termasuk ayat 27. Dalam ayat 28 rasul Paulus kembali menyapa semua orang Kristen, menyebut mereka “anak-anak”.

Para bapa di dalam Kristus dibedakan oleh fakta bahwa mereka “mengenal Dia yang tidak bermula” - Dia yang ada sejak awal, yaitu Kristus. Dan hanya itulah yang rasul katakan tentang mereka. Semuanya mengikuti dari ini. Yohanes hanya mengulangi hal yang sama ketika, dengan mengubah bentuk ekspresinya, ia kembali beralih ke tiga kategori orang Kristen ini. Para ayah mengenal Kristus. Ini adalah keseluruhan pengalaman Kristiani. Daging dikutuk, dikenali, tidak peduli seberapa jauh ia menembus dan bercampur dengan Kristus dalam perasaan kita. Dia diakui secara eksperimental sebagai tidak layak, dan sebagai hasil dari ujian tersebut, Kristus tetap sendiri, bebas dari segala ketidakmurnian. Para ayah belajar membedakan apa yang hanya tampak sebagai kebaikan saja. Mereka tidak sibuk dengan eksperimen; itu berarti mereka sibuk dengan diri mereka sendiri, dengan jiwa mereka. Semua ini adalah tahap yang telah berlalu. Hanya Kristus yang tetap menjadi bagian kita, tidak tercampur dengan apa pun; Dialah yang menyerahkan diri-Nya kepada kita. Terlebih lagi, Dia lebih dikenal, mereka mengetahui melalui pengalaman dan secara rinci siapa Dia, mereka mengenalnya dalam kegembiraan berkomunikasi dengannya, dalam kesadaran akan kelemahan mereka, mereka mengetahui pengabdiannya, kemurahan hati rahmatnya, kemampuannya. untuk memahami kebutuhan mereka, mereka mengenal kasih-Nya, penyingkapan kepenuhan-Nya, sehingga kini mereka dapat berkata, “Saya tahu kepada siapa saya percaya.” Mereka dicirikan oleh kasih sayang padanya. Inilah “bapa” di dalam Kristus.

Kategori kedua orang Kristen diwakili oleh “pria muda.” Mereka dibedakan oleh kekuatan spiritual dalam perang melawan Setan, yaitu. energi iman. Mereka mengalahkan si jahat. Dan rasul berbicara tentang karakter keberadaan mereka di dalam Kristus. Mereka bertarung dan kuasa Kristus dinyatakan di dalam mereka.

Kategori umat Kristen yang ketiga diwakili oleh “pemuda.” Mereka mengenal Bapa. Di sini kita melihat bahwa semangat pengangkatan anak dan kebebasan menjadi ciri anak terkecil sebagai orang yang beriman kepada Kristus, yaitu menunjukkan bahwa iman bukanlah hasil perkembangan. Kami memilikinya karena kami adalah orang Kristen, dan hal ini selalu terjadi fitur pembeda orang percaya pemula. Sebaliknya, ada hal lain yang membedakan mereka yang kehilangannya.

Berbicara kepada para remaja putra, rasul mengembangkan pemikirannya dan, sebagai tambahan, memperingatkan mereka. Ia mengatakan, ”Kamu kuat, dan firman Allah tinggal di dalam kamu.” Ini adalah karakteristik yang penting. Sabda adalah wahyu Allah, dan dengan menerapkan Kristus ke dalam hati sehingga kita mempunyai dorongan untuk membentuk dan membimbing jiwa, Sabda menjadi saksi dari keadaan jiwa dan pengakuan-pengakuan yang memiliki kuasa ilahi di dalam diri kita. Inilah pedang Roh dalam pertikaian kita dengan dunia. Kita sendiri dibentuk oleh apa yang kita saksikan dalam hubungan kita dengan dunia ini, dan hal ini dalam diri kita sesuai dengan kuasa Firman Allah. Si jahat dengan demikian dikalahkan, karena dia hanya dapat mengobarkan nafsu duniawi dalam diri kita, sementara firman Tuhan, yang tinggal di dalam kita, menjaga kita dalam lingkup pemikiran yang sama sekali berbeda, di mana sifat yang berbeda dibentuk dan diperkuat melalui komunikasi ilahi. Para remaja putra mendambakan segala sesuatu yang bersifat duniawi, mereka dicirikan oleh semangat muda, kekuatan usia mereka, dan penyimpangan dari jalan yang benar. Para pemuda harus mewaspadai semua ini, memisahkan diri sepenuhnya dari dunia ini dan segala sesuatu yang melekat di dunia, karena setiap orang yang mencintai dunia ini kehilangan kasih Bapa, karena segala sesuatu yang melekat di dunia ini bukanlah berasal darinya. ayahnya. Bapa mempunyai dunianya sendiri, yang pusat dan kemuliaannya adalah Kristus. Keinginan daging, keinginan mata, kesombongan duniawi – semua ini berasal dari dunia dan menjadi cirinya. Memang hanya ini yang melekat di dunia, dan tidak ada yang lain, hanya ini yang menggerakkannya. Semua ini bukan dari Bapa.

Bapa adalah sumber segala sesuatu yang sesuai dengan jiwa-Nya - setiap rahmat, setiap karunia rohani, kemuliaan, kekudusan surgawi, segala sesuatu yang diungkapkan dalam Kristus Yesus. Dan ini akan datang: seluruh dunia akan datangnya kemuliaan, dimana Kristus adalah pusatnya. Dan semua ini hanya mempunyai salib sebagai takdirnya di bumi. Namun, rasul di sini berbicara tentang sumber segala sesuatu yang bersifat duniawi, yang menunjukkan bahwa Bapa bukanlah sumber segala sesuatu itu.

Tetapi dunia ini berlalu, dan setiap orang yang memenuhi kehendak Tuhan, setiap orang yang, melewati dunia ini, memilih bukan nafsu duniawi sebagai pemandunya, tetapi kehendak Tuhan - kehendak yang sesuai dengan esensinya dan mengungkapkannya - orang seperti itu akan tetap ada selama-lamanya, sesuai dengan sifat dan kehendak yang diikutinya.

Kita melihat bahwa dunia ini dan Bapa dengan segala isinya, daging dan Roh, iblis dan Anak, saling bertentangan. Semua yang telah dikatakan, prinsip-prinsip yang bekerja dalam diri kita dan menjadi ciri keberadaan dan kondisi kita, serta prinsip-prinsip yang saling bertentangan antara kebaikan dan kejahatan yang saling bertentangan, tidak memiliki ketidakpastian (kita bersyukur kepada Tuhan untuk ini!) mengenai hasil perjuangan, karena kelemahan Kristus yang sekarat lebih kuat dari kekuatan Setan. Setan tidak berdaya melawan segala sesuatu yang sempurna. Kristus datang untuk menghancurkan pekerjaan iblis.

Ketika berbicara kepada kaum muda, rasul itu berbicara terutama tentang bahaya yang mereka hadapi dari para penggoda. Dia memperingatkan mereka dengan cinta yang lembut, sekaligus mengingatkan mereka bahwa semua sumber spiritualitas dan kekuatan telah ditemukan dan menjadi milik mereka. Kita berbicara tentang “akhir zaman”, bukan tentang hari-hari terakhir, tetapi tentang suatu masa yang bersifat penyelesaian, yang merupakan bagian dari hubungan Tuhan dengan dunia ini. Antikristus harus datang, dan banyak antikristus telah muncul; Inilah tepatnya yang menandakan datangnya “akhir zaman”. Ini bukan sekadar dosa, bukan sekadar pelanggaran hukum. Namun Kristus telah datang, dan sekarang Dia telah meninggalkan bumi dan bersembunyi dari dunia, jelas terdapat pertentangan terhadap wahyu khusus yang diberikan kepada manusia. Ini bukan sekedar keraguan atau ketidakpercayaan karena ketidaktahuan, tapi ini merupakan bentuk keinginan pribadi yang ditujukan kepada Yesus. Para penentang Yesus mungkin saja memercayai semua yang dipercayai orang-orang Yahudi, karena hal itu telah diungkapkan kepada dunia, namun mengenai kesaksian Allah yang diberikan melalui Yesus Kristus, mereka memusuhi hal itu. Mereka tidak mengakui Yesus sebagai Kristus; mereka menolak Bapa dan Anak. Semua ini, sebagai sebuah pengakuan iman, mengandung karakter Antikristus yang sebenarnya. Dia mungkin percaya, atau berpura-pura percaya, bahwa Kristus akan datang, namun berpura-pura menjadi dia. Antikristus tidak menerima Kekristenan dalam dua aspek: di satu sisi, dalam pribadi Yesus, pemenuhan janji-janji yang dijanjikan kepada orang-orang Yahudi diberikan, dan di sisi lain, berkat surgawi abadi yang diungkapkan dalam wahyu Bapa melalui Tuhan. Putra. Antikristus terutama dicirikan oleh fakta bahwa ia menyangkal Bapa dan Anak. Menyangkal bahwa Yesus adalah Kristus memang merupakan ketidakpercayaan Yahudi, yang membentuk karakter Antikristus. Apa yang memberi karakter Antikristus adalah penyangkalan terhadap dasar kekristenan. Dia pembohong karena dia menyangkal bahwa Yesus adalah Kristus. Oleh karena itu, penyangkalan ini adalah perbuatan bapak segala kebohongan. Namun orang-orang Yahudi yang tidak setia sendiri melakukan banyak hal dalam hal ini bahkan tanpa Antikristus. Merupakan ciri khas Antikristus yang menolak Bapa dan Anak.

Tapi ada sesuatu yang lebih. Antikristus berasal dari umat Kristen. Kemurtadan Kristen telah terjadi. Tidak dapat diasumsikan bahwa mereka adalah orang-orang Kristen sejati, tetapi orang-orang yang murtad ada di antara orang-orang Kristen dan berasal dari mereka (betapa instruktifnya pesan ini bagi orang-orang sezaman kita!). Dengan demikian terungkaplah bahwa mereka bukanlah kawanan Kristus yang sejati. Semua ini cenderung menggoyahkan iman anak-anak kepada Kristus. Rasul berusaha menguatkan iman mereka. Ada dua cara untuk memperkuat iman mereka, yang memberikan keyakinan kepada rasul. Pertama, umat Kristiani mendapat urapan dari Yang Mahakudus; kedua, apa yang sudah ada sejak awal merupakan batu ujian bagi setiap ajaran baru, dan mereka sudah memiliki apa yang sudah ada sejak awal.

Berdiamnya Roh Kudus di dalam diri mereka, pengurapan dan pengetahuan rohani mereka serta kebenaran yang mereka terima sejak awal, yaitu wahyu Kristus yang utuh, merupakan pertahanan yang dapat diandalkan melawan penyesat dan penyesat. Adalah mungkin untuk mengatasi setiap bid'ah, setiap kesalahan dan kerusakan, dengan mendapatkan wahyu kebenaran yang pertama dan ilahi, jika urapan dari Yang Mahakudus tinggal di dalam kita untuk mengutuk semua ini. Bahkan orang-orang Kristen termuda pun memiliki pengurapan ini, dan mereka hendaknya didorong untuk menerapkannya, seperti yang dengan lembut diperingatkan oleh rasul di sini.

Hakikat Antikristus adalah ia menolak Bapa dan Anak. Ketidakpercayaan kembali muncul dalam bentuk Yahudi, karena orang-orang Yahudi mengakui Mesias (Kristus), namun menyangkal bahwa Yesus adalah Kristus. Perlindungan kita yang pasti terhadap penipuan ini adalah urapan dari Yang Mahakudus, tetapi secara khusus dihubungkan dengan kekudusan Allah, yang memungkinkan kita melihat dengan jelas kebenaran (karakteristik lain dari Roh), dan, yang kedua, apa yang tinggal di dalam kita. dan apa yang telah kami dengar sejak awal. Ini jelas merupakan apa yang kita baca dalam Kitab Suci. Perhatikan bahwa “evolusi” bukanlah sesuatu yang kita alami sejak awal. Sesuai dengan namanya, hal ini pada dasarnya bertentangan dengan pembelaan yang diingatkan oleh rasul Paulus kepada kita. Apa yang diberitakan oleh jemaah sebagai pengembangan kebenaran kapan pun mereka menerimanya, bukanlah apa yang didengar sejak awal.

Ada hal lain yang perlu diperhatikan di sini yang ditunjukkan oleh rasul dalam pasal ini. Orang-orang mempunyai kecenderungan untuk menggambarkan Allah dengan cara yang tidak jelas sebagai Bapa, dan mengaku memiliki Dia tanpa Putra, Yesus Kristus. Namun hal ini tidak mungkin terjadi, karena siapa pun yang tidak menerima Putra, tidak memiliki Bapa. Bagaimanapun juga, melalui dialah Bapa diwahyukan kepada kita, di dalam dia Bapa dikenal oleh kita.

Jika kebenaran yang kita peroleh sejak awal tinggal di dalam kita, berarti kita tinggal di dalam Putra dan Bapa, karena kebenaran ini diungkapkan oleh Putra dan merupakan wahyu-Nya, yang adalah kebenaran itu sendiri. Ini adalah kebenaran yang hidup jika ia tinggal di dalam kita. Jadi, dengan memilikinya, kita memiliki Putra, dan di dalam Putra juga Bapa. Kita tinggal di dalamnya, dan melaluinya kita memperoleh kehidupan kekal.

Jadi, Rasul Yohanes memiliki keyakinan yang membahagiakan bahwa urapan yang diterima orang-orang Kristen darinya tetap ada di dalam mereka, dan oleh karena itu mereka tidak membutuhkan siapa pun untuk mengajari mereka, karena urapan ini mengajarkan mereka segalanya. Pengurapan ini benar dan tidak salah, karena Roh Kudus sendiri yang bekerja di dalam Firman, yang merupakan wahyu kebenaran tentang Yesus sendiri, dan tidak ada kebohongan di dalamnya. Oleh karena itu anak-anak harus tinggal di dalamnya sesuai dengan apa yang diajarkan Firman kepada mereka.

Perhatikan juga bahwa hasil belajar membedakan kebenaran melalui urapan dari atas ada dua. Umat ​​​​Kristen tahu bahwa kebenaran tidak salah, karena kebenaran itu berasal dari Tuhan, tetapi segala sesuatu yang tidak ada hubungannya dengan kebenaran itu adalah kebohongan. Mereka tahu bahwa urapan ini, yang mengajarkan mereka segalanya, adalah benar dan tidak ada kebohongan di dalamnya. Pengurapan ini mengajarkan mereka segala hal, dengan kata lain, seluruh kebenaran sebagai kebenaran Tuhan. Oleh karena itu, apa yang tidak benar adalah suatu kebohongan, dan tidak ada kebohongan dalam urapan ini. Demikian pula domba mendengar suara gembala yang baik; jika ada orang lain yang memanggil mereka, maka itu bukan suaranya, dan ini cukup membuat mereka takut dan lari, karena suara lain itu asing bagi mereka.

Ayat 28 menyimpulkan rangkaian seruan kepada tiga kategori orang Kristen. Rasul kembali menyapa seluruh umat Kristiani (ayat 29). Bagi saya, ayat ini menggemakan pasal 3 dari 1 Korintus.

Setelah menyelesaikan pidatonya kepada mereka yang semuanya berada dalam persekutuan dengan Bapa, rasul itu beralih ke prinsip-prinsip yang paling penting dari kehidupan ilahi, kodrat ilahi yang diwahyukan dalam Kristus, untuk menguji mereka yang berpura-pura mengambil bagian di dalamnya. Dia melakukan ini bukan untuk membuat orang beriman ragu, tapi untuk membuang segala kepalsuan. Dalam pidatonya yang diulang-ulang di ayat 28, rasul itu berbicara tentang penampakan Yesus. Ini mewakili Tuhan yang diwahyukan sepenuhnya dan memberikan kesempatan untuk menguji pernyataan orang-orang yang menyebut diri mereka dengan nama-Nya. Ada dua bukti yang berkaitan dengan hayat ilahi, dan bukti ketiga yang merupakan hak istimewa tambahan: kebenaran atau ketaatan, kasih dan Roh Kudus.

Selanjutnya, saya akan mencatat cara menakjubkan di mana Tuhan dan Kristus dibicarakan di sini sebagai satu esensi atau pribadi: bukan seperti dalam doktrin dua kodrat, tetapi Kristus memenuhi pikiran rasul, dan dia berbicara tentang dia dalam satu kalimat sebagai tentang Tuhan dan sekaligus sebagai manusia. Lihatlah ayat 28: “Dia akan muncul.” Ayat 29 mengatakan bahwa “setiap orang yang mengamalkan kebenaran, lahir dari Dia.” Artinya kita adalah anak-anak Tuhan. Namun dunia tidak mengenalnya. Sekarang inilah Kristus yang tinggal di bumi. Dalam bab. 3:2 mengatakan bahwa “kita sekarang adalah anak-anak Allah,” namun ayat yang sama mengatakan bahwa ketika Dia menampakkan diri, kita “akan menjadi seperti Dia.” Namun yang lebih indah lagi adalah rasul mengidentifikasi kita dengan dia, menyebut kita “anak-anak” karena kita berkerabat dengan dia. Dunia tidak mengenal kita karena dunia tidak mengenal Dia. Kita tahu bahwa kita akan menjadi seperti dia ketika Dia muncul. Kita diberi tempat yang sama di sana-sini!

Tidak ada kebenaran dalam daging. Jika memang terdapat pada diri seseorang, maka orang tersebut lahir darinya, ia meminjam kodratnya dari Tuhan di dalam Kristus. Kita mungkin memperhatikan bahwa kebenaran seperti itu ditunjukkan dalam diri Yesus; kita tahu bahwa Dia benar karena kita tahu bahwa “setiap orang yang mengamalkan kebenaran, lahir dari Dia.” Sifat yang sama terungkap melalui buah yang sama.

1Yohanes 3

Jadi mengatakan bahwa kita dilahirkan dari Dia berarti mengatakan bahwa kita adalah anak-anak Allah. Betapa besarnya kasih yang Bapa berikan kepada kita sehingga kita dapat disebut sebagai anak-anak-Nya! Oleh karena itu dunia tidak mengenal kita, karena dunia tidak mengenal Dia. Rasul Paulus sekali lagi berbicara di sini mengenai kedatangannya dan bagaimana hal itu akan mempengaruhi kita. Kita adalah anak-anak Tuhan, inilah kedudukan kita yang nyata, aman dan diketahui, karena kita dilahirkan dari Tuhan. Akan menjadi apa kita belum terungkap. Namun kita tahu bahwa, dengan menjalin hubungan melalui Yesus dengan Bapa, dengan menjadikan Dia sebagai hidup kita, kita akan menjadi seperti Tuhan ketika Dia menampakkan diri. Karena kitalah yang ditakdirkan untuk melihatnya sebagaimana adanya sekarang, bersama Bapa-Nya, yang darinya berasal kehidupan yang diwujudkan dalam Dia dan diberikan kepada kita, dan kita akan tampak dalam kemuliaan yang sama.

John biasanya menggunakan kata “anak-anak” daripada “anak laki-laki” karena kata ini lebih jelas menyampaikan gagasan bahwa kita berasal dari keluarga yang sama. Kita seperti Kristus di dunia ini, dan kita akan menjadi seperti itu ketika Dia muncul.

Memiliki harapan untuk melihat Dia sebagaimana adanya, mengetahui bahwa aku akan menjadi sempurna seperti Dia ketika Dia muncul, aku berusaha untuk menjadi seperti Dia sekarang, sejauh mungkin, karena aku sudah memiliki kehidupan ini dan Dia ada di dalam diriku dan adalah hidupku. .

Ini adalah ukuran pemurnian praktis kita. Kita tidak semurni Dia, tetapi kita menerima Kristus sebagaimana Dia muncul di surga sebagai pola dan standar penyucian kita; kita sedang disucikan hingga menjadi sempurna seperti Dia saat Dia menampakkan diri. Sebelum mengkontraskan prinsip-prinsip kehidupan ilahi dengan prinsip-prinsip iblis, rasul menyampaikan kepada kita standar kemurnian yang sebenarnya (sebentar lagi dia akan menyajikan kepada kita kriteria cinta) untuk anak-anak, karena mereka adalah partisipan dalam kodratnya dan memiliki hak untuk hidup. hubungan yang sama dengan Tuhan.

“Dan setiap orang yang menaruh pengharapannya kepada-Nya…” Ada dua hal yang perlu dikemukakan di sini. Pertama, “pengharapan pada-Nya” adalah pengharapan yang berakhir dengan Kristus. Kedua, sungguh mengejutkan melihat betapa sekilas sang rasul mengacaukan kata “Allah” dan “Kristus” dalam suratnya: ia menggunakan kata “milik-Nya” untuk menunjuk Kristus dan ketika ia berbicara tentang Allah. Kita dapat dengan jelas melihat asas ini pada akhir pasal lima: “Dan supaya kita berada di dalam Anak-Nya yang sejati, Yesus Kristus. Inilah Tuhan yang sejati dan hidup yang kekal.” Dalam beberapa kata ini kita memiliki kunci untuk memahami pesannya. Kristus adalah hidup. Jelaslah bahwa Ia adalah Anak, namun Allah sendirilah yang menyatakan diri dan kesempurnaan kodrat ilahi yang merupakan sumber kehidupan bagi kita sebagaimana kehidupan yang dinyatakan dalam Kristus sebagai manusia. Dengan demikian saya dapat berbicara tentang Tuhan dan berkata, “Dilahirkan dari Dia”; tetapi di dalam Yesuslah Tuhan dinyatakan, dan dari Dia aku meminjam kehidupan, oleh karena itu “Yesus Kristus” dan “Tuhan” saling bergantian. Oleh karena itu dikatakan tentang Kristus: “Dia akan muncul” (bab 2, 28). Kristus itu benar, dan setiap orang yang berbuat kebenaran dilahirkan dari Dia. Namun, dalam bab. 3:1 berbicara tentang mereka yang lahir dari Allah, “anak-anak Allah,” tetapi dunia tidak mengenalnya, dan di sini berbicara tentang Kristus yang tinggal di bumi. “Ketika hal itu dinyatakan” sekali lagi adalah tentang Kristus, dan kita menyucikan diri kita “seperti Dia suci.” Masih banyak contoh lainnya.

Dikatakan tentang orang beriman: “Dia menyucikan dirinya sendiri.” Ini menunjukkan bahwa dia tidak semurni Kristus. Oleh karena itu, tidak dikatakan suci dirinya seperti Kristus suci (sehingga tidak ada dosa di dalam diri kita), tetapi orang beriman menyucikan dirinya agar suci, seperti Kristus yang di surga, agar mendapat kesucian. kehidupan yang sama bahwa dia memiliki Kristus sendiri.

Setelah menunjukkan sisi positif kemurnian Kristiani, rasul terus membicarakannya dari sudut pandang yang berbeda: sebagai salah satu bukti khas kehidupan Tuhan dalam jiwa manusia.

Barangsiapa berbuat dosa (tidak melanggar hukum, tetapi) juga melakukan pelanggaran hukum. Ke Roma. 2:12 kata ini digunakan sebagai kontras dengan istilah “melanggar hukum” atau “berdosa di bawah kekuasaan hukum.” Maksudnya, kata Yunani ini, biasanya digunakan untuk mengartikan apa yang diterjemahkan sebagai “melanggar hukum,” yang di sini digunakan untuk berarti “berdosa tanpa hukum” dan bukan “berdosa di bawah kekuasaan hukum dan dihukum oleh hukum. ” Saya tidak ragu untuk mengatakan bahwa perubahan definisi dosa ini adalah hal yang sangat serius.

Seseorang berperilaku tidak terkendali, tidak menaati aturan hukum. Ia tidak mengekang keinginannya, karena dosa adalah perbuatan tanpa menghiraukan hukum atau otoritas lain, perbuatan yang disengaja. Kristus datang untuk melakukan kehendak Bapa-Nya, bukan kehendak-Nya. Tetapi Kristus menampakkan diri untuk menghapuskan dosa-dosa kita, dan tidak ada dosa di dalam Dia, oleh karena itu siapa pun yang melakukan dosa menentang tujuan penampakan Kristus; hal ini bertentangan dengan sifat di mana kita, karena Kristus adalah hidup kita, mempunyai bagian. Oleh karena itu, setiap orang yang tinggal di dalam Kristus tidak berbuat dosa, dan setiap orang yang berbuat dosa “belum pernah melihat Dia dan tidak mengenal Dia.” Jadi kita melihat bahwa segala sesuatu bergantung pada partisipasi dalam kehidupan dan sifat Kristus. Jadi jangan menipu diri kita sendiri! Setiap orang yang berbuat kebenaran adalah orang benar, sama seperti Yesus adalah orang benar, karena dengan ikut serta dalam kehidupan Kristus, seseorang diwahyukan kepada Tuhan dalam segala kesempurnaan Dia yang menjadi kepala dan sumber kehidupan tersebut. Jadi, kita serupa dengan Kristus di hadapan Allah, karena Dia sendirilah yang sesungguhnya adalah hidup kita. Bukan kehidupan aktif kita yang menjadi ukuran penerimaan kita, namun Kristus. Karena Kristus adalah hidup kita, dan jika kita diterima oleh Allah sesuai dengan keunggulan-Nya, itu hanya karena kita ikut ambil bagian dalam kehidupan-Nya.

Perhatikan bahwa kecaman lebih dari sekedar penyangkalan. Siapapun yang berbuat dosa berasal dari setan dan mempunyai sifat yang sama dengan dia, karena “sejak awal setan berbuat dosa”, dan sifat aslinya mirip dengan sifat setan. Kristus datang untuk menghancurkan pekerjaan iblis. Bagaimana seseorang yang memiliki karakter yang sama dengan musuh Allah, musuh jiwa manusia, bisa bersama Kristus?

Sebaliknya, setiap orang yang lahir dari Allah tidak berbuat dosa. Dan sudah jelas alasannya. Ia ikut mengambil bagian dalam kodrat Ilahi, mewarisi kehidupannya darinya, permulaan kehidupan ilahi ada di dalam dirinya, benih Tuhan tinggal di dalam dirinya, dan ia tidak dapat berbuat dosa karena ia dilahirkan dari Tuhan. Sifat baru ini tidak mempunyai dosa di dalamnya untuk berbuat dosa. Bagaimana mungkin kodrat ilahi berdosa?

Setelah mendefinisikan kedua keluarga ini - keluarga Tuhan dan keluarga iblis - rasul menambahkan satu tanda lagi, yang ketiadaannya menunjukkan bahwa seseorang bukan berasal dari Tuhan. Dia telah berbicara tentang kebenaran, sekarang dia menambahkan cinta persaudaraan ke dalamnya. Sebab Kristus sendiri yang memberitahukan hal ini kepada murid-muridnya, memerintahkan mereka untuk saling mengasihi. Dalam ayat 12 rasul menunjukkan bahwa kebencian terhadap saudara disebabkan oleh perbuatan salah satu orang baik, dan perbuatan orang lain jahat. Selain itu, kita tidak perlu heran jika dunia membenci kita, karena kita tahu bahwa kita telah berpindah dari kematian ke kehidupan karena kita mengasihi saudara-saudara kita. Jika cinta ini adalah bukti penting bahwa kita telah dilahirkan kembali, maka wajar saja jika cinta ini tidak ditemukan pada orang-orang duniawi. Namun, faktanya siapa pun yang tidak mencintai saudaranya (pikiran sedih!) tetap berada dalam kematian. Selain apa yang telah dikatakan, “setiap orang yang membenci saudaranya adalah seorang pembunuh… tidak ada pembunuh yang mempunyai hidup yang kekal.” Ketiadaan kodrat ilahi adalah kematian. Terlebih lagi, manusia tua bertindak bertentangan dengan kodrat ilahi, dia membenci dan bertindak dalam roh kematian, dan oleh karena itu dia adalah seorang pembunuh.

Lebih jauh lagi, seperti halnya kebenaran dan kemurnian, kita mempunyai Kristus sebagai standar kasih ini. Kita mengenal kasih ini dalam hal ini: Kristus menyerahkan nyawa-Nya untuk kita, dan kita harus menyerahkan nyawa kita untuk saudara-saudara kita. Selanjutnya, jika saudara kita menderita kekurangan sementara kita berkecukupan di dunia ini, dan kita tidak membantunya yang membutuhkan, lalu apakah kasih ilahi yang membuat Kristus menyerahkan nyawanya bagi kita tetap tinggal di dalam kita? Melalui kasih yang nyata dan efektif inilah kita mengetahui bahwa kita berada dalam kebenaran dan jiwa kita tenang serta yakin di hadapan wajah Tuhan. Sebab jika hati nurani kita tidak ada apa-apanya, maka kita yakin akan kehadiran-Nya, tetapi jika hati kita menyalahkan kita, maka Allah lebih tahu lagi.

Jika kita mengasihi sesama kita di hadapannya dan melakukan apa yang menyenangkan di matanya, maka apa pun yang kita minta, kita akan menerima darinya. Karena, bertindak dengan penuh keyakinan di hadapan wajahnya, kita mempercayakan jiwa dan keinginannya pada pengaruh yang diberkati ini, dibimbing oleh kegembiraan berkomunikasi dengannya dalam cahaya wajahnya. Allahlah yang menghidupkan hati. Kehidupan ini dan sifat ilahi yang dibicarakan dalam surat ini berada dalam aktivitas penuh dan diterangi serta digerakkan oleh kehadiran ilahi yang mereka nikmati. Dengan demikian, permohonan kita terkabul hanya jika keinginan muncul, ketika hidup dan pikiran kita dipenuhi dengan kehadiran Tuhan dan komunikasi dengan kodrat-Nya. Dan Dia memberi dari kekuatan-Nya untuk pemenuhan keinginan-keinginan tersebut, yang sumbernya adalah Dia sendiri – keinginan-keinginan yang terbentuk di dalam jiwa melalui wahyu-Nya sendiri.

Jadi setiap orang yang menaati perintah-Nya, ia tinggal di dalam Dia dan dia tinggal dalam ketaatan kepadanya. Timbul pertanyaan: apakah yang dimaksud di sini adalah Tuhan atau Kristus? Rasul Yohanes, sebagaimana telah kita lihat, menukarkan keduanya dalam penalarannya. Dengan kata lain, Roh Kudus menyatukan mereka dalam kesadaran kita. Kita ada di dalam Dia yang benar, yaitu di dalam Anak Allah, Yesus Kristus. Kristuslah yang mewakili Allah kepada manusia kehidupan manusia, dan bagi orang beriman Dialah penyampai hayat ilahi, agar Allah juga berdiam di dalam dia. Kristus mengkomunikasikan hal ini melalui wahyu ilahi yang indah dan sempurna, mengungkapkan sifat yang dimiliki oleh orang percaya dalam kuasa Roh Kudus yang berdiam di dalam dirinya, sehingga kasih ini terwujud secara merata dan membawa sukacita bagi semua orang.

Namun betapa indahnya anugerah untuk memiliki hidup dan sifat yang melaluinya kita dimampukan untuk memiliki Allah yang berdiam di dalam kita, dan olehnya, karena hidup dan sifat ini ada di dalam Kristus, kita benar-benar menikmati persekutuan dengan Allah. kedekatan dengan Tuhan! Barangsiapa mempunyai Anak, ia mempunyai hidup, tetapi Allah juga tinggal di dalam dia sebagai bagian dan juga sebagai sumber kehidupan, dan barangsiapa mempunyai Anak, ia juga mempunyai Bapa.

Betapa indahnya hubungan sukacita yang hidup dan vital yang diterima melalui komunikasi kodrat ilahi dari Dia yang merupakan sumbernya, dan semua ini sesuai dengan kesempurnaannya di dalam Kristus! Inilah sifat seorang Kristen karena kasih karunia. Oleh karena itu, seorang Kristen juga taat karena kehidupan dalam manusia Kristus (yang menjadi milik kita) adalah ketundukan dan teladan hubungan sejati manusia dengan Tuhan.

Kebenaran dalam amalan merupakan bukti bahwa kita dilahirkan dari Dia yang secara kodratnya adalah sumber kebenaran itu. Di tengah kebencian duniawi, kita tahu bahwa kita telah berpindah dari maut ke kehidupan karena kita mengasihi saudara-saudara kita. Jadi, dengan memiliki hati nurani yang baik, kita memiliki keberanian terhadap Tuhan, dan kita akan menerima dari-Nya apa pun yang kita minta jika kita tunduk kepada-Nya dan melakukan apa yang berkenan di mata-Nya. Dengan melakukan hal ini, kita tinggal di dalam Dia dan Dia di dalam kita.

Di sini pertama-tama dibicarakan tentang tinggal di dalamnya, karena ini adalah pemenuhan praktis dari penyerahan jiwa. Bagaimanapun juga, kehadiran-Nya di dalam diri kita dibicarakan secara terpisah; hal ini diketahui oleh Roh yang diberikan kepada kita untuk menjaga kita dari jalan yang salah yang dapat kita ambil di bawah pengaruh kekuatan jahat. Dalam bab. 4:7 Rasul kembali membahas hal ini, berbicara tentang kasih Allah.

Jadi, inilah bukti ketiga tentang hak istimewa umat Kristen. Roh yang Dia berikan kepada kita adalah bukti bahwa Dia sendiri yang tinggal di dalam kita; ini adalah wujud kehadiran Tuhan dalam diri kita. Di sini rasul tidak menambahkan bahwa kita juga tinggal di dalam Dia, karena kita berbicara tentang manifestasi kehadiran Allah. Hal ini ditandai dengan kehadiran Roh. Namun, dengan tinggal di dalamnya, seperti yang akan kita lihat nanti, terdapat kenikmatan akan esensinya dan, karenanya, ada komunikasi spiritual dengan alamnya. Seperti yang telah kita lihat, setiap orang yang taat mempunyai hal ini. Ini berbicara tentang kehadiran Roh Kudus di dalam kita. Namun kehadiran Allah di dalam kita melalui kasih karunia dan melalui kuasa Roh juga melibatkan persekutuan dengan kodrat ilahi. Dan kita tinggal di dalam Dia, yang darinya kita meminjam rahmat ini dan segala bentuk spiritual dari alam ini, kita meminjam dalam komunikasi dengannya dan dalam kehidupan praktis. Rasul membicarakan hal ini dalam ayat 12-16 pasal 4.

Kebenaran atau ketaatan yang efektif, kasih persaudaraan, manifestasi Roh Allah – semua ini adalah bukti hubungan kita dengan Allah. Barangsiapa dengan patuh memenuhi perintah-perintah Tuhan dan menunjukkan kebenaran, sebenarnya ia tinggal di dalam dia, dan Dia di dalam dia. Roh Kudus yang diberikan kepada kita adalah bukti bahwa Dia berdiam di dalam kita.

1Yohanes 4

Jadi, untuk menggunakan bukti terakhir ini, diperlukan pandangan ke depan dan kehati-hatian, karena bahkan pada zaman para rasul sudah banyak nabi palsu yang berpura-pura berkomunikasi dengan Roh Kudus dan menyusup ke dalam masyarakat Kristen. Oleh karena itu, penting untuk mengajarkan umat Kristiani tentang tindakan pencegahan yang harus diambil dengan menunjukkan kepada mereka tanda yang tepat dari Roh Allah yang sejati. Tanda pertama adalah pengakuan Yesus Kristus datang sebagai manusia. Ini bukan sekedar pengakuan bahwa Dia datang, tetapi bahwa Dia datang dalam wujud manusia. Kedua, orang yang benar-benar mengenal Tuhan mendengarkan para rasul. Dengan demikian, apa yang ditulis para rasul menjadi batu ujian bagi mereka yang bercita-cita menjadi penginjil di sidang. Keseluruhan Firman Tuhan adalah seperti ini, dan ini pasti, namun saya akan membatasi diri saya di sini pada apa yang dikatakan dalam bagian ini. Memang benar, ajaran para rasul adalah batu ujian bagi setiap ajaran lainnya – maksud saya apa yang mereka sendiri ajarkan secara langsung. Jika seseorang mengatakan kepada saya bahwa orang lain harus menafsirkan atau mengembangkan doktrin agar memiliki kebenaran dan keyakinan dalam iman, maka saya akan menjawab: “Kamu tidak berasal dari Tuhan, karena dia yang berasal dari Tuhan mendengarkan para rasul, dan kamu ingin aku melakukannya. Saya tidak mendengarkan mereka, dan tidak peduli apa yang Anda berikan sebagai alasan, Anda tidak akan dapat membingungkan saya.” Roh yang menyangkal Yesus yang datang sebagai manusia adalah roh Antikris. Tidak mendengarkan para rasul adalah bentuk awal kejahatan. Orang-orang Kristen sejati telah mengalahkan semangat kesalahan melalui Roh Allah yang berdiam di dalam mereka.

Tiga ujian bagi Kekristenan yang sejati kini dinyatakan dengan jelas, dan rasul melanjutkan nasihatnya dengan berbicara tentang hubungan kita yang penuh dan intim dengan Allah, yang adalah kasih, menegaskan bahwa partisipasi dalam sifat di mana kasih berasal dari Allah, di mana kita mengambil bagiannya. dari kodratnya, dan setiap orang yang mencintai sesamanya dilahirkan dari Tuhan dan mengenalnya (karena ini melalui iman) sebagai telah menerima bagian dari kodratnya. Barangsiapa tidak mengasihi, ia tidak mengenal Tuhan. Kita harus memiliki sifat yang mencintai agar dapat mengetahui apa itu cinta. Lagi pula, siapa yang tidak mencintai, tidak mengenal Tuhan, karena Tuhan adalah cinta. Orang seperti itu tidak mempunyai perasaan yang berhubungan dengan sifat Tuhan; lalu bagaimana dia bisa mengetahuinya? Dan tanpa ini, seseorang dapat mengenal dan memahami Tuhan tidak lebih dari seekor binatang yang dapat memahami seseorang.

Pembaca harus memberikan perhatian khusus pada hak prerogatif khusus yang mengalir dari keseluruhan ajaran yang tertuang dalam surat ini. Kehidupan kekal yang Bapa miliki diwahyukan dan diberikan kepada kita. Jadi, kita adalah partisipan dalam kodrat ilahi. Kasih yang melekat dalam kodrat ini bekerja dalam diri kita di bawah pengaruh kuasa Roh Kudus, yang melaluinya kita bersekutu dengan Allah, yang merupakan sumber kasih ini; kita tinggal di dalam Dia, dan Dia di dalam kita. Yang pertama adalah peneguhan kebenaran dalam diri kita. Perasaan seperti ini membuktikan bahwa Dia tinggal di dalam kita dan jika kita begitu mencintai, maka Tuhan sendiri yang tinggal di dalam kita. Namun Dia tidak terbatas, dan jiwa bersemayam di dalam Dia. Pada saat yang sama, kita tahu bahwa kita tinggal di dalam Dia dan Dia di dalam kita, karena Dia telah memberikan Roh-Nya kepada kita. Namun, ayat ini, yang kaya akan berkat, menuntut kita untuk mengikutinya dengan sungguh-sungguh.

Rasul Paulus memulai dengan kebenaran bahwa kasih dari Allah adalah esensinya. Dia adalah sumbernya. Oleh karena itu, siapa pun yang mencintai, lahir dari Tuhan, ikut serta dalam kodratnya. Dia mengenal Tuhan yang mengetahui apa itu cinta, dan Tuhan adalah kepenuhannya. Ajaran ini membuat segala sesuatu bergantung pada partisipasi kita dalam kodrat ilahi.

Di satu sisi bisa mengarah pada mistisisme jika kita memusatkan perhatian hanya pada cinta kita kepada Tuhan dan pada cinta dalam diri kita yang merupakan hakikat Tuhan, seolah-olah dikatakan bahwa cinta adalah Tuhan, bukan Tuhan adalah cinta. jika kita membiarkan kita mencoba mencari sifat ketuhanan dalam diri kita sendiri atau meragukan orang lain, karena kita tidak akan menemukan dalam diri kita buah-buah sifat ketuhanan yang ingin kita temukan. Akibatnya, orang yang tidak mengasihi (dan hal ini, seperti biasa, diungkapkan secara abstrak dalam Yohanes) tidak mengenal Tuhan, karena Tuhan adalah kasih. Kepemilikan sifat ketuhanan diperlukan untuk memahami hakikat alam ini dan untuk mengetahui siapa kesempurnaannya.

Namun jika saya berusaha untuk mengetahuinya dan menerima atau memberikan buktinya, maka ini bukanlah kehadiran dalam diri kita yang sifatnya ketika Roh Tuhan mengarahkan pikiran orang percaya dengan tujuan tertentu. Rasul berkata bahwa Tuhan adalah kasih, dan kasih terhadap kita ini diwujudkan dalam kenyataan bahwa Dia mengutus Putra tunggal-Nya ke dunia agar kita dapat menerima kehidupan melalui dia. Buktinya bukanlah kehidupan yang ada di dalam diri kita, melainkan fakta bahwa Allah mengaruniakan Anak-Nya yang tunggal agar melalui hal ini kita dapat memperoleh kehidupan dan terlebih lagi, dosa-dosa kita dapat diampuni. Alhamdulillah! Kita telah mengenal cinta ini, dan buktinya bukanlah buah dari pengaruhnya terhadap kita, tetapi kesempurnaannya di dalam Tuhan dan bahkan perwujudannya terhadap kita, yang tidak ada hubungannya dengan diri kita sendiri. Perwujudan cinta sempurna ini adalah keadaan di luar kendali kita. Kita menggunakannya karena kita ikut ambil bagian dalam kodrat ilahi dan mengetahui kasih ini melalui karunia tak terbatas dari Anak Allah. Perwujudan dan bukti cinta ini justru terletak pada hal ini.

Sungguh menakjubkan melihat bagaimana Roh Kudus, dalam sebuah pesan yang pada dasarnya berhubungan dengan kehidupan Kristus dan buah-buahnya di dalam kita, memberikan bukti dan karakterisasi penuh kasih dalam sesuatu yang sama sekali tidak menjadi perhatian kita. Tidak ada yang lebih sempurna daripada cara kasih Allah digambarkan di sini sejak kita melakukan pelanggaran sampai kita “memiliki keberanian pada hari penghakiman.” Segala sesuatu sudah disediakan Allah: kasih kepada kita ketika kita masih berdosa (ay.9,10), ketika kita menjadi orang suci (ay.12), ketika kita akan sempurna dalam kedudukan kita pada hari kiamat. penghakiman (ay.17). Dalam ayat pertama kasih Allah ditunjukkan dalam pemberian Kristus. Pertama, berkat Dia kita memperoleh kehidupan, tetapi sebelum kita mati; kedua, dosa-dosa kita sudah ditebus, tetapi sebelum kita menjadi orang berdosa. Posisi kami telah dipertimbangkan dalam segala hal. Dalam ayat-ayat berikut ini, prinsip agung kasih karunia disajikan, dan apa itu kasih Tuhan dan bagaimana mengetahuinya, dan ini dengan jelas diungkapkan dalam kata-kata yang sangat penting untuk mengungkapkan esensi kekristenan. “Ini adalah kasih, bahwa kita tidak mengasihi Tuhan [karena ini adalah prinsip hukum], tetapi Dia mengasihi kita dan mengutus Anak-Nya untuk menjadi pendamaian bagi dosa-dosa kita.” Melalui inilah kita belajar apa itu cinta. Sempurna di dalam Dia ketika kita tidak mempunyai kasih kepada-Nya, sempurna di dalam Dia karena Dia menunjukkannya kepada kita ketika kita masih dalam dosa, dan “mengutus Anak-Nya untuk menjadi pendamaian bagi dosa-dosa kita.” Sang rasul tentu saja menegaskan bahwa hanya sang kekasih yang mengenal Tuhan. Hal inilah yang membuktikan keistimewaan memiliki cinta. Namun, untuk mengenal cinta, kita tidak boleh mencarinya di dalam diri kita sendiri, tetapi mencari perwujudannya di dalam Tuhan. Dia memberikan kehidupan yang penuh kasih dan pendamaian bagi dosa-dosa kita.

Sekarang mari kita bicara tentang memiliki kasih Tuhan dan keistimewaannya. Jika Tuhan sangat mencintai kita (inilah yang Dia jadikan dasar), maka kita harus saling mencintai. “Tidak ada seorang pun yang pernah melihat Tuhan,” tetapi jika “kita saling mencintai, maka Tuhan tinggal di dalam kita.” Kehadiran Allah dan keberadaan-Nya di dalam kita mengangkat kita dalam sifat keagungan-Nya mengatasi segala rintangan dan keadaan, menarik kita kepada orang-orang yang berasal dari Dia. Tuhanlah, berdasarkan kodratnya, yang menjadi sumber pikiran dan perasaan yang menyebar di antara mereka yang memiliki kodrat tersebut. Itu sudah jelas. Bagaimana bisa saya mempunyai pikiran, perasaan, dan simpati yang sama dengan orang-orang yang belum pernah saya lihat? Mengapa saya dekat dengan mereka dan mempunyai lebih banyak kesamaan dengan mereka dibandingkan dengan teman-teman masa kecil saya? Ya, karena baik dalam diri mereka maupun dalam diri saya terdapat kesamaan sumber pikiran dan perasaan yang tidak melekat pada dunia. Dan inilah Tuhan. Tuhan tinggal di dalam mereka dan di dalam diriku. Betapa bahagianya! koneksi yang luar biasa! Bukankah Dia mengisi jiwa kita dengan diri-Nya sendiri? Bukankah Dialah yang menjadikan kehadirannya terasa dalam cinta? Hal ini memang benar adanya. Dan karena Dia berdiam di dalam kita sebagai sumber pikiran kita yang diberkati, dapatkah ada rasa takut, atau keterasingan, atau ketidakpastian dalam hubungannya dengan Dia? Sama sekali tidak. Kasih-Nya sempurna dalam diri kita. Kita mengetahui perwujudan kasih-Nya dalam jiwa kita. Kenikmatan kasih ilahi yang tinggal di dalam jiwa kita adalah poin penting kedua dalam bacaan yang indah ini.

Hingga saat ini, Rasul Yohanes tidak mengatakan bahwa “kita tinggal di dalam Dia dan Dia di dalam kita.” Dia menyatakannya sekarang. Namun bila kita mempunyai kasih persaudaraan, maka Allah juga tinggal di dalam kita. Ketika hal ini terwujud, kita merasakan kehadiran Tuhan di dalam diri kita sebagai cinta yang sempurna. Itu memenuhi jiwa dan dengan demikian memanifestasikan dirinya dalam diri kita. Dan perasaan ini merupakan hasil kehadiran Roh-Nya dalam diri kita sebagai sumber, kekuatan hidup dan sifat ketuhanan. Dikatakan di sini bahwa Dia tidak memberi kita “Roh-Nya” (bukti bahwa Dia tinggal di dalam kita), tetapi “Roh-Nya.” Dan kita, melalui kehadiran-Nya di dalam kita, menikmati cinta ilahi, berkat Roh ini, dan dengan demikian kita mengetahui tidak hanya kehadiran-Nya di dalam kita, tetapi juga tentang kehadiran Roh, yang bertindak dalam sifat yang ada di dalam kita dari Tuhan, dan memberi kita pemahaman bahwa kita berdiam di dalam Dia, karena Dialah kebesaran dan kesempurnaan yang kini ada di dalam kita.

Jiwa ditenangkan oleh ini, bersukacita di dalamnya dan menghindari segala sesuatu yang tidak berhubungan dengannya, merasakan dalam dirinya cinta yang sempurna di mana (dengan demikian berada di dalamnya) seseorang menemukan dirinya sendiri. Oleh Roh kita tinggal di dalam Allah; Dia memberi kita perasaan bahwa Dia tinggal di dalam kita. Oleh karena itu, dengan mengecap dan merasakan kasih Ilahi ini, kita dapat memahami apa yang tidak dapat diakses oleh orang-orang Yahudi dengan segala keterbatasannya, yaitu bahwa Bapa mengutus Anak sebagai Juru Selamat dunia. Selanjutnya kita akan melihat fitur lain dari ini.

Jika kita membandingkan bab. 4, 12c Yohanes. 1:18, ini akan membantu kita lebih memahami tujuan pengajaran Rasul Yohanes. Kesulitan yang sama, atau, jika Anda suka, kebenaran yang sama disajikan dalam kedua kasus tersebut. “Tidak ada seorang pun yang pernah melihat Tuhan.” Bagaimana penjelasannya?

Dalam Yohanes. 1:18 Allah dinyatakan melalui “Anak Tunggal yang ada di pangkuan Bapa.” Dia yang berada dalam keintiman yang paling sempurna dengan-Nya, dalam kekerabatan yang paling mutlak dengan Tuhan dan merasakan kasih Bapa - yang kekal dan sempurna ini, yang mengetahui kasih Bapa sebagai Putra tunggalnya, Dia mengungkapkan Tuhan kepada manusia. sebagaimana Dia mengenal Dia. Perhatikan bahwa ayat ini tidak mengatakan “yang berada di dalam dada,” tetapi “dia yang berada di dalam dada.” Kitab Suci tidak pernah mengatakan bahwa Anak meninggalkan pangkuan Bapa, namun dikatakan: “Anak Tunggal, yang ada di pangkuan Bapa.” Mengenal Tuhan dengan cara ini, Dia mengungkapkannya kepada orang-orang di bumi.

Jawaban apa yang diberikan dalam pesan kami terhadap kesulitan ini? “Jika kita saling mengasihi, maka Allah tinggal di dalam kita, dan kasih-Nya sempurna di dalam kita.” Melalui transmisi kodrat ilahi kepada kita dan berkat berdiamnya Allah di dalam diri kita, kita bersukacita atas Dia di dalam jiwa kita ketika Dia dinyatakan oleh Putra tunggal-Nya. Kasih-Nya sempurna di dalam kita, yang diketahui oleh jiwa kita sebagaimana diungkapkan oleh Yesus. Allah, yang diwahyukan oleh Putra, berdiam di dalam kita. Ide yang luar biasa! Ini adalah jawaban terhadap kenyataan bahwa “tidak ada seorang pun yang pernah melihat Allah,” dan juga terhadap kenyataan bahwa Putra Tunggal yang menyatakan Dia dan bahwa Dia tinggal di dalam kita. Betapa terangnya hal ini terhadap kata-kata – “apa yang benar baik di dalam Dia maupun di dalam kamu”! Karena Kristus telah menjadi hidup kita, maka kita dapat bersukacita karena Allah dan kehadiran-Nya di dalam kita di bawah pengaruh Roh Kudus. Dari sini kita melihat apa yang berikut dari ayat 14. Dan ini menunjukkan kepada kita, dalam arti tertinggi, perbedaan antara Injil Yohanes dan surat Yohanes yang pertama.

Bahkan dalam apa yang Kristus katakan tentang diri-Nya, kita melihat perbedaan antara Allah yang tinggal di dalam kita dan kita yang tinggal di dalam Allah. Kristus selalu tinggal di dalam Bapa, dan Bapa di dalam Dia. Namun Yesus berkata, “Bapa yang tinggal di dalam Aku, Dialah yang menciptakan.” Mendengar perkataan Kristus, para murid harus percaya kepada-Nya dan kepada Bapa, tetapi dalam apa yang mereka dengar, mereka harus melihat bukti bahwa Bapa tinggal di dalam Dia dan bahwa mereka yang melihat Dia melihat Bapa. Namun pada hari ketika Penghibur muncul, mereka akan mengetahui bahwa Yesus tinggal di dalam Bapa-Nya, yang ilahi tinggal bersama Bapa.

Rasul Paulus tidak mengatakan bahwa kita tinggal di dalam Allah atau di dalam Bapa, tetapi bahwa “kita tinggal di dalam Dia,” dan kita mengetahui hal ini karena “Dia telah memberikan Roh-Nya kepada kita.” Satu-satunya ungkapan dalam Kitab Suci yang agak mirip dengan ungkapan ini adalah: “Kepada jemaat Tesalonika dalam Allah Bapa,” namun itu adalah seruan kepada jemaat yang besar, yang mempunyai arti yang sedikit berbeda.

Kita telah memperhatikan hal itu di Bab. 3:24 Kata-Nya: “Kita tahu, bahwa oleh Roh yang dikaruniakan-Nya kepada kita, Ia tinggal di dalam kita.” Di sini rasul menambahkan bahwa kita tahu bahwa kita tinggal di dalam Tuhan, karena bukan manifestasi Dia sebagai bukti, tetapi komunikasi dengan Tuhan sendiri. Kita tahu bahwa kita ada di dalam Dia, dan ini selalu, seperti sebuah kebenaran yang berharga, sebuah fakta yang tidak dapat diubah, dirasakan ketika kasih-Nya bekerja di dalam jiwa. Oleh karena itu, dengan mengingat kegiatan ini, sang rasul segera menambahkan: “Dan kami telah melihat dan bersaksi bahwa Bapa mengutus Putra untuk menjadi Juruselamat dunia.” Hal ini membuktikan kepada semua orang kasih yang dimiliki rasul, seperti semua orang beriman, dalam jiwanya. Penting untuk dicatat bahwa bagian ini pertama-tama mengacu pada keberadaan Tuhan di dalam kita, kemudian pada konsekuensi (karena Dia tidak terbatas) bahwa kita ada di dalam Dia, dan akhirnya pada realisasi kebenaran pertama dalam mengalami realitas kehidupan.

Kita dapat mengamati di sini, bahwa karena tinggalnya Allah di dalam kita adalah suatu doktrin doktrin, dan berlaku bagi setiap orang Kristen sejati, maka tinggalnya kita di dalam Dia, meskipun disebabkan oleh hal itu, tetap berhubungan dengan kondisi kita. Hal ini ditegaskan oleh ayat-ayat berikut: “Dan barangsiapa menaati perintah-perintah-Nya, ia tinggal di dalam Dia, dan Dia di dalam dia” (bab 3, 24) dan “... barang siapa tinggal di dalam kasih, ia tinggal di dalam Allah, dan Allah di dalam dia” ( bab 4, 16).

Saling mengasihi memang dijadikan bukti bahwa Tuhan ada di dalam kita dan kasih-Nya sempurna di dalam kita; ini membedakan kehadiran-Nya di dalam kita dengan kehadiran Kristus di dalam kita (Yohanes 1:18). Namun melalui kasih inilah kita mengetahui bahwa kita ada di dalam Dia, dan Dia ada di dalam kita. Bagaimanapun, pengetahuan ini disalurkan melalui Roh. Ayat 15 menyatakan fakta universal, ayat 16 mengungkapkan sampai ke sumber kasih ini. Kami belajar dan percaya pada kasih Tuhan bagi kami. Sifat-Nya termanifestasi dalam hal ini (karena kita bergembira karena Tuhan). Tuhan adalah cinta, dan setiap orang yang tinggal di dalam cinta, tinggal di dalam Tuhan dan Tuhan di dalam dia. Tidak ada yang seperti itu di mana pun. Jika kita mengambil dari hakikatnya, maka kita juga mengambil dari cintanya, dan setiap orang yang tinggal di dalam cintanya, tinggal di dalam Tuhan, yang merupakan kepenuhan cinta itu. Namun perlu diperhatikan bahwa penegasan tentang siapa Dia memerlukan peneguhan yang terus-menerus mengenai keberadaan pribadi-Nya – Dia tinggal di dalam kita.

Dan inilah sebuah prinsip yang sangat penting. Mungkin harus dikatakan bahwa keberadaan Allah di dalam kita dan keberadaan kita di dalam Dia sangat bergantung pada spiritualitas, karena sang rasul memang berbicara tentang sukacita tertinggi. Dan meskipun sejauh mana kita memahami semua ini menunjukkan spiritualitas, namun keberadaan ini sendiri merupakan bagian dari setiap umat Kristiani. Inilah kedudukan kita karena Kristus adalah hidup kita dan karena Roh Kudus telah dikaruniakan kepada kita. “Barangsiapa mengaku, bahwa Yesus adalah Anak Allah, Allah tetap tinggal di dalam dia dan dia di dalam Allah.” Betapa besarnya kasih karunia Injil! Betapa menyenangkannya kedudukan kita, karena kita mendudukinya dengan tinggal di dalam Yesus! Sangat penting untuk menegaskan bahwa kegembiraan orang yang terhina adalah nasib setiap orang Kristen.

Rasul menjelaskan kedudukan tinggi ini dengan memiliki sifat ketuhanan - suatu keadaan yang melekat dalam agama Kristen. Seorang Kristen adalah orang yang ikut serta dalam kodrat ilahi dan di dalamnya Roh berdiam. Namun, pengetahuan tentang situasi kita tidak muncul dari pertimbangan kebenaran tertentu (walaupun itu bergantung pada kebenarannya), tetapi, seperti telah kita lihat, dari kasih Tuhan. Dan sang rasul melanjutkan: “Dan kami mengetahui kasih Allah terhadap kami, dan kami beriman kepadanya.” Inilah sumber pengetahuan dan kegembiraan kita atas keistimewaan ini, yang begitu menyenangkan dan luar biasa agung, namun begitu sederhana dan begitu nyata di hati ketika hal itu diketahui.

Kita telah mengenal cinta - cinta yang Tuhan berikan kepada kita - dan mempercayainya. Pengetahuan yang berharga! Setelah menemukannya, kami jadi mengenal Tuhan, karena beginilah cara Dia mengungkapkan diri-Nya. Oleh karena itu kita dapat berkata: “Tuhan adalah kasih.” Dan tidak lebih dari itu. Dia adalah cinta itu sendiri. Dia adalah cinta secara keseluruhan. Dia bukanlah kekudusan, melainkan orang suci, namun Dia adalah kasih. Dia bukan orang benar, tapi orang benar. Kebenaran dan kekudusan mengandaikan adanya rujukan pada yang lain. Dengan demikian, kejahatan diketahui, penolakan terhadap kejahatan dan kutukan. Cinta, meskipun ditunjukkan kepada orang lain, itulah yang Dia wakilkan. Nama lain yang dipakai Tuhan adalah cahaya. Kita dikatakan sebagai “terang di dalam Tuhan,” karena kita mengambil bagian dalam kodrat ilahi, bukan kasih, yang meskipun bersifat ilahi, namun tidak bergantung pada rahmat. Oleh karena itu kita tidak bisa disebut cinta.

Lagipula, karena sedang jatuh cinta, aku tinggal di dalam dia, tetapi aku tidak mampu melakukan ini sampai Dia tinggal di dalamku, dan Dia melakukan ini. Di sini rasul pertama mengatakan bahwa kita tinggal di dalam Dia, karena Allah sendiri ada di hadapan kita sebagai kasih yang di dalamnya kita tinggal. Oleh karena itu, ketika saya memikirkan tentang cinta ini, saya mengatakan bahwa saya tinggal di dalamnya, karena saya mengenalinya dengan jiwa saya melalui Roh. Pada saat yang sama, kasih ini merupakan prinsip yang efektif dan kuat dalam diri kita; ini adalah Tuhan sendiri. Begitulah kegembiraan dari situasi kita – situasi setiap orang Kristen.

Ayat 14 dan 16 mengungkapkan efek ganda dari kasih Tuhan.

Pertama, bukti bahwa Bapa mengutus Anak sebagai Juruselamat dunia. Hal ini berada di luar cakupan janji-janji yang diberikan kepada orang-orang Yahudi (seperti di bagian lain Injil Yohanes); pekerjaan ini adalah hasil dari siapa Tuhan itu sendiri. Oleh karena itu, setiap orang yang mengaku bahwa Yesus adalah Anak Allah menikmati kepenuhan buah kasih yang diberkati.

Kedua, orang Kristen sendiri percaya pada cinta ini, dan dia menikmatinya sepenuhnya. Yang ada hanyalah rumusan ungkapan takdir kita yang mulia: pengakuan Yesus sebagai Anak Allah di sini pertama-tama merupakan bukti bahwa Allah tinggal di dalam kita, meskipun bagian lain dari kebenaran ini sama-sama menegaskan bahwa siapa pun yang mengakuinya juga tetap tinggal. di dalam Tuhan.

Berbicara tentang partisipasi kita dalam komunikasi dengan Tuhan sebagai orang yang beriman kepada cinta-Nya, kita dapat mengatakan bahwa setiap orang yang berada dalam cinta juga tinggal di dalam Tuhan, karena akibatnya cinta itu sampai ke hati. Inilah bagian lain dari kebenaran yang diungkapkan yang juga benar: Tuhan tetap tinggal di dalam dia secara setara.

Saya berbicara tentang kesadaran akan tinggal di dalam Tuhan, karena inilah satu-satunya cara untuk mengetahuinya. Namun penting untuk diingat bahwa rasul memberitakan hal ini sebagai kebenaran yang berlaku bagi setiap orang percaya. Orang-orang beriman mungkin membenarkan diri mereka sendiri dengan mengatakan bahwa mereka tidak memenuhi standar-standar ini, yang terlalu tinggi bagi mereka, namun fakta ini menolak alasan tersebut. Komunikasi ini diabaikan. Namun Tuhan tinggal di dalam setiap orang yang mengaku bahwa Yesus adalah Anak Tuhan dan Dia ada di dalam Tuhan. Hal ini sungguh merupakan dorongan semangat bagi orang percaya yang pemalu! dan betapa tercelanya hal ini bagi seorang Kristen yang tidak punya beban!

Rasul Paulus sekali lagi berbicara tentang posisi relasional kita, dengan menganggap Allah di luar diri kita sebagai Pribadi yang harus kita hadiri dan yang harus selalu kita hadapi. Ini adalah kesaksian dan gambaran besar ketiga tentang cinta yang sempurna. Hal ini menunjukkan, sebagaimana telah saya katakan, bahwa Allah memikirkan kita semua, mulai dari keadaan kita yang berdosa hingga hari penghakiman.

Dalam hal ini, kasih itu sempurna dalam diri kita (supaya kita mempunyai keberanian pada hari penghakiman), dan sama seperti Dia, demikian pula kita di dunia ini. Dan, tentu saja, apa lagi yang bisa membuat kita lebih yakin pada hari itu selain bahwa kita akan menjadi seperti Yesus sendiri dan menjadi seperti hakim? Yang akan menilai dengan kebenaran adalah kebenaran kita. Kami tinggal di dalam Dia, dalam kebenaran yang dengannya Dia akan menghakimi. Dari segi pengadilan, kami serupa dengannya (yaitu kami adalah hakim yang sama). Dan ini benar-benar bisa memberi kita dunia yang sempurna. Namun perhatikan bahwa hal ini tidak hanya terjadi pada hari penghakiman (kita mempunyai keberanian untuk melakukan hal ini), namun kita juga seperti ini di dunia ini. Bukan seperti Dia yang dulu, namun di dunia ini kita adalah seperti Dia yang sekarang, dan kita sudah mempunyai kedudukan tertentu, dan kedudukan itu sesuai dengan sifat dan kehendak Tuhan pada zaman itu. Hal ini diidentifikasikan dengan cara hidup kita.

Jadi, dalam cinta tidak ada rasa takut, yang ada adalah keyakinan. Jika aku yakin seseorang mencintaiku, maka aku tidak takut padanya. Jika aku hanya ingin menjadi objek cintanya, maka aku mungkin takut bahwa aku tidak seperti itu dan bahkan mungkin takut padanya. Namun ketakutan ini akan selalu cenderung menghancurkan cintaku padanya dan keinginanku untuk dicintai olehnya. Kedua konsep ini tidak sejalan - tidak ada rasa takut dalam cinta. Bagaimanapun juga, cinta yang sempurna melenyapkan rasa takut, karena rasa takut menyiksa kita dan siksaan menghalangi kita menikmati cinta. Oleh karena itu, mereka yang takut tidak mengetahui cinta yang sempurna. Lalu apa yang dimaksud rasul dengan kasih yang sempurna? Inilah sebenarnya Allah, inilah yang sepenuhnya diwahyukan-Nya di dalam Kristus, yang memungkinkan kita mengetahui dan menikmatinya melalui kehadiran-Nya di dalam kita, sehingga kita dapat tinggal di dalam Dia. Bukti yang tak terbantahkan mengenai kesempurnaan sempurnanya adalah bahwa kita serupa dengan Kristus. Cinta ini diwujudkan kepada kita, telah mencapai kesempurnaan dalam diri kita dan menjadikan kita sempurna. Namun yang kita bersukacita adalah Tuhan yang Maha Kasih, dan kita bersukacita karena Dia tinggal di dalam kita, sehingga kasih dan keyakinan hadir dalam jiwa kita, dan kita mendapat damai sejahtera. Apa yang kuketahui tentang Tuhan adalah bahwa Dia adalah kasih, dan kasih kepadaku, dan Dia tidak lain hanyalah kasih kepadaku, oleh karena itu tidak ada rasa takut.

Sungguh mengejutkan melihat bahwa rasul tidak mengatakan bahwa kita harus mengasihi Dia karena Dia terlebih dahulu mengasihi kita, namun kita harus mengasihi Dia. Kita tidak bisa mengetahui dan menikmati cinta diri tanpa mencintai diri sendiri. Perasaan cinta bagi kita selalu cinta. Anda tidak akan pernah tahu dan menghargainya jika Anda sendiri tidak menyukainya. Perasaan cintaku pada orang lain adalah cinta padanya. Kita harus mencintai saudara-saudara kita, karena cinta mereka kepada kita bukanlah sumber cinta, meski dengan cara itu cinta bisa memupuknya. Tapi kita mencintai Tuhan karena Dia lebih dulu mencintai kita.

Kalau kita boleh berkata demikian, masuk jauh ke dalam sejarah kasih sayang ini, jika kita mencoba memisahkan apa yang menyatu dalam sukacita, karena kodrat ketuhanan dalam diri kita, yaitu kasih, menikmati kasih dalam kesempurnaannya di dalam Tuhan (kasih-Nya adalah kasih). dicurahkan secara melimpah ke dalam jiwa melalui kehadiran-Nya), jika kita ingin secara akurat mendefinisikan hubungan di mana jiwa kita menemukan dirinya dengan Tuhan melalui cinta, kita akan menerima jawaban berikut: “Kita mencintai-Nya karena Dia lebih dulu mencintai kita.” Inilah anugerah, dan harus anugerah, karena Tuhanlah yang harus dimuliakan.

Adalah tepat untuk memperhatikan urutan ayat-ayat dalam bagian yang luar biasa ini.

Ayat 7-10. Kita mempunyai sifat dari Tuhan, oleh karena itu kita mencintai. Kita dilahirkan dari Dia dan kita mengenal Dia. Namun perwujudan kasih kepada kita di dalam Kristus Yesus adalah bukti kasih ini, dan melalui inilah kita mempelajarinya.

Ayat 11-16. Kami menikmatinya dengan berada di dalamnya. Ini benar-benar hidup dalam kasih Tuhan melalui kehadiran Roh-Nya di dalam kita. Inilah kenikmatan cinta melalui komunikasi, berkat Tuhan yang tinggal di dalam kita, dan kita di dalam Dia.

Ayat 17. Kasih ini menjadi sempurna di dalam kita; Kesempurnaan kasih ini dilihat dari memberi kita keberanian pada hari penghakiman, karena di dunia ini kita bertindak seperti Kristus.

Ayat 18,19. Cinta mencapai kesempurnaan dalam diri kita. Cinta terhadap orang berdosa, persekutuan, kesempurnaan di hadapan Tuhan memberi kita unsur spiritual dan spesifik dari cinta ini, yang mewakili cinta ini dalam hubungan kita dengan Tuhan.

Dalam bagian pertama di mana rasul berbicara tentang perwujudan kasih ini, ia tidak melampaui pernyataan bahwa setiap orang yang mengasihi dilahirkan dari Allah. Hakikat Tuhan (yang merupakan kasih) bersemayam dalam diri kita; setiap orang yang mencintai telah mengenalnya, karena ia dilahirkan darinya, yaitu ia mempunyai kodratnya sendiri dan mengetahui hakikatnya.

Persis seperti inilah Allah dalam hubungannya dengan orang berdosa, yang di dalamnya sifat kasih-Nya diwujudkan. Selanjutnya apa yang kita pelajari sebagai orang berdosa kita nikmati sebagai orang suci. Kasih Allah yang sempurna memenuhi jiwa dengan limpahnya, dan kita tinggal di dalam Dia. Seperti yang telah terjadi pada Yesus di dunia ini dan seperti yang terjadi pada-Nya sekarang, rasa takut tidak mempunyai tempat bagi mereka yang menganggap kasih Allah sebagai tempat tinggal dan kedamaian mereka.

Ayat 20. Menguji cinta kita kepada Tuhan yang merupakan hasil cintanya kepada kita. Jika kita mengatakan bahwa kita mencintai Tuhan dan tidak mencintai saudara-saudara kita, maka kita berbohong, karena jika sifat ketuhanan, yang begitu dekat dengan kita (tinggal di dalam saudara-saudara kita), dan penghargaan terhadap Kristus yang diberikan kepadanya, belum terbangun dalam diri kita. kasih sayang rohani kita, maka dapatkah Dia, yang berada begitu jauh, melakukan hal ini? Beliau juga berpesan kepada kita bahwa siapa yang mencintai Allah hendaknya juga mencintai saudaranya. Dan di sinilah ketaatan terwujud.

1Yohanes 5

Kasih kepada saudara-saudara kita membuktikan kebenaran kasih kita kepada Tuhan. Dan cinta ini harus bersifat universal: cinta ini harus diwujudkan dalam hubungannya dengan semua umat Kristiani, karena “setiap orang yang percaya bahwa Yesus adalah Kristus, lahir dari Allah, dan setiap orang yang mengasihi Dia yang memperanakkan Dia, mengasihi pula dia yang lahir dari Dia.” Dan jika kelahiran darinya menjadi kekuatan pendorong, maka kita akan mencintai semua yang lahir darinya.

Namun, bahayanya ada di tempat lain. Bisa jadi kita mengasihi saudara karena mereka menyenangkan bagi kita, kebersamaannya menyenangkan kita, dan tidak menyakiti hati nurani kita. Oleh karena itu, kita diberikan argumen tandingan: “Kita belajar bahwa kita mengasihi anak-anak Allah ketika kita mengasihi Allah dan menaati perintah-perintah-Nya.” Aku tidak akan mengasihi saudara-saudaraku sebagai anak-anak Allah sampai aku mengasihi Allah tempat mereka dilahirkan. Aku mungkin mencintai mereka secara terpisah sebagai sahabat, atau aku mungkin mencintai beberapa dari mereka, tapi bukan sebagai anak-anak Tuhan, kecuali aku mencintai Tuhan sendiri. Jika Tuhan sendiri tidak menempati tempat yang tepat dalam jiwaku, maka apa yang disebut cinta terhadap saudara tidak termasuk Tuhan, dan ini terjadi dalam cara yang jauh lebih lengkap dan halus, karena hubungan kita dengan mereka membawa serta nama rahasia. cinta persaudaraan.

Kini ada kriteria bahkan untuk kasih kepada Allah ini, yaitu ketaatan terhadap perintah-perintah-Nya. Jika aku dan saudara-saudaraku tidak taat kepada Bapa, maka yang jelas aku mengasihi saudara-saudaraku bukan karena mereka adalah anak-anaknya. Jika ini karena aku mengasihi Bapa, dan karena mereka adalah anak-anak-Nya, maka aku jelas ingin mereka menaati-Nya. Lagi pula, tidak menaati Tuhan bersama anak-anak Tuhan dan sekaligus berpura-pura kasih persaudaraan tidak berarti mencintai mereka sebagai anak Tuhan. Jika aku benar-benar mengasihi mereka seperti itu, maka aku juga akan mengasihi Bapa dan tidak akan berani, tidak menaati Dia, untuk mengatakan bahwa aku mengasihi mereka karena mereka berasal dari Dia.

Seandainya aku juga mencintai mereka karena mereka adalah anak-anaknya, maka aku akan mencintai mereka semua, karena alasan yang sama mengharuskanku untuk mencintai mereka semua. Cinta persaudaraan sejati dibedakan, pertama, oleh sifat universal cinta ini dalam hubungannya dengan semua anak Allah, dan kedua, oleh perwujudannya dalam ketundukan sejati pada kehendak-Nya. Segala sesuatu yang tidak ditandai dengan tanda-tanda ini hanyalah spiritualitas duniawi yang pamer, mengenakan topeng dengan nama dan penampilan cinta persaudaraan. Saya mungkin tidak mencintai Bapa jika saya menyuruh anak-anaknya untuk tidak menaatinya.

Jadi, ada hambatan dalam ketaatan ini, dan hambatan itu adalah dunia ini. Dunia mempunyai tatanannya sendiri, yang sangat jauh dari ketaatan kepada Tuhan. Jika kita hanya sibuk memikirkan Tuhan dan melakukan kehendak-Nya, dunia akan segera menunjukkan permusuhan terhadap kita. Ia juga memikat jiwa seseorang dengan kenyamanan dan kesenangannya, menyebabkannya bertindak menurut daging. Singkatnya, dunia ini dan perintah-perintah Tuhan saling bertentangan, tetapi perintah-perintah Tuhan tidak menjadi beban bagi mereka yang dilahirkan darinya, karena setiap orang yang lahir dari Tuhan mengalahkan dunia. Dia memiliki sifat itu dan dipersenjatai dengan prinsip-prinsip yang mengatasi semua kesulitan yang ditimpakan dunia ini kepadanya. Sifatnya adalah sifat ilahi, karena ia dilahirkan dari Tuhan; dia dibimbing oleh prinsip-prinsip iman. Sifatnya tidak peka terhadap semua daya tarik yang ditawarkan dunia ini kepada kedagingan, dan alasannya adalah karena ia benar-benar terpisah dari dunia ini; jiwanya tidak bergantung padanya dan dikendalikan oleh pikiran yang sama sekali berbeda. Iman menuntun langkahnya, dan iman tidak memperhatikan dunia ini dan apa yang dijanjikannya. Iman mengakui bahwa Yesus, yang ditolak oleh dunia ini, adalah Anak Allah, dan oleh karena itu dunia ini telah kehilangan segala kuasa atas jiwa orang percaya. Kasih sayang dan kepercayaannya tertuju pada Yesus yang disalib, dan dia mengakui Dia sebagai Anak Allah. Oleh karena itu, orang beriman, setelah memisahkan diri dari dunia, mempunyai keberanian untuk tunduk kepada Tuhan; dia memenuhi kehendak Tuhan, yang selalu ada.

Dengan singkat rasul Paulus merangkum kesaksian Allah mengenai kehidupan kekal yang telah Dia berikan kepada kita.

Kehidupan ini tidak terletak pada Adam yang pertama, tetapi pada Adam yang kedua - di dalam Anak Allah. Manusia yang lahir dari Adam tidak memilikinya, ia belum memperolehnya. Dia benar-benar harus menemukan kehidupan ini dengan menaati hukum, yang dapat diringkas dengan kalimat berikut: “Lakukan ini dan kamu akan hidup.” Namun masyarakat tidak mampu dan tidak mau melakukan hal ini.

Tuhan memberi manusia hidup yang kekal, dan hidup ini ada di dalam Anak-Nya. “Dia yang memiliki Anak (Tuhan) memiliki kehidupan; barangsiapa tidak memiliki Putra Allah, ia tidak memiliki kehidupan.”

Lalu apa bukti anugerah hidup kekal? Ada tiga di antaranya di bumi: roh, air, dan darah. “Inilah Yesus Kristus, yang datang dengan air dan darah dan Roh, bukan hanya dengan air, tetapi dengan air dan darah, dan Roh memberi kesaksian tentang Dia, karena Roh adalah kebenaran.” Mereka bersaksi bahwa Allah telah memberi kita hidup yang kekal dan bahwa hidup ini ada di dalam Putra-Nya. Tapi dari mana datangnya air dan darah ini? Mereka mengalir dari sisi Yesus yang tertusuk. Ini adalah hukuman mati yang dijatuhkan atas daging dan dilaksanakan atas daging itu, hukuman atas segala yang ada dalam manusia lama, hukuman yang dijatuhkan atas Adam yang pertama. Dosa Adam yang pertama bukanlah dosa yang ada di dalam tubuh Kristus, namun Yesus mati di dalamnya sebagai korban penghapus dosa. “Sebab jika Ia mati, maka Ia mati satu kali saja terhadap dosa.” Dosa dalam daging dihukum melalui kematian Kristus dalam daging. Dan tidak ada jalan lain. Daging tidak dapat diubah atau tunduk pada hukum. Kehidupan Adam yang pertama tidak lain hanyalah dosa, yang didasarkan pada keinginan diri sendiri; dia tidak bisa tunduk pada hukum. Pembersihan kita (sebagai orang tua) hanya bisa terjadi melalui kematian. Orang yang meninggal dibenarkan dari dosa. Oleh karena itu, kita dibaptis untuk mengambil bagian dalam kematian Yesus. Seolah-olah kita disalibkan bersama Kristus, namun kita hidup, tetapi bukan kita yang hidup, melainkan Kristus yang hidup di dalam kita. Dengan berpartisipasi dalam kehidupan Kristus yang bangkit, kita menganggap diri kita telah mati bersama Dia; mengapa kita harus menjalani kehidupan baru ini, kehidupan Adam yang kedua ini, jika kita dapat hidup di hadapan wajah Allah kehidupan Adam yang pertama? TIDAK. Hidup di dalam Kristus, dengan iman kita telah menyetujui hukuman mati yang dijatuhkan oleh Allah pada Adam yang pertama, dan ini adalah penyucian Kristiani, kematian manusia lama, karena kita telah mengambil bagian dalam hidup dalam Kristus Yesus. “Kami mati” - disalibkan bersamanya. Kita perlu disucikan sepenuhnya di hadapan Tuhan. Kami memilikinya karena apa yang najis sudah tidak ada lagi. Dan apa yang ada sebagai lahir dari Tuhan adalah sepenuhnya murni.

Dia datang dengan air, air yang mengalir dari lambung Kristus yang mati yang tertusuk - suatu bukti yang kuat bahwa tidak ada gunanya mencari kehidupan pada Adam yang pertama. Karena Kristus yang datang dalam nama manusia dan memikul bebannya, Kristus yang menampakkan diri dalam wujud manusia, harus mati, jika tidak, ia harus tetap sendirian dalam kemurniannya. Kehidupan dapat ditemukan di dalam Anak Allah yang bangkit dari kematian. Pemurnian dicapai melalui kematian.

Namun Kristus datang bukan hanya dengan air, tetapi juga dengan darah. Penebusan atas dosa-dosa kita diperlukan sebagai pembersihan moral jiwa kita. Kita memilikinya di dalam darah Kristus yang terbunuh. Hanya kematian yang bisa menebus dosa dan menghapusnya. Dan Yesus mati untuk kita. Orang beriman tidak lagi bersalah di hadapan Tuhan. Kristus menempatkan dirinya pada tempatnya. Inilah kehidupan di surga, dan kita dibangkitkan bersamanya, Tuhan mengampuni segala dosa kita. Penebusan dicapai melalui kematian.

Saksi yang ketiga adalah Roh. Dia ditempatkan pertama di antara para saksi di muka bumi, karena Dialah satu-satunya yang bersaksi, mempunyai otoritas, memberi kita kesempatan untuk mengenali dua saksi lainnya. Akhirnya, jika kita berbicara tentang tatanan sejarah, karena tatanannya seperti ini, maka kematian datang lebih dulu, dan baru setelahnya Roh Kudus. Bahkan secara berurutan, penerimaan Roh Kudus terjadi setelah kematian Kristus (lihat D.Ap. 2, 38).

Hasilnya, kesaksian Roh dan kehadirannya di dalam diri kitalah yang memungkinkan kita untuk menghargai makna air dan darah. Kita tidak akan pernah memahami makna praktis dari kematian Kristus jika Roh Kudus tidak menjadi kuasa pembuka bagi manusia baru untuk memahami pentingnya dan keefektifannya. Jadi, Roh Kudus turun dari surga dari Kristus yang telah bangkit dan naik. Oleh karena itu kita tahu bahwa hidup kekal diberikan kepada kita di dalam Anak Allah.

Bukti dari ketiga saksi tersebut menyatu pada satu kebenaran, yaitu bahwa kasih karunia (Allah sendiri) telah memberikan kita hidup yang kekal dan bahwa hidup ini ada di dalam Anak. Seseorang tidak ada hubungannya dengan ini, kecuali mungkin dosanya. Hidup ini adalah anugerah dari Tuhan. Dan hidup yang Dia berikan ada di dalam Anak. Kesaksian ini adalah kesaksian Tuhan. Sungguh suatu berkat untuk memiliki kesaksian seperti itu, dan mendapatkannya dari Allah sendiri dan melalui kasih karunia yang sempurna!

Jadi, di sini kita melihat tiga hal: penyucian, penebusan dan kehadiran Roh Kudus - sebagai saksi bahwa kehidupan kekal diberikan kepada kita di dalam Anak, yang dibunuh untuk manusia ketika berada di antara mereka di bumi. Dia mau tidak mau harus mati demi seseorang dengan kondisi seperti sekarang ini. Hidup bukan pada manusia, tapi pada dirinya sendiri.

Ini mengakhiri pengajaran pesan ini. Rasul Paulus menulis semua ini agar mereka yang percaya kepada Anak dapat mengetahui bahwa mereka mempunyai hidup yang kekal. Dia tidak menyediakan sarana untuk menguji hal ini, karena hal ini akan menyebabkan orang-orang percaya ragu apakah mereka benar-benar memiliki hidup yang kekal. Namun, dia mengizinkan mereka untuk melihat penggoda yang berusaha untuk memalingkan mereka dari jalan yang benar, seolah-olah mereka tidak memiliki sesuatu yang lebih penting, dan yang mengklaim bahwa mereka memiliki semacam cahaya yang lebih tinggi. Yohanes menunjukkan tanda-tanda kehidupan kepada orang percaya untuk meyakinkan mereka; dia mengungkapkan kepada mereka keunggulan hidup ini dan kedudukan mereka dalam menjalaninya; dan semua ini agar mereka memahami bahwa Allah telah memberikannya kepada mereka dan bahwa pikiran mereka tidak boleh goyah.

Kemudian rasul Paulus berbicara tentang keyakinan sejati kepada Tuhan yang muncul dari semua ini, keyakinan yang muncul sehubungan dengan semua keinginan kita di bumi, semua yang diminta jiwa kita kepada Tuhan.

Kita tahu bahwa Tuhan selalu mendengarkan apa yang kita minta sesuai dengan kehendak-Nya. Hak istimewa yang berharga! Seorang Kristen sendiri tidak akan menginginkan sesuatu yang bertentangan dengan keinginannya. Telinganya selalu terbuka, Dia selalu memperhatikannya. Tuhan selalu mendengar. Dia tidak seperti orang yang sering tenggelam dalam kekhawatirannya sendiri sehingga dia tidak bisa mendengarkan, atau terlalu ceroboh sehingga dia tidak mau mendengarkan. Tuhan selalu mendengar kita, dan tentu saja, Dia berkuasa atas segalanya. Perhatian yang Dia berikan kepada kita adalah bukti niat baik-Nya. Oleh karena itu kami menerima apa yang kami minta darinya. Dia menerima permintaan kita. Hubungan yang manis! Suatu hak istimewa yang luar biasa! Dan ini juga yang kita mampu ketika kita menunjukkan belas kasihan kepada orang lain.

Jika ada saudara yang berbuat dosa dan Tuhan menghukumnya, maka kita bisa berdoa untuk saudara itu dan Tuhan akan memberinya kehidupan. Hukuman mengarah pada penyiksaan daging. Kami berdoa untuk orang berdosa, dan dia disembuhkan. Kalau tidak, penyakit ini akan membawa dampak buruk. Segala ketidakbenaran adalah dosa, tetapi ada juga dosa yang membawa kematian. Bagi saya, ini bukan semacam dosa khusus, tetapi dosa apa pun yang sifatnya serupa akan menimbulkan kemarahan dalam diri seorang Kristen, bukan belas kasihan. Oleh karena itu, Ananias dan Safira melakukan dosa maut. Mereka berbohong, namun kebohongan tersebut, dalam situasi tersebut, menimbulkan lebih banyak rasa jijik daripada rasa kasihan. Kita dapat dengan mudah membedakan dosa ini dalam kasus lain.

Ini semua tentang dosa dan hukumannya. Namun sisi positif juga terbuka dihadapan kita. Sebagai orang yang lahir dari Tuhan, kita tidak berbuat dosa sama sekali, kita menjaga diri kita sendiri dan “si jahat tidak menyentuh” kita. Dia tidak bisa merayu orang baru. Musuh tidak mempunyai cara untuk menarik perhatian sifat ilahi dalam diri kita, yang, di bawah pengaruh Roh Kudus, hanya sibuk dengan yang ilahi dan surgawi, atau dengan melakukan kehendak Tuhan. Oleh karena itu, takdir kita adalah hidup seperti ini orang baru sibuk dengan urusan Tuhan dan Roh.

Rasul Paulus mengakhiri suratnya dengan definisi yang tepat tentang dua hal: sifat kita dan cara hidup kita sebagai orang Kristen, dan juga apa yang telah dikomunikasikan kepada kita untuk membangkitkan dan memupuk iman dalam diri kita.

Kita tahu bahwa kita berasal dari Tuhan, dan kita mengetahui hal ini bukan melalui gagasan-gagasan yang samar-samar, melainkan melalui kontras dengan segala sesuatu yang bukan milik kita. Ini adalah sebuah prinsip yang sangat penting, dan menjadikan posisi orang Kristen luar biasa dalam hakikatnya. Ini bukan sekedar baik, atau buruk, atau lebih baik, tapi itu dari Tuhan. Dan segala sesuatu yang bukan berasal dari Tuhan (dengan kata lain, yang tidak dilahirkan dari-Nya) tidak dapat mempunyai sifat demikian dan menduduki kedudukan demikian. Seluruh dunia berada dalam kejahatan.

Umat ​​Kristiani mempunyai keyakinan terhadap kedua hal ini berdasarkan kodratnya, yang mampu membedakan dan mengetahui apa yang berasal dari Tuhan, dan dengan demikian mengutuk segala sesuatu yang bertentangan dengannya. Kedua hal yang berlawanan ini bukan sekedar baik dan jahat, melainkan apa yang berasal dari Tuhan dan apa yang berasal dari iblis. Inilah yang menjadi inti mereka.

Mengenai tujuan kodrat baru, kita tahu bahwa Anak Allah akan datang. Ini adalah kebenaran yang sangat penting. Intinya bukan sekedar ada yang baik dan ada yang jahat, tapi Anak Allah sendiri datang ke dunia penderitaan ini untuk memberikan tujuan bagi jiwa kita. Namun, ada hal yang lebih penting dari ini. Dia menyadarkan kita bahwa di tengah segala kebohongan dunia, dimana Setan adalah pangerannya, kita dapat mengenal dia yang benar, karena Dialah kebenaran. Hak istimewa yang luar biasa ini mengubah situasi kita sepenuhnya. Kuasa dunia ini, yang digunakan Setan untuk membutakan kita, telah sepenuhnya dipatahkan, dan terang sejati telah dinyatakan kepada kita, dan dalam terang ini kita melihat dan mengenal Dia, yang merupakan kebenaran, yang dalam diri-Nya adalah kesempurnaan. Berkat dia, segala sesuatu dapat diperiksa dengan jelas dan segala sesuatu dapat dinilai dari sudut pandang kebenaran. Tapi itu belum semuanya. Kita tinggal di dalam kebenaran ini sebagai bagian dari kodratnya, dan sambil tinggal di dalam dia, kita dapat menikmati sumber kebenaran. Seperti yang telah saya catat, bagian ini adalah semacam kunci menuju pengetahuan sejati kita tentang Tuhan, yang memungkinkan kita untuk tinggal di dalam Dia. Ayat ini berbicara tentang Allah sebagaimana kita mengenal Dia, yang di dalamnya kita tinggal, menjelaskan bahwa di dalam Putra-Nya, Yesus Kristus, Tuhan kita, kita tinggal. Di sinilah, dilihat dari teksnya, ia berbicara tentang kebenaran, dan bukan tentang cinta. Sekarang di dalam Yesus kita tinggal. Dengan cara inilah, tepatnya dengan cara inilah kita terhubung dengan kesempurnaan Tuhan.

Kita dapat kembali memperhatikan bahwa cara Allah dan Kristus bersatu dalam pemikiran rasul itulah yang memberikan karakternya pada keseluruhan surat. Karena itulah rasul begitu sering mengulang kata “Dia” ketika kita seharusnya memahami “Kristus”, meskipun sebelumnya rasul berbicara tentang Tuhan. Misalnya, dalam bab. 5:20 mengatakan: “Supaya kita mengenal Allah yang benar dan kita berada di dalam Anak-Nya yang sejati, Yesus Kristus. Inilah Tuhan yang sejati dan hidup yang kekal.”

Lihatlah hubungan ilahi yang kita miliki dalam situasi kita! Kita ada di dalam Dia, yang adalah Allah yang benar; inilah sifat yang ada di dalam diri kita. Jadi, alam ini adalah Tuhan sendiri; mengenai pribadi dan cara berada di dalam Dia, kita berbicara tentang Putranya Yesus Kristus. Di dalam pribadi Anak, Anak Manusia, kita benar-benar tinggal, tetapi Dialah Tuhan yang sejati, Tuhan yang sesungguhnya.

Dan bukan itu saja, sebab kita mempunyai kehidupan di dalam Dia. Dia juga adalah hidup yang kekal, jadi di dalam Dia kita memilikinya. Kita telah mengenal Tuhan yang benar, kita memiliki hidup yang kekal.

Segala sesuatu yang berada di luar Tuhan dianggap berhala. Semoga Tuhan menyelamatkan kita dari berhala, dan semoga Dia mengajari kita dengan rahmat-Nya bagaimana cara diselamatkan dari berhala! Hal ini memberikan Roh Allah kesempatan dalam dua pesan singkat berikutnya untuk berbicara tentang kebenaran.