Ինչու Քրիստոսը եկավ: Ինչու՞ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը եկավ երկիր: Ինչու՞ Հիսուսը եկավ երկիր:

Սուրբ Գրքի վկայություններ Աստծո Որդու մասին

Աստվածաշունչը մեզ սովորեցնում է, որ միակ ճշմարիտ Աստվածը, ով ստեղծել է այս աշխարհը, ունի Որդի, և այդ Որդին Հիսուս Քրիստոսն է: Հիսուս Քրիստոսը Մեսիան է՝ Օծյալ Թագավորը, որի մասին խոսվում է Հին Կտակարանի Եբրայերեն Գրություններում։ Հիսուս Քրիստոսը Աստծո Միածին Որդին է, ծնվել է առաջին հերթին արարչագործությունից, ով մարմնով եկավ այս աշխարհ մարդկության փրկության համար:

Եկեք նայենք մի քանի Սուրբ Գրությունների, որոնք խոսում են այս մասին: Եվ եկեք սկսենք Հին Կտակարանի Գրություններից, որոնք խոսում են Աստծո Որդու մասին, որ Աստված ունի Որդի:

Առակներ 30:4 «Ո՞վ բարձրացավ երկինք և իջավ. ո՞վ հավաքեց քամին նրա բռունցքների մեջ։ ո՞վ է ջուր լցրել նրա հագուստի մեջ։ Ո՞վ է սահմանել ԵՐԿՐԻ ԲՈԼՈՐ ՍԱՀՄԱՆՆԵՐԸ: ինչ է նրա անունը? ԵՎ Ի՞ՆՉ Է ՆՐԱ ՈՐԴՈՒ ԱՆՈՒՆԸ։ Դու գիտես?"։

Պարզվում է, որ Աստված, ով սահմանել է երկրի բոլոր սահմանները, ունի Որդի։ Եվ Սուրբ Գրքի այլ վայրերից մենք գիտենք, որ Աստծո Որդու անունը Հիսուս Քրիստոս է: Բայց եկեք շարունակենք մեջբերել Հին Կտակարանը.

Հիսուս Քրիստոսի հանդիսավոր մուտքը Երուսաղեմ, դրա նպատակն ու նշանակությունը

Հիսուս Քրիստոսի Բեթանիա վերադարձի լուրն անմիջապես հասավ Երուսաղեմ և շատերի մեջ արթնացրեց այնտեղ գնալու վճռականությունը, որպեսզի հնարավորինս շուտ տեսնեն Հիսուսին (Հովհ. 12.9): Շաբաթի խաղաղությունը, որը փարիսեցիների կողմից ձգվեց անհեթեթ ավելորդությունների (Ղուկաս 12:15; 13:5), թույլ չտվեց նրանց անմիջապես գնալ ճանապարհորդության: Միայն սադուկեցիները, իրենց աղանդի ավանդույթների համաձայն, կարող էին անպատիժ կերպով խախտել այն։ Բայց հաջորդ օրը՝ վաղ առավոտյան, Բեթանիան լցվեց մարդկանց բազմությամբ։

ՀԻՍՈՒՍ ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԱՌԱՔԵԼՈՒԹՅԱՆ ԳԻՆԸ ԵՎ ՆՊԱՏԱԿԸ ԵՐԿՐԻ ՎՐԱ Մենք չենք կարող ամբողջությամբ բացել այս թեման, քանի դեռ չենք հաստատել դրա առեղծվածի պատճառը։ Փաստն այն է, որ խավարի մեջ գտնվող մարդիկ այնքան են միահյուսել և խառնել սատանային Աստծուն, որ այժմ նրանց համար դժվար է տարբերել սատանային Աստծուց, քանի որ երկուսն էլ անդեմ են: Ինչը շատ լավ է սատանայի համար: Նա մարդկանց միտումնավոր առաջնորդեց այս շրջանակի մեջ, որտեղ չկա սկիզբ և վերջ: Եվ այսպես, սա հասկանալու համար մենք նրանց դեմքերին չենք նայելու, այլ հաշվի ենք առնելու նրանց արարքները։

Նախ սկսենք սատանայից: Սատանա բառն առաջացել է «դիավոլոս» բառից, որը նշանակում է «զրպարտող», այսինքն. սուտ ասելով.

Եվ այսպես, սկսենք սրանից։

Որևէ մեկի կողմից սուտը ամենամեծ Չարիքն է, ոչ միայն երկրի վրա, այլ ամբողջ տիեզերքում: Նա խելագարություն է և կործանարար ուժ, որի դեմ պայքարում են ճշմարտությունը և Երկնային Հայրը, կյանքի աղբյուրը, և բոլոր նրանք, ովքեր սիրում էին լույսը և ատում խավարը: Մարդիկ, ովքեր խավարի մեջ են, ատում են լույսը, քանի որ նրանց գործերը չար են: Սա նշանակում է, որ չարը գալիս է խավարից:

Զատիկը տարօրինակ օր է. Այն օրը, երբ ոմանք այցելում են տաճար, իսկ ոմանք բղավում են «Խաղաղություն, աշխատանք, մայիս»: Ոմանց համար սա պարզապես աշխատանքից ընդմիջելու և ուրիշների համար լուսավոր բաների մասին մտածելու առիթ է, դա սուրբ բան անելու, ձու, զատկի թխվածքաբլիթներ նվիրելու կամ եկեղեցում գիշերային հսկողության գնալու հնարավորություն է.

Այս ամենն ընդհանուր առմամբ վատ չէ և նույնիսկ որոշ օգուտներ ունի օրգանիզմի համար։ Բայց գլխավորը Զատիկի էությունը, իմաստը հասկանալն է։ Եվ սա, ցավոք, խնդիրն է։ Մարդիկ այնքան էլ չեն մտածում այն ​​մասին, թե իրականում ինչ է նշանակում Քրիստոսի զոհաբերությունը և ինչ է այն իրագործում:

Եվ գիտեք, ես Տիրոջ հետ եմ արդեն ավելի քան 10 տարի՝ ծառայելով Նրան և ճանաչելով Նրան դեռահաս տարիքից, երբ Նա փրկեց ինձ իմ կյանքի ամենադժվար ժամանակահատվածում: Բայց Զատիկի իրական նշանակության հարցը դեռևս կարևոր է ինձ համար։ Լուրջ կարևոր.

Հիսուս Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը Հիսուս Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը Աստվածաշնչի հիմնական ուսմունքներից մեկն է: Հին Կտակարանում Աստծո մարգարեները մարգարեացել են Մեսիայի գալուստի մասին: Նոր Կտակարանի առաջին չորս գրքերը խոսում են Մեսիայի կամ Քրիստոսի մասին, որը Երկիր է գալիս որպես Փրկիչ: Այս գրքերը մեզ ասում են, որ Նա ապրեց որպես մարդ (Հիսուս Նազովրեցին), մահացավ խաչի վրա, հարություն առավ մեռելներից և վերադարձավ երկինք: Բայց Նոր Կտակարանը նաև հստակ ասում է, որ Հիսուսը նորից կգա: «Նա երկրորդ անգամ կհայտնվի ոչ թե մեղքից մաքրվելու, այլ Նրան սպասողների փրկության համար» (Եբր. 9:28):

Ինչո՞ւ ենք մենք հավատում, որ Հիսուսը նորից կգա: Աստվածաշունչը Աստծո խոսքն է (2 Տիմոթ. 3:16,17): Աստված չի կարող ստել (Եբր. 6:18): Հետևաբար, երբ Աստծո խոսքն ասում է, որ Հիսուսը նորից կգա, մենք ընդունում ենք այս փաստը այնպես, ինչպես ընդունում ենք փաստերը, որ Նա մահացավ մեր մեղքերի համար, թաղվեց և հարություն առավ երրորդ օրը (1 Կորնթ. 15։3,4)։ Այս օրերին հաճախ ենք լսում, թե ինչպես են խոսում Հիսուսի երկրորդ գալուստի մասին:

Հիսուս Քրիստոսի Երկիր գալու նպատակը և Խոսքը Աստծո հետ մտքերով և խոսքերով հաղորդակցվելն է, ուստի զգույշ եղեք.

1. Թող չհապաղեն նրանք, ովքեր կարող են շտապել իրենց մտքերում: Պետք է ընտելանալ այն փաստին, որ յուրաքանչյուր միտք հաղորդակցություն է Սուրբ կրակի հետ: Ուստի ամոթալի է անգրագետ կամ աննշան միտք ունենալը;

2. Եկեք նմանվենք նրանց, ովքեր սպասում են Մեծ Գալուստին. լսեք Քայլերը և իմացեք, որ մեր սիրտը ներկայացված է աշխարհին օգնելու համար:

3. Մեծ Ուղու վրա ավելի լավ է զրպարտվել, քան խանգարել տերերի որոշմանը: Եկեք սիրենք, որ մեզ զրպարտում են, որովհետև մենք չենք կարող անվանել կրակոտ ճանապարհն առանց զրպարտության այս գորգերի.

4. Թող լույսի մարտիկները չխայտառակվեն պայքարի պահանջից։ Նրանք, ովքեր տեղում են կանգնած, հազար անգամ ավելի շատ են վտանգի ենթարկվում, քան նրանք, ովքեր ձգտում են: Իհարկե, թող ցանկությունը լինի Սրտում և մտքերում, ոչ միայն ոտքերում:

Չգիտե՞ք, որ սուրբերը դատելու են աշխարհը (Կորնթ. 6:2):

Աստված սիրում է մարդուն և նրան միայն երջանկություն է մաղթում։

Ի՞նչ է երջանկությունը: Ինչպիսի՞ մարդ կարելի է անվանել երջանիկ:

Երջանիկ կարելի է անվանել այն մարդուն, ով ուրախ է, ով իրեն լավ է զգում, ով սիրում է, ով պաշտպանված է...

Մարդը երջանիկ է, երբ սիրահարված է, ուրախություն և պաշտպանվածություն: Երջանիկ մարդուն անվանում են նաև երանելի։ Աստված ձգտում է մարդուն տալ այն երջանկությունն ու երանությունը, որն ինքն ունի: Այս պատճառով Նա (Աստված) մարդացավ և երկիր եկավ մարդկանց մոտ:

«Երջանկություն» բառը գալիս է «մաս» բառից, այլապես այն կարող է արտասանվել որպես «մասնակցություն», այսինքն. ինչ-որ բան անել միասին, միասին: Աստված, մարդ դառնալով, դարձավ մարդկության մի մասը, մարդկանցից մեկը: Նա այսպիսով իրեն տվեց մարդկանց, որպեսզի նրանք տեսնեն և լսեն Արարչին Աստծուն, սովորեն Նրանից բարություն, ուրախություն, սեր՝ այն, ինչ անհրաժեշտ է երջանկության համար։

Տղամարդ դառնալով՝ Տերը ձեռք բերեց մարդկային հատկություններ, ներառյալ իր մարդկային տեսքը:

Ալենան հարցնում է
Պատասխանել է Վիկտոր Բելոուսովը, 08.12.2008թ

Խաղաղություն քեզ, Ալենա:

Այս ժամանակը նախապես կանխագուշակել էր Դանիել մարգարեն.

«Ուստի իմացե՛ք և հասկացե՛ք. այն ժամանակից, երբ պատվիրանը դուրս կգա վերականգնելու Երուսաղեմը, մինչև Քրիստոս Վարդապետը, կա յոթ շաբաթ և վաթսուներկու շաբաթ, և մարդիկ կվերադառնան, և փողոցներ ու պարիսպներ կկառուցվեն, իսկ հետո վաթսուներկու շաբաթվա ընթացքում նրանք կսպանվեն Քրիստոսին, և դա չի լինի, բայց քաղաքն ու սրբավայրը կկործանվեն եկող առաջնորդի կողմից, և դրա վերջը ջրհեղեղի պես կլինի, և այնտեղ կլինի. ամայություններ մինչև պատերազմի ավարտը»։
()

Մարգարեություններն ուսումնասիրելիս օգտագործվում է օրվա սկզբունքը տարվա համար () Դանիելը հստակ նշել է 490 տարվա ժամանակաշրջանի մեկնարկի ամսաթիվը. սա «Երուսաղեմը վերականգնելու հրամանի» թողարկումն է։ 457 թվականին մ.թ.ա. ե. պարսից արքան Արտաշեսը նման հրաման արձակեց (). Այս հրամանագրից «մինչև Քրիստոս Տերը» կանցնի «յոթ շաբաթ և վաթսուներկու շաբաթ», կամ 69 շաբաթ (483 տարի):

Հորդանան գետում իր մկրտությունից հետո Հիսուսը օծվեց Սուրբ Հոգով, և Աստված նրան առաջին անգամ հրապարակավ հայտարարեց Մեսիա (Գերիշխան) կամ Օծյալ։ Դա տեղի է ունեցել մ.թ. 27 թվականին։ ե., այսինքն. 457 թվականից հետո ուղիղ 483 թ. Այդ ժամանակվանից Հիսուսը սկսեց Իրեն վստահված ծառայությունը: Հիսուսը ծնվել է մ.թ.ա. 6-7-ին։ (!), որովհետեւ Դիոնիսիուս վանականի կողմից Քրիստոսի ծննդյան տարվա սխալ թվագրումը վաղուց հայտնի է գիտական ​​աշխարհին: Այս սխալի մասին հիշատակումը կարելի է գտնել նաև Վիքիպեդիայում։

«Մեկ շաբաթվա» (յոթ տարվա) ընթացքում Աստված փրկության ուխտը հաստատեց հրեաների հետ Իր թափված արյան միջոցով: Բայց «շաբաթվա կեսին» Նա դադարեց «զոհաբերություններն ու ընծաները»։ Հրեաների բոլոր ընծաներն ու զոհաբերությունները մատնանշում էին Քրիստոսի կատարյալ զոհաբերությունը Գողգոթայում ողջ աշխարհի մեղքերի համար: Քրիստոսի մահից հետո «շաբաթվա կեսին», կամ Հորդանան գետում Նրա մկրտությունից և օծումից 3,5 տարի անց, նախատիպը գտավ իր մարմնավորումը իրականում, և անտեսանելի ձեռքերը պատռեցին Երուսաղեմի տաճարի վարագույրը վերևից ներքև ():

Այս թեմայով բավականին պարզ լեզվով գրված գիրք կա:

Օրհնություններ,
Վիկտոր

Կարդացեք ավելին «Հիսուս Քրիստոս, Նրա կյանքը» թեմայով.

25 մարտի

Հին մարգարեները խոսում էին Քրիստոսի գալուստի մասին. Պարսից իմաստուն-մոգերը տեսան Նրա աստղը արևելքում և գնացին երկրպագելու Նրան: Սուրբ Ծննդյան գիշերը երկինքը բացվեց, և Հրեշտակն ասաց հովիվներին.

-…Ես ձեզ մեծ ուրախություն եմ հռչակում, որը կգա բոլոր մարդկանց: (Ղուկաս 2։10)։

Ամեն տարի մենք նշում ենք Սուրբ Ծնունդը։ Տերը գալիս է երկիր:

-Ինչի համար? - Հարցնում եմ Կռիլացկոյեի Սուրբ Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան եկեղեցու ռեկտոր Գեորգի ԲՐԵՎ վարդապետին.

Լսելով հարցը՝ քահանան ժպտում է.

-«Ինչու» բառը մեր լեզվում հնչում է ինչ-որ ներքին պահանջով` իրադարձությունների, պատմության, նույնիսկ հենց Ավետարանի նկատմամբ. ինչի՞ համար է այս ամենը:

-Այո, այո, կա այդպիսի երանգ: Բայց մենք պետք է հասկանանք, թե ինչն է մղում Աստծուն խոնարհվելու մարդկանց հանդեպ։

-Խոսե՞լ Նրա տեսքի մասին մեր աշխարհում:

-Իհարկե, մի երեւույթի մասին՝ առեղծվածային, առեղծվածային։

-Հենց որ մարդը ինչ-որ բանի մասին է մտածում, սկսում է ինչ-որ հարցի պատասխան փնտրել, և Սուրբ Գրություններն անմիջապես բացատրում են նրան ամեն ինչ: Այսպիսով, այստեղ է:

Սուրբ Ծնունդը այն կետն է, որը մենք սահմանում ենք որպես Տիրոջ գալուստը մեր աշխարհ: Նա հանգիստ եկավ, թեև Երկինքը վկայեց Նրա մասին, հրեշտակները երգեցին, և իմաստուններն ու հովիվները շտապեցին Նրա մոտ: Ողջ երկիրը ուրախացավ.

Բայց նույնիսկ Երեխայի ծնվելուց առաջ Աստծո մեծ մարգարեն Եսայիան հայտարարեց Իր գալուստը. .

-Ի՞նչ է դա նշանակում. «Աստված մեզ հետ է»:

-Գաբրիել հրեշտակապետը Ամենասուրբ Աստվածածնի ավետման մեջ ասաց. «Սուրբ Հոգին կգա քեզ վրա, և Բարձրյալի զորությունը հովանի կլինի քեզ, հետևաբար Սուրբը, ով պետք է ծնվի, կկոչվի Աստծո Որդի»: Ղուկաս 1։35)։ Այսպես է Ավետարանը նախորդում Քրիստոսի Ծննդյան տոնին՝ ուղղակիորեն նշելով, թե ինչ է լինելու։

Արդար Ջոզեֆին Հրեշտակապետը երազում պատասխանեց նրա կասկածներին. «Հովսեփ, Դավթի՛ որդի։ Մի՛ վախեցիր ընդունել Մարիամին, որովհետև Նրա մեջ ծնվածը Սուրբ Հոգուց է. և նա որդի կծնի, և նրա անունը Հիսուս կդնես, որովհետև Նա կփրկի իր ժողովրդին իրենց մեղքերից» (Մատթեոս 1.20-21):

-Այստեղ Քրիստոսն այլ անուն ունի։

-Ինչից է այն բաղկացած: Երկու եբրայերեն բառերից, որոնք նշանակում են «Աստված, ով փրկում է»:

-Ռուսերենում հաղթական է հնչում՝ Փրկիչ։

-Աստված գալիս է փրկելու աշխարհը: Եվ նույնիսկ ոչ մի մարգարե, այլ Աստծո հրեշտակապետը դա քարոզեց արդար Ջոզեֆին:

-Այո, զարմանալի:

-Եվ անմիջապես պարզ է դառնում, թե ինչ նպատակով է Տերը եկել մեր աշխարհ։ Ինչպես մի հսկայական ծառ է աճում հացահատիկից, այնպես էլ կարճ ավետարաններից՝ Սուրբ Գրքի վկայություններից, մեր հարցի պատասխանն է ծագում.

Քրիստոս Փրկիչն Ինքը բացահայտում է. Նա Հայր Աստծո կողմից ուղարկվեց երկիր՝ Իր կամքը կատարելու համար: Իսկ Հովհաննես Աստվածաբանի Ավետարանում ասվում է. «...Աստված այնպես սիրեց աշխարհը, որ իր միածին Որդուն տվեց, որպեսզի ով հավատում է նրան, չկորչի, այլ հավիտենական կյանք ունենա» (3.16):

Սա ոչ միայն բացատրում է, թե ինչու է Փրկիչը գալիս, այլ ցույց է տալիս Աստվածային կամքը:

-Այո այո։

-Երգում ենք Սուրբ Ծննդյան Իրմոսում. !»

-Վերջին բառերը թարգմանաբար նշանակում են. «Եկեք բացականչենք Քրիստոս Աստծուն. Դու բարձրացրիր մեր արժանապատվությունը, սուրբ ես, Տե՛ր»:

-Աստծո կամքը դրսևորվել է մեր աշխարհի ստեղծվելուց առաջ: Մեզ համար դժվար է հասկանալ այս ճշմարտությունը, բայց դա հիմքերի հիմքն է՝ Աստված որոշել է, որ Իր Միածին Որդին կգա այստեղ: Տերը հասկացավ, թե ինչպիսին է Իր ստեղծագործությունը. Նա ստեղծեց երկիրը ոչնչից: Եվ մարգարեները հասկացան այն միտքը, որ մարդը փխրուն անոթ է: Ավելին, այն այնքան փխրուն է, որ մի փոքր կբախվի գետնին, քարին կամ անկյունին, և այն կարող է ամբողջությամբ կոտրվել: Այնուամենայնիվ, Աստված մեծ զորություն է դրել մեր թույլ ֆիզիկական բնության մեջ:

-Պողոս Առաքյալը գրել է. «Մենք ունենք այս գանձը հողե անոթների մեջ» (2 Կորնթ. 4.7):

-Երբ Քրիստոսը սկսեց քարոզել Ավետարանը, Նա ասաց, որ Նա եկավ փրկելու ոչ թե արդարներին, այլ ապաշխարող մեղավորներին (տես Ղուկաս 5.32):

-Կորածը փնտրելու և փրկելու համար (Մատթեոս 18.11):

- Սա ուղղակի պատասխան է մեզ։ Բայց որքան զարմանալի է Սուրբ Գիրքը: Ոչ մի շեղում ուղիղ ճանապարհից։ Մարգարեներից մինչև Ավետարան հստակ գիծ կա, քանի որ Աստծո Խոսքը չի փոխվում, աշխարհը ստեղծվել է Նրա կողմից: Եվ Տերն ասում է. Նրա պատվիրաններից ոչ մի իոտա օրենքից չի կորչի (Մատթեոս 5.17): Աստծո Հոգու մեջ ամեն ինչ համաձայնեցված է, չկան հակասություններ:

-Բայց մենք սա այլ կերպ ենք հասկանում։

-Եվ մենք մեր ենթադրությունները բերում ենք Աստվածային Իմաստության մեջ: Այստեղ այն կարող է աբսուրդ դառնալ: Իսկ իրական պատասխանը օրգանական է, զարմանալի: Այն պարունակում է ճշմարտության ամբողջությունը: Միայն մարդկային ցեղի հանդեպ սիրուց էր, որ Փրկիչը եկավ երկիր՝ մեզ առատ կյանք տալու համար: Այդ իսկ պատճառով ասվում է, որ Աստված Իր շնորհը տալիս է ոչ թե չափով, այլ առատությամբ (տես Հովհաննես Գ.34): Նա եկավ, որ սա դառնա բոլոր մարդկանց սեփականությունը։

-Դուք խոսեցիք ապաշխարող մեղավորների մասին: Մի՞թե Տերը միայն նրանց է փրկում։

-Ապաշխարությունը փոփոխություն է մարդու մեջ։ Մարդը չի կարող միշտ նույն կերպ վարվել, նույն կերպ արտահայտել իր բնական ուժերը։ Գիշերը նրանք չորանում են, խավարը ծածկում է երկիրը, և մենք պետք է հանգստանանք: Առավոտյան արևը հայտնվում է, և մարդիկ արթնանում են և փոխվում: Նրանց սպասվում են գործեր և պարտականություններ։ Շատ բան կա անելու:

-Շատ բաներ!

-Քրիստոսի գալուստը մեզ օգնում է փոխել մեր հոգևոր գործունեությունը, հասկանալ. ինչ էլ որ անենք, մեր գործունեությունը իմաստ և իսկականություն է ստանում, եթե մեր թույլ, թույլ բնության մեջ մենք ուզում ենք այն կապել Հավերժության հետ: Եվ գուցե նույնիսկ այն նվիրել Հավերժությանը:

Երկրային իրականությունը խուսափում է մեզանից: Այսօր կա - վաղը չկա: Մոլորակի տեսքը փոխվում է, երկրներ են հայտնվում ու անհետանում, քաղաքներն աճում ու փլուզվում են։ Բայց հոգևորությունը մշտական ​​է: Այն համահունչ է Հավերժության հետ, և դրա միջոցով Հավերժությունն ինքը, ինչպես հայելու մեջ, արտացոլվում է ժամանակի մեջ:

-Ինչպե՞ս է այն հոսում ժամանակի մեջ:

-Եվ հետո մարդը տանջվում է, քանի որ կյանքը միայն ոլորապտույտ է ֆիզիոլոգիական իմաստով։ Մենք պայքարում ենք, մեզ համար դժվար է. Մարդիկ գալիս են խոստովանության և կրկնում. «Օ՜, հայր, մենք ապաշխարում ենք։ Ամբողջ կյանքը ունայնության մեջ է»:

Ճիշտ է, եռուզեռի մեջ: Իսկ «իզուր» նշանակում է իզուր։ Մենք վազում և վազում ենք, բայց չենք հասնում մեր նպատակին. Մենք անում ենք, անում ենք, և մնում ենք առանց որևէ բանի:

Տերը եկավ մեզ տալու գիտելիք, գիտելիք, Աստվածամարդու Աստվածային օրինակը։ Նրա յուրաքանչյուր խոսքը մեզ համար Կյանքի Աղբյուր է: Մենք աղքատանում ենք, և այս Աղբյուրն արդեն պատրաստ է մեզ աջակցելու, զորացնելու և լուսավորելու:

-Եվ մխիթարել, ինչը նույնպես կարևոր է։

-Մենք հեռվից պատրաստվում ենք նշելու Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնը, և զգում ենք, թե որքան կարևոր է մեզ համար շփվել Աստծո այս անչափելի իմաստության, բարության և անասելի սիրո հետ: Նա դարձավ Մարդ, որպեսզի մարդուն աստված դարձնի։ Հին դարերի սրբերի համար սա հնչում է որպես լեյտմոտիվ. Տերը եկավ երկիր, խոնարհեցրեց իրեն և հասանելի դարձավ մեզ՝ մարդկանց Իր մոտ բարձրացնելու և աստվածացնելու համար:

-Սուրբ Ծննդյան գիշերը հրեշտակները երգում էին. «...և երկրի վրա խաղաղություն կա» (Ղուկաս 2.14): Ի՞նչ խաղաղություն է բերում Քրիստոսը:

-Մեր երկիրը լի է մեզ հուզող իրադարձություններով:

-Այո, երկրում, ընտանիքում, ծխում, թիմում:

-Ուզում ես հանգստանալ, բայց միացնում ես հեռուստացույցն ու կրակոցներ լսում։ Նյարդերդ լարվում են, ակամայից ասում ես. «Տե՛ր, ինչո՞ւ է սա։ Ինչի համար? Ինչի՞ց»։

Նախկինում եղել է «խաղաղություն» բառը, և դրանք ուղղագրությամբ տարբերվել են՝ մ i p -Տիեզերք և m v r - Աստվածային, երբ խոսքը վերաբերում է Աստծո հետ միասնության վիճակին, քանի որ այն ամենը, ինչով ապրում է մարդու ոգին, մտքերը և սիրտը, գալիս է Աստծուց:

Պողոս առաքյալը լավ ասաց. Քրիստոսն է մեր խաղաղությունը (տես Եփես. 2.14): Սա Աստծո խաղաղությունն է, որը վերևում է և մեր մեջ. «Աստծո արքայությունը ձեր մեջ է» (Ղուկաս 17.21): Ի՞նչ է Աստծո Թագավորությունը: Պողոս առաքյալի խոսքերի համաձայն՝ սա է սերը, հույսը, հավատքը, այն շնորհները, որոնք մարդուն դարձնում են երջանիկ, հոգեպես առողջ և բարձրացնում (տե՛ս Ա Կորնթ. 13.13):

-Եվ այս ամենը միասին:

-Աստված երբեք չի լքել երկիրը Իր նախախնամությամբ: Բայց հետո Քրիստոսը ծնվեց քարայրում, և հրեշտակները տեսան. Տերը մտավ աշխարհի հյուսվածքը: Նրանք սկսեցին քարոզել այս ավետարանը:

Երեխան պառկած է մսուրի մեջ, և ամբողջ երկիրը զարմացած է: Կան Սուրբ Ծննդյան գրիչներ, որոնցում նույնիսկ ինքնին մեղեդին զարմանալիորեն նրբանկատորեն փոխանցում է ներքին խաղաղության, լռության և խաղաղության այս ոգին: Եվ նույնիսկ սառնամանիքը՝ գիշերվա սառնամանիքը, երբ ամբողջ երկիրը քնեց: Դուք հիմա նայում եք նրան, նա հանգիստ քնած է, սպասում է արթնանալուն: Իսկ Սուրբ Ծննդյան գիշերը, լռության մեջ, նրան այցելեց «վերևից մեր Փրկիչը, Արևելքների արևելքը»:

Ես իսկապես սիրում եմ այս տոնական լուսատուին և երգչախմբին միշտ հարցնում եմ. Մեղեդին շողշողում է, նրա մեջ միանում են լայնությունը, խորությունը, երկինքն ու երկիրը։ Եվ ամեն ինչի սրտում Մանկան է, մեր աշխարհը՝ Քրիստոս Աստված: Եվ ամբողջ բնությունը սառեց: Կենդանիները թեքվեցին դեպի մսուրը։ Մոգերը քարացան աղեղի մեջ: Աստղը փայլում է: Հրաշալի նկար!

Եթե ​​Աստված մեզ չսիրի, նա երկիր չէր գա...

Զրուցեց Նատալյա ԳՈԼԴՈՎՍԿԱՅԱ

Երկու մեծ իրադարձություններ ուրախ լույսով լուսավորում են մեր երկրային ճանապարհը՝ Սուրբ Ծնունդը և Քրիստոսի Հարությունը: Դրանցից առաջինը վկայում է Աստծո սիրո և կարեկցանքի մասին մեր հանդեպ, երկրորդը՝ մահվան նկատմամբ Նրա հաղթանակի մասին:

Աստծո Որդու աշխարհ գալու նպատակի մասին փոխաբերական և պատկերավոր կերպով խոսվում է կորած ոչխարի առակում: Բարի հովիվը թողնում է իննսունինը ոչխարին, որով նկատի ունի հրեշտակային աշխարհը, և գնում է սարեր՝ գտնելու.
նրա կորցրած ոչխարը՝ մեղքերի մեջ կործանվող մարդկային ցեղը:

Հովվի մեծ սերը կորչող ոչխարի հանդեպ տեսանելի է ոչ միայն նրանով, որ նա անձամբ է գնացել փնտրելու, այլ հատկապես նրանով, որ գտնելով այն՝ վերցրել է իր ուսերին ու հետ տարել։

«Հետ» բառը հուշում է, որ մարմնացած Քրիստոսը մարդուն վերադարձնում է այն անմեղությունը, սրբությունն ու երանությունը, որը նա կորցրել է՝ հեռանալով Աստծուց: Իսկ ուսերի վրա կրելը նշանակում է այն, ինչ հին մարգարեն արտահայտել է հետևյալ խոսքերով. «Նա (Քրիստոսը) իր վրա վերցրեց մեր տկարությունները և կրեց մեր հիվանդությունները» (Ես. 53):Քրիստոսի Ծնունդը ոչ միայն պատմական մեծ իրադարձություն է, այն պարունակում է մարդկային փրկության խորը խորհուրդը։ Մարդիկ շատ են գրել և գրում Քրիստոսի Ծննդյան նշանակության մասին, բայց հաճախ Քրիստոսի մարմնավորման հիմնական նպատակը մնում է անբացատրելի։ Քրիստոսը մարդացավ ոչ միայն մեզ ճշմարտությունը սովորեցնելու կամ լավ օրինակ տալու համար, այլ, հիմնականում, մեզ Իր հետ միավորելու համար՝ մեր վնասված և բարոյապես հյուծված բնությունը Իր Բնությանը ծանոթացնելու և դրանով մեր մեջ թափելու կյանքը. տալով Նրա Աստվածային զորության հոսքը: Նրա աշխարհ գալով մեր գոյության նպատակը ոչ միայն վերաբնակեցումն էր դեպի երկնային կյանքի ավելի լավ պայմաններ, այլ ամենակարող Աստծո զորությամբ մեր էության լիակատար վերածնունդն ու փոխակերպումը: Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնը հիշեցնում է այս մասին.

Հավատացյալի այս հաղորդակցությունը Քրիստոսի Աստվածամարդկային էության հետ կատարվում է Հաղորդության հաղորդության մեջ, երբ Նրա հետ խորհրդավոր կերպով միանում է Նրա ամենամաքուր Մարմինն ու Արյունը ստացողը։ Հետերոդոքս քրիստոնյաները, ովքեր չեն հավատում Հաղորդության հրաշքի իրականությանը, այլաբանորեն են մեկնաբանում Փրկչի խոսքերը. մենք խոսում ենք միայն Նրա հետ հոգեւոր հաղորդակցության մասին: Բայց այս դեպքում Աստծո Որդու մարմնացումն ավելորդ կլիներ: Ի վերջո, նույնիսկ Քրիստոսի Ծնունդից առաջ արդարներին շնորհվում էր շնորհքով լի հաղորդակցություն Աստծո հետ, այնուամենայնիվ, դրախտը փակ մնաց նրանց համար, քանի որ նրանց բնությունը դեռ չէր նորոգվել Քրիստոսի կողմից:

Ոչ, մարդը հիվանդ է ոչ միայն հոգեպես, այլեւ ֆիզիկապես։ Մեղքը խորապես և շատ առումներով վնասել է մեր բնությանը: Ուստի Քրիստոսին պետք էր բուժել ողջ մարդուն, և ոչ միայն նրա հոգևոր մասը:

Իր հետ լիակատար հաղորդակցության անհրաժեշտության մասին կասկածները վերացնելու համար Տեր Հիսուս Քրիստոսը Կենաց հացի մասին իր զրույցում ասում է. կյանքը ձեր մեջ. ով ուտում է իմ մարմինը և խմում իմ արյունը, հավիտենական կյանք ունի, և ես նրան հարություն կտամ վերջին օրը» (Հովհաննես 6.53-55): Այսպիսով, մարմնի հարությունը անքակտելի կապի մեջ է դրվում Աստվածամարդուն միության հետ։

Քիչ անց, որթատունկի մասին զրույցի ընթացքում, Քրիստոսը բացատրում է Իր աշակերտներին, որ Իր հետ սերտ միության մեջ է, որ մարդը ստանում է անհրաժեշտ ուժը հոգևոր զարգացման և կատարելագործման համար. որթատունկի վրա, ուրեմն դուք, եթե Իմ մեջ չեք: Ես որթատունկն եմ, իսկ դուք՝ ճյուղերը։ Նա, ով ապրում է իմ մեջ, և ես՝ նրա մեջ, շատ պտուղ է տալիս, որովհետև առանց Ինձ ոչինչ չեք կարող անել» (Հովհաննես 15.4-6):

Որոշ սուրբ հայրեր արդարացիորեն Հաղորդությունը նմանեցրել են խորհրդավոր Կենաց ծառին, որը տրվել է Եդեմում մեր առաջին ծնողներին (Ծննդ. 2:9, 3:22), իսկ այժմ պատրաստվել է Երկնքում «ազգերի բժշկության համար» (Ap. 2: 7 և 22։2)։ Իսկապես, Հաղորդության ժամանակ քրիստոնյան միանում է Նրա անմահ կյանքին, ով ապրում է հավիտյանս հավիտենից (Ապոկ. 4:9):

Այսպիսով, մարդու հոգևոր և ֆիզիկական վերածնունդը Աստծո Որդու մարմնավորման նպատակն է: Հոգևոր նորոգումը տեղի է ունենում քրիստոնյայի ողջ կյանքի ընթացքում: Նրա ֆիզիկական էության նորոգումը կավարտվի մեռելների ընդհանուր հարության օրը, երբ «արդարները արևի պես կփայլեն իրենց Հոր թագավորության մեջ» (Մատթեոս 13.43): Հաղորդությունը չի նվազեցնում քրիստոնյայի անձնական հավատքի և գործերի կամ նրա բարի գործերի նշանակությունը: Չէ՞ որ առանց հավատքի մարդ չի կարող ճանաչել Աստծուն ու հոգեւոր կյանքի ուղին։ Սխրանքներն ամրացնում են մարդու կամքը բարության մեջ։ Բարի գործերը մարդու հավատքի բնական դրսեւորումն են։ Դրանք անկեղծ, առողջ հավատքի պտուղներն են։ Հավատքը, գործը և բարի գործերը փոխադարձաբար ամրացնում են միմյանց, բայց մարդու վերածնունդը կատարվում է Աստծո կողմից: Յուրաքանչյուր հավատացյալ պետք է հստակ գիտակցի այս փաստը:

Ժամանակակից աղանդավոր քրիստոնյային բացակայում է ավետարանի կորած ոչխարի հատկանիշը՝ հնազանդություն Աստծուն և խոնարհություն: Նույնիսկ երբ նա անկեղծորեն ձգտում է փրկության, նա ցանկանում է փրկվել իր ձևով, և ոչ թե ինչպես Քրիստոսն է սովորեցրել: Ով իսկապես ձգտում է վերածննդի, այն կստանա՝ ուտելով «Կենաց ծառից»: Եվ նրա համար Քրիստոսի Ծնունդը ոչ միայն անցյալի կարևոր իրադարձություն է, այլև այսօրվա հրաշքը մարդու՝ Աստծո մարմնացած Որդու առատ կյանքի հետ հաղորդակցվելու։

Ուշագրավն այն է, որ միանալով Քրիստոսին Հաղորդության մեջ՝ Նրա միջոցով մենք միավորվում ենք միմյանց հետ մեկ Եկեղեցու մեջ (Եփես. 1:10)՝ այս մեծ երկնային-երկրային ընտանիքը, այս համընդհանուր կազմակերպությունը, այս անառիկ ժայռը, որի դեմ, ըստ. խոստմանը, դժոխքի հրոսակների բոլոր կատաղի հարձակումները կջախջախվեն (Մատթ. 16:18):

Բուենոս Այրեսի և Հարավային Ամերիկայի Ալեքսանդր եպիսկոպոս

«Վերածնունդ» կամ «ծնունդ» բառը (հոգևոր իմաստով) Նոր Կտակարանային բառ է, և այն գործնականում չի հանդիպում Հին Կտակարանում, բայց Նոր Կտակարանում այն ​​օգտագործվում է բազմիցս, և առաջին անգամ դրա խորհրդավոր. հոգևոր բովանդակությունը բացահայտվում է Նիկոդեմոսի հետ Քրիստոսի զրույցում (Հովհ. 3:3-6).<...>եթե մեկը ջրից և Հոգուց չծնվի, նա չի կարող մտնել Աստծո արքայությունը<...>Մարմնից ծնվածը մարմին է, իսկ Հոգուց ծնվածը՝ հոգի»:

Մկրտության հաղորդության մեջ վերածննդի այս առեղծվածային աստվածաբանությունը մեկ անգամ չէ, որ հիշատակվում է Պողոս Առաքյալի կողմից (տես Տիտոս 3:5; Եփես. 5:26), բայց դրա իմաստը հատկապես մանրամասնորեն բացահայտվում է առ Աստված նամակի 6-րդ գլխում: Հռոմեացիներ. «Մենք թաղվեցինք Նրա հետ՝ մահվան մեջ մկրտության միջոցով, որպեսզի ինչպես Քրիստոսը մեռելներից հարություն առավ Հոր փառքով, այնպես էլ մենք էլ քայլենք կյանքի նորության մեջ: Որովհետև եթե նրա մահվան նմանությամբ միացած ենք Նրա հետ, պետք է նաև Նրա հարության նմանությամբ միացած լինենք» (Հռոմ. 6:4-5): Այս առեղծվածային նորացումն իրականացվում է նաև բարոյական վերածննդի մեջ։

Հասկանալի է, որ Քրիստոսի ասած «վերածնունդ» բառը չի կարող սահմանվել ֆիզիկական և կենսաբանական էմպիրիկայի շրջանակներում։ Հոգևոր և բարոյական իմաստով վերածնունդը տեղի է ունենում Մկրտության հաղորդության մեջ, որտեղ «նոր ստեղծագործությունը» ծնվում է շնորհով. միևնույն ժամանակ, վերածնված «նոր արարումը» ազատագրվում է մեղքի մեռածությունից, և այնուհետև, փաստորեն, սկսվում է կյանքը: Ավելի մանրամասն, բայց նաև ամենաառեղծվածային, Հիսուս Քրիստոսն ինքը սամարացի կնոջ հետ զրույցում ասում է. «Եթե իմանայիք Աստծո պարգևը, և ​​Ով ասում է ձեզ. Նրան, և Նա ձեզ կենդանի ջուր կտա<...>Ով խմում է այս ջուրը [ջրհորից] նորից կծարավի. և ով խմի այն ջրից, որ ես կտամ նրան, երբեք չի ծարավի. բայց այն ջուրը, որ ես կտամ նրան, նրա մեջ կդառնա ջրի աղբյուր, որը բխում է դեպի հավիտենական կյանք<...>Ժամանակը կգա և արդեն եկել է, երբ ճշմարիտ երկրպագուները հոգով և ճշմարտությամբ կերկրպագեն Հորը, որովհետև Հայրն իր համար այդպիսի երկրպագուներ է փնտրում» (Հովհաննես 4.10-23):

«Կենդանի ջուրը», որի մասին խոսում է Քրիստոսը, կարելի է հասկանալ շատ առումներով։ Սա սուրբ Մկրտության ջուրն է և շնորհքով լցված Նոր Կտակարանի ուսմունքը և, վերջապես, Աստվածամարդու սուրբ Անձի անմիջական ազդեցությունը, ով խոսեց սամարացի կնոջ հետ: Ամեն դեպքում, Հիսուսի անձի վերածնվող ազդեցությունը զգացվեց անմիջապես (ինչը մեկ անգամ չէ, որ երևում է Ավետարանում): Հիսուսի հետ այս զրույցի ավարտին սամարացի կինը տարբերվում է, քան սկզբում:

Աստծո վերականգնող զորությունը՝ այս «կենդանի ջուրը», անարդյունավետ է դառնում, եթե բախվում է դիմադրության կամ առնվազն անտարբերության: Հետո պարզվում է, որ անհանգիստ, անհասկանալի սպասման շրջան է անհրաժեշտ։ Հոգին երբեմն աղոտ, երբեմն անպայման ապրում է իր մեռածությունը։ Եվ երբ վերակենդանացնող շնորհը դիպչում է նրան, հոգին սովորում է, որ հենց դրան է սպասել իր ողջ կյանքում:

Վերածնունդը կատարվում է Աստծո կողմից, և արդյունքում՝ նրանք, ովքեր վերածնվում են, դառնում են «Աստծո զավակներ» (Հովհաննես 1.12): Վերածննդի գործընթացն ինքնին բազմազան է ու մարդկայնորեն անհասկանալի։ Երբեմն դա տեղի է ունենում դանդաղ ու հոգու խորհրդավոր խորքերում։ «Աստծո Արքայությունը նման է այն բանին, երբ մարդը սերմը գցում է գետնին, և քնում է և վեր է կենում գիշեր ու ցերեկ, և ինչպես է սերմը բուսնում և աճում, նա չգիտի. որովհետև երկիրն ինքը նախ կանաչ է տալիս, հետո հասկ, հետո հասկը լիքը հատիկ է տալիս» (Մարկոս ​​4.26-28): Այլ դեպքերում, ինչպես Պողոս առաքյալի դարձը Դամասկոս տանող ճանապարհին (տես Գործք 9.3-7) կամ խաչի վրա գողերից մեկի նման (տես Ղուկաս 23.40-42), դա տեղի է ունենում ակնթարթորեն, չնայած . ըստ երևույթին, և միևնույն ժամանակ տեղի է ունենում հոգու առեղծվածային պատրաստություն: Բայց այսպես թե այնպես, մարդը, ով նախկինում «մարմնի զավակ» էր, դառնում է «Աստծո զավակ», և սա այլ ծնունդ է, վերածնունդ: Բանահյուսական ստեղծագործությունները, «կենդանի և մեռած ջրի» մասին հեքիաթները ֆանտազիայով արտացոլում են այս իրական արարքը. իրականում այն ​​երբեմն բաղկացած է երկու փուլից: Առաջինը՝ ազատագրումն այն ուժերից, որոնք ուղղորդում են անձին դեպի կեղծ կյանք, այսինքն՝ ի վերջո դեպի մահ. իսկ երկրորդը՝ ուժերի իրական ներարկումն է մաքրված հոգու մեջ՝ նրան ուղղելով դեպի կյանք և լույս: Դժբախտությունն այն է, երբ գործը սահմանափակվում է առաջին փուլով։ Այնուհետև մարդու հետ կարող է պատահել Փրկչի պատմածի նման մի պատմություն, որը պատմում է յոթ անմաքուր ոգիների մասին. «Այնտեղ է մտնում յոթ ընկերների հետ, որոնք իրենից ավելի չար են։ «Եվ վերջին բանը նրա համար ավելի վատ է, քան առաջինը» (Մատթեոս 12.44-45): Բայց Աստծո վերականգնող զորությունը՝ այս «կենդանի ջուրը», պարզվում է, որ անարդյունավետ է, եթե հանդիպի դիմադրության կամ առնվազն անտարբերության: Հետո պարզվում է, որ անհանգիստ, անհասկանալի սպասման ժամանակաշրջան է անհրաժեշտ։ Հոգին երբեմն անորոշ, երբեմն անպայման ապրում է իր մեռածությունը։ Եվ երբ վերակենդանացնող շնորհը դիպչում է դրան, հոգին սովորում է, որ հենց դրան է սպասել իր ողջ կյանքում։ Օրինակ, Աստծո խոսքը կարող է ունենալ այնպիսի վերականգնող ազդեցություն, ինչպես Առաքյալն է գրում. «Նա ծնեց մեզ ճշմարտության խոսքով» (Հակոբոս 1.18):

Բայց, իհարկե, վերածննդի սկզբնական պահը բավարար չէ. վերականգնումը պետք է շարունակաբար գործի: Օբյեկտիվ կողմից դա անհնար է առանց Քրիստոսի Մարմնի և Արյան Հաղորդության, որովհետև Քրիստոսի կյանքը, այսպես ասած, հոսում է Քրիստոսից դեպի Նրա մասնակիցները, ինչպես պարզ է դառնում Հիսուսի ինքնին վեհ համեմատությունից. ես որթատունկն եմ, իսկ դուք՝ ճյուղերը» (Հովհաննես 15.5); «Նա, ով ուտում է Իմ Մարմինը և խմում Իմ Արյունը, հավիտենական կյանք ունի, և ես նրան հարություն կտամ վերջին օրը» (Հովհաննես 6.54): Յիսուս Քրիստոսի մեռելներէն Յարութեամբ (տես Ա. Պետ. 1։3) վերածնուած նոր ստեղծագործութիւնը ունի ճշմարիտ կեանքի որոշ յատկանիշներ, որոնք միեւնոյն ժամանակ վերածնուած անձի յատկանշական նշաններ են։

Առաջինը և գլխավորը բարոյական էակի նոր տեսակն է, որը Աստծո խոսքը կոչում է արդարություն անել. Աստծո այլ կերպ ապրել չի կարող: Ճշմարտությունն անելը օրգանական է իսկական կյանքի համար: Բայց, իհարկե, այս օրգանական բնույթը անհամատեղելի է մեկընդմիշտ տվյալ ծրագրի հետ. սա է այլ էակի օրգանական բնույթը՝ ունենալով տարբեր անձնական հատկություններ, առաջին հերթին՝ այլ միտք։ «Մենք Քրիստոսի միտքն ունենք», - գրում է Պողոս Առաքյալը (Ա Կորնթ. 2.16): Ունենալ Քրիստոսի միտքը չի նշանակում ունենալ մտածողության տարբեր կառուցվածք, քան բոլոր մարդիկ, կամ, օրինակ, երբեք չսխալվել կամ մտածել այլ բանի մասին: Ըստ Պողոս առաքյալի պատգամի համատեքստի՝ «Քրիստոսի միտքը» հոգևոր մարդու միտքն է՝ ի տարբերություն հոգևոր, այսինքն՝ երկրային, որն ամեն ինչ դիտարկում է իր հոգեբանության տեսանկյունից՝ խեղաթյուրված։ մեղք. Հոգևոր մարդն Աստծուց եկող ճշմարիտ գիտելիք ունի, հետևաբար կարող է ճիշտ դատել ամեն ինչ և գիտի ամեն ինչ: Այսպիսով, Քրիստոսի միտքը մի ամբողջ, անբաժան, այսինքն՝ վերածնված անհատականության միտք է:

Աստծուց վերածնված այդպիսի մարդը կենդանի է դառնում Աստծո համար, բայց դրանով իսկ մահանում է նախկին ապրելակերպի, մեղքի համար (տես Հռոմ. 6.11): Այս «մեղքից մահը» կամ, առաքյալի մեկ այլ արտահայտությամբ, «ինքն իրեն խաչելը» մեղավոր աշխարհին, իսկ աշխարհը ինքն իրեն (տես Գաղ. 6.14), մի կողմից, իրական դրսևորումն է. անհատի կյանքի բարոյական արդյունք, իսկ մյուս կողմից՝ դրա վերածննդի անհրաժեշտ պայման։

Ամբողջական, բարոյական, վերածնված անհատականության լրիվությունը, թեև պարզ է, միևնույն ժամանակ կարելի է դիտարկել տարբեր ասպեկտներով՝ համաձայն Նոր Կտակարանի բարոյական փորձառության տարբեր կատեգորիաների, ինչպիսիք են հավատքը, հույսը, սերը, քրիստոնեական ուրախությունը, ապաշխարությունը, խաղաղությունը, բարություն, հնազանդություն. Բայց ոչ թե ինքնին այս զանազան բարոյական արժեքներն են թանկ և կարևոր, այլ այն պատճառով, որ դրանց միասնության մեջ բացահայտվում է Քրիստոսով վերածնված մարդը, օրգանապես և ամբողջությամբ գիտակցում է ինքն իրեն՝ և՛ իր անձնական եզակիությամբ, և՛ եղբայրների և եղբայրների հետ սիրո միասնությամբ: քույրեր և Հիսուս Քրիստոսի հետ անխզելի հաղորդակցության մեջ:

Եվ ինքնագիտակցությունն ինքնին ներկայացնում է ավելին, քան պարզապես ռացիոնալիստական, ինտուիտիվ կամ ընդհանրապես որևէ հոգեբանական գործընթաց, նույնիսկ ամենակատարյալը: Վերածնված անձնավորությունը բացահայտում է ինքնագիտակցության հոգևոր բովանդակությունը, որում «ես»-ը զգալիորեն ավելի նշանակալի է դառնում, քան պարզապես անհատական ​​երևույթը՝ թե՛ սեփական փորձով, թե՛ այլ նմանատիպ «ես»-ի հետ կապված։ Մարդն իր հոգեւոր էությունն ընկալում է ոչ թե երևակայությամբ, այլ այն իրական հոգևոր համատեքստերում, որոնք բացահայտվում են Աստծո կողմից: Այլ կերպ ասած, այս գիտելիքը Աստվածային է և տրված է հենց Աստծո կողմից: Միևնույն ժամանակ, անհատականությունը, պահպանելով իր յուրահատկությունը, միայն ընկալում է այդ գիտելիքը, բայց ոչ պասիվ, այլ շարունակական բարոյական գործողության մեջ:

Վերածնված անհատականության այս ինքնագիտակցությունը հաղթական է. «Աստծուց ծնվածը հաղթում է աշխարհին» (Ա Հովհաննես 5.4): Այս հաղթանակը բաղկացած է ազատությունից (որպես անկախություն): Մարդը, ով նվաճել է աշխարհը (ներառյալ աշխարհի իրականությունը և էմպիրիկ չվերածնվող «ես»-ի իրականությունը) իր հաղթանակը գիտի ոչ թե նրանով, որ դա նրան տալիս է լիակատար անկախություն գոյության պայմաններից (դա անհնար է, օրինակ. , ընդհանրապես չուտել կամ չհագնվել ցրտին), բայց փաստն այն է, որ այս պայմաններն ինքնին բարոյական արժեք չունեն վերածնված բարոյական անհատականության համար, նրանք անձամբ անտարբեր են նրա նկատմամբ. Վերածնված անհատականության համար իսկական անձնական իդեալները բացահայտվում են, բայց ոչ թե սառը, վերացական սխեմայի մեջ, այլ Հիսուս Քրիստոսի կենդանի անձի մեջ, որի հետ մարդը կապված է հավատքով, Նրա Մարմնով և Արյան բաժանմամբ և բարոյական կյանքով, որում նա ձգտում է նմանվել Քրիստոսին:

Աստված կարող է «այս քարերից երեխաներ բարձրացնել Աբրահամի համար» (Մատթեոս 3.9), բայց սովորաբար նոր անձնավորություններ են վերստեղծվում նախորդների նյութի վրա: Եվ թեև նորի և հնի տարբերությունը կարող է ապշեցուցիչ լինել, այնուամենայնիվ և՛ անհատն իր ինքնագիտակցությամբ, և՛ իր շրջապատի մյուս մարդիկ չեն կարող չհասկանալ, որ, անկախ նրանից, թե որքան նոր է, վերածնված, նա որոշ էական իմաստով նա է։ նույնը, այսինքն՝ Աստված նյութականի վրա և հնի մասնակցությամբ նոր անձնավորություն է արթնացնում և, հետևաբար, մարդու անհատականության մեջ կան այն հատկությունները, հանուն որոնց մարմնավորվել է Աստվածամարդը։

Մարդը որակների տոպրակ չէ, կամ նույնիսկ պարզապես լավ խճանկարային նախշ, որտեղ ամեն ինչ հիանալի ընտրված է և տեղավորվում: Եվ ինքնագոհությունը չէ, որ ստիպում է մարդուն իրեն Աստծո պատկեր համարել։

Մենք չենք խոսում վերացական հոգեբանական բնութագրերի մասին, որքան էլ դրանք արժեքավոր լինեն։ Մարդու անհատականությունը բաղկացած չէ տարբեր բարոյական, մտավոր, ինտուիտիվ և բոլոր այլ որակներից, դրանք միայն տարբերվում են, բացահայտվում և մարմնավորվում անհատականության մեջ: Մարդը որակների տոպրակ չէ, կամ նույնիսկ պարզապես լավ խճանկարային նախշ, որտեղ ամեն ինչ հիանալի ընտրված է և տեղավորվում: Եվ ինքնագոհությունը չէ, որ ստիպում է մարդուն իրեն Աստծո պատկեր համարել։ (Չնայած մարդասիրական խելագարության մեջ մարդը կարող է իրեն դրսում և Արարչից զատ դնել ամենաբարձր պատվանդանի վրա՝ չտեսնելով, որ դա անելով իր ապականված գիտակցության մեջ, նա ոչ թե բարձրացնում, այլ նվազեցնում է մարդկային էության և անհատականության նշանակությունը):

Մարդու մեջ Աստծո պատկերի մասին աստվածային բացահայտված գիտելիքը այնքան ուրախությամբ ընդունվեց, որովհետև այն ճշգրիտ պատասխան էր տալիս մի մարդու, ով անորոշորեն ձգտում և անընդհատ փնտրում էր իր իմաստն ու նպատակը. որովհետև այս ըմբռնումով, և միայն այդպիսի ըմբռնմամբ, նույնիսկ սխալները կարող էին ճիշտ գնահատվել. մարդ սովորեց սխալի գինը։ Ավելին, իմանալով, թե որն է Աստծո պատկերը, նա կարող էր շատ ավելի մանրամասն կռահել, թե ինչպիսին է Աստված Ինքը, անկախ նրանից, թե որքան փշրված էր այս պատկերը:

Մարդկությունը ձգտում է իսկական ազատության և որոնում է այն. բայց այս նույն ցանկությունը ստրկացնում է անձնավորությունը՝ կախվածության մեջ դնելով որոնումներից, իրագործումներից, մշտական ​​դժգոհությունից՝ այս իրագործումների թերի լինելու կամ սխալի պատճառով։

Եվ այնուհանդերձ, որքան կարևոր են հենց այս հատկությունները, որոնք հաշվի են առնվում նույնիսկ վերացական, և առավել ևս՝ մարդկային անհատականության առնչությամբ։ Անկախ նրանից, թե երբեմն ինչքան էլ խեղաթյուրված լինի մարդու ազատությունը, թվում է, թե մնում են միայն անճանաչելի բեկորներ, բայց դեռ ազատություն։ Նույնիսկ բանավոր չարաշահումների դեպքում՝ քաղաքական ազատություն, տնտեսական ազատություն, մամուլի ազատություն և այլն։ (որքան զվարճալի են նրանցից շատերը!) - դուք կարող եք տեսնել իրական ազատության ցանկալի դեմքը: Անշուշտ, այս ազատությունները փնտրելու համար մարդիկ զբաղվում են երևակայություններով՝ երևակայություններով և՛ այս քվազի ազատությունների իրական բովանդակությամբ, և՛ ազատության իմաստը հասկանալու մեջ: Այս բոլոր ազատությունների ձգտումը դրսևորումն է այն փաստի, որ մարդկությունը ձգտում է իսկական ազատության և որոնում է այն. բայց այս նույն ցանկությունը ստրկացնում է անձնավորությունը՝ կախվածության մեջ դնելով որոնումներից, իրագործումներից, այդ իրագործումների թերի լինելու կամ սխալ լինելու պատճառով մշտական ​​դժգոհությունից, ինչպես որ երկրային շատ բարիքների տիրապետումը միայն առաջին հայացքից է ազատում մարդուն դրանց մասին հոգալուց, բայց փաստը միայն ավելին է նրան ավելի շատ կապում այս առավելությունների հետ: «Մի մարդ հարուստ էր. Նա հագնում էր մանուշակագույն և նուրբ սպիտակեղեն և ամեն օր հիանալի հյուրասիրում էր: Նաև Ղազար անունով մի մուրացկան կար, որը պառկած էր իր դարպասի մոտ՝ ծածկված քոսով և ուզում էր իրեն կերակրել հարուստի սեղանից ընկած փշրանքներով. և շները եկան և լիզեցին նրա վերքերը» (Ղուկաս 16.19-21): Այս երկուսից՝ պարադոքսալ փաստ, Ղազարոսն ավելի մեծ անկախություն ուներ, մասնավորապես՝ կենսապայմաններից։

Բայց որքան էլ (գիտակցաբար, թե անգիտակցաբար) մարդն իր ազատությունը սահմանափակի, ազատությունը դրսևորվում է հենց այս սահմանափակության մեջ, բուն ընտրության մեջ։ Ընդհանրապես, մարդը ամեն օր բախվում է ընտրության իրավիճակի, այսինքն՝ ազատություն գործադրելու հնարավորության, սովորաբար դա չնկատելով։ Ամեն դեպքում, մարդը միշտ չէ, որ տեսնում է իր ընտրության բարոյական կողմը (չնայած ինչ-որ նուրբ ձևով այն գրեթե միշտ առկա է՝ որպես համաձայնություն Աստծո կամքի հետ կամ որպես դիմադրություն դրան): Եվ դա այս աննկատ կամ նկատելի ազատ ընտրության մեջ է, խիստ կամավոր կամ գրեթե թույլ կամքով, դիտավորյալ կամ անիմաստ, վառ հուզական ինտենսիվությամբ կամ անզգայուն ձանձրալի, միշտ ստանդարտ կերպով նույնը նմանատիպ իրավիճակներում կամ ցուցադրաբար բազմազան, կախված և անկախ ինտուիտիվ կայծերից, առաջնորդող: որոշակի նպատակի համար կամ ակնհայտորեն աննպատակ, և առավել քան որևէ այլ բանում դրսևորվում է մարդու անհատականությունն իր ազատության մեծ շնորհով։

Եթե ​​մարդը երբևէ ձգտել է, գոնե երազում, դադարեցնել ժամանակի ընթացքը, դա եղել է սիրո առանձնահատուկ սուր փորձառության պահերին. սա ստիպում է մեզ ենթադրել, որ սերն է, որ կապում է ժամանակը և հավերժությունը

Ազատության բույրը հատկապես նկատելի է սիրո մեջ; իսկական ազատությունից դուրս սերը տգեղ բան է. դա ոչ այլ ինչ է, քան գրավչության տեսակ: Ազատ բարոյական սերը կազմում է անձի թանկարժեք հոգևոր առանցքը: Եվ որքան էլ սերը մսխվի, տրորվի ու աղավաղվի զանազան գռեհիկ ու տգեղ հակումների մեջ, նրա բնույթը, սրտի ձգումը դեպի կյանքի ինչ-որ կենտրոն մնում է անփոփոխ ու ճանաչելի, և դա զգալով՝ բոլորը կասեն՝ սա է, սեր։ . Եվ մյուս կողմից, սիրո բնույթի ողջ միասնությամբ և նրա շատ դրսևորումների նմանությամբ, մասնավորապես՝ բանավոր (հայտնի է, թե որքան խղճուկ է այն բառերի շարքը, որում սիրահարվելը նման է սիրո տեսակին. արտահայտված), որքա՜ն եզակի և նուրբ են նրա անձնական դրսևորումները, և որքա՜ն են սիրո այս նուրբ փորձառությունները, թերևս, այնտեղ, որտեղ անհատականություններն առավել առանձնանում և ճանաչվում են: Եվ գրողները միշտ հասկանում էին, որ եթե մարդ երբևէ, նույնիսկ երազում, ձգտել է դադարեցնել ժամանակի ընթացքը, դա եղել է սիրո առանձնակի սուր փորձառության պահերին. Սա ստիպում է մեզ կռահել, որ սերն է կապում ժամանակը և հավերժությունը. բայց սերը ոչ թե որպես վերացական կատեգորիա է և ոչ որպես անիմաստ գրավչություն, այլ որպես անձնական, խորը հոգևոր փորձ: Ազատությունն ու սերը ծնում են սրտի բարոյական և այլ շարժումների ամբողջ համակարգը, նրա զգացմունքները. և դա ստեղծում է անհատի յուրահատուկ բարոյահոգեբանական համը:

Կյանքն առաջին հերթին տարբեր մարդկանց հետ հանդիպումներ է՝ լցված տարբեր գրավչություններով ու հակադրություններով։ Այս հանդիպումների հարաբերությունները կարող են տարբեր լինել այնքան քմահաճ և փոփոխական՝ այս կամ այն ​​կերպ կենտրոնացնելով զգացմունքների շարժումը: Եվ այստեղ, իհարկե, բացահայտվում են թունավոր մեղսագործությունների ծաղկեփնջեր, բայց երբեմն վարպետորեն կատարվում են բարձրորակ բարոյական արարքներ։

Առանձնահատուկ արժեք է մարդկային անհատականության այդ մեծ իրականությունը, որը սուրբ հայրերն անվանել են հոգու գերիշխող մասը՝ միտքը։ Որքա՜ն բազմազան է նրա գործունեության ոլորտը՝ առօրյա բնույթի պարզ ռացիոնալ շարժումներ, կիսաինտուիցիայի ու կիսամտածողության հազիվ նկատելի դողդոջուն պոռթկումներ, փիլիսոփայող մեքենայի սառը ռացիոնալիստական ​​դատողություններ և մեծ բեկումներ դեպի երկինք և էժանագին փոքրիկ հնարքներ։ որոնք անընդհատ լցնում են կյանքը և ամենախոր փիլիսոփայական համակարգերը, որոնցում Հայտնությունը գտնում է իր կատարյալ մարմնավորումը, և տարբեր գիտական ​​հայտնագործություններ ու գյուտեր՝ մեծագույնից մինչև կիրառական, և մտքեր ձևակերպելու հստակ կարողություն և ծայրահեղ սխալներ, որոնք հանգեցնում են սարսափելի հետևանքների: Չկա գոյության մի ոլորտ, որտեղ մարդկային մարդու միտքը, երբեք չմոռանալով ինքնագիտակցության մասին, փորձի մտնել և զբաղվել իր արտացոլող գործունեության մեջ: Եվ որքան զարմանալի է անձնական մտքի ժանյակը հյուսված զգացմունքների շարժումների մեջ՝ չխախտելով ինտուիցիայի և սիրո ազատությունը, այլ միայն նրանց նոր հարստություն հաղորդելով (թեև երբեմն անհատի համար օգտակար չէ, քանի որ դա բարոյապես բացասական է):

Վերջապես, յուրաքանչյուր անհատի, անկախ նրանից, թե հասարակությունը նրան ձգում է դեպի հարթեցում և որքան էլ նա համաձայն է այդ հարթեցմանը, Աստծո կողմից տրվում է հատուկ գեղարվեստական ​​շնորհներ (ինքնուրույն ստեղծագործելու կամ ընկալելու համար): Դրանցից առաջինը պետք է անվանել խոսքի շնորհ՝ շատ ավելին, քան պարզապես գեղարվեստական ​​նվեր: Իզուր չէ, որ Աստվածային Հայտնությունը Աստվածության երկրորդ Հիպոստասին անվանում է Աստված Խոսք, իսկ Եկեղեցու մեծ ուսուցիչները կոչվել են աստվածաբաններ։ Մաքուր, խորը, կենդանի խոսքն արտահայտում է Աստծո ճշմարտությունը, բարիք է բերում մարդկանց, բացահայտում է աշխարհի գեղեցկությունը և ինքն է դառնում այս գեղեցկության մի մասը: Խոսքի հետ մարդիկ հաղորդակցության մեջ են մտնում Աստծո, Հրեշտակների և այլ մարդկանց հետ. բառն արտահայտում է գիտելիքներ աշխարհի և մտքի մասին. Բառերով մարդ աղոթում է, զղջում, շնորհակալություն հայտնում, լուսավորում, զվարճանում, մխիթարում ու խաղաղեցնում։ (Բայց բառը կարող է կրել սուտ, չարություն, այլանդակություն և ամեն տեսակ այլանդակություն:) Խոսքի մեջ միշտ կարելի է լսել անձնական աշխարհի դրոշմը, որքան էլ պարզեցված և միապաղաղ լինեն ժամանակի և հասարակության սկզբունքները (մասնավորապես, ԶԼՄ-ները) ձգտում են հակել անհատական ​​տեղեկատվության բանավոր եզակիությանը):

Մարդու աչքերը` տեսողական պատկերներում, ականջները` ձայներում, գրավում և մասամբ ստեղծում, կենդանի, կազմակերպված ներդաշնակություն. և այս ամենը զարմանալիորեն և յուրօրինակ կերպով բացահայտվում է մարդու անհատականության աշխարհում: Եվ որքան ավելի հստակ է դրսևորվում անհատականությունը, այնքան այն (սովորաբար ակամա) գրավում է որոշ մարդկանց, իսկ մյուսներին վանում:

Ի վերջո, ի լրումն ազատության, մտավոր, կամային, ինտուիտիվ, հոգեբանական, հուզական, բանավոր և գեղագիտական ​​հատկանիշների, մեր հատուկ ուշադրությունը ներառում է էթիկական հատկանիշներ, որոնք, իհարկե, կենսականորեն կապված են վերը նշված բոլորի հետ, բայց, իհարկե, ունեն իրենց սեփական առարկան և բովանդակությունը: Դրանք կազմում են մարդկային հոգու արժեքային փորձի ամբողջականությունը, որը բոլոր առարկաները (անձեր, իրավիճակներ և այլն) դիտարկում է օբյեկտիվ բարի և սուբյեկտիվ երանության տեսանկյունից։ Իհարկե, սովորական մարդկային մեղքի վրա հիմնված սուբյեկտիվորեն գնահատված որակը (երանությունը) կարող է չափով կամ որակով չհամապատասխանել իրական բարիքին, բայց դա չի ոչնչացնում բարոյական փորձառության փաստը, որն անընդհատ մտնում է կյանք, ներաշխարհ և վարքագծային հատկանիշներ: անհատը. Միևնույն ժամանակ, ցանկացած սխեման, որը կազմված է մեծ կատարելությամբ և բազմաթիվ կենդանի մանրամասներով, իր ողջ հնարավոր «ծավալով», երբ կիրառվում է մարդկային որևէ կենդանի անձի նկատմամբ, ստացվում է, որ անբավարար է։ Ցանկացած անհատականության մեջ կա բառերով անհասկանալի և անարտահայտելի մի բան, որը մարդն ինքն իր խորը ինտուիցիայով չի կարողանում ըմբռնել իր մեջ. անձի առանձնահատկությունները.

Այնուամենայնիվ, մի՞շտ է այն վերածնվում բառի ճշգրիտ իմաստով։ Անկումը, որը մահ բերեց աշխարհ, մարդու հոգում բերեց նաև մահվան առեղծվածային, անհասկանալի ցանկություն: Եվ այս պատճառով Քրիստոս եկավ երկիր՝ վերածնունդ տալով մեզ, որպեսզի մահվան արտահայտված ու անարտահայտելի ցանկությունը վերածվի կյանքի ցանկության՝ ամեն ինչում, և առաջին հերթին, իհարկե, սիրո և ընդհանրապես բարոյականության մեջ։ կյանքը, ապա մտքի, ինտուիցիաների, զգացմունքների կյանքում, որպեսզի այս կերպ վերածնված մարդը հայտնվի որպես կատարյալ մարդ: