Formiranje glavnih pravaca kineske filozofije dogodilo se na prekretnici u povijesti Kine. Doba je nazvano "Zaraćene države" ili "Zaraćene države" - ​​"Zhanguo" (453.-221. pr. Kr.). Kao rezultat krvavih sukoba, izdvojilo se sedam najjačih kraljevstava: Chu, Qi, Zhao, Han, Wei, Yang i Qin.

Narušen je sklad društvenih odnosa, bogatili su se ljudi koji nisu imali plemstvo, rasla je tzv. "jake kuće". U zemlju dolazi kaos i nemir i nema više velikih mudraca antike - Yaoa, Shuna, Huangdija ("Žuti car", "Žuti predak" - kulturni heroj, jedan od utemeljitelja kineske nacije - Hans) , sposoban vratiti Kinu u krilo univerzalne harmonije.

U takvom su okruženju rođene glavne škole filozofske i društvene misli u Kini. Te su škole dobile toliki naboj energije (“pasionarnosti”) da su uspjele pokriti sva područja društvenog i duhovnog života za nekoliko tisućljeća.

konfucijanizam

Kako upravljati državom, kako dovesti zemlju u sklad. S Nebom - najvišim djelatno-indikacijskim principom svijeta? Kako eliminirati nemire, učiniti narod pokornim? Možda se vrijedi pozvati na "visoku antiku", kada su se ljudi pridržavali najvažnijih moralnih koncepata koje su ostavili veliki preci i povezivali svaku osobu s najvišim svetim silama svemira? Tako nastaje konfucijanizam, zapravo “zhu jia” (dosl. - škola učenih pisara), starokineska filozofska škola, zatim najutjecajnija od tri glavne filozofske i religijske struje (San jiao, dosl. - tri religije : konfucijanizam, taoizam i budizam). Osnovao Kung-tzu (ili Fu-tzu - “učitelj Kun” (551.-479. pr. Kr.), prvi kineski filozof čija je osobnost povijesno pouzdana. Kod nas poznat kao Konfucije.

Prethodnici konfucijanaca bili su ljudi iz nasljednih birokratskih obitelji koji su zarađivali za život poučavanjem drevnih knjiga, koje su na kraju formirale Trinaest knjiga (Shijing - Knjiga pjesama i himni, Shujing - Knjiga povijesti; Liji - Bilješke o ritualima itd.) .

Konfucije je također pripadao klasi "učenih pisara". U njegovom izlaganju, konfucijanizam je bio etička i politička doktrina, u kojoj su pitanja moralne prirode čovjeka, njegove etike i morala, obiteljskog života i vladavine bila središnja. Polazište je koncept "neba" i "nebeske odredbe". „Nebo“ je dio prirode, ali i najviša duhovna moć koja određuje prirodu i čovjeka: „Život i smrt određeni su sudbinom, bogatstvo i plemstvo ovise o nebu“. Osoba koju je nebo obdarilo određenim etičkim kvalitetama mora djelovati u skladu s njima, s moralnim zakonom ("Tao") i usavršavati ih kroz obuku. Cilj kultiviranja je postići razinu "plemenitog čovjeka" (jun-tzu), poštujući Li bonton, ljubaznog i poštenog u odnosu prema ljudima, poštujući starije i nadređene.

Središnje mjesto u Konfucijevom učenju zauzima pojam "zhen" (čovječnosti) - zakon idealnih odnosa među ljudima u obitelji, društvu i državi, u skladu s načelom "Što ne želiš sebi, ne čini drugima." Humanost-zhen uključivala je skromnost, suzdržanost, dostojanstvo, nezainteresiranost, ljubav prema ljudima itd., osjećaj dužnosti ("plemenita osoba razmišlja o dužnosti").

Na temelju ovih etičkih teorija Konfucije je razvio svoje političke koncepte,

zagovarajući strogu, jasnu, hijerarhijsku podjelu odgovornosti između članova društva, za što bi obitelj trebala poslužiti kao uzor. Da bi se osigurao savršeni red u Nebeskom Carstvu, sve se mora postaviti na svoje mjesto, odnosno „ispraviti imena“, tako da je „otac otac, sin sin, vladar suveren, službenik službenik“ .” U idealnom slučaju, kriterij za podjelu ljudi trebao bi biti stupanj bliskosti osobe idealu "plemenite osobe" (jun-tzu), a ne plemstvo i bogatstvo. Zapravo, stalež činovnika bio je odvojen od naroda „zidom hijeroglifa“ – pismenosti. Proklamirajući vrijednost interesa naroda, doktrina je pretpostavljala da oni ne mogu bez skrbništva obrazovanih konfucijanskih vladara.

Vladar je slijedio Nebo, koje mu je dalo njegovu Dobru moć (“de”), a vladar je tu moć prenosio svojim podanicima.

Glavni izvor informacija o Konfucijevim učenjima je "Lun Yu" ("Razgovori i presude") - zapisi izjava i razgovora Konfucijevih učenika i njihovih sljedbenika. Konfucije je pokopan na groblju posebno namijenjenom za njega, njegove potomke, najbliže učenike i sljedbenike.Njegova kuća pretvorena je u hram konfucijanizma, koji je postao mjesto hodočašća. A u modernoj Kini žive potomci Učitelja, država ih uzima u obzir i štiti.

Nakon njegove smrti, doktrina se podijelila na osam škola, važnost od kojih samo dvije imaju: idealistička škola Menciusa i materijalistički Xunzi.

Mencius je branio konfucijanizam od njegovih protivnika - Mo-tzua, Yang Chezhua i dr. Inovacija koja je postala temelj njegove filozofije je teza o inherentno dobroj prirodi čovjeka. Otuda – urođena spoznaja dobra i sposobnost njegovog stvaranja, nastajanje zla u čovjeku kao rezultat neslijeđenja vlastite prirode, činjenja pogrešaka ili nesposobnosti da se izolira od štetnih vanjskih utjecaja; potreba za potpunim otkrivanjem iskonske prirode čovjeka, uklj. po obrazovanju poznavati nebo i služiti mu. Poput Konfucija, Mencijevo je nebo dvojako, ali prije svega kao najviša usmjeravajuća sila, koja svojim utjecajem na narod i vladara (Sina neba) određuje sudbinu ljudi i države.

Čovjeku su urođene i ljudskost (zhen), pravednost (yi), dobronamjernost (li) i znanje (zhi). Čovjekoljublje i pravednost osnova su "humanog upravljanja" državom, u kojoj je glavna uloga bila dodijeljena narodu, "za njim slijede duhovi zemlje i žita, a suveren zauzima posljednje mjesto".

Što se tiče Xun Tzua, on je u konfucijanizam uveo ideje taoizma (u ontologiji) i legalizma (u teoriji državne uprave). Polazio je od pojma "qi" - primarne materije, odnosno materijalne sile. Ima dva oblika: jin i jang. Svijet postoji i razvija se prema prirodnim spoznajnim zakonima. Nebo je aktivni prirodni element svijeta, ali ne upravlja osobom. Čovjek je po prirodi zao i pohlepan, potrebno je utjecati na njega uz pomoć odgoja (li-bonton) i zakona (Konfucije je odbacio zakon). Xun Tzu je poučavao o pravednim zakonima i naredbama i ljubavi prema ljudima, poštovanju znanstvenika, poštovanju mudrih itd. Njegove ideje imale su značajan utjecaj na filozofe Han razdoblja (206. pr. Kr. - 220. AD), ali potom sve do god. 19. st. dominiraju Mencijeva učenja.

Konfucijanizam je zauzimao dominantnu poziciju pod carem Wudijem (dinastija Han), kada je Dong Zhongshu definirao ljudsku prirodu kao urođenu, primljenu s neba. Sadrži i čovječanstvo - zhen i pohlepu, odražavajući djelovanje sila "yin" i "yang" na nebu. U konceptu "tri veze": vladar - podanik, otac - sin, muž - žena, prve komponente odgovaraju dominantnoj sili "yang" i model su za drugu, koja odgovara podređenoj sili "yin", koja omogućio da se njime opravda autoritarna moć cara.

Konfucijanizam - ovo učenje ekstremnog konzervativizma podupiralo je kult cara i napravilo korak prema podjeli cijelog svijeta na civiliziranu Kinu i nekulturne barbare. Potonji bi znanje i kulturu mogli crpiti iz jednog izvora – iz središta svijeta, Kine.

Taoizam

Taoizam (kineski: Dao jia - škola taoa), uz konfucijanizam, jedna je od dvije glavne struje kineske filozofije. Nastala je u drugoj polovici 1. tisućljeća pr.

Prema predaji, Lao Tzu se smatra utemeljiteljem taoizma, ali Chuang Tzu je njegov najvažniji mislilac. U želji da podignu ugled svog učenja, pristaše taoizma proglasili su legendarnog heroja Huang Dija (2697.-2598. pr. Kr.) utemeljiteljem učenja, zahvaljujući čemu je taoizam dobio naziv Huang-Lao zhi xue - učenje Huangdija i Laoa. Tzu.

Klasični taoizam predstavljaju Lao Tzu, Chuang Tzu, Le Tzu i Yang Zhu. Ima naivno-materijalistički karakter s počecima dijalektike, no elementi misticizma postupno su doveli do podjele taoizma na filozofski (Tao chia) i religijski (Tao chiao). Potonji su formirali neku vrstu "crkve", čiji je prvi patrijarh bio Zhang Daoling (34-156). Kao religija zajedništva duhova (a stotine duhova su se obožavale u raznim sektama, na čelu s Nebeskim Vladarom - Tian Junom ili Gospodom Taoom (Dao Jun), ova grana je prestala biti filozofska, a granice pojma "Tao" postalo vrlo nejasno.

Početna ideja je doktrina Taoa - puta, vječnog, neprirodnog i univerzalnog zakona spontanog nastajanja, razvoja i nestajanja čitavog Svemira. Tome je posvećena “Kanonska knjiga o Tao ide” (“Tao de jing”), inače “Lao-tsuzi” (“Knjiga učitelja Laoa”), - temeljna rasprava filozofije taoizma. Njegov autor je polu-legendarni Laozi (ili Li Er), koji je navodno živio u 6. stoljeću prije Krista, prije Konfucija. Znanstvenici vjeruju da je rasprava sastavljena u 4-3 stoljeću prije Krista. sljedbenici Lao Tzua. Zadržali su njegovu glavnu poziciju i, iznad svega, doktrinu Taoa i Tea, manifestacije Taoa. Naziv rasprave također se može prevesti na sljedeći način: "Knjiga puta i slave". Ovo učenje je zatim razvijeno u Zhuangzi (Rasprava majstora Zhuanga), iako neki znanstvenici smatraju Zhuangzi pretečom Laozija.

Načelo slijeđenja Taoa proizlazi iz doktrine Taoa, tj. ponašanje koje je u mikrokozmosu u skladu s Taom kao prirodom čovjeka, au makrokozmosu sa Svemirom. Podložno ovom principu, nedjelovanje je moguće ("wu wei" - nedjelovanje, jedna od glavnih ideja taoizma), što, međutim, dovodi do potpuna sloboda sreća, uspjeh i blagostanje. Svaki postupak koji je u suprotnosti s Taom znači rasipanje energije i vodi u neuspjeh i smrt. Svemir se ne može umjetno dovesti u red, za njegovo pristupanje potrebno je dati slobodu njegovim urođenim svojstvima. Stoga, mudar vladar slijedi Tao ne čineći ništa da bi vladao zemljom, a onda ona napreduje, budući da je u miru i harmoniji.

Tao je zasjenjen ljudskom jednostranošću, dok on sam nema

razlike: stabljika i stup, ružno i lijepo, velikodušnost i izdaja - sve je Tao ujedinio u jedinstvenu cjelinu. Sve su stvari međusobno jednake, a mudrac je slobodan od predrasuda i predrasuda, jednako gleda i na plemenite i na robove, sjedinjuje se s vječnošću i sa Svemirom i ne tuguje ni za životom ni za smrću, shvaćajući njihovu prirodnost i neizbježnost. Stoga je Lao Tzu odbacio konfucijanski koncept "filantropije", smatrajući ga stranim suštinskoj prirodi čovjeka, a zahtjev da se promatra kao neopravdano uplitanje u život društva.

Za taoiste, istinska osoba je onkraj dobra i zla, poput svijeta kao praznine, u kojoj nema ni dobra, ni zla, ni suprotnosti uopće. Pojavi li se dobro, odmah se javlja njegova suprotnost – zlo i nasilje. Sve živi u određenom zakonu "rađanja para" - stvari i pojave postoje samo kao suprotnosti jedna drugoj.

I iako u taoizmu pristaše ne zanimaju moralne i moralne potrage, ovdje postoje određena pravila ponašanja.

Ima ih pet: ne ubij, ne zlorabi vino, nastoj da govor ne bude u suprotnosti s diktatima srca, ne kradi, ne bavi se razvratom. Pridržavajući se ovih zabrana, moguće je “koncentrirati zasluge i vratiti se korijenima”, tj. dosegnuti Dao. Prirodnost i uzdržljivost, nedjelovanje - to je savršenstvo de. “Tao Mudraca” je čin bez borbe”, napisao je Lao Tzu.

Taoizam je imao veliki utjecaj na razvoj kineske kulture i filozofije. U 11. stoljeću sastavljena je cjelovita zbirka djela taoizma "Tao Zang" ("Riznica taoističkih spisa").

Moizam

Moizam je utemeljio Mo Di (Mo Tzu), koji je rođen u godini Konfucijeve smrti (468.-376. pr. Kr.). O njegovom životu malo se zna. Knjiga "Mo-tzu" plod je kolektivnog stvaralaštva mohista (mo-chia). Suvremenici su mohizam cijenili jednako kao i konfucijanizam, obje su škole nazivali "poznatim učenjima", usprkos njihovoj ideološkoj oporbi, svjedočeći "o mnoštvu sljedbenika i učenika diljem zemlje".

Mo Tzu je ostao jedini istaknuti predstavnik ove škole. U njegovo vrijeme i kasnije škola je bila dobro organizirana paravojna organizacija (pripadnici su očito bili iz sloja ratnika lutalica). Unatoč kratkom trajanju postojanja, u njegovom djelovanju razlikuju se dvije etape - prva, kada je mohizam imao religijsku obojenost, i kasnija, kada se nje gotovo u potpunosti oslobodio. Moizam je trajao do kraja 3. st. pr.

Glavna ideja Mo-tzua je "univerzalna ljubav", tj. apstraktna ljubav svih za sve. Nebo je uzor vladaru. Nebo može poslužiti kao uzor zbog svog čovjekoljublja. Ono „ne želi da veliko kraljevstvo napada malo, jaka obitelj tlači slabu, da jaka pljačka slabu ... Nebo ne razlikuje malo i veliko, plemenito i podlo; svi ljudi su sluge neba…”.

Ovdje je ispravno uočena jednakost svih ljudi pred prirodom, s obzirom na njen pozitivan odnos prema čovjeku. Međutim, mohisti ostaju u granicama protofilozofije, kao i njihovi prethodnici: ne mogu prevladati antropomorfizam, stoga njihovo nebo može i “htjeti” i “ne željeti”, ima volju itd. „Univerzalna ljubav“ suprotstavlja se konfucijanskim načelima humanosti („zhen“), obiteljskim odnosima i hijerarhiji etike. I niz odredbi moizma ima "negativan" karakter: "protiv glazbe" - jer odvraća osobu od produktivnih i upravljačkih aktivnosti; "protiv sudbine" - jer čovjekov život određuju njegovi postupci, a ne neizbježna sudbina; protiv agresivnih ratova“ – jer oni su najveći i najokrutniji zločin. Prepoznajući postojanje "duhova i duhova" koji mogu kazniti zlo i nagraditi dobro, te "volju neba" kao vodič za ponašanje ljudi, Mo Tzu je u svoje učenje uveo religioznu struju.

Mo Tzu traktat također sadrži pitanja logike i epistemologije, geometrije i dinamike, optike i vojne obrane, dizajna strojeva itd.

U pitanjima spoznaje osjećaji se stavljaju na prvo mjesto, ali da bi postalo metodično, osjetilno se znanje mora temeljiti na opažanju. Refleksija, iako nije samostalan izvor znanja, vrlo je važna u spoznaji: uostalom, treba i odvojiti istinu od laži, i laž od istine. Samo promišljanje daje razumijevanje suštine stvari. Pritom su jasnoća i razgovjetnost kriterij i mjerilo istine.

Budući da je znanje pohranjeno u riječima i pojmovima, kako su oni povezani? Riječ je izraz pojma i također je predmet znanja. Da. Dobivena su tri predmeta znanja: stvari, riječi i pojmovi. Mohisti su također govorili o sudovima, približavajući se otkriću zakona identiteta formalne logike, govoreći ovako; Nemojmo mijenjati imena, zovi tigra psom. Promišljali su i o kauzalnosti u svijetu iu procesu spoznaje, smatrajući da je potonji prvenstveno proces otkrivanja uzroka pojava, stvari i događaja.

Legalizam

Legalizam (od lat. - klan, zakon), učenje pravničke škole Fajia, drevna kineska etička i politička doktrina upravljanja osobom, društvom i državom. Nastao je i oblikovao se u 6-3 stoljeću prije Krista. Primjećujemo imena legalista kao što su Guan Zhong, Shang Yang, Han Fei, koji su dovršili izgradnju svog teorijskog sustava.

Legalizam se razvio u borbi protiv ranog konfucijanizma, zajedno s kojim je nastojao stvoriti snažnu državu s dobrim upravljanjem, ali se razilazio u opravdanosti i metodama svoje izgradnje. Ako je konfucijanizam postavljao moral ljudi, onda je legalizam polazio od zakona i dokazao da je politika nespojiva s moralom.

Vladar treba dobro poznavati psihologiju ljudi kako bi njima uspješno upravljao. Glavna metoda utjecaja su nagrade i kazne, a potonje bi trebale prevladati nad prvima. Jačanje države bilo je povezano s razvojem poljoprivrede, graditeljstvom jaka vojska sposoban za širenje granica zemlje, a glupost naroda.

Legisti su stvorili koncept despotske države koja se temelji na jednakosti svih pred zakonom. Izuzetak je sam car, monarh, vladar. Ali državne položaje treba popuniti prema sposobnostima, a ne prema eminentnosti. Otuda i zabrana nasljeđivanja postova. Odvjetnici su uveli međusobnu odgovornost i praksu uzajamnog otkaza.

Sredinom 4. st. pr. provedene su zakonodavne reforme. Ušle su u povijest kao "Shang Yangove reforme". Uz ovo ime povezana je knjiga Shang jun shu (Knjiga vladara regije Shang). Smatrao je potrebnim: da u državi bude mnogo kazni, a malo nagrada; okrutno kazniti, izazivajući strahopoštovanje; okrutno kažnjavati za sitne zločine i dijeliti ljude međusobnim sumnjičenjem, nadzorom i prokazivanjem.

Međutim, Shang Yangove metode nisu zaživjele, a nakon smrti vladara Qina, Shang Yang je pogubljen. Međutim, 125 godina kasnije, ovaj legistički program je usvojen i implementiran u Carstvu Qin. Car Qin Shi Huang uveo je jedinstveno zakonodavstvo za cijelu Kinu, jedinstven novac, jedinstveno pismo, jedinstvenu vojnu birokraciju itd.

Ovakvo "ujedinjenje" dovelo je do spaljivanja većine knjiga, a stotine filozofa uništeno je u zahodima. Takva je bila prva "kulturna revolucija" u Kini (213. pr. Kr.), koja je donijela "plodove" despotizma: strah, prijevaru, prokazivanje, tjelesnu i mentalnu degeneraciju naroda.

Nakon samo 15 godina postojanja, Carstvo Qin je palo, ustupivši mjesto Carstvu Han. Nova dinastija obnovila je staru tradiciju. Uništene knjige (među njima i konfucijanska Lun Yu) obnovljene su po sjećanju. Godine 136. pr. Han car Wudi uzdigao je konfucijanizam na razinu državne ideologije Kine, ali s primjesama legalizma. U neokonfucijanizmu su se stopili ritual ("li") i zakon ("tao"), a metode uvjeravanja i zapovijedanja, prisile i kazne došle su u ravnotežu. U isto vrijeme, neke filozofske škole (mohisti, škola imena) su umrle, druge (taoisti) su smatrane neslužbenim (zajedno s budizmom koji je došao iz Indije). Pluralizam škola karakterističan za razdoblje prije Hana, borba mišljenja, nemiješanje autoriteta u svjetonazorsko područje, u Kini se nikada nisu obnovili sve do početka 20. stoljeća, a legalizam je prestao postojati kao nezavisna doktrina.

Collier Encyclopedia

KINESKA FILOZOFIJA. LEGIZAM

Legalizam ili "pravna škola" formira se u 4.-3.st. PRIJE KRISTA. teorijsko utemeljenje totalitarno-despotske vladavine državom i društvom, koja je prva u kineskoj teoriji postigla status jedinstvene službene ideologije u prvom centraliziranom carstvu Qin (221.-207. pr. Kr.). Legistička doktrina izražena je u autentičnim raspravama 4.-3.st. PRIJE KRISTA. Guanzi ([[Traktat]] Učitelja Guana [[Zhonga]]), Shang jun shu (Knjiga vladara [[područja]] Shang [[Gongsun Yang]]), Shenzi ([[Traktat]] Majstor Shen [ [Buhaya]]), Han Fei-tzu ([[Rasprava]] majstora Han Feia), kao i manje značajna zbog sumnje u autentičnost i sadržajnu nediferencijaciju u vezi sa "školom imena" i taoizmom Deng Xi- tzu ([[Traktat] ] Majstor Deng Xi) i Shenzi ([[Traktat]] Majstor Shen [[Tao]]). U latentnom razdoblju 7.-5.st. PRIJE KRISTA. protolegistički principi razrađeni su u praksi. Guan Zhong (? - 645. pr. Kr.), savjetnik vladara kraljevstva Qi, bio je očito prvi u povijesti Kine koji je iznio koncept upravljanja državom na temelju "zakona" (fa), definiranog njega kao "oca i majku naroda" (Guan -zi, pogl. 16), što se prije koristilo samo kao definicija suverena. Zakon Guan Zhong nije se suprotstavljao samo vladaru, nad kojim se trebao uzdići i kojeg je trebao ograničiti kako bi zaštitio narod od njegove neobuzdanosti, već i mudrosti i znanju koji odvraćaju ljude od njihovih dužnosti. Kako bi se suprotstavio opakim tendencijama, Guan Zhong, također, očito prvi, predložio je korištenje kazni kao glavne metode upravljanja: "kada se kazne boje, lako je upravljati" (Kuan Tzu, pogl. 48). Tu je liniju nastavio Zi Chan (oko 580. - oko 522. pr. Kr.), prvi savjetnik vladara kraljevstva Zheng, prema Zuo zhuanu (Zhao-gong, 18, 6), koji je vjerovao da je "način ( tao Nebo je daleko, ali je put čovjekov blizu i ne doseže ga. Prekinuo je tradiciju “suda po savjesti” i prvi put u Kini 536. pr. kodificirani kazneni zakoni, oseka u metalu (očigledno, na posudama-tronošcima) "kodeks kazne" (xing shu). Njegov suvremenik i također dostojanstvenik kraljevstva Zheng, Deng Xi (oko 545. - oko 501. pr. Kr.) razvio je i demokratizirao ovaj pothvat objavljivanjem "[[kodeks]] kazne od bambusa" (zhu xing). Prema Deng Xi-tzuu, on je izložio doktrinu državne moći kao jedinu implementaciju od strane vladara kroz "zakone" (fa) ispravne korespondencije između "imena" (min2) i "stvarnosti" (shi). Vladar mora vladati posebnom „tehnikom“ (shu2) upravljanja, koja podrazumijeva sposobnost „vidjeti očima Carstva nebeskoga“, „slušati ušima Carstva nebeskoga“, „raspravljati umom Carstva nebeskoga“. Carstvo". Kao i Nebo (tian), on ne može biti "velikodušan" (hou) prema ljudima: Nebo dopušta prirodne katastrofe, vladar ne prolazi bez primjene kazni. On bi trebao biti "spokojan" (ji4) i "zatvoren u sebe" ("skriven" - cang), ali u isto vrijeme "veličanstveno-moćan" (wei2) i "prosvijetljen" (min3) u pogledu zakonitog dopisivanja "imena". " i "stvarnosti" . U razdoblju od 4. do prve polovice 3.st. PRIJE KRISTA. na temelju individualnih ideja koje su formulirali prethodnici, praktičari kontrolira vlada , a pod utjecajem pojedinih odredbi taoizma, mohizma i "škole imena" legalizam se oblikovao u cjelovito samostalno učenje, koje je postalo najoštrija opozicija konfucijanizmu. Humanizmu, narodoljublju, pacifizmu i etičko-obrednom tradicionalizmu potonjih legalizam je suprotstavio despotizam, strahopoštovanje prema autoritetu, militarizam i legalističku novotariju. Iz taoizma su legalisti crpili ideju o svjetskom procesu kao prirodnom Putu-daou, u kojem je priroda značajnija od kulture, iz mohizma - utilitaristički pristup ljudskim vrijednostima, načelo jednakih mogućnosti i obogotvorenje moći. , a iz „škole imena“ – želja za ispravnom ravnotežom „imena“ i „stvarnosti“. Ovi opći stavovi konkretizirani su u djelima klasika legalizma Shen Daoa (oko 395. - oko 315. pr. Kr.), Shen Buhaija (oko 385. - oko 337. pr. Kr.), Shanga (Gongsun) Yanga (390. -338. pr. Kr.) i Han Fei (oko 280. - oko 233. pr. Kr.). Shen Dao, izvorno blizak taoizmu, kasnije je počeo propovijedati "poštivanje zakona" (shang fa) i "poštivanje moći" (zhong shi), budući da "ljude ujedinjuje vladar, a o stvarima odlučuje zakon." Ime Shen Dao povezano je s promicanjem kategorije "shi" ("vladarska sila"), koja spaja koncepte "moći" i "snage" i daje sadržaj formalnom "zakonu". Prema Shen Daou, "Nije dovoljno biti vrijedan da pokoriš ljude, već je dovoljno imati moć da pokoriš dostojne." Drugu glavnu legalističku kategoriju "shu" - "tehnika/umjetnost [[upravljanja]]", koja definira odnos između "zakona/obrasca" i "moći/sile", razvio je prvi savjetnik vladara kraljevstva Han, Shen Buhai. Slijedeći stope Deng Xija, u legalizam je donio ideje ne samo taoizma, već i "škole imena", što se ogleda u njegovom učenju o "kaznama / oblicima i imenima" (xing min), prema kojima "stvarnosti moraju odgovarati imenima" (xun min ze shi). Fokusirajući se na probleme administrativnog aparata, Shen Dao je pozvao na "uzdizanje suverena i omalovažavanje službenika" na način da oni snose sve izvršne dužnosti, a on, demonstrirajući "nedjelovanje" (wu wei) Nebeskom Carstvu , potajno vršio kontrolu i vlast. Legistička ideologija dosegla je vrhunac u teoriji i praksi vladara regije Shang u kraljevstvu Qin, Gongsun Yanga, koji se smatra autorom Shang jun shua, remek-djela makijavelizma. Prihvativši mohističku ideju o strojnom ustrojstvu države, Shang Yang je, međutim, došao do suprotnog zaključka da ona treba pobijediti i, kako je savjetovao Lao Tzu, zaglupiti narod, a ne koristiti mu, jer "kad narod je glup, lako ga je kontrolirati „pomoću zakona (pogl. 26). Sami zakoni nipošto nisu bogonadahnuti i podložni su promjenama, jer "pametan donosi zakone, a glup ih poštuje, vrijedan mijenja pravila pristojnosti, a bezvrijedan se njima obuzdava" ( poglavlje 1). "Kad narod pobijedi zakon, u zemlji zavlada pomutnja; kad zakon pobijedi narod, vojska ojača" (5. pogl.), pa vlasti trebaju biti jače od svog naroda i brinuti se o moći vojske. Ljude treba potaknuti da se uključe u dvosmjerno najvažnija stvar - poljoprivredu i rat, čime ga oslobađa bezbrojnih želja. Upravljanje ljudima treba se temeljiti na razumijevanju njihove opake, sebične prirode, čije zločinačke manifestacije podliježu strogim kaznama. "Kazna rađa snagu, snaga rađa moć, moć rađa veličinu, veličina (wei2) rađa milost/vrlinu (te)" (pogl. 5), stoga "u uzorno vladanoj državi postoje mnoge kazne i malo nagrada" (pogl. 7). Naprotiv, elokvencija i inteligencija, pristojnost i glazba, milost i ljudskost, imenovanje i promaknuće vode samo u porok i nered. Najvažnije sredstvo borbe protiv ovih "otrovnih" pojava "kulture" (wen) priznaje se kao rat, koji neizbježno pretpostavlja željeznu disciplinu i opće ujedinjenje. Han Fei je dovršio formiranje legalizma sintetizirajući sustav Shang Yanga s konceptima Shen Daoa i Shen Buhaija, kao i uvodeći u njega neke opće teorijske odredbe konfucijanizma i taoizma. Razvio je vezu između pojmova "tao" i "princip" (li1), koju je zacrtao Xun Tzu i koja je najvažnija za kasnije filozofske sustave (osobito neokonfucijanske): "Tao je ono što tamu stvari čini takvom koji određuje tamu načela. Načela su znakovi koji oblikuju stvari. (wen) Tao je ono po čemu se formira tama stvari." Slijedeći taoiste, Han Fei je za Tao prepoznao ne samo univerzalnu oblikotvornu (cheng2), već i univerzalnu generativno-revitalizatorsku (sheng2) funkciju. Za razliku od Song Jian i Yin Wen, on je vjerovao da se Tao može prikazati u "simboličkom" (xiang1) "obliku" (xing2). Milost (de) koja utjelovljuje Tao u čovjeku jača nedjelovanjem i odsutnošću želja, jer osjetilni kontakti s vanjskim objektima troše "duh" (shen) i "esenciju sjemena" (ching3). Iz ovoga proizlazi da je u politici korisno čuvati tihu tajnost. Moramo se prepustiti svojoj prirodi i svojoj predodređenosti, a ne učiti ljude ljudskosti i pravednosti, koje su neizrecive poput pameti i dugovječnosti. Sljedeće iznimno kratko povijesno razdoblje u razvoju legalizma postalo je za njega povijesno najznačajnije. Još u 4.st. PRIJE KRISTA. usvojena je u državi Qin, a nakon osvajanja susjednih država od strane Qina i nastanka prvog centraliziranog carstva u Kini, stekla je status prve svekineske službene ideologije, dakle ispred konfucijanizma koji je velika prava na to. No, ilegalno slavlje nije dugo trajalo. Postojavši tek desetljeće i pol, ali ostavivši lošu uspomenu na sebe stoljećima, pogođeno utopističkom gigantomanijom, okrutnom servilnošću i racionaliziranim mračnjaštvom, carstvo Qin krajem 3.st. PRIJE KRISTA. srušio, zakopavši pod svojim ruševinama ogromnu slavu legalizma. Konfucijanizam je sredinom 2.st. PRIJE KRISTA. ostvario revanš na službeno-pravoslavnom polju, učinkovito uzimajući u obzir prethodna iskustva kroz vještu asimilaciju niza pragmatično učinkovita načela legalistički nauk o društvu i državi. Moralno oplemenjena konfucijanizmom, ta su načela implementirana u službenu teoriju i praksu Srednjeg Carstva sve do početka 20. stoljeća. Čak i usprkos postojanoj konfucijanskoj idiosinkraziji prema legalizmu, u srednjem vijeku istaknuti državnik, reformatorski kancelar i konfucijanski filozof Wang Anshi (1021.-1086.) u svoj je društveno-politički program uključio legalističke odredbe o oslanjanju na zakone, osobito one kaznene ( "stroge kazne za male prijestupe"), o poticanju vojničke sposobnosti (y2), o međusobnoj odgovornosti dužnosnika, o odbijanju priznavanja apsolutnog prioriteta "drevnog" (gu) nad modernim. Krajem 19. - početkom 20. stoljeća. legalizam je privukao pozornost reformatora, koji su u njemu vidjeli teoretsko opravdanje za ograničavanje carske svemoći zakonom, posvećenim službenim konfucijanizmom. Nakon pada carstva, 1920-1940-ih, "etatisti" (guojiazhuyi pai) počeli su propagirati legalističku apologetiku državnosti, a posebice njihov ideolog Chen Qitian (1893.-1975.), koji je zagovarao stvaranje "neolegizma". Teoretičari Kuomintanga predvođeni Chiang Kai-shekom (1887.-1975.) također su zastupali slična stajališta, proglašavajući legalističku prirodu državnog planiranja gospodarstva i politike "blagostanja naroda". U Narodnoj Republici Kini, tijekom kampanje "kritike Lin Biaoa i Konfucija" (1973.-1976.), legalisti su službeno proglašeni progresivnim reformatorima koji su se borili protiv konzervativnih konfucijanaca za pobjedu feudalizma u nastajanju nad zastarjelim ropstvom, a ideološki prethodnici tzv. Maoizam.

• - podijeljen je u 4 glavne faze, pokrivajući razdoblje od vremena do VI stoljeća pr. e. do kraja 20. stoljeća: 1. stupanj karakterizira dominacija posebnog kozmogonijskog učenja, svojevrsnog kulta neba, koji ne samo ...

  Počeci moderna prirodna znanost

• - Priča s podnaslovom "6 slika umjesto priče." Objavljeno: Petrogradskaya Pravda, 1923., 6. svibnja. Ilustrirana aplikacija. Uključeno u zbirku: Bulgakov M., Diaboliad, M .: Nedra, 1925 ...

  Enciklopedija Bulgakov

• - jedna od glavnih komponenti svjetske povijesti filozofije, koju karakterizira naglašena originalnost ...

  Najnoviji filozofski rječnik

• - Usvojen u aplikaciji. znanosti, oznaka škole fa jia - "pravnici", jedan od glav. smjerovi drevnog kita. etičko-politički misli Utemeljitelji teorije i prakse L. su Guan Zhong, Zi Chan, kao i Li Kui, Li ...

  kineska filozofija. enciklopedijski rječnik

• - sloj svjetske kulture koji se razvio u antičko doba ...

  Filozofska enciklopedija

• - "" uvjetni naziv radnji, aktivnosti koje provodi brokersko društvo radi sprječavanja prekomjernog širenja povjerljivih podataka ...

  Ekonomski rječnik

• - Kineska filozofija nastala je otprilike u isto vrijeme kad i starogrčka i staroindijska filozofija, sredinom 1. tisućljeća pr. Odvojeni filozofske ideje i teme, kao i mnogi pojmovi koji su nastali ...

  Collier Encyclopedia

• - Agrarna škola danas je malo poznata, jer djela njezinih predstavnika nisu sačuvana ...

  Collier Encyclopedia

• - Vojna škola razvila je filozofsku doktrinu vojnog umijeća kao jednog od temelja društvenog uređenja i izraza općih kozmičkih zakona. Sintetizirala je ideje konfucijanizma, legalizma, taoizma, "škole mraka...

  Collier Encyclopedia

• - I u "aksijalnom vremenu" nastanka kineske filozofije, iu eri "suparništva stotinu škola", a još više u kasnijim vremenima, kada je ideološki krajolik izgubio tako veličanstvenu raznolikost, konfucijanizam je igrao centralna uloga...

  Collier Encyclopedia

• - Moizam je bio jedna od prvih teorijskih reakcija na konfucijanizam u staroj kineskoj filozofiji...

  Collier Encyclopedia

• - Slobodna škola je filozofski pravac, zastupljen ili eklektičnim djelima pojedinih autora, ili zbornicima sastavljenim od tekstova predstavnika raznih ideoloških ...

  Collier Encyclopedia

• - Škola vertikale i horizontale], koja je postojala u 5.-3.st. Kr., uključivali su teoretičare i praktičare diplomacije, koji su radili kao savjetnici vladara kraljevstava koja su međusobno ratovala. Najveća...

  Collier Encyclopedia

• - Škola imena i općenitija tradicija biana povezana s njom u 5.-3. stoljeću. PRIJE KRISTA. akumulirao u učenjima svojih predstavnika protološke i "semiotičke" probleme, djelomice dotaknute u taoističkoj teoriji...

  Collier Encyclopedia

• - Škola tame i svjetla] specijalizirana za prirodno-filozofsko-kozmološka i okultno-numerološka pitanja. Par temeljnih kategorija kineske filozofije "yin yang" uključen u njezin naziv...

  Collier Encyclopedia

• - "Pravna škola", formirana je u 4-3.st. PRIJE KRISTA. teoretsko utemeljenje totalitarno-despotske vladavine državom i društvom, koja je prva u kineskoj teoriji postigla status ...

  Collier Encyclopedia

"KINESKA FILOZOFIJA. LEGIZAM" u knjigama

Poglavlje 3 Kineska filozofija

Iz knjige Uvod u filozofiju autor Frolov Ivan

Poglavlje 3 Kineska filozofija 1. Podrijetlo svemira i njegova struktura Prema zapadnom kozmogonijskom shvaćanju, početak svijeta je poredak nametnut izvana, generiran transcendentnom silom koju predstavlja Stvoritelj ili Prvi Uzrok. Razumijevanje početka svijeta,

Pogovor: Kineska filozofija

Iz Konfucijeve knjige u 90 minuta autor Strathern Paul

Pogovor: Kineska filozofija Kao što je već navedeno, Zapad nikada nije istinski razumio kinesku filozofiju. Naravno, mnogi su istočnjački mislioci proglasili nemogućim da zapadnjački mentalitet shvati suptilnosti o kojima nije imao pojma.

2. Legalizam i jusnaturalizam

Iz knjige Filozofija: udžbenik za sveučilišta Autor Mironov Vladimir Vasiljevič

2. Legalizam i jusnaturalizam Legalisti (od lat. lex - zakon), kao pristaše pozitivističkog učenja o pravu ("pravni pozitivizam"), poriču, kako kažu, svakojake lažne, "metafizičke" odredbe o biti, objektivnoj naravi , ideje, vrijednosti prava itd. Točno

A. Kineska filozofija

Iz knjige Predavanja o povijesti filozofije. Knjiga prva Autor Gegel Georg Wilhelm Friedrich

A. Kineska filozofija Kinezi su, kao i Hindusi, uživali veliku slavu kao vrlo kulturan narod, ali je ta slava, kao i veliki broj hinduističke povijesti, itd., uvelike smanjena nakon što smo ih bolje upoznali. Vjerovalo se da ti narodi imaju vrlo

Poglavlje 7. KINESKA FILOZOFIJA

Iz knjige Tao fizike autor Capra Fritjof

POGLAVLJE 7. KINESKA FILOZOFIJA Kad je budizam prvi put ušao u Kinu u prvom stoljeću nove ere. e., susreo se s kulturom čija se povijest protezala oko dvije tisuće godina. U ovoj drevnoj kulturi, filozofija je dosegla svoj vrhunac tijekom kasnog

Konfucijanizam i legalizam

Iz knjige Povijest Istoka. Svezak 1 Autor Vasiljev Leonid Sergejevič

Konfucijanizam i legalizam Iako je narod Chou, kao i narod Yin, idolizirao sile prirode, na čije je čelo stavili Veliko nebo, njihov se vjerski sustav znatno razlikovao ne samo od staroindijskoga s njegovom karakterističnom revnošću religioznog traženja, već i od staroindijskoga. asketizam i težnja za

Konfucijanizam i legalizam

Iz knjige Povijest religija Istoka Autor Vasiljev Leonid Sergejevič

Konfucijanizam i legalizam Proces pretvaranja konfucijanizma u službenu doktrinu centraliziranog kineskog carstva trajao je dosta vremena. Najprije je bilo potrebno doktrinu razraditi u detalje, postići njezino širenje u zemlji, što je uspješno i provedeno.

Legalizam

Iz knjige Drevni istok Autor Nemirovski Aleksandar Arkadijevič

Legalizam U doba "Zaraćenih država" i za vrijeme dinastije Qin u staroj Kini razvila se posebna političko-filozofska škola - legalizam (Fa Jia). Za razliku od konfucijanizma, koji je polazio od moralnih načela, legalizam je inzistirao na potrebi za strogim zakonima pod

Konfucijanizam i legalizam

Iz knjige Kultovi, religije, tradicije u Kini Autor Vasiljev Leonid Sergejevič

Konfucijanizam i legalizam Učenja legalista-legista (fa-jia) i njihova uloga u povijesti Kine nedavno su privukla veliku pozornost stručnjaka. U nizu članaka objavljenih na tu temu G. Creel uvjerljivo pokazuje kako nastava

Taoistička filozofija i kineska tradicija

Iz autorove knjige

Taoistička filozofija i kineska tradicija Posebno je zanimljiva priča o konvergenciji taoizma s doktrinama koje su bliže kineskoj tradiciji. Sinolozi koji se bave ovom problematikom ponekad se uvelike razlikuju u mišljenjima. Go Mo-jo, na primjer, u jednom od njegovih

KINESKA FILOZOFIJA

Iz knjige Najnoviji filozofski rječnik Autor Gritsanov Aleksandar Aleksejevič

KINESKA FILOZOFIJA jedna je od glavnih sastavnica svjetske povijesti filozofije, koju karakterizira izrazita originalnost. Radikalna demitologizacija provedena je u staroj kineskoj kulturi, tako reći, iznutra mitološke svijesti – kroz promišljanje

Kineska medicina i kineska filozofija

Iz knjige 2 u 1. Masaža. Potpuni vodič + ljekovite točke tijela. Kompletna referenca autor Maksimov Artem

Kineska medicina i kineska filozofija Drevna kineska filozofija ljudsko je tijelo promatrala kao minijaturni svemir. Vjerovalo se da su svi procesi koji se u njemu odvijaju, kao i bolesti, povezani s interakcijom pet kreativnih elemenata (drvo,

301. KINESKI ČUBASTI PAS (Kineski golodlaki pas)

Iz knjige Enciklopedija psa. Dekorativni psi. Punetti Gino

301. KINESKI ČUBASTI PAS (Kineski golodlaki pas) Porijeklo. Ne postoje točni podaci o podrijetlu ove pasmine. Međutim, neki stručnjaci sumnjaju u kinesko podrijetlo ove pasmine, sugerirajući da je njihova domovina Etiopija ili

I DIO KINESKA FILOZOFIJA

Iz knjige Svezak 3. Na vratima tišine [Duhovni život Kine i Indije sredinom prvog tisućljeća pr. Kr.] autor Men Aleksandar

I DIO KINESKA FILOZOFIJA

KINESKA FILOZOFIJA

Iz knjige Povijest religije u 2 toma [U potrazi za putem, istinom i životom + putovi kršćanstva] autor Men Aleksandar

KINESKA FILOZOFIJA Na obalama Žute rijeke Kina, VIII-VI st. Kr. Visoki starac žutoga lica s dugom bradom, gustim crnim obrvama i golom kvrgavom lubanjom. Ovako su to snimili kineski umjetnici. Često su ga prikazivali kako sjedi na biku koji ga je odnio

Legalizam (škola fajia – pravnika) postao je doktrina s izraženom političkom orijentacijom u staroj Kini koja je nastala i oblikovala se u 6.-3.st. PRIJE KRISTA. Njegove pristaše često nazivaju legalistima, misleći na činjenicu da su se načela državne uprave koja su oni razvili temeljila na sustavu strogih zakona, strogih kazni i strašnih kazni, pomoću kojih je jedino bilo moguće, prema legalistima, upravljati državom , održavati red u njemu i mir.

Za razliku od konfucijanizma, koji je u politici davao primat moralnom uvjerenju, legalisti su zagovarali strogu regulaciju društveno-političkih procesa zakonskom prisilom. Naivnim Konfucijevim idejama o državi kao velikoj obitelji suprotstavili su se svojom doktrinom o državi kao bezdušnom, dobro podmazanom mehanizmu.

"Mjesto čestitih mudraca", primjećuje A.N. Chanyshev, - dužnosnici su zauzeli mjesto vladara, oca svog naroda, - despot-hegemon koji je sebe smatrao iznad predaka, naroda i samog neba. Najviši cilj bio je vanjski cilj pobjede njegovog kraljevstva u borbi kraljevstava, osvajanje drugih kraljevstava i ponovno ujedinjenje Nebeskog Carstva i Kine. Radi toga su protjerane sve vrste ekscesa, umjetnost je ukinuta, neslaganje je potisnuto, filozofija je uništena. Sve je bilo pojednostavljeno i unificirano... poljoprivreda i rat su glavne stvari na koje se država treba oslanjati i zbog kojih treba postojati.

U političkoj doktrini legalizma naziru se konture budućih teorija totalitarizma. Uvjerenje legalista da nema i ne može biti pouzdanijeg načina reguliranja društveno-političkih procesa od grube sile uvijek će se pojavljivati ​​i inspirirati kreatore represivnih režima u različite zemlje i u samoj Kini. Kako glasi poznata izreka Mao Tse-tunga “iz puške se dobiva vlast”, “rat je nastavak politike”, koji je na osebujan način preuzeo dijelove učenja legalista i ponudio “uništavanje pušaka uz pomoć pušaka” .

Najznačajnije ličnosti među legistima bili su Shang Yang (390.-338. pr. Kr.) i Han Fei-zi (oko 280.-233. pr. Kr.). Ti su mislioci dobili priliku utjecati na veliku politiku, prvi kao savjetnik vladara kraljevstva Qin, drugi postavši pouzdanik cara Shin Huangdija (259.-210. pr. Kr.), koji je 221. pr. uspjeli pod svojom vlašću ujediniti kraljevstva koja su se međusobno borila i stvoriti centralizirano despotsko carstvo Qin, o kojemu je drevni kineski povjesničar Sima Qian rekao: „Dinastija je koračala čvrstim korakom, oslanjajući se na antiku“. Oba su legista doživjela tužnu sudbinu. Čim je zaštitnik Shang Yanga umro, pogubljen je na zahtjev naroda. Zauzvrat, Han Fei-tzu počinio je samoubojstvo, najvjerojatnije nesposoban izdržati atmosferu okrutnosti nasilja i okrutnosti koja je usađena u zemlji uz njegovo aktivno sudjelovanje.

"Knjiga guvernera regije Shan" (Shan jun shu), pripisana Shang Yangu ili njegovim sljedbenicima, postala je glavni kanon legističke škole, igrajući veliku ulogu u formiranju imperijalnog sustava vlasti u Kini.

Knjiga osporava osnovna načela konfucijanske doktrine vladavine. Nasuprot njoj, postavlja se i potkrepljuje teorija političkog djelovanja, koja se temelji na uporabi metoda grube sile, koja se temelji na detaljnim zakonima o kaznama: Rječitost i oštar um doprinose nemiru; rituali i glazba potiču razuzdanost; dobrota i čovjekoljublje majka su uvreda; imenovanje i promicanje (čestitih ljudi) je izvor poroka ... gdje se ljudi tretiraju kao čestiti, uvrede se skrivaju, gdje se ljudi tretiraju kao zli, zločini se strogo kažnjavaju. Kad su prijestupi skriveni, ljudi su pobijedili zakon; kada se zločini strogo kažnjavaju, zakon je osvojio narod. Kad narod nadvlada zakon, nered zavlada u zemlji; kad zakon osvoji narod, vojska ojača. Zato se kaže: „Ako ljudima upravljaš kao čestiti, onda su nemiri neizbježni i zemlja će propasti; ako se ljudima vlada kao pokvarenima, tada se uvijek uspostavlja uzoran poredak i zemlja dostiže moć ... ".

Kazne trebaju biti stroge, plemstvo časti, nagrade beznačajne, a kazne koje izazivaju strahopoštovanje ... ".

“Ljudi inherentno teže redu, ali njihovi postupci stvaraju nered. Dakle, tamo gdje se ljudi strogo kažnjavaju za sitne prekršaje, prekršaji nestaju, a ozbiljni (zločini) jednostavno nemaju odakle. To je ono što se zove "čišćenje prije izbijanja nereda". Tamo gdje se ljudi strogo kažnjavaju za teške zločine, a blago za manje prijestupe, ne samo da će se spriječiti teški zločini, već će se spriječiti i manji prekršaji. Dakle, ako se strogo kažnjava za manje prijestupe, same će kazne nestati, poslovi u zemlji će se uspješno razvijati i država će ojačati. Ako se stroga kazna strogo kažnjava za teške zločine, a blago za sitne prijestupe, onda će se, naprotiv, povećati broj kazni, nastat će nevolje i rasparčat će se država.

Poput Shang Yanga, Han Fei-tzu je odbacio ideje Konfucija i njegovih sljedbenika o upravljanju državom putem filantropije, utemeljene na moderniziranim običajima i običajima antike. Smatrao je da je prvobitno zla priroda ljudi neiskorijenjiva, može se obuzdati samo okrutnom prisilom na strogo poštivanje zakona, koje mora čuvati jaka centralizirana vlast.

“Ako se zakoni i kazne”, izjavio je, “strogo poštuju, tigrovi se pretvaraju u ljude i poprimaju svoj prijašnji izgled ... Bez univerzalnog poštovanja i strogosti, bez nagrada i kazni, čak ni drevni mudri vladari Yao i Shun nisu mogli vladati .”

Da bi se „iskorijenilo i najmanje zlo“, da bi se postigao državni cilj, smatrao je Han Fei-tzu, prihvatljiva su sva sredstva, sve do osude: „ljudi moraju biti prisiljeni pratiti raspoloženja jedni drugih. Kako ih natjerati da slijede jedno drugo? Potrebno je obvezati seljane da se međusobno informiraju.

“Glavna stvar za vladara, ako ne zakon, onda umijeće vladanja. Zakon je ono što je zapisano u knjigama koje se čuvaju u vladinim odajama i što je objavljeno narodu. Umijeće vladanja skriveno je duboko u srcu i koristi se za sijanje nepovjerenja među uglednicima koji imaju suprotna mišljenja i njima potajno upravljaju. Zakon treba biti jasan i svima razumljiv, a umijeće vladanja ne treba uopće pokazivati.

Legalistička je škola proklamirala primat državnih interesa nad zahtjevima tradicije i etičkim postulatima. Legisti su nasljednu feudalnu hijerarhiju nastojali zamijeniti sustavom vlasti koji se temeljio na službenicima koje je postavljao vladar. Ako je konfucijanizam istaknuo moralne kvalitete ljudi, onda je legalizam pošao od zakona i dokazao da je politika nespojiva s moralom. Vladar treba dobro poznavati psihologiju ljudi kako bi njima uspješno upravljao. Glavna metoda utjecaja su nagrade i kazne, a potonje bi trebale prevladati nad prvima. Središnje mjesto u programu legista zauzimala je želja za jačanjem države, razvojem poljoprivrede, izgradnjom jake vojske sposobne proširiti granice zemlje. Učenje legista odigralo je odlučujuću ulogu u formiranju i daljnjem jačanju centralizirane kineske države.

Počevši od III stoljeća. Kr., dolazi do procesa spajanja legalizma i ranog konfucijanizma u jedinstvenu doktrinu. Jedan od predstavnika ovog učenja, Xun Tzu, revidirao je Konfucijevo učenje, dopunivši ga idejama legalizma. U središtu njegova učenja je teza “čovjek je po prirodi zao”, a čestit postaje kao rezultat praktične aktivnosti. Da bi se nadvladalo izvorno zlo, osoba mora biti obučena i obrazovana uz pomoć klasičnih tekstova i moralnih načela te kontrolirana kaznama i ritualnim normama. Xun Tzu usporedio je vladara s čamcem, a narod s vodom, koja može i nositi čamac i prevrnuti ga, ističući tu potrebu da vladar traži naklonost naroda.

Na ovaj ili onaj način, korelirali su s Vedama, au Kini je sukob s konfucijanizmom bio značajan. Istina, u Indiji podjela na zasebne škole nije dovela do službenog priznavanja prioriteta bilo kojeg od filozofskih pravaca, dok je u Kini u II stoljeću. PRIJE KRISTA e. postigla službeni status državne ideologije i uspio ga sačuvati sve do europskog modernog doba. Mohizam i legalizam bili su, uz konfucijanizam, najutjecajniji u suparništvu "stotinu škola" (kako su Kinezi, u svom karakterističnom obliku, označili djelatnost tadašnjeg filozofskog života).

U povijesti filozofije kao znanosti još uvijek ne postoji općeprihvaćeni kriterij za periodizaciju kineske filozofije. Nekoliko je razloga za njegovu periodizaciju.

U skladu s europskom tradicijom isticanja glavnih razdoblja, četiri razdoblja razvoja kineske filozofije:

• drevni (XI - III stoljeća prije Krista);
• srednjovjekovni (III. st. pr. Kr. - XIX. st.);
• novi (sredina 19. st. - 4. V. 1919.);
• najnoviji (od 1919. do danas).

Kineska filozofija postoji više od dva i pol tisućljeća. Do 221. pr. e., kada je dinastija Qin ujedinila Kinu, u zemlji su postojale različite filozofske struje, s glavnim školama konfucijanske i taoističke škole koje su nastale u 6. stoljeću pr. PRIJE KRISTA e.

Kineska filozofija može se sažeti u dvije riječi: sklada i tradicije. I u i u crvenoj niti provlači se ideja harmonije s prirodom i univerzalne povezanosti. Mudrost se crpi upravo u ovim pojmovima bez kojih je nezamisliv skladan život. Za razliku od zapadne filozofije, čiji se koncepti temelje na premisi odvojenosti svijeta i Boga, kada su događaji koji se događaju određeni višom voljom, Kinezi crpe inspiraciju iz osjećaja za sklad onoga što se događa. Čak i kada se koriste izrazi nebo ili sudbina, oni se više koriste za opisivanje okolne stvarnosti, a ne za identificiranje neke više stvarnosti.

Još jedna značajka koja karakterizira konfucijanizam je privrženost tradiciji i stabilnosti. Sinovska pobožnost i svetost svakog pothvata prethodnog naraštaja postaje nepokolebljiva norma ponašanja. Mudrost akumulirana u prošlosti uzima se kao osnova, što opet dovodi do socijalne stabilnosti i nepromjenjivosti klasne strukture društva.

U kineskoj povijesti, od 14. do početka 20. stoljeća, društveni život Nebeskog Carstva bio je strogo reguliran, a Konfucijanske ideje dominirale su javnošću. Dolaskom komunista tradicionalne vrijednosti proglašene su feudalnim ostacima, a Konfucijeva načela uništena.

Kineski način razmišljanja je bizarna mješavina onoga što se na Zapadu naziva metafizikom, etikom i. U zbirci Konfucijevih izreka pronaći ćete mnoge preporuke i moralna učenja, uz ogromnu količinu nejasnog diskursa na temu osobnosti i društvenog ponašanja.

Dakle, razmotrite dvije glavne filozofske škole drevne Kine: konfucijanizam i taoizam.

konfucijanizam

Utemeljitelj konfucijanizma bio je drevni kineski filozof Konfucije(Kung Fu Tzu, 551. - 479. pr. Kr.). Sljedbenik Konfucija dao je ogroman doprinos formiranju ove doktrine. mencije(372. - 289. pr. Kr.). Glavni tekst konfucijanizma je "Tetrabooks", koji uključuje zbirku govora Konfucija "Lun Yu", kao i knjige "Mengzi", "Učenje sredine" i "Veliko učenje".

Filozofija drevne Kine: konfucijanizam, taoizam i legalizam

Filozofija drevne Kine temeljila se na idejama o takvim entitetima kao što su Dao- svjetsko pravo; način na koji se svijet razvija; tvar koja ne treba nikakve druge razloge je osnova bitka; dva suprotna međuovisna početka bića: Yin - muški, aktivni princip (duhovne prirode) i siječanj- ženski, pasivni početak (materijalne prirode); pet elemenata - vatra, zemlja, metal, voda, drvo(u drugim slučajevima, mjesto zemlje zauzima zrak).

Razmatraju se najznačajnije filozofske škole stare Kine taoizam, konfucijanizam, legizam, moizam.

Riža. Ontološki pogledi filozofa stare Kine (na primjeru taoizma)

Taoizam

Osnivač je Lao Tzu(u različitim prijevodima - "Stari učitelj", "Stari mudriji", "Staro dijete"), koji je živio krajem 6. - početkom 5. stoljeća. PRIJE KRISTA. Glavne odredbe njegovih učenja mhyuzheny u filozofskim raspravama "Daodejii" (Učenje o Tao i Te). Najpoznatiji sljedbenici Lao Tzua su Chuang Tzu, Le Tzu. Yang Zhou (IV - III st. pr. Kr.).

Uz tao, drugi temeljni koncept taoizma je de- svojevrsna manifestacija Taoa - energija, milost koja proizlazi iz Taoa, način transformacije Taoa u okolni svijet. Također središnji za taoizam je koncept Ni(u "Daodejingu" ga nema) - početni Kaos, supstanca Svemira.

Tao je put, zakon i idealna supstancija Svemira u kojem se očituje kroz Te, pretvarajući početni kaos u strogi red, poznati svijet. Stoga je sve na svijetu, podložno jednom zakonu, međusobno povezano, hijerarhijski. U ovom sustavu Čovjek zauzima svoje skromno ali pravo mjesto: pokorava se zakonima Zemlja koja poštuje zakone Nebo, zauzvrat strogo slijedeći zakone Taoa.

Tao je iznutra proturječan, dijalektičan: odvojen od svega i ujedno sveprožimajući; stalno i nepromjenjivo, a ujedno i promjenjivo, uslijed čega je svijet promjenjiv; temeljno nespoznatljiv, a ipak dostupan shvaćanju; generativni ništavilo(neimenovani) i Biće koji nosi isto ime.

Qi generira suprotne Yin i Yang, čija interakcija tvori elemente - vatru, zemlju, metal, vodu, drvo i cijeli svijet, predstavljen predmetima, stvarima koje su rezultat interakcije elemenata. Pojedinačni objekti, dakle, nastaju iz Qija i rastapaju se u njemu nakon svog uništenja.

Nastanak i nestanak svijeta, formiranje i uništenje njegovih pojedinačnih stvari podliježu jedinstvenom i nepokolebljivom zakonu Taoa, stoga osoba ne može utjecati na objektivne procese, uključujući društvene, on je samo čestica, jedna od manifestacija. univerzalne “materije”. Dakle, najispravniji stav prema svijetu, koji odražava najvišu mudrost. - nedjelovanje, tihi mir (znati - šuti, govoriti - ne zna). Ovo je pravilo za sve ljude. Najbolji vladar je neaktivan. čiji narod samo zna za njegovo postojanje.

Društveno-etička i pravni aspekti Taoizam se izražava u redoslijedu poslušnosti podanika vladaru, podvrgavanju njihovim zakonima, usklađenosti ljudi jedni s drugima. Prava sreća je spoznaja istine, koja je moguća uz oslobađanje od strasti i želja.

konfucijanizam

Utemeljitelj konfucijanizma Kung Fu Tzu(ili Kong Tzu; u europskoj transkripciji Konfucije), koji je živio 551-479. PRIJE KRISTA. Glavni izvor iz kojeg su poznata Konfucijeva učenja je knjiga Lun Yu ("Razgovori i presude") koju su sastavili njegovi sljedbenici.

Konfucijevo učenje prvenstveno je socijalne i etičke prirode, ali ima i ontološki aspekt. U skladu s kulturnom tradicijom Kine, vjeruje se da sve stvari i pojave u svijetu strogo odgovaraju svojim imenima. Iskrivljavanje imena ili zlouporaba stvari dovodi do nesklada, uključujući i društvo. Stoga je, smatrao je Konfucije, potrebno međusobno uskladiti stvari i njihova imena; "Vladar mora biti vladar, ministar mora biti ministar, otac mora biti otac, sin mora biti sin." Često ljudi samo formalno zauzimaju položaj, imaju vidljiv društveni status, zapravo nisu u stanju ispuniti odgovornost koja im je dodijeljena.

Društveni i etički ideal konfucijanizma je "plemeniti muž", koji spaja ljudskost - "zhen", sinovsku pobožnost - "xiao", znanje i strogo pridržavanje pravila bontona - "li", pravednost i osjećaj dužnosti - "i", znanje o Volji Neba - "min". Plemeniti muž je zahtjevan prema sebi, odgovoran, vrijedan najvećeg povjerenja, spreman na žrtvu za dobro drugih ljudi, u dobrim je odnosima sa svojom okolinom, njegov život i smrt su podvig, on se klanja Nebu, Velikom ljudi, Mudrost.

Nasuprot njemu niska osoba zahtjevan prema drugima, misli samo na svoju korist, sitničav, ne može i ne teži međusobnom razumijevanju s ljudima, ne poznaje zakone

Nebo, prezire Velike ljude, ne sluša Mudrost, završava svoj život sramotno.

Ipak, vlada ne bi trebala biti kruta. Konfucijanizam je svoje nade prvenstveno polagao u moralne temelje čovjeka, u njegovu dušu i razum.. Ako vladaš zakonom, rješavaš kažnjavanjem, onda će se ljudi čuvati, ali neće znati za stid. Ako vladate na temelju vrline, nagodite se prema ritualu, ljudi će se ne samo stidjeti, nego će također izražavati poniznost. Odnos između cara i podanika trebao bi biti (s obje strane) kao između oca i djece: principijelan i možda oštar, ali ne i okrutan od strane cara, strogog poštovanja, svjesno podložan od strane podanika. Svaki vođa treba poštovati cara, slijediti načela konfucijanizma, upravljati kreposno, brinuti se o podređenima, posjedovati potrebno znanje (biti profesionalac), činiti samo dobro, brzo uvjeravati, a ne prisiljavati.

Svi ljudi, bez iznimke, moraju se ponašati u skladu sa "zlatnim" pravilom etike: ne čini drugima ono što ne želiš sebi.

Kasnije je konfucijanizam dobio neke značajke. U moderno doba je do sredine 20.st. bila službena ideologija Kine.

Legalizam

Razmatraju se najupečatljivije figure među utemeljiteljima legalizma Shang Yang(390.-338. pr. Kr.) i Han Fei(288.-233. pr. Kr.).

Naziv doktrine dolazi od latinskog legis genitiva lex - zakon, pravo. Legalizam - učenje pravnika - Fajia. Predmet legalizma poput konfucijanizma, vlada. Ali te su se škole aktivno natjecale jedna s drugom.

Legisti su osobu u početku smatrali neljubaznom, zlobnom, sebičnom; interesa razni ljudi a grupe su kontradiktorne. Stoga je glavna poluga kontrole ljudi njihov strah od kazne. Upravljanje u državi mora biti oštro, ali strogo u skladu sa zakonima. U stvari, legalisti su bili pristaše autokratskog režima, ali njihov stav je bio dosljedan.

Država mora osigurati kruta hijerarhija, održavanje reda putem nasilja. Potrebno je povremeno mijenjati sastav dužnosnika, vodeći se istim kriterijima za sva njihova imenovanja, nagrađivanja, napredovanja. Potrebno je osigurati strogu kontrolu nad aktivnostima dužnosnika, isključiti mogućnost "nasljeđivanja" pozicija (što je bilo uobičajeno za Kinu), protekcionizam.

Država se treba miješati u gospodarstvo iu osobne stvari građana, poticati građane koji poštuju zakone i strogo kažnjavati krivce.

Legalizam je našao mnoge pristaše u staroj Kini; u doba cara Qin-Shi-Hua (3. st. pr. Kr.) postala je službena ideologija. Zajedno s drugim filozofskim i pravnim školama imao je veliki utjecaj na formiranje kineske kulture i kineske države.

Kasnije, u srednjem vijeku, kineska je filozofska misao bila pod utjecajem . Tradicionalna učenja Kine nastavila su se razvijati, posebno neokonfucijanizam, koji je nastao početkom prvog tisućljeća naše ere. Trenutno, kineska filozofija nastavlja igrati važnu kulturnu funkciju u Kini, jugoistočnoj Aziji i ima značajan utjecaj na svjetsku kulturu.

LEGIZAM (legisme, legalizam) je oznaka škole fa jia, “pravnika”, jednog od glavnih pravaca starokineske etičke i političke misli (od lat. lex, genitiv, legis – zakon), prihvaćene u zapadnoj znanosti. Utemeljitelji teorije i prakse legalizma su Guan Zhong (kasno 8.–7. st. pr. Kr.), Zi Chan (6. st. pr. Kr.), kao i Li Kui, Li Ke (možda su ista osoba), Wu Qi (4. stoljeća prije Krista). Shang Yang, Shen Tao, Shen Buhai (4. st. pr. Kr.) i Han Fei (3. st. pr. Kr.; vidi Han Feizi) priznati su kao najveći teoretičari legalizma.

Doktrina legalizma temelji se na učenju o supremaciji jednog pravnog zakona (fa) u životu države. Tvorac prava može biti samo autokratski vladar. Za razliku od toga da li se zakoni o pristojnosti mogu mijenjati i revidirati u skladu s potrebama trenutka. Drugi važni aspekti legalizma su učenja o shu - "umijeću" političkog manevriranja, prvenstveno kontroli nad dužnosnicima, te o shi - "moći/nasilju" kao jamcu vladavine utemeljene na zakonu. Etičke i političke konstrukcije legalista često su bile poduprte prirodno-filozofskim idejama taoističke prirode.

Teoretičari legalizma stvorili su koherentan koncept despotske države, koja funkcionira pod uvjetom neograničene moći vladara, koji jedini upravlja jedinstvenim upravnim aparatom. Oni su predložili ideju državne regulacije gospodarstva, Ch. oko. kroz mjere za poticanje poljoprivrede i racionalizaciju oporezivanja, sustav centralizirane državne uprave temeljen na načelu redovite upravne podjele, imenovanje dužnosnika od strane vladara umjesto tradicionalnog nasljeđivanja položaja, načelo dodjele plemićkih činova, nagrade i povlastice za posebne zasluge (prvenstveno u vojnim poslovima), nadzor nad načinom mišljenja podanika, cenzura nad dužnosnicima, sustav međusobne odgovornosti i grupne odgovornosti. Objektivno, politička praksa u skladu s legalizmom dovela je do ograničavanja utjecaja nasljednog plemstva i razaranja nekih mehanizama funkcioniranja tradicionalne patronimije, što je onemogućilo vršenje isključive vlasti monarha, kao i do jačanja uloge redovite uprave.

Prema doktrini legalizma, odnos vladara prema narodu može biti samo antagonistički. Zadatak suverena je "oslabiti narod". Da bi to učinio, potrebno je ograničiti njegovo obrazovanje i učiniti dobrobit njegovih podanika ovisnom o autokratskoj vlasti. Ključ moći države i jačanja moći vladara je koncentracija napora na razvoj poljoprivrede i vođenje ratova. Moralne norme, tradicija i kultura moraju biti izvan uma subjekta, jer odvratiti ga od njegovih glavnih dužnosti prema suverenu. Upravljanje ljudima i birokracijom treba se temeljiti na glavnom imperativu ljudskog djelovanja – „želji za profitom“. Stoga su legalisti glavnim metodama upravljanja smatrali nagrade i kazne, pri čemu su potonje dominirale i bile maksimalno stroge. Glavno mjerilo ljudskog dostojanstva je odanost suverenu, bespogovorna poslušnost zakonu i vojne zasluge, koje treba smatrati osnovom za imenovanje na položaje i dodjelu plemićkih činova. Međutim, vladar ne bi trebao vjerovati ni najvrjednijima: potrebno je poticati denuncijaciju, biti oprezan i nemilosrdan, ne prenijeti ni djelić svoje moći na svoje podređene. Istodobno, u pitanjima uprave, doktrina legalizma propisuje da se ne treba rukovoditi osobnim hirovima, već samo "velikim koristima" za državu, vodeći računa o interesima podanika, prvenstveno materijalnim.

Glavni ideološki suparnik legalizma bio je konfucijanizam. Borba protiv njega prožima sve faze formiranja i evolucije legalizma kao samostalnog ideološkog pravca. Prva faza (7.-5. st. pr. Kr.) obilježena je reformama Guan Zhonga u kraljevstvu Qi, usmjerenim na uvođenje jedinstvenog zakonodavstva i ograničavanje prava nasljedne aristokracije. U drugoj fazi (4.-1. pol. 3. st. pr. Kr.) nastaju učenja Shang Yanga, Shen Buhaija i Han Feija, koji su dovršili detaljan razvoj doktrine legalizma. U istom se razdoblju po prvi put jasno očituje tendencija prema teorijskoj sintezi konfucijanskih i legalističkih doktrina, koja je ostvarena u učenju Xun Tzua.

Treća faza u povijesti legalizma bila je najznačajnija, unatoč kratkoći: 221.-207. pr. legalizam je postao službena ideologija centraliziranog carstva Qin i teorijski temelj sustava državne uprave. Qin Shi Huang provodio je namjernu politiku ograničavanja onih područja kulture koja su prijetila dominaciji legalističke ideologije. Godine 213. pr izvršen je carski dekret o spaljivanju humanitarne literature pohranjene u privatnim zbirkama, osim gatalačkih tekstova, knjiga o medicini, farmakologiji i poljoprivredi (sačuvana je literatura u državnim arhivima). 460 konfucijanskih učenjaka zakopano je živo u zemlju, veliki broj njihovi istomišljenici prognani su u pogranične krajeve.

Sustav vlasti koji je stvorio Qin Shi Huang nije bio u stanju osigurati očuvanje carstva Qin nakon njegove smrti. K ser. 2 in. PRIJE KRISTA. kako je jačao utjecaj birokracije, kojoj je bilo potrebno ideološko opravdanje za svoje mjesto u društvu, na dvoru je ponovno oživio interes za konfucijanizam. Konfucijanski orijentirani mislioci tražili su načine ideološke sinteze s legalizmom, koji je neviđeno povećao društvenu ulogu birokratskih institucija, ali je ozbiljno ograničio status i prava službenika u korist autokrata. U spisima "oca" ortodoksnog imperijalnog konfucijanizma, Dong Zhongshua, legalisti se smatraju odgovornima za sve nevolje koje su zadesile zemlju, uklj. za propast zemljoradnika, povećanje količine zemlje u privatnom vlasništvu, povećanje poreza, samovolju činovnika itd. Međutim, politički program samog Dong Zhongshua bio je pod snažnim utjecajem ideologa legalizma. Smatrao je mogućim korištenje nasilja u svrhu uprave, korištenje legalističkog sustava nagrađivanja i kažnjavanja. Han konfucijanizam posudio je od Shang Yanga ideju društvene mobilnosti, zamjenjujući odanost isključivo vladaru vjerom u svemoć konfucijanskih učenja.

U srednjem vijeku autori reformskih projekata koji su imali za cilj jačanje državna organizacija. Međutim, općenito je stav konfucijanaca prema drevnim ideolozima legalizma ostao negativan.

U kon. 19 - poč. 20. stoljeće legalizam je privukao pažnju pojedinih vođa reformnog pokreta. Na primjer, Mai Menghua, učenik Kang Yuweija, vidio je u učenjima Shang Yanga ideju o ograničavanju moći cara u okviru zakona. Po njegovom mišljenju, razlog zaostalosti Kine je nedostatak vladavine utemeljene na zakonu. U 1920–40-im godinama. etatisti su postali propovjednici ideja legalizma, s ciljem jačanja struktura nacionalne države. Stoga je Chen Qitian smatrao nužnim izravno posuditi od legalističkih teoretičara kako bi stvorio "novu legalističku teoriju". Prije svega, impresionirale su ga ideje jake vlasti, jakog vladara i međusobne odgovornosti. Do ekonomske doktrine Guan Zhongu i Shang Yangu više su se puta obraćali vođe Kuomintanga, uklj. Čang Kai-šeka, koji je tvrdio da je legistička doktrina državne intervencije u ekonomski život označila početak ekonomskog planiranja i politike "blagostanja naroda". U 1972-76, KPK je koristila apologiju ideala legalizma u tijeku ideološke kampanje "kritike Lina Biaoa i Konfucija". Legisti su najavljivani kao pristaše "modernosti" i reformi, konfucijanci - pobornici "antike", što je značilo praksu i teoriju "izgradnje socijalizma" prije "kulturne revolucije" 1966–69; sukob konfucijanizma i legalizma tumačen je kao sukob ideologija, odnosno robovlasničkog i feudalnog društva koje ga zamjenjuje.

L.S. prijelomi

Nova filozofska enciklopedija. U četiri sveska. / Institut za filozofiju RAS. Znanstveno izd. savjet: V.S. Stepin, A.A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Misao, 2010., sv.II, E - M, str. 382-384 (prikaz, ostalo).

Književnost:

Rubin V.A. Problemi razvoja političke misli stare Kine u knjizi L. Vandermersha "The Formation of Legalism". - "Narodi Azije i Afrike", 1968. br. 2;

On je. Osobnost i moć u staroj Kini. M., 1993.;

Vasiljev L.S. Državni i privatni vlasnik u teoriji i praksi legalizma. - U: 5. znanstveni skup "Društvo i država u Kini", c. 1. M., 1974.;

Perelomov L.S. Konfucijanizam i legalizam u političkoj povijesti Kine. M., 1981.;

Lidai fa jia zhuzuo xuanzhu (Odabrana djela s komentarima legalista raznih razdoblja). Peking, 1974.;

Qi Li, Fa jia renwu ji qi zhuzuo jianjie (Kratak uvod u predstavnike legalizma i njihova djela). Peking, 1976.;

Creel H.G. Fa-chia: Legalisti ili administratori. – Bilten Historijsko-filološkog instituta Academia Sinica, v. 4. Tajbej, 1961.;

Tung-Tsu Ch'u, Pravo i društvo u tradicionalnoj Kini. P., 1961.;

Wu T.C.H. Kineska pravna i politička filozofija. – Filozofija i kultura Istoka i Zapada. Honolulu, 1962.;

Vandermeerseh L. La Formation du legisme. Recherce sur la constitution d'une philosophie politique caractéristique de la Chine ancienne. P., 1965.;

Creel H.G. Porijeklo državnog umijeća u Kini. Chi., 1970.;

Rubin V. Drevna kineska kozmologija i Fa-chia teorija. – Istraživanja u ranoj kineskoj kozmologiji. L., 1984. (monografija).

Vidi također lit. na čl. Guan Tzu, Han Fei Tzu, Shang Jun Shu.