نگهداری سبزیجات
معنی خال کوبی میله راه رفتن خدای هرمس. خالکوبی کادوسه به چه معناست؟ تفاسیر جایگزین

معنی خال کوبی میله راه رفتن خدای هرمس. خالکوبی کادوسه به چه معناست؟ تفاسیر جایگزین

خال کوبی Caduceus یک نقاشی زیبا و زیبا پر از معنای عمیق فلسفی است. به ندرت می توان نمادی را یافت که دارای تفاسیر مختلف باشد. تصویر این کالا نه تنها به عنوان یک تزئین پوشیدنی، بلکه به عنوان نماد رسمی موسسات در بسیاری از کشورهای جهان مورد استفاده قرار می گیرد. معنای واقعی کادوس چیست و چه کسی برای چنین خالکوبی مناسب است؟

کادوس در زمان های قدیم چه بود

نام «کادوسئوس» در یونانی به معنای «کارکنان پیام آور» است. در ابتدا، این صفت منادیان در روم باستان و یونان باستان بود و نمادی از مصونیت افراد مجاز به حساب می آمد. تصویر سنتی آن یک گرز با نوک گرد و بالهایی است که با دو مار در هم تنیده شده است.

کادوسئوس در مصر باستان ظاهر شد، همانطور که کاوش های باستان شناسی نشان می دهد. بناهایی که برای جلال خدای اوزیریس ساخته شده بودند با علامتی مشابه تزئین شده بودند و نماد تولد دوباره بودند. گرز اولین بار در نوشته های هومر ذکر شده است. طبق افسانه ها، آپولو، حامی هنرها، آن را در ازای فلوت به هرمس تقدیم کرد. رومیان بر این باور بودند که کادوسئوس صفت ایزد عطارد، حامی تجارت است که آن را از ارباب پادشاهی مردگان، هادس به ارث برده است. در هر دو مورد، شی نماد آشتی بود.

افسانه ای وجود دارد که چگونه کادوس به یک طلسم برای افرادی که به تجارت مشغول هستند تبدیل شده است. یک بار مرکوری توپی از مارهای جنگنده را در زیر درخت بلوط دید و عصای مورد علاقه خود را به سمت آنها پرتاب کرد. خزندگان بلافاصله آرام شدند، دو نفر از آنها دور میله پیچیدند، چشمانشان را دیدند و تبدیل به سنگ شدند. مرکوری کادوسئوس را به پسرش داد که بنیانگذار قبیله منادیان شد.

در دوران رنسانس، کیمیاگری و باطنی به طور فعال توسعه یافت. مورد خریداری شده خواص جادوییو در مراسم غیبی استفاده می شود. یکی از تعابیر این تصویر شفا و دانش مخفی. تصویر متقارن نماد کیهان است و دو مار مظهر دو اصل متضاد هستند. در زمان های قدیم اعتقاد بر این بود که کادوس دروازه های بین دنیای مردگان و جهان زندگان را باز می کند.

قابل توجه است که از قرن نوزدهم، میله به نماد پزشکی در بسیاری از کشورهای جهان (به عنوان مثال، در آمریکا) تبدیل شده است. اشتباهاً با عصای خدای شفابخش اسکلپیوس اشتباه گرفته شد. شباهت بیرونی واقعاً وجود دارد، اما در نمونه اصلی مار دور یک چوب چوبی می پیچد و بال ندارد. در نتیجه، معلوم شد که در برخی از نقاشی ها، پایه کادوس با یک کاسه جایگزین شده است.

امروزه از کادوس به تعابیر مختلف در روسیه نیز استفاده می شود. کارکنان به نماد رسمی خدمات مالیاتی فدرال، صندوق بیمه اجباری پزشکی، اتاق بازرگانی و صنعت و خدمات گمرکی فدرال تبدیل شده اند. همچنین می توان آن را روی نشان ها نیز یافت شهرهای روسیهو در هرالدریک دادگاه های داوری.

معانی اصلی تاتو

بنابراین، خال کوبی caduceus معانی مختلفی دارد. بیایید موارد اصلی را در نظر بگیریم.

الهام و خلاقیت.
خالکوبی دارد پراهمیتبرای شخصیت های خارق العاده ای که زندگی خود را وقف هنر کرده اند. برای آنها، خال کوبی نوعی طلسم است که الهام بخش و میل به ایجاد می کند.
خرد و دانش
خال کوبی معنای فلسفی عمیقی دارد، زیرا از نمادهای جداگانه تشکیل شده است: میله قدرت است، بال ها روح هستند، مار عقل است. تقارن و مارپیچ جنبه کیهانی را تقویت می کند و نشان دهنده تعادل و وجود هماهنگ است. صاحب چنین خال کوبی برای خودسازی و شناخت پایه های جهان و هستی تلاش می کند. در عین حال، او نه تنها دانش، بلکه ادراک حسی را نیز میل می کند.
آشتی و عدالت
مأموریت رسولان باستان تقریباً غیرممکن بود: آنها باید حقیقت را می گفتند که همیشه نمی خواستند آن را بشنوند. آنها همچنین اغلب در اردوگاه دشمن می افتادند. کادوس به انجام مذاکرات دیپلماتیک کمک کرد. او بود که به عنوان رابط بین دو طرف عمل کرد و به توافق در یک تصمیم کمک کرد. موضوعات مهم. امروزه چنین خالکوبی مناسب افرادی آرام و متعادل است که به دفاع از حقیقت عادت دارند و از محکومیت و تلافی نمی ترسند.
متعلق به پزشکی یا تجارت
نمایندگان این حرفه ها تصویر یک کارمند را به عنوان یک طلسم اعمال می کنند. به طور معمول، چنین خالکوبی ها در مقیاس کوچک در مناطق بسته بدن انجام می شود: پشت، سینه، پا، تیغه شانه. این به حفظ شارژ انرژی کمک می کند و شانس و موفقیت را برای زندگی به ارمغان می آورد.

تاتو Caduceus برای مردان و زنان در هر سن و مذهبی مناسب است. به دلیل جذابیت بصری، الگو اغلب به عنوان یک عنصر تزئینی انتخاب می شود و نه به دلیل معنای نمادین خاص.

کدام سبک را انتخاب کنید

طرح ها در تکنیک سه بعدی یک گزینه خلاقانه است که برای افرادی مناسب است که می خواهند همگام با زمان باشند (عکس در گالری را ببینید). یک جهت منحصر به فرد اخیراً ظاهر شد و محبوبیت بی سابقه ای در بین طرفداران نقاشی بدن به دست آورد. تصویر تا حد امکان واقعی به نظر می رسد، زیرا حجم به دلیل محل صحیح سایه ها به دست می آید. به نظر می رسد که مارها در حال خزیدن روی بدن هستند که به خودی خود بسیار چشمگیر به نظر می رسد. چنین کاری به مهارت بالایی از هنرمند خالکوبی نیاز دارد. علاوه بر استعداد هنری، باید به تجربه او در این مسیر خاص توجه کرد. یک حرکت اشتباه می تواند کل ترکیب را از بین ببرد.

کمتر تکان دهنده، اما نه کمتر هیجان انگیز، واقع گرایی است. خالکوبی به دلیل بازی سایه ها و پالت رنگی غنی بسیار طبیعی به نظر می رسد. بهتر است طرح رنگی و در مقیاس بزرگ باشد. برای محل استفاده، شانه، بازو، ساق پا، پشت مناسب است. برای خالکوبی های کوچک، مچ، مچ پا، گردن یا شکم را انتخاب کنید (عکس زیر را ببینید).

دوستداران تک رنگ می توانند نگاه دقیق تری به استایل dotwork داشته باشند. طراحی با نقاط کوچک انجام می شود که به دلیل آن اثر شفافیت ایجاد می شود. خالکوبی با جوهر سیاه و بدون استفاده از سایه های اضافی انجام می شود. با وجود این، ترکیب شیک و ظریف به نظر می رسد. چنین خال کوبی یک دکوراسیون عالی برای جنس منصف خواهد بود.

ویدئویی در مورد نماد کادوسئوس

کادوسیوس

عصا - یک میله طلایی در هم تنیده با دو مار با یا بدون بال، صفت خدایان در هند و مصر باستان، در فنیقیه و سومر، در یونان، روم و در سراسر مدیترانه، در ایران و حتی در آمریکای پیش از کلمبیا بود.

این نماد آنقدر باستانی است که تقریباً غیرممکن است که زمان ظهور آن را ایجاد کنید.

و مهم نیست چه خدایی آن را در دستان خود نگه داشته است: سراپیس، اسکلپیوس یا هرمس، عطارد یا آسکولاپیوس، کادوسئوس همیشه یک چیز را منعکس می کند: اصل حرکت جهانی.
او به عنوان یک صفت خدای یونانی هرمس و به قیاس عطارد رومی عمل کرد.
طبق یک نسخه، کادوسئوس در ابتدا به شکل یک شاخه زیتون یا یک شاخه با چندین برگ بود. سپس میله با نوک به شکل توپ و هلال تاج گذاری شد و در نهایت به شکل مارهایی در آمد که دور آن پیچیده شده بودند. بر اساس روایتی دیگر، مار، به عنوان نشانه ای از شفا، در اصل جزء لاینفک عصا بوده است. به گفته هومر، هرمس در ازای فلوت، کادوسئوس را از آپولون دریافت کرد. افسانه دیگری می گوید که کادوسئوس مخصوص هرمس ساخته شده است. طبق افسانه ها، هرمس یک کادوسی را به سمت دو مار که با یکدیگر می جنگیدند پرتاب کرد و در نتیجه آنها به میله چسبیدند. هرمس کادوسئوس را به پسرش نریک، که خانواده منادیان از او منشأ می‌گرفتند، سپرد.
در یونان باستان، هرمس توسط caduceus - پیام آور خدایان به رسمیت شناخته شد. تصویر پیام آور خدایان همچنین با ایده هایی در مورد ادیان خاورمیانه همراه بود ، گاهی اوقات به عنوان ویژگی شخصیتی بود که جهان را تجسم می کرد. کادوسئوس این توانایی را داشت که مردم را بخواباند و آنها را از خواب بیدار کند، بنابراین اغلب به عنوان نمادی از رویاها عمل می کرد. در روانکاوی، کادوسئوس یک علامت فالیک است که با تصعید خواب مرتبط است. در تعبیری گسترده تر، نمادی از جادو است. بر اساس نشانه‌شناسی هرمتیک، کادوسه کلید زندگی پس از مرگ است: هرمس با کمک آن دروازه‌های دنیای زیرین را می‌گشاید و ارواح مردگان را در آنجا معرفی می‌کند.

از آنجایی که هرمس به عنوان مربی اروس عمل می کرد، کادوسئوس همچنین نمادی از ویژگی های معلمی مانند فصاحت و احتیاط بود، یا به طور کلی به تعلیم و تربیت اشاره می کرد.
عقیده ای وجود دارد که یک میله یا میله محور جهان است (یک گزینه درخت جهان است) که در امتداد آن ، بین بهشت و زمین ، خدایان واسطه حرکت می کنند. بنابراین، کادوسئوس را همه پیام آوران به نشانه صلح و محافظت می پوشیدند و ویژگی اصلی آنها بود. در این مورد، دو مار با سرهایشان به سمت بالا نماد تکامل و در عین حال دو اصل جهان (مانند یانگ و یینگ در تائوئیسم) هستند یا به عنوان دو فرآیند تعیین شده متقابل توسعه تکاملی اشکال مادی و روح تفسیر می شوند که کنترل می کنند. اشکال مادی
آرایش متقارن مارها و بال ها به عنوان شاهدی بر تعادل نیروهای متضاد و رشد هماهنگ هر دو سطح پایین تر، بدنی و معنوی بالاتر است.

مارها همچنین با تولد دوباره چرخه ای طبیعت و بازیابی نظم جهانی در هنگام شکسته شدن آن مرتبط هستند. اغلب آنها با نمادی از خرد برابری می کنند. در سنت آسیای صغیر، دو مار نماد مشترک باروری بودند و در سنت بین النهرین، مارهای بافته شده را تجسم خدای شفا دهنده می دانستند.

Caduceus- یک عصای جادویی با بالهای کوچک که دور دو مار پیچیده شده است. بدن‌های مارپیچ مارها طوری در هم تنیده شده‌اند که دو دایره دور میله تشکیل می‌دهند، یک دایره برای یک مار. بنابراین، نماد ادغام دو قطب: خوب - شر، راست - چپ، نور - تاریکی و غیره است که با ماهیت جهان خلقت مطابقت دارد.
در میان چهره های نمادین شناخته شده از زمان های قدیم، کادوسئوس معنای خاصی دارد (کارکنان پیام رسان - یونانی). اغلب از آن به عنوان میله هرمس (عطارد)، خدای باستانی خرد یاد می شود.
مشخص شده است که مار خرد با مار اغواگر ارتباط مستقیم دارد. مار، که تجسم حکمت است، تنها در صورتی می تواند چنین شود که پوست قدیمی خود را بریزد - آن زمان هایی که حامل شر بود.
بالهای کادوس نماد توانایی عبور از هر مرز، هواپذیری است. هسته - قدرت؛ مار دوگانه - دو طرف مقابل در دوآلیسم، که در نهایت باید به هم متصل شوند. دو مار شفابخش و سمی (بیماری و سلامتی) به این معناست که «طبیعت می تواند بر طبیعت غلبه کند».
Caduceus همچنین نشان دهنده وحدت دو جنس است. در کیمیاگری، گوگرد نر و جیوه ماده، قدرت دگرگونی، خواب و بیداری، انحلال و انعقاد "تجربه بزرگ" است.
Caduceus توسط همه پیام آوران صلح و حفاظت پوشیده می شود و این ویژگی اصلی آنها است. آنوبیس مصری می پوشد. هرمس یونانی-رومی، بعل فنیقی و گاهی ایزیس و ایشتار. Caduceus در هند نیز یافت می شود.
در غیبت، آن را نمادی از کلید می دانند که مرز بین تاریکی و نور، خیر و شر، زندگی و مرگ را باز می کند (به این معنی است که استفاده از

نمادی شبیه به کادوسئوس در بناهای تاریخی هند باستان یافت شد. در جهات باطنی بودیسم، میله کادوس نماد محور جهان است و مارها - انرژی کیهانی، آتش مار یا کندالینی، که به طور سنتی در پایه ستون فقرات پیچ خورده نشان داده می شود (مشابهی از محور جهان در مقیاس کوچک کیهانی ). مارها با پیچیدن به دور محور مرکزی، در هفت نقطه به هم متصل هستند، آنها با چاکراها مرتبط هستند. کندالینی در چاکرای پایه می خوابد و هنگامی که در نتیجه تکامل از خواب بیدار می شود، در امتداد ستون فقرات در امتداد سه مسیر صعود می کند: مسیر مرکزی، شوشومنا و دو سمت کناری که دو مارپیچ متقاطع را تشکیل می دهند - پینگالا (این درست است. ، مذکر و فعال، مارپیچ) و آیدا (چپ، زن و منفعل).
هر تفسیری که از کادوسئوس (هم از آنچه در بالا داده شد و هم از مواردی که در کار ذکر نشده است) صحیح بود، به گفته اکثر محققان، یکی از باستانی ترین نمادهای نیروی خلاق بود. بنابراین، اعتقاد بر این بود که تمام قوانین دانش حاکم بر طبیعت برای صاحب کادوس نازل شده است.
کادوس تا کنون نماد تجارت و دیپلماسی بوده است.
اغلب به عنوان یک علامت هرالدیک استفاده می شد: به ویژه روی نشان اسلحه استان خارکف وجود داشت.

نشان های مدرن:

منبع: دایره المعارف اصطلاحات عرفانی. م.، 1998; هال جی دیکشنری توطئه ها و نمادها در هنر. م.، 1999; فرهنگ لغت اساطیری. م.، 1991.

Caduceus (لات)، یا کریکیون(یونانی باستان κηρύκειον، κηρύκιον، ῥάβδος یا σκῆπτρον) - میله منادیان یونانیان و رومیان؛ نام میله هرمس (عطارد) که قابلیت آشتی داشت. نمادهای مشابه در میان دیگر مردمان باستان رایج بود (به Urey Wajit مراجعه کنید). این پرچم مانند پرچم مدرن پارلمانی، ویژگی ضروری منادیان اعزامی به اردوگاه دشمن و تضمین مصونیت آنها بود.
در غیبت، آن را نمادی از کلید می دانند که مرز بین تاریکی و روشنایی، خیر و شر، زندگی و مرگ را باز می کند (احتمالاً استفاده از دارو به عنوان نماد با این معنی است).

میله کادوسئوس یا میله هرمس در علوم غیبی نماد کلیدی است که مرز بین نور و تاریکی، زندگی و مرگ، خیر و شر را باز می کند. این عصا نمادی از نیروهای متقابل و مکمل طبیعت است.

دو مار که دور محور این نماد پیچیده شده اند به معنای دو متضاد هستند که برای متحد شدن تلاش می کنند. در طب دو مار سمی و شفابخش به معنای بیماری و شفا است. در فرهنگ های آسیای صغیر، دو مار در هم تنیده نماد باروری هستند. و مثلاً در کیمیاگری، مارهای روی این عصا نماد اصل نر و ماده (گوگرد نر و جیوه ماده)، نماد انحلال و نفوذ، نماد تعامل دو اصل است. دو مار که در هم تنیده شده و در تلاش برای اتصال هستند نشان دهنده خرد است.

بال های روی این عصا به معنای توانایی عبور از هر مانعی است که نمادی از هوا است.
عصا در این میله نمادی از محور جهان است، بالا و پایین که در امتداد آن، بین بهشت و زمین، همه خدایان - رسولان و واسطه ها حرکت می کنند، بنابراین این میله نمادی از میانجیگری، رضایت، تجارت به حساب می آید.

در زمان های قدیم، میله هرمس نمادی از پیام آورانی بود که میله را به نشانه صلح و محافظت حمل می کردند.
این عصا نه تنها صفت هرمس است که در دستان او نشانه سلامت و جوانی است. آنوبیس مصری نیز آن را می پوشد. بعل فنیقی و گاهی ایزیس و ایشتار. این عصا در دست خدایان نماد آسمان و ماه است.
یکی از معانی اصلی در تمام فرهنگ های جهان، این نماد به معنای تناسب است: روند تکاملی ماده نمی تواند از روند تکاملی روح سبقت بگیرد یا از آن عقب بماند. رشد هماهنگ جسم و روح.

Caduceus ... این نماد به قدری باستانی است که تقریباً غیرممکن است که زمان ظهور آن را ایجاد کنید. اما با این حال ما سعی خواهیم کرد که حجاب منشا آن را برداریم! Caduceus - عصا در هم تنیده با دو مار با یا بدون بال، صفت خدایان در هند و مصر باستان، در فنیقیه و سومر، در یونان، روم و در سراسر مدیترانه، در ایران و حتی در آمریکای پیش از کلمبیا بود. هر جا که ترس از حرمت افراد جاهل در برابر پدیده های نامفهوم یا مظاهر ویژگی ها و امکانات خارق العاده موجودات «الهی» برای مردم محلی بود.
و مهم نیست چه خدایی آن را در دستان خود نگه داشته است: سراپیس، اسکلپیوس یا هرمس، عطارد یا آسکولاپیوس، کادوسئوس همیشه یک چیز را منعکس می کند: اصل حرکت جهانی. سوال: چی و کجا؟
چندی پیش، برای کسانی که دوست دارند با روش های سریع به سمت توسعه معنوی حرکت کنند، مقاله جالبی منتشر کردم. این در مورد تحریک مصنوعی پتانسیل حیاتی انسان و دستیابی به "نیروانا" با به اصطلاح بالا بردن انرژی کندالینی در طول طناب نخاعی به ساهاسرارا بود. ما در مورد بیداری فعالیت آتش مار یا کوندالینی صحبت می کنیم، زمانی که مارها به دور محور مرکزی می پیچند، آنها در هفت نقطه که با چاکراهای اصلی مرتبط هستند به هم متصل می شوند. رساله‌های یوگا توضیح می‌دهند که کوندالینی، آتش مار، در چاکرای پایه به شکل یک مار پیچ‌دار می‌خوابد، و هنگامی که در نتیجه تکامل از خواب بیدار می‌شود، از سه مسیر در امتداد ستون فقرات بالا می‌رود: مسیر مرکزی، سوشومنا، و دو طرف، که دو مارپیچ متقاطع را تشکیل می دهند.

همانطور که از شکل مشخص است، این «اثر کندالینی» یک کپی دقیق است کادوس.

به طور دقیق تر، کادوسئوس نماد بیداری کندالینی است.

اما آیا این نماد همیشه دقیقاً این پدیده را نشان می دهد؟

علاوه بر این، جهت ایدا و پینگالا با محل این "مارها" مطابقت ندارد. آیدا و پینگالا در یک مرد یا یک زن به دلیل تفاوت در سیستم هورمونی آنها به جهات مختلف هدایت می شوند و سر مارها هر دو به سمت بالا هدایت می شوند که فقط در تانترا سفید خود را نشان می دهد ، یعنی در ادغام موزون مساوی. شرکا یا در نتیجه تمرین بی پایان برای تعادل سیستم عصبی خودمختار سیستم ها: شاخه های سمپاتیک و پاراسمپاتیک.

کادوسئوس را می توان به شکل دو مار که به دور یک میله پیچیده شده اند، بر روی بناهای تاریخی مصری که قبل از کیش اوزیریس ساخته شده اند، یافت. اعتقاد بر این است که شاعران و اسطوره‌سازان یونانی این نماد را از مصری‌ها وام گرفته‌اند و رومی‌ها (رومی‌ها) گویا کادوسئوس را از یونانیان گرفته‌اند. یونانی ها آن را بازسازی کردند، زیرا در ابتدا ظاهر متفاوتی داشت: یک گرز که ابتدا در هم پیچیده شده بود. انگور، سپس با دو مار به تصویر کشیده شد. دوباره آن را در دستان آسکولاپیوس به شکلی متفاوت از عصای عطارد یا هرمس می یابیم. این یک نماد کیهانی، غیر واقعی یا نجومی و همچنین معنوی و حتی فیزیولوژیکی است. معنی آن با کاربرد تغییر می کند. و کلمه لاتین caduceum از "پیام آور، منادی" (پیام آور وستا، یعنی وجدان) آمده است. این نمادی از پیشرو و مبتکر، رسول است، زیرا دانستن و دانستن کافی نیست، توانایی انتقال دانش به همان اندازه مهم است. در زمان های قدیم ، چنین منادیان ، نمایندگان مستقیم و پیام آوران خدایان مغان بودند که روح و بدن شخص را شفا می دادند - آنها با نیروی خلاق مرتبط بودند ، تمام قوانین حاکم بر طبیعت برای آنها آشکار شد. بلوغ معنوی به آنها اجازه داد تا ماهیت بیماری را بشناسند و بهترین دارو را انتخاب کنند. در آن روزگار، پادشاهان و شاهان هم کشیش و هم شفا دهنده بودند. جالب است که در یونانی کلمه caduceus با کلمه خروس ریشه مشترک دارد. Caduceus (لاتین caduceus) یا kerikion (یونانی κηρύκειον) میله منادیان یونانیان و رومیان است. خروس به عنوان نماد قبلاً در قرن های اول عصر ما یافت می شود. اعتقاد بر این بود که آواز خواندن او نه تنها ارواح شیطانی را از خود دور می کند، بلکه باعث تسکین بیماران پس از رنج می شود، که اغلب در شب تشدید می شود، همراه با مالیخولیا، بی خوابی یا راه رفتن در خواب. و خروس، همانطور که می دانید، منادی بزرگ صبح و خورشید است. در غیبت، آن را نماد کلیدی می دانند که مرز بین تاریکی و روشنایی، خیر و شر، زندگی و مرگ را باز می کند. در اینجا آمده است که یکی از پدران کلیسا، آمبروز میلان (قرن سوم) در این باره نوشت: «آواز خروس در شب چقدر دلنشین است. و نه تنها دلپذیر، بلکه مفید است. این فریاد امید را در دل همه می آفریند. بیماران احساس تسکین می کنند، درد در زخم ها کاهش می یابد: با ظهور نور، گرمای تب کاهش می یابد.

بنابراین، به احتمال زیاد، caduceus (kerikion) به عنوان یادآور خطر خاصی است که در انتظار افرادی است که از نوشیدن شراب و سایر مواد مخدر خودداری می کنند، زیرا این نماد توسط منادیان در کشورهایی که آیین دیونیسیوس (باخوس) توسعه یافته بود حمل می شد. ...
به عنوان نمادی از شفا، تصویر خروس و مار نیز وجود داشت چین باستان. طبق آموزه های پزشکی چینی، شرط لازمسلامتی هماهنگی دو اصل در بدن انسان بود: یین و یانگ. مظهر مذکر (یانگ) خروس بود، مؤنث (یین) مار بود. من این فرض را کاملاً آزاد می‌دانم، زیرا طبیعت «ماری» زن و ماهیت «عقابی» مرد را از پیش تعیین می‌کند. یین و یانگ فقط جریان های انرژی چند جهته ای هستند که با هم تعامل دارند و مار سمبلی از سم به مقدار معقول (خروس) است که امکان بهبودی از عدم تعادل بیش از حد را ایجاد می کند. پرنده همیشه نشان دهنده هوش و الوهیت بوده است، در حالی که مار همیشه نشان دهنده سازگاری و انعطاف پذیری بوده است. این نماد پزشکی در رنسانس را تأیید می کند، که اغلب به عنوان زنی با تاج گل های لودر با عصایی در هم تنیده با مار و خروس در دست نشان داده می شد. در قرن سیزدهم. تصاویری از یک عصا با یک مار و یک خروس آوازخوان صفحات عنوان نوشته های پزشکی را تزئین کرده است. از سال 1696، خروس طلایی بر روی نشان پزشکان فرانسوی ظاهر شد، اگرچه در اینجا معنی تا حدودی متفاوت بود، اما ما در این مورد یک بار دیگر صحبت خواهیم کرد ...
با این حال، نباید فراموش کرد که همین نماد در آمریکای پیش از کلمبیا نیز از ویژگی های الوهیت بود. پس آن نیز متعلق است میراث فرهنگیآتلانتیس، در این راستا، فرقه گنوسی «اوفیت» که به معنای «سرپانتین» است، مورد توجه است. عقیده ای وجود دارد که فرقه مسیحی گنوسی "Ophites" پرستنده نژاد مار آتلانتیس هستند. نماد خدایان آتلانتیس مار بود. "setians". «Cainites» و «Peratiki» (با توجه به موارد فوق نام بسیار جالبی) به آنها پیوستند. اعتقاد بر این است که چندین متن افیت در کتابخانه ناگ حمادی پیدا شده است.
واقعیت این است که فرقه مار مشخصه همه مردمان است، به هر طریقی که با آتلانتیس ها مرتبط است. به طور خاص، یونانیان معتقد بودند که اجداد آنها افیت ها، مردم مار از دریای غربی، که نشان آن مار با تخم مرغ در دهان خود بودند. و نه تنها یونانیان، بلکه قبایل سلتیک و سرخپوستان آمریکا نیز همین را اعلام کردند.
افیت ها مسیح را به عنوان تجسم مار احترام می گذاشتند، او را به عنوان "مار خوب" می پرستیدند، که شخصیت حکمت را به مردم می بخشید و به کثرت تجسم های او اعتقاد داشتند. "ناهاش" و "مسیح" در عبری ارزش عددی یکسانی دارند. با این کار، افیت ها در مورد سایر مارهای متخاصم با نسل بشر آموزش می دادند، و به نظر می رسد که از همین مارهای متخاصم بود که عیسی جوهر یهودیان را به وجود آورد و آنها را "فرزند افعی" نامید.
گنوسیس افیت به ویژه در مصر گسترده بود، جایی که، همانطور که از وداهای اسلاو-آریایی شناخته شده است، افراد صالح، آتلانتیس های نجات یافته، توسط "قدرت آسمانی" منتقل شدند.

و نی و عناصر آن سرزمین را ویران خواهند کرد،
و او در اعماق آبهای بزرگ پنهان خواهد شد،
همان در زمان های قدیم پنهان شد
در اعماق آبهای شمالی - داریا مقدس ...
خدایان نژاد مردم عادل را نجات خواهند داد
و قدرت بهشت آنها را به شرق منتقل خواهد کرد،
به سرزمین افرادی با پوست به رنگ تیره...

میله کادوسئوس یا میله هرمس در علوم غیبی نماد کلیدی است که مرز بین نور و تاریکی، زندگی و مرگ، خیر و شر را باز می کند. این عصا نمادی از نیروهای متقابل و مکمل طبیعت است.

بال های روی این عصا به معنای توانایی عبور از هر مانعی است که نمادی از هوا است.

عصا در این میله نمادی از محور جهان است، بالا و پایین که در امتداد آن، بین بهشت و زمین، همه خدایان - رسولان و واسطه ها حرکت می کنند، بنابراین این میله نمادی از میانجیگری، رضایت، تجارت به حساب می آید.

یکی از معانی اصلی در تمام فرهنگ های جهان، این نماد به معنای تناسب است: روند تکاملی ماده نمی تواند از روند تکاملی روح سبقت بگیرد یا از آن عقب بماند. رشد هماهنگ جسم و روح.

و مهم نیست چه خدایی آن را در دستان خود نگه داشته است: سراپیس، اسکلپیوس یا هرمس، عطارد یا آسکولاپیوس، کادوسئوس همیشه یک چیز را منعکس می کند: اصل حرکت جهانی. سوال: چی و کجا؟

چندی پیش، برای کسانی که دوست دارند با روش های سریع به سمت توسعه معنوی حرکت کنند، مقاله جالبی منتشر کردم. این در مورد تحریک مصنوعی پتانسیل حیاتی انسان و دستیابی به "نیروانا" با به اصطلاح بالا بردن انرژی کندالینی در طول طناب نخاعی به ساهاسرارا بود. ما در مورد بیداری فعالیت آتش مار یا کوندالینی صحبت می کنیم، زمانی که مارها به دور محور مرکزی می پیچند، آنها در هفت نقطه که با چاکراهای اصلی مرتبط هستند به هم متصل می شوند. رساله‌های یوگا توضیح می‌دهند که کوندالینی، آتش مار، در چاکرای پایه به شکل یک مار پیچ‌دار می‌خوابد، و هنگامی که در نتیجه تکامل از خواب بیدار می‌شود، از سه مسیر در امتداد ستون فقرات بالا می‌رود: مسیر مرکزی، سوشومنا، و دو طرف، که دو مارپیچ متقاطع را تشکیل می دهند.

همانطور که از شکل مشخص است، این "اثر کندالینی" یک کپی دقیق از CADUCEUS است. به طور دقیق تر، کادوسئوس نماد بیداری کندالینی است. اما آیا این نماد همیشه دقیقاً این پدیده را نشان می دهد؟ علاوه بر این، جهت ایدا و پینگالا با محل این "مارها" مطابقت ندارد. آیدا و پینگالا در یک مرد یا یک زن به دلیل تفاوت در سیستم هورمونی آنها به جهات مختلف هدایت می شوند و سر مارها هر دو به سمت بالا هدایت می شوند که فقط در تانترا سفید خود را نشان می دهد ، یعنی در ادغام موزون مساوی. شرکا یا در نتیجه تمرین بی پایان برای تعادل سیستم عصبی خودمختار سیستم ها: شاخه های سمپاتیک و پاراسمپاتیک.

بنابراین، به احتمال زیاد، caduceus (kerikion) به عنوان یادآور خطر خاصی است که در انتظار افرادی است که از نوشیدن شراب و سایر مواد مخدر خودداری می کنند، زیرا این نماد توسط منادیان در کشورهایی که آیین دیونیسیوس (باخوس) توسعه یافته بود حمل می شد. ...

به عنوان نمادی از شفا، تصویر یک خروس و یک مار در چین باستان وجود داشت. طبق آموزه های پزشکان چینی، شرط لازم برای سلامتی، هماهنگی دو اصل در بدن انسان بود: یین و یانگ. تجسم اصل مردانه (یانگ) خروس بود، مؤنث (یین) مار بود. من این فرض را کاملاً آزاد می‌دانم، زیرا طبیعت «ماری» زن و ماهیت «عقابی» مرد را از پیش تعیین می‌کند. یین و یانگ فقط جریان های انرژی چند جهته ای هستند که با هم تعامل دارند و مار سمبلی از سم به مقدار معقول (خروس) است که امکان بهبودی از عدم تعادل بیش از حد را ایجاد می کند. پرنده همیشه نشان دهنده هوش و الوهیت بوده است، در حالی که مار همیشه نشان دهنده سازگاری و انعطاف پذیری بوده است. این نماد پزشکی در رنسانس را تأیید می کند، که اغلب به عنوان زنی با تاج گل های لودر با عصایی در هم تنیده با مار و خروس در دست نشان داده می شد. در قرن سیزدهم. تصاویری از یک عصا با یک مار و یک خروس آوازخوان صفحات عنوان نوشته های پزشکی را تزئین کرده است. از سال 1696، خروس طلایی بر روی نشان پزشکان فرانسوی ظاهر شد، اگرچه در اینجا معنی تا حدودی متفاوت بود، اما ما در این مورد یک بار دیگر صحبت خواهیم کرد ...

با این حال، نباید فراموش کرد که همین نماد در آمریکای پیش از کلمبیا نیز از ویژگی های الوهیت بود. این بدان معنی است که آن نیز متعلق به میراث فرهنگی آتلانتیس است، در این رابطه فرقه گنوسی "Ophites" که به معنای "مارها" است مورد توجه است. عقیده ای وجود دارد که فرقه مسیحی گنوسی "Ophites" پرستندگان نژاد مار آتلانتیس هستند. مار نماد خدایان آتلانتیس بود. اطلاعات مربوط به همین فرقه مسیحی با نام «ناسنی» (عبری «ناهاش» - مار) به ما رسیده است. نام دیگر آنها «ستیان» است. «کائینیتس» و «پراتیکی» (با توجه به موارد فوق نام بسیار جالبی) به آنها پیوستند. اعتقاد بر این است که چندین متن افیت در کتابخانه ناگ حمادی پیدا شده است.

واقعیت این است که فرقه مار مشخصه همه مردمان است، به هر طریقی که با آتلانتیس ها مرتبط است. به طور خاص، یونانیان معتقد بودند که اجداد آنها افیت ها، مردم مار از دریای غربی، که نشان آن مار با تخم مرغ در دهان خود بودند. و نه تنها یونانیان، بلکه قبایل سلتیک و سرخپوستان آمریکا نیز همین را اعلام کردند.

افیت ها مسیح را به عنوان یک تجسم مار احترام می گذاشتند، او را به عنوان "مار خوب" می پرستیدند، که حکمت را تجسم می کرد و دانش واقعی را به مردم می بخشید، و به کثرت تجسم های او اعتقاد داشتند. «ناهاش» و «مسیح» در زبان عبری ارزش عددی یکسانی دارند. همراه با این، افیت ها در مورد مارهای دیگری که با نسل بشر دشمن بودند آموزش می دادند. ظاهراً از همین مارهای متخاصم بود که عیسی جوهر یهودیان را به وجود آورد و آنها را "فرزند افعی" نامید.

گنوسیس افیت به ویژه در مصر گسترده بود، جایی که، همانطور که از وداهای اسلاو-آریایی شناخته شده است، افراد صالح، آتلانتیس های نجات یافته، توسط "قدرت آسمانی" منتقل شدند.

6. (70). و نی و عناصر آن سرزمین را ویران خواهند کرد،

و او در اعماق آبهای بزرگ پنهان خواهد شد،

همان در زمان های قدیم پنهان شد

در اعماق آبهای شمالی - داریا مقدس ...

خدایان نژاد مردم عادل را نجات خواهند داد

و قدرت بهشت آنها را به شرق منتقل خواهد کرد،

به سرزمین افرادی با پوست به رنگ تیره...

…………………………………………………..

برخی از محققان معتقدند که گنوسیس شکل اولیه مسیحیت بوده است. بنابراین اکنون می توانیم در مورد منشاء احتمالی آتلانتیس گنوسیزم صحبت کنیم.

به طور کلی، نمادگرایی مار در مسیحیت کاملاً گسترده است. به عنوان مثال، در میان

از ویژگی‌های مذهبی اسقفی، عصایی با دو مار در حال چرخش استفاده می‌شود، مشابهی از کادوسئوس - میله کشیشان مصری که با مارهای در هم تنیده تزئین شده است، اما تفاوت آن با کادوسئوس در این است که مارهای رام شده و فقدان بال را نشان می‌دهد. ذهن - نوعی خاکی بودن.

نماد دیگر، آنخ، به همین معنا جالب است. این یک صلیب با پرتو بالایی به شکل یک حلقه است - نمادی از تناسخ ابدی در سطح فیزیکی که در تناسخ در زمین بیان می شود. آنخ مهم‌ترین نماد در میان مصریان باستان است که به آن «crux ansat» نیز می‌گویند. این صلیب دو نماد را ترکیب می کند - صلیب، به عنوان نمادی از توسعه بی پایان زندگی، و دایره، به عنوان نمادی از وسواس، با هم آنها توقف در توسعه در جهت عمودی - توسعه به یک خدا-انسان را نشان می دهد. همچنین، این صلیب نماد اتحاد خدایان زن و مرد، اوزیریس و ایزیس، و در نتیجه، اتحاد زمین و آسمان است که منجر به پیدایش عدم تعادل جدید در تکامل تکاملی و ظهور چنین پدیده ای شد. مانند یهودیت و فاشیسم.

در خط هیروگلیف، این علامت به معنای «زندگی» قرار می‌گرفت و بخشی از واژه‌های «رفاه» و «خوشبختی» بود که فقط برای مردم انتخاب شده توسط یهوه (خدای یهودیان) در نظر گرفته شده بود. موسی عصای جادویی هم داشت که تبدیل به مار می شد و به عناصر فرمان می داد.

اما، به آتلانتیس، خانه اجدادی مایاها و سرچشمه همه ادیان بازگردیم.

«... با این وجود، این اشتباه است که قاطعانه بگوییم که هیچ «استدلالی» به نفع فرضیه آتلانتیس به عنوان خانه اجدادی مایاها وجود ندارد. راهب لاندا، که برای ما نیز شناخته شده است، نوشت که برخی از سرخپوستان قدیمی در مورد اجداد خود مانند مردمی که از شرق می آیند و توسط خدایان نجات می دهند، که دوازده راه برای او از طریق دریا هموار کردند، گفتند. و در یکی از کتابهای مجموعه چیلم بالام چنین آمده است: «ناگهان سیل عظیمی روی داد، باران شروع شد، سیزده خدا عصای خود را گم کردند، بهشت شکست و به زمین افتاد، چهار خدا ویران شدند… ” (1)

بنابراین افسانه های مایاهای باستان می گویند کسانی که آنها را خدا می دانستند به شدت مجازات شدند: ... سیزده خدا عصای خود را گم کردند و چهار خدا نابود شدند! افسانه های اجداد مایاهای باستان خاطره مجازات خدایان را حفظ کرده اند! این موضوع آنقدر آنها را شوکه کرد که به وضوح به عنوان شواهدی از تغییر در شیب محور Midgard-Earth در حافظه آنها ماندگار شد !!! این دو اتفاق اجداد مایاهای باستان را تا حد زیادی شوکه کرد و باید دید کدام یک از این دو اتفاق بیشتر آنها را شوکه کرده است! همچنین جالب است که مجازات خدایان متفاوت بود. سیزده خدا از WANDS محروم شدند - نمادهای قدرت آنها، و چهار نفر از آنها نابود شدند! این خطوط نشان دهنده میزان مسئولیت کسانی است که مسئول این فاجعه سیاره ای بودند. مقصران اصلی فاجعه سیاره ای حداکثر مجازات شدند - آنها از بین رفتند، که نشان می دهد سلسله مراتب سطح بالاتری که آنها را مجازات می کردند تصور می کردند که آنها غیرقابل اصلاح هستند و بنابراین خطری ایجاد می کنند و بقیه از رتبه خارج شدند! خدایان ذلیل البته چنین چیزی نمی توانست مردمان نژاد سرخ را شوکه نکند که همین خدایان ذلیل آنها را به برده تبدیل کردند! و این خدایان ذلیل، مردمان نژاد سفید بودند، نوادگان کسانی که با رنگ پوست شعله آتش مقدس به سرزمین های بی ریش رسیدند، همراه با رهبری به نام مورچه!

لازم است وضعیت را با عصا روشن کنیم. سیزده "خدا" عصای خود را گم کرده اند! کسانی که این سطور را می خوانند ممکن است تصور کنند که این سیزده "خدا" به لطف همین عصاها "خدا" بودند. البته که نه! عصا نشانه بیرونی قدرت تکاملی است و این عصا ابزاری برای تجلی قدرتی است که آن را به کار می گیرد. گرز همچنین یک تقویت کننده قدرت و یک تشدید کننده بود. چیزی شبیه به لیزر، اما لیزر از امواج نور نیست، بلکه از قدرت روحی صاحب آن است.

بنابراین، چنین میله ای در عین حال یک سلاح قدرتمند بود. محرومیت «خدا» از عصا نه تنها به این معنی بود که عصا از صاحب شخصی گرفته شد، بلکه خود مالک نیز از قدرت روانی خود محروم شد که به او اجازه می داد از نظر «معجزه» کند. از کسانی که ماهیت آن چه را که در حال رخ دادن بود درک نکردند. لازم به ذکر است که گرز با یک "خدا" خاص، به شخصیت او، با تمام وجود، کوک شده بود ویژگی های تکاملی. به عبارت دیگر، هر «خدا» در یک سطح تکاملی معین، با خواص و کیفیات مربوطه، که با عدد تکاملی خاصی مطابقت داشت، قرار داشت.

مجازات «خدا» به این کاهش یافت که بسته به میزان مسئولیت او در قبال برخی اعمال، تعداد تکاملی او کم و بیش کاهش یافت! این را می‌توان بازگشایی جزئی تکاملی ذات نیز نامید. با باز شدن کامل جوهر، درجه گناه حامل (ماهیت) آن به حدی است که مجازات یک عمل یا اعمال منجر به این می شود که عدد تکاملی برابر با صفر شود!

در همان زمان، نه تنها بدن جسمانی مجازات شده از بین رفت، بلکه جوهر او نیز وجود نداشت. این دقیقاً همان چیزی است که مرگ واقعی و کامل است، زیرا مرگ فقط بدن فیزیکی به جوهر اجازه می دهد تا دوباره تجسم یابد و تمام تحولات منفی خود را حفظ کند و این امکان ادامه ایجاد Dark Deeds در بدن فیزیکی جدید را فراهم کرد. به همین دلیل است که در برخی موارد که دیگر امید و فرصتی برای اصلاح خود برای شخص مرتکب جنایات تکوینی وجود نداشت، مجازات آن ترویج کامل ذات بود.

و این دقیقاً همان چیزی است که در افسانه های به جا مانده از اجداد مایاهای باستان، زمانی که گزارش شده است که چهار خدا نابود شدند، گفته می شود! به هر حال، کمی بیشتر در مورد عصا! «خداوند» مجازات شده، حتی اگر اخیراً عصای «خود» را به دست می گرفت، نتیجه ای نمی گرفت! عصایی که در دستان «خدا» تنزل یافته بود، دقیقاً همان رفتاری را داشت که در دست دیگران بود! علاوه بر این، من می خواهم توجه خود را به این واقعیت جلب کنم که از بین سیزده نفر فقط چهار "خدا" نابود شد، اگرچه همه سیزده نفر از عصا محروم بودند! و این سوال پیش می آید: بقیه «خدایان» تنزل یافته پس از سلب قدرت - عصا چه شد! اگر آنها در یک فاجعه سیاره ای می مردند، در لیست "خدایان" نابود شده قرار می گرفتند، اما 9 "خدا" که از رتبه خارج شده اند در لیست نیستند!

و این فقط می تواند یک چیز داشته باشد - عالی ترین خدا-سلسله مراتب Niy که آنها را مجازات می کند و سایر خدایان نژاد سفید به آنها فرصتی دادند تا گناه خود را جبران کنند. (2)

از اینجا مشخص می شود که چگونه نماد فرصت های الهی از دست رفته به قاره آفریقا آمده است. و این عصا دقیقاً به چه معناست؟ عصا نشانه بیرونی قدرت تکاملی است و این عصا ابزاری برای تجلی قدرتی است که آن را به کار می گیرد، اما با محرومیت از منبع تجلی این قدرت (کیفیت های تکاملی) تنها به یادآوری تبدیل شده است. قدرت سابق آتلانتیس ها اپیکتتوس گفت: "چنین چوبی از هرمس وجود دارد، هر چه می خواهی به آن دست بزن. هر چیزی را که لمس کنید، چه چرم، چه چوب یا هر چیز دیگری، به طلا تبدیل می شود. بله، این درست است. مریض یا در حال مرگ، بلایا یا سختی ها را برایم بیاور - همه اینها را می توانم با چوب هرمس تغییر دهم. خدای بزرگ است که این ابزار را به ما داده است.»

میله کادوس به طور نمادین با درخت زندگی، محور جهان و مسیر طلایی توسعه مرتبط است و مارها - با مارپیچ دوگانه DNA - پتانسیل تکاملی ژنتیک انسان. مارها نشانگر یک پویایی پنهان در چیزی است که ظاهراً پایدار است، نماد پیوند آسمان و زمین، انسان و ذات او است که زمانی الهی بود، اما به دلیل "سمی" که باعث عدم تعادل در رشد شد، از دست رفت (بالهای روی کادوسیوس نیز نشان می دهد. پیوند آسمان و زمین، معنوی و مادی). هر چیزی که در زمین متولد می شود از آسمان می آید (سطوح سیاره ما یا سیارات دیگر) و پس از طی کردن مسیر تکامل یا انحطاط، تجربه زندگی خاصی را به دست می آورد، یا باید به "آسمان" و غیره صعود کند. زمین ها یا برای همیشه برای تناسخ و گذراندن آزمون ها و درس های جدید گیر می کنند و حتی به دلیل ناآگاهی خود از بین می روند.

مسیر اندازه گیری شده اینگارد و میدگارد را به هم متصل می کرد

Worlds of Golden Suns در یک آستین.

برای گذراندن این راه بازدید ضروری است

در بسیاری از زمین ها در نزدیکی ستاره های درخشان.

میدگارد روح را رقص گرد رویاها نامید،

زیرا او حکمت ستارگان بسیاری را جمع آوری کرد،

که توسط کسانی که در آن دنیا ساکن شده اند نگهداری می شود (3)

…………………………………………….

در پایه جاده طلایی

جهان انسان واقع شده است، و

صعود انسان به دنیایی بالاتر

یا بالاترین واقعیت ممکن است

فقط در نتیجه رشد معنوی.

برای این، GODS به دنیای بشر آمد

و معلمان بشر می آیند (4)

در کیمیا، کادوسئوس نمادی از وحدت آتش و آب است که یکدیگر را نابود نمی کنند. متأسفانه آتش موجود در الکل یا سایر مواد مخدر یک ارگانیسم و روان ناقص را به عدم تعادل می کشاند و فرد عقلانیت خود را از دست می دهد و به حیوان تبدیل می شود: "مارها" شروع به تسخیر روح انسان می کنند. Caduceus و به عنوان یک یادآوری خدمت کرده است

Caduceus قدرت ذات را به یاد می آورد، که قدرت خود را به کسی که با دعا یا درخواست به آن روی می آورد، گسترش می دهد و به روی آن باز می شود. مهم این بود که همیشه به یاد داشته باشیم که هر موجودی نیت خیر ندارد و به نفع درخواست کننده عمل می کند و اگر به نفع یک درخواست کننده باشد، به قیمت آسیب رساندن به منافع دیگری یا دیگران است. قانون بقای انرژی را فراموش نکنید...

بنابراین ، در مسیحیت ، کادوس به صفت مادر خدا - سوفیا تبدیل می شود ، با او می توان او را در شمایل نگاری ارتدکس مشاهده کرد. به عنوان مثال، نماد سوفیا نوگورود شناخته شده است. او در نمادهای باستانی است دست راستاو همیشه عصای خود (کادوسه) یعنی یک میل سفید بلند با انتهای نوک تیز را در دست دارد. نمادهای مشابه در میان سایر مردمان باستان رایج بود (به Urey Wajit مراجعه کنید). در حال حاضر، این یکی از نمادهای هرالدیک وزارت مالیات و عوارض وزارت فدراسیون روسیه است که بسیار تمثیلی است، زیرا این مالیات ها به کسی می رسد که نمی داند کجا و به چه کسی می رسد.

در نیمکره قرون وسطی، کادوسئوس به نمادی از "علم هرمتیک" - کیمیاگری تبدیل شد. پس از آن، او به عنوان یک نماد جهانی از علوم غیبی و باطنی عمل کرد. در ابتدا نماد اصلی پزشکی بود تا اینکه به دلایلی کاسه ای با مار جایگزین آن شد. با این وجود، همچنان نشانه ای از شفای جادویی غیر سنتی است. نمادگرایی دو مار را می توان به عنوان ماهیت دوسوگرایانه پزشکی تفسیر کرد: نیش مار هم در عمل پزشکی و هم به عنوان سم استفاده می شد که فعال می شد. نیروهای دفاعیارگانیسم و منجر به بهبودی شد.

از آنجایی که هرمس به عنوان مربی اروس عمل می کرد، کادوسئوس همچنین نمادی از ویژگی های معلمی مانند فصاحت و احتیاط بود، یا به طور کلی به تعلیم و تربیت اشاره می کرد. کادوس تا کنون نماد تجارت و دیپلماسی بوده است. اغلب به عنوان یک علامت هرالدیک استفاده می شد: به ویژه روی نشان اسلحه استان خارکف وجود داشت. (5)

در تاریخ و دین یهودیان، کادوس به عنوان عصای کشیشی هارون شناخته می شد - این نام ویژگی جد کاهنان اعظم یهود بود. این عصا به شکل کادوسئوس در مراسم آغاز به کار یهودیان مورد استفاده قرار می گرفت. از زمان های قدیم اعتقاد بر این بود که حاوی قدرت آتش مقدس است. یهودیان "زمزمه" یهوه و نماد قدرت الهی را به قیمت از دست دادن دیگران و به قیمت مرگ ذات خود برای اهداف کاملاً دنیوی - ثروت مادی - خریدند.

این نماد در هند یافت شد که بر روی لوح های سنگی ناگاکال ها (ناگاس کالی) حک شده بود که در ورودی معبد به نمایش گذاشته شده بود. محققان همچنین Caduceus را در بین النهرین یافتند: خدای Ninurta با یک میله در هم تنیده با دو مار به تصویر کشیده شد.

در هند، همانطور که در بالا اشاره کردم، دو مار ida و pingala هستند. عصا سوشومنا است. بیدار شدن کندالینی منجر به پیشرفت می شود. دو بال گلبرگ آجنا هستند (دو بال نیز وجود دارد). دستگیره در بالای عصا ساهاسرارای باز شده است. با این حال، علیرغم چنین "توضیح" در رساله های مربوط به کندالینی، گزارش نشده است که برای دستیابی به روشنگری، لازم است ویژگی های تکاملی لازم را که در طول هزاران سال توسعه یافته است، در حافظه ذات یک فرد ایجاد شده است. شخص خاص. با شناخت جهان، توسعه متنوع، شخص خود را با کیفیتی جدید کشف می کند - کیفیت خدا-مردی که نمی توان آن را به طور مکانیکی با مدیتیشن یا نشستن در آساناها برای روزها به دست آورد، اگر به جای کار کردن و پرورش ذات خود، به کانال موجودات دیگر متصل شوید و شروع به تغذیه آنها کنید، بدن و سیستم عصبی خود را فشار دهید، به جای اینکه خود را به طور کلی توسعه دهید، سرخوشی را تجربه کنید ...

بدن مارپیچ مارها به گونه ای در هم تنیده شده اند که دو دایره در اطراف میله تشکیل می دهند، یک دایره برای هر مار، در نتیجه نمادی از ادغام دو قطب خوب - شر، راست - چپ، نور - تاریکی و غیره است. با ماهیت جهان خلقت مطابقت دارد.

درهم تنیدگی مارهای کادوسه همچنین نشان دهنده عبور جریان های انرژی روانی است: جریان راست - به علاوه - به سمت چپ، به خط منفی و بالعکس می رود. از نقطه نظر فیزیولوژی، این نمادی از بازیابی تعادل از دست رفته بین زندگی به عنوان یک کل و جریان های زندگی است که عملکردهای مختلفی را در بدن انسان انجام می دهند.

نماد کادوسی ممکن است بسته به کاربرد متفاوت باشد. از نظر متافیزیکی، کادوس سقوط ماده اولیه و اولیه را به ماده خشن زمینی به تصویر می‌کشد، واقعیتی واحد که تبدیل به یک توهم می‌شود.

مشخص شده است که مار خرد با مار فریبنده ارتباط مستقیم دارد. مار، که تجسم حکمت است، تنها در صورتی می تواند چنین شود که پوست قدیمی خود را بریزد - آن زمان هایی که حامل شر بود. به همین دلیل است که عطارد دور دو مار درهم پیچیده است: یکی از آنها مار نور است و دیگری مار تاریکی. آنها با هم نماد دیگری از خرد را تشکیل می دهند، زیرا عطارد، واسطه ای بین انسان و خدایان است، حکمت آسمانی را برای بشر به ارمغان می آورد (به همین دلیل معمولاً او را "پیام آور خدایان" می نامند).

به عنوان یک قاعده، کادوسئوس با بال به تصویر کشیده می شود - به عنوان یادآوری که حکمت مارها، یا قطب هایی که آنها نشان می دهند، منشأ بهشتی دارند.

بالهای کادوس نماد توانایی عبور از هر مرز، هواپذیری است. هسته - قدرت؛ مار دوتایی دو انرژی نامرئی "مارپیچ" (ایدا و پینگالا) که از طریق چاکراها (مراکز انرژی) بدن انسان جریان دارند. آنها با دو مار، رسانای قدرت، که به دور کادوسئوس می‌پیچند (از کتاب قدرت مار وودروف، 1923) کادوسیوس در دست عطارد (جزئیات حکاکی قرن هجدهم) - دو طرف مقابل در دوآلیسم، که در نهایت باید متحد شوند، مرتبط هستند.

دو مار شفابخش و سمی (بیماری و سلامتی) به این معناست که «طبیعت می تواند بر طبیعت غلبه کند». کادوس نماد ماهیت مکمل این دو نیروی فعال در جهان و اتحاد دو جنس است. این دو مار نمایانگر نیروهای اتصال و جدایی، خیر و شر، آتش و آب، معراج و نزول، و همچنین بازیابی، خرد و باروری هستند. در کیمیاگری، گوگرد نر و جیوه ماده، قدرت دگرگونی، خواب و بیداری، انحلال و انعقاد "تجربه بزرگ"، سنتز اضداد و عملکرد نافذ مراقبه بین سطوح بالاتر و پایین واقعیت است.

عصا (یا گرز) پیام رسان، محور جهان است، بالا و پایین که در امتداد آن، بین آسمان و زمین، همه خدایان - رسولان و واسطه ها حرکت می کنند.

Caduceus را همه پیام آوران به نشانه صلح و محافظت می پوشند و ویژگی اصلی آنهاست. آنوبیس مصری می پوشد. هرمس یونانی-رومی (عطارد)، که در دست او به معنای سلامتی و جوانی است. بعل فنیقی، و گاهی داعش و ایشتار. این "یک میله طلایی، ثروت و خوشبختی سه بخشی" است (هومر). فرض بر این بود که او میله ای است که از نمادهای خورشید و ماه پشتیبانی می کند.

کادوسئوس ممکن است به شکل یک توپ با شاخ باشد - این نماد خورشیدی فنیقی و هیتی است. همچنین نماد نجومی هرمس (عطارد) است. Caduceus در هند نیز یافت می شود.

خالکوبی با کادوسه بسیار نادر است، زیرا برای اکثریت آنها منحصراً با پزشکی مرتبط است. البته این نماد ربطی به پزشکی دارد، اما در واقع معنای آن بسیار عمیق تر است. بیایید نگاهی دقیق تر به معنای خال کوبی کادوس و نماد اصلی این علامت بیندازیم.

تاریخچه نماد

در ابتدا، کادوس یک صفت پیام آور، نماد تجارت و میانجیگری بود. به آن میله هرمس نیز می گفتند که با آشتی مرتبط است. در ابتدا، کادوسئوس یک شاخه زیتون بود که با گلدسته هایی در هم تنیده شده بود که با دو شاخه تاج گذاری می شد. بعدها، شاخه ها به بال تبدیل شدند که نماد سرعت رسول خدایان بود و گلدسته ها به مارها تبدیل شدند.

پس کادوس چه ربطی به پزشکی دارد؟ به عنوان نمادی از پزشکی، میله هرمس تنها در قرن قبل از گذشته به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. دور عصای آسکولاپیوس، خدای شفا، مار نیز به دور آن پیچیده شده است، از این رو ریشه چنین اشتباه گسترده ای است. با این حال، کادوسئوس را هنوز هم می توان تا حدی نمادی از شفا دانست، زیرا در برخی منابع از آن به عنوان کلیدی یاد شده است که دروازه هایی را می گشاید که زندگی و مرگ، نور و تاریکی، خیر و شر را از هم جدا می کند. در سنت سومری، مارهای در هم تنیده نیز نمادی از شفا و در آسیای صغیر - باروری در نظر گرفته می شد.

اگر در مورد درک دیرتر و عمیق‌تری از نماد صحبت کنیم، عصا نماد قدرت بر همه چیز است، مارها حکمت و بال‌ها روح هستند. گرز در این مورد به عنوان نوعی آنالوگ از محور جهان عمل می کند (مانند درخت Yggdrasil در سنت اسکاندیناوی)، مارها نماد توسعه مشترک دو اصل هستند (مانند یین و یانگ در تائوئیسم). تقارنی که در تصویر کادوس وجود دارد فقط جنبه کیهانی آن را افزایش می دهد. اگر مار را نماد زمینی و بالها را بهشتی بدانیم، تعادلی بین دو نیروی متضاد مشاهده می کنیم. آنها هماهنگ هستند، زیرا، در نهایت، آنها در خدمت یک هدف مشترک هستند - توسعه هماهنگ حوزه های بالاتر و پایین تر وجود.

تصاویری که دقیقاً کادوسئوس یونانی را تکرار می کنند، در هند نیز یافت می شوند. پیچیدن مارها به دور میله (محور جهان) نماد کندالینی، انرژی زندگی است. آنها در هفت نقطه مرتبط با هفت چاکرا به هم متصل می شوند.

تعابیر زیادی از کادوس وجود دارد، اما همه آنها اتفاق نظر دارند که نمادی از خلقت، دانش مخفی است.

نمادگرایی در خالکوبی

بر اساس تفاسیر باستانی شرح داده شده در بالا، می توان تصور کرد که خال کوبی کادوس به طور کامل به چه معناست:

هارمونی، تعادل. فردی که چنین خال کوبی را انتخاب می کند می خواهد به یک حالت کاملا هماهنگ دست یابد. شاید او حتی به برخی از اعمال معنوی مشغول است. اگر به قدرت عرفانی نمادها اعتقاد دارید، تصویر کادوس در این مورد برای کمک به برقراری تعادل بین مادی و معنوی است.
دانش مخفی صاحب خال کوبی برای درک عمیق جهان تلاش می کند. او نه تنها می خواهد تا جایی که ممکن است در ذهن خود جای دهد، بلکه می خواهد از فرآیندهایی که در ذهن انسان رخ می دهد کاملاً آگاه باشد. او نه تنها می خواهد اطلاعات داشته باشد، بلکه می خواهد در سطحی بالاتر از فرآیندهای شناختی معمولی احساس و درک کند.
خرد. درک عمیق از نحوه عملکرد یک فرد و جهان، حکمت واقعی است که کادوسئوس آن را به تصویر می کشد.
عدالت. آگاهی، که در پاراگراف های قبلی ذکر شد، منجر به ارزیابی بی طرفانه از واقعیت و خود، توانایی ارزیابی عینی اعمال و آرزوهای خود می شود.
جهان. صلح نتیجه دستیابی به هماهنگی است. آگاهی از کاستی های خود موجب آشتی با خود می شود و درک نظم جهانی موجب آشتی با دیگران می شود.
خلاقیت، الهام. این معنی توسط بال ها نشان داده شده است - نماد ابدی پرواز فانتزی و خلاقیت.
تعلق به یک حرفه مرتبط با پزشکی. اگرچه قبلاً متوجه شده‌ایم که کادوسئوس به اشتباه به نماد پزشکی تبدیل شده است، اما هنوز هم بر اساس نمادگرایی مار در برخی فرهنگ‌ها، ارتباطی با شفا دارد. بنابراین، چنین خال کوبی می تواند به نوعی طلسم برای پزشکان تبدیل شود.

سبک های مناسب

می تواند گزینه های زیادی برای تصویر نماد وجود داشته باشد، فقط به عکس خال کوبی کادوس نگاه کنید تا این را ببینید. این کار می تواند هم شماتیک و هم واقع گرایانه باشد - با مارهای زنده یا به عنوان مثال، نشان دادن یک نماد سه بعدی در قالب یک نقش برجسته سنگی. رئالیسم از این نظر یک سبک بسیار مناسب برای چنین خالکوبی است. این به شما امکان می دهد تا تمام جزئیات را دقیقاً همانطور که در واقع با یک میله واقعی هرمس است منتقل کنید.

البته برای انجام کار با کیفیت در هر سبکی نیاز به استعداد و تجربه دارید. با این حال، واقع گرایی سخت ترین برای اجرا در نظر گرفته می شود، بنابراین انتخاب استاد باید با نهایت مسئولیت پذیری باشد. اگر مثلاً یک تاتوکار کارهای زیبا و درخشان را به سبک مدرسه قدیمی بسازد، این به هیچ وجه به این معنی نیست که او در همه سبک ها به همان اندازه خوب است. پس از همه، یک هنرمند خال کوبی، اول از همه، یک هنرمند است، و هر هنرمند سبک منحصر به فرد خود را دارد.

یکی دیگر از گزینه های جالب Dotwork است. این سبک کاملاً جدید است ، فقط در دهه 90 قرن گذشته محبوب شد ، بنابراین هنوز ارتش زیادی از طرفداران به دست نیاورده است. به دلیل نحوه ترسیم یک تصویر، که برای سبک های سنتی غیرمعمول است، این طرح اصلی و جالب به نظر می رسد - تصویر با استفاده از نقاط واقع در فواصل مختلف از یکدیگر ایجاد می شود.