چهار حقیقت اصیل بودیسم مسیر هشتگانه بودا

سلام خوانندگان عزیز!

امروز با یکی از آموزه های اساسی در بودیسم آشنا می شوید که زیربنای فلسفه همه مکاتب آن است. چهار حقیقت بودیسم همان چیزی است که به آن می گویند، اما متخصصان بودایی یک نام عالی تر را ترجیح می دهند: چهار نجیبحقیقت.

نقطه شروع

پنج تازه کار برای اولین بار آنها را از 2500 سال پیش آموختند. در بیشه گوزن بنارس، در شمال شرقی هند بود.

سیذارتا گوتاما با همراهانی که قبلاً با آنها تمرین کرده بود در میان گذاشت،عقیدهکه پس از کسب نور بر او نازل شد. اینطور شدظهور بودیسم.

این خطبه اول که گفتار بنارس نیز نامیده می شود، در گلچین بودا، دارماچاکرا پراورتانا سوترا نامیده می شود که به معنای سوترا چرخش چرخ تعلیم است.

منبع متعارف به طور خلاصه اصول اساسی بودایی را برجسته می کند. در اینجا چیزی است که بودا به راهبان گفت: "دو افراط وجود دارد که تازه کارها نباید اجازه دهند.

اولین آن، تبعیت مبتذل و کم شهوت است. و دومی فرسودگی سنگین و بی معنی از خود است.

راه های رسیدن به دانش، آرامش، درک، روشنگری چیست؟ فقط به آنها منتهی خواهد شد.

سپس اصل مطلب را به آنها گفت chatvari aryasatyani – چهار بزرگوارحقایق، و بار دیگر اهمیت راه هشت گانه را یادآوری کرد، که در بودیسم راه میانه نیز نامیده می شود، زیرا بین دو حد قرار دارد.

چهار بدیهیات

بیایید نگاهی دقیق تر به چهار اصل که به گفته شاکیامونی در هسته هستی قرار دارند بیاندازیم. او به هم ایمانان خود گفت که تنها با درک آشکار آنها این اطمینان را به دست آورد که به "روشنگری عالی بی نظیر" دست یافته است.

بودا همچنین خاطرنشان کرد که درک و درک این فلسفه دشوار است و استدلال ساده نمی تواند به آن برسد و فقط برای خردمندان آشکار می شود. او گفت که لذت همه را در این دنیا مجذوب و مسحور کرد. می توان گفت که یک فرقه لذت وجود دارد.

کسانی که او را بسیار تحسین می کنند، نمی توانند شرطی شدن همه چیز را درک کنند. آنها رد علل تولد دوباره و نیروانا را درک نخواهند کرد. اما هنوز هم افرادی هستند که "چشم هایشان فقط کمی پودر شده است." در اینجا آنها می توانند درک کنند.

برای اولین بار، این بدیهیات در سال 1989 به تعبیر مترجم و بودشناس روسی A.V. به دست خواننده روسی زبان رسید. پاریبکا.

1) فرض اول این است که زندگی وجود دارد رنج کشیدن – دوخا. دشواری ترجمه این اصطلاح در این واقعیت نهفته است که در ذهنیت ما رنج به عنوان نوعی بیماری شدید جسمی یا تظاهرات منفی قدرتمند در سطح ذهنی درک می شود.

از سوی دیگر، بودیسم رنج را گسترده‌تر در نظر می‌گیرد: هم درد همراه با تولد، بیماری، بدبختی یا مرگ است، و هم نارضایتی دائمی از زندگی در پی ارضای خواسته‌های دائماً در حال تغییر، که برآوردن بسیاری از آنها تقریباً غیرممکن است. .

غیر ممکن:

• پیر نشو
• برای همیشه زیستن،
• ثروت اندوخته پس از مرگ را با خود ببرید
• همیشه با کسی باش که دوستش داری،
• با چیزهای بد روبرو نشو

لیست را می توان به طور نامحدود ادامه داد. چنین نقصی در وجود انسان است که به ثابت می انجامد نارضایتی. این کلمه معنای پالی «دوکخا» را با دقت بیشتری می رساند.

2) شخص قادر به تغییر وضعیت موجود نیست، اما کاملاً قادر است نگرش خود را نسبت به آن تغییر دهد.

او تنها با درک علت دوخا می تواند این کار را انجام دهد. دومین حقیقتی که بودا به زاهدان آشکار کرد این بود علترنج است جهل، که منجر به ظهور یک مهار ناپذیر می شود خواسته هاهمه چیز را یکجا داشته باشید

سه نوع تشنگی وجود دارد:

• میل به لذت بردن از حواس پنج گانه.
• میل به زندگی طولانی یا برای همیشه.
• میل به خود ویرانگری.

اگر با دو مورد اول همه چیز روشن است، میل سوم نیاز به توضیح دارد. این بر اساس یک ایده مادی نادرست از "من" واقعی شما است. کسانی که به «من» خود دلبسته اند فکر می کنند که پس از مرگ به طور جبران ناپذیری از بین می رود و به هیچ دلیلی با دوره های قبل و بعد از آن مرتبط نیست.

میل تحریک می شود:

• اشکال قابل مشاهده
• صدا،
• بو،
• طعم،
• احساسات بدنی،
• ایده ها.

اگر همه اینها خوشایند باشد، در آن صورت شخصی که موارد فوق را تجربه می کند شروع به احساس وابستگی به او می کند که منجر به تولد آینده، پیری، اندوه، گریه، درد، اندوه، ناامیدی و مرگ می شود. همه چیز در این دنیا به هم مرتبط است. این رنج را به طور کامل توصیف می کند.

به لطف دومین حقیقت شریف، روشن می شود که بی عدالتی ظاهری سرنوشت ما بخشی از ظهور در این زندگی و بخشی در اشکال قبلی وجود ما است.

اعمال بدن، گفتار و ذهن شکل گیری فرآیند کارمایی را تعیین می کند که به طور فعال بر شکل گیری سرنوشت تأثیر می گذارد.

در عین حال، باید در نظر داشت که هیچ "من" واقعی از دریای خروشان تولدهای دوباره عبور نمی کند، بلکه جریانی از دارماهای دائماً در حال تغییر وجود دارد که در نتیجه ذات بد یا خیر آنها و فعالیت، خود را در مکان های مختلف به صورت موجودات بی چهره، سپس افراد، سپس حیوانات یا موجودات دیگر نشان می دهند.

3) با این حال، هنوز امید وجود دارد. در حقیقت سوم، بودا بیان می کند که رنج را می توان پایان داد. برای انجام این کار، باید یک میل پرشور را رها کنید، خود را از آن رها کنید، متوقف شوید و تمام افکار را در مورد این تشنگی رها کنید.

شما فقط باید به درستی ماهیت چیزی را که می خواهید به عنوان غیر دائمی، رضایت بخش و غیرشخصی درک کنید، میل بی قرار خود را به عنوان یک بیماری درک کنید. این میل را می توان با پیمودن مسیر میانی فوق الذکر رفع کرد.

4) هنگامی که تشنگی از بین می رود، دلبستگی نیز متوقف می شود، به این معنی که فرآیند کارمایی متوقف می شود، که دیگر منجر به تولد نمی شود، بنابراین، پیری، همه اشکال رنج و مرگ را تسکین می دهد.

پس از آن، تنها بالاترین آرامش در انتظار فرد است، پایان فرآیند کارمایی، فقدان زمینه برای تولد جدید، جدایی، که نیروانا نامیده می شود. فرد دیگر نه درد جسمی و نه روحی را تجربه می کند. جذابیت آشکار است.

بودا توانست از دو افراط در زندگی یعنی لذت پرستی و زهد پرهیز کند و با پیروی از راه میانه به روشنایی دست یابد و مراحل آن را به عنوان چهارمین حقیقت تغییر ناپذیر برای پیروانش بیان کرد.

مسیر نجیب هشتگانه گاهی به اشتباه برداشت می‌شود، با این تصور که مراحل آن را باید به نوبه خود طی کرد و مراحل صحیح را تمرین کرد:

1. فهم،
2. فكر كردن،
3. سخن، گفتار،
4. فعالیت،
5. کسب درآمد،
6. یک تلاش،
7. اطلاع،
8. تمرکز.

اما در واقع، شما باید با نگرش های اخلاقی درست شروع کنید - سیلا (3-5). بودایی‌های غیر روحانی عموماً از پنج دستور اخلاقی بودا پیروی می‌کنند که به آنها فضیلت، نذر یا نذر نیز می‌گویند:

• زندگان را آزار نده و نکش.
• آنچه را که متعلق به دیگران است تصاحب نکنید.
• خودداری از رفتارهای جنسی ناشایست؛
• دروغ نگویید یا از اعتماد کسی سوء استفاده نکنید.
• از داروهایی که باعث تیرگی ذهن می شود استفاده نکنید.

پس از آن باید به طور سیستماتیک ذهن خود را با تمرین تمرکز مناسب تمرین دهید (6-8).

انسان با دقت در این راه، ذهن و شخصیتی پذیرا از درک و تفکر درست پیدا می کند (1-2)، یعنی عاقل می شود. با این حال، حرکت در مسیر بدون داشتن حداقل درک از همان رنج غیرممکن است، به همین دلیل است که درک در صدر این لیست قرار دارد.

در عین حال، زمانی آن را کامل می کند که تمام اقدامات با موفقیت انجام شده در بالا، فرد را به درک همه چیز "همانطور که هست" هدایت می کند. بدون این، نمی توان عادل شد و در نیروانا فرو رفت.

این مسیر عاری از رنج است، دید ناب را برای فرد فراهم می کند و شما باید خودتان آن را طی کنید، زیرا بوداها معلمان بزرگی هستند، اما نمی توانند این کار را برای شخص دیگری انجام دهند.

نتیجه

در این مورد، دوستان، امروز با شما خداحافظی می کنیم. اگر مقاله برای شما مفید بود، آن را برای خواندن در شبکه های اجتماعی توصیه کنید.

و برای دریافت مقالات جالب جدید در ایمیل خود در وبلاگ ما مشترک شوید!

به زودی میبینمت!

sìshèngdì، sy-shen-di ژاپنی: 四諦
سیتای ویتنامی: تو دیو دیو

بودیسم

فرهنگ

داستان

فلسفه

مردم

کشورها

مدارس

معابد

مفاهیم

متن ها

کرونولوژی

پروژه | پورتال

چهار حقیقت بزرگ (chatvari aryasatyani), چهار حقیقت مقدس- یکی از آموزه های اساسی بودیسم که همه مکاتب آن از آن پیروی می کنند. چهار حقیقت بزرگخود بودا شاکیامونی فرمول بندی کرده و می توان آنها را اینگونه خلاصه کرد: رنج وجود دارد. علت رنج وجود دارد - میل؛ پایان رنج وجود دارد - نیروانا. راهی وجود دارد که به پایان رنج منتهی می شود، مسیر هشت گانه.

آنها در اولین خطبه بودا، سوترای پرتاب چرخ دارما، ارائه شده اند.

اولین حقیقت نجیب در مورد رنج

و اى برادران، حقيقت شريف آغاز رنج است. درست است، واقعی! - آن میکروب رنج در تشنگی است که محکوم به تولد دوباره است، در این تشنگی سیری ناپذیر که انسان را اکنون به یک چیز جذب می کند، سپس به چیز دیگر، با لذت های انسانی، در شهوت هوس ها، در شهوت پیوند خورده است. زندگی آینده، در شهوت تجدید زمان حال. ای برادران، این حقیقت شریف در مورد آغاز رنج است.

بنابراین علت نارضایتی تشنگی است ( تنها) که منجر به اقامت بی وقفه در سامسارا می شود. ارضای خواسته ها بسیار زودگذر است و پس از مدت کوتاهی منجر به پیدایش خواسته های جدید می شود. بنابراین، یک چرخه معیوب از ارضای خواسته ها به دست می آید. هر چه خواسته های بیشتری برآورده نشود، رنج بیشتر می شود.

منشأ کارمای بد اغلب در دلبستگی و نفرت نهفته است. عواقب آنها منجر به نارضایتی می شود. ریشه دلبستگی و نفرت در جهل، جهل به ذات واقعی همه موجودات و جمادات است. این فقط نتیجه دانش ناکافی نیست، بلکه یک جهان بینی نادرست است، اختراعی کاملاً مخالف حقیقت، یک درک اشتباه از واقعیت.

سومین حقیقت شریف توقف

حقیقت در مورد توقف دوخا (دوخا نیرودا(Skt. निरोध, نیرودا IAST ) Pali dukkhanirodho (nirodho - "توقف"، "محو شدن"، "سرکوب")). حقیقت شریف در مورد قطع نارضایتی ناآرام: «آرامش کامل [از ناآرامی] و انصراف، انصراف، انفصال است، رهایی است با فاصله از همان هوس (آزادی- جدایی).

حالتی که در آن دوخا وجود ندارد قابل دستیابی است. از بین بردن آلودگی های ذهنی (وابستگی های غیر ضروری، نفرت، حسادت و عدم تحمل) حقیقت حالتی فراتر از «رنج» است. اما فقط خواندن در مورد آن کافی نیست. برای درک این حقیقت، باید از مدیتیشن در عمل برای پاکسازی ذهن استفاده کرد. حقیقت چهارم در مورد چگونگی اجرای این امر در زندگی روزمره صحبت می کند.

برخی از راهبانی که با بودا سفر کردند، حقیقت سوم را به‌عنوان چشم پوشی کامل از همه امیال به طور کلی، شکنجه خود و محدود کردن کامل همه نیازها اشتباه فهمیدند، بنابراین بودا در سخنرانی خود نسبت به چنین تعبیری هشدار می‌دهد (به نقل قول زیر مراجعه کنید). از این گذشته، حتی خود بودا نیز تمایل به خوردن، نوشیدن، لباس پوشیدن، درک حقیقت و غیره داشت. یعنی در اینجا مهم است که خواسته های درست را از خواسته های نادرست جدا کنیم و بدون افراط و تفریط، «راه میانه» را طی کنیم.

چهارمین حقیقت شریف راه

حقیقت در مورد مسیر منتهی به توقف دوخا (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग، مارگا IAST ، به معنای واقعی کلمه "مسیر")؛ Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "منتهی به"، paṭipadā - "مسیر"، "تمرین")).

و این است ای برادران، حقیقت شریف در مورد راهی که به فرو نشاندن همه غم و اندوه منتهی می شود. درست است، واقعی! - این همان راه شریف هشتگانه است - دیدگاه واقعی، نیت واقعی، گفتار واقعی، کردار واقعی، شیوه زندگی واقعی، کوشش واقعی، تأمل واقعی، تمرکز واقعی. ای راهبان، این حقیقت بزرگ در مورد راهی است که به فرو نشاندن همه غم و اندوه منتهی می شود.

پیروی از «راه میانه» به معنای حفظ میانگین طلایی بین عالم جسمانی و معنوی، بین زهد و لذت است. یعنی افراط نکردن

پس خدای خیر رو به پنج راهب اطراف خود کرد و گفت: اى برادران دو افراط است كه كسى كه از دنيا دست برداشت از آن تبعيت نكند. از یک سو، کشش به چیزهایی است که تمام جذابیت آن در گرو هوس ها و به هر چیز دیگر، به نفسانیات است: این برای کسی که از اغوای دنیوی فاصله گرفته، راه پست شهوت، نالایق، نالایق است. از سوی دیگر، مسیر شکنجه نفس، نالایق، دردناک، بی ثمر. راه میانه ای وجود دارد: ای برادران، دور از آن دو افراط، که کمال اعلام کرده است - راهی که چشم ها را می گشاید، ذهن را روشن می کند و آن راه را به آرامش معنوی، به خرد متعالی، به کمال بیداری، به نیروانا می رساند. ! راه میانه چیست ای راهبان، راهی به دور از هر دو افراط، که توسط کامل اعلام شده است، که به کمال، به خرد متعالی، به آرامش ذهن، به بیداری کامل، به نیروانا منتهی می شود؟ درست است، واقعی! این مسیر شریف هشتگانه است: دیدگاه واقعی، نیت واقعی، گفتار واقعی، عمل واقعی، معیشت واقعی، همت واقعی، تفکر واقعی، تمرکز واقعی.

انکار چهار حقیقت شریف

Heart Sutra، که توسط تعدادی از مکاتب ماهایانا دنبال می‌شود، چهار حقیقت اصیل را انکار می‌کند ("هیچ رنجی وجود ندارد، هیچ دلیلی برای رنج وجود ندارد، هیچ توقفی در رنج وجود ندارد، هیچ مسیری وجود ندارد") که همانطور که E. A. Torchinov اشاره می‌کند، کفرآمیز به نظر می‌رسید. یا حتی برای پیروان هینایانا که در زمان ظهور و توسعه ماهایانا زندگی می کردند شوکه کننده است.

هدف نهایی بودیسم رهایی از رنج و تناسخ است. بودا گفت: هم در گذشته و هم در حال فقط یک چیز می گویم: رنج و نابودی رنج. علیرغم موقعیت منفی اولیه این فرمول، هدف تعیین شده در آن جنبه مثبتی نیز دارد، زیرا پایان دادن به رنج تنها با درک توان انسانی برای مهربانی و شادی امکان پذیر است. به کسی که به حالت خودآگاهی کامل می رسد گفته می شود که به نیروانا رسیده است. نیروانا بزرگترین خیر در بودیسم است، نهایت و عالی ترین خیر. هم مفهوم است و هم حالت. به عنوان یک مفهوم، چشم انداز خاصی از اجرا را منعکس می کند توانایی های انسانی، خطوط و اشکال یک زندگی ایده آل را ترسیم می کند. به عنوان یک حالت، با گذشت زمان، در فردی که برای آن تلاش می کند تجسم می یابد.

میل به نیروانا قابل درک است، اما چگونه می توان به آن دست یافت؟ پاسخ تا حدی در فصل های قبل آمده است. ما می دانیم که در بودیسم یک زندگی عادلانه بسیار ارزشمند است. با فضیلت زیستن شرط لازم است. با این حال، برخی از دانشمندان این ایده را رد می کنند. آنها استدلال می کنند که انباشت شایستگی از طریق انجام کارهای خوب در واقع از رسیدن به نیروانا جلوگیری می کند. از نظر آنها کارهای خوب کارما را ایجاد می کند و کارما منجر به یک سری تولدهای مجدد می شود. سپس، استدلال می کنند، نتیجه می شود که برای رسیدن به نیروانا، باید از کارما و سایر ملاحظات اخلاقی فراتر رفت. این درک از موضوع دو مشکل دارد. اولاً، چرا اگر عمل فضیلت‌آمیز مانع نیروانا است، متون مقدس دائماً به انجام اعمال نیک دعوت می‌کنند؟ دوم، چرا کسانی که به روشنگری دست یافته اند، مانند بودا، به زندگی بسیار اخلاقی ادامه می دهند؟

راه حل این مشکلات در صورتی امکان پذیر است که زندگی بسیار اخلاقی تنها بخشی از آن باشد بدست آمده توسط انسانکمال لازم برای غوطه ور شدن در نیروانا. سپس، اگر فضیلت (قدرت، Skt. - sila) یکی از عناصر اصلی این آرمان باشد، نمی تواند خودکفا باشد و نیاز به نوعی اضافه دارد. این عنصر ضروری دیگر خرد است، توانایی ادراک (panya, Skt. prajya). «حکمت» در بودیسم به معنای درک عمیق فلسفی از وضعیت انسان است. این نیاز به بینشی نسبت به ماهیت واقعیت دارد که از طریق تأمل طولانی و عمیق به دست می آید. این یکی از انواع عرفان یا درک مستقیم حقیقت است که در طول زمان عمیق تر می شود و در نهایت به روشنگری تجربه شده توسط بودا به اوج خود می رسد.

1. حقیقت رنج (دوکخا).

اما ای راهبان، حقیقت شریف رنج چیست؟ تولد رنج است، پیری رنج است، بیماری رنج است، مرگ رنج است. درد، اندوه، اندوه، اندوه، ناامیدی رنج است. اتحاد با دوست داشتنی رنج است، جدایی از معشوق رنج است. دست نیافتنی مطلوب رنج است. بنابراین، پنج حالت (اسکاندها) شخصیت رنج می برند.

پس نیروانا وحدت فضیلت و خرد است. رابطه بین آنها را در زبان فلسفه می توان اینگونه بیان کرد: هم فضیلت و هم حکمت شرط «ضروری» نیروانا هستند، تنها وجود یکی از آنها «کافی نیست». فقط با هم این امکان را برای رسیدن به نیروانا فراهم می کنند. در یکی از متون اولیه، آنها را با دو دست مقایسه می‌کنند، همدیگر را می‌شویند و همدیگر را پاک می‌کنند، شخص محروم از یکی از آنها ناقص است (د.124).

اگر به راستی حکمت همراه مطلق فضیلت است، انسان برای رسیدن به اشراق چه چیزی باید بداند؟ برای دانستن حقیقتی که بودا در شب روشنگری درک کرد و متعاقباً در اولین خطبه که او در پارک آهو در نزدیکی بنارس ایراد کرد بیان شد. این خطبه از چهار نکته به نام چهار حقیقت شریف صحبت می کند. آنها بیان می کنند که: 1) زندگی رنج است، 2) رنج ناشی از میل یا میل به لذت است، 3) رنج را می توان متوقف کرد، 4) راهی برای رهایی از رنج وجود دارد. گاهی به عنوان نمونه ای از رابطه بین آنها، مقایسه ای با پزشکی انجام می شود، در حالی که بودا با شفا دهنده ای مقایسه می شود که درمانی برای بیماری زندگی پیدا کرده است. اولاً بیماری را تشخیص می دهد، ثانیاً علت آن را توضیح می دهد، ثالثاً راه حل های آن را تعیین می کند و رابعاً به درمان می پردازد.

اسکات پک، روانپزشک آمریکایی، کتاب پرفروش خود را به نام جاده کمتر سفر کرده را با این جمله باز می کند: "زندگی سخت است." او در صحبت از اولين حقيقت شريف مي افزايد: اين حقيقت بزرگ است، يكي از بزرگترين حقايق. که در بودیسم به عنوان "حقیقت رنج" شناخته می شود، سنگ بنای آموزه های بودا شد. بر اساس این حقیقت، رنج (dukkha, Skt. - duhkha) بخشی جدایی ناپذیر از زندگی است و وضعیت یک فرد را به عنوان حالت "نارضایتی" تعریف می کند. این شامل انواع مختلفی از رنج است که از دردهای فیزیکی شروع می شود، مانند تولد، پیری، بیماری و مرگ. اغلب آنها با درد فیزیکی همراه هستند و یک مشکل بسیار جدی تر وجود دارد - اجتناب ناپذیر بودن تکرار این چرخه در هر زندگی بعدی، هم برای خود شخص و هم برای عزیزانش. مردم در برابر این واقعیت ها ناتوان هستند و علیرغم آخرین کشفیات پزشکی، همچنان به دلیل ماهیت جسمانی خود در معرض بیماری و حوادث هستند و حقیقت رنج علاوه بر درد جسمانی، بیانگر اشکال عاطفی و روانی آن است: «غم و اندوه. ، اندوه ، اندوه و ناامیدی " . آنها گاهی اوقات می توانند مشکلات دردناک تری نسبت به رنج فیزیکی ایجاد کنند: افراد کمی زندگی بدون غم و اندوه دارند، در حالی که بسیاری از شرایط روانی شدید مانند افسردگی مزمن وجود دارد که نمی توان به طور کامل آن را از بین برد.

علاوه بر این مثال‌های آشکار، حقیقت رنج، شکل ظریف‌تری از رنج را ذکر می‌کند که می‌توان آن را «وجودی» تعریف کرد. این از این بیانیه نتیجه می گیرد: "دست نیافتنی آنچه مطلوب است رنج است" ، یعنی شکست ، ناامیدی ، فروپاشی توهماتی که وقتی امیدها به حقیقت نمی پیوندند و واقعیت با خواسته های ما مطابقت ندارد تجربه می شود. بودا بدبین نبود و البته از تجربه خودش زمانی که شاهزاده ای جوان بود می دانست که می تواند لحظات خوشی در زندگی داشته باشد. مشکل اما این است اوقات خوببرای همیشه دوام نمی آورند، دیر یا زود از بین می روند یا شخص از آنچه جدید و امیدوار کننده به نظر می رسد خسته می شود. به این معنا، کلمه دوخا معنایی انتزاعی و عمیق‌تر دارد: نشان می‌دهد که حتی زندگی عاری از سختی ممکن است رضایت و خودشناسی را به همراه نداشته باشد. در این زمینه و بسیاری موارد دیگر، کلمه «نارضایتی» معنای «دهخا» را دقیقتر از «رنج» بیان می کند.

حقیقت رنج این امکان را فراهم می کند که دلیل اصلی آن چیست زندگی انسانرضایت کامل را به ارمغان نمی آورد. این بیانیه که "پنج اسکنده های شخصیت رنج می برند" به تعالیمی که بودا در خطبه دوم ارائه کرده است (Vin.i.13) اشاره دارد. ما آنها را فهرست می کنیم: بدن (روپا)، احساس (ودانا)، تصاویر ادراک (سمجنا)، امیال و انگیزه ها (سانسکار)، آگاهی (ویجنا). نیازی به در نظر گرفتن هرکدام به تفصیل نیست، زیرا آنچه در این لیست گنجانده شده است برای ما مهم نیست، بلکه آنچه در آن گنجانده نشده است. به ویژه، این آموزه هیچ اشاره ای به روح یا "من" نمی کند، که به عنوان یک موجود روحانی ابدی و تغییر ناپذیر درک می شود. این موضع بودا از سرخپوستان ارتدکس جدا شده است سنت مذهبیبرهمنیسم، که ادعا می کرد که هر فرد دارای روح ابدی (آتمان) است، که یا بخشی از مطلق متافیزیکی است - برهمن (خدای غیرشخصی)، یا با آن یکسان است.

بودا گفت که شواهدی دال بر وجود روح انسان (آتمان) و همتای کیهانی آن (برهمن) پیدا نکرد. برعکس، رویکرد او - عملی و تجربی - بیشتر به روانشناسی نزدیک است تا الهیات. توضیح او از ماهیت انسان که از پنج حالت تشکیل شده است، بسیار شبیه توضیح ساختار یک ماشین است که شامل چرخ، گیربکس، موتور، فرمان، بدنه است. البته او بر خلاف دانشمندان معتقد بود که جوهر اخلاقی یک فرد (که می توان آن را «DNA معنوی» نامید) پس از مرگ زنده می ماند و دوباره تجسم می یابد. بودا با این ادعا که پنج حالت شخصیتی در حال رنج است، خاطرنشان کرد که طبیعت انسان نمی تواند مبنای خوشبختی دائمی باشد. از آنجایی که انسان از پنج "ویژگی" دائماً در حال تغییر تشکیل شده است، دیر یا زود رنجی ناگزیر به وجود خواهد آمد، درست همانطور که یک ماشین در نهایت فرسوده و خراب می شود. بنابراین رنج در تار و پود وجود ما تنیده شده است.

محتوای حقیقت رنج تا حدی با این واقعیت توضیح داده می شود که بودا سه نشانه اول - پیرمرد، جذامی و مرده - را دید و دریافت که زندگی پر از رنج و ناراحتی است. بسیاری، با روی آوردن به بودیسم، دریافتند که ارزیابی آن از وضعیت انسان بدبینانه است، اما بودایی ها معتقدند که دین آنها بدبینانه یا خوش بینانه نیست، بلکه واقع بینانه است، که حقیقت رنج فقط به طور عینی حقایق را بیان می کند. اگر او بدبین به نظر می رسد، به دلیل تمایل دیرینه مردم به اجتناب از حقایق ناخوشایند و "به دنبال جنبه روشن در همه چیز" است. به همین دلیل بودا خاطرنشان کرد که درک حقیقت رنج بسیار دشوار است. مثل این است که شخص متوجه شود که به شدت بیمار است، که هیچ کس نمی خواهد آن را بپذیرد، و هیچ درمانی وجود ندارد.

اگر زندگی رنج است، چگونه به وجود می آید؟ دومین حقیقت شریف، حقیقت مبدأ (سامودایا)، توضیح می دهد که رنج ناشی از ولع یا "تشنگی زندگی" (تانها) است. اشتیاق رنج را شعله ور می کند، همانطور که آتش هیزم را می سوزاند. بودا در موعظه خود (C.iv.19) از این صحبت کرد که چگونه تمام تجربیات بشری از آرزوها "شعله ور" است. آتش استعاره مناسبی از میل است، زیرا آنچه را که آن را تغذیه می کند بدون ارضا شدن می خورد. به سرعت گسترش می یابد، به سمت اشیاء جدید حرکت می کند و مانند خواسته های ارضا نشده آسیب می زند.

2. حقیقت برخاستن (سمودایا).

اینجا، ای راهبان، حقیقت منشأ رنج است. این شهوت برای زندگی، دلبستگی به ارزش های زمینی واهی (تانها) که منجر به تولد دوباره می شود، با لذت خشونت آمیز در شکل همراه است. 1) لذات نفسانی، 2) تشنگی به «بهروزی»، بودن، 3) تشنگی «ویرانی»، نیستی.

این میل به زندگی کردن، لذت بردن از زندگی است که علت تولد دوباره است. اگر به مقایسه پنج «ویژگی» یک فرد با خودرو ادامه دهیم، آنگاه میل سوختی است که آن را به حرکت در می آورد. اگرچه عموماً تصور می‌شود که تولد دوباره از زندگی به زندگی دیگر اتفاق می‌افتد، اما لحظه به لحظه نیز اتفاق می‌افتد: گفته می‌شود که اگر این پنج عنصر تغییر و تعامل داشته باشند، فردی در چند ثانیه دوباره متولد می‌شود که ناشی از تمایل به تجربه‌های لذت‌بخش است. تداوم وجود انسان از یک زندگی به زندگی دیگر صرفاً نتیجه نیروی انباشته شده میل است.

حقیقت ظهور بیان می کند که ولع خود را به سه صورت اصلی نشان می دهد که اولین آن میل به لذت های نفسانی است. شکل میل به لذت از طریق اشیاء ادراکی مانند مزه های خوشایند، احساسات، بوها، صداها را به خود می گیرد. دوم میل به «شکوفایی» است. این در مورد اشتیاق عمیق و غریزی برای هستی است که ما را به سوی زندگی های جدید و تجربیات جدید سوق می دهد. سومین نوع تجلی میل پرشور، میل نه به تملک، بلکه برای "تخریب" است. این سمت معکوس عطش زندگی است که در غریزه انکار، طرد آنچه ناخوشایند و نامطلوب است تجسم یافته است. میل به تخریب نیز می تواند منجر به انکار و انکار خود شود.

عزت نفس پایین و افکاری مانند "من هیچ کاری نمی توانم انجام دهم" یا "من یک شکست خورده هستم" مظاهر چنین نگرشی است که متوجه خود شخص است. در اشکال شدید، می تواند منجر به خود تخریبی فیزیکی، مانند خودکشی شود. خود شکنجه فیزیکی، که بودا در نهایت آن را رها کرد، همچنین می تواند به عنوان جلوه ای از انکار خود در نظر گرفته شود.

پس آیا این بدان معناست که هر آرزویی شیطانی است؟ در نزدیک شدن به چنین نتایجی باید بسیار مراقب بود. اگرچه کلمه tanha اغلب به عنوان "میل" ترجمه می شود، اما معنای محدودتری دارد - میل، به معنایی منحرف شده توسط بیش از حد یا هدف بد. معمولاً به سمت برانگیختگی و لذت نفسانی هدایت می شود. با این حال، همه خواسته ها اینگونه نیستند و منابع بودایی اغلب از خواسته های مثبت (چاندا) صحبت می کنند. تلاش برای هدفی مثبت برای خود و دیگران (مثلاً برای رسیدن به نیروانا)، آرزوی خوشبختی برای دیگران، خواستن بهتر شدن دنیایی که پس از شما باقی می‌ماند - اینها نمونه‌هایی از خواسته‌های مثبت و سودمند هستند که تعریف نشده‌اند. با مفهوم "تانها".

اگر امیال بد انسان را مهار و بند آورد، امیال خوب به او قدرت و آزادی می بخشند. برای مشاهده تفاوت، سیگار کشیدن را به عنوان مثال در نظر می گیریم. تمایل یک فرد سیگاری شدید به کشیدن سیگار دیگری تنها است، زیرا هدف آن چیزی جز لذت لحظه ای، وسواسی، محدود، چرخه ای نیست و به چیزی جز سیگار دیگری منجر نمی شود (و به عنوان یک عارضه جانبی - به سلامت ضعیف). از سوی دیگر، تمایل یک فرد سیگاری شدید به ترک سیگار مفید خواهد بود، زیرا دور باطل یک عادت بد وسواسی را می شکند و به ارتقای سلامت و تندرستی کمک می کند.

در حقیقت مبدأ، تانها نمایانگر «سه ریشه شر» است که در بالا ذکر شد - اشتیاق، نفرت و توهم. در هنر بودایی، آنها به صورت خروس، خوک و مار به تصویر کشیده می شوند که در یک دایره در مرکز "چرخ زندگی" که ما در فصل سوم در مورد آن صحبت کردیم، می شتابند، در حالی که آنها یک دایره را تشکیل می دهند - دم یکی در دهان دیگری نگه می دارد. از آنجایی که عطش زندگی فقط میل دیگری را ایجاد می کند، تولد دوباره یک چرخه معیوب را تشکیل می دهد، مردم دوباره و دوباره متولد می شوند. این که چگونه این اتفاق می افتد به طور مفصل توسط نظریه علیت توضیح داده می شود که به آن patikka-samuppada (سانسکریت - pratitya-samutpada - منشأ وابسته) می گویند. این نظریه توضیح می دهد که چگونه میل و جهل منجر به زنجیره ای از تولد دوباره می شود که شامل 12 مرحله است. اما اکنون برای ما مهمتر است که این مراحل را با جزئیات در نظر نگیریم، بلکه درک زیربنای آن را درک کنیم اصل اصلی، که نه تنها به روانشناسی انسان، بلکه به طور کلی به واقعیت نیز اشاره دارد.

3. حقیقت انقطاع (nirodha).

اینجا ای راهبان حقیقت قطع رنج است، این است ترک عطش زندگی (تنها)، کناره گیری از آن، دست کشیدن از آن، رهایی از آن، رهایی از دلبستگی به آن.

در بیشتر به طور کلیماهیت این نظریه این است که هر معلولی علتی دارد، به عبارت دیگر همه چیز در وابستگی متقابل به وجود می آید. بر این اساس، همه پدیده ها بخشی از یک زنجیره علّی هستند، هیچ چیز به طور مستقل، به خودی خود وجود ندارد. بنابراین، جهان مجموعه ای از اشیاء ساکن نیست، بلکه مجموعه ای از علل و معلول است که در حرکت دائمی است. علاوه بر این، همان گونه که می توان شخصیت یک فرد را به طور کامل به پنج «ویژگی» تجزیه کرد و همه پدیده ها را به اجزای تشکیل دهنده خود تقلیل داد، بدون اینکه «جوهر» در آنها یافت شود. هر چیزی که پدید می آید سه نشانه وجود دارد، یعنی: درک نادرست سستی زندگی زمینی (دوخا)، تغییرپذیری (آنیگا) و عدم وجود خود (آناتا). «اعمال و اشیا» رضایت‌بخش نیستند، زیرا ناپایدار هستند (و بنابراین ناپایدار و غیرقابل اعتماد هستند)، زیرا ماهیت خاص خود را ندارند، مستقل از فرآیندهای علت و معلولی جهانی.

بدیهی است که جهان بودایی عمدتاً با تغییرات چرخه‌ای مشخص می‌شود: در سطح روان‌شناختی - فرآیند بی‌پایان میل و ارضای آن. در مورد شخصی - زنجیره ای از مرگ ها و تولدهای مجدد؛ در مورد کیهانی - با ایجاد و نابودی کهکشان ها. همه اینها بر اساس اصول نظریه پاتیککا ساموپادا است که مفاد آن بعدها به طور کامل توسط بودیسم توسعه یافت.

سومین حقیقت شریف، حقیقت توقف (nirodha) است. می گوید وقتی از عطش زندگی خلاص می شوی، رنج متوقف می شود و نیروانا می آید. همانطور که از داستان زندگی بودا می دانیم، نیروانا دو شکل دارد: اولی در طول زندگی ("نیروانا با باقیمانده") و دومی پس از مرگ ("نیروانا بدون باقیمانده"). بودا در 35 سالگی در حالی که زیر درخت انجیر نشسته بود به نیروانا رسید. وقتی 80 ساله بود، در آخرین نیروانا فرو رفت که از طریق تولد دوباره بازگشتی از آن وجود ندارد.

«نیروانا» در لغت به معنای «خاموش کردن» یا «فروختن» است، درست مانند خاموش شدن شعله شمع. اما «خاموش کردن» دقیقاً چیست؟ شاید این روح یک شخص، "من" او، فردیت او باشد؟ نمی تواند روح باشد، زیرا بودیسم به طور کلی وجود آن را انکار می کند. این «من» یا خودآگاهی نیست، اگرچه نیروانا مطمئناً شامل یک تغییر اساسی در وضعیت آگاهی است که از وابستگی به «من» و «من» رها شده است. در واقع، شعله سه گانه خاموش می شود - اشتیاق، نفرت و توهم، که منجر به تناسخ می شود. در واقع، ساده ترین تعریف «نیروانا با باقیمانده» «پایان شور، نفرت و توهم» است (C.38.1). این یک پدیده روانی و اخلاقی است، یک حالت دگرگون شده یک فرد که با آرامش، شادی عمیق معنوی، شفقت، ادراک تصفیه شده و نافذ مشخص می شود. حالات و احساسات منفی ذهنی، مانند شک، اضطراب، نگرانی و ترس، در ذهن روشنگر وجود ندارند. برخی یا همه این صفات ذاتی قدیسان در بسیاری از ادیان است، تا حدی ممکن است برخی از آنها مردم عادی. با این حال، روشنفکران، مانند بودا یا آرهات، به طور کامل ذاتی هستند.

وقتی انسان بمیرد چه اتفاقی می افتد؟ در منابع اولیه پاسخ روشنی برای این سوال وجود ندارد. مشکلات در درک این دقیقاً در ارتباط با آخرین نیروانا ایجاد می شود ، هنگامی که شعله عطش زندگی خاموش می شود ، تناسخ متوقف می شود و شخصی که به روشنگری رسیده است دوباره متولد نمی شود. بودا گفت که پرسیدن اینکه روشنفکر پس از مرگ کجاست، مانند این است که بپرسیم وقتی شعله خاموش می شود کجا می رود. شعله، البته، هیچ جا را ترک نمی کند، فرآیند احتراق به سادگی متوقف می شود. رهایی از عطش زندگی و جهل مساوی است با قطع اکسیژن لازم برای احتراق. با این حال، نباید تصور کرد که مقایسه با شعله به معنای فنا است. منابع به وضوح بر اشتباه بودن چنین برداشتی و همچنین نتیجه گیری که نیروانا وجود ابدی روح است اشاره می کند.

بودا مخالف بود تفاسیر مختلفنیروانا، اهمیت اولیه را به میل دستیابی به آن می دهد. او کسانی را که در مورد نیروانا پرسیده بودند با یک فرد مجروح با تیر مسموم مقایسه کرد که به جای اینکه تیر را بیرون بیاورد، در این شرایط دائماً سؤالات بی معنی می پرسد که چه کسی آن را منتشر کرده است، نامش چیست، چه خانواده ای است، چگونه است. دور او ایستاد و غیره (M.i.426). در مطابقت کامل با بی میلی بودا از بسط این موضوع، منابع اولیه نیروانا را اساساً بر حسب نفی تعریف می کنند، به عنوان مثال، «فقدان میل»، «سرکوب تشنگی»، «خاموش کردن»، «خاموش کردن». تعاریف مثبت کمتری می توان یافت، از جمله «خوشبختی»، «خوب»، «پاکیت»، «صلح»، «حقیقت»، «ساحل دور». برخی از متون نشان می‌دهند که نیروانا متعالی است، به‌عنوان «متولد، ناپدید، آفریده‌نشده و شکل‌نگرفته» (اودانا، 80)، اما معلوم نیست این را چگونه باید تفسیر کرد. در نتیجه، ماهیت "نیروانا بدون هیچ ردی" برای همه کسانی که آن را تجربه نکرده اند یک راز باقی می ماند. با این حال، آنچه می توانیم از آن مطمئن باشیم این است که به معنای پایان رنج و تولد دوباره است.

4. حقیقت طریقت (مگا).

ای راهبان در اینجا حقیقت راه (مگا) است که به قطع رنج می انجامد. این همان «مسیر هشتگانه» شریف است که شامل 1) دیدگاه درست، 2) تفکر درست، 3) گفتار درست، 4) رفتار صحیح، 5) راه درست حفظ زندگی، 6) اعمال درست نیرو، 7) درستی. حافظه، 8) تمرکز صحیح.

چهارمین حقیقت نجیب - حقیقت مسیر (magga, Skt. - marga) - توضیح می دهد که چگونه انتقال از سامسارا به نیروانا باید انجام شود. در شلوغی و شلوغی زندگی روزمره، کمتر کسی می ایستد تا به رضایت بخش ترین راه زندگی فکر کند. این سؤالات فیلسوفان یونانی را نگران کرد و بودا نیز به درک آنها کمک کرد. او معتقد بود که عالی ترین شکل زندگی، زندگی است که به ارتقای فضیلت و معرفت منجر شود و «راه هشت گانه» شیوه ای از زندگی را تعریف می کند که با آن می توان به آن عمل کرد. آن را «راه میانه» نیز می نامند، زیرا بین دو افراط می گذرد: زندگی افراطی و زهد سخت. این شامل هشت مرحله است که به سه دسته تقسیم می شود - اخلاق، تمرکز (مراقبه) و خرد. آنها پارامترهای خیر انسانی را تعریف می کنند و نشان می دهند که حوزه سعادت انسان در کجا قرار دارد. در مقوله «اخلاق» (سیلا) صفات اخلاقی بهبود می یابد و در مقوله «حکمت» (پانیا) صفات فکری رشد می کند. نقش مدیتیشن در فصل بعدی به تفصیل مورد بحث قرار خواهد گرفت.

اگرچه «مسیر» از هشت قسمت تشکیل شده است، اما نباید آنها را مراحلی دانست که انسان طی می کند، به نیروانا نزدیک می شود و آنها را پشت سر می گذارد. در مقابل، هشت پله نشان دهنده مسیرهای بهبود مستمر «اخلاق»، «مراقبه» و «حکمت» است. «دیدگاه صحیح» ابتدا به معنای شناخت تعالیم بودایی و سپس تأیید تجربی آنهاست. "تفکر صحیح" - تعهد به شکل گیری نگرش های صحیح. گفتار صحيح عبارت است از گفتن حقيقت، نشان دادن انديشه و علاقه به گفتگو، و رفتار صحيح پرهيز از اعمال ناپسند مانند قتل، دزدي يا رفتار بد (لذت نفساني) است. " راه درستحفظ زندگی» یعنی خودداری از اعمالی که به دیگران آسیب می رساند. "کاربرد صحیح نیروها" - به دست آوردن کنترل بر افکار خود و ایجاد ذهنیت های مثبت. "حافظه صحیح" توسعه درک مداوم است، "تمرکز صحیح" دستیابی به حالت عمیق ترین آرامش ذهن است که هدف روش های مختلف تمرکز آگاهی و ادغام شخصیت است.

1. دیدگاه راست حکمت

2. تفکر درست (پانیا)

3. گفتار صحیح اخلاق

4. رفتار درست (سیلا)

5. راه درست حفظ زندگی

6. اعمال صحیح نیروها مدیتیشن

7-حافظه صحیح (سمادی)

8. تمرکز صحیح

راه هشت گانه و سه بخش آن

از این نظر، تمرین مسیر هشت گانه نوعی فرآیند الگوسازی است: این هشت اصل نشان می دهد که یک بودا چگونه زندگی خواهد کرد و با زندگی مانند بودا، می توان به تدریج یکی شد. بنابراین، مسیر هشت گانه مسیری است برای تغییر خود، یک بازسازی فکری، عاطفی و اخلاقی که در آن فرد از اهداف محدود و خودخواهانه به سمت توسعه امکانات خودسازی هدایت می شود. از طریق جستجوی دانش (پانیا) و فضیلت اخلاقی (سیلا) بر جهل و امیال خودخواهانه غلبه می شود، عللی که باعث رنج می شوند از بین می روند و نیروانا به وجود می آید.

1. حقیقت شریف رنج
2. حقیقت شریف منشأ علل رنج
3. حقیقت شریف امکان پایان دادن به رنج و علل آن
4. حقیقت شریف راهی که به پایان رنج منتهی می شود

چهاردهمین دالایی لاما (سخنرانی) - دانشگاه واشنگتن

در واقع، همه ادیان انگیزه های یکسانی برای عشق و شفقت دارند. اگرچه اغلب تفاوت های بسیار زیادی در زمینه فلسفه وجود دارد، اما هدف اساسی بهبود کم و بیش یکسان است. هر دینی روش های خاص خود را دارد. در حالی که فرهنگ‌های ما به طور طبیعی متفاوت است، سیستم‌های ما با نزدیک‌تر شدن جهان به دلیل ارتباطات بهبودیافته، همگرا می‌شوند و فرصت‌های خوبی برای یادگیری از یکدیگر در اختیار ما قرار می‌دهند. من فکر می کنم این بسیار مفید است.

به عنوان مثال، مسیحیت اعمال بسیاری به نفع بشر، به ویژه در زمینه های آموزشی و بهداشتی دارد. بودایی ها می توانند در اینجا چیزهای زیادی بیاموزند. در عین حال، آموزه‌های بودایی در مورد مراقبه عمیق و راه‌های استدلال فلسفی وجود دارد که مسیحیان می‌توانند از آنها تکنیک‌های تزکیه مفیدی را استخراج کنند. در هند باستان، بوداییان و هندوها مواضع بسیاری را از یکدیگر وام گرفتند.

از آنجایی که این سیستم ها اساساً به نفع بشریت یکسان هستند، یادگیری از یکدیگر اشکالی ندارد. برعکس، به توسعه احترام به یکدیگر، کمک به ارتقای هماهنگی و وحدت کمک می کند. بنابراین من کمی در مورد ایده های بودایی صحبت خواهم کرد.

ریشه آموزه بودایی در چهار حقیقت شریف است: رنج واقعی، علل آن، سرکوب دومی، و راه رسیدن به آن. حقایق اربعه از دو دسته معلول و اسباب تشکیل شده است: رنج و اسباب آن، انقطاع رنج و راههای تحقق آن. رنج مانند یک بیماری است. شرایط بیرونی و درونی که درد را به همراه می آورد، علت رنج است. حالت بهبودی از بیماری، سرکوب رنج و علل آن است. داروهایی که بیماری ها را درمان می کنند، راه های درستی هستند.

دلایل در نظر گرفتن آثار (رنج و فرونشاندن آن) قبل از اسباب (منابع مصیبت و راهها) چنین است: اولاً باید مرض، عذاب واقعی را که عصاره اولین حقیقت شریف است، اقامه کنیم. آن وقت دیگر فقط تشخیص بیماری کافی نخواهد بود. برای اینکه بدانیم چه دارویی باید مصرف کنیم، لازم است بیماری ها را درک کنیم. از این رو، حقیقت دوم از چهار حقیقت، علل یا منابع رنج است.

همچنین برای تعیین علل بیماری کافی نخواهد بود، شما باید تعیین کنید که آیا امکان درمان بیماری وجود دارد یا خیر. این دانش دقیقاً سطح سوم است، یعنی سرکوب صحیح رنج و علل آن وجود دارد.

اکنون که رنج ناخواسته مشخص شد، علل آن مشخص شد، سپس مشخص شد که این بیماری قابل درمان است، شما داروهایی مصرف می کنید که درمان بیماری هستند. باید از مسیرهایی مطمئن بود که به حالت رهایی از رنج می انجامد.

مهمترین چیز این است که فوراً رنج را ایجاد کنید. به طور کلی، سه نوع رنج وجود دارد: رنج از درد، رنج از تغییر، و رنج پیچیده و فراگیر. رنج کشیدن چیزی است که ما معمولاً آن را به عنوان عذاب جسمی یا روحی، مانند سردرد تصور می کنیم. میل به رهایی از این نوع رنج نه تنها برای مردم، بلکه برای حیوانات نیز مشخص است. راه هایی برای جلوگیری از برخی از انواع این رنج وجود دارد، مانند مصرف دارو، پوشیدن لباس گرم، از بین بردن منبع بیماری.

سطح دوم، رنج تغییر، چیزی است که ما به طور سطحی آن را به عنوان لذت درک می کنیم، اما برای درک ماهیت واقعی رنج، نگاهی دقیق تر می طلبد. به عنوان مثال چیزی را که معمولاً یک لذت محسوب می شود - خرید یک ماشین جدید در نظر بگیرید. وقتی آن را خریداری می کنید، بسیار خوشحال، خوشحال و راضی هستید، اما با استفاده از آن، مشکلاتی پیش می آید. اگر دلایل لذت درونی بود، پس هر چه بیشتر از علت رضایت استفاده کنید، به همان نسبت باید لذت شما بیشتر شود، اما این اتفاق نمی‌افتد. همانطور که بیشتر و بیشتر به آن عادت می کنید، شروع به تجربه نارضایتی می کنید. بنابراین جوهر رنج در رنج تغییر نیز متجلی می شود.

سطح سوم رنج به عنوان پایه ای برای دو مورد اول عمل می کند. این نشان دهنده عقده های آلوده روحی و جسمی ماست. به آن رنج پیچیده و فراگیر می گویند، زیرا همه نوع تولد دوباره موجودات را فرا می گیرد و به کار می رود، بخشی از اساس رنج کنونی است و همچنین باعث رنج آینده می شود. هیچ راهی برای رهایی از این نوع رنج وجود ندارد جز توقف مجموعه تولدهای دوباره.

این سه نوع رنج در همان ابتدا ایجاد می شوند. بنابراین، نه تنها هیچ احساسی وجود ندارد که با رنج یکی باشد، بلکه هیچ پدیده بیرونی یا درونی نیز وجود ندارد که بسته به آن، چنین احساساتی ایجاد شود. ترکیب ذهن و عوامل روانی را رنج می گویند.

علل رنج چیست؟ به چه چیزی بستگی دارد؟ در این میان، منابع کارمایی و احساسات آزاردهنده دومین حقیقت از چهار حقیقت شریف در مورد علت واقعی رنج است. کارما یا عمل شامل اعمال بدنی، کلامی و ذهنی است. از نظر واقعیت یا ذات فعلی، اعمال بر سه قسم است: فضیلت، غیر فضیلت و بی تفاوت. اعمال نیکو کاری است که عواقب خوشایند یا نیک به بار آورد. غیر فضیلت‌ها، کارهایی هستند که عواقب دردناک یا بدی به دنبال دارند.

سه شور اصلی مزاحم عبارتند از: آلودگی، میل و نفرت. آن‌ها به بیرون می‌پاشند و بسیاری از انواع دیگر احساسات آزاردهنده، مانند حسادت و بیزاری را به بیرون می‌ریزند. برای متوقف کردن اعمال کارمایی، این احساسات مزاحم که به عنوان یک علت عمل می کنند، باید متوقف شوند. اگر کارما و احساسات خشونت آمیز را با هم مقایسه کنیم، پس دلیل اصلیرنج آخرین خواهد بود

وقتی از خود می‌پرسید که آیا می‌توان احساسات ناآرام را از بین برد، در حال حاضر سومین حقیقت نجیب، یعنی توقف واقعی را لمس می‌کنید. اگر احساسات مزاحم در ذات ذهن بود، نمی‌توان آن‌ها را حذف کرد. به عنوان مثال، اگر نفرت در ذات ذهن بود، ما برای مدت طولانی نیاز به نفرت را احساس می کردیم، اما به وضوح این اتفاق نمی افتد. همین امر در مورد دلبستگی نیز صادق است. بنابراین، ماهیت ذهن، یا آگاهی، آلوده به آلودگی ها نیست. آلودگی ها قابل جابجایی هستند، مناسب برای از بین بردن از زمین، ذهن.

واضح است که روابط خوب نقطه مقابل روابط بد است. به عنوان مثال، عشق و خشم نمی توانند به طور همزمان در یک فرد رخ دهند. تا زمانی که نسبت به چیزی احساس خشم می کنید، نمی توانید در همان لحظه عشق را احساس کنید. برعکس، تا زمانی که عشق را تجربه می کنید، نمی توانید خشم را احساس کنید. این نشان می دهد که این نوع آگاهی متقابل و متضاد هستند. طبیعتاً با افزایش تمایل شما به یک نوع رابطه، نوع دیگر ضعیف و ضعیف می شود. به همین دلیل است که با تمرین و تکثیر شفقت و محبت - طرف خوب ذهن - خود به خود طرف دیگر آن را ریشه کن می کنید.

بنابراین، مشخص می شود که منابع رنج را می توان به تدریج از بین برد. ناپدید شدن کامل علت رنج، قطع حق است. این رهایی نهایی است - این نجات واقعی و تسکین دهنده جهان است. این سومین حقیقت از چهار حقیقت شریف است.

برای رسیدن به این توقف چه مسیری را باید طی کنید؟ از آنجایی که عیوب عمدتاً ناشی از اعمال ذهن است، پادزهر نیز باید ذهنی باشد. در واقع، انسان باید از وجود نهایی همه پدیده ها آگاهی داشته باشد، اما مهم ترین چیز این است که وضعیت نهایی ذهن را بدانیم.

ابتدا باید به طور مستقیم و کامل، ماهیت غیر دوگانه و مطلق ذهن را دقیقاً همانطور که هست، درک کنید. این روش دیدن است. سپس در سطح بعدی این ادراک عادی می شود. این در حال حاضر مسیر مراقبه است. اما قبل از این دو سطح، دستیابی به یک ثبات مراقبه دوگانه، که همان وحدت آرامش و بینش خاص است، ضروری است. به بیان کلی، این باید برای داشتن یک آگاهی عاقلانه نیرومند انجام شود، که برای آن قبل از هر چیز لازم است ثبات آگاهی به نام آرامش ایجاد شود.

اینها مراتب طریقت - چهارمین حقیقت شریف، لازمه تحقق سومین حقیقت شریف - حقیقت انقطاع است که به نوبه خود دو حقیقت شریف اول یعنی: رنج و علل آن را از بین می برد.

چهار حقیقت ساختار اصلی آموزه و عمل بودایی است.

سوال:حداقل از نظر ظاهری، تفاوتی بین اصل حذف بودایی و اهمیت داشتن هدف در زندگی برای غرب وجود دارد که دلالت بر این دارد که میل خوب است.

پاسخ:میل دو نوع است: یکی خالی از عقل و آمیخته با شهوت های خشونت آمیز، دوم آن که به خوبی به عنوان خیر نگاه کنی و برای رسیدن به آن تلاش کنی. آخرین نوعبا توجه به اینکه هر فرد زنده ای درگیر این فعالیت است، خواسته ها صحیح است. به عنوان مثال، اعتقاد به پیشرفت مادی، بر اساس این درک که این پیشرفت در خدمت بشریت است و در نتیجه خوب است، نیز درست است.

حدود 2500 سال پیش، یکی از بزرگترین تجربیات معنوی شناخته شده برای بشر آغاز شد. شاهزاده سیذارتای هندی به وضعیت ویژه ای دست یافت، روشنگری، و یکی از قدیمی ترین ادیان جهان - بودیسم را تشکیل داد.

کمی در مورد بودا

افسانه های مربوط به زندگی اولیه شاهزاده سیذارتا به خوبی شناخته شده است. او در عیش و نوش بزرگ شد و سختی ها و نگرانی ها را نمی دانست تا اینکه روزی یک حادثه او را مجبور کرد با رنج ساده انسانی روبرو شود: بیماری، پیری و مرگ. در آن لحظه، سیذارتا متوجه شد که چقدر توهمی و ناپایدار است که مردم آن را "خوشبختی" می نامند. او به یک سفر طولانی انفرادی رفت تا راهی برای رهایی مردم از بدبختی پیدا کند.

اطلاعات مربوط به زندگی این شخص عمدتاً بر اساس افسانه های متعدد است و اطلاعات دقیق بسیار کمی وجود دارد. اما برای پیروان مدرن بودیسم، میراث معنوی گوتاما بسیار مهمتر است. در آموزه‌ای که او ایجاد کرد، قوانین وجود زمینی توضیح داده شد و امکان دستیابی به روشنگری تأیید شد. نکات اصلی آن را می توان در «سوترا راه اندازی دارماچاکرا» یافت - منبعی که با جزئیات نشان می دهد که 4 حقیقت اصلی بودیسم که توسط گوتاما شکل گرفته است.

یکی از سوتراها می گوید که در کل تاریخ بشر، حدود 1000 بودا (یعنی کسانی که به روشنگری دست یافته اند) روی زمین ظاهر می شوند. اما شاکیامونی اولین نبود و سه پیشین داشت. اعتقاد بر این است که یک بودای جدید در لحظه ای ظاهر می شود که تعالیم شکل گرفته توسط قبلی شروع به کاهش می کند. اما همه آنها باید دوازده شاهکار خاص را انجام دهند، همانطور که گوتاما در زمان خود انجام داد.

ظهور آموزه 4 حقیقت شریف

4 حقیقت اصیل بودیسم در Wheel of Dharma Launch Sutra که به زبان های بسیاری ترجمه شده و امروزه به خوبی شناخته شده است، به تفصیل آمده است. بر اساس شرح حال برجای مانده از شاکیامونی، او اولین خطبه ها را 7 هفته پس از بعثت برای یاران زاهد خود ایراد کرد. طبق افسانه، آنها گوتاما را دیدند که در زیر درختی نشسته بود که با درخششی روشن احاطه شده بود. پس از آن بود که مفاد آموزش برای اولین بار بیان شد که به طور سنتی به عنوان اصلی ترین بودیسم اولیه و مدرن - 4 حقیقت نجیب و راه هشتگانه شناخته می شد.

حقایق بودیسم به طور خلاصه

4 حقیقت اصیل بودیسم را می توان در چند تز خلاصه کرد. زندگی انسان (به طور دقیق تر، زنجیره تجسم های متوالی، سامسارا) رنج است. دلیل این امر انواع آرزوهاست. رنج را می توان برای همیشه متوقف کرد و در عوض حالت خاصی به دست می آید - نیروانا. برای انجام این کار، راه خاصی وجود دارد که به آن می گویند بنابراین، 4 حقیقت بودیسم را می توان به طور خلاصه به عنوان آموزه ای در مورد رنج، منشأ آن و راه های غلبه بر آن ارائه کرد.

اولین حقیقت شریف

بیان اول حقیقت در مورد دوخا است. از سانسکریت، این اصطلاح معمولاً به عنوان "رنج"، "اضطراب"، "نارضایتی" ترجمه می شود. اما عقیده ای وجود دارد که چنین نامگذاری کاملاً صحیح نیست و کلمه "دوکخا" در واقع به معنای مجموعه ای از خواسته ها ، اعتیادها است که طبق احساسات همیشه دردناک است.

شاکیامونی با افشای 4 حقیقت اصیل بودیسم استدلال کرد که تمام زندگی در اضطراب و نارضایتی می گذرد و این حالت معمول یک فرد است. "4 جریان بزرگ رنج" از سرنوشت هر یک از مردم می گذرد: هنگام تولد، در هنگام بیماری، در دوران پیری، هنگام مرگ.

بودا همچنین در خطبه های خود «3 رنج بزرگ» را مشخص کرد. دلیل اول از اینها تغییر است. دوم رنجی است که دیگران را تشدید می کند. سوم، اتحاد است. در مورد مفهوم "رنج" باید تأکید کرد که از دیدگاه بودیسم، این شامل هر گونه تجربه و عواطف یک فرد است، حتی آنهایی که طبق عقاید عمومی پذیرفته شده با ایده خوشبختی مطابقت دارد. به حداکثر.

حقیقت شریف دوم

4 حقیقت بودیسم در جایگاه دوم خود از منشأ دوخا می گوید. بودا علت ظهور رنج را «میل سیری ناپذیر» و به عبارت دیگر میل نامید. آنها هستند که باعث می شوند یک فرد در چرخه سامسارا بماند. و همانطور که می دانید بیرون آمدن از زنجیره تولد دوباره هدف اصلی بودیسم است.

به عنوان یک قاعده، پس از برآورده شدن آرزوی بعدی شخص، برای مدت کوتاهی احساس آرامش به وجود می آید. اما به زودی یک نیاز جدید ظاهر می شود که باعث نگرانی دائمی می شود و غیره بی نهایت. بنابراین، رنج تنها یک منبع دارد - آرزوهایی که همیشه به وجود می آیند.

میل به ارضای امیال و نیازها با مفهوم مهمی مانند کارما در فلسفه هند ارتباط نزدیک دارد. مجموعه ای از افکار و اعمال واقعی یک فرد است. کارما چیزی شبیه نتیجه آرزوهاست، اما علت اعمال جدید و آینده نیز هست. چرخه سامسارا بر اساس این مکانیسم است.

4 حقیقت بودیسم همچنین به توضیح علت کارما بد کمک می کند. برای این، 5 احساس متمایز شد: دلبستگی، خشم، حسادت، غرور و نادانی. دلبستگی و نفرت ناشی از درک نادرست از ماهیت واقعی پدیده ها (یعنی ادراک تحریف شده از واقعیت) دلیل اصلی تکرار رنج برای بسیاری از تولدهای مجدد است.

سومین حقیقت شریف

به عنوان «حقیقت توقف دوخا» شناخته می شود و فرد را به درک روشنگری نزدیک می کند. در بودیسم، اعتقاد بر این است که وضعیتی فراتر از رنج، کاملاً رها از امیال و وابستگی ها، ممکن است به خوبی به دست آید. این را می توان از طریق قصد آگاهانه و با استفاده از تکنیک هایی که در قسمت آخر آموزش به تفصیل شرح داده شده است انجام داد.

حقایق تفسیر عجیب سومین حقیقت شریف از زندگی نامه بودا شناخته شده است. راهبانی که به سرگردانی های او پیوستند، اغلب این موقعیت را به عنوان چشم پوشی کامل از همه، حتی خواسته های حیاتی، درک می کردند. آنها تمام نیازهای بدنی خود را سرکوب کردند و به شکنجه خود پرداختند. با این حال، خود شاکیامونی در مرحله خاصی از زندگی خود چنین تجسم "افراطی" حقیقت سوم را رد کرد. او با افشای جزئیات 4 حقیقت بودیسم، استدلال کرد که هدف اصلی این است که در "مسیر میانه" باقی بمانیم، اما نه سرکوب مطلق تمام خواسته ها.

چهارمین حقیقت شریف

دانستن 4 حقیقت بودیسم بدون درک راه میانه ناقص خواهد بود. آخرین و چهارمین موقعیت به تمرین منتهی به توقف دوخا اختصاص دارد. این است که جوهر آموزه راه هشتگانه (یا میانی) را آشکار می کند، که در بودیسم تنها راه رهایی از رنج درک می شود. و غم، خشم و ناامیدی ناگزیر توسط همه حالات ذهن ایجاد می شود، به جز یک - روشنگری.

پیروی از راه میانه به عنوان یک تعادل ایده آل بین اجزای فیزیکی و معنوی وجود انسان درک می شود. لذت، وابستگی زیاد و دلبستگی به چیزی افراط و زهد در مقابل آن است.

در واقع، وسایل پیشنهادی بودا کاملاً جهانی هستند. اصلی ترین آن مدیتیشن است. روش های دیگر با هدف استفاده از تمام توانایی های بدن و ذهن انسان بدون استثنا است. آنها بدون توجه به توانایی های جسمی و فکری آنها در دسترس همه مردم هستند. بیشتر تمرین و موعظه بودا به توسعه این روش ها اختصاص داشت.

روشنگری

روشنگری بالاترین هدف رشد معنوی است که توسط بودیسم به رسمیت شناخته شده است. 4 حقیقت شریف و 8 گام راه میانه نوعی مبنای نظری و عملی برای رسیدن به این حالت است. اعتقاد بر این است که هیچ ارتباطی با تمام احساسات موجود برای یک فرد عادی ندارد. متون بودایی در مورد روشنگری به طور کاملاً کلی و با زبان استعاره و به کمک آن صحبت می کنند، اما بیان آن به هیچ وجه از طریق مفاهیم معمول ممکن نیست.

در سنت بودایی، روشنگری با اصطلاح "بودی" مطابقت دارد که در لغت به معنای "بیداری" است. اعتقاد بر این است که پتانسیل فراتر رفتن از درک معمول واقعیت در هر فرد نهفته است. وقتی روشنگری را به دست آوردی، از دست دادن آن غیرممکن است.

رد و انتقاد از دکترین

4 حقیقت اساسی بودیسم یک آموزه مشترک در همه مکاتب آن است. در همان زمان، تعدادی از جریان های ماهایانا (Skt. "Great Vehicle" - یکی از دو جهت بزرگ همراه با Hinayana) به "Heart Sutra" پایبند هستند. همانطور که می دانید، او 4 حقیقت اصیل بودیسم را انکار می کند. به اختصار این را می توان چنین بیان کرد: رنجی نیست، یعنی نه دلیلی برای آن وجود دارد، نه توقفی و نه راهی برای آن.

سوترای قلب در بودیسم ماهایانا به عنوان یکی از منابع اصلی مورد احترام است. این شامل شرحی از آموزه های آوالوکیتشوارا، یک بودیساتوا (یعنی کسی است که تصمیم گرفته است به روشنی به نفع همه موجودات زنده شود). سوترای قلب به طور کلی درباره ایده خلاص شدن از توهم است.

به گفته آوالوکیتشوارا، اصول اساسی که شامل 4 حقیقت نجیب است، تنها تلاشی برای توضیح واقعیت می دهد. و مفهوم رنج و غلبه بر آن تنها یکی از آنهاست. سوترای قلب خواستار درک و پذیرش چیزها به همان شکلی است که واقعاً هستند. یک بودیساتوا واقعی نمی تواند واقعیت را به شکلی تحریف شده درک کند، بنابراین، او ایده رنج را واقعی نمی داند.

به گفته برخی از کارشناسان مدرن در مورد 4 حقیقت بودیسم، این یک "افزودنی" متأخر در نسخه باستانی داستان زندگی سیذارتا گوتاما است. آنها در مفروضات خود عمدتاً بر نتایج مطالعه بسیاری از متون باستانی تکیه می کنند. نسخه ای وجود دارد که نه تنها آموزه حقایق شریف، بلکه چندین مفهوم دیگر که به طور سنتی با شاکیامونی مرتبط است، مستقیماً با زندگی او مرتبط نیست و تنها قرن ها بعد توسط پیروان او شکل گرفته است.