La formación de las principales direcciones de la filosofía china tuvo lugar en un punto de inflexión en la historia de China. La era se llamó "Los Estados Combatientes" o "Estados Combatientes" - "Zhanguo" (453-221 a. C.). Como resultado de la lucha sangrienta, se destacaron siete reinos más fuertes: Chu, Qi, Zhao, Han, Wei, Yang y Qin.

Se violó la armonía de las relaciones sociales, las personas que no tenían nobleza se enriquecieron, crecieron los llamados. "casas fuertes". El caos y la agitación llegan al país y ya no existen los grandes sabios de la antigüedad: Yao, Shun, Huangdi ("Emperador amarillo", "Antepasado amarillo", un héroe cultural, uno de los fundadores de la nación china: Hans) , capaz de devolver a China al seno de la armonía universal.

En tal ambiente nacieron las principales escuelas de pensamiento filosófico y social de China. Estas escuelas recibieron tal carga de energía (“pasionalidad”) que lograron abarcar todos los ámbitos de la vida social y espiritual durante varios milenios por venir.

confucionismo

Cómo gobernar el estado, cómo armonizar el país. ¿Con el Cielo, el más alto principio indicador activo del mundo? ¿Cómo eliminar los disturbios, someter al pueblo? ¿Tal vez vale la pena referirse a la "alta antigüedad", cuando la gente se adhirió a los conceptos morales más importantes dejados por los grandes ancestros y conectando a cada persona con las más altas fuerzas sagradas del universo? Así es como se forma el confucianismo, en realidad "zhu jia" (lit. - la escuela de los escribas eruditos), la antigua escuela filosófica china, entonces la más influyente de las tres principales corrientes filosóficas y religiosas (San jiao, lit. - tres religiones : confucianismo, taoísmo y budismo). Fundado por Kung-tzu (o Fu-tzu - "maestro Kun" (551-479 aC), el primer filósofo chino cuya personalidad es históricamente confiable. Conocido por nosotros como Confucio.

Los predecesores de los confucianos eran personas de familias burocráticas hereditarias que se ganaban la vida enseñando libros antiguos, que finalmente formaron los Trece Libros (Shijing - Libro de canciones e himnos, Shujing - Libro de historia; Liji - Notas sobre rituales, etc.) .

Confucio también pertenecía a la clase de "escribas eruditos". En su exposición, el confucianismo era una doctrina ética y política, en la que los temas de la naturaleza moral del hombre, su ética y moralidad, la vida familiar y el gobierno eran centrales. El punto de partida es el concepto de "cielo" y "decreto celestial". El "cielo" es una parte de la naturaleza, pero también el poder espiritual más alto que determina la naturaleza y el hombre: "La vida y la muerte están determinadas por el destino, la riqueza y la nobleza dependen del cielo". Una persona dotada por el cielo de ciertas cualidades éticas debe actuar de acuerdo con ellas, con la ley moral (“Tao”) y mejorarlas a través del entrenamiento. El objetivo de la cultivación es alcanzar el nivel de un “hombre noble” (jun-tzu), observando la etiqueta de Li, amable y justo en relación con la gente, respetuoso con los ancianos y superiores.

El lugar central en las enseñanzas de Confucio está ocupado por el concepto de "zhen" (humanidad), la ley de las relaciones ideales entre las personas en la familia, la sociedad y el estado, de acuerdo con el principio "Lo que no deseas para ti, no hagas a los demás". La humanidad-zhen incluía modestia, moderación, dignidad, desinterés, amor por las personas, etc., un sentido del deber ("una persona noble piensa en el deber").

Con base en estas teorías éticas, Confucio desarrolló sus conceptos políticos,

abogando por una estricta, clara y jerárquica división de responsabilidades entre los miembros de la sociedad, para lo cual la familia debe servir de modelo. Para asegurar el perfecto orden en el Celeste Imperio, todo debe ser puesto en su lugar, o “corregir los nombres”, de modo que “el padre es el padre, el hijo es el hijo, el soberano es el soberano, el oficial es el oficial”. .” Idealmente, el criterio para dividir a las personas debería ser el grado de cercanía de una persona al ideal de una “persona noble” (jun-tzu), y no la nobleza y la riqueza. De hecho, la clase de funcionarios estaba separada de la gente por un "muro de jeroglíficos": la alfabetización. Al proclamar el valor de los intereses del pueblo, la doctrina asumía que no podía prescindir de la tutela de gobernantes confucianos educados.

El gobernante siguió al Cielo, que le dio su poder Bueno ("de"), y el gobernante transmitió este poder a sus súbditos.

La principal fuente de información sobre las enseñanzas de Confucio es "Lun Yu" ("Conversaciones y juicios"): registros de declaraciones y conversaciones de Confucio realizadas por sus alumnos y sus seguidores. Confucio es enterrado en un cementerio especialmente designado para él, sus descendientes, alumnos y seguidores más cercanos.Su casa fue convertida en un templo del confucianismo, que se convirtió en un lugar de peregrinación. Y en la China moderna, los descendientes del Maestro viven, son tenidos en cuenta y protegidos por el estado.

Después de su muerte, la doctrina se dividió en ocho escuelas, importancia de los cuales solo dos tienen: la escuela idealista de Mencius y la materialista Xunzi.

Mencius defendió el confucianismo de sus oponentes: Mo-tzu, Yang Chezhu y otros. La innovación que se convirtió en la base de su filosofía es la tesis sobre la naturaleza inherentemente buena del hombre. Por lo tanto, el conocimiento innato del bien y la capacidad de crearlo, la aparición del mal en una persona como resultado de no seguir la propia naturaleza, cometer errores o la incapacidad de aislarse de las influencias externas dañinas; la necesidad de una revelación completa de la naturaleza primordial del hombre, incl. por la educación para conocer el cielo y servirlo. Al igual que Confucio, el Cielo de Mencio es doble, pero ante todo, como la fuerza rectora más alta, que determina el destino de las personas y el estado al influir en las personas y el gobernante (el Hijo del Cielo).

La humanidad (zhen), la justicia (yi), la benevolencia (li) y el conocimiento (zhi) también son innatos en el hombre. La filantropía y la justicia son la base del "gobierno humano" del Estado, cuyo papel principal le fue asignado al pueblo, "seguido de los espíritus de la tierra y del grano, y el soberano ocupa el último lugar".

En cuanto a Xun Tzu, introdujo en el confucianismo las ideas del taoísmo (en la ontología) y del legalismo (en la teoría de la administración estatal). Procedió del concepto de "qi" - la materia primaria o fuerza material. Tiene dos formas: yin y yang. El mundo existe y se desarrolla de acuerdo con leyes naturales cognoscibles. El cielo es un elemento natural activo del mundo, pero no controla a una persona. Una persona es mala y codiciosa por naturaleza, es necesario influir en ella con la ayuda de la educación (li-etiqueta) y la ley (Confucio rechazó la ley). Xun Tzu enseñó sobre leyes y órdenes justas y amor por la gente, respeto por los científicos, honrar a los sabios, etc. Sus ideas tuvieron una influencia significativa en los filósofos del período Han (206 a. C. - 220 d. C.), pero luego hasta Hasta el Siglo XIX, dominaron las enseñanzas de Mencio.

El confucianismo ocupó una posición dominante bajo el emperador Wudi (dinastía Han), cuando Dong Zhongshu definió la naturaleza humana como innata, recibida del cielo. Contiene humanidad, zhen y codicia, lo que refleja las acciones de las fuerzas "yin" y "yang" en el cielo. En el concepto de "tres conexiones": gobernante - sujeto, padre - hijo, esposo - esposa, los primeros componentes corresponden a la fuerza dominante "yang" y son un modelo para el segundo, correspondiente a la fuerza subordinada "yin", que hizo posible usarlo para justificar el poder autoritario del emperador.

Confucianismo: esta enseñanza de conservadurismo extremo apoyó el culto al emperador y dio un paso hacia la división del mundo entero en una China civilizada y bárbaros incultos. Este último podría obtener conocimiento y cultura de una fuente: del centro del mundo, China.

taoísmo

El taoísmo (chino: Dao jia - escuela del Tao), junto con el confucianismo, es una de las dos corrientes principales de la filosofía china. Surgió en la segunda mitad del I milenio antes de Cristo.

Según la tradición, Lao Tse es considerado el fundador del taoísmo, pero Chuang Tse fue su pensador más importante. Deseando elevar el prestigio de su enseñanza, los partidarios del taoísmo declararon al héroe legendario Huang Di (2697-2598 a. C.) el fundador de la enseñanza, gracias a lo cual el taoísmo recibió el nombre de Huang-Lao zhi xue: la enseñanza de Huangdi y Lao. Tzu.

El taoísmo clásico está representado por Lao Tzu, Chuang Tzu, Le Tzu y Yang Zhu. Tiene un carácter ingenuo-materialista con los comienzos de la dialéctica, pero los elementos del misticismo llevaron gradualmente a la división del taoísmo en filosófico (Tao chia) y religioso (Tao chiao). Estos últimos formaron una especie de "iglesia", cuyo primer patriarca fue Zhang Daoling (34-156). Como religión de comunión espiritual (y cientos de espíritus fueron adorados en varias sectas, encabezadas por el Soberano Celestial - Tian Jun o Lord Tao (Dao Jun), esta rama dejó de ser filosófica y los límites del concepto de "Tao" se volvió muy vago.

La idea inicial es la doctrina de Tao: el camino, la ley eterna, antinatural y universal del surgimiento, desarrollo y desaparición espontáneos de todo el Universo. El "Libro canónico sobre Tao ide" ("Tao de jing"), de lo contrario, "Lao-tsuzi" ("Libro del maestro Lao") está dedicado a esto, el tratado fundamental de la filosofía del taoísmo. Su autor es el semilegendario Laozi (o Li Er), que supuestamente vivió en el siglo VI aC, antes que Confucio. Los científicos creen que el tratado fue compilado en los siglos 4-3 antes de Cristo. seguidores de Lao Tzu. Conservaron su posición principal y, sobre todo, la doctrina del Tao y Te, la manifestación del Tao. El nombre del tratado también se puede traducir de la siguiente manera: "El Libro del Camino y la Gloria". Esta enseñanza se desarrolló luego en Zhuangzi (Tratado del Maestro Zhuang), aunque algunos eruditos consideran que Zhuangzi es el precursor de Lao Zi.

El principio de seguir el Tao se deriva de la doctrina del Tao, es decir, comportamiento que es consistente en el microcosmos con Tao como la naturaleza del hombre, y en el macrocosmos con el Universo. Sujeto a este principio, la inacción es posible ("wu wei" - inacción, una de las ideas principales del taoísmo), lo que, sin embargo, conduce a completa libertad felicidad, éxito y prosperidad. Cualquier acción que sea contraria al Tao significa un desperdicio de energía y conduce al fracaso y la muerte. El universo no puede ordenarse artificialmente, para su accesión es necesario dar libertad a sus cualidades innatas. Por lo tanto, un gobernante sabio sigue el Tao sin hacer nada para gobernar el país, y luego prospera, estando en paz y armonía.

Tao está oscurecido por la unilateralidad humana, mientras que él mismo no tiene

distinciones: tallo y pilar, feo y hermoso, generosidad y traición: Tao une todo en un solo todo. Todas las cosas son iguales entre sí, y el sabio está libre de prejuicios y prejuicios, mira por igual al noble y al esclavo, se une con la eternidad y con el Universo y no se aflige ni por la vida ni por la muerte, entendiendo su naturalidad e inevitabilidad. Por lo tanto, Lao Tse rechazó el concepto confuciano de "filantropía", considerándolo ajeno a la naturaleza esencial del hombre, y la exigencia de observarlo como una injerencia injustificada en la vida de la sociedad.

Para los taoístas, una persona verdadera está más allá del bien y del mal, como el mundo como un vacío, donde no hay bien, ni mal, ni opuestos en absoluto. Si aparece el bien, surge inmediatamente su opuesto: el mal y la violencia. Todo vive en una cierta ley de "nacimientos en pareja": las cosas y los fenómenos existen solo como opuestos entre sí.

Y aunque en el taoísmo, los adeptos no están interesados ​​​​en las búsquedas morales y morales, aquí existen ciertas reglas de conducta.

Hay cinco de ellos: no matar, no abusar del vino, esforzarse por garantizar que el discurso no esté en desacuerdo con los dictados del corazón, no robar, no participar en el libertinaje. Observando estas prohibiciones, se puede “concentrar los méritos y volver a las raíces”, es decir, llegar a Dao. Naturalidad y abstinencia, no acción: esta es la perfección de de. “El Tao del Sabio” es un acto sin lucha”, escribió Lao Tse.

El taoísmo ha tenido una gran influencia en el desarrollo de la cultura y la filosofía chinas. En el siglo XI, se compiló una colección completa de obras del taoísmo "Tao Zang" ("Tesoro de las Escrituras taoístas").

Humedad

Moism fue fundado por Mo Di (Mo Tzu), quien nació en el año de la muerte de Confucio (468-376 aC). Poco se sabe de su vida. El libro "Mo-tzu" es fruto de la creatividad colectiva de los mohistas (mo-chia). Los contemporáneos valoraron el mohismo a la par del confucianismo, llamaron a ambas escuelas "enseñanzas famosas", a pesar de su oposición ideológica, testimoniaron "a la multitud de seguidores y estudiantes en todo el país".

Mo Tzu siguió siendo el único representante destacado de esta escuela. En su época y posteriores, la escuela era una organización paramilitar bien organizada (sus integrantes aparentemente pertenecían al estrato de guerreros errantes). A pesar de la corta duración de su existencia, se distinguen dos etapas en su actividad: la temprana, cuando el mohismo tuvo un matiz religioso, y la posterior, cuando se liberó casi por completo de él. El moísmo duró hasta finales del siglo III a.

La idea principal de Mo-tzu es "amor universal", es decir. amor abstracto de todos para todos. El cielo es un modelo para el gobernante. El cielo puede servir de modelo por su filantropía. No quiere que un gran reino ataque a uno pequeño, una familia fuerte oprime a una débil, para que una fuerte robe a una débil... El cielo no distingue entre pequeños y grandes, nobles y viles; todas las personas son servidores del cielo…”.

Aquí se advierte correctamente la igualdad de todas las personas ante la naturaleza, tomada en su actitud positiva hacia el hombre. Sin embargo, los mohistas se mantienen dentro de los límites de la protofilosofía, como sus antecesores: son incapaces de superar el antropomorfismo, por lo tanto su cielo es capaz de “querer” y “no querer”, tiene voluntad, etc. El "amor universal" se opone a los principios confucianos de humanidad ("zhen"), las relaciones familiares y la jerarquía de la ética. Y una serie de disposiciones de Moism tienen un carácter "negativo": "contra la música", porque distrae a una persona de las actividades productivas y de gestión; "contra el destino", porque la vida de una persona está determinada por sus acciones, y no por el destino inevitable; contra las guerras de agresión"- porque son el crimen más grande y más cruel. Reconociendo la existencia de "espíritus y fantasmas" que pueden castigar el mal y recompensar el bien, y "la voluntad del cielo" como guía para el comportamiento de las personas, Mo Tzu introdujo una corriente religiosa en su enseñanza.

El tratado de Mo Tzu también contiene cuestiones de lógica y epistemología, geometría y dinámica, óptica y defensa militar, diseño de máquinas, etc.

En cuestiones de cognición, los sentimientos se ponen en primer lugar, pero para volverse metódico, el conocimiento sensorial debe basarse en la observación. La reflexión, aunque no es una fuente independiente de conocimiento, es muy importante en la cognición: después de todo, también se debe separar la verdad de la falsedad y la falsedad de la verdad. Sólo la reflexión da una comprensión de la esencia de las cosas. Al mismo tiempo, la claridad y la distinción son el criterio y la medida de la verdad.

Dado que el conocimiento se deposita en palabras y conceptos, ¿cómo se relacionan? La palabra es la expresión del concepto y es también el sujeto del conocimiento. Que. Se obtuvieron tres objetos de conocimiento: cosas, palabras y conceptos. Los mohistas también hablaron de juicios, acercándose al descubrimiento de la ley de identidad de la lógica formal, hablando así; No cambiemos de nombre, llama perro a un tigre. También pensaron en la causalidad en el mundo y en el proceso de cognición, creyendo que este último es principalmente el proceso de revelar las causas de los fenómenos, cosas y eventos.

Legalismo

Legalismo (del lat. - clan, ley), las enseñanzas de la escuela de abogados Fajia, la antigua doctrina ética y política china sobre la gestión de una persona, la sociedad y el estado. Surgió y tomó forma en los siglos VI-III a.C. Tomamos nota de nombres de legalistas como Guan Zhong, Shang Yang, Han Fei, quienes completaron la construcción de su sistema teórico.

El legalismo se desarrolló en la lucha contra el confucianismo temprano, junto con el cual buscó crear un estado poderoso y bien gobernado, pero divergiendo, sin embargo, en la justificación y los métodos de su construcción. Si el confucianismo planteó la moralidad de las personas, entonces el legalismo procedía de las leyes y probó que la política es incompatible con la moralidad.

El gobernante debe estar bien versado en la psicología de las personas para poder administrarlas con éxito. El principal método de influencia son las recompensas y los castigos, y estos últimos deben prevalecer sobre los primeros. El fortalecimiento del Estado estuvo asociado al desarrollo de la agricultura, la construcción ejercito fuerte capaz de ampliar las fronteras del país, y la estupidez de la gente.

Los legistas crearon el concepto de un estado despótico basado en la igualdad de todos ante la ley. La excepción es el emperador mismo, el monarca, el gobernante. Pero los puestos de gobierno deben ocuparse según la capacidad, no la eminencia. De ahí la prohibición de la herencia de cargos. Los abogados introdujeron la responsabilidad mutua y la práctica de la denuncia mutua.

A mediados del siglo IV a. se llevaron a cabo reformas legislativas. Pasaron a la historia como "reformas de Shang Yang". El libro Shang jun shu (Libro del gobernante de la región Shang) está asociado con este nombre. Consideró necesario: tener muchos castigos y pocas recompensas en el estado; castigar cruelmente, inspirando temor; castigar cruelmente los delitos menores y dividir a las personas con sospecha, vigilancia y denuncia mutuas.

Sin embargo, los métodos de Shang Yang no echaron raíces, y después de la muerte del gobernante de Qin, Shang Yang fue ejecutado. Sin embargo, 125 años después, este programa Legist fue adoptado e implementado en el Imperio Qin. El emperador Qin Shi Huang introdujo una legislación única para toda China, un dinero único, un guión único, una burocracia militar única, etc.

Este tipo de "unificación" condujo a la quema de la mayoría de los libros, y cientos de filósofos fueron destruidos en las letrinas. Tal fue la primera "revolución cultural" en China (213 aC), que trajo los "frutos" del despotismo: miedo, engaño, denuncia, degeneración física y mental del pueblo.

Después de solo 15 años de existencia, el Imperio Qin cayó, dando paso al Imperio Han. La nueva dinastía restauró la antigua tradición. Los libros destruidos (entre ellos el confuciano Lun Yu) fueron restaurados de memoria. En el 136 a. El emperador Han Wudi elevó el confucianismo al nivel de la ideología estatal de China, pero con una mezcla de legalismo. En el neoconfucianismo, el ritual ("li") y la ley ("tao") se fusionaron, y los métodos de persuasión y mando, coerción y castigo entraron en un estado de equilibrio. Al mismo tiempo, algunas escuelas filosóficas (mohistas, la escuela de los nombres) murieron, otras (taoístas) fueron consideradas como no oficiales (junto con el budismo que vino de la India). El pluralismo de escuelas característico del período anterior a Han, la lucha de opiniones, la no injerencia de las autoridades en el campo de la cosmovisión, nunca se restablecieron hasta principios del siglo XX en China, y el legalismo dejó de existir como un doctrina independiente.

Enciclopedia Collier

FILOSOFÍA CHINA. LEGISMO

El legalismo, o "escuela de derecho", se forma en los siglos IV-III. ANTES DE CRISTO. fundamentación teórica del gobierno totalitario-despótico del estado y la sociedad, que fue el primero en la teoría china en alcanzar el estatus de una ideología oficial única en el primer imperio Qin centralizado (221-207 a. C.). La doctrina legista se expresa en tratados auténticos de los siglos IV-III. ANTES DE CRISTO. Guanzi ([[Tratado]] del Maestro Guan [[Zhong]]), Shang jun shu (Libro del gobernante de [[área]] Shang [[Gongsun Yang]]), Shenzi ([[Tratado]] Maestro Shen [ [Buhaya]]), Han Fei-tzu ([[Tratado]] del Maestro Han Fei), así como menos significativas debido a las dudas sobre la autenticidad y la indiferenciación de contenido respecto a la "escuela de los nombres" y el taoísmo Deng Xi- tzu ([[Tratado] ] Maestro Deng Xi) y Shenzi ([[Tratado]] Maestro Shen [[Tao]]). En el período latente de los siglos VII-V. ANTES DE CRISTO. Los principios del protolegismo se desarrollaron en la práctica. Guan Zhong (? - 645 a. C.), asesor del gobernante del reino de Qi, fue aparentemente el primero en la historia de China en presentar el concepto de gobernar el país sobre la base de la "ley" (fa), definida por él como "el padre y la madre del pueblo" (Guan-zi, cap. 16), que anteriormente se usaba solo como una definición del soberano. Law Guan Zhong se opuso no solo al gobernante, sobre el que debería elevarse y al que debería limitar para proteger a la gente de su desenfreno, sino también a la sabiduría y el conocimiento que distraen a la gente de sus deberes. Para contrarrestar las tendencias viciosas, Guan Zhong, también aparentemente el primero, sugirió usar los castigos como el principal método de gestión: "cuando se teme a los castigos, es fácil de manejar" (Kuan Tzu, cap. 48). Esta línea fue continuada por Zi Chan (c. 580 - c. 522 a. C.), el primer consejero del gobernante del reino Zheng, según Zuo zhuan (Zhao-gong, 18, 6), quien creía que "el camino ( tao El cielo está lejos, pero el camino del hombre está cerca y no lo alcanza. Rompió la tradición del "juicio en conciencia" y por primera vez en China en el 536 a. leyes penales codificadas, reflujo en metal (aparentemente, en vasijas-trípodes) "código de castigo" (xing shu). Su contemporáneo y también dignatario del reino de Zheng, Deng Xi (c. 545 - c. 501 a. C.) desarrolló y democratizó esta empresa al publicar el "[[código de]] castigo de bambú" (zhu xing). Según Deng Xi-tzu, expuso la doctrina del poder estatal como una única implementación por parte del gobernante a través de las "leyes" (fa) de la correcta correspondencia entre "nombres" (min2) y "realidades" (shi). El gobernante debe dominar una "técnica" especial (shu2) de gestión, que implica la capacidad de "ver con los ojos del Imperio Celestial", "escuchar con los oídos del Imperio Celestial", "discutir con la mente del Imperio Celestial". Imperio". Como el Cielo (tian), no puede ser "generoso" (hou) con la gente: el Cielo permite los desastres naturales, el gobernante no puede prescindir de la aplicación de castigos. Debe ser "sereno" (ji4) y "cerrado en sí mismo" ("oculto" - cang), pero al mismo tiempo "majestuoso-poderoso" (wei2) e "iluminado" (min3) en cuanto a la correspondencia lícita de "nombres " y "realidades". En el período comprendido entre el s. IV y la primera mitad del s. III. ANTES DE CRISTO. basado en ideas individuales formuladas por predecesores, practicantes controlado por el gobierno , y bajo la influencia de ciertas disposiciones del taoísmo, el mohismo y la "escuela de los nombres", el legalismo se convirtió en una enseñanza independiente integral, que se convirtió en la oposición más aguda al confucianismo. El humanismo, el amor al pueblo, el pacifismo y el tradicionalismo ético-ritual de este último fueron contrapuestos por el legalismo al despotismo, la reverencia a la autoridad, el militarismo y la innovación legalista. Del taoísmo, los legalistas extrajeron la idea del proceso mundial como un Way-dao natural, en el que la naturaleza es más importante que la cultura, del mohismo, un enfoque utilitario de los valores humanos, el principio de igualdad de oportunidades y la deificación del poder. , y de la "escuela de nombres": el deseo de un equilibrio correcto entre "nombres" y "realidades". Estas actitudes generales se concretaron en las obras de los clásicos del legalismo Shen Dao (c. 395 - c. 315 a. C.), Shen Buhai (c. 385 - c. 337 a. C.), Shang (Gongsun) Yang (390 -338 a. C.) y Han Fei (c. 280 - c. 233 a. C.). Shen Dao, originalmente cercano al taoísmo, más tarde comenzó a predicar el "respeto por la ley" (shang fa) y el "respeto por el poder" (zhong shi), ya que "el pueblo está unido por el gobernante, y los asuntos son decididos por el gobernante". ley." El nombre Shen Dao está asociado con la promoción de la categoría "shi" ("fuerza imperiosa"), que combina los conceptos de "poder" y "fuerza" y da contenido a la "ley" formal. Según Shen Dao, "No es suficiente ser digno para someter a la gente, pero es suficiente tener poder para someter a los dignos". Otra categoría legalista importante de "shu" - "técnica/arte [[gestión]]", que define la relación entre "ley/patrón" y "poder/fuerza", fue desarrollada por el primer asesor del gobernante del reino de Han, Shen Buhai. Siguiendo los pasos de Deng Xi, introdujo en el legalismo las ideas no sólo del taoísmo, sino también de la "escuela de los nombres", reflejadas en su enseñanza sobre "castigos/formas y nombres" (xing min), según las cuales "las realidades debe corresponder a los nombres" (xun min ze shi). Centrándose en los problemas del aparato administrativo, Shen Dao pidió "elevar al soberano y menospreciar a los funcionarios" de tal manera que asumieran todos los deberes ejecutivos, y él, demostrando "no acción" (wu wei) al Imperio Celestial. , ejerció en secreto el control y la autoridad. La ideología legista alcanzó su apogeo en la teoría y la práctica del gobernante de la región de Shang en el reino de Qin, Gongsun Yang, a quien se considera el autor de Shang jun shu, una obra maestra del maquiavelismo. Habiendo aceptado la idea mohista de una estructura del estado similar a una máquina, Shang Yang, sin embargo, llegó a la conclusión opuesta de que debería ganar y, como aconsejó Lao Tse, dejar estupefacta a la gente y no beneficiarla, porque "cuando el pueblo es estúpido, es fácil de controlar "por medio de la ley (cap. 26). Las leyes mismas no son en modo alguno inspiradas por Dios y están sujetas a cambios, ya que "el inteligente hace leyes, y el tonto las obedece, el digno cambia las reglas de la decencia, y el indigno es refrenado por ellas" ( cap. 1). “Cuando el pueblo vence a la ley, reina la confusión en el país; cuando la ley vence al pueblo, el ejército se fortalece” (cap. 5), por lo que las autoridades deben ser más fuertes que su pueblo y cuidar el poder del ejército. Se debe animar a la gente a participar en dos frentes la cosa más importante - la agricultura y la guerra, aliviándolo así de innumerables deseos. La gestión de las personas debe basarse en la comprensión de su naturaleza viciosa y egoísta, cuyas manifestaciones delictivas están sujetas a severos castigos. "El castigo da lugar a la fuerza, la fuerza da lugar al poder, el poder da lugar a la grandeza, la grandeza (wei2) da lugar a la gracia/virtud (te)" (cap. 5), por lo tanto "en un estado gobernado ejemplar hay muchos castigos y pocas recompensas" (cap. 7). Por el contrario, la elocuencia y la inteligencia, la decencia y la música, la gracia y la humanidad, el nombramiento y la promoción sólo conducen al vicio y al desorden. El medio más importante para combatir estos fenómenos "venenosos" de la "cultura" (wen) se reconoce como la guerra, que presupone inevitablemente una disciplina férrea y una unificación general. Han Fei completó la formación del legalismo al sintetizar el sistema de Shang Yang con los conceptos de Shen Dao y Shen Buhai, además de introducir en él algunas disposiciones teóricas generales del confucianismo y el taoísmo. Desarrolló la conexión entre los conceptos de "tao" y "principio" (li1), que fue esbozada por Xun Tzu y más importante para los sistemas filosóficos posteriores (especialmente el neoconfuciano): "Tao es lo que hace que la oscuridad de las cosas sea tal". eso determina la oscuridad de los principios. Los principios son los signos que forman las cosas. (wen) Tao es aquello por lo que se forma la oscuridad de las cosas". Siguiendo a los taoístas, Han Fei reconoció para Tao no solo una función formativa universal (cheng2), sino también una función generativa-revitalizante universal (sheng2). A diferencia de Song Jian y Yin Wen, creía que Tao podía representarse en una "forma" "simbólica" (xiang1) (xing2). La gracia (de) que encarna el Tao en una persona se fortalece con la inacción y la ausencia de deseos, porque los contactos sensoriales con los objetos externos desperdician el "espíritu" (shen) y la "esencia semilla" (ching3). De esto se sigue que en política es útil mantener un silencioso secreto. Debemos rendirnos a nuestra naturaleza ya nuestra predestinación, y no enseñar a las personas la humanidad y la debida justicia, que son tan inexpresables como la inteligencia y la longevidad. El siguiente período histórico extremadamente corto en el desarrollo del legalismo se convirtió para él históricamente en el más significativo. De vuelta en el siglo IV. ANTES DE CRISTO. fue adoptado en el estado de Qin, y después de la conquista de los estados vecinos por los Qin y el surgimiento del primer imperio centralizado en China, adquirió el estatus de la primera ideología oficial de toda China, por lo tanto por delante del confucianismo, que había grandes derechos sobre ella. Sin embargo, la celebración ilegal no duró mucho. Habiendo existido durante solo una década y media, pero dejando un mal recuerdo de sí mismo durante siglos, golpeado por la gigantomanía utópica, el servilismo cruel y el oscurantismo racionalizado, el imperio Qin a fines del siglo III. ANTES DE CRISTO. se derrumbó, sepultando bajo sus escombros la formidable gloria del legalismo. El confucianismo, a mediados del siglo II. ANTES DE CRISTO. logró la venganza en el campo oficial-ortodoxo, teniendo efectivamente en cuenta la experiencia previa a través de la asimilación hábil de una serie de pragmáticamente principios efectivos doctrina legalista de la sociedad y el estado. Ennoblecidos moralmente por el confucianismo, estos principios se implementaron en la teoría y práctica oficial del Imperio Medio hasta principios del siglo XX. Incluso a pesar de la persistente idiosincrasia confuciana sobre el legalismo, en la Edad Media, un destacado estadista, canciller reformador y filósofo confuciano Wang Anshi (1021-1086) incluyó en su programa sociopolítico disposiciones legalistas sobre la confianza en las leyes, especialmente las punitivas ( "castigos severos por faltas menores"), sobre alentar la proeza militar (y2), sobre la responsabilidad mutua de los funcionarios, sobre negarse a reconocer la prioridad absoluta de lo "antiguo" (gu) sobre la modernidad. A finales del siglo XIX - principios del siglo XX. El legalismo atrajo la atención de los reformadores, que vieron en él una justificación teórica para limitar la omnipotencia imperial por la ley, consagrada por el confucianismo oficial. Después de la caída del imperio, en las décadas de 1920 y 1940, los "estatistas" (guojiazhuyi pai) comenzaron a propagar la apología legalista de la estatalidad y, en particular, su ideólogo Chen Qitian (1893-1975), quien abogó por la creación de "neolegismo". Los teóricos del Kuomintang liderados por Chiang Kai-shek (1887-1975) también sostuvieron puntos de vista similares, declarando la naturaleza legal de la planificación estatal de la economía y la política de "bienestar del pueblo". En la República Popular China, durante la campaña de "crítica de Lin Biao y Confucio" (1973-1976), los legistas fueron declarados oficialmente reformadores progresistas que lucharon contra los confucianos conservadores por la victoria del feudalismo emergente sobre la esclavitud obsoleta, y los predecesores ideológicos de Maoísmo.

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• - La escuela agraria es ahora poco conocida, ya que no se han conservado las obras de sus representantes...

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• - La escuela militar desarrolló una doctrina filosófica del arte militar como uno de los fundamentos de la regulación social y expresión de las leyes cósmicas generales. Sintetizó las ideas del confucianismo, legalismo, taoísmo, "la escuela de la oscuridad...

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• - Tanto en el "tiempo axial" del origen de la filosofía china, como en la era de "la rivalidad de las cien escuelas", y más aún en tiempos posteriores, cuando el paisaje ideológico perdió tan magnífica diversidad, el confucianismo jugó un papel papel central...

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• - El moísmo fue una de las primeras reacciones teóricas al confucianismo en la antigua filosofía china...

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• - La escuela libre es una dirección filosófica, representada por obras eclécticas de autores individuales o colecciones compiladas a partir de textos de representantes de diversas ideologías ...

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• - Escuela de vertical y horizontal], que existió en los siglos V-III. BC, incluía teóricos y practicantes de la diplomacia, que trabajaban como asesores de los gobernantes de los reinos que luchaban entre sí. La mayor...

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• - La escuela de nombres y la tradición más general de bian asociada con ella en los siglos V-III. ANTES DE CRISTO. acumulado en las enseñanzas de sus representantes problemas protológicos y "semióticos", en parte tocados en la teoría taoísta...

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• - Escuela de oscuridad y luz] especializada en temas natural-filosófico-cosmológico y oculto-numerológico. El par de categorías fundamentales de la filosofía china "yin yang" incluidas en su nombre...

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• - "Escuela de derecho", se forma en los siglos 4-3. ANTES DE CRISTO. justificación teórica del gobierno totalitario-despótico del estado y la sociedad, que fue el primero en la teoría china en alcanzar el estatus de ...

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El legalismo (la escuela de fajia - abogados) se convirtió en una doctrina con una marcada orientación política en la antigua China, que surgió y tomó forma en los siglos VI-III. ANTES DE CRISTO. Sus adherentes a menudo son llamados legalistas, en referencia al hecho de que los principios de la administración estatal desarrollados por ellos se basaron en un sistema de leyes estrictas, castigos severos y castigos terribles, a través del cual era posible, según los legalistas, gobernar el estado. , mantener en él el orden y la calma.

A diferencia del confucianismo, que daba primacía a la convicción moral en la política, los legalistas defendían una regulación estricta de los procesos sociopolíticos a través de la coerción legal. Se opusieron a las ideas ingenuas de Confucio sobre el estado como una gran familia con su doctrina del estado como un mecanismo sin alma y bien engrasado.

“El lugar de los sabios virtuosos”, señala A.N. Chanyshev, - los funcionarios tomaron el lugar del gobernante, el padre de su pueblo, - un déspota-hegemón que se imaginaba a sí mismo por encima de los antepasados, el pueblo y el cielo mismo. El objetivo más alto era el objetivo externo de la victoria de su reino en la lucha de los reinos, la conquista de otros reinos y la reunificación del Imperio Celestial y China. En aras de esto, se expulsaron todo tipo de excesos, se abolió el arte, se suprimió la disidencia, se destruyó la filosofía. Todo se simplificó y unificó ... la agricultura y la guerra son las principales cosas en las que el estado debe depender y para las cuales debe existir.

En la doctrina política del legalismo son visibles los contornos de las futuras teorías del totalitarismo. La convicción compartida por los legalistas de que no hay ni puede haber una forma más confiable de regular los procesos sociopolíticos que la fuerza bruta aparecerá repetidamente e inspirará a los creadores de regímenes represivos en diferentes paises y en la propia China. ¿Cuál es el famoso dicho de Mao Tse-tung "un rifle da lugar al poder", "la guerra es una continuación de la política", que peculiarmente adoptó partes de las enseñanzas de los legalistas y ofreció "destruir rifles con la ayuda de rifles"? .

Las figuras más significativas entre los legistas fueron Shang Yang (390-338 a. C.) y Han Fei-zi (c. 280-233 a. C.). Estos pensadores tuvieron la oportunidad de influir en la gran política, el primero como asesor del gobernante del reino de Qin, el segundo al convertirse en confidente del emperador Shin Huangdi (259-210 a. C.), quien en el 221 a. logró unir los reinos que luchaban entre sí bajo su dominio y crear un imperio despótico centralizado de Qin, sobre el cual el antiguo historiador chino Sima Qian dijo: "La dinastía caminó con paso firme, apoyándose en la antigüedad". Ambos legistas corrieron un triste destino. Tan pronto como murió el patrón de Shang Yang, fue ejecutado a pedido de la gente. A su vez, Han Fei-tzu se suicidó, muy probablemente incapaz de resistir la atmósfera de crueldad de violencia y crueldad sembrada en el país con su participación activa.

El "Libro del Gobernador de la Región Shan" (Shan jun shu), atribuido a Shang Yang o sus seguidores, se convirtió en el canon principal de la escuela Legist, desempeñando un papel importante en la formación del sistema imperial de gobierno en China.

El libro cuestiona los principios básicos de la doctrina confuciana del gobierno. En contraste con ella, se propone y fundamenta una teoría de la actividad política, basada en el uso de métodos de fuerza bruta, que se basan en leyes detalladas sobre las penas: la elocuencia y la agudeza mental contribuyen a la inquietud; el ritual y la música promueven el libertinaje; la bondad y la filantropía son la madre de las ofensas; el nombramiento y promoción de (personas virtuosas) es la fuente del vicio... donde las personas son tratadas como virtuosas, las ofensas están ocultas, donde las personas son tratadas como viciosas, los delitos son severamente castigados. Cuando se ocultan las transgresiones, el pueblo ha vencido la ley; cuando los delitos son severamente castigados, la ley ha vencido al pueblo. Cuando el pueblo vence la ley, reina el desorden en el país; cuando la ley vence al pueblo, el ejército se fortalece. Por eso se dice: “Si manejas a las personas como virtuosas, entonces el malestar es inevitable y el país perecerá; si se gobierna al pueblo como vicioso, entonces siempre se instaura un orden ejemplar y el país llega al poder…”.

Los castigos deben ser severos, los rangos de nobleza honorables, las recompensas insignificantes y los castigos que inspiran temor...”.

“La gente se esfuerza inherentemente por el orden, pero sus acciones crean desorden. Por lo tanto, donde las personas son severamente castigadas por delitos menores, los delitos desaparecen y los graves (delitos) simplemente no tienen de dónde venir. Esto es lo que se llama "limpiar antes de que estallen los disturbios". Cuando las personas son severamente castigadas por delitos graves y levemente castigadas por delitos menores, no solo se evitarán los delitos graves, sino que también se evitarán los delitos menores. Por lo tanto, si se castiga severamente por delitos menores, los castigos mismos desaparecerán, los asuntos del país se desarrollarán con éxito y el estado se fortalecerá. Si el castigo severo es severamente castigado por delitos graves y levemente castigado por delitos menores, entonces, por el contrario, aumentará el número de castigos, surgirán problemas y el estado será desmembrado.

Al igual que Shang Yang, Han Fei-tzu rechazó las ideas de Confucio y sus seguidores sobre gobernar el estado a través de la filantropía, basándose en las costumbres y costumbres modernizadas de la antigüedad. Él creía que la naturaleza inicialmente malvada de las personas es inerradicable, solo puede ser reprimida mediante una cruel coerción para el estricto cumplimiento de la ley, que debe ser custodiada por una fuerte autoridad centralizada.

“Si las leyes y los castigos”, declaró, “se observan estrictamente, los tigres se convierten en personas y toman su apariencia anterior... Sin respeto y severidad universales, sin recompensas ni castigos, incluso los antiguos gobernantes sabios Yao y Shun no podrían gobernar. .”

Para “extirpar el menor mal”, para lograr el objetivo estatal, creía Han Fei-tzu, cualquier medio es aceptable, hasta la denuncia: “las personas deben verse obligadas a controlar el estado de ánimo de los demás. ¿Cómo haces para que se sigan? Es necesario obligar a los aldeanos a informarse unos a otros.

“Lo principal para un gobernante, si no la ley, entonces el arte de gobernar. La ley es lo que está escrito en los libros que se llevan en las cámaras de gobierno y lo que se anuncia al pueblo. El arte de gobernar se esconde en lo más profundo del corazón y se utiliza para sembrar la desconfianza entre los dignatarios que tienen opiniones contrarias y las manejan en secreto. La ley debe ser clara y comprensible para todos, y el arte de gobernar no debe mostrarse en absoluto.

La escuela legalista proclamó la primacía de los intereses del Estado sobre las exigencias de la tradición y los postulados éticos. Los legistas buscaron reemplazar la jerarquía feudal hereditaria con un sistema de gobierno basado en funcionarios designados por el gobernante. Si el confucianismo planteó las cualidades morales de las personas, entonces el legalismo partió de las leyes y demostró que la política es incompatible con la moralidad. El gobernante debe estar bien versado en la psicología de las personas para poder administrarlas con éxito. El principal método de influencia son las recompensas y los castigos, y estos últimos deben prevalecer sobre los primeros. El lugar central en el programa de los legistas lo ocupó el deseo de fortalecer el estado, a través del desarrollo de la agricultura, construyendo un ejército fuerte capaz de expandir las fronteras del país. Las enseñanzas de los legistas jugaron un papel decisivo en la formación y mayor fortalecimiento del estado chino centralizado.

A partir del siglo III. BC, hay un proceso de fusionar el legalismo y el confucianismo temprano en una sola doctrina. Uno de los representantes de esta enseñanza, Xun Tzu, revisó las enseñanzas de Confucio, complementándolas con las ideas del legalismo. En el corazón de su enseñanza está la tesis “el hombre es malo por naturaleza”, y se vuelve virtuoso como resultado de la actividad práctica. Para vencer el mal original, una persona debe ser entrenada y educada con la ayuda de textos clásicos y principios morales y controlada a través de castigos y normas rituales. Xun Tzu comparó al gobernante con un bote, y al pueblo con el agua, que puede llevar el bote y volcarlo, enfatizando allí la necesidad de que el gobernante busque el favor del pueblo.

De una forma u otra, se correlacionaron con los Vedas, luego en China la confrontación con el confucianismo fue significativa. Es cierto que en India la división en escuelas separadas no condujo al reconocimiento oficial de la prioridad de ninguna de las direcciones filosóficas, mientras que en China en el siglo II. antes de Cristo mi. alcanzó el estatus oficial de la ideología estatal y logró conservarlo hasta la Edad Moderna europea. Junto al confucianismo, el mohismo y el legalismo fueron los más influyentes en la rivalidad de las “cien escuelas” (como los chinos, en su forma característica, designaban la actividad de la vida filosófica de aquellos tiempos).

En la historia de la filosofía como ciencia, todavía no existe un criterio generalmente aceptado para la periodización de la filosofía china. Hay varias razones para su periodización.

De acuerdo con la tradición europea de destacar las principales épocas, cuatro períodos de desarrollo de la filosofía china:

• antiguo (siglos XI - III aC);
• medieval (siglo III aC - siglo XIX);
• nuevo (mediados del siglo XIX - 4 de mayo de 1919);
• la última (desde 1919 hasta la actualidad).

La filosofía china tiene más de dos milenios y medio. Hacia el 221 a. e., cuando la dinastía Qin unió a China, existían diferentes corrientes filosóficas en el país, siendo las principales escuelas la confuciana y la taoísta que surgieron en el siglo VI a.C. antes de Cristo mi.

La filosofía china se puede resumir en dos palabras: armonía y tradición. Tanto dentro como en el hilo rojo corre la idea de armonía con la naturaleza e interconexión universal. La sabiduría se dibuja precisamente en estos conceptos, sin los cuales es impensable una vida armoniosa. A diferencia de la filosofía occidental, cuyos conceptos se basan en la premisa de la separación del mundo y Dios, cuando los eventos que ocurren están determinados por la voluntad superior, los chinos se inspiran en un sentido de la armonía de lo que está sucediendo. Incluso cuando se usan los términos cielo o destino, se usan más para describir la realidad circundante y no para identificar una realidad superior.

Otro rasgo que caracteriza al confucianismo es la adherencia a las tradiciones y la estabilidad. La piedad filial y la santidad de cualquier empresa emprendida por la generación anterior se convierte en norma inquebrantable de conducta. Se toma como base la sabiduría acumulada en el pasado, lo que a su vez da lugar a la estabilidad social ya la inmutabilidad de la estructura de clases de la sociedad.

En la historia china, desde el siglo XIV hasta principios del siglo XX, la vida social del Imperio Celestial estuvo estrictamente regulada, y Las ideas confucianas dominaron la mente del público.. Con la llegada de los comunistas, los valores tradicionales fueron declarados vestigios feudales y los principios de Confucio fueron destruidos.

forma de pensar china es una extraña mezcla de lo que en occidente se llama metafísica, ética y. En la colección de dichos de Confucio encontrará muchas recomendaciones y enseñanzas morales, junto con una gran cantidad de discurso vago sobre el tema de la personalidad y el comportamiento social.

Entonces, considere las dos principales escuelas filosóficas de la antigua China: el confucianismo y el taoísmo.

confucionismo

El fundador del confucianismo fue un antiguo filósofo chino. Confucio(Kung Fu Tzu, 551 - 479 a.C.). Un seguidor de Confucio hizo una gran contribución a la formación de esta doctrina. mencio(372 - 289 a. C.). El texto principal del confucianismo son los "Tetralibros", que incluyen la colección de discursos de Confucio "Lun Yu", así como los libros "Mengzi", "La Enseñanza del Medio" y "La Gran Enseñanza".

Filosofía de la China Antigua: Confucianismo, Taoísmo y Legalismo

La filosofía de la antigua China se basaba en ideas sobre entidades tales como Dao- derecho mundial; la forma en que se desarrolla el mundo; una sustancia que no necesita de otras razones es la base del ser; dos comienzos opuestos e interdependientes del ser: Yin - masculino, principio activo (de naturaleza espiritual), y Ene- comienzo femenino, pasivo (de naturaleza material); cinco elementos - fuego, tierra, metal, agua, madera(en otros casos, el lugar de la tierra lo ocupa aire).

Se consideran las escuelas filosóficas más significativas de la antigua China. Taoísmo, Confucianismo, legismo, moísmo.

Arroz. Puntos de vista ontológicos de los filósofos de la antigua China (sobre el ejemplo del taoísmo)

taoísmo

El fundador es Lao Tse(en diferentes traducciones - "Viejo maestro", "Viejo sabio", "Viejo niño"), que vivió a finales del siglo VI - principios del siglo V. ANTES DE CRISTO. Las principales disposiciones de sus enseñanzas mhyuzheny en los tratados filosóficos "Daodejii" (Enseñanza sobre Tao y Te). Los seguidores más famosos de Lao Tzu son Chuang Tzu, Le Tzu. Yang Zhou (siglos IV - III a. C.).

Junto con Tao, otro concepto fundamental del taoísmo es Delaware- una especie de manifestación de Tao: energía, gracia que emana de Tao, una forma de transformar Tao en el mundo circundante. También es fundamental para el taoísmo el concepto de Ninguno de los dos(en el "Daodejing" está ausente) - el Caos inicial, la sustancia del Universo.

Tao es el camino, la ley y la sustancia ideal del Universo, en el que se manifiesta a través de Te, transformando el caos inicial en un orden estricto, el mundo familiar. Por lo tanto, todo en el mundo, sujeto a una sola ley, está interconectado, jerárquico. en este sistema Humano toma su lugar modesto pero legítimo: obedece las leyes Tierra que obedece las leyes Cielo, a su vez siguiendo estrictamente las leyes del Tao.

Tao es internamente contradictorio, dialéctico: separado de todo y al mismo tiempo omnipenetrante; constante e inmutable, y al mismo tiempo variable, por lo que el mundo es variable; fundamentalmente incognoscible y sin embargo accesible a la comprensión; generativo nada(sin nombre) y Siendo llevando el mismo nombre.

Qi genera el Yin y el Yang opuestos, cuya interacción forma los elementos: fuego, tierra, metal, agua, madera y el mundo entero, representado por objetos, cosas que son el resultado de la interacción de los elementos. Los objetos individuales, por lo tanto, se forman a partir de Qi y se disuelven en él después de su destrucción.

El surgimiento y desaparición del mundo, la formación y destrucción de sus cosas individuales están sujetas a la ley única e inquebrantable de Tao, por lo tanto, una persona no puede influir en los procesos objetivos, incluidos los sociales, es solo una partícula, una de las manifestaciones. de la “materia” universal. Por lo tanto, la actitud más correcta hacia el mundo, que refleja la más alta sabiduría. - no acción, paz silenciosa (saber - está en silencio, hablando - no sabe). Esta es la regla para todas las personas. El mejor gobernante es uno inactivo. cuyo pueblo sólo sabe de su existencia.

Socioético y aspectos legales El taoísmo se expresa en el orden de la obediencia de los súbditos al gobernante, la sumisión a sus leyes, el cumplimiento de las personas entre sí. La verdadera felicidad es el conocimiento de la verdad, que es posible con la liberación de las pasiones y los deseos.

confucionismo

Fundador del confucianismo kung-fu-tzu(o Kong Tzu; en transcripción europea Confucio), que vivió en 551-479. ANTES DE CRISTO. La principal fuente de donde se conocen las enseñanzas de Confucio es el libro Lun Yu (“Conversaciones y Juicios”) compilado por sus seguidores.

Las enseñanzas de Confucio son principalmente de naturaleza social y ética, pero tiene un aspecto ontológico. De acuerdo con la tradición cultural de China, se cree que todas las cosas y fenómenos del mundo corresponden estrictamente a sus nombres. La distorsión de los nombres o el mal uso de las cosas conduce a la desarmonía, incluso en la sociedad. Por lo tanto, creía Confucio, es necesario alinear las cosas y sus nombres entre sí; "El gobernante debe ser el gobernante, el ministro debe ser el ministro, el padre debe ser el padre, el hijo debe ser el hijo". A menudo, las personas solo ocupan formalmente un puesto, tienen un estatus social visible, de hecho, no pueden cumplir con la responsabilidad que se les asigna.

El ideal social y ético del confucianismo es el "marido noble", que combina humanidad - "zhen", piedad filial - "xiao", conocimiento y estricto cumplimiento de las reglas de etiqueta - "li", justicia y sentido del deber - "i", conocimiento de la Voluntad del Cielo - "min". Un esposo noble es exigente consigo mismo, responsable, digno de la más alta confianza, dispuesto a sacrificarse por el bien de otras personas, tiene buenas relaciones con quienes lo rodean, su vida y su muerte son una hazaña, se inclina ante el Cielo, Gran pueblo, Sabiduría.

En contraste con él persona pequeña exigente con los demás, piensa solo en su propio beneficio, mezquino, no puede y no lucha por el entendimiento mutuo con las personas, no conoce las leyes

El Cielo, desprecia a los Grandes, no escucha a la Sabiduría, acaba su vida en desgracia.

Sin embargo, el gobierno no debe ser rígido. El confucianismo depositó sus esperanzas principalmente en los fundamentos morales del hombre, en su alma y mente.. Si gobiernas por la ley, te conformas con el castigo, entonces el pueblo tendrá cuidado, pero no conocerá la vergüenza. Si gobiernas sobre la base de la virtud, estableces según el ritual, la gente no solo se avergonzará, sino que también expresará humildad. La relación entre el emperador y los súbditos debe ser (en ambos lados) como la de un padre y sus hijos: basada en principios y tal vez dura, pero no cruel por parte del emperador, estrictamente respetuosa, conscientemente sumisa por parte de los súbditos. Cualquier líder debe honrar al emperador, seguir los principios del confucianismo, administrar virtuosamente, cuidar a los subordinados, poseer el conocimiento necesario (ser un profesional), hacer solo el bien, convencer rápidamente en lugar de forzar.

Todas las personas, sin excepción, deben comportarse de acuerdo con la regla "de oro" de la ética: no hagas a los demás lo que no deseas para ti.

Posteriormente, el confucianismo adquirió algunos rasgos. En la época moderna, es hasta mediados del siglo XX. era la ideología oficial de China.

Legalismo

Se consideran las figuras más llamativas entre los fundadores del legalismo. shang yang(390-338 aC) y hanfei(288-233 a. C.).

El nombre de la doctrina proviene del latín legis genitivo caso lex - ley, derecho. Legalismo - la enseñanza de los abogados - Fajía. El tema del legalismo como el confucianismo, gobierno. Pero estas escuelas compitieron activamente entre sí.

Los legistas consideraban inicialmente a una persona poco amable, viciosa, egoísta; intereses varias personas y los grupos son contradictorios. Por lo tanto, la principal palanca para controlar a las personas es su miedo al castigo. La gestión en el estado debe ser dura, pero en estricto apego a las leyes. De hecho, los legalistas eran partidarios de un régimen autocrático, pero su posición era consistente.

El estado debe proporcionar jerarquía rígida, manteniendo el orden a través de la violencia. Es necesario cambiar periódicamente la composición de los funcionarios, guiándose por los mismos criterios para todos sus nombramientos, recompensas, ascensos. Es necesario garantizar un control estricto sobre las actividades de los funcionarios, excluir la posibilidad de "heredar" posiciones (que era habitual en China), proteccionismo.

El estado debe interferir en la economía y en los asuntos personales de los ciudadanos, alentar a los ciudadanos respetuosos de la ley y castigar estrictamente a los culpables.

El legalismo encontró muchos partidarios en la antigua China; en la era del emperador Qin-Shi-Hua (siglo III a. C.), se convirtió en la ideología oficial. Junto con otras escuelas filosóficas y jurídicas, tuvo una gran influencia en la formación de la cultura china y del estado chino.

Posteriormente, en la Edad Media, el pensamiento filosófico chino se vio influido por . Las enseñanzas tradicionales de China continuaron desarrollándose, en particular, el neoconfucianismo, que surgió a principios del primer milenio d.C. En la actualidad, la filosofía china continúa desempeñando una función cultural importante en China, el sudeste asiático y tiene un impacto significativo en la cultura mundial.

LEGISM (legismo, legalismo) es la designación de la escuela de fa jia, “abogados”, una de las direcciones principales del pensamiento ético y político chino antiguo (del latín lex, caso genitivo, legis – ley), aceptado en la ciencia occidental. Los fundadores de la teoría y la práctica del legalismo son Guan Zhong (finales de los siglos VIII y VII a. C.), Zi Chan (siglo VI a. C.), así como Li Kui, Li Ke (quizás sean la misma persona), Wu Qi (siglo IV a. Siglo aC). Shang Yang, Shen Tao, Shen Buhai (siglo IV a. C.) y Han Fei (siglo III a. C.; ver Han Feizi) son reconocidos como los más grandes teóricos del legalismo.

La doctrina del legalismo se basa en la doctrina de la supremacía de una sola ley jurídica (fa) en la vida del estado. El creador de la ley solo puede ser un gobernante autocrático. A diferencia de si las leyes de decencia pueden cambiarse y revisarse de acuerdo con las necesidades del momento. Otros aspectos importantes del legalismo son las enseñanzas sobre shu - el "arte" de la maniobra política, principalmente el control sobre los funcionarios, y sobre shi - "poder/violencia" como garante del gobierno basado en la ley. Las construcciones éticas y políticas de los legalistas a menudo se sustentaban en ideas natural-filosóficas de carácter taoísta.

Los teóricos del legalismo crearon un concepto coherente de un estado despótico, que funciona bajo la condición del poder ilimitado del gobernante, quien es el único que maneja un aparato administrativo unificado. Propusieron la idea de regulación estatal de la economía, Cap. sobre. a través de medidas para fomentar la agricultura y simplificar los impuestos, un sistema de administración estatal centralizada basada en el principio de división administrativa regular, el nombramiento de funcionarios por el gobernante en lugar de la herencia tradicional de cargos, el principio de asignación de rangos de nobleza, premios y privilegios por méritos específicos (principalmente en asuntos militares), control sobre la forma de pensar de los sujetos, censura sobre los funcionarios, un sistema de responsabilidad mutua y responsabilidad grupal. Objetivamente, la práctica política en línea con el Legalismo condujo a la limitación de la influencia de la nobleza hereditaria y a la destrucción de algunos de los mecanismos de funcionamiento del patrocinio tradicional, que impedía el ejercicio del poder único del monarca, así como al fortalecimiento del papel de la administración ordinaria.

Según la doctrina del legalismo, la relación del gobernante con el pueblo sólo puede ser antagónica. La tarea del soberano es "debilitar al pueblo". Para ello, es necesario limitar su educación y hacer depender el bienestar de sus súbditos del poder autocrático. La clave para el poder del estado y el fortalecimiento del poder del gobernante es la concentración de esfuerzos en el desarrollo de la agricultura y la conducción de las guerras. Las normas morales, las tradiciones y la cultura deben estar fuera de la mente del sujeto, porque distraerlo de sus deberes principales para con el soberano. La gestión de las personas y la burocracia debe basarse en el principal imperativo de la actividad humana: "el deseo de obtener ganancias". Por lo tanto, los legalistas consideraban que las recompensas y los castigos eran los principales métodos de gestión, siendo estos últimos los más dominantes y estrictos. La principal medida de la dignidad humana es la devoción al soberano, la obediencia incuestionable a la ley y el mérito militar, que deben ser considerados la base para la designación de cargos y conferir grados de nobleza. Sin embargo, el gobernante no debe confiar ni siquiera en los más dignos: es necesario alentar la denuncia, ser vigilante y despiadado, no transferir ni una fracción de su poder a sus subordinados. Al mismo tiempo, en materia de administración, la doctrina del legalismo prescribe guiarse no por caprichos personales, sino solo por “grandes beneficios” para el estado, teniendo en cuenta los intereses de los sujetos, principalmente los materiales.

El principal rival ideológico del legalismo fue el confucianismo. La lucha contra él impregna todas las etapas de formación y evolución del legalismo como tendencia ideológica independiente. La primera etapa (siglos VII-V aC) está marcada por las reformas de Guan Zhong en el reino de Qi, encaminadas a introducir una legislación uniforme y limitar los derechos de la aristocracia hereditaria. En la segunda etapa (cuarta-primera mitad del siglo III a. C.), se crearon las enseñanzas de Shang Yang, Shen Buhai y Han Fei, quienes completaron el desarrollo detallado de la doctrina del legalismo. En el mismo período, por primera vez, se manifestó claramente una tendencia hacia una síntesis teórica de las doctrinas confuciana y legalista, que se realizó en las enseñanzas de Xun Tzu.

La tercera etapa en la historia del legalismo fue la más significativa, a pesar de la brevedad: en 221-207 a. el legalismo se convirtió en la ideología oficial del imperio Qin centralizado y el fundamento teórico del sistema de administración estatal. Qin Shi Huang siguió una política deliberada de restringir aquellas áreas de la cultura que amenazaban el dominio de la ideología legalista. En 213 aC se ejecutó un decreto imperial sobre la quema de la literatura humanitaria almacenada en colecciones privadas, con la excepción de los textos adivinatorios, libros de medicina, farmacología y agricultura (se conservó la literatura en los archivos estatales). 460 eruditos confucianos fueron enterrados vivos en el suelo, Número grande sus personas de ideas afines fueron exiliadas a las regiones fronterizas.

El sistema de gobierno creado por Qin Shi Huang no pudo garantizar la preservación del imperio Qin después de su muerte. Ser K. 2 pulgadas ANTES DE CRISTO. a medida que aumentaba la influencia de la burocracia, que necesitaba una justificación ideológica para su lugar en la sociedad, el interés por el confucianismo revivió en la corte. Los pensadores de orientación confuciana buscaban formas de síntesis ideológica con el legalismo, lo que aumentó el papel social de las instituciones burocráticas sin precedentes, pero limitó severamente el estatus y los derechos de los funcionarios a favor del autócrata. En los escritos del "padre" del confucianismo imperial ortodoxo, Dong Zhongshu, los legalistas son responsables de todos los problemas que han acontecido en el país, incl. por la ruina de los campesinos, el aumento de la cantidad de tierra en propiedad privada, el aumento de los impuestos, la arbitrariedad de los funcionarios, etc. Sin embargo, el programa político del mismo Dong Zhongshu estuvo fuertemente influenciado por los ideólogos del legalismo. Consideró posible el uso de la violencia con fines de administración, el uso del sistema legalista de premios y castigos. El confucianismo Han tomó prestada de Shang Yang la idea de la movilidad social, reemplazando la devoción exclusivamente al gobernante por la fe en la omnipotencia de las enseñanzas confucianas.

En la Edad Media, las doctrinas legalistas fueron repetidamente abordadas por los autores de proyectos de reforma destinados a fortalecer organización estatal. Sin embargo, en general, la actitud de los confucianos hacia los antiguos ideólogos del legalismo siguió siendo negativa.

En estafa 19 - suplicar. siglo 20 el legalismo atrajo la atención de líderes individuales del movimiento reformista. Por ejemplo, Mai Menghua, estudiante de Kang Yuwei, vio en las enseñanzas de Shang Yang la idea de limitar el poder del emperador dentro del marco de la ley. En su opinión, la razón del atraso de China es la falta de un gobierno basado en la ley. En las décadas de 1920 y 1940. los estatistas se convirtieron en predicadores de las ideas del legalismo, con el objetivo de fortalecer las estructuras del estado nacional. Por lo tanto, Chen Qitian consideró necesario tomar prestado directamente de los teóricos legalistas para crear una "nueva teoría legalista". En primer lugar, quedó impresionado por las ideas de un poder fuerte, un gobernante fuerte y la responsabilidad mutua. A doctrinas economicas Guan Zhong y Shang Yang fueron abordados repetidamente por los líderes del Kuomintang, incl. Chiang Kai-shek, quien argumentó que la doctrina legista de la intervención estatal en la vida económica marcó el comienzo de la planificación económica y la política de "bienestar del pueblo". En 1972-1976, el PCCh utilizó una apología de los ideales del legalismo en el curso de la campaña ideológica de "crítica a Lin Biao y Confucio". Los legistas fueron anunciados como partidarios de la "modernidad" y las reformas, los confucianos, campeones de la "antigüedad", lo que significaba la práctica y la teoría de "construir el socialismo" antes de la "revolución cultural" de 1966-1969; la confrontación entre confucianismo y legalismo fue interpretada como un choque de ideologías, respectivamente, de la sociedad esclavista y feudal que la reemplazaba.

L.S. fracturas

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Véase también encendido. al arte. Guan Tzu, Han Fei Tzu, Shang Jun Shu.