Las Cuatro Nobles Verdades son la base del budismo. Cuatro verdades del budismo

El objetivo final del budismo es la liberación del sufrimiento y la reencarnación. El Buda dijo: "Tanto en el pasado como en el presente, solo digo una cosa: el sufrimiento y la aniquilación del sufrimiento". A pesar de la posición inicial negativa de esta fórmula, el objetivo fijado en ella también tiene un aspecto positivo, porque es posible poner fin al sufrimiento sólo realizando el propio potencial humano para la bondad y la felicidad. Se dice que quien alcanza el estado de autorrealización completa ha alcanzado el nirvana. Nirvana es el mayor bien en el budismo, el bien último y supremo. Es a la vez un concepto y un estado. Como concepto, refleja una cierta visión de la implementación. capacidades humanas, esboza los contornos y las formas de una vida ideal; como estado, con el tiempo, se encarna en una persona que se esfuerza por alcanzarlo.

El deseo por el nirvana es comprensible, pero ¿cómo lograrlo? La respuesta está parcialmente contenida en los capítulos anteriores. Sabemos que una vida recta es muy valorada en el budismo; vivir virtuosamente es una condición necesaria. Sin embargo, algunos científicos rechazan esta idea. Argumentan que acumular méritos haciendo buenas obras en realidad impide alcanzar el nirvana. Las buenas acciones, en su opinión, crean karma, y ​​el karma conduce a una serie de renacimientos. Entonces, razonan, se sigue que para alcanzar el nirvana es necesario trascender el karma y todas las demás consideraciones éticas. Hay dos problemas con esta comprensión del problema. Primero, ¿por qué, si un acto virtuoso es un obstáculo para el nirvana, los textos sagrados piden constantemente la realización de buenas obras? En segundo lugar, ¿por qué aquellos que han alcanzado la iluminación, como Buda, continúan viviendo una vida altamente moral?

La solución a estos problemas es posible si una vida altamente moral es sólo una parte de logrado por el hombre perfección necesaria para la inmersión en el nirvana. Entonces, si la virtud (fuerza, sct. - sila) es uno de los elementos principales de este ideal, entonces no puede ser autosuficiente y necesita algún tipo de adición. Este otro elemento necesario es la sabiduría, la capacidad de percibir (panya, sct. prajya). "Sabiduría" en el budismo significa una profunda comprensión filosófica de la condición humana. Requiere una intuición de la naturaleza de la realidad, lograda a través de una larga y profunda reflexión. Este es un tipo de gnosis, o realización directa de la verdad, que se profundiza con el tiempo y finalmente culmina en la iluminación experimentada por Buda.

1. La verdad del sufrimiento (dukkha).

Pero, monjes, ¿cuál es la Noble Verdad del sufrimiento? El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento. El dolor, la pena, la pena, la tristeza, la desesperación es sufrimiento. La unión con lo que no se puede amar es sufrimiento, la separación del amado es sufrimiento. La inalcanzabilidad de lo deseado es el sufrimiento. Así, los cinco estados (skandhas) de la personalidad son sufrimiento.

Entonces, el nirvana es la unidad de la virtud y la sabiduría. La relación entre ellas en el lenguaje de la filosofía se puede expresar de la siguiente manera: tanto la virtud como la sabiduría son condiciones “necesarias” para el nirvana, la presencia de una sola de ellas “no es suficiente”. Solo juntos hacen posible alcanzar el nirvana. En uno de los primeros textos se les compara con dos manos, lavándose y limpiándose mutuamente, la persona privada de una de ellas es imperfecta (D.i.124).

Si la sabiduría es de hecho una compañera absolutamente necesaria de la virtud, ¿qué necesita saber una persona para alcanzar la iluminación? Conocer la verdad percibida por el Buda en la noche de la iluminación y posteriormente expuesta en el primer sermón, que pronunció en un parque de ciervos cerca de Benarés. Este sermón habla de cuatro puntos conocidos como las Cuatro Nobles Verdades. Afirman que: 1) la vida es sufrimiento, 2) el sufrimiento es generado por el deseo o ansia de placer, 3) el sufrimiento se puede detener, 4) hay un camino que conduce a deshacerse del sufrimiento. A veces, como ilustración de la relación entre ellos, se hace una comparación con la medicina, mientras que se compara al Buda con un sanador que encontró una cura para la dolencia de la vida. En primer lugar, diagnostica la enfermedad, en segundo lugar, explica su causa, en tercer lugar, determina los remedios para ella, y en cuarto lugar, procede al tratamiento.

El psiquiatra estadounidense M. Scott Peck abre su libro más vendido The Road Less Traveled con las palabras: "La vida es dura". Hablando de la Primera Noble Verdad, agrega: "Esta es una gran verdad, una de las más grandes verdades". Conocido en el budismo como la "Verdad del sufrimiento", se convirtió en la piedra angular de las enseñanzas de Buda. Según esta verdad, el sufrimiento (dukkha, sct. - duhkha) es una parte integral de la vida y define el estado de una persona como un estado de "insatisfacción". Incluye muchos tipos de sufrimiento, empezando por el físico, como el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. En la mayoría de los casos, se asocian con dolor físico, y existe un problema mucho más grave: la inevitabilidad de repetir este ciclo en cada vida posterior, tanto para la persona misma como para sus seres queridos. Las personas son impotentes ante estas realidades y, a pesar de los últimos descubrimientos de la medicina, todavía están sujetas a enfermedades y accidentes debido a su naturaleza corporal. Además del dolor físico, la verdad del sufrimiento indica sus formas emocionales y psicológicas: "dolor , dolor, tristeza y desesperación". A veces pueden presentar problemas más dolorosos que el sufrimiento físico: pocas personas tienen una vida sin duelo y pena, mientras que hay muchas condiciones psicológicas graves, como la depresión crónica, que no se pueden eliminar por completo.

Además de estos ejemplos obvios, La Verdad del Sufrimiento menciona una forma más sutil de sufrimiento que puede definirse como "existencial". Esto se desprende de la afirmación: “Lo inalcanzable de lo deseado es el sufrimiento”, es decir, el fracaso, la desilusión, el derrumbe de las ilusiones que se experimenta cuando las esperanzas no se realizan y la realidad no corresponde a nuestros deseos. El Buda no era pesimista y, por supuesto, sabía por experiencia propia cuando era un joven príncipe que puede haber momentos agradables en la vida. El problema, sin embargo, es que Buenos tiempos no duran para siempre, tarde o temprano se van o una persona se aburre con lo que parecía nuevo y prometedor. En este sentido, la palabra dukkha tiene un significado más abstracto y profundo: indica que incluso una vida libre de dificultades puede no traer satisfacción ni autorrealización. En este y muchos otros contextos, la palabra "insatisfacción" expresa el significado de "duhkha" con mayor precisión que "sufrimiento".

La verdad del sufrimiento permite descubrir cuál es la razón principal por la que la vida humana no es plenamente satisfactoria. La afirmación de que "los cinco skandhas de la personalidad están sufriendo" se refiere a la enseñanza dada por Buda en el segundo sermón (Vin.i.13). Los enumeramos: el cuerpo (rupa), sensación (vedana), imágenes de percepción (samjna), deseos e impulsos (sanskar), conciencia (vijnana). No es necesario considerar cada uno en detalle, ya que no es tanto lo que está incluido en esta lista lo que es importante para nosotros, sino lo que no está incluido. En particular, la doctrina no hace ninguna mención al alma o "yo", entendida como una entidad espiritual eterna e inmutable. Esta posición del Buda se aparta de la tradición india ortodoxa. tradición religiosa El brahmanismo, que afirmaba que cada persona tiene un alma eterna (Atman), que es parte del absoluto metafísico: Brahman (una deidad impersonal), o idéntica a él.

El Buda dijo que no encontró evidencia de la existencia del alma humana (Atman) ni de su contraparte cósmica (Brahman). Por el contrario, su enfoque -práctico y empírico- está más cerca de la psicología que de la teología. Su explicación de la naturaleza humana, que está formada por cinco estados, es muy parecida a la explicación de la estructura de un automóvil, que consta de ruedas, caja de cambios, motor, dirección y carrocería. Por supuesto, a diferencia de los científicos, creía que la esencia moral de una persona (que se puede llamar "ADN espiritual") sobrevive a la muerte y se encarna de nuevo. Afirmando que los cinco estados de la personalidad son el sufrimiento, el Buda señaló que la naturaleza humana no puede convertirse en la base de la felicidad permanente. Dado que el ser humano se compone de cinco "atributos" en constante cambio, tarde o temprano surgirá inevitablemente el sufrimiento, al igual que un automóvil finalmente se desgasta y se descompone. El sufrimiento está así entretejido en el tejido mismo de nuestro ser.

El contenido de la Verdad del Sufrimiento se explica en parte por el hecho de que Buda vio los primeros tres signos -el anciano, el leproso y el muerto- y se dio cuenta de que la vida está llena de sufrimiento e infelicidad. Muchos, recurriendo al budismo, encuentran que su evaluación de la condición humana es pesimista, pero los budistas creen que su religión no es pesimista ni optimista, sino realista, que la Verdad del sufrimiento solo establece objetivamente los hechos. Si parece pesimista, se debe a la antigua tendencia de las personas a evitar las verdades desagradables y "buscar el lado bueno de todo". Por eso el Buda señaló que la Verdad del sufrimiento es extremadamente difícil de entender. Es como una persona que se da cuenta de que está gravemente enferma, que nadie quiere admitir y que no tiene cura.

Si la vida es sufrimiento, ¿cómo surge? La segunda noble verdad, la Verdad del Origen (samudaya), explica que el sufrimiento surge del anhelo o "sed de vida" (tanha). La pasión enciende el sufrimiento como el fuego alimenta la leña. En su sermón (C.iv.19) el Buda habló de cómo toda la experiencia humana está "ardiendo" con los deseos. El fuego es una metáfora adecuada para el deseo, ya que consume lo que lo alimenta sin estar satisfecho. Se propaga rápidamente, se traslada a nuevos objetos y duele, como deseos insatisfechos.

2. La verdad del surgimiento (samudaya).

Aquí, oh monjes, está la Verdad del origen del sufrimiento. Este deseo de vivir, el apego a los valores terrenales ilusorios (tanha), que conduce al renacimiento, está asociado con un deleite violento en la forma. 1) placeres sensuales, 2) sed de "prosperidad", ser, 3) sed de "destrucción", no existencia.

Es el deseo de vivir, de disfrutar la vida, que es la causa del renacimiento. Si continuamos comparando los cinco "atributos" de una persona con un automóvil, entonces el deseo es el combustible que lo pone en marcha. Aunque generalmente se piensa que el renacimiento ocurre de vida en vida, también ocurre momento a momento: se dice que una persona renace en segundos si estos cinco elementos cambian e interactúan, impulsados ​​por el deseo de experiencias placenteras. La continuidad de la existencia del hombre de una vida a otra es simplemente el resultado del poder acumulado del deseo.

La verdad del surgimiento establece que el anhelo se manifiesta en tres formas principales, la primera de las cuales es el anhelo por los placeres sensuales. Toma la forma de un deseo de placer a través de objetos de percepción, tales como sabores agradables, sensaciones, olores, sonidos. El segundo es el deseo de "prosperidad". Se trata del profundo e instintivo anhelo de existencia que nos impulsa hacia nuevas vidas y nuevas experiencias. El tercer tipo de manifestación del deseo apasionado es el deseo no de posesión, sino de “destrucción”. Este es el reverso de la sed de vida, encarnado en el instinto de negación, el rechazo de lo desagradable e indeseable. El deseo de destrucción también puede conducir a la abnegación y la abnegación.

La baja autoestima y pensamientos como “no puedo hacer nada” o “soy un fracaso” son manifestaciones de tal actitud dirigida hacia uno mismo. En formas extremas, puede conducir a la autodestrucción física, como el suicidio. La autotortura física, que el Buda finalmente abandonó, también puede verse como una manifestación de abnegación.

Entonces, ¿significa esto que cualquier deseo es malo? Uno debe ser muy cuidadoso al acercarse a tales conclusiones. Aunque la palabra tanha a menudo se traduce como "deseo" (deseo), tiene un significado más limitado: deseo, en un sentido pervertido por el exceso o el mal propósito. Por lo general, se dirige hacia la excitación y el placer sensual. Sin embargo, no todos los deseos son así, y las fuentes budistas suelen hablar de deseos positivos (chanda). Luchar por un objetivo positivo para usted y para los demás (por ejemplo, alcanzar el nirvana), desear felicidad a los demás, querer que el mundo que queda después de usted sea mejor: estos son ejemplos de deseos positivos y beneficiosos que no están definidos. por el concepto de "tanha".

Si los malos deseos restringen y encadenan a una persona, entonces los buenos le dan fuerza y ​​libertad. Para ver la diferencia, tomemos fumar como ejemplo. El deseo de un fumador empedernido de fumar otro cigarrillo es tanha, ya que está dirigido a nada más que un placer momentáneo, obsesivo, limitado, cíclico, y no conducirá a nada más que a otro cigarrillo (y como efecto secundario, a la mala salud). Por otro lado, el deseo de un gran fumador de dejar de fumar será beneficioso, ya que romperá el círculo vicioso de un mal hábito obsesivo, y servirá para promover la salud y el bienestar.

En la Verdad del Origen, el tanha representa las "tres raíces del mal" mencionadas anteriormente: pasión, odio y engaño. En el arte budista, se representan como un gallo, un cerdo y una serpiente, corriendo en círculo en el centro de la "rueda de la vida", de la que hablamos en el tercer capítulo, mientras forman un círculo: la cola de uno sostiene en la boca del otro. Dado que la sed de vida genera sólo otro deseo, los renacimientos forman un círculo vicioso, las personas nacen una y otra vez. Cómo sucede esto se explica en detalle por la teoría de la causalidad, que se llama patikka-samuppada (sánscrito - pratitya-samutpada - origen dependiente). Esta teoría explica cómo el deseo y la ignorancia conducen a una cadena de renacimientos que consta de 12 etapas. Pero para nosotros ahora es más importante no considerar estas etapas en detalle, sino comprender las principio fundamental, que se refiere no sólo a la psicología humana, sino también a la realidad en general.

3. Verdad de cesación (nirodha).

Aquí, oh monjes, está la Verdad de la cesación del sufrimiento: la renuncia a la sed de vida (tanha), el retiro de ella, la renuncia a ella, la liberación de ella, la liberación del apego a ella.

En la más en términos generales la esencia de esta teoría es que todo efecto tiene una causa, es decir, todo surge en interdependencia. Según esto, todos los fenómenos son parte de una cadena causal, nada existe independientemente, en sí mismo. Por lo tanto, el Universo no es una colección de objetos estáticos, sino un plexo de causas y efectos que está en constante movimiento. Además, así como la personalidad de una persona puede descomponerse completamente en cinco "atributos", y todos los fenómenos pueden reducirse a sus componentes constituyentes sin encontrar en ellos ninguna "esencia". Todo lo que surge tiene tres signos de existencia, a saber: incomprensión de la fragilidad de la vida terrenal (dukkha), variabilidad (anigga) y falta de existencia propia (anatta). Los "hechos y las cosas" no satisfacen porque son impermanentes (y por lo tanto inestables y poco confiables), porque no tienen su propia naturaleza, independiente de los procesos universales de causa y efecto.

Es obvio que el universo budista se caracteriza principalmente por cambios cíclicos: a nivel psicológico, el proceso interminable del deseo y su satisfacción; en lo personal - una cadena de muertes y renacimientos; en el cósmico - por la creación y destrucción de galaxias. Todo esto se basa en los principios de la teoría de Patikka Samuppada, cuyas disposiciones fueron posteriormente desarrolladas minuciosamente por el budismo.

La Tercera Noble Verdad es la Verdad de la cesación (nirodha). Dice que cuando te deshaces de la sed de vida, el sufrimiento se detiene y llega el nirvana. Como sabemos por la historia de la vida de Buda, el nirvana tiene dos formas: la primera ocurre durante la vida ("nirvana con un resto"), y la segunda después de la muerte ("nirvana sin un resto"). Buda alcanzó el nirvana a la edad de 35 años mientras estaba sentado bajo una higuera. A los 80 años se sumergió en el último nirvana, del que no hay retorno por renacimiento.

"Nirvana" significa literalmente "extinguir" o "apagar", al igual que la llama de una vela se apaga. Pero, ¿qué es exactamente "extinguir"? ¿Quizás esta es el alma de una persona, su "yo", su individualidad? No puede ser el alma, ya que el budismo generalmente niega su existencia. No es el “yo” o la autoconciencia, aunque el nirvana implica ciertamente un cambio radical en el estado de conciencia, liberado del apego al “yo” y a lo “mío”. De hecho, la llama de la tríada se extingue: pasión, odio y engaño, lo que conduce a la reencarnación. De hecho, la definición más simple de "nirvana con resto" es "el final de la pasión, el odio y el engaño" (C.38.1). Este es un fenómeno psicológico y moral, un estado transformado de una persona, que se caracteriza por la paz, la profunda alegría espiritual, la compasión, la percepción refinada y penetrante. Los estados mentales y las emociones negativas, como la duda, la ansiedad, la preocupación y el miedo, están ausentes en una mente iluminada. Algunas o todas estas cualidades son inherentes a los santos en muchas religiones, hasta cierto punto, algunas de ellas pueden tener la gente común. Sin embargo, los Iluminados, como el Buda o el Arhat, son inherentes en su totalidad.

¿Qué le sucede a una persona cuando muere? No hay una respuesta clara a esta pregunta en las primeras fuentes. Las dificultades para comprender esto surgen precisamente en relación con el último nirvana, cuando la llama de la sed de vida se apaga, las reencarnaciones se detienen y la persona que ha alcanzado la iluminación no renace. El Buda dijo que preguntar dónde está el Iluminado después de la muerte es como preguntar adónde va la llama cuando se apaga. La llama, por supuesto, no "se va" a ninguna parte, el proceso de combustión simplemente se detiene. Deshacerse de la sed de vida y de la ignorancia equivale a cortar el suministro de oxígeno necesario para la combustión. Sin embargo, uno no debe asumir que la comparación con la llama significa que el "nirvana sin dejar rastro" es la aniquilación. Las fuentes indican claramente que tal comprensión es errónea, así como la conclusión de que el nirvana es la existencia eterna del alma.

Buda estaba en contra varias interpretaciones nirvana, dando una importancia primordial al deseo de alcanzarlo. Comparó a quienes preguntaban por el nirvana con una persona herida por una flecha envenenada, que en lugar de sacar la flecha, insiste en hacer preguntas sin sentido en esta situación sobre quién la lanzó, cómo se llamaba, qué tipo de familia era, cómo hasta dónde se paró, etc. (M.i.426). En pleno acuerdo con la reticencia del Buda a desarrollar este tema, las primeras fuentes definen el nirvana principalmente en términos de negación, es decir, como "la ausencia de deseo", "supresión de la sed", "saciación", "extinción". Se pueden encontrar menos definiciones positivas, incluidas "auspiciosidad", "bien", "pureza", "paz", "verdad", "orilla lejana". Algunos textos indican que el nirvana es trascendente, como "no nacido, no surgido, no creado y no formado" (Udana, 80), pero no se sabe cómo debe interpretarse esto. Como resultado, la naturaleza del "nirvana sin dejar rastro" sigue siendo un misterio para todos los que no lo han experimentado. Sin embargo, de lo que podemos estar seguros es que significa el fin del sufrimiento y el renacimiento.

4. Verdad del camino (magga).

Aquí, oh monjes, está la Verdad del camino (magga), que conduce a la cesación del sufrimiento. es noble" Camino óctuple”, que consiste en 1) puntos de vista correctos, 2) pensamiento correcto, 3) discurso correcto, 4) comportamiento correcto, 5) forma correcta de mantener la vida, 6) aplicación correcta de la fuerza, 7) memoria correcta, 8) concentración correcta.

La Cuarta Noble Verdad, la Verdad del Camino (magga, sct. - marga), explica cómo debe tener lugar la transición del samsara al nirvana. En el ajetreo y el bullicio de la vida cotidiana, pocas personas se detienen a pensar en la forma de vida más satisfactoria. Estas preguntas preocuparon a los filósofos griegos, y Buda también contribuyó a su comprensión. Creía que la forma de vida más elevada es una vida que conduce a la mejora de la virtud y el conocimiento, y el "camino óctuple" define una forma de vida con la que esto se puede poner en práctica. También se le llama el "camino medio" porque pasa entre dos extremos: una vida de exceso y un estricto ascetismo. Incluye ocho pasos, divididos en tres categorías: moralidad, concentración (meditación) y sabiduría. Definen los parámetros del bien humano e indican dónde se encuentra la esfera de la prosperidad humana. En la categoría de "moralidad" (sila), se mejoran las cualidades morales, y en la categoría de "sabiduría" (panya), se desarrollan las cualidades intelectuales. El papel de la meditación se discutirá en detalle en el próximo capítulo.

Aunque el "camino" consta de ocho partes, uno no debe pensar en ellas como etapas por las que pasa una persona, acercándose al nirvana, dejándolas atrás. Por el contrario, los ocho pasos representan los caminos de mejora continua de la "moralidad", la "meditación" y la "sabiduría". "Puntos de vista correctos" significa primero el reconocimiento de las enseñanzas budistas y luego su confirmación empírica; "pensamiento correcto" - compromiso con la formación de actitudes correctas; “lenguaje correcto” es decir la verdad, mostrando consideración e interés en la conversación, y “comportamiento correcto” es abstenerse de malas acciones como matar, robar o mal comportamiento (placeres sensuales). " La direccion correcta sostener la vida” significa abstenerse de actos que dañen a otros; "aplicación correcta de las fuerzas": obtener control sobre sus pensamientos y desarrollar una mentalidad positiva; "memoria correcta" es el desarrollo de una comprensión constante, "concentración correcta" es el logro de un estado de la más profunda paz mental, que es el objetivo de varios métodos de concentración de la conciencia e integración de la personalidad.

1. Sabiduría de la Visión Correcta

2. Pensamiento correcto (panya)

3. Habla correcta Moralidad

4. Conducta correcta (Sila)

5. La forma correcta de sostener la vida

6. Aplicación adecuada de las fuerzas Meditación

7. Memoria correcta (samadhi)

8. Concentración correcta

El Óctuple Sendero y sus Tres Partes

En este sentido, la práctica del Óctuple Sendero es una especie de proceso de modelado: estos ocho principios muestran cómo vivirá un Buda y, al vivir como un Buda, uno puede convertirse gradualmente en uno. El Óctuple Sendero es, por lo tanto, un camino de autotransformación, una reestructuración intelectual, emocional y moral en la que una persona es reorientada desde metas estrechas y egoístas hacia el desarrollo de las posibilidades de autorrealización. A través de la búsqueda del conocimiento (panya) y la virtud moral (sila), se superan la ignorancia y los deseos egoístas, se eliminan las causas que dan lugar al sufrimiento y se establece el nirvana.

Dicho por Gautama Buddha en su primer sermón en la ciudad de Benarés. Esta enseñanza se registró en un sutra separado y dio no solo un credo escrito, sino también uno visual. El Buda pronunció el sermón en un parque de ciervos, por lo que después de eso, un ciervo o un par de ciervos se convirtió en uno de los símbolos del budismo.

El camino del medio se define como el camino de la conciencia que permanece lejos de dos extremos: un extremo es la exaltación de los placeres sensuales, y el otro es el ascetismo completo, la autodestrucción voluntaria. La visión del camino medio que conduce a la iluminación y el nirvana expresa la idea religiosa universal de la media dorada y la observancia de la medida en todo. Así que considere estas verdades dichas en el parque de los ciervos.

La verdad sobre el sufrimiento

“Nacer es sufrir, al igual que la enfermedad, la muerte, la vejez, la separación (de alguien que te gusta) lo que quieres, pero no logras. En general, existen cinco grupos de apegos que involucran al ser en el ciclo de renacimiento y provocan la acumulación de los llamados samskaras (impresiones y consecuencias de la experiencia). Esta verdad afirma la presencia del sufrimiento como atributo esencial de este mundo.

La verdad sobre el origen del sufrimiento

El sufrimiento surge de las aspiraciones, la sed de existencia y conduce al renacimiento. Es la necesidad de asegurar ciertas aspiraciones lo que asegura la acumulación de karma (positivo o negativo) y conduce siempre al ciclo del samsara. La razón de esto es la ignorancia del hombre. Se permite aferrarse a la tierra, lujuria y lujuria, ira, vanidad, estupidez. Esto lo empuja nuevamente a la existencia, por lo tanto, a un nuevo renacimiento, y así sucesivamente sin detenerse, terminando siempre en el sufrimiento.

La verdad sobre el fin del sufrimiento

Se puede acabar con el sufrimiento eliminando las pasiones; si una persona no los contacta, elimina sus aspiraciones. Dado que el sufrimiento proviene del deseo de existencia de una persona y de la provisión de las pasiones, la victoria de sus propios deseos puede conducir a la cesación de este sufrimiento. Si logra alcanzar la imparcialidad, privará al sufrimiento de apoyo, es decir, su conciencia no estará apegada al ciclo del renacimiento y del sufrimiento de este mundo. En el budismo, nadie confía en la gracia ni espera ayuda de lo alto. Por lo tanto, cada uno debe concentrar sus fuerzas para lograr la liberación personal del sufrimiento.

La verdad sobre la forma de acabar con el sufrimiento

Este es el camino óctuple y escalarlo requiere dominio en cada una de las etapas. Las ocho etapas son: visión correcta (vista), intención correcta (o pensamiento), palabra correcta, acción (comportamiento), forma de vida, esfuerzo, atención correcta (en el sentido de conciencia, es decir, recuerdas lo que todo es realmente incluyéndote a ti mismo), concentración o concentración correcta.

1) La visión correcta significa aceptar las cuatro nobles verdades. Por supuesto, aquí habría que añadir la aceptación de los postulados básicos de la doctrina. Como mínimo, a menudo es necesario leer y meditar sobre las Cuatro Nobles Verdades para obtener, o al menos acercarse, a la visión correcta.

2) El pensamiento correcto (intención) implica un deseo consciente de vivir de acuerdo con estas verdades. En esencia, se trata de la determinación de seguir el camino budista. Además, aquí es esencial el desarrollo de la amistad hacia los demás, parte de la cual es la aceptación de la llamada ahimsa: una persona así no puede dañar a los seres vivos (no solo a las personas). Cuando se aceptan en la mente las nobles verdades y el camino budista, la amistad se cultiva de forma bastante natural, sin ningún esfuerzo adicional.

3) El habla correcta significa que una persona debe abstenerse de palabras sin sentido y palabras de vanidad, no hablar groseramente, no mentir, no usar el habla para pelear o engañar a la gente.

4) La acción correcta es una norma según la cual una persona debe abstenerse de acciones negativas injustificadas: robo, asesinato, etc. De hecho, esta parte del camino óctuple es una especie de analogía de los preceptos de comportamiento de otras religiones.

5) El estilo de vida correcto no habla de comportamiento como tal, sino de elección de profesión y actividad principal. Un budista no debe elegir profesiones que dañen directa o indirectamente a otros. Por ejemplo, hacer o vender alcohol, hacer trampa. En realidad, hay muchos ejemplos de este tipo. Para entender de qué se trata, basta con analizar si la actividad es realmente dañina para algunas personas, en mundo moderno, esta regla está relacionada con la ecología. En consecuencia, deben evitarse comportamientos y, además, trabajos que perjudiquen la ecología del planeta.

6) El esfuerzo correcto requiere la plena movilización de la voluntad y el pensamiento humano para no crear pensamientos, palabras y acciones negativas. Además, un budista se esfuerza por producir varios aspectos de bondad en este mundo. Además, este esfuerzo está dirigido al cultivo de cualidades positivas en uno mismo. Hay explicaciones más específicas y detalladas en la literatura, aquí se dice en palabras simples.

7) La atención plena correcta en realidad implica autocontrol y autoobservación completos. Uno debe mantener continuamente la conciencia, observar claramente los fenómenos del mundo externo e interno, y esto en realidad no es tan fácil como podría parecer.

8) Recta concentración - este último grado implica el logro de la meditación profunda, la plena concentración y la autosuficiencia. Esto es similar, pero también diferente, a los estados místicos de otras religiones. Comprensión de samadhi: la etapa más alta de la meditación conduce al nirvana, es decir, a la liberación.

Las ocho etapas del camino suelen distribuirse en tres niveles: adhesión a normas éticas (habla, comportamiento y estilo de vida correctos); nivel de sabiduría (visión e intención); nivel de concentración y meditación (etapas restantes del camino).

Las Cuatro Nobles Verdades son la base del budismo

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Las enseñanzas de Buda recibieron la forma de las Cuatro Nobles Verdades.

"Primera Noble Verdad afirma que la principal característica de la existencia humana es duhkha, es decir, el sufrimiento y la frustración. La decepción tiene sus raíces en nuestra falta de voluntad para reconocer el hecho obvio de que todo lo que nos rodea no es eterno, todo es transitorio. "Todas las cosas van y vienen" - dijo el Buda, y la idea de que la fluidez y la variabilidad son las propiedades básicas de la naturaleza es la base de su enseñanza. Según los budistas, el sufrimiento surge si nos resistimos al fluir de la vida y tratamos de mantener algunas formas estables que, ya sean cosas, fenómenos, personas o pensamientos, siguen siendo maya. El principio de la impermanencia también se encarna en la idea de que no hay un ego especial, un "yo" especial que sea el sujeto constante de nuestras impresiones cambiantes. Los budistas creen que nuestra creencia en la existencia de un yo individual separado es otra ilusión, otra forma de maya, un concepto intelectual desprovisto de conexión con la realidad. Si nos adherimos a tales puntos de vista, así como a cualquier otra categoría estable de pensamiento, inevitablemente experimentaremos una decepción.

Segunda Noble Verdad explica la causa del sufrimiento, llamándolo trishna, es decir, "apego", "apego". Es un apego sin sentido a la vida que brota de la ignorancia, llamado avidya por los budistas. Debido a nuestra ignorancia, tratamos de dividir el mundo que percibimos en partes separadas e independientes y así incorporar las formas fluidas de la realidad en categorías fijas de pensamiento. Mientras pensemos así, seremos decepcionados tras decepciones. Al tratar de establecer relaciones con cosas que nos parecen sólidas y permanentes, pero que en realidad son transitorias y cambiantes, caemos en un círculo vicioso en el que cualquier acción crea una acción posterior y la respuesta a cualquier pregunta plantea nuevas preguntas. En el budismo, este círculo vicioso se conoce como samsara, el ciclo de nacimiento y muerte impulsado por el karma, la cadena incesante de causa y efecto.

Según la Tercera Noble Verdad, puedes dejar de sufrir y decepcionarte. Puedes salir del círculo vicioso del samsara, liberarte de las ataduras del karma y alcanzar el estado de completa liberación: el nirvana. En este estado, ya no hay ideas falsas sobre un "yo" separado y la sensación única y constante es la experiencia de la unidad de todo lo que existe. El nirvana corresponde al moksha hindú y no puede describirse con más detalle, ya que este estado de conciencia se encuentra fuera del ámbito de los conceptos intelectuales. Alcanzar el nirvana significa despertar, es decir, convertirse en un Buda.

Cuarta Noble Verdad indica un medio para deshacerse del sufrimiento, llamando a seguir el Camino Óctuple de superación personal, que conduce a la Budeidad. Como ya se mencionó, los dos primeros pasos en este camino tienen que ver con la visión correcta y el conocimiento verdadero, es decir, la comprensión correcta. vida humana. Cuatro pasos más tienen que ver con la acción correcta. Contienen una descripción de las reglas que debe seguir un budista: las reglas del Camino Medio, que se encuentra a la misma distancia de los extremos opuestos. Los dos últimos pasos conducen a la correcta conciencia ya la correcta meditación, a la percepción mística directa de la realidad, que es la meta última y más alta del Camino.

Buda vio sus enseñanzas no como un sistema filosófico coherente, sino como un medio para lograr la iluminación.

Sus declaraciones sobre este mundo tienen un propósito: enfatizar la impermanencia de todo lo que existe. Advirtió a sus seguidores que no honraran ciegamente a ninguna autoridad, incluido él mismo, diciendo que él solo podía mostrar el camino hacia la Budeidad y que dependía de cada uno seguir ese camino con sus propios esfuerzos.

Las últimas palabras del Buda en su lecho de muerte caracterizan toda su visión del mundo y sus enseñanzas. Antes de partir de este mundo dijo: “La descomposición es la suerte de todas las cosas que se componen. Sé persistente".

Durante varios siglos después de la muerte de Buda, las figuras principales de la iglesia budista se reunieron varias veces en los Grandes Concilios, donde se leyeron en voz alta las disposiciones de las enseñanzas de Buda y se eliminaron las discrepancias en su interpretación. En el cuarto concilio, celebrado en el siglo I. norte. mi. en la isla de Ceilán (Sri Lanka), se escribió por primera vez la enseñanza, que se había transmitido oralmente durante cinco siglos. Se le llamó Canon Pali porque los budistas entonces usaban el lenguaje Pali y se convirtió en el pilar del budismo ortodoxo Hinayana. Por otro lado, el Mahayana se basa en varios de los llamados sutras, una cantidad considerable de escritos escritos en sánscrito uno o dos siglos después, que exponen las enseñanzas de Buda con más detalle y detalle que el canon Pali.

La escuela Mahayana se autodenomina el Gran Vehículo del Budismo, ya que ofrece a sus seguidores una amplia variedad de métodos, medios perfectos, para alcanzar la Budeidad - La Budeidad. Estos medios incluyen, por un lado, la fe religiosa en las enseñanzas del fundador del budismo y, por otro lado, sistemas filosóficos altamente desarrollados, cuyas ideas están muy cerca de las categorías del conocimiento científico moderno.

Fridtjof Capra, The Tao of Physics: Common Roots of Modern Physics and Eastern Mysticism, M., Sofia, 2008, p. 109-111.

1. La noble verdad del sufrimiento
2. La noble verdad del origen de las causas del sufrimiento
3. La noble verdad de la posibilidad de acabar con el sufrimiento y sus causas
4. La Noble Verdad del Camino que Lleva al Fin del Sufrimiento

14º Dalai Lama (conferencia) - Universidad de Washington

De hecho, todas las religiones tienen los mismos motivos para el amor y la compasión. Aunque a menudo existen diferencias muy grandes en el campo de la filosofía, el objetivo subyacente de mejora es más o menos el mismo. Cada religión tiene sus propios métodos especiales. Si bien nuestras culturas difieren naturalmente, nuestros sistemas convergen a medida que el mundo se acerca cada vez más debido a una mejor comunicación, lo que nos brinda buenas oportunidades para aprender unos de otros. Creo que esto es muy útil.

El cristianismo, por ejemplo, tiene muchas prácticas en beneficio de la humanidad, especialmente en los campos de la educación y la salud. Los budistas pueden aprender mucho aquí. Al mismo tiempo, existen enseñanzas budistas sobre meditación profunda y formas de razonamiento filosófico de las que los cristianos podrían extraer técnicas útiles de cultivo. En la India antigua, los budistas y los hindúes tomaron prestadas muchas posiciones unos de otros.

Dado que estos sistemas son básicamente los mismos para el beneficio de la humanidad, no hay nada de malo en aprender unos de otros. Por el contrario, ayudará a desarrollar el respeto mutuo, ayudará a promover la armonía y la unidad. Así que hablaré un poco sobre las ideas budistas.

La raíz de la doctrina budista está en las cuatro nobles verdades: el sufrimiento real, sus causas, la supresión de este último y el camino hacia él. Las cuatro verdades consisten en dos grupos de efectos y causas: el sufrimiento y sus causas, la cesación del sufrimiento y las formas de su realización. El sufrimiento es como una enfermedad. Las condiciones externas e internas que traen dolor son las causas del sufrimiento. El estado de recuperación de la enfermedad es la supresión del sufrimiento y sus causas. Los medicamentos que curan dolencias son los caminos correctos.

Las razones para considerar los efectos (sufrimiento y su supresión) antes que las causas (fuentes del sufrimiento y caminos) son las siguientes: ante todo, debemos establecer la enfermedad, el tormento real, que es la esencia de la primera noble verdad. Entonces ya no bastará con reconocer la enfermedad. Porque para saber qué medicina tomar, es necesario entender las enfermedades. Por lo tanto, la segunda de las cuatro verdades son las causas o fuentes del sufrimiento.

Tampoco será suficiente establecer las causas de la enfermedad, debe determinar si es posible curar la dolencia. Este conocimiento es precisamente el tercer nivel, es decir, que hay una correcta supresión del sufrimiento y sus causas.

Ahora que se ha identificado el sufrimiento no deseado, se han establecido sus causas, entonces ha quedado claro que la enfermedad se puede curar, estás tomando medicamentos que son remedios para la dolencia. Es necesario estar seguro de los caminos que conducirán a un estado de liberación del sufrimiento.

Lo más importante es establecer inmediatamente el sufrimiento. En general, hay tres tipos de sufrimiento: sufrimiento por dolor, sufrimiento por cambio y sufrimiento complejo y generalizado. Sufrir dolor es lo que solemos considerar como un tormento corporal o mental, como un dolor de cabeza. El deseo de liberarse de este tipo de sufrimiento es característico no sólo de las personas, sino también de los animales. Hay formas de evitar alguna forma de tal sufrimiento, como tomar medicamentos, ponerse ropa abrigada, eliminar la fuente de la enfermedad.

El segundo nivel, el sufrimiento del cambio, es lo que superficialmente percibimos como placer, pero se necesita una mirada más cercana para comprender la verdadera esencia del sufrimiento. Tomemos como ejemplo lo que generalmente se considera un placer: comprar un automóvil nuevo. Cuando lo compra, está extremadamente feliz, encantado y satisfecho, pero a medida que lo usa, surgen problemas. Si las causas del placer fueran internas, entonces cuanto más utilices la causa de la satisfacción, tanto más debería aumentar tu placer, pero esto no sucede. A medida que te acostumbras más y más, comienzas a experimentar disgusto. Por lo tanto, la esencia del sufrimiento también se manifiesta en el sufrimiento del cambio.

El tercer nivel de sufrimiento sirve como base para los dos primeros. Representa nuestros propios complejos mentales y físicos contaminados. Se llama sufrimiento complejo y penetrante, porque penetra y se aplica a todos los tipos de renacimiento de los seres, es parte de la base del sufrimiento presente y también causa sufrimiento futuro. No hay forma de salir de este tipo de sufrimiento que no sea detener la serie de renacimientos.

Estos tres tipos de sufrimiento se establecen desde el principio. Así, no sólo no existen sentimientos que se identificarían con el sufrimiento, sino que tampoco existen fenómenos externos o internos, según los cuales surgirían dichos sentimientos. La combinación de mentes y factores mentales se llama sufrimiento.

¿Cuáles son las causas del sufrimiento? ¿De qué depende? Entre éstas, las fuentes kármicas y las emociones perturbadoras son la segunda de las cuatro nobles verdades sobre la verdadera causa del sufrimiento. Karma o acción consiste en actos corporales, verbales y mentales. Desde el punto de vista de la realidad o esencia presente, las obras son de tres clases: virtuosas, no virtuosas e indiferentes. Las obras virtuosas son aquellas que traen consecuencias agradables o buenas. Las acciones no virtuosas son aquellas que causan consecuencias dolorosas o malas.

Las tres principales pasiones perturbadoras son la corrupción, el deseo y el odio. Salpican y muchos otros tipos de emociones perturbadoras, como la envidia y la aversión. Para detener las acciones kármicas, deben detenerse estas pasiones perturbadoras, que actúan como causa. Si comparamos el karma y las emociones violentas, entonces razón principal el sufrimiento será el último.

Cuando te preguntas si es posible eliminar las pasiones inquietas, ya estás tocando la tercera noble verdad, la verdadera cesación. Si las emociones perturbadoras estuvieran en la naturaleza misma de la mente, no podrían eliminarse. Por ejemplo, si el odio estuviera en la naturaleza de la mente, sentiríamos la necesidad del odio durante mucho tiempo, pero esto claramente no sucede. Lo mismo es cierto para el apego. Por lo tanto, la naturaleza de la mente, o conciencia, no está contaminada por impurezas. Las impurezas son removibles, aptas para ser eliminadas del suelo, la mente.

Está claro que las buenas relaciones son lo opuesto a las malas. Por ejemplo, el amor y la ira no pueden ocurrir simultáneamente en la misma persona. Mientras sientas ira hacia algún objeto, no podrás sentir amor en el mismo momento. Por el contrario, mientras experimente el amor, no podrá sentir ira. Esto indica que estos tipos de conciencia son mutuamente excluyentes, opuestos. Naturalmente, a medida que te inclinas más hacia un tipo de relación, el otro se debilitará y debilitará. Por eso, al practicar y multiplicar la compasión y el amor, el lado bueno de la mente, automáticamente erradicarás el otro lado.

Así, se establece que las fuentes del sufrimiento pueden ser eliminadas gradualmente. La desaparición completa de la causa del sufrimiento es la cesación correcta. Esta es la liberación final, esta es la verdadera salvación que tranquiliza al mundo. Esta es la tercera de las cuatro nobles verdades.

¿Qué camino debes tomar para lograr este cese? Dado que las faltas se deben predominantemente a las acciones de la mente, el antídoto también debe ser mental. De hecho, uno debe conocer la existencia última de todos los fenómenos, pero lo más importante es conocer el estado final de la mente.

Primero necesitas realizar de nuevo, directa y perfectamente, la naturaleza absoluta y no dual de la mente exactamente como es. Esta es la forma de ver. Luego, en el siguiente nivel, esta percepción se vuelve ordinaria. Este ya es el camino de la meditación. Pero antes de estos dos niveles, es necesario lograr una estabilidad meditativa dual, que es la unidad de la tranquilidad y la visión especial. Hablando en términos generales, esto debe hacerse para tener una conciencia sabia contundente, para lo cual es necesario en primer lugar desarrollar la estabilidad de la conciencia, llamada tranquilidad.

Estos son los niveles del camino - la cuarta noble verdad, necesaria para la realización de la tercera noble verdad - la verdad de la cesación, que a su vez elimina las dos primeras nobles verdades, a saber: el sufrimiento y sus causas.

Las Cuatro Verdades son la estructura central de la doctrina y la práctica budista.

Pregunta: Al menos en apariencia, parece haber una diferencia entre el principio budista de eliminación y la importancia para Occidente de tener un propósito en la vida, lo que implica que el deseo es bueno.

Responder: Hay dos tipos de deseo: uno es desprovisto de razón y mezclado con pasiones violentas, el segundo es cuando miras lo bueno como bueno y tratas de lograrlo. último tipo deseos es correcto dado que cualquier persona viva está involucrada en la actividad. Por ejemplo, creer que el progreso material, basado en el entendimiento de que este progreso sirve a la humanidad y, por lo tanto, es bueno, también es cierto.

¡Hola queridos lectores!

Hoy te familiarizarás con una de las enseñanzas fundamentales del budismo, que subyace a la filosofía de todas sus escuelas. Las Cuatro Verdades del Budismo es como se las llama, pero los adeptos budistas prefieren un nombre más exaltado: las cuatro noble verdad.

Punto de partida

Los cinco novicios los aprendieron por primera vez hace más de 2.500 años. Fue en Deer Grove de Benares, en el noreste de India.

Siddhartha Gautama compartió con los compañeros con los que había practicado anteriormente,credoque le fue revelado después de obtener la iluminación. así fue como sucediósurgimiento del budismo.

Este primer sermón, también llamado el Discurso de Benarés, se llama Dharmachakra Pravartana Sutra en la antología del budismo, lo que significa el Sutra del Giro de la Rueda de la Enseñanza.

La fuente canónica destaca brevemente los principios budistas básicos. Esto es lo que el Buda dijo a los monjes: “Hay dos excesos que los novicios no deberían permitir.

El primero de ellos es una adherencia vulgar y baja a la lujuria. Y el segundo es un pesado y sin sentido agotamiento de uno mismo.

¿Cuáles son los caminos para alcanzar el conocimiento, la tranquilidad, la comprensión, la iluminación? Sólo los conducirá a ellos.

Luego les dijo la esencia chatvari aryasatyani- las cuatro nobles verdades, y una vez más recordó la importancia del camino óctuple, que en el budismo también se llama el camino medio, ya que se encuentra entre dos extremos.

Cuatro axiomas

Echemos un vistazo más de cerca a los cuatro postulados que, según Shakyamuni, están en el centro del ser. Les dijo a sus compañeros creyentes que solo al darse cuenta claramente de ellos obtuvo la seguridad de que había alcanzado una "iluminación suprema insuperable".

El Buda también señaló que la comprensión de esta filosofía es difícil de percibir y comprender, que el razonamiento simple no puede llegar a ella y que solo se revelará a los sabios. El placer cautivó y embrujó a todos en este mundo, dijo. Podemos decir que hay un culto al placer.

Quienes tanto lo admiran no podrán comprender el condicionamiento de todo lo que existe. No comprenderán el rechazo de las causas del renacimiento y el nirvana. Pero todavía hay personas "cuyos ojos están ligeramente empolvados". Aquí pueden entender.

Por primera vez, estos axiomas llegaron al lector de habla rusa en 1989 en la interpretación del traductor y budólogo ruso A.V. Paribka.

1) El primer postulado es que hay vida sufrimiento – dukkha. La dificultad de traducir este término radica en que en nuestra mentalidad el sufrimiento es entendido como algún tipo de enfermedad física severa o manifestaciones negativas poderosas a nivel mental.

El budismo, por otro lado, considera el sufrimiento de manera más amplia: es tanto el dolor asociado con el nacimiento, la enfermedad, la desgracia o la muerte, como la constante insatisfacción con la vida en la búsqueda de satisfacer deseos en constante cambio, muchos de los cuales son casi imposibles de cumplir. .

Imposible:

• no te hagas viejo
• vivir para siempre,
• lleva contigo la riqueza acumulada después de la muerte,
• estar siempre con la persona que amas,
• no enfrentes cosas malas.

La lista puede continuar indefinidamente. Tal es la imperfección de la existencia humana, que lleva a la constante insatisfacción. Esta palabra transmite con mayor precisión el significado del pali "dukkha".

2) Una persona no puede cambiar el estado de cosas existente, pero es muy capaz de cambiar su actitud hacia él.

Él puede hacer esto solo comprendiendo la causa de dukkha. La segunda verdad que Buda reveló a los ascetas fue que causa el sufrimiento es ignorancia, lo que conduce a la aparición de un incontenible deseos tener todo a la vez.

Hay tres tipos de sed:

• Ganas de disfrutar con los cinco sentidos.
• El deseo de vivir mucho o para siempre.
• Deseo de autodestrucción.

Si todo está claro con los dos primeros, entonces el tercer deseo requiere explicación. Se basa en una idea materialista incorrecta de tu "yo" real. Aquellos que están apegados a su "yo" piensan que se destruye irremediablemente después de la muerte y que no está conectado por ningún motivo con los períodos anteriores y posteriores.

Se estimula el deseo:

• formas visibles,
• sonidos,
• oler,
• gusto,
• sensaciones corporales,
• ideas

Si todo esto es placentero, entonces la persona que experimenta lo anterior comienza a sentir apego por él, lo que conduce a futuros nacimientos, envejecimiento, tristeza, llanto, dolor, pena, desesperación y muerte. Todo está interconectado en este mundo. Esto describe el sufrimiento en su totalidad.

Gracias a la segunda noble verdad, queda claro que la aparente injusticia de nuestro destino es el resultado de haber surgido en parte en esta vida y en parte en nuestras formas anteriores de existencia.

Las acciones del cuerpo, el habla y la mente determinan la formación del proceso kármico, que influye activamente en la formación del destino.

Al mismo tiempo, debe tenerse en cuenta que no hay un "yo" real que pasa por el mar embravecido de los renacimientos, sino que hay una corriente de dharmas en constante cambio, que, como resultado de su esencia mala o buena. y actividad, se manifiestan en diferentes lugares como criaturas sin rostro, luego personas, luego animales u otras entidades.

3) Sin embargo, todavía hay esperanza. En la tercera verdad, el Buda afirma que se puede acabar con el sufrimiento. Para hacer esto, debes renunciar a un deseo apasionado, renunciar y liberarte de él, detenerte y dejar todos los pensamientos sobre esta sed.

Solo necesita darse cuenta correctamente de la naturaleza de lo que quiere como impermanente, insatisfactorio e impersonal, darse cuenta de su deseo inquieto como una enfermedad. Este deseo se puede saciar siguiendo el camino medio antes mencionado.

4) Cuando la sed muera, el apego también se detendrá, lo que significa que el proceso kármico se detendrá, lo que ya no conducirá al nacimiento, por lo tanto, aliviará el envejecimiento, todas las formas de sufrimiento y muerte.

Después de eso, solo le espera a la persona la paz más alta, el final del proceso kármico, la falta de bases para un nuevo nacimiento, el desapego, que se llama nirvana, la persona ya no experimenta dolor físico ni mental. La atracción es obvia.

El Buda fue capaz de evitar los dos extremos en la vida, el hedonismo y el ascetismo, y alcanzar la iluminación siguiendo el camino del medio. Describió sus etapas a sus seguidores como la cuarta verdad inmutable.

El Noble Óctuple Sendero a veces es malinterpretado, pensando que sus etapas deben tomarse por turnos, practicando las correctas:

1. comprensión,
2. pensando,
3. discurso,
4. actividad,
5. ganarse la vida,
6. un esfuerzo,
7. conciencia,
8. concentración.

Pero, de hecho, debe comenzar con las actitudes morales correctas: sila (3-5). Los budistas laicos generalmente siguen los cinco preceptos morales de Buda, que también se denominan virtudes, votos o votos:

• no hagáis daño a los vivos y no matéis;
• no os apropiéis de lo ajeno;
• abstenerse de conductas sexuales indecentes;
• no mientas ni abuses de la confianza de alguien;
• no uses drogas que nublen la mente.

Después de eso, deberías entrenar tu mente sistemáticamente practicando la concentración correcta (6-8).

Cuidadosamente preparada de esta manera, una persona adquiere una mente y un carácter receptivo a la comprensión y el pensamiento correctos (1-2), es decir, se vuelve sabio. Sin embargo, es imposible emprender el camino sin tener al menos una comprensión mínima del mismo sufrimiento, por lo que la comprensión encabeza esta lista.

Al mismo tiempo, lo completa cuando todas las acciones anteriores completadas con éxito llevan a una persona a comprender todo lo que existe "tal como es". Sin esto, es imposible volverse recto y sumergirse en el nirvana.

Este camino está libre de sufrimiento, proporciona a la persona una visión pura y debes recorrerlo tú mismo, porque los budas son grandes maestros, pero no pueden hacerlo por otra persona.

Conclusión

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