Rus folkloru, derin ideolojik anlamla donatılmış ve son derece sanatsal niteliklerle karakterize edilen sözlü halk sanatı eserlerinin bir koleksiyonudur. İş ve günlük yaşam sürecinde insanlar çevrelerindeki dünyayı gözlemlediler. Bu sayede yaşam deneyimi birikti - sadece pratik değil, aynı zamanda ahlaki. Basit gözlemler karmaşık şeylerin anlaşılmasına yardımcı oldu.

Kökenler

"Folklor" kelimesi (İngilizceden Rusçaya çevrilmiştir - "halk bilgeliği, bilgisi"), halk manevi kültürünün çeşitli tezahürlerini ifade eder ve sözlü sözlü sanatsal yaratıcılığın eşlik ettiği tüm şiirsel ve düzyazı türlerinin yanı sıra gelenek, ritüel ve gelenekleri de içerir.

Eski Rus topraklarında yazı ve edebiyatın ortaya çıkmasından önce folklor, sanatsal yaratıcılığın tek türü, halk hafızasını ve nesillerin deneyimini aktarmanın eşsiz bir yöntemi, Rus halkının "ruhunun aynası", onların duygularını ifade eden tek türdü. dünya görüşü, ahlaki ve manevi değerler.

Rus folkloru, eski Slav kabilelerinin ve onların tarihi öncüllerinin tarihi olaylarına, geleneklerine, geleneklerine, mitolojisine ve inançlarına dayanmaktadır.

Rus halk sanatının büyük ve küçük türleri

Rus folkloru, benzersiz özgünlüğü ve çeşitliliğinin yanı sıra canlı ulusal kültürel özellikleriyle de öne çıkıyor. Masal, destan ve küçük folklor türleri, Rus halkının yaşam deneyimine dayanarak toplandı. Halk sanatının bu basit ve bilge ifadeleri adalet, iş ve insanlarla ilişkiler, kahramanlık ve kimlikle ilgili düşünceleri içerir.

Bir Rus insanının yaşamının çok yönlü yönlerini açıkça gösteren aşağıdaki Rus folklor türleri ayırt edilir:

• İşçi şarkıları. Herhangi bir çalışma sürecine (ekme, tarla sürme, saman yapma, meyve veya mantar toplama) eşlik ettiler, basit bir ritim, basit bir melodi ve basit bir metinle çeşitli bağırışlar, ilahiler, ayrılık sözleri ve neşeli şarkılar biçimindeydiler; çalışma havasına girdi ve ritmi belirledi, insanları birleştirdi ve zorlu, bazen yıpratıcı köylü emeğinin yürütülmesine manevi olarak yardımcı oldu;
• Takvim ritüel şarkıları, ilahiler, büyüler iyi şans ve refah çekmek, doğurganlığı artırmak, hava koşullarını iyileştirmek, hayvan yavrularını artırmak için gerçekleştirilen;
• Düğün. Eşleştirme gününde, anne-babanın geline vedasında, gelinin damadın eline tesliminde ve doğrudan düğünde çalınan şarkılar;
• Sözlü düzyazı çalışmaları. Kahramanların efsanevi Rus savaşçıları, prensleri veya çarları olduğu tarihi ve destansı olayları anlatan efsaneler, gelenekler, masallar, hikayeler, ayrıca tanıdık bir anlatıcının gerçek hayatında meydana gelen benzeri görülmemiş veya olağandışı olayları anlatan ve o kendisi bunlara şahit olmamış ve bunlara katılmamıştır;
• Çocuklar için şiirsel folklor(şakalar, tekerlemeler, tekerlemeler, teaserlar, bilmeceler, sayma tekerlemeleri, teaserlar, masallar ve ninniler). Genellikle kısa şiirsel, komik, anlaşılır ve çocukların algısı için ilginç bir biçimde icra edilirlerdi;
• Şarkı ya da kahramanlık destanı(destanlar, tarihi şarkılar). Bir zamanlar meydana gelen tarihi olayları bir şarkı şeklinde anlatıyorlar, genellikle Rus efsanevi kahramanlarının ve kahramanlarının, Rus Topraklarının ve halkının yararına gerçekleştirdiği istismarlarını yüceltiyorlar;
• Sanatsal masallar(gündelik, büyülü, hayvanlarla ilgili) insanların kurgusal olaylar ve karakterler hakkında ilgi çekici ve anlaşılır bir biçimde konuştukları, böylece iyilik ve kötülük, yaşam ve ölüm, yoksulluk ve zenginlik kavramlarını sergiledikleri en yaygın sözlü yaratıcılık türünü temsil eder. çevreleyen doğa ve sakinleri. Baladlar, anekdotlar, masallar ve şiirler de Rus sanatsal yaratıcılığına dahildir;
• Folklor tiyatro gösterileri dramatik nitelikte (doğum sahneleri, cennet, standlar ve fuarlarda, tatillerde ve halk festivallerinde soytarıların performansları).

Rus sözlü halk sanatında büyük folklor biçimlerine (şarkılar, masallar, mitler vb.) Ek olarak, bir dizi küçük folklor türü veya ritüel olmayan folklor da vardır:

• Bulmacalar- Bir nesneyi, canlıyı veya olguyu mecazi biçimde anlatan sorular (İki halka, iki uç ve ortada karanfil);
• Dil bükümleri ve tekerlemeler- diksiyonun geliştirildiği, tekrarlanan sesler ve ses kombinasyonları içeren özel ifadeler;
• Atasözleri- şiirsel biçimde uygun eğitici ifadeler (“Başkasının somununa ağzınızı açmayın”);
• Atasözü- çevredeki gerçekliği ve insanları karakterize eden kısa, kesin ifadeler (“İki çizme bir çifttir”); bazen bunlar atasözlerinin bile parçalarıdır;
• Kitap sayma- her oyuncunun rolü belirlendiğinde, oyunlar sırasında çocuklar tarafından kullanıldılar ve hala kullanılıyorlar;
• Aramalar- kafiyeli biçimde ilkbahar/yaz/tatil çağrıları;
• Tekerlemeler ve pestuşki Bir anne veya başka bir yetişkin küçük bir çocukla oynarken söylenen şarkılar (en açık örnek "Ladushki, ladushki, neredeydin..." tekerlemesi ile "Ladushki" oyunudur).

Küçük folklor türleri arasında ninniler, oyunlar ve şakalar da yer alır.

Halk bilgeliği ve yaşamı

Herhangi bir folklor (ve bu bağlamda Rus folkloru bir istisna değildir), sözel, müzikal ve teatral yaratıcılık unsurlarının sıklıkla iç içe geçtiği eserlerinde karmaşık bir sentetik sanattır. Halk yaşamı, ritüelleri, gelenek ve görenekleri ile yakın bir bağlantısı vardır. İlk folklorcu bilim adamlarının bu konunun çalışmasına çok geniş bir şekilde yaklaşmalarının ve sadece sözlü halk sanatının çeşitli eserlerini değil, aynı zamanda sıradan insanların sıradan, günlük yaşamının çeşitli etnografik özelliklerine ve gerçekliklerine, onların tarzlarına da dikkat çekmelerinin nedeni tam olarak budur. hayatın.

Halk yaşamının, geleneklerin ve ritüellerin resimleri, çeşitli yaşam durumları Rus şarkılarına, destanlarına, masallarına ve diğer sözlü halk sanatı eserlerine yansıdı. Geleneksel bir Rus kulübesinin "tepede horoz", "eğimli pencereler" ile görünümünü anlatıyorlar ve iç dekorasyonunu anlatıyorlar: brülörler, kafesler, simgelerle dolu kırmızı bir köşe, bakım ocağı, yataklar, banklar, sundurmalar , veranda vb. d. Hem kadınların hem de erkeklerin ulusal kostümünün parlak ve renkli bir açıklaması var: kadınlar için savaşçılar ve kokoshnikler, bast ayakkabılar, fermuarlar, erkekler için ayak bandajları. Rus folklorunun karakterleri buğday eker ve keten yetiştirir, buğday biçer ve saman biçer, yulaf lapası yer, turta ve kreplerle yer, bira, bal, kvas ve yeşil şarapla yıkar.

Halk sanatındaki tüm bu gündelik detaylar, Rus halkının ve üzerinde yaşadıkları ve çocuklarını yetiştirdikleri Rus Topraklarının tek bir imajını tamamlıyor ve yaratıyor.

Kopyala
Folklor Her millet, tarihi ve kültürü gibi benzersizdir.

Rus folkloru- bunlar Rus eserleri Halk sanatı Nesiller boyunca "ağızdan ağza" aktarılan kültürel bir miras. Folklor eserleri belirli bir yazara ait değildi; Rus halkının kendisi çeşitli şarkıların, dansların, efsanelerin, masalların, destanların, atasözlerinin, büyülerin, ilahilerin ve geleneklerin hem yazarı hem de icracısıydı. Hepsinin tamamen Rus özellikleri vardı ve aynı zamanda bölgesel özellikleri bakımından da farklılık gösterebiliyorlardı.

Folklor sanatsal kültürün en eski fenomeni unvanına aittir. Yazının ortaya çıkmasından önce bile ortaya çıktı ve Rus halkının işi ve yaşamıyla yakından bağlantılıydı. Halk sanatı eserleri toplumun manevi gelişimini, dünya görüşünü ve dini geleneklerini renkli bir şekilde yansıtıyordu.

En önemli rolü oynadı folklor Eski Rusya'nın sosyal yaşamında. Pagan inançlarını yansıtan ritüel folklor özellikle geliştirildi. Bu görüşe folklor takvim tatillerini, aile geleneklerini, büyülü ritüel şarkılarını, büyüleri, yuvarlak dansları vb. içeriyordu.

Destanlar, mitolojik efsaneler, masallar, efsaneler ve sözler içeren destan türünün çeşitliliğini not etmemek mümkün değildir.

Neşeli halk festivalleri, müzik ve tiyatro gösterilerinin olduğu fuarlar, mumyalar ve soytarılar da antik kültürün bir parçasıdır. Rus folkloru.

Ortodoksluğun benimsenmesi ve Rus devletinin kurulmasıyla birlikte halk sanatı repertuvarı genişledi. Rus halkının tarihi olaylara tepkisi, destansı ve tarihi şarkılara, romantizm ve anekdotlara, halk dramatik eserlerine açıkça yansıdı.

Toplumun ve profesyonel sanatın tarihsel gelişimi sürecinde, geleneksel sanat yavaş yavaş yok oldu. Rus halk sanatı. Folklor kitle kültürünün etkisini dönüştürdü ve deneyimledi, ancak yine de sıradan Rus halkının sosyal ve kişisel yaşamının çeşitli yönlerini bünyesinde barındırıyordu.

Folklor, tercüme edildiğinde “halk bilgeliği, etnik bilgi” anlamına gelir. Folklor, etnik yaratıcılık, insanların yaşamlarını, görüşlerini ve standartlarını yansıtan sanatsal kolektif çalışmasıdır; Folklor dünyadaki her devletin etnik tarihi kültürel mirasıdır.
Rus folklorunun eserleri (masallar, efsaneler, destanlar, şarkılar, şiirler, danslar, masallar, uygulamalı sanatlar), kişinin kendi zamanının etnik yaşamının karakteristik özelliklerini yeniden yaratmasına yardımcı olabilir.

Antik çağda yaratıcılık, insanın çalışmalarıyla yakından bağlantılıydı ve fantastik, tarihi fikirlerin yanı sıra bilimsel bilginin embriyolarını da yansıtıyordu. Metnin sanatı diğer sanat türleriyle (müzik, dans, dekoratif sanat) yakından bağlantılıydı. Bilimde buna “senkretizm” denir.

Folklor, organik olarak etnik ortamın karakteristik özelliği olan bir sanattı. Eserlerin farklı amaçları, farklı temaları, türleri ve üsluplarıyla türlerin ortaya çıkmasına neden olmuştur. Antik dönemde çoğu halkın kabile efsaneleri, iş ve ritüel şarkıları, mitolojik hikayeleri ve olay örgüleri vardı. Mitoloji ile folklor arasındaki sınırı belirleyen belirleyici olay, olay örgüsü rüyalara, bilgeliğe ve ahlaki icatlara dayanan masalların ortaya çıkışıydı.

Antik ve şövalye toplumunda kahramanca bir destan oluşturuldu (İrlanda destanları, Rus destanları ve diğerleri). Her türlü inancı yansıtan efsaneler ve şarkılar da ortaya çıktı (örneğin, Rus manevi şiirleri). Daha sonra etnik hafızada korunduğu için gerçek tarihi olayları ve kahramanları taklit eden tarihi şarkılar fark edildi.

Folklordaki türler aynı zamanda icra yöntemi (solo, koro, koro ve solist) ve melodi, tonlama, hareketler (şarkı söyleme ve dans, hikaye anlatımı ve oyunculuk) ile farklı kelime kombinasyonları ile de ayırt edilir.

Toplumun sosyal yaşamındaki değişikliklerle birlikte Rus folklorunda yeni türler ortaya çıktı: askerlerin, arabacıların, mavna taşıyıcılarının şarkıları. Sanayinin yükselişi ve insan yerleşimleri hayata geçti: aşk hikayeleri, komik hikayeler, proleterler, öğrenci folkloru.
Şu anda taze Rus etnik masalları fark edilmiyor, ancak eskileri hala anlatılıyor ve bunlardan yola çıkılarak çizgi filmler ve uzun metrajlı filmler yapılıyor. Neredeyse tüm eski şarkıları söylüyorlar. Ancak destanlar ve tarihi şarkılar artık kelimenin tam anlamıyla canlı icra edilmiyor.
1000 yıldır folklor tüm halklar arasında yaratıcılığın tek biçimi olmuştur. Her milletin folkloru, örneğin durumu, gelenekleri ve medeniyeti bireyseldir. Ve bazı türler (sadece tarihi şarkılar değil) geride kalan insanların durumunu yansıtır.
Rus etnik müzik uygarlığı

Folkloru etnik sanatsal bir kültür, sözlü şiirsel yaratıcılık ve etnik yaratıcılığın kolektif sözel, müzikal, oyun veya sanatsal biçimi olarak yorumlayan birçok bakış açısı vardır. Bölgesel ve yerel formların bolluğuna rağmen folklor, anonimlik, kolektif yaratıcılık, gelenekçilik, işle, çevreyle yakın ilişki ve sözlü gelenekte eserlerin nesilden nesile aktarılması gibi ortak özelliklerle karakterize edilir.

Etnik müzik sanatı, Ortodoks kilisesinde profesyonel müziğin ortaya çıkmasından çok önce ortaya çıktı. Eski Rusya'nın sosyal yaşamında folklor, sonraki dönemlere göre çok daha büyük bir rol oynadı. Şövalye Avrupa'nın aksine, Eski Rus'un seküler profesyonel sanatı yoktu. Müzik kültüründe, her türden “yarı profesyonel” tür (hikaye anlatıcıları, guslarlar vb.) dahil olmak üzere sözlü geleneklerin etnik yaratıcılığı gelişti.

Ortodoks ilahileri zamanında, Rus folkloru zaten uzun süredir devam eden bir duruma, yerleşik bir türler sistemine ve müzikal ifade araçlarına sahipti. Etnik müzik ve etnik yaratıcılık, kamusal, ev ve kişisel yaşamın çeşitli sınırlarını yansıtarak insanların çevresine sıkı bir şekilde girmiştir.
Bilim adamları devlet öncesi aşamanın olduğuna inanıyor

(yani, Eski Rusya'nın kurulmasından önce), Doğu Slavlar zaten oldukça gelişmiş bir takvime ve aile folkloruna, kahramanca destana ve enstrümantal müziğe sahipti.
Hıristiyanlığın benimsenmesiyle birlikte pagan (Vedik) bilgiler yok olmaya başladı. Şu ya da bu etnik çalışma tablosunun ortaya çıkmasına neden olan büyülü eylemlerin önemi yavaş yavaş unutuldu. Bununla birlikte, eski bayramların tamamen dış biçimlerinin alışılmadık derecede istikrarlı olduğu ortaya çıktı ve bazı ritüel folklor, sanki ona yol açan eski putperestlikle bağlantının dışındaymış gibi var olmaya devam etti.
Hıristiyan kilisesi (yalnızca Rusya'da değil, aynı zamanda Avrupa'da da) klasik etnik şarkılara ve danslara karşı çok olumsuz bir tutuma sahipti ve bunların günahkarlığın ve şeytani baştan çıkarmanın bir tezahürü olduğuna inanıyordu. Bu değerlendirme birçok kronik kaynakta ve kanonik kilise emirlerinde yer almaktadır.

Kökenleri antik Vedik ritüellerin izinde bulunan teatral performanslar ve müziğin yeri doldurulamaz rolü ile kışkırtıcı, neşeli etnik kutlamalar, tapınak tatillerinden temelde farklıydı.
Eski Rus'un etnik müzikal yaratıcılığının en geniş bölgesi, Rus halkının en yüksek sanatsal yeteneğine tanıklık eden ritüel folklorla şekillenmiştir. Dünyanın Vedik resminin derinliklerinde, doğal unsurların tanrılaştırılması ortaya çıktı. Takvim ritüeli şarkılarının daha eski olduğu kabul edilir. İçindekiler doğanın döngüsü ve tarım takvimi hakkındaki fikirlerle ilgilidir. Bu şarkılar tahıl yetiştiricilerinin hayatındaki her türlü dönüm noktasını yansıtıyor. Bunlar, yılın yıllarını değiştiren dönüm faktörlerine karşılık gelen kış, ilkbahar ve yaz ritüellerinin bir parçasıydı. Bu doğal ritüeli (şarkılar, danslar) gerçekleştirerek insanlar, güçlü tanrıların, Sevginin, Ailenin, Güneşin, Suyun, Toprak Ananın güçlerinin onları duyacağına ve sağlıklı bebeklerin ortaya çıkacağına, iyi bir hasadın ortaya çıkacağına, hayvanların doğacağına inanıyorlardı. , aşık yaşam gelişecek ve rıza gösterecektir.

Rusya'da evlilik eski çağlardan beri oynanmaktadır. Her bölgede düğün eylemleri, ağıtlar, şarkılar, cümleler gibi kişisel bir gelenek vardı. Ancak tükenmez bolluğa rağmen evlilikler aynı yasalara göre oynanıyordu. Şiirsel düğün gerçekliği, olup bitenleri fantastik bir masal dünyasına dönüştürür. Bir benzetmede olduğu gibi, tüm görüntüler çeşitlidir, örneğin şiirsel olarak yorumlanan ritüelin kendisi belirli bir peri masalı haline gelir. Rusya'da insan yaşamının en önemli olaylarından biri olan evlilik, şenlikli ve ciddi bir çerçeve arıyordu. Ve bu efsanevi düğün dünyasına giren tüm ritüelleri ve şarkıları hissederseniz, bu ritüelin acı veren güzelliğini hissedebilirsiniz. "Perde arkasında" çok güzel kıyafetler, çanlarla tıngırdayan bir düğün treni, "şarkıcılardan" oluşan çok sesli bir koro ve kederli ağıt melodileri, balmumu kanatları ve vızıltı sesleri, akordeonlar ve balalaykalar kalacak - ama evliliğin şiiri. ebeveyn evini terk etmenin acısını ve ciddi ruh halinin en yüksek sevincini - Sevgiyi - geri getirir.
En eski Rus türlerinden biri yuvarlak dans şarkılarıdır. Rusya'da neredeyse tüm yıl boyunca yuvarlak danslar düzenlendi - Kolovorot (Yeni Yıl), Maslenaya (kışa veda ve baharı karşılama), Yeşil Hafta (genç kadınların huş ağaçları etrafında yuvarlak dansları), Yarilo (kutsal şenlik ateşleri), Ovsen'de (hasat festivalleri) Yuvarlak danslar-oyunlar ve yuvarlak danslar-alaylar yaygındı. İlk başta, yuvarlak dans şarkıları tarımsal ritüellerin bir parçasıydı, ancak yüzyıllar boyunca bağımsız hale geldiler, ancak birçoğunda emek imgeleri kaldı:

Ve darı ektik ve ektik!
Ah, Lado mu ektiler, ektiler!

Günümüze ulaşan dans şarkıları erkek ve kadın danslarını bir araya getiriyordu. Erkeklerin kişiselleştirilmiş gücü, cesareti, cesareti, kadınlarınki ise hassasiyet, bağlılık, görkemliliktir.
Yüzyıllar geçtikçe müzikal destan yeni temalar ve türlerle dolmaya başlar. Horde'a karşı mücadeleyi, uzak devletlere seyahatleri, Kazakların ortaya çıkışını, etnik ayaklanmaları anlatan destansı hikayeler ortaya çıkıyor.
Etnik hafıza, yüzyıllar boyunca neredeyse tüm muhteşem antik şarkıları uzun süre korumuştur. 18. yüzyılda profesyonel laik türlerin (opera, enstrümantal müzik) gelişmesi sırasında etnik sanat ilk kez araştırma ve yaratıcı uygulamaya konu oldu. Folklora yönelik eğitici tutum, mükemmel yazar ve hümanist A.N. Radishchev tarafından kendi "St. Petersburg'dan Moskova'ya Yolculuk" adlı eserinin yürekten dizelerinde açıkça ifade edildi: "Rus etnik şarkılarının seslerini anlayan, içlerinde bir şeyler olduğunu kabul eder, Manevi bir acı anlamına geliyor... Onlarda halkımızın ruhunun eğitimini bulacaksınız.” 19. yüzyılda folklorun Rus halkının "ruh eğitimi" olarak değerlendirilmesi, Glinka'dan Rimsky-Korsakov'a, Çaykovski'den Borodin'e, Rachmaninov'dan Stravinsky'ye, Prokofiev'e kadar orta öğretim kurumlarında kompozisyon estetiğinin temeli oldu. , Kalinikov ve etnik şarkının kendisi, Rus devlet düşüncesinin oluşumunun kaynaklarından biri olarak kabul edildi.
16.-19. yüzyılların Rus etnik şarkıları - “Rus halkının altın aynası gibi” Rusya Federasyonu'nun çeşitli bölgelerinde kaydedilen etnik şarkılar, halkın yaşamının tarihi bir anıtı olarak kabul ediliyor, aynı zamanda halkın yaşamını yansıtan bir belgesel kaynak olarak kabul ediliyor. zamanlarının etnik yaratıcı düşüncesinin oluşumu.

Tatarlara karşı mücadele, köy darbeleri; tüm bunlar, destanlardan tarihi şarkılara ve baladlara kadar herhangi bir bölgedeki etnik şarkı geleneklerinde iz bıraktı. Örneğin Yazykovo topraklarında akan Bülbül Nehri ile ilişkilendirilen İlya Muromets baladında olduğu gibi, bu bölgelerde yaşayan İlya Muromets ile Soyguncu Bülbül arasında bir mücadele yaşandı.
Ivan Surov'un Kazan Hanlığı'nı fethinin sözlü etnik yaratıcılığın gelişmesinde rol oynadığı biliniyor; Ivan Surov'un kampanyaları, binlerce Rus mahkumun neredeyse tamamını esaretten kurtaran Tatar-Moğol boyunduruğuna karşı kazanılan nihai zaferin başlangıcını işaret ediyordu. Bu zamanın şarkıları, Lermontov'un etnik yaşamın bir kroniği olan destansı "İvan Tsareviç Teması Üzerine Şarkı" için model haline geldi ve A.S. Puşkin kendi eserlerinde sözlü etnik yaratıcılığı - Rus şarkıları ve Rus masallarını - kullandı.

Volga'da, Undory köyünden çok da uzak olmayan Stenka Razin adında bir burun var; öyle bir döneme ait şarkılar vardı: "Bozkırda, Saratov bozkırında", "Kusursuz bir Rus'umuz vardı." XVII sonu - XVIII yüzyılın başlarındaki tarihi eylemler. Peter I'in kampanyaları ve Azak kampanyaları, okçuların infazı hakkında bir derlemede ele geçirildi: "Mavi bir denizde yürümek gibi", "Genç bir Kazak Don boyunca yürüyor."

18. yüzyılın başlarındaki askeri reformlarla birlikte yeni tarihi şarkılar ortaya çıktı; bunlar artık lirik değil epikti. Tarihi şarkılar, tarihi destanın eski görüntülerini, Rus-Türk Savaşı'nı, askere alma ve Napolyon'la savaşla ilgili şarkıları koruyor: "Fransız kaçıran, Rusya Federasyonu'nu almakla övünüyor", "Gürültü yapma, seni yeşil meşe anne" .”
Şu anda, "Şiddetli Suzdalian", "Dobrynya ve Alyosha" hakkındaki destanlar ve oldukça nadir görülen Gorshen benzetmesi korunmuştur. Puşkin, Lermontov, Gogol, Nekrasov'un eserlerinde bile Rus destansı etnik şarkıları ve masalları kullanılmıştır. Etnik oyunların eski gelenekleri, mumyalama ve Rus şarkı folklorunun özel performans uygarlığı varlığını sürdürüyor.
Rus etnik tiyatro sanatı Rus etnik trajedisi ve genel olarak etnik tiyatro sanatı, Rus devlet kültürünün en ilginç ve önemli ortaya çıkışıdır.

18. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başındaki dramatik oyunlar ve gösteriler, ister köylü toplantıları, ister asker ve fabrika kışlaları, ister panayır standları olsun, ciddi etnik atmosferin organik bir parçasını oluşturuyordu.
Etnik dramanın dağılım coğrafyası geniştir. Günümüzün koleksiyonerleri Yaroslavl ve Gorki bölgelerinde, Tataria'nın Rus köylerinde, Vyatka ve Kama'da, Sibirya'da ve Urallarda özel tiyatro "sıcak yatakları" fark ettiler.
Etnik trajedi, bazı bilim adamlarının görüşüne rağmen folklor geleneğinin doğal bir ürünüdür. Rus halkının en geniş katmanının düzinelerce nesil tarafından biriktirilen yaratıcı beceriyi sıkıştırıyor.
Şehirde ve daha sonra kırsal fuarlarda, sahnede masal ve ulusal tarihi temalı performansların sergilendiği atlıkarıncalar ve stantlar kuruldu. Fuarlarda görülen gösteriler halkın estetik zevkini tam olarak etkileme olanağına sahip olmasa da büyü ve şarkı repertuarlarını genişletti. Popüler ve teatral borçlanmalar büyük ölçüde etnik drama olay örgüsünün özgünlüğüne işaret ediyordu. Bununla birlikte, etnik oyunların, mumyalığın, yani eski oyun geleneklerini "uzatıyorlar". Rus folklorunun özel performans kültürü üzerine.

Nesiller boyu etnik drama geliştiricileri ve sanatçıları olay örgüsünü, karakter verilerini ve tavırlarını planlamanın belirli yollarını geliştirdiler. Gelişmiş etnik dramalar, güçlü çekimler ve çözülmeyen olaylar, birbirini değiştiren eylemlerin sürekliliği ve hızlılığı ile karakterize edilir.

Etnik dramada, kahramanlar tarafından çeşitli zamanlarda icra edilen veya koro halinde söylenen şarkılar, devam eden olaylar hakkında yorum olarak özel bir rol oynar. Şarkılar performansın belirli bir duygusal ve psikolojik bileşeniydi. Çoğunlukla sahnenin duyusal anlamını veya karakterin konumunu ortaya koyan parçalar halinde gerçekleştirildi. Performansın başında ve sonundaki şarkılar vazgeçilmezdi. Etnik dramaların şarkı repertuvarı çoğunlukla toplumun her kesiminde bilinen 19. yüzyıl ve 20. yüzyıl başlarına ait orijinal şarkılardan üretilmektedir. Bunlar askerlerin şarkıları “Kar beyazı Rus Çarı bindi”, “Malbruk sefere çıktı”, “Övgü, övgü sana kahraman” ve “Akşam çayırlarda yürüdüm”, “Ben Çöle doğru yola çıkıyorum”, “Bulutluluk, açık şafak” ve neredeyse tüm diğerleri.
Rus etnik yaratıcılığının geç türleri - şenlikler

Şenliklerin en parlak dönemi 17.-19. yüzyıllarda yaşandı, ancak fuar ve şehir tören meydanlarının zorunlu bir aksesuarı olan etnik sanatın belirli biçimleri ve türleri, bu yüzyıllardan önce uzun bir süre oluşmuş ve aktif olarak var olmuş ve devam etmektedir. çoğu zaman dönüştürülmüş bir biçimde, bugüne kadar mevcut. Böyle bir kukla arenası, tüccarların şakaları, bir dereceye kadar eğlence, neredeyse tüm sirk gösterileri. Diğer türler fuar alanlarında doğdu ve şenlikler sona erdiğinde yok oldu. Bunlar, stant bağıranların, havlayanların, stant tiyatrolarının performanslarının, maydanoz palyaçolarının diyaloglarının komik monologları.
Kural olarak, şenlikler ve fuarlar sırasında, popüler baskılardan ötücü kuşlara ve lezzetlere kadar her şeyin satıldığı klasik mekanlarda stantlar, atlıkarıncalar, salıncaklar ve çadırların bulunduğu eğlence merkezlerinin tamamı inşa edildi. Kışın, erişimi tamamen ücretsiz olan soğuk dağlar eklendi ve 10-12 m yükseklikte kızakla kaymak eşsiz bir keyif getirdi.
Tüm çeşitliliği ve çeşitliliğiyle şehrin etnik bayramı bölünmez bir şey olarak görülüyordu. Bu birlik, özgür metni, aşinalığı, dizginsiz kahkahaları, yiyecek ve içecekleri ile görkemli meydanın kendine özgü havasıyla yaratıldı; eşitlik, eğlence, dünyanın ciddi algısı.
Ciddi meydanın kendisi

ala çeşitli detayların hayal edilemez bir kombinasyonu. Buna uygun olarak, dışarıdan bakıldığında parlak, yankılanan bir karmaşaydı. Bebek arabalarının rengarenk rengarenk kıyafetleri, “sanatçıların” dikkat çekici, sıra dışı kostümleri, standların, salıncakların, atlıkarıncaların, mağaza ve meyhanelerin gösterişli tabelaları, gökkuşağının tüm renkleriyle ışıldayan el sanatları ve fıçı orglarının, trompetlerin, flütlerin eş zamanlı sesi, davullar, ünlemler, şarkılar, tüccarların çığlıkları, "ganimet yaşlı adamların" ve palyaçoların şakalarından gürleyen bir gülümseme - her şey, insanları hipnotize eden ve güldüren tek bir adil havai fişek gösterisinde birleşti.

"Dağların altında" ve "salıncakların altında" büyük, tanıdık şenlikler, Avrupa'dan (çoğu stant, panorama sahibiydi) ve güney ülkeleri de dahil olmak üzere (sihirbazlar, hayvan terbiyecileri, güçlü adamlar, akrobatlar ve diğerleri) birçok konuk sanatçının ilgisini çekti. Namoskov şenliklerinde ve büyük fuarlarda yabancı konuşmalar ve yabancı harikalar olağandı. Şehrin muhteşem folklorunun neden sıklıkla kendi ailesinin “Nizhny Novgorod ve Fransız” karışımı olarak ortaya çıktığı açıktır.

Rus devlet kültürünün temeli, kalbi ve ruhu Rus folklorudur, bu bir hazinedir, çok eski zamanlardan beri Rus halkını içeriden dolduran şey budur ve bu iç Rus etnik medeniyeti, 17.-19. tüm dünyanın anladığı ve onurlandırdığı büyük Rus yazarların, bestecilerin, tasarımcıların, bilim adamlarının, savaşçıların, filozofların takımyıldızı: Zhukovsky V.A., Ryleev K.F., Tyutchev F.I., Puşkin A.S., Lermontov M.Yu., Saltykov-Shchedrin M.E. ., Bulgakov M.A. , Tolstoy L.N., Turgenev I.S., Fonvizin D.I., Chekhov A.P., Gogol N.V., Goncharov I.A., Bunin I.A., Griboedov A.S., Karamzin N.M., Dostoevsky F.M., Kuprin A.I., Glinka M.I., Glazunov A.K., Mussorgsky M.P., Rimsky-Korsakov N .A., Çaykovski P.I. , Borodin A.P., Balakirev M.A., Rachmaninov S.V., Stravinsky I.F., Prokofiev S.S., Kramskoy I.N., Vereshchagin V.V., Surikov V. .I., Polenov V.D., Serov V.A., Aivazovsky I.K., Shishkin I.I., Vasnetsov V.N., Repin I.E., Ro erich N.K., Vernadsky V.I. ., Lomonosov M.V., Sklifosovsky N.V., Mendeleev D.I., Sechenov I.M., Pavlov I.P., Tsiolkovsky K.E., Popov A.S., Bagration P.R., Nakhimov P.S., Suvorov A.V., Kutuzov M.I., Ushakov F.F., Kolchak A.V., Solovyov V. S., Berdyaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N. .A., Pisarev D.I., Chaadaev P.E., örneğin veya başka bir şekilde tüm dünyevi dünyanın anladığı binlerce kişi var. Bunlar Rus etnik kültüründen doğan evrensel sütunlardır.

Ancak 1917'de Rusya Federasyonu'nda zamanların birlikteliğini kırmak, eski nesillerin Rus kültürel mirasını kırmak için ikinci girişimde bulunuldu. İlk girişim Rusların vaftiz olduğu yıllarda yapıldı. Ancak, örneğin Rus folklorunun gücünün insanların yaşamına, Vedik doğal dünya görüşlerine nasıl dayandığı tam olarak ortaya çıkmadı. Ancak yirminci yüzyılın altmışlı yıllarına gelindiğinde bazı yerlerde, Rus halk folklorunun yerini yavaş yavaş pop, disko gibi popüler pop türleri ve şu anda alışılmış olduğu gibi chanson (hapishane-hırsız folkloru) ve diğer türler almaya başladı. Rus sanatları. Ancak 90'lı yıllarda kesin bir darbe vuruldu. Sanki bu metin devlet nefretini kışkırtmak anlamına geliyormuş gibi, “Rusça” metninin telaffuz edilmesine gizlice izin verilmedi. Bu durum halen korunmaktadır.
Ve tek Rus halkı ortadan kayboldu, dağıldılar, sarhoş edildiler ve onları genetik düzeyde yok etmeye başladılar. Şu anda Rusya'da Özbekler, Tacikler, Çeçenler ve Asya ve Orta Doğu'nun tüm diğer sakinlerinin Rus olmayan bir ruhu var ve Uzak Doğu'da Çinliler, Koreliler vb. var ve her yerde işlevsel, kitlesel Rusya Federasyonu'nun Ukraynalaştırılması gerçekleştiriliyor.

10. yüzyılın sonuna kadar, kendi devletlerini - Kievo-Novgorod Rus - kurmuş olan Doğu Slavlar yazmayı bilmiyorlardı. Edebiyat tarihinde bu döneme edebiyat öncesi denir. Ruslar ancak 988'de Hıristiyanlığın kabulünden sonra yazılı edebiyat elde edebildiler. Ancak yıllar ve yüzyıllar sonra bile nüfusun büyük bir kısmı okuma yazma bilmiyordu. Dolayısıyla sadece edebiyat öncesi dönemde değil, sonrasında da pek çok sözlü eser yazıya geçirilmemiş, nesilden nesile ağızdan ağza aktarılmıştır. Bu eserlere folklor veya sözlü halk sanatı adı verilmeye başlandı.
Rus sözlü halk sanatının türleri şunları içerir:
- şarkılar,
- destanlar,
- peri masalları,
- bulmacalar,
- efsaneler,
- Atasözleri ve sözler.
Çoğu folklor eseri şiirsel (şiirsel) biçimde mevcuttur, çünkü şiirsel biçim onları hatırlamayı kolaylaştırmış ve birkaç yüzyıl boyunca birçok nesil insana aktarılmıştır.

ŞARKI, şarkı söylemeye yönelik küçük bir lirik veya lirik-anlatı çalışması olan sözlü-müzikal bir türdür. Şarkı türleri: tarihi, ritüel, dans, lirik. Türküler bir bireyin ve aynı zamanda birçok insanın duygularını ifade eder. Şarkılar aşk deneyimlerini, insanların zor kaderlerine ilişkin düşüncelerini, aile ve sosyal yaşamdaki olayları yansıtıyor. Halk şarkılarında genellikle lirik kahramanın ruh hali doğaya aktarıldığında paralellik tekniği kullanılır:
Gecenin parlak ayı yoktur,
Kızın babası yok...
Tarihi şarkılar çeşitli tarihi olaylar ve kişiliklerle ilişkilendirilir: “Ermak Sibirya'da bir kampanyaya hazırlanıyor” - Sibirya topraklarının fethi hakkında, “Volga'da Stepan Razin” - Stepan Razin liderliğindeki halk ayaklanması hakkında, “Pugachev hapishanede ” - Emelyan Pugachev'in "Poltava yakınlarındaki görkemli şehrin altında" yürüttüğü köylü savaşı hakkında - Peter I ordusunun İsveçlilerle savaşı hakkında. Halk tarihi şarkılarında belirli olayların anlatımı güçlü bir duygusal ses ile birleştirilir.

EPIC (terim 19. yüzyılda I.P. Sakharov tarafından tanıtıldı) - destansı nitelikte kahramanca bir şarkı. 9. yüzyılda Rus halkının tarihsel bilincinin bir ifadesi olarak ortaya çıktı. Destanların ana karakterleri, halkın vatanseverlik, güç ve cesaret idealini somutlaştıran kahramanlardır: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, Mikula Selyaninovich'in yanı sıra dev Svyatogor, tüccar Sadko, kavgacı Vasily Buslaev ve diğerleri. Destanların konusu, fantastik kurguyla zenginleştirilmiş hayati bir temele dayanır: kahramanlar canavarlarla savaşır, düşman sürülerini tek başına yener ve uzun mesafeleri anında aşar.

Destanlar, kurgusal olaylara dayanan eserler olan PERİ MASALLAR'dan ayırt edilmelidir. Peri masalları büyülü olabilir (fantastik güçlerin katılımıyla, harika nesnelerin edinilmesiyle vb.) ve sıradan insanların - köylüler, askerler, işçiler, krallar veya krallar, prensler ve prensesler - tasvir edildiği gündelik masallar olabilir. sıradan ayar. Peri masalı, iyimser konusuyla diğer eserlerden farklıdır: İyi her zaman kazanır ve kötü güçler ya alay edilir ya da mağlup edilir.

EFSANE, bir masaldan farklı olarak bir mucizeye, fantastik bir görüntüye, inanılmaz bir olaya dayanan, anlatıcı ve dinleyici tarafından güvenilir olarak algılanan sözlü bir halk hikayesidir. Ülkelerin, halkların, denizlerin kökenine, gerçek ya da kurgu kahramanların maceralarına ya da acılarına dair efsaneler var.

Bilmece - genellikle mecazi bir yakınlaşmaya dayanan bir nesnenin veya olgunun alegorik görüntüsü. Bilmeceler son derece kısadır ve genellikle kafiye ile vurgulanan ritmik bir yapıya sahiptir. (“Armut asılı - onu yiyemezsin”, “Kolsuz, bacaksız ama kapıyı açıyor”, “Kız hapishanede oturuyor ve tırpan sokakta” ​​vb.).

Atasözü - kısa, ritmik olarak düzenlenmiş mecazi bir halk deyişi, aforistik bir ifade. Genellikle ritim, kafiye, asonans ve aliterasyonla desteklenen iki parçalı bir yapıya sahiptir. (“Ne ekersen onu biçersin”, “Bir balığı göletten zorlanmadan çıkaramazsınız”, “Rahip gibi, cemaat de böyle”, “Kulübe köşeli değil, kırmızı turtalarla” vb.).

Atasözü, yaşamın bazı olgularını değerlendiren mecazi bir ifadedir. Bir atasözünden farklı olarak, bir deyiş bir cümlenin tamamı değil, bir ifadenin bir parçasıdır (“Haftada yedi Cuma”, “Başkasının elleriyle sıcağı tırmıklayın”, “Dişlerinizi rafa koyun”).

ESKİ KÖLELERİN MİTOLOJİSİ

Efsane (Yunan mitosundan - “gelenek”) eski insanın bir bilinç biçimidir, efsanelere ve ritüellere yansıyan dünyanın yapısını açıklama girişimidir.
Efsane pagan dininin temelidir, yani. her biri doğal bir olguyu kişileştiren veya insan yaşamının koruyucusu olan birçok tanrıya olan inanç. “Paganizm” teriminin kendisi Eski Slavca “dil” (insanlar) kelimesine kadar uzanır.
Eski Slavların mitolojisi çok az araştırılmıştır çünkü Rusya'da Hıristiyanlık öncesi dönemde (yani 10. yüzyıla kadar) edebi bir işlenmediği, 988'de Rusların vaftizinden sonra paganizmin yerini almaya başlaması, Slav mitolojisinin bütünlüğünü ihlal etmiştir. Ancak birçok pagan geleneği tamamen ortadan kalkmamış ve ritüeller, falcılık ve işaretlerle günümüze kadar gelmiştir.

Eski Slavların dünya hakkındaki fikirleri aşağıdaki resim-sembollerden oluşuyordu:

1) UZAY YUMURTA. Slavlar, kabuğun bir yumurtanın içeriğini çevrelediği gibi, yıldızlı gökyüzünün de Dünya'yı çevrelediğine inanıyordu. Nasıl ki artık pek çok insan bir Tanrı'nın var olup olmadığı ve dünyanın nasıl ortaya çıktığıyla ilgileniyorsa, eski Slavlar da kozmik yumurtanın kökeniyle ilgileniyorlardı. Yumurta kendi başına ortaya çıkmaz, yumurtlayan bir tavuk tarafından yumurtlanır. Sonuç olarak kozmik yumurtanın kendi yaratıcısı olması gerekir. En yaygın olay örgüsü, dünyanın engin okyanuslarında yüzen bir ördeğin dünyayı yaratmasıdır. Bazen bir ördeğin rolü bir kuğu, bir kaz veya bir tavuk tarafından oynanırdı (örneğin, Chicken Ryaba). Kozmik yumurta basit değildi, altındı ve tüm dünyayı içeriyordu (Ukrayna masalı "Katigoroshek"). Bir mitolojik hikaye dünyanın bir yumurtadan nasıl çıktığını ayrıntılarıyla anlatır:
Yumurtanın alt kısmından ham toprak ana çıktı;
Yumurtanın üst kısmından yüksek bir gök kubbesi yükseldi.
Yumurta sarısından üst kısımdan parlak Güneş ortaya çıktı,
Beyazdan, üst kısımdan berrak bir ay belirdi;
Yumurtadan, rengarenk kısımdan yıldızlar gökyüzünde oldu.
Yumurta yaşamın bir sembolü olarak kabul edildi, bu nedenle "Bilge Vasilisa" masalında ölüm, daha doğrusu Koshchei'nin hayatı yumurtanın içindedir.
Bu sembolle ilgili birçok ritüel var. Antik çağlardan beri, farklı renklere (pysanky) boyanmış yumurtalardan hediyeler verme ve bunları kutsal ilahilerle çağırma geleneği vardır. Semitik-Teslis tatillerinde, her zaman kızarmış yumurtayla birlikte yumurta kızartırlardı, böylece merkezde bir “güneş” vardı, yani. yumurta sarısı. Yumurtalar tapınaklara bırakıldı ve inşaatın planlandığı yerlere gömüldü.
Sıradan bir insan kozmik bir yumurtayı kıramaz, bu yüzden “Ryaba Tavuğu” masalında bu rolü bir fare oynar (doğu takvimindeki hayvanlardan biridir): “Fare koştu, kuyruğunu salladı - Yumurta düşüp kırıldı.”

2) UZAY TEKERLEK. "Tekerlek" kelimesi Eski Slavca "kolo" kelimesinden gelir, yani. daire. Etimolojik olarak "kolo" kelimesi tekerlek, yüzük, kenar mahalleler, kuyu, kolobok, zincir posta gibi kelimelere kadar uzanır. Tekerlek doğadaki sonsuz döngüyü (gündönümü - ilkbahar, yaz, sonbahar, kış, gündüz ve gece) simgelemektedir. Tekerlek Güneş'in bir modelidir: merkezde bir daire vardır ve parmaklıklar ışınlardır. Birçok tatil ve ritüel Güneş'e ibadetle ilişkilidir. Örneğin Maslenitsa'da krep yemek. Krep, Noel şarkılarında bahsedilen Güneş'in sembolüdür: aynı zamanda yuvarlak, sarı ve sıcaktır. Kolyada bayramı: Günün uzunluğu uzamaya başladığında ilahiler söylenirdi, “Güneşin Doğuşu” bayramıydı. Yuvarlak dans Güneş'in hareketini simgeliyordu.
Mitolojide daire, ekmek - simit, simit, rulo üretimi ile ilişkilidir. Bu yiyecekleri yemek Güneşe tapınmanın bir ritüeliydi. Noel zamanı falcılık sırasında kızlar "dairesel şarkılar" söylerlerdi. Ivan Kupala'nın bayramı için çelenk dokumak sembolikti. Her türlü muska, muska ve tılsımların üretimi de Güneş'e tapınmayla ilişkilidir. Havlu ve çıkrık desenlerinde güneş işaretleri tasvir edildi.
Paganlar tanrıların şerefine yine daire şeklinde tapınaklar (tapınak) inşa ettiler. Bu gelenek bugüne kadar korunmuştur ve "kilise" kelimesinin kendisi ("sirk" kelimesi gibi) Alman Zirkel - "daire" kelimesinden gelmektedir.

3) AĞAÇ gelişimin sembolüdür. Popüler bilinçte huş ağacı gençliğin ve kadınlığın simgesiydi (“Tarlada bir huş ağacı vardı” şarkısı). Elma ağacı sağlığın, gücün ve doğurganlığın sembolü olarak hareket etmiş ve bu motif “Canlandırıcı Elmalar” ve “Kuğu Kazlar” masallarında korunmuştur. Meşe ebedi ve yenilmez bir ağaçtır (Kashchei'nin ölümünün bulunduğu tabut meşe ağacının üzerinde asılıdır).
Ağaç üç ana dünyada (krallıkta) büyüdü: göksel, dünyevi ve yeraltı. Ağacın büyüdüğü üç dünyanın her birinin kendi tanrıları vardı. "Tanrı" kelimesi, "mutluluk, esenlik" anlamına gelen Sanskritçe Bhaga'dan gelir. Tüm paganlar gibi eski Slavlar da birçok tanrıya tapıyorlardı. Ancak Rod, Slav tanrılarının yüce tanrısı ve atası olarak kabul edilir. Canlı ve cansız her şeyi yaratan, dünyanın atası olarak da anılır. Pek çok kelimenin altında "klan" kökünün bulunması tesadüf değildir: insanlar, vatan, doğa, hasat, bahar vb. Eski çağlardan beri, klanın Kader Kitabının koruyucusu olduğuna inanılıyordu (bir söz vardır: " Klanda yazılanlardan kaçınılamaz”).

GÖKSEL DÜNYA, göksel unsurların ve her şeyden önce rüzgarın efendisi olarak kabul edilen Svarog (Sanskritçe svar - "gökyüzü" kelimesinden çevrilmiştir) tarafından kişileştirilmiştir. Daha sonra Svarog, Stribog ile özdeşleştirilmeye başlandı ve bilimde bunların farklı tanrılar mı yoksa bir tanrının iki adı mı olduğu konusunda fikir birliği yok. 12. yüzyılın sonlarında yazılan “İgor'un Seferinin Hikayesi”nde yazar, rüzgarları “Stribog'un torunları” olarak adlandırıyor. Dünyayı inşa eden tanrılar da göksel dünyada yaşarlar: Güneş'in üç hipostası olan Khors, Dazhbog, Perun (bu nedenle "Igor'un Kampanyasının Hikayesi" Yaroslavna'nın kahramanı Güneş'i "üç parlak" olarak adlandırır ve Hıristiyanlıkta üçlü Tanrı hakkında bir varsayım vardır). At, güneş topunu kişileştirdi, bu nedenle Güneş'e tapınma ritüeli yuvarlak bir danstı. Dazhbog, güneş ışınlarının ve Güneş'in bahşettiği doğurganlığın kişileşmesidir. Antik Yunan mitolojisinde Helios'a karşılık gelir. Perun, ateşli bir araba üzerinde gökyüzünde ilerleyen, gök gürültüsü, fırtına, şimşek ve ateş elementinin tanrısı Rus Zeus'tur. Ateş, Güneş'in bir parçacığı, Tanrı'nın bir hediyesi olarak kabul edildi ve bu nedenle kutsal olarak adlandırıldı. Uzun bir süre, bazı kabileler arasında Perun, prensin ve ekibinin koruyucu azizi olarak kabul edildiği için savaş tanrısı rolünü oynadı. Perun'a olan inanç o kadar güçlüydü ki, Rusların vaftizinden sonra bile birçok kişi ona ibadet etmeye devam etti. Perun rahipleri “Peygamber Oleg'in Şarkısı” nda adı geçen Magi'ydi.
Göksel dünyada tanrıların yanı sıra harika kuşlar da yaşıyordu. Stratim, deniz-okyanusta yaşayan, tüm kuş dünyasının atası olan Rus mitolojisinin gizemli ve güçlü bir kuşudur. Uyanır uyanmaz bir fırtına başlar. Fırtınayı ehlileştirebilir. Stratim, sabahleyin yeniden dünyaya sunmak için güneşi geceleri kanatları altına saklıyor. Dünyayı kanatları altına saklayarak onu evrensel sorunlardan kurtarabilir.
Firebird, ateş ışığı elementini ve onun içinde kodlanmış Evrenin kozmik başlangıcını kişileştirir. Ateş kuşu, yaşamın dünyadakinden farklı yasalara göre aktığı harika bir ülkeden, mavi denizin üzerinden uçuyor. O ülkenin konumu da masalsı imgeler ve kavramlarla kodlanmıştır. Peri masallarında harika elmaların hırsızı olduğu, ancak "otuzuncu krallıktan" uçtuğu görülür.
Phoenix yüzlerce yıldır yaşayan, ölmeden önce yuvasında kendini yakan bir kuştur. Ve burada yeni bir Phoenix küllerinden yeniden doğuyor. Eski yazarlar Mısır'ı Phoenix'in doğum yeri olarak görüyorlardı. Rus folklorunda, iyi bir kurt adam olan kahramanı iki temel prensibi birleştiren "Finist Yasna Şahin'in Tüyü" masalının konusu bilinmektedir: 1) açık (güneş) bir şahin ve 2) Anka kuşu Finist adının geldiği kuş.
Gamayun, insan (dişi) yüzüne sahip, kehanet yapan bir kuştur. Bu kuşun adı "hustle" ve "gomon" kelimelerinden geldiği için eski pagan tanrıların peygamberi, habercisi ve elçisi olarak algılanıyordu. Evrenin geçmişinin, bugününün ve geleceğinin sırlarının koruyucusu olarak kabul edildi.
Alkonost ve Şirin, kadın yüzlü iki cennet kuşudur. Her zaman birbirinden ayrılamazlar, bu yüzden genellikle birbirlerine karşı bir ağaçta otururken tasvir edilirler. Alkonost bir neşe kuşudur, bunu duyan kişi sevinçle dünyadaki her şeyi unutur. Şirin, ötüşüyle ​​insanları büyüleyen ve öldüren hüzün kuşudur. Alkonost kuşu (efsaneye göre) deniz kıyısına yumurta bırakır ve civcivler yumurtadan çıkana kadar hava sakindir. "Şirin" baykuş, kartal baykuş anlamına gelen Rusça bir kelimedir. Baykuş bilgelik kuşu olarak saygı görüyordu.

DÜNYA DÜNYASI bir ağacın tepesinde bulunuyordu. Burada, eski Slavların fikirlerine göre, insanın dünyevi yaşamıyla ilişkili tanrıların yanı sıra yarı ruhlu yaratıklar da yaşıyordu. Lad ve Lada, dünyevi tanrıların babası ve annesi olarak kabul edildi. İsimleri “delikanlı” (yani barış, uyum), “tamam” gibi kelimelerle ilişkilendirilir. Lel, antik Roma Aşk Tanrısının Slav benzeri olan aşk tanrısıdır. Bazı varsayımlara göre Lel, Lada'nın oğluydu. Savaşçı tanrı Semargl, kemerinde yedi kılıçla tasvir edilmiştir. Mokosh (veya Makosh) ana tanrıçadır, insan ırkının hamisi, aile ocağının koruyucusudur. Mokoshi kültü, ailenin devamı rolü kendisine atandığı için kadının ailenin reisi olduğu anaerkillik dönemine kadar uzanır. Veles (veya Volos - "öküz" kelimesinden gelir) meraların ve çiftlik hayvanlarının koruyucusudur. Veles'e duyulan saygı, Hıristiyanlığın gelişinden sonra bile durmadı: onun yerine Aziz Blaise getirildi. Slav "panteonunun" en önemli altı tanrısı, haftanın belirli günlerinde ibadete adanmıştı. Örneğin Mokoshi'ye Çarşamba ve Cuma, Perun - Perşembe olmak üzere iki gün verildi.
Dünyevi dünyada da yarı ruhlar yaşıyordu.
Brownie evin patronu olarak kabul edildi, bu yüzden onu mümkün olan her şekilde ikna etmek ve ona sevgiyle hitap etmek gelenekseldi. Brownie evden ayrılırsa, sahipleri kaçınılmaz olarak talihsizlikle tehdit ediliyordu. Bazı günlerde brownie'nin yulaf lapası ile beslenmesi ve ocağın arkasında bırakılması gerekiyordu. Brownie, tüm yarı ruhlar gibi görünmezdi. Bir kişi onu görürse, bu ölümün habercisiydi.
Kikimora, köylü kulübesinin kaba ruhu olan brownie'nin karısıdır. Genellikle sobanın arkasında yaşıyor, burada gıcırdıyor ve kapıyı çalıyor, küçük çocukları korkutuyor. Çıkrıkla şakalar yapmayı, örgü örmeyi veya iplik örmeyi sever.
Bannik, hamamda yaşayan, uzun saçlı, dağınık sakallı, küçük, dişsiz yaşlı bir adamdır. Bu kötü bir ruhtur: kaynar suyu sıçratabilir veya sizi buharlayarak öldürebilir. Ona bir süpürge, küvette su ve bir parça sabun bırakırsanız bannik'i yatıştırabilirsiniz. Bannik yıkanmayı sever, ancak bunu tüm insanlardan sonra yapar (dördüncü buhar sırasında, tüm kötü ruhların yıkandığı zaman).
Deniz kızları, göl ve göletlerde yaşayan, yeşil saçlı, balık kuyruklu, kadın biçimindeki mitolojik yaratıklardır. Mutsuz aşktan boğulan veya gelinin düğününden önce ölen kızların denizkızı olduğuna inanılıyordu. Ancak deniz kızları her zaman suda yaşamaz. Yaz aylarında çavdar çiçek açmaya başladığında yere çıkarlar, huş ağacı dallarında sallanırlar ve dikkatsiz balıkçıları ve yalnız gezginleri cezbederler. Bu zamana “denizkızı haftası” denir. Şu anda kimse ormana girmeye cesaret edemiyor: deniz kızları ya sizi gıdıklayarak öldürecek ya da dibe sürükleyecek. Kızlar deniz kızlarını bir şekilde yatıştırmak için onlara çelenkler örer ve onları ormana bırakırlar.
Leshy ormanın ruhudur. Bu, tüm yabani kuşların ve hayvanların itaat ettiği, hayvan derisinden (bazen boynuzlu ve toynaklı) yeşil sakallı yaşlı bir adamdır. Goblin, bir insan gibi gülebilir, ötebilir, ıslık çalabilir ve ağlayabilir ve kuşların ve hayvanların seslerini taklit edebilir. Goblin şaka yapmayı ve şaka yapmayı sever: sisin içeri girmesine izin verir ve yoldan sapmayı veya uzak bir çalılığa götürmeyi ("Goblin daire çiziyor"). Genel olarak goblinler kötü yaratıklar değildir, ancak yılda bir kez (4 Ekim) tehlikeli hale gelirler: insanlar çılgına döndüklerini söyler. İnsanlar goblinin ismini hakaret olarak kullandılar (“Gobline git”, “Goblin seni götürecek”).
Vodyanoy, nehir girdaplarında, havuzlarda veya bataklıklarda yaşayan, uzun gri veya yeşil sakallı, yaşlı bir adam biçimindeki suların kötü ruhudur. Ayrıca bir su değirmeninin çarkının altına yerleşmeyi de seviyor, bu yüzden eski günlerde tüm değirmenciler büyücü olarak kabul ediliyordu. Deniz adamı gün boyunca suyun altında saklanır ve geceleri bir kütük veya büyük balık şeklinde yüzeye doğru yüzer. Bir deniz adamının bir insanı boğabileceğini veya balık ağlarını kırabileceğini bilen değirmenciler ve balıkçılar onu yatıştırmaya çalıştılar: suya ekmek attılar, bazı siyah hayvanları (kedi, köpek, horoz) kurban ettiler ve balıkçılar yakaladıkları ilk balığı serbest bıraktılar. suyun içine .

YERALTI DÜNYASI - ölülerin dünyası, öbür dünya, karanlık güçlerin meskeni - ağacın köklerinde bulunuyordu. Dünyevi ve yeraltı dünyaları bir gövdeyle birbirine bağlıydı: eski insanlar yaşam ve ölüm arasında yakın bir bağlantıya inanıyorlardı. Peri masallarında, yaşayanların ve ölülerin dünyaları arasındaki bağlantı, kahramanın ölülerin krallığından geçmesine yardım eden yaşlı orman büyücüsü Baba Yaga tarafından gerçekleştirildi. Baba Yaga uzun zamandır ölülerin dünyası ile yaşayanlar arasındaki bekçi olarak görülüyor (iskelet gibi tek bacağının olması tesadüf değil) ve kulübesi diğer dünya krallığına açılan kapıdır. Eski bilmeceler aynı zamanda yaşam ve ölüm arasındaki bağlantıyı da yansıtıyordu: "Kışın ısınır, ilkbaharda için için yanar, yazın ölür, sonra canlanır" (kar), "Yaşayanlardan - ölü, ölülerden - canlı" (tavuk - yumurta - tavuk). Slav mitolojisinde ölüm, adı Sanskritçe mara - “ölüm” den gelen ve adı Mara olan ölüm tanrısı Budist Şeytan'ın adını yankılayan Morena (veya Marana) imgesinde somutlaşmıştı. Morena, kadim insanların bireysel bir kişinin ölümüyle ilgili değil, doğadaki ölümlü prensip hakkındaki fikirlerini somutlaştırdı: Güneş'in ölümü, ışık gecenin başlangıcıdır, "hayat veren" mevsimlerin ölümü kışın başlangıcı. Böylelikle Morena doğadaki evrensel ölümü kişileştirdi, ancak ölüm geri döndürülemez değildi, çünkü gece her zaman yeni bir günle birlikte gelir ve kıştan sonra bahar gelir. Bu nedenle Morena'nın kendisi de ölümlü sayılıyordu. Morena'nın (daha sonra Maslenitsa olarak anılacaktır) heykelini yakma ve ateşin üzerinden atlama şeklindeki eski ritüel, ölüme ve karanlığa karşı mücadeleyi simgeliyordu. Yeraltı dünyasında kurt adamlar, gulyabaniler (vampirler) ve gulyabaniler de yaşıyordu.

Uzak atalarımız ayrıca bir kişinin kan yoluyla bir hayvanla akraba olduğuna inanıyordu. Bu inanca TOTEMİZM adı verildi. Her antik kabilenin kendi hayvan koruyucusu vardı; bu bir kurt, bir ayı, bir tavşan, bir kuş vb. olabilirdi. Çoğu Slav kabilesinin kutsal hayvanı, gizli adı olan Ber'in ("den" kelimesinin geldiği yer - Ber'in ini) Slavlar tarafından yüksek sesle telaffuz edilmesine izin verilmeyen ayıydı. "Ayı" kelimesi bir örtmeceydi, yani. yasaklı bir ismin değiştirilmesi. Almanlar ayıya Bar, İngilizler ise ayı diyor. Halk masallarında ayı bazen aptal bir yaratıktır, ancak örneğin bir kurt veya tilkiden farklı olarak nazik ve zararsızdır.
Rusların vaftizinden sonra pagan bayramları ve ritüelleri Hıristiyan bir yoruma kavuştu. Gün uzunluğunun artmaya başladığı Aralık ayı sonlarında kutlanan Güneş'in Doğuşu Bayramı, İsa'nın Doğuşu bayramı oldu. Maslenitsa'nın orijinal pagan bayramı, baharı karşılama bayramı olarak neredeyse hiç değişmeden günümüze kadar gelmiştir. Yaz gündönümü günü, “yazın zirvesi” - Ivan Kupala'nın tatili - Vaftizci Yahya'nın günü oldu. Paganların dünya hakkındaki fikirleri aynı zamanda bir dizi günlük gelenekte, masalların, efsanelerin ve şarkıların olay örgüsünde de yerleşmişti.
=====================
Resimde: Slav pagan tapınağı (tapınak)

giriiş

Folklor, günümüzde halk psikolojisinin incelenmesi için çok gerekli ve önemli olan bir halk sanatı türüdür.

Folklor, insanların yaşamdaki temel değerlerle ilgili temel, en önemli fikirlerini aktaran eserleri içerir: iş, aile, aşk, sosyal görev, vatan. Çocuklarımız hâlâ bu işlerle yetişiyor. Folklor bilgisi, kişiye Rus halkı ve nihayetinde kendisi hakkında bilgi verebilir.

Folklor sentetik bir sanattır. Eserleri genellikle sözlü, müzikal, koreografik ve teatral olmak üzere çeşitli sanat türlerinin unsurlarını birleştirir. Ancak herhangi bir folklor çalışmasının temeli her zaman kelimedir. Folklorun bir kelime sanatı olarak incelenmesi çok ilginçtir. Bu bakımdan folklor poetikasının incelenmesi, bilinmesi ve anlaşılması büyük önem taşımaktadır.

Bu dersin amacı Rus halkının halk sanatı kültürünün şiirsel mirasını incelemektir.

Amaç aşağıdaki görevleri çözmeyi içerir:

Bu konuyla ilgili eğitim, bilim ve kurgu literatüründen bir analiz yapın ve materyalleri özetleyin;

Rus halkının şiirsel folklor eserlerinin özelliklerini düşünün;

Rus halk şiirinin türlerinin tür yapısını ve özelliklerini düşünün.

Ders çalışmasının teorik temeli S. G. Lazutin, V. M. Sidelnikov'un çalışmalarıydı; T. M. Akimova ve Rus folklorunun diğer araştırmacıları.

Ders çalışmasının yapısı bir giriş, iki bölüm, bir sonuç ve bir referans listesi içermektedir.

Rus halkının sözlü halk sanatı

Rus folkloru: kavram ve öz

Folklor (İngiliz folkloru - halk bilgeliği), kitlelerin sanatsal faaliyetlerine veya okuryazarlık öncesi dönemde ortaya çıkan sözlü halk sanatına verilen addır. Bu terim bilimsel kullanıma ilk kez 1846 yılında İngiliz arkeolog W. J. Toms tarafından kazandırılmıştır. Geniş anlamda halkın manevi ve maddi kültürünün, geleneklerinin, inançlarının, ritüellerinin ve çeşitli sanat biçimlerinin bütünü olarak anlaşılmıştır. Zamanla terimin içeriği daraldı.

Folkloru halk sanatı kültürü, sözlü şiir ve halk sanatının bir dizi sözlü, müzikal, oyun türü olarak yorumlayan çeşitli bakış açıları vardır. Folklor, bölgesel ve yerel biçimlerinin tüm çeşitliliğiyle birlikte anonimlik, kolektif yaratıcılık, gelenekçilik, işle, gündelik yaşamla yakın bağlantı, sözlü gelenekte eserlerin nesilden nesile aktarılması gibi ortak özelliklere sahiptir.

Kolektif yaşam, aynı türden türlerin, olay örgülerinin, abartı, paralellik, çeşitli tekrar türleri, sabit ve karmaşık epitetler ve karşılaştırmalar gibi sanatsal ifade araçlarının farklı insanlar arasındaki görünümünü belirledi. Folklorun rolü özellikle mito-şiirsel bilincin hakim olduğu dönemde güçlüydü. Yazının ortaya çıkışıyla birlikte, kurguya paralel olarak birçok folklor türü gelişti, onunla etkileşime girdi, onu ve diğer sanatsal yaratıcılık biçimlerini etkiledi ve tam tersi etkiyi yaşadı.

Araştırmacılar, devlet öncesi dönemde bile (yani Kiev Rus'un kurulmasından önce), Doğu Slavların oldukça gelişmiş bir takvime ve aile ritüeli folkloruna, kahramanlık destanına ve enstrümantal müziğe sahip olduğuna inanıyor.

İnsanların hafızası yüzyıllar boyunca pek çok güzel antik şarkıyı korumuştur. 18. yüzyılda halk sanatı ilk kez bir çalışma ve yaratıcı uygulama konusu haline geldi. Folklora yönelik eğitici tutum, harika yazar hümanist A.N. Radishchev tarafından "St. Petersburg'dan Moskova'ya Yolculuk" adlı eserinin yürekten sözlerinde açıkça ifade edildi: "Rus halk şarkılarının seslerini bilen, içlerinde bir şeyler olduğunu kabul eder." manevi üzüntüyü ifade eder... Onlarda halkımızın ruhunun oluşumunu bulacaksınız.”

Kural olarak, yaratılış sırasında sözlü halk sanatı eseri, özel bir popülerlik ve yaratıcı gelişme dönemi yaşar. Ancak öyle bir zaman gelir ki, çarpıtılmaya, yok edilmeye ve unutulmaya başlar. Yeni zamanlar yeni şarkılar gerektirir. Halk kahramanlarının görüntüleri Rus ulusal karakterinin en iyi özelliklerini ifade ediyor; Folklor eserlerinin içeriği halk yaşamının en tipik koşullarını yansıtır.

Sözlü aktarımla yaşayan halk şiiri metinleri önemli ölçüde değişebilir. Bununla birlikte, tam bir ideolojik ve sanatsal bütünlüğe ulaşmış olan eserler, geçmişin şiirsel mirası, kalıcı değere sahip kültürel zenginlik olarak uzun süre neredeyse hiç değişmeden korunmuştur.

Sözlü halk sanatı (folklor), geleneklere dayalı olarak sözlü, kolektif, profesyonel olmayan yaratıcılık sürecinde insanlar tarafından yaratılan bir dizi sanatsal eserdir. Sözlü halk sanatı, peri masallarını, kahramanlık destanlarını, atasözlerini ve deyişleri, bilmeceleri, tekerlemeleri, şarkıları vb. içerir. Bir peri masalı, bir efsanenin, bir destanın, sadece bir hikayenin, algı için biraz basitleştirilmiş, çoğu zaman bazılarından yoksun olan ücretsiz bir yeniden anlatımıdır. büyü ve mucizelerle desteklenen anlamsal yönler, efsanevi karakterler. Kahramanlık destanı (destanlar) bir peri masalını çok anımsatır, ancak ondan farklı olarak destan, kurgusal değil gerçek kahramanlar içerir (Ilya-Muromets, Sadko, vb.). Destanda halk cesareti, cesareti ve Anavatan sevgisini yüceltir. Atasözleri ve deyimler halk bilgeliğinin kaynağıdır. Onlar
günlük yaşamı, gelenekleri yansıtır ve sıklıkla peri masallarını yansıtır. Bu
binlerce yıldır güvenilen, insanlar arasındaki eğitimi korumanın bir yolu,
ahlaki öğretiler, öğretiler, emirler.

Eski Rus kültürünün temeli sözlü halk sanatıydı. Slav mitolojisi ve en önemli tarihi olaylar en açık şekilde sözlü halk sanatına yansır. Bu nedenle peri masalları, efsanevi yaratıkların mevcut olduğu olay örgüleriyle doludur: deniz kızları, goblinler, gulyabaniler - Slav panteonunun farklı seviyelerinin temsilcileri. Destanlar belirli tarihsel gerçekleri ve figürleri yansıtır. Oldukça özgün ve sıra dışı bir kültürel olgu olan destanlar, kitlelerin kültürel düzeyinin, eğitimlerinin ve okuryazarlıklarının kanıtını sunar. Destanların toplumsal ve siyasal yaşamın en genel süreçlerini yansıtan bir folklor olgusu olduğu ve destan kahramanlarına farklı kronolojik katmanların birleştiği bir bakış açısı vardır. Ancak destanları Kiev Rus döneminden önceki bir destansı döneme atfetmenin hiçbir nedeni yok. Son zamanlarda belirlendiği gibi (I.Ya. Froyanov, Yu.I. Yudin), destanlar Kiev Rus'un demokratik sistemini oldukça yeterince yansıtıyor. En ünlüsü, halk kahramanlarının ve Rusya'nın savunucularının - Ilya Muromets, Dobrynya Nikntich, Alyosha Popovich ve diğerleri - yüceltildiği kahramanlık destansı döngüdür.

Sözlü halk sanatının daha da gelişmesi Moğol-Tatarlara karşı mücadeleyle ilişkilidir. Destansı destanda neredeyse hiç yeni olay örgüsü ortaya çıkmadı, ancak yeniden düşünmeye tabiydi. Eski Rus destanlarındaki Peçenekler ve Polovtsyalılar artık Tatarlarla özdeşleştirilmeye başlandı; aptal, korkak, övünen tecavüzcüler ve Rus kahramanları - Rus'un akıllı, cesur, "şiddetli" savunucuları olarak tasvir edilmeye başlandı. 14. yüzyıla gelindiğinde yeni bir folklor türünün - tarihi şarkının - ortaya çıkışına atıfta bulunur. Bunun bir örneği “Schelkan Dudentievich Hakkında Şarkı”dır. Kasaba halkının Horde karşıtı ayaklanması olan Tver'deki 1327'deki belirli olaylardan bahsediyor.

16. yüzyılın folkloru hem tür hem de içerik bakımından öncekinden farklıdır. 16. yüzyılda önceki dönem türlerinin (destanlar, masallar, atasözleri, ritüel şarkılar vb.) varlığıyla birlikte. Tarihi şarkı türü gelişiyor. Tarihsel efsaneler de yaygındı. Şarkılar ve efsaneler genellikle o zamanın olağanüstü olaylarına adanmıştı - Kazan'ın ele geçirilmesi, Sibirya'daki kampanya, Batı'daki savaşlar veya olağanüstü kişilikler - Korkunç İvan, Ermak Timofeevich.

Kazan'a karşı yürütülen kampanyayla ilgili tarihi şarkı, şehir surlarının altında "kurnazca" bir tünel yapan Rus savaşçı-topçuların becerilerini yüceltiyor. Korkunç İvan'ın kendisi de zeki bir hükümdar ve komutan olarak tasvir ediliyor. Onun folklor imajı idealleştirme ile karakterizedir. Yani şarkılardan birinde halk, halkın şefaatçisi olarak acı bir şekilde onun yasını tutuyor: "Kalk, kalk, sen, Ortodoks Çarımız... Çar Ivan Vasilyevich, sen bizim babamızsın!" Ancak folklor onun başka özelliklerini de yansıtıyordu: zulüm, güç, acımasızlık. Bu bakımdan Novgorod ve Pskov şarkıları ve efsaneleri karakteristiktir. Şarkılardan birinde Tsarevich Ivan babasına şunu hatırlatıyor: "Ve sokakta araba kullanıyordun baba, herkesi kırbaçladın, bıçakladın ve kazığa bağladın."

Esas olarak Kazaklar arasında var olan Sibirya'nın fethiyle ilgili şarkılarda ana karakter, halkın lideri, özgür insanların cüretkar ve cesur atamanı Ermak Timofeevich'tir. İmajı, Rus destanının kahraman kahramanlarının özelliklerini, sosyal adaletsizliğe karşı savaşan halk liderlerinin özellikleriyle birleştirdi.

Livonya Savaşı sırasında Pskov'un kahramanca savunmasını anlatan ilginç şarkılar. Yenilen Polonya kralı Stefan Batory, kendisi ve çocukları, torunları ve torunlarının çocukları adına Rusya'ya saldıracağına yemin eder.

Korkunç İvan döneminde Kostryuk hakkında bir şarkı yaygındı. Sıradan bir Rus adamın ("köylü bir köylü"), gücüyle övünen ancak tüm halk için alay konusu haline gelen yabancı prens Kostryuk'a karşı kazandığı zaferi anlatıyor.

Önceki malzemeler: Doğu Slav kültürünün en eski kökleri. Doğu Slavların ve pagan Rusların dekoratif ve uygulamalı sanatı. Hıristiyanlığın benimsenmesinin Rus kültürü üzerindeki etkisi.