อริยสัจสี่ของพระพุทธศาสนา. มรรคมีองค์ ๘ แห่งพระพุทธเจ้า

สวัสดีผู้อ่านที่รัก!

วันนี้คุณจะได้ทำความคุ้นเคยกับหลักคำสอนพื้นฐานประการหนึ่งในพระพุทธศาสนา ซึ่งเป็นรากฐานของปรัชญาของโรงเรียนทุกแห่ง ความจริงสี่ประการของพระพุทธศาสนาคือสิ่งที่เรียกว่า แต่นักปราชญ์ชอบชื่อที่สูงส่งกว่า: สี่ มีคุณธรรมสูงความจริง.

จุดเริ่ม

สามเณรห้าคนแรกเรียนรู้พวกเขาเมื่อกว่า 2,500 ปีก่อน อยู่ใน Deer Grove of Benares ทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย

สิทธัตถะพระโคตมะได้เล่าให้ภิกษุผู้เคยบำเพ็ญมาแล้วว่าลัทธิที่ถูกประทานลงมาแก่เขาภายหลังตรัสรู้ มันก็เป็นอย่างนั้นแหละการเกิดขึ้นของพระพุทธศาสนา.

พระธรรมเทศนาครั้งแรกนี้หรือที่เรียกว่าวาทกรรม Benares เรียกว่า Dharmachakra Pravartana Sutra ในกวีนิพนธ์ของพระพุทธศาสนาซึ่งหมายถึงพระสูตรแห่งการหมุนวงล้อแห่งการสอน

แหล่งที่มาตามบัญญัติบัญญัติเน้นสั้นๆ เกี่ยวกับหลักการพื้นฐานของศาสนาพุทธ พระพุทธองค์ตรัสแก่ภิกษุทั้งหลายดังนี้ว่า “ภิกษุสามเณรไม่ควรเกินสองอย่างเกินควร

ประการแรกคือความหยาบคายและยึดมั่นในตัณหาต่ำ และอย่างที่สองคือความอ่อนล้าที่หนักหน่วงและไร้สติของตัวเอง

ทำอย่างไรจึงจะได้ความรู้ ความสงบ ความเข้าใจ การตรัสรู้? มันจะนำไปสู่พวกเขาเท่านั้น

แล้วท่านก็เล่าส่วนสำคัญให้ฟัง ฉัตวารี อะรยัตยานี – สี่ขุนนางความจริงและย้ำเตือนถึงความสำคัญของมรรค ๘ ซึ่งในทางพระพุทธศาสนาเรียกอีกอย่างว่าทางสายกลาง เพราะมันอยู่ระหว่างสองขั้วสุดโต่ง

สัจพจน์สี่ประการ

เรามาพิจารณากันอย่างละเอียดยิ่งขึ้นเกี่ยวกับสัจธรรมทั้งสี่ที่ตามคำกล่าวของศากยมุนีว่าเป็นแก่นแท้ของการเป็นอยู่ เขาบอกเพื่อนผู้เชื่อของเขาว่าการรู้แจ้งอย่างชัดเจนเท่านั้นจึงทำให้เขาได้รับหลักประกันว่าเขาได้บรรลุ

พระพุทธเจ้ายังตั้งข้อสังเกตอีกว่าความเข้าใจในปรัชญานี้ยากต่อการเข้าใจและเข้าใจ เหตุผลง่ายๆ นั้นไม่สามารถเกิดขึ้นได้ และจะเปิดเผยต่อผู้มีปัญญาเท่านั้น ความสุขทำให้ทุกคนหลงใหลและหลงใหลในโลกนี้ เขากล่าว เราสามารถพูดได้ว่ามีลัทธิแห่งความสุข

บรรดาผู้ที่ชื่นชมเขามากจะไม่สามารถเข้าใจเงื่อนไขของทุกสิ่งที่มีอยู่ได้ พวกเขาจะไม่เข้าใจการปฏิเสธเหตุแห่งการเกิดใหม่และพระนิพพาน แต่ก็ยังมีคน "ที่มีตาเป็นผงเพียงเล็กน้อย" ที่นี่พวกเขาสามารถเข้าใจ

เป็นครั้งแรกที่สัจพจน์เหล่านี้เข้าถึงผู้อ่านที่พูดภาษารัสเซียในปี 1989 ในการตีความของนักแปลชาวรัสเซียและนักพุทธศาสตร์ A.V. ปาริบกะ.

1) สมมุติฐานแรกคือมีชีวิต ความทุกข์ – ทุกคา. ความยากในการแปลคำนี้อยู่ในความจริงที่ว่าความทุกข์ทางจิตใจของเราเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นการเจ็บป่วยทางร่างกายที่รุนแรงหรืออาการทางลบที่มีประสิทธิภาพในระดับจิตใจ

ในทางตรงข้าม ศาสนาพุทธถือว่าทุกข์ในวงกว้างกว่า คือ เป็นทั้งความเจ็บปวดที่เกี่ยวข้องกับการเกิด การเจ็บป่วย โชคร้ายหรือความตาย ตลอดจนความไม่พอใจกับชีวิตในการแสวงหาความสนองตัณหาที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา ซึ่งหลายๆ อย่างแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะบรรลุ .

เป็นไปไม่ได้:

• อย่าแก่เ
• อยู่ตลอดไป,
• จงนำทรัพย์สมบัติที่สะสมไว้หลังความตายติดตัวไปด้วย
• อยู่กับคนที่คุณรักเสมอ
• อย่าเผชิญสิ่งเลวร้าย

รายการสามารถดำเนินต่อไปได้ไม่มีกำหนด นั่นคือความไม่สมบูรณ์แบบของการดำรงอยู่ของมนุษย์ซึ่งนำไปสู่ความคงที่ ความไม่พอใจ. คำนี้สื่อความหมายภาษาบาลี "ทุกขะ" ได้แม่นยำยิ่งขึ้น

2) บุคคลไม่สามารถเปลี่ยนสถานะของสิ่งต่าง ๆ ที่มีอยู่ได้ แต่เขาค่อนข้างสามารถเปลี่ยนทัศนคติของเขาที่มีต่อมันได้

จะทำได้ก็ต่อเมื่อรู้เหตุแห่งทุกข์ สัจธรรมประการที่ ๒ ที่พระพุทธเจ้าทรงแสดงแก่ภิกษุนั้นคือ สาเหตุความทุกข์คือ ความไม่รู้ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของที่ไม่สามารถระงับได้ ความปรารถนามีทุกอย่างพร้อมกัน

ความกระหายมีสามประเภท:

• ปรารถนาจะเพลิดเพลินไปกับประสาทสัมผัสทั้งห้า
• ความปรารถนาที่จะมีชีวิตยืนยาวหรือตลอดไป
• ความปรารถนาที่จะทำลายตนเอง

หากทุกอย่างชัดเจนในสองข้อแรก ความปรารถนาที่สามต้องมีคำอธิบาย มันขึ้นอยู่กับความคิดที่เป็นรูปธรรมที่ไม่ถูกต้องเกี่ยวกับ "ฉัน" ที่แท้จริงของคุณ ผู้ที่ติดอยู่กับ "ฉัน" ของพวกเขาคิดว่ามันถูกทำลายอย่างไม่สามารถแก้ไขได้หลังความตายและไม่ได้เชื่อมโยงกับช่วงเวลาก่อนและหลังด้วยสาเหตุใด ๆ

ความปรารถนาถูกกระตุ้น:

• แบบฟอร์มที่มองเห็นได้,
• เสียง
• กลิ่น,
• รสชาติ,
• ความรู้สึกทางร่างกาย,
• ความคิด

หากทั้งหมดนี้เป็นที่พอใจ คนที่ประสบกับสิ่งข้างต้นจะเริ่มรู้สึกผูกพันกับเขา ซึ่งนำไปสู่การเกิด ความแก่ ความเศร้าโศก การร้องไห้ ความเจ็บปวด ความโศกเศร้า ความสิ้นหวัง และความตายในอนาคต ทุกสิ่งเชื่อมโยงถึงกันในโลกนี้ นี้พรรณนาถึงความทุกข์อย่างครบถ้วน

ขอบคุณความจริงอันสูงส่งประการที่สอง เป็นที่ชัดเจนว่าชะตากรรมที่ดูเหมือนอยุติธรรมของเราเป็นผลมาจากการเกิดขึ้นบางส่วนในชีวิตนี้ และส่วนหนึ่งในรูปแบบการดำรงอยู่ก่อนหน้านี้ของเรา

การกระทำของร่างกาย วาจา และใจ กำหนดการก่อตัวของกระบวนการกรรม ซึ่งมีอิทธิพลอย่างแข็งขันต่อการก่อตัวของโชคชะตา

ในขณะเดียวกัน ก็พึงระลึกไว้เสมอว่าไม่มี “เรา” แท้จริงผ่านทะเลแห่งการเกิดใหม่อันเดือดดาล แต่มีกระแสแห่งธรรมที่เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาซึ่งเป็นผลมาจากความชั่วหรือความดีของพวกเขา และกิจกรรมต่าง ๆ ประจักษ์ในที่ต่าง ๆ เป็นสิ่งมีชีวิตที่ไร้ใบหน้า จากนั้น คน สัตว์ หรืออื่น ๆ หน่วยงาน

3) อย่างไรก็ตาม ยังมีความหวัง ความจริงประการที่สาม พระพุทธเจ้าตรัสว่าความทุกข์สามารถดับได้ ในการทำเช่นนี้ คุณต้องละทิ้งความปรารถนาอันแรงกล้า ละทิ้งและปลดปล่อยตัวเองจากมัน หยุดและทิ้งความคิดทั้งหมดเกี่ยวกับความกระหายนี้

คุณเพียงแค่ต้องตระหนักถึงธรรมชาติของสิ่งที่คุณต้องการอย่างถูกต้องว่าไม่เที่ยง ไม่เป็นที่น่าพอใจ และไม่มีตัวตน ตระหนักถึงความปรารถนาที่ไม่สงบของคุณในฐานะโรคภัยไข้เจ็บ ความปรารถนานี้สามารถดับได้โดยการปฏิบัติตามทางสายกลางดังกล่าว

๔) เมื่อความกระหายหมดไป ความผูกพันก็หยุดลงด้วย หมายความว่า กรรมจะหยุด ซึ่งจะไม่เกิดอีกต่อไป ย่อมคลายความชรา ความทุกข์ทรมานและความตายทุกรูปแบบ

ภายหลังนั้นบุคคลนั้นมีเพียงความสงบสุขสูงสุดเท่านั้นที่รอคอยการสิ้นสุดของกรรม การไม่มีเหตุให้บังเกิดใหม่ การปลดออก ซึ่งเรียกว่า นิพพาน บุคคลนั้นไม่ประสบความเจ็บปวดทางกายหรือทางใจอีกต่อไป ความน่าสนใจนั้นชัดเจน

พระพุทธเจ้าสามารถหลีกเลี่ยงความสุดโต่งสองประการในชีวิต คือ ลัทธินอกรีต และการบำเพ็ญตบะ และบรรลุการตรัสรู้โดยเดินตามทางสายกลาง พระองค์ได้ทรงสรุปขั้นตอนต่างๆ ให้สาวกของพระองค์เป็นสัจธรรมที่สี่ไม่เปลี่ยนรูป

อริยมรรคมีองค์แปดบางครั้งถูกเข้าใจผิด คิดว่าควรดำเนินการตามขั้นตอน ฝึกปฏิบัติที่ถูกต้อง:

1. ความเข้าใจ
2. คิด
3. คำพูด,
4. กิจกรรม,
5. หาเลี้ยงชีพ,
6. ความพยายาม,
7. การรับรู้,
8. ความเข้มข้น.

แต่ที่จริงแล้ว คุณต้องเริ่มด้วยทัศนคติที่ถูกต้อง - ศิลา (3-5) ฆราวาสโดยทั่วไปปฏิบัติตามศีลห้าของพระพุทธเจ้าซึ่งเรียกว่าคุณธรรมคำสาบานหรือคำสาบาน:

• อย่าทำร้ายคนเป็นและอย่าฆ่า
• ไม่เหมาะสมกับสิ่งที่เป็นของผู้อื่น
• ละเว้นจากพฤติกรรมทางเพศที่ไม่เหมาะสม
• อย่าโกหกหรือละเมิดความไว้วางใจของผู้อื่น
• อย่าใช้ยาที่ทำให้จิตใจขุ่นมัว

หลังจากนั้นควรฝึกจิตอย่างเป็นระบบด้วยการฝึกสมาธิที่ถูกต้อง (6-8)

บุคคลย่อมมีจิตใจและอุปนิสัยที่พร้อมรับความเข้าใจที่ถูกต้องและความคิดที่ถูกต้อง (1-2) นั่นคือจะเป็นคนฉลาด อย่างไรก็ตาม เป็นไปไม่ได้ที่จะออกเดินทางโดยปราศจากความเข้าใจในความทุกข์แบบเดียวกัน อย่างน้อยที่สุด นั่นคือเหตุผลที่ความเข้าใจอยู่ในอันดับต้น ๆ ของรายการนี้

ในเวลาเดียวกัน มันจะเสร็จสมบูรณ์เมื่อการกระทำที่เสร็จสมบูรณ์ข้างต้นทั้งหมดทำให้บุคคลเข้าใจทุกสิ่งที่มีอยู่ "ตามที่เป็น" หากปราศจากสิ่งนี้ ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะเป็นผู้ชอบธรรมและดำดิ่งสู่พระนิพพาน

เส้นทางนี้ปราศจากทุกข์ ให้บุคคลมีวิสัยทัศน์ที่บริสุทธิ์ และคุณจำเป็นต้องผ่านมันเอง เพราะพระพุทธเจ้าเป็นครูผู้ยิ่งใหญ่ แต่พวกเขาไม่สามารถทำเพื่อคนอื่นได้

บทสรุป

ในเรื่องนี้เพื่อน ๆ เราบอกลาคุณในวันนี้ หากบทความนี้มีประโยชน์สำหรับคุณ แนะนำให้อ่านบนโซเชียลเน็ตเวิร์ก

และสมัครสมาชิกบล็อกของเราเพื่อรับบทความใหม่ที่น่าสนใจในอีเมลของคุณ!

พบกันเร็ว ๆ นี้!

sì shèngdì ซือเซินตี้ ญี่ปุ่น: 四諦
สีไท เวียดนาม: Tứ Diệu Đế

พุทธศาสนา

วัฒนธรรม

เรื่องราว

ปรัชญา

ประชากร

ประเทศ

โรงเรียน

วัดวาอาราม

แนวคิด

ข้อความ

ลำดับเหตุการณ์

โครงการ | พอร์ทัล

อริยสัจสี่ประการ (ฉัตวารี อะรยัตยานี), ความจริงสี่ประการของสิ่งศักดิ์สิทธิ์- หนึ่งในคำสอนพื้นฐานของพระพุทธศาสนาซึ่งตามมาด้วยโรงเรียนทั้งหมด อริยสัจสี่ประการพระศากยมุนีเองได้กำหนดขึ้นโดยสรุปได้ดังนี้คือมีทุกข์ มีเหตุแห่งทุกข์ - ตัณหา; มีความดับทุกข์ - นิพพาน; มีมรรคที่นำไปสู่ความดับทุกข์ มรรคมีองค์ ๘

พระธรรมเทศนาครั้งแรกของพระพุทธเจ้า คือ พระสูตรแห่งการปล่อยกงล้อแห่งธรรม

ความจริงอันสูงส่งประการแรกเกี่ยวกับความทุกข์

ดูก่อนพี่น้องทั้งหลาย อริยสัจคือความจริงอันสูงส่งเกี่ยวกับการเริ่มทุกข์ จริง! - เชื้อแห่งทุกข์นั้นอยู่ในความกระหายที่จะเกิดใหม่ ในความกระหายที่ไม่รู้จักพอนี้ซึ่งดึงดูดบุคคลในขณะนี้ถึงสิ่งหนึ่งแล้วไปยังอีกสิ่งหนึ่งเชื่อมโยงกับความสุขของมนุษย์ในกามตัณหาในราคะ ชีวิตในอนาคต, ในความปรารถนาสำหรับการฟื้นฟูในปัจจุบัน. พี่น้องทั้งหลาย ข้อนี้เป็นสัจธรรมอันสูงส่งถึงการดับทุกข์

ดังนั้น สาเหตุของความไม่พอใจคือความกระหาย ( ทันฮา) อันเป็นไปในสังสารวัฏไม่ขาดสาย ความพอใจนั้นเกิดขึ้นได้เพียงชั่วครู่และหลังจากนั้นไม่นานก็นำไปสู่การเกิดขึ้นของความปรารถนาใหม่ ด้วยเหตุนี้จึงเกิดวงจรอุบาทว์ของความปรารถนาอันน่าพึงพอใจ ยิ่งไม่สามารถสนองตัณหาได้มากเท่าไร ความทุกข์ก็จะยิ่งมากขึ้นเท่านั้น

ที่มาของกรรมชั่วมักอยู่ในความผูกพันและความเกลียดชัง ผลที่ตามมานำไปสู่ความไม่พอใจ รากเหง้าของความผูกพันและความเกลียดชังอยู่ในความไม่รู้ ความไม่รู้ถึงธรรมชาติอันแท้จริงของสิ่งมีชีวิตทั้งปวงและวัตถุที่ไม่มีชีวิต นี่ไม่ใช่แค่ผลที่ตามมาของความรู้ที่ไม่เพียงพอ แต่เป็นการมองโลกในแง่ร้าย การประดิษฐ์สิ่งที่ตรงกันข้ามกับความจริงอย่างสิ้นเชิง ความเข้าใจที่ผิดพลาดเกี่ยวกับความเป็นจริง

ความจริงอันสูงส่งประการที่สามของการเลิกรา

ความจริงเรื่องความดับทุกข์ (ทุกขนิโรธะ(สกต. นีโรध, นิโรธะ IAST ), บาลี ทุกขนิโรโธ (นิโรโธ - “ความดับ”, “จางลง”, “การปราบปราม”)). อริยสัจถึงความดับแห่งกิเลสตัณหาว่า “เป็นความสงบโดยสมบูรณ์ [ความไม่สงบ] และความดับ ความพลัดพราก ความพลัดพราก เป็นความหลุดพ้นจากตัณหานั้น (ความหลุดพ้น)

สภาวะที่ไม่มีทุกข์ย่อมทำได้ การขจัดกิเลสของจิตใจ (ความยึดติดที่ไม่จำเป็น ความเกลียดชัง ความอิจฉาริษยา และความไม่อดกลั้น) เป็นความจริงของสภาวะที่อยู่เหนือ "ความทุกข์" แต่ยังไม่เพียงพอที่จะอ่านเกี่ยวกับเรื่องนี้ การจะเข้าใจความจริงข้อนี้ ต้องใช้สมาธิในการปฏิบัติเพื่อทำให้จิตใจผ่องใส ความจริงข้อที่สี่กล่าวถึงวิธีการใช้สิ่งนี้ในชีวิตประจำวัน

พระภิกษุบางรูปที่ร่วมเดินทางไปกับพระพุทธเจ้าได้เข้าใจผิดในสัจธรรมข้อที่ ๓ ว่าเป็นการสละกิเลสทั้งปวงโดยสมบูรณ์ การทรมานตนเองและการจำกัดความต้องการทั้งปวงโดยสมบูรณ์ พระพุทธเจ้าตรัสเตือนมิให้ตีความเช่นนั้น (ดูข้อความอ้างอิงด้านล่าง) ท้ายที่สุด แม้แต่พระพุทธเจ้าเองก็ยังปรารถนาที่จะกิน ดื่ม แต่งกาย เข้าใจความจริง และอื่นๆ กล่าวคือ การแยกความปรารถนาที่ถูกต้องออกจากความปรารถนาที่ไม่ถูกต้องเป็นสิ่งสำคัญในที่นี้ และปฏิบัติตาม "ทางสายกลาง" โดยไม่ไปสุดโต่ง

อริยสัจสี่ของมรรค

สัจจะธรรมที่นำไปสู่ความดับทุกข์ (ทุกขนิโรธคามินี ปฏิปทามรรค(สกต. มารง, มาร์กา IAST แปลตามตัวอักษรว่า "เส้นทาง"); บาลี ทุกขนิโรทคามีนี ปะฏิปะทา (กามีนี - "นำไปสู่", ปณิปทา - "ทาง", "ปฏิบัติ")).

ดูก่อนพี่น้องทั้งหลาย นี่แหละคือสัจธรรมอันสูงส่งเกี่ยวกับหนทางที่นำไปสู่การดับทุกข์ทั้งปวง จริง! อันเป็นอริยมรรคมีองค์ ๘ - ความเห็นจริง เจตนาแท้ วาจาจริง การกระทำจริง วิถีชีวิตจริง ความพากเพียรจริง ไตร่ตรองจริง สมาธิจริง ดูกรภิกษุทั้งหลาย อย่างนี้แล เป็นอริยสัจในธรรมอันเป็นไปเพื่อดับทุกข์ทั้งปวง.

การปฏิบัติตาม "ทางสายกลาง" หมายถึงการรักษาค่าเฉลี่ยสีทองระหว่างโลกทางกายภาพและทางวิญญาณ ระหว่างการบำเพ็ญตบะและความสุข หมายถึงไม่ไปสู่ความสุดโต่ง

พระผู้มีพระภาคจึงหันไปหาภิกษุ ๕ รูปที่อยู่รายรอบแล้วตรัสว่า พี่น้องเอ๋ย มีสุดขั้วสองขั้วซึ่งผู้ละโลกไปแล้วไม่ควรปฏิบัติตาม ด้านหนึ่งมีความดึงดูดของสิ่งต่าง ๆ เสน่ห์ทั้งหมดขึ้นอยู่กับกิเลสและสิ่งอื่น ๆ เกี่ยวกับราคะ: นี่คือเส้นทางแห่งตัณหาต่ำไม่คู่ควรไม่คู่ควรสำหรับผู้ที่ห่างเหินจากการล่อลวงทางโลก ส่วนทางแห่งการทรมานตนเอง ไม่คู่ควร เจ็บปวด ไร้ผล มีทางสายกลางอยู่ โอ้พี่น้องทั้งหลาย ที่ห่างไกลจากความสุดโต่งทั้งสองนี้ ได้ประกาศโดยพระผู้สมบูรณ์แล้ว ทางที่ตาสว่าง ให้ใจสว่าง และนำวิถีนั้นไปสู่ความสงบฝ่ายวิญญาณ สู่ปัญญาอันประเสริฐ เพื่อความสมบูรณ์แห่งการตื่น สู่พระนิพพาน ! ดูกรภิกษุทั้งหลาย มรรคทางสายกลางนั้น อันใดเป็นมรรคอันไกลโพ้นทั้งสอง ที่พระผู้มีพระภาคตรัสไว้แล้ว อันเป็นไปเพื่อความบริบูรณ์ สู่พระปัญญาอันประเสริฐ เพื่อความสบายใจ เพื่อพระนิพพาน ? จริง! นั่นคืออริยมรรคมีองค์ ๘ คือ อริยสัจ เจตนาแท้ วาจาจริง กรรมจริง หาเลี้ยงชีพโดยแท้ เพียรจริง มีสติสัมปชัญญะ ตั้งสมาธิโดยแท้จริง

การปฏิเสธความจริงอันสูงส่งสี่ประการ

Heart Sutra ซึ่งตามมาด้วยโรงเรียนมหายานหลายแห่งปฏิเสธความจริงอันสูงส่งสี่ (“ ไม่มีความทุกข์ไม่มีสาเหตุของความทุกข์ไม่มีการสิ้นสุดของความทุกข์ไม่มีเส้นทาง”) ซึ่ง E. A. Torchinov ชี้ให้เห็นว่าฟังดูหมิ่นประมาท หรือแม้แต่ความตกตะลึงแก่สาวกของหินยานที่มีชีวิตอยู่ในสมัยมหายานที่เกิดขึ้นและพัฒนาการของมหายาน

เป้าหมายสูงสุดของพระพุทธศาสนาคือการปลดปล่อยจากความทุกข์ทรมานและการกลับชาติมาเกิด พระพุทธเจ้าตรัสว่า “ทั้งในอดีตและปัจจุบัน เราพูดเพียงคำเดียว คือ ทุกข์และดับทุกข์” แม้จะมีตำแหน่งเริ่มต้นเชิงลบของสูตรนี้ แต่เป้าหมายที่ตั้งไว้ในนั้นก็มีแง่บวกเช่นกันเพราะเป็นไปได้ที่จะยุติความทุกข์โดยการตระหนักถึงศักยภาพของมนุษย์ในด้านความเมตตาและความสุข บุคคลผู้บรรลุถึงสภาวะแห่งการรู้แจ้งในตนเองโดยสมบูรณ์แล้ว กล่าวได้ว่าเป็นผู้บรรลุพระนิพพาน นิพพานเป็นความดีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในพระพุทธศาสนา ความดีสูงสุดและสูงสุด เป็นทั้งแนวคิดและสถานะ เป็นแนวคิดที่สะท้อนวิสัยทัศน์บางประการของการนำไปปฏิบัติ ความสามารถของมนุษย์ร่างโครงร่างและรูปแบบของชีวิตในอุดมคติ เมื่อเวลาผ่านไป มันก็เป็นตัวเป็นตนในบุคคลที่มุ่งมั่นเพื่อมัน

ความปรารถนาในนิพพานเป็นที่เข้าใจ แต่จะบรรลุถึงได้อย่างไร? คำตอบมีอยู่บางส่วนในบทที่แล้ว เราทราบดีว่าชีวิตที่ชอบธรรมนั้นมีคุณค่าอย่างสูงในพระพุทธศาสนา การมีชีวิตอยู่อย่างมีคุณธรรมเป็นเงื่อนไขที่จำเป็น อย่างไรก็ตาม นักวิทยาศาสตร์บางคนปฏิเสธแนวคิดนี้ พวกเขาโต้แย้งว่าการสั่งสมบุญด้วยการทำความดีจริง ๆ แล้วขัดขวางการบรรลุพระนิพพาน การกระทำที่ดีในความเห็นของพวกเขาสร้างกรรมและกรรมนำไปสู่การเกิดใหม่เป็นชุด จากนั้นพวกเขาก็ให้เหตุผลว่าเพื่อให้บรรลุนิพพานจำเป็นต้องอยู่เหนือกรรมและข้อพิจารณาด้านจริยธรรมอื่น ๆ ทั้งหมด มีปัญหาสองประการเกี่ยวกับความเข้าใจในประเด็นนี้ ประการแรก เหตุใดหากการประพฤติพรหมจรรย์เป็นอุปสรรคต่อพระนิพพาน คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์มักเรียกร้องให้ทำความดีอยู่เสมอ? ประการที่สอง เหตุใดผู้ตรัสรู้เช่นพระพุทธเจ้าจึงดำเนินชีวิตอย่างสูงส่งต่อไป?

วิธีแก้ปัญหาเหล่านี้เป็นไปได้หากชีวิตที่มีคุณธรรมสูงเป็นเพียงส่วนหนึ่งของ สำเร็จโดยมนุษย์ความสมบูรณ์ที่จำเป็นสำหรับการแช่ในพระนิพพาน ถ้าอย่างนั้นถ้าคุณธรรม (กำลัง, สกท. - ศิลา) เป็นหนึ่งในองค์ประกอบหลักของอุดมคตินี้ มันก็ไม่สามารถพึ่งตนเองได้และต้องการการเพิ่มเติมบางอย่าง องค์ประกอบที่จำเป็นอื่น ๆ นี้คือปัญญาความสามารถในการรับรู้ (ปัญญา, สกต. ปรัชญา) "ปัญญา" ในพระพุทธศาสนาหมายถึงความเข้าใจเชิงปรัชญาอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสภาพของมนุษย์ ต้องใช้ความเข้าใจอย่างถ่องแท้ถึงธรรมชาติของความเป็นจริง ซึ่งเกิดขึ้นได้จากการไตร่ตรองอย่างลึกซึ้งและยาวนาน นี่เป็นหนึ่งในประเภทของ gnosis หรือการตระหนักถึงความจริงโดยตรงซึ่งลึกลงไปตามกาลเวลาและในที่สุดก็ถึงจุดสูงสุดในการตรัสรู้ที่พระพุทธเจ้าทรงประสบ

๑. สัจจะแห่งทุกข์ (ทุกข์).

ดูกรภิกษุทั้งหลาย อริยสัจแห่งทุกข์คืออะไร? เกิดเป็นทุกข์ แก่เป็นทุกข์ ความเจ็บไข้เป็นทุกข์ ความตายเป็นทุกข์ ความเจ็บปวด ความเศร้า ความโศก ความเศร้า ความสิ้นหวัง เป็นความทุกข์ การคบคนไม่น่ารักเป็นทุกข์ การพลัดพรากจากผู้เป็นที่รักเป็นทุกข์ ความไม่สามารถบรรลุได้เป็นทุกข์ ดังนั้น ขันธ์ทั้ง ๕ แห่งบุคลิกภาพจึงเป็นทุกข์

ดังนั้น นิพพานจึงเป็นความสามัคคีของศีลและปัญญา ความสัมพันธ์ระหว่างพวกเขาในภาษาของปรัชญาสามารถแสดงได้ดังนี้: ทั้งคุณธรรมและปัญญาเป็นเงื่อนไขที่ "จำเป็น" สำหรับนิพพาน การมีอยู่ของหนึ่งในนั้นยัง "ไม่เพียงพอ" เท่านั้นจึงจะบรรลุพระนิพพานได้ ในตำรายุคแรกๆ เล่มหนึ่ง เปรียบเสมือนสองมือ ล้างและชำระล้างกันและกัน คนที่ขาดมือหนึ่งก็ไม่สมบูรณ์ (D.i.124)

ถ้าปัญญาเป็นสหายแห่งคุณธรรมที่จำเป็นอย่างยิ่ง บุคคลจำเป็นต้องรู้อะไรจึงจะบรรลุการตรัสรู้? เพื่อทราบความจริงที่พระพุทธเจ้าทรงเห็นในคืนตรัสรู้แล้วจึงตรัสในพระธรรมเทศนาครั้งแรกซึ่งพระองค์ได้ทรงแสดงไว้ ณ ลานกวางใกล้เมืองเบนาเรศ คำเทศนานี้กล่าวถึงสี่ประเด็นที่เรียกว่าอริยสัจสี่ กล่าวไว้ว่า 1) ชีวิตเป็นทุกข์ 2) ทุกข์เกิดจากความอยากหรือตัณหาในความสุข 3) ทุกข์ดับได้ 4) มีทางที่จะดับทุกข์ได้ บางครั้งการเปรียบเทียบระหว่างทั้งสองก็เปรียบได้กับยา ในขณะที่พระพุทธเจ้าเปรียบได้กับหมอผู้พบวิธีรักษาความเจ็บป่วยของชีวิต ประการแรก เขาวินิจฉัยโรค ประการที่สอง เขาอธิบายสาเหตุของโรค ประการที่สาม เขากำหนดวิธีการรักษา และประการที่สี่ เขาดำเนินการรักษา

จิตแพทย์อเมริกัน เอ็ม. สก็อตต์ เพ็ค เปิดหนังสือขายดีเรื่อง The Road Less Traveled ด้วยคำว่า "Life is hard" เมื่อพูดถึงความจริงอันสูงส่งประการแรก เขาเสริมว่า: "นี่คือความจริงที่ยิ่งใหญ่ หนึ่งในความจริงที่ยิ่งใหญ่ที่สุด" เป็นที่รู้จักในพระพุทธศาสนาว่าเป็น "ความจริงแห่งความทุกข์" มันกลายเป็นรากฐานที่สำคัญของคำสอนของพระพุทธเจ้า ตามความจริงนี้ ความทุกข์ (ทุกข, สกต. - ทุขขะ) เป็นส่วนสำคัญของชีวิต และกำหนดสถานะของบุคคลว่าเป็นสภาวะของ "ความไม่พอใจ" ประกอบด้วยทุกข์หลายประเภท เริ่มจากร่างกาย เช่น เกิด แก่ เจ็บ ตาย ส่วนใหญ่มักเกี่ยวข้องกับความเจ็บปวดทางกาย และมีปัญหาร้ายแรงกว่านั้นมาก - การทำซ้ำวงจรนี้อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ในชีวิตต่อๆ ไป ทั้งสำหรับตัวเขาเองและเพื่อคนที่เขารัก ผู้คนไม่มีอำนาจเมื่อเผชิญกับความเป็นจริงเหล่านี้ และถึงแม้จะค้นพบยาครั้งล่าสุด แต่ก็ยังมีอาการเจ็บป่วยและอุบัติเหตุอันเนื่องมาจากลักษณะทางร่างกายของพวกเขา นอกจากความเจ็บปวดทางกายแล้ว ความจริงของความทุกข์ยังบ่งบอกถึงรูปแบบทางอารมณ์และจิตใจอีกด้วย: "ความเศร้าโศก" , ความเศร้าโศก, ความโศกเศร้าและความสิ้นหวัง" . บางครั้งพวกเขาสามารถนำเสนอปัญหาที่เจ็บปวดมากกว่าความทุกข์ทรมานทางร่างกาย: มีคนไม่กี่คนที่มีชีวิตที่ปราศจากความเศร้าโศกและเศร้าโศกในขณะที่มีสภาพจิตใจที่รุนแรงหลายอย่างเช่นภาวะซึมเศร้าเรื้อรังซึ่งไม่สามารถกำจัดได้อย่างสมบูรณ์

นอกจากตัวอย่างที่เห็นได้ชัดเจนเหล่านี้แล้ว สัจธรรมแห่งความทุกข์ยังกล่าวถึงรูปแบบความทุกข์ที่ละเอียดอ่อนกว่าซึ่งสามารถนิยามได้ว่าเป็น "การดำรงอยู่" จากคำกล่าวที่ว่า “สิ่งที่ปรารถนาไม่ได้คือความทุกข์” กล่าวคือ ความล้มเหลว ความผิดหวัง การล่มสลายของมายาที่เกิดขึ้นเมื่อความหวังไม่เป็นจริง และความเป็นจริงไม่สอดคล้องกับความปรารถนาของเรา พระพุทธเจ้าไม่ใช่คนมองโลกในแง่ร้าย และแน่นอน เขารู้จากประสบการณ์ของตัวเองเมื่อครั้งเป็นเจ้าชายน้อยว่าอาจมีช่วงเวลาที่น่ายินดีในชีวิต แต่ปัญหาคือ ช่วงเวลาที่ดีอย่าอยู่ตลอดไปไม่ช้าก็เร็วพวกเขาจากไปหรือคนเบื่อกับสิ่งที่ดูเหมือนใหม่และมีแนวโน้ม ในแง่นี้ คำว่า ทุกขะ มีความหมายที่เป็นนามธรรมและลึกซึ้งกว่า บ่งบอกว่าแม้ชีวิตที่ปราศจากความทุกข์ยากอาจไม่นำมาซึ่งความพึงพอใจและการตระหนักรู้ในตนเอง ในบริบทนี้และอีกหลายบริบท คำว่า "ความไม่พอใจ" เป็นการแสดงออกถึงความหมายของ "ทุขคา" ได้แม่นยำกว่า "ความทุกข์"

ความจริงของทุกข์ทำให้เปิดเผยได้ว่าอะไรคือสาเหตุหลัก ชีวิตมนุษย์ไม่ได้นำมาซึ่งความพึงพอใจอย่างเต็มที่ คำกล่าวที่ว่า “ขันธ์ ๕ แห่งบุคลิกภาพเป็นทุกข์” หมายถึง คำสอนของพระพุทธเจ้าในโอวาทที่สอง (Vin.i.13) เราแสดงรายการเหล่านี้: ร่างกาย (รูป), ความรู้สึก (เวทนา), ภาพการรับรู้ (samjna), ความปรารถนาและแรงผลักดัน (sanskar), สติ (vijnana) ไม่จำเป็นต้องพิจารณารายละเอียดแต่ละอย่าง เนื่องจากสิ่งที่รวมอยู่ในรายการนี้มีความสำคัญต่อเราไม่มากเท่ากับสิ่งที่ไม่รวมอยู่ด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หลักคำสอนไม่ได้กล่าวถึงวิญญาณหรือ "ฉัน" ซึ่งเข้าใจว่าเป็นตัวตนทางจิตวิญญาณนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง ตำแหน่งนี้ของพระพุทธเจ้าออกจากอินเดียดั้งเดิม ประเพณีทางศาสนาศาสนาพราหมณ์ซึ่งอ้างว่าทุกคนมีวิญญาณนิรันดร์ (Atman) ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของอภิปรัชญาสัมบูรณ์ - พราหมณ์ (เทพที่ไม่มีตัวตน) หรือเหมือนกันกับมัน

พระพุทธเจ้าตรัสว่าไม่พบหลักฐานการมีอยู่ของวิญญาณมนุษย์ (อาตมัน) หรือวิญญาณแห่งจักรวาล (พราหมณ์) ในทางตรงกันข้าม วิธีการของเขา - เชิงปฏิบัติและเชิงประจักษ์ - ใกล้เคียงกับจิตวิทยามากกว่าเทววิทยา การอธิบายธรรมชาติของมนุษย์ซึ่งประกอบขึ้นจากห้าสถานะนั้น คล้ายกับการอธิบายโครงสร้างของรถ ซึ่งประกอบด้วยล้อ กระปุกเกียร์ เครื่องยนต์ พวงมาลัย ตัวถัง แน่นอน ไม่เหมือนนักวิทยาศาสตร์ เขาเชื่อว่าแก่นแท้ทางศีลธรรมของบุคคล (ซึ่งเรียกว่า "ดีเอ็นเอฝ่ายวิญญาณ") รอดตายและจุติอีกครั้ง โดยอ้างว่าบุคลิกภาพทั้งห้าเป็นทุกข์ พระพุทธเจ้าทรงชี้ให้เห็นว่าธรรมชาติของมนุษย์ไม่สามารถเป็นพื้นฐานของความสุขถาวรได้ เนื่องจากมนุษย์ประกอบด้วย "คุณลักษณะ" ห้าประการที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ไม่ช้าก็เร็ว ความทุกข์ก็จะเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เช่นเดียวกับที่รถยนต์จะเสื่อมสภาพและเสียไปในที่สุด ความทุกข์จึงถูกถักทอเป็นสายใยแห่งตัวตนของเรา

เนื้อหาแห่งสัจธรรมอธิบายได้ส่วนหนึ่งจากข้อเท็จจริงที่ว่าพระพุทธเจ้าเห็นสัญญาณสามประการแรก คือ ชายชรา คนโรคเรื้อน และคนตาย - และตระหนักว่าชีวิตเต็มไปด้วยความทุกข์และไม่มีความสุข หลายคนหันไปหาพุทธศาสนาพบว่าการประเมินสภาพของมนุษย์ในแง่ร้าย แต่ชาวพุทธเชื่อว่าศาสนาของพวกเขาไม่ได้มองโลกในแง่ร้ายหรือมองโลกในแง่ดี แต่อยู่ในความเป็นจริง ว่าความจริงของความทุกข์เป็นการแสดงข้อเท็จจริงอย่างเป็นกลางเท่านั้น หากเธอดูมองโลกในแง่ร้าย ก็เป็นเพราะคนมักจะหลีกเลี่ยงความจริงอันไม่พึงประสงค์และ "มองหาด้านสว่างในทุกสิ่ง" พระพุทธเจ้าจึงตรัสว่า สัจจะธรรมนั้นยากจะเข้าใจ ก็เหมือนคนที่รู้ตัวว่าป่วยหนัก ที่ไม่มีใครอยากยอมรับ และไม่มีวิธีรักษา

ถ้าชีวิตมีความทุกข์ มันเกิดขึ้นได้อย่างไร? อริยสัจประการที่สอง คือ สัจธรรมแห่งการกำเนิด (สมุทัย) อธิบายว่า ความทุกข์เกิดจากตัณหาหรือ "ความกระหายเพื่อชีวิต" (ตันหา) กิเลสจุดไฟให้ทุกข์เหมือนไฟ เชื้อเพลิงฟืน ในพระธรรมเทศนา (C.iv.19) พระพุทธเจ้าตรัสว่าประสบการณ์ของมนุษย์ทั้งหมดนั้น "สว่างไสว" ด้วยความปรารถนาอย่างไร ไฟเป็นอุปมาอุปไมยที่เหมาะเจาะสำหรับความปรารถนา เนื่องจากมันกินสิ่งที่ป้อนเข้าไปโดยที่ไม่พึงพอใจ มันแพร่กระจายอย่างรวดเร็ว ย้ายไปที่วัตถุใหม่และเจ็บเหมือนความปรารถนาที่ไม่พอใจ

๒. สัจธรรมแห่งการเกิดขึ้น (สมุทัย).

ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย อริยสัจคือความจริงแห่งทุกข์ ตัณหาเพื่อชีวิตนี้ การยึดติดกับค่านิยมทางโลกที่ลวงตา (ทันฮา) ซึ่งนำไปสู่การเกิดใหม่นี้ สัมพันธ์กับความสุขอันรุนแรงในรูปแบบ ๑) กามราคะ ๒. ความกระหายใน "ความเจริญ" ความเป็นอยู่ ๓. ความกระหายใน "ความพินาศ" ความไม่มี.

ความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่ มีความสุขกับชีวิต นั่นคือสาเหตุของการเกิดใหม่ หากเรายังคงเปรียบเทียบ "คุณลักษณะ" ห้าประการของบุคคลกับรถยนต์ ความปรารถนาคือเชื้อเพลิงที่ทำให้มันเคลื่อนไหว แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วคิดว่าการเกิดใหม่จะเกิดขึ้นจากชีวิตสู่ชีวิต แต่ก็เกิดขึ้นเป็นครั้งคราว กล่าวกันว่าบุคคลจะเกิดใหม่ในไม่กี่วินาทีหากองค์ประกอบทั้งห้านี้เปลี่ยนแปลงและมีปฏิสัมพันธ์ซึ่งขับเคลื่อนด้วยความปรารถนาสำหรับประสบการณ์ที่น่าพึงพอใจ ความต่อเนื่องของการดำรงอยู่ของมนุษย์จากชีวิตหนึ่งไปสู่อีกชีวิตหนึ่งเป็นเพียงผลจากพลังแห่งความปรารถนาที่สะสมไว้

สัจธรรมแห่งการเกิดขึ้นนั้น ตัณหาปรากฏอยู่ในสามรูปแบบหลัก ๆ อย่างแรกคือความอยากในกาม อาศัยรูปของความปรารถนาในความเพลิดเพลินผ่านวัตถุแห่งการรับรู้ เช่น รส สัมผัส กลิ่น เสียง ประการที่สองคือความปรารถนาที่จะ "ความเจริญรุ่งเรือง" มันเป็นเรื่องของความปรารถนาลึกๆ สัญชาตญาณในการดำรงอยู่ ที่ขับเคลื่อนเราไปสู่ชีวิตใหม่และประสบการณ์ใหม่ การแสดงความปรารถนาอย่างแรงกล้าประเภทที่สามคือความปรารถนาไม่ใช่เพื่อครอบครอง แต่เพื่อ "การทำลาย" นี่คือด้านกลับของความกระหายที่จะมีชีวิต ซึ่งรวมอยู่ในสัญชาตญาณของการปฏิเสธ การปฏิเสธสิ่งที่ไม่พึงปรารถนาและไม่พึงปรารถนา ความปรารถนาในการทำลายยังสามารถนำไปสู่การปฏิเสธตนเองและการปฏิเสธตนเอง

ความนับถือตนเองต่ำและความคิดเช่น "ฉันทำอะไรไม่ได้" หรือ "ฉันล้มเหลว" เป็นการแสดงออกถึงทัศนคติที่มุ่งเป้าไปที่ตัวเอง ในรูปแบบที่รุนแรง มันสามารถนำไปสู่การทำลายตนเองทางร่างกาย เช่น การฆ่าตัวตาย การทรมานตนเองทางกายซึ่งพระพุทธเจ้าทรงละทิ้งไปในท้ายที่สุด ยังถูกมองว่าเป็นการสำแดงการปฏิเสธตนเอง

นี่หมายความว่าความปรารถนาใด ๆ ที่ชั่วร้ายหรือไม่? เราต้องระวังให้มากในการเข้าใกล้ข้อสรุปดังกล่าว แม้ว่าคำว่า ทันฮา มักจะแปลว่า "ความปรารถนา" (ความปรารถนา) แต่ก็มีความหมายที่แคบกว่า - ความปรารถนา ในความหมายที่บิดเบือนจากจุดประสงค์ที่มากเกินไปหรือไม่ดี มักจะมุ่งไปสู่ความเร้าอารมณ์และความสุขทางราคะ อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ว่าความปรารถนาทั้งหมดจะเป็นเช่นนี้ และแหล่งข้อมูลทางพุทธศาสนามักพูดถึงความปรารถนาดี (จันดา) เพื่อมุ่งสู่เป้าหมายที่เป็นบวกแก่ตนเองและผู้อื่น (เช่น เพื่อบรรลุพระนิพพาน) ปรารถนาความสุขให้ผู้อื่น ต้องการให้โลกที่ยังคงอยู่หลังจากที่คุณดีขึ้น - เหล่านี้คือตัวอย่างความปรารถนาดีและเป็นประโยชน์ที่ไม่ได้กำหนดไว้ ตามแนวคิดของ "ธันฮา"

หากความปรารถนาไม่ดียับยั้งและผูกมัดบุคคล ความปรารถนาดีก็ให้กำลังและเสรีภาพแก่เขา เพื่อดูความแตกต่าง ลองมาดูการสูบบุหรี่เป็นตัวอย่าง ความปรารถนาของผู้สูบบุหรี่หนักที่จะสูบบุหรี่อีกมวนหนึ่งคือ ทันฮา เนื่องจากมันไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ความสุขชั่วขณะ ครอบงำ จำกัด เป็นวัฏจักร และจะนำไปสู่สิ่งใดนอกจากบุหรี่อีกอัน (และเป็นผลข้างเคียง - ต่อสุขภาพไม่ดี) ในทางกลับกัน ความปรารถนาของคนสูบบุหรี่มากที่จะเลิกสูบบุหรี่จะเป็นประโยชน์ เนื่องจากจะทำลายวงจรอุบาทว์ของนิสัยแย่ๆ ที่ครอบงำจิตใจ และจะช่วยส่งเสริมสุขภาพและความเป็นอยู่ที่ดี

ในความจริงแห่งการกำเนิด ทันฮาหมายถึง "รากที่สามของความชั่วร้าย" ที่กล่าวถึงข้างต้น - กิเลส ความเกลียดชัง และความหลงผิด ในพุทธศิลป์ วาดเป็นรูปไก่ หมู และงู วิ่งวนเป็นวงกลมในใจกลางของ "กงล้อแห่งชีวิต" ซึ่งเราพูดถึงในบทที่สาม ในขณะที่พวกมันก่อตัวเป็นวงกลม - หางของ คนหนึ่งถือปากของอีกคนหนึ่ง เนื่อง​จาก​ความ​กระหาย​ใน​ชีวิต​ก่อ​ให้​เกิด​แต่​ความ​ปรารถนา​อีก​อย่าง​หนึ่ง การ​เกิด​ใหม่​จึง​ก่อ​เกิด​วงจร​อุบาทว์ มนุษย์​จึง​เกิด​ขึ้น​ครั้ง​แล้ว​ครั้ง​เล่า. สิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไรอธิบายโดยละเอียดโดยทฤษฎีเหตุซึ่งเรียกว่าปฏิกริยาสัมปทาน ทฤษฎีนี้อธิบายว่าความปรารถนาและความไม่รู้นำไปสู่ห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่ซึ่งประกอบด้วย 12 ขั้นตอนอย่างไร แต่สำหรับเราตอนนี้ สำคัญกว่าที่จะไม่พิจารณาขั้นตอนเหล่านี้อย่างละเอียด แต่ต้องทำความเข้าใจกับพื้นฐาน หลักการสำคัญซึ่งไม่เพียงแต่หมายถึงจิตวิทยาของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังหมายถึงความเป็นจริงโดยทั่วไปด้วย

๓. สัจจะแห่งความดับ (นิโรธะ).

ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย อริยสัจ อริยสัจคือความดับทุกข์ นี้เป็นความดับกระหายแห่งชีวิต (ตัณหา) การหลุดพ้นจากมัน การสละมัน การหลุดพ้นจากมัน การหลุดพ้นจากความผูกพัน

มากที่สุด ในแง่ทั่วไปแก่นแท้ของทฤษฎีนี้คือผลทุกอย่างมีสาเหตุ กล่าวคือ ทุกสิ่งทุกอย่างเกิดขึ้นจากการพึ่งพาอาศัยกัน ตามนี้ ปรากฏการณ์ทั้งหมดเป็นส่วนหนึ่งของสายโซ่สาเหตุ ไม่มีสิ่งใดมีอยู่โดยอิสระในตัวมันเอง ดังนั้นจักรวาลจึงไม่ใช่กลุ่มของวัตถุที่อยู่นิ่ง แต่เป็นช่องท้องของสาเหตุและผลกระทบที่เคลื่อนไหวตลอดเวลา ยิ่งไปกว่านั้น เช่นเดียวกับที่บุคลิกภาพของบุคคลสามารถแบ่งออกเป็น "คุณลักษณะ" ได้ทั้งหมด 5 อย่าง และปรากฏการณ์ทั้งหมดสามารถลดลงเป็นองค์ประกอบที่เป็นส่วนประกอบโดยไม่พบ "สาระสำคัญ" ใด ๆ ในตัวพวกเขา สรรพสิ่งที่เกิดขึ้นย่อมมีสัญญาณแห่งการมีอยู่ ๓ ประการ คือ ความเข้าใจผิดในความเปราะบางแห่งชีวิตทางโลก (ทุกขะ) ความแปรปรวน (อนงค์) และการไม่มีตัวตน (อนัตตา) "การกระทำและสิ่งของ" ไม่เป็นที่พอใจ เพราะมันเป็นสิ่งที่ไม่เที่ยง (ดังนั้นจึงไม่เสถียรและไม่น่าเชื่อถือ) เพราะพวกเขาไม่มีธรรมชาติเป็นของตัวเอง ไม่ขึ้นกับกระบวนการของเหตุและผลที่เป็นสากล

เห็นได้ชัดว่าจักรวาลของชาวพุทธมีลักษณะเฉพาะโดยการเปลี่ยนแปลงของวัฏจักร: ในระดับจิตวิทยา - กระบวนการที่ไม่มีที่สิ้นสุดของความปรารถนาและความพึงพอใจ ในเรื่องส่วนตัว - ห่วงโซ่แห่งความตายและการเกิดใหม่; บนจักรวาล - โดยการสร้างและการทำลายกาแลคซี ทั้งหมดนี้ตั้งอยู่บนหลักการของทฤษฎีปาฏิกข์สัมปทา ซึ่งต่อมาได้มีการพัฒนาบทบัญญัติของพระพุทธศาสนาอย่างละเอียดถี่ถ้วน

อริยสัจ ๓ คือ สัจจะแห่งความดับ (นิโรธะ). ว่ากันว่าเมื่อดับความกระหายแห่งชีวิต ความทุกข์ก็ดับและพระนิพพานจะมาถึง ดังที่เราทราบจากเรื่องราวชีวิตของพระพุทธเจ้า นิพพานมีสองรูปแบบ: ครั้งแรกเกิดขึ้นในช่วงชีวิต ("นิพพานกับส่วนที่เหลือ") และที่สองหลังความตาย ("นิพพานไม่มีเศษ") พระพุทธเจ้าถึงปรินิพพานเมื่ออายุได้ 35 ปี ขณะประทับอยู่ใต้ต้นมะเดื่อ เมื่ออายุได้ 80 ปี เขาก็เข้าสู่นิพพานสุดท้าย ซึ่งไม่มีการกลับคืนโดยการเกิดใหม่

"นิพพาน" แท้จริงหมายถึง "ดับ" หรือ "เป่า" เหมือนกับเปลวเทียนดับ แต่อะไรคือ "การดับไฟ" กันแน่? บางทีนี่อาจเป็นจิตวิญญาณของบุคคล "ฉัน" ของเขา บุคลิกลักษณะของเขา? มันไม่สามารถเป็นวิญญาณได้ เนื่องจากโดยทั่วไปแล้วพุทธศาสนาปฏิเสธการดำรงอยู่ของมัน มันไม่ใช่ "ฉัน" หรือความประหม่า แม้ว่านิพพานจะเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงอย่างสุดโต่งในสภาวะของจิตสำนึกอย่างแน่นอน โดยปราศจากการยึดติดกับ "ฉัน" และ "ของฉัน" อันที่จริงเปลวไฟของสามกลุ่มนั้นดับไปแล้ว - กิเลสความเกลียดชังและความหลงผิดซึ่งนำไปสู่การกลับชาติมาเกิด แท้จริงแล้ว คำจำกัดความที่ง่ายที่สุดของ "นิพพานกับส่วนที่เหลือ" คือ "จุดจบของกิเลส ความเกลียดชัง และภาพลวงตา" (ค.38.1) นี่คือปรากฏการณ์ทางจิตวิทยาและศีลธรรม ซึ่งเป็นสภาวะที่เปลี่ยนแปลงของบุคคล ซึ่งมีลักษณะเฉพาะด้วยความสงบ ความสุขทางจิตวิญญาณที่ลึกซึ้ง ความเห็นอกเห็นใจ การรับรู้ที่ละเอียดอ่อนและทะลุทะลวง สภาพจิตใจและอารมณ์เชิงลบ เช่น ความสงสัย ความวิตกกังวล ความกังวล และความกลัว นั้นไม่มีอยู่ในจิตใจที่รู้แจ้ง คุณลักษณะเหล่านี้บางส่วนหรือทั้งหมดมีอยู่ในธรรมิกชนในหลายศาสนา บางส่วนอาจมี คนธรรมดา. อย่างไรก็ตาม พระผู้มีพระภาคเช่นพระพุทธเจ้าหรือพระอรหันต์ มีอยู่อย่างบริบูรณ์

เกิดอะไรขึ้นกับคนเมื่อเขาตาย? ไม่มีคำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามนี้ในแหล่งต้นทาง ความยากลำบากในการทำความเข้าใจสิ่งนี้เกิดขึ้นอย่างแม่นยำโดยเกี่ยวข้องกับนิพพานสุดท้ายเมื่อเปลวไฟแห่งความกระหายแห่งชีวิตดับลง การกลับชาติมาเกิดก็หยุดลงและบุคคลที่บรรลุการตรัสรู้จะไม่เกิดอีก พระพุทธองค์ตรัสว่า การถามพระพุทธะอยู่แห่งหนใดหลังสิ้นพระชนม์ เปรียบเสมือนการถามว่าไฟดับไปที่ไหน แน่นอนเปลวไฟไม่ได้ "ทิ้ง" ไว้ที่ใดกระบวนการเผาไหม้ก็หยุดลง การกำจัดความกระหายในชีวิตและความไม่รู้นั้นเท่ากับการตัดออกซิเจนที่จำเป็นสำหรับการเผาไหม้ อย่างไรก็ตาม เราไม่ควรทึกทักเอาเองว่าการเปรียบเทียบกับเปลวไฟหมายความว่า "นิพพานไร้ร่องรอย" คือความหายนะ แหล่งข่าวระบุชัดเจนว่าความเข้าใจดังกล่าวเป็นความผิดพลาด รวมทั้งข้อสรุปว่านิพพานคือการดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ของจิตวิญญาณ

พระพุทธเจ้าทรงต่อต้าน การตีความต่างๆนิพพานโดยให้ความสำคัญเบื้องต้นกับความปรารถนาที่จะบรรลุมัน เขาเปรียบเทียบคนที่ถามเรื่องพระนิพพานกับคนที่ได้รับบาดเจ็บจากศรพิษ ผู้ซึ่งแทนที่จะเอาลูกศรออกไป กลับถามคำถามไร้ความหมายอยู่เสมอในสถานการณ์นี้ว่าใครเป็นคนปล่อยมันออกมา เขาชื่ออะไร เขาเป็นครอบครัวแบบไหน อย่างไร ยืนไกล เป็นต้น (ม.426) เพื่อให้สอดคล้องกับความไม่เต็มใจของพระพุทธเจ้าที่จะพัฒนาหัวข้อนี้ แหล่งที่มาในยุคแรก ๆ ได้นิยามนิพพานเป็นหลักในแง่ของการปฏิเสธ กล่าวคือ เป็น "การไม่มีความปรารถนา" "การระงับความกระหาย" "การดับ" "การดับ" สามารถพบคำนิยามเชิงบวกน้อยลง เช่น "ความเป็นมงคล", "ดี", "ความบริสุทธิ์", "สันติภาพ", "ความจริง", "ชายฝั่งที่ห่างไกล" บางตำราระบุว่านิพพานนั้นอยู่เหนือนิพพาน ว่า "ยังไม่เกิด ยังไม่เกิด ไม่ได้สร้าง และไม่เป็นรูปเป็นร่าง" (Udana, 80) แต่ไม่รู้ว่าสิ่งนี้ควรตีความอย่างไร เป็นผลให้ธรรมชาติของ "นิพพานไร้ร่องรอย" ยังคงเป็นปริศนาสำหรับทุกคนที่ไม่เคยมีประสบการณ์ อย่างไรก็ตาม สิ่งที่เราแน่ใจได้ก็คือความดับทุกข์และการเกิดใหม่

๔. สัจจะธรรม (มรรค)

ดูกรภิกษุทั้งหลาย ในที่นี้ สัจจะธรรม (มรรค) อันเป็นเหตุให้ถึงความดับทุกข์ อันเป็นอริยมรรคมีองค์ ๘ ประกอบด้วย ๑) ความเห็นชอบ ๒. การคิดชอบ ๓. วาจาชอบ ๔. ความประพฤติชอบ ๕) แนวทางการดำรงชีวิตที่ถูกต้อง ๖. การเพียรพยายามถูกต้อง ๗. ถูกต้อง หน่วยความจำ 8) ความเข้มข้นที่ถูกต้อง

ความจริงอันสูงส่งประการที่สี่ - ความจริงของเส้นทาง (magga, Skt. - marga) - อธิบายว่าการเปลี่ยนจากสังสารวัฏเป็นนิพพานควรเกิดขึ้นอย่างไร ในชีวิตประจำวันที่เร่งรีบและคึกคัก มีเพียงไม่กี่คนที่หยุดคิดถึงวิถีชีวิตที่เติมเต็มที่สุด คำถามเหล่านี้ทำให้นักปรัชญาชาวกรีกกังวล และพระพุทธเจ้าก็ช่วยให้พวกเขาเข้าใจเช่นกัน เขาเชื่อว่ารูปแบบชีวิตสูงสุดคือชีวิตที่นำไปสู่การพัฒนาคุณธรรมและความรู้ และ "มรรคแปด" กำหนดวิถีชีวิตที่สามารถนำไปปฏิบัติได้ เรียกอีกอย่างว่า "ทางสายกลาง" เพราะมันผ่านระหว่างสองสุดขั้ว: ชีวิตที่มากเกินไปและการบำเพ็ญตบะเคร่งครัด ประกอบด้วย ๘ ขั้นตอน แบ่งเป็น ๓ หมวด คือ ศีล สมาธิ (สมาธิ) และปัญญา พวกเขากำหนดพารามิเตอร์ของความดีของมนุษย์และระบุว่าขอบเขตของความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์อยู่ที่ใด ในหมวด "ศีล" (ศิลา) ศีลธรรมจะดีขึ้น ส่วน "ปัญญา" (ปัญญา) พัฒนาคุณภาพทางปัญญา บทบาทของการทำสมาธิจะกล่าวถึงโดยละเอียดในบทต่อไป

แม้ว่า "เส้นทาง" จะประกอบด้วยแปดส่วน แต่ไม่ควรคิดว่าเป็นขั้นตอนที่บุคคลต้องผ่านเข้าไปใกล้พระนิพพานทิ้งไว้ข้างหลัง ตรงกันข้าม แปดขั้นตอนแสดงถึงเส้นทางแห่งการพัฒนา "ศีลธรรม" "สมาธิ" และ "ปัญญา" อย่างต่อเนื่อง "ความเห็นที่ถูกต้อง" หมายถึงการยอมรับคำสอนของศาสนาพุทธก่อน จากนั้นจึงยืนยันโดยประจักษ์ "การคิดที่ถูกต้อง" - ความมุ่งมั่นในการสร้างทัศนคติที่ถูกต้อง “วาจาที่ถูกต้อง” คือการพูดความจริง การแสดงความคิดและความสนใจในการสนทนา และ “ความประพฤติที่ถูกต้อง” คือการละเว้นจากการกระทำที่ชั่วร้าย เช่น การฆ่า การลักขโมย หรือการประพฤติชั่ว (กามราคะ) " ทางที่ถูกการดำรงชีวิต” หมายความว่า การละเว้นจากการกระทำที่เป็นอันตรายต่อผู้อื่น “การใช้กำลังอย่างถูกต้อง” - ควบคุมความคิดและพัฒนาทัศนคติเชิงบวก “ความจำที่ถูกต้อง” คือการพัฒนาความเข้าใจอย่างต่อเนื่อง “สมาธิที่ถูกต้อง” คือความสำเร็จของสภาวะของความสงบที่ลึกที่สุดของจิตใจ ซึ่งเป็นจุดมุ่งหมายของวิธีการต่างๆ ในการตั้งสมาธิของจิตสำนึกและการผสมผสานของบุคลิกภาพ

1. ปัญญามองขวา

2. คิดถูก (ปัญญา)

3. คำพูดที่ถูกต้อง คุณธรรม

4. ปฏิบัติธรรม (ศิลา)

5. วิธีที่ถูกต้องในการดำรงชีวิต

๖. การฝึกสมาธิอย่างถูกวิธี

7. ความจำที่ถูกต้อง (สมาธิ)

8. ความเข้มข้นที่ถูกต้อง

มรรคมีองค์แปดและสามส่วน

ในแง่นี้ การปฏิบัติอริยมรรคมีองค์แปดเป็นกระบวนการจำลองแบบหนึ่ง หลักการทั้ง ๘ นี้แสดงให้เห็นว่าพระพุทธเจ้าจะดำรงอยู่อย่างไร และด้วยการดำเนินชีวิตอย่างพระพุทธเจ้า บุคคลจะค่อยๆ กลายเป็นหนึ่งเดียวได้ มรรคมีองค์แปดจึงเป็นหนทางแห่งการเปลี่ยนแปลงตนเอง การปรับโครงสร้างทางปัญญา อารมณ์ และศีลธรรม ซึ่งบุคคลถูกปรับทิศทางใหม่จากเป้าหมายที่แคบและเห็นแก่ตัว ไปสู่การพัฒนาความเป็นไปได้ของการตระหนักรู้ในตนเอง โดยอาศัยการแสวงหาความรู้ (ปัญญา) และคุณธรรม (ศิลา) ความเขลาและตัณหาที่เห็นแก่ตัวถูกขจัด เหตุที่ก่อให้เกิดความทุกข์ก็ดับไป และพระนิพพานก็เข้ามา

1. อริยสัจธรรมแห่งทุกข์
2. อริยสัจแห่งเหตุแห่งทุกข์
3. ความจริงอันสูงส่งแห่งความเป็นไปได้ของการดับทุกข์และเหตุของมัน
4. อริยสัจธรรมแห่งมรรคที่นำไปสู่ความดับทุกข์

ดาไลลามะที่ 14 (บรรยาย) - University of Washington

อันที่จริง ทุกศาสนามีแรงจูงใจเดียวกันสำหรับความรักและความเห็นอกเห็นใจ แม้ว่าจะมีความแตกต่างกันอย่างมากในด้านปรัชญา แต่เป้าหมายพื้นฐานของการปรับปรุงก็เหมือนกันไม่มากก็น้อย แต่ละศาสนามีวิธีการเฉพาะของตนเอง ในขณะที่วัฒนธรรมของเราแตกต่างกันโดยธรรมชาติ ระบบของเรามาบรรจบกันเมื่อโลกเติบโตขึ้นเรื่อยๆ เนื่องจากการสื่อสารที่ได้รับการปรับปรุง ทำให้เรามีโอกาสที่ดีในการเรียนรู้จากกันและกัน ฉันคิดว่ามันมีประโยชน์มาก

ตัวอย่างเช่น ศาสนาคริสต์มีแนวปฏิบัติมากมายเพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการศึกษาและสุขภาพ ชาวพุทธสามารถเรียนรู้ได้มากมายที่นี่ ในเวลาเดียวกัน มีคำสอนของชาวพุทธเกี่ยวกับการทำสมาธิอย่างลึกซึ้งและวิธีการให้เหตุผลเชิงปรัชญาซึ่งคริสเตียนสามารถดึงเทคนิคการเพาะปลูกที่เป็นประโยชน์ได้ ในอินเดียโบราณ พุทธและฮินดูยืมตำแหน่งจากกันและกัน

เนื่องจากระบบเหล่านี้โดยพื้นฐานแล้วจะเหมือนกันเพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติ การเรียนรู้จากกันและกันจึงไม่ใช่เรื่องผิด ตรงกันข้ามจะช่วยพัฒนาความเคารพซึ่งกันและกัน ช่วยส่งเสริมความสามัคคีและความสามัคคี ผมจะพูดถึงแนวคิดทางพุทธศาสนาเล็กน้อย

รากเหง้าของหลักคำสอนของศาสนาพุทธอยู่ในความจริงอันสูงส่งสี่: ทุกข์ที่แท้จริง, สาเหตุของมัน, การปราบปรามอย่างหลัง, และเส้นทางสู่มัน สัจธรรม ๔ ประการประกอบด้วยผลและเหตุ ๒ กลุ่ม คือ ทุกข์กับเหตุ ความดับทุกข์ และวิถีแห่งการตรัสรู้ ความทุกข์ก็เหมือนโรค สภาพภายนอกและภายในที่นำมาซึ่งความเจ็บปวดเป็นสาเหตุของความทุกข์ ภาวะการหายจากความเจ็บป่วยคือการดับทุกข์และเหตุ ยารักษาโรคคือวิธีที่ถูกต้อง

เหตุผลในการพิจารณาผล (ทุกข์และดับ) ก่อนเหตุ (เหตุแห่งทุกข์และทาง) มีดังนี้ ประการแรก เราต้องสร้างโรค คือ ทุกข์แท้ ซึ่งเป็นแก่นแท้ของอริยสัจประการแรก ถ้าอย่างนั้นการรู้จักโรคเท่านั้นจะไม่เพียงพออีกต่อไป เพื่อจะได้รู้ว่าต้องทานยาอะไร จำเป็นต้องเข้าใจโรค ดังนั้น สัจธรรมข้อที่สองในสี่จึงเป็นเหตุหรือเหตุแห่งทุกข์

การระบุสาเหตุของโรคยังไม่เพียงพอคุณต้องพิจารณาว่าสามารถรักษาโรคได้หรือไม่ ความรู้นี้เป็นระดับที่ ๓ อย่างแม่นยํา กล่าวคือ มีการระงับทุกข์และเหตุให้ถูกต้อง

ขณะนี้มีการระบุความทุกข์ที่ไม่พึงปรารถนา สาเหตุของความทุกข์นั้นเกิดขึ้นแล้ว และเป็นที่ชัดเจนว่าโรคนี้สามารถรักษาให้หายได้ คุณกำลังใช้ยาซึ่งเป็นการเยียวยาสำหรับโรคภัยไข้เจ็บ จำเป็นจะต้องแน่ใจในหนทางที่จะนำไปสู่สภาวะแห่งการหลุดพ้นจากทุกข์

สิ่งสำคัญที่สุดคือการสร้างทุกข์ทันที โดยทั่วไป ความทุกข์มีสามประเภท: ทุกข์จากความเจ็บปวด ทุกข์จากการเปลี่ยนแปลง และซับซ้อน ทุกข์ทรมาน ความทุกข์ทรมานคือสิ่งที่เรามักคิดว่าเป็นการทรมานทางร่างกายหรือจิตใจ เช่น อาการปวดหัว ความปรารถนาที่จะเป็นอิสระจากความทุกข์ทรมานประเภทนี้ไม่ได้มีลักษณะเฉพาะของคนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสัตว์ด้วย มีวิธีหลีกเลี่ยงความทุกข์บางรูปแบบ เช่น การใช้ยา การสวมเสื้อผ้าที่ให้ความอบอุ่น การขจัดที่มาของโรค

ระดับที่สอง ความทุกข์จากการเปลี่ยนแปลง คือสิ่งที่เรารับรู้เพียงผิวเผินว่าเป็นความพอใจ แต่ต้องมองให้ละเอียดยิ่งขึ้นเพื่อทำความเข้าใจแก่นแท้ของความทุกข์ ยกตัวอย่างสิ่งที่มักจะถือว่าเป็นเรื่องน่ายินดี - การซื้อรถใหม่ เมื่อคุณซื้อมัน คุณจะมีความสุข พอใจ และพอใจอย่างยิ่ง แต่เมื่อคุณใช้มัน ปัญหาก็เกิดขึ้น หากเหตุแห่งความสุขเกิดขึ้นจากภายใน ยิ่งคุณใช้เหตุแห่งความพึงพอใจมากเท่าใด ความสุขของคุณควรเพิ่มขึ้นตามนั้น แต่สิ่งนี้ไม่เกิดขึ้น เมื่อคุณคุ้นเคยกับมันมากขึ้นเรื่อยๆ คุณจะเริ่มพบกับความไม่พอใจ ดังนั้นแก่นแท้ของความทุกข์ก็ปรากฏอยู่ในความทุกข์ของการเปลี่ยนแปลงด้วย

ความทุกข์ขั้นที่สามเป็นพื้นฐานสำหรับสองคนแรก มันแสดงถึงคอมเพล็กซ์ที่ปนเปื้อนทางจิตใจและร่างกายของเราเอง เรียกว่าทุกข์ที่สลับซับซ้อน เป็นที่แพร่หลาย เพราะมันแผ่ขยายและประยุกต์ใช้กับการเกิดใหม่ของสัตว์ทุกชนิด เป็นส่วนหนึ่งของพื้นฐานของความทุกข์ในปัจจุบัน และยังทำให้เกิดความทุกข์ในอนาคตอีกด้วย ไม่มีวิธีใดที่จะหลุดพ้นจากทุกข์ประเภทนี้ได้นอกจากการหยุดการเกิดใหม่เป็นชุด

ทุกข์ ๓ ประการนี้ ตั้งไว้แต่ต้น. ดังนั้น ไม่เพียงแต่ไม่มีความรู้สึกใดที่จะระบุได้ด้วยความทุกข์เท่านั้น แต่ยังไม่มีปรากฏการณ์ภายนอกหรือภายในอีกด้วย ขึ้นอยู่กับว่าความรู้สึกนั้นจะเกิดขึ้นอย่างไร จิตกับปัจจัยประกอบกันเรียกว่าทุกข์

สาเหตุของความทุกข์คืออะไร? มันขึ้นอยู่กับอะไร? ในบรรดาสิ่งเหล่านี้แหล่งที่มาของกรรมและอารมณ์ที่รบกวนคือความจริงอันสูงส่งอันดับสองในสี่เกี่ยวกับสาเหตุที่แท้จริงของความทุกข์ กรรมหรือการกระทำประกอบด้วยการกระทำทางกาย ทางวาจา และทางใจ จากมุมมองของความเป็นจริงหรือแก่นแท้ในปัจจุบัน การกระทำมีสามประเภท: คุณธรรม ไม่บริสุทธิ์ และไม่แยแส บุญคือกรรมที่ก่อให้เกิดผลดีหรือสุข กรรมที่ไม่เป็นกุศล คือ กรรมที่ก่อผลที่เจ็บปวดหรือเลวร้าย

กิเลสตัณหาสามประการ คือ กิเลส กิเลส กิเลส พวกมันกระเด็นออกมาและอารมณ์แปรปรวนอีกหลายประเภท เช่น ความอิจฉาริษยาและไม่ชอบ เพื่อจะหยุดการกระทำที่เป็นกรรม ตัณหาที่ก่อกวนซึ่งทำหน้าที่เป็นเหตุจะต้องหยุดลง ถ้าเปรียบกรรมกับอารมณ์รุนแรงละก็ เหตุผลหลักความทุกข์จะเป็นครั้งสุดท้าย

เมื่อคุณถามตัวเองว่าเป็นไปได้ไหมที่จะขจัดกิเลสที่ไม่สงบ แสดงว่าคุณได้สัมผัสถึงสัจธรรมอันสูงส่งประการที่สามแล้ว คือความดับที่แท้จริง หากอารมณ์ที่ก่อกวนอยู่ในธรรมชาติของจิตใจ ก็ไม่สามารถลบออกได้ ตัวอย่างเช่น หากความเกลียดชังมีอยู่ในธรรมชาติของจิตใจ เราจะรู้สึกต้องการความเกลียดชังมาเป็นเวลานาน แต่สิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้นอย่างชัดเจน เช่นเดียวกับการแนบ เพราะฉะนั้น ธรรมชาติของจิตหรือวิญญาณจึงไม่ถูกกิเลสตลบไป กิเลสนั้นถอดได้ เหมาะจะกำจัดจากดิน ใจ.

เป็นที่ชัดเจนว่าความสัมพันธ์ที่ดีเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความสัมพันธ์ที่ไม่ดี ตัวอย่างเช่น ความรักและความโกรธไม่สามารถเกิดขึ้นพร้อมกันในคนคนเดียวกันได้ ตราบใดที่คุณรู้สึกโกรธต่อสิ่งของบางอย่าง คุณจะไม่สามารถรู้สึกถึงความรักได้ในขณะเดียวกัน ในทางกลับกัน ตราบใดที่คุณมีความรัก คุณจะไม่รู้สึกโกรธ สิ่งนี้บ่งชี้ว่าจิตสำนึกประเภทนี้เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกัน โดยธรรมชาติแล้ว เมื่อคุณมีแนวโน้มที่จะมีความสัมพันธ์แบบใดแบบหนึ่งมากขึ้น อีกฝ่ายหนึ่งก็จะอ่อนกำลังลงและอ่อนลง นั่นคือเหตุผลที่การฝึกฝนและเพิ่มพูนความเห็นอกเห็นใจและความรัก - ด้านดีของจิตใจ - คุณจะกำจัดอีกด้านหนึ่งของสิ่งนั้นโดยอัตโนมัติ

จึงเป็นที่มาของทุกข์ค่อย ๆ ขจัดออกไป ความดับไปโดยสมบูรณ์แห่งเหตุแห่งทุกข์เป็นความดับโดยชอบ. นี่คือการหลุดพ้นขั้นสุดท้าย - นี่คือความรอดที่แท้จริงและปลอบประโลมโลก นี้เป็นอริยสัจประการที่ ๓ ของอริยสัจ ๔ ประการ.

คุณต้องใช้เส้นทางใดเพื่อบรรลุความดับนี้? เนื่องจากข้อบกพร่องส่วนใหญ่เกิดจากการกระทำของจิตใจ ยาแก้พิษจึงต้องเป็นทางจิตด้วย อันที่จริง เราต้องรู้ถึงความมีอยู่สูงสุดของปรากฏการณ์ทั้งปวง แต่สิ่งที่สำคัญที่สุดคือต้องรู้สภาวะสุดท้ายของจิต

ขั้นแรกคุณต้องตระหนักถึงธรรมชาติของจิตที่ไม่เป็นคู่และสมบูรณ์อีกครั้งโดยตรงและสมบูรณ์ตามที่เป็นอยู่ นี่คือวิธีดู จากนั้นในระดับต่อไปการรับรู้นี้จะกลายเป็นเรื่องธรรมดา นี้เป็นหนทางแห่งการทำสมาธิแล้ว แต่ก่อนทั้งสองระดับนี้ จำเป็นต้องบรรลุความมั่นคงทางสมาธิแบบคู่ ซึ่งเป็นความสามัคคีของความสงบและความเข้าใจที่พิเศษ การพูดโดยทั่วไป สิ่งนี้จะต้องทำเพื่อให้มีสติสัมปชัญญะที่มีพลัง ซึ่งจำเป็นก่อนอื่นเพื่อพัฒนาความมั่นคงของจิตสำนึกที่เรียกว่าความสงบ

เหล่านี้คือระดับของมรรคา - ความจริงอันสูงส่งที่สี่ที่จำเป็นสำหรับการบรรลุความจริงอันสูงส่งที่สาม - ความจริงแห่งการดับซึ่งจะกำจัดความจริงอันสูงส่งสองประการแรกคือ: ความทุกข์และสาเหตุของมัน

ความจริงสี่ประการเป็นโครงสร้างหลักของหลักคำสอนและการปฏิบัติทางพุทธศาสนา

คำถาม:อย่างน้อยก็ภายนอก ดูจะมีความแตกต่างระหว่างหลักการกำจัดพระพุทธศาสนากับความสำคัญของตะวันตกในการมีเป้าหมายในชีวิต ซึ่งหมายความว่าความปรารถนาดี

ตอบ:ความปรารถนามีสองประเภท: หนึ่งไร้เหตุผลและปะปนกับอารมณ์รุนแรง สองคือเมื่อคุณมองความดีว่าดีและพยายามทำให้สำเร็จ ประเภทสุดท้ายความปรารถนาถูกต้องเนื่องจากบุคคลที่มีชีวิตอยู่มีส่วนร่วมในกิจกรรม ตัวอย่างเช่น เชื่อว่าความก้าวหน้าทางวัตถุโดยอาศัยความเข้าใจว่าความก้าวหน้านี้เป็นประโยชน์ต่อมนุษยชาติและดังนั้นจึงเป็นเรื่องดี

ประมาณ 2,500 ปีที่แล้ว ประสบการณ์ฝ่ายวิญญาณที่ยิ่งใหญ่ที่สุดครั้งหนึ่งที่มนุษย์รู้จักได้เริ่มต้นขึ้น เจ้าชายสิทธัตถะแห่งอินเดียบรรลุรัฐพิเศษ การตรัสรู้ และก่อตั้งศาสนาพุทธที่เก่าแก่ที่สุดศาสนาหนึ่งของโลก

เล็กน้อยเกี่ยวกับพระพุทธเจ้า

ตำนานเกี่ยวกับชีวิตในวัยเด็กของเจ้าชายสิทธัตถะเป็นที่รู้จักกันดี เขาเติบโตขึ้นมาอย่างหรูหรา ไม่รู้จักความทุกข์ยากและความกังวล จนกระทั่งวันหนึ่ง อุบัติเหตุทำให้เขาต้องเผชิญความทุกข์ธรรมดาของมนุษย์ ไม่ว่าจะเป็นความเจ็บป่วย วัยชรา และความตาย ในขณะนั้นเอง สิทธัตถะก็ตระหนักได้ว่าสิ่งที่มนุษย์เรียกว่า "ความสุข" นั้น มายาและอนิจจังเพียงใด เขาเดินทางคนเดียวอันยาวนานเพื่อค้นหาวิธีที่จะนำผู้คนออกจากความทุกข์ยากของพวกเขา

ข้อมูลเกี่ยวกับชีวิตของบุคคลนี้มีพื้นฐานมาจากตำนานมากมายและมีข้อมูลที่ถูกต้องน้อยมาก แต่สำหรับผู้นับถือศาสนาพุทธยุคใหม่ มรดกทางจิตวิญญาณของพระโคดมมีความสำคัญกว่ามาก ในการสอนที่เขาสร้างขึ้น กฎของการดำรงอยู่ทางโลกได้รับการอธิบาย และความเป็นไปได้ที่จะบรรลุการตรัสรู้ได้รับการยืนยัน ประเด็นหลักของมันสามารถพบได้ใน "ธรรมจักรปล่อยพระสูตร" - แหล่งข้อมูลที่เปิดเผยรายละเอียดว่าความจริงหลัก 4 ประการของพระพุทธศาสนาเกิดขึ้นโดยพระโคดม

พระสูตรหนึ่งกล่าวว่าในประวัติศาสตร์มนุษยชาติทั้งหมด พระพุทธเจ้าประมาณ 1,000 องค์ (นั่นคือผู้บรรลุการตรัสรู้) จะปรากฏบนโลก แต่ศากยมุนีไม่ใช่คนแรกและมีสามรุ่นก่อน เป็นที่เชื่อกันว่าพระพุทธเจ้าองค์ใหม่จะปรากฏขึ้นในขณะที่คำสอนที่เกิดจากองค์ก่อนเริ่มเสื่อมลง แต่พวกเขาทั้งหมดต้องแสดงความสามารถพิเศษสิบสองอย่างที่ Gautama ทำในสมัยของเขา

การเกิดขึ้นของหลักธรรมอริยสัจ ๔ ประการ

อริยสัจ ๔ ประการของพระพุทธศาสนามีรายละเอียดอยู่ในกงล้อพระสูตรปล่อยพระสูตรซึ่งได้รับการแปลเป็นหลายภาษาและเป็นที่รู้จักกันดีในปัจจุบัน ตามชีวประวัติที่ยังหลงเหลืออยู่ของพระศากยมุนี พระองค์ได้แสดงพระธรรมเทศนาครั้งแรก 7 สัปดาห์หลังจากการตรัสรู้แก่สหายนักพรตของพระองค์ ตามตำนานเล่าว่าเห็นพระโคดมนั่งอยู่ใต้ต้นไม้ที่รายล้อมไปด้วยแสงจ้า ในขณะนั้นเองที่บทบัญญัติของการสอนถูกเปล่งออกมาเป็นครั้งแรกซึ่งตามธรรมเนียมแล้วได้รับการยอมรับว่าเป็นศาสนาพุทธทั้งในยุคแรกและสมัยใหม่ - ความจริงอันสูงส่ง 4 ประการและมรรคแปด

ความจริงของพระพุทธศาสนาโดยสังเขป

อริยสัจ ๔ ประการของพระพุทธศาสนา สรุปได้เป็น ๒ บท ชีวิตมนุษย์ (ที่แน่ชัดกว่านั้นคือสายโซ่แห่งสังสารวัฏต่อเนื่องกัน สมสาร) เป็นทุกข์ เหตุผลสำหรับสิ่งนี้คือความปรารถนาทุกประเภท ความทุกข์สามารถหยุดได้ตลอดไปและแทนที่จะบรรลุสภาวะพิเศษ - นิพพาน การทำเช่นนี้มีวิธีการเฉพาะที่เรียกว่า ดังนั้น ความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนาสามารถนำเสนอสั้น ๆ เป็นคำสอนเกี่ยวกับความทุกข์ ต้นกำเนิด และวิธีที่จะเอาชนะมันได้

ความจริงอันสูงส่งประการแรก

ประโยคแรกคือความจริงเกี่ยวกับทุกข จากภาษาสันสกฤต คำนี้มักจะแปลว่า "ความทุกข์", "ความวิตกกังวล", "ความไม่พอใจ" แต่มีความเห็นว่าการกำหนดดังกล่าวไม่ถูกต้องทั้งหมด และคำว่า "ทุกขะ" หมายถึงกิเลสตัณหาทั้งหมด การเสพติด ซึ่งตามความรู้สึกมักเจ็บปวดเสมอ

ศากยมุนีได้เปิดเผยความจริงอันสูงส่ง 4 ประการของพุทธศาสนาว่าทั้งชีวิตผ่านความวิตกกังวลและความไม่พอใจและนี่คือสภาพปกติของบุคคล “ธารทุกข์ ๔ อย่าง” ผ่านชะตาของแต่ละคน เกิด ขณะป่วย ชรา มรณะ

ในพระธรรมเทศนาของพระองค์ พระพุทธเจ้ายังทรงแยกแยะ “ทุกข์ใหญ่ ๓ ประการ” เหตุผลประการแรกคือการเปลี่ยนแปลง อย่างที่สองคือความทุกข์ที่ทำให้ผู้อื่นเดือดร้อน ที่สามคือการรวมกัน เมื่อพูดถึงแนวคิดเรื่อง "ความทุกข์" ควรเน้นว่าจากมุมมองของพระพุทธศาสนานั้นรวมถึงประสบการณ์และอารมณ์ของบุคคลใด ๆ แม้แต่สิ่งที่ตามความเห็นที่ยอมรับกันทั่วไปก็สอดคล้องกับความคิดเรื่องความสุข สูงสุด

ความจริงอันสูงส่งที่สอง

ความจริง ๔ ประการของพระพุทธศาสนาในตำแหน่งที่สองบอกถึงที่มาของทุกข์ พระพุทธองค์ทรงเรียกเหตุแห่งทุกข์ว่า "กิเลสตัณหา" หรืออีกนัยหนึ่งคือกิเลส เป็นผู้ทำให้บุคคลอยู่ในวัฏจักรของสังสารวัฏ และอย่างที่คุณทราบ การออกจากห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่เป็นเป้าหมายหลักของพระพุทธศาสนา

ตามกฎแล้วหลังจากเติมเต็มความปรารถนาต่อไปของบุคคลแล้วความรู้สึกสงบจะมาเยี่ยมเยียนในช่วงเวลาสั้น ๆ แต่ในไม่ช้าความต้องการใหม่ก็ปรากฏขึ้นซึ่งกลายเป็นสาเหตุของความกังวลอย่างต่อเนื่องและอื่น ๆ อีกมากมาย ดังนั้น ทุกข์มีแหล่งเดียว คือ กิเลสที่เกิดขึ้นตลอดเวลา

ความปรารถนาที่จะสนองความต้องการและความต้องการนั้นเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดที่สำคัญในปรัชญาอินเดียเช่นกรรม เป็นการรวบรวมความคิดและการกระทำจริงของบุคคล กรรมเป็นเหมือนผลของความทะเยอทะยาน แต่ก็เป็นสาเหตุของการกระทำใหม่ในอนาคตด้วย มันอยู่บนกลไกนี้เองที่วัฏจักรของสังสารวัฏเป็นฐาน

ความจริง ๔ ประการของพระพุทธศาสนายังช่วยอธิบายเหตุแห่งกรรมชั่ว ด้วยเหตุนี้จึงจำแนกอารมณ์ได้ 5 แบบ ได้แก่ ความผูกพัน ความโกรธ ความหึงหวง ความเย่อหยิ่ง และความเขลา ความผูกพันและความเกลียดชังที่เกิดจากความเข้าใจผิดในธรรมชาติที่แท้จริงของปรากฏการณ์ (นั่นคือการรับรู้ที่บิดเบี้ยวของความเป็นจริง) เป็นเหตุผลหลักที่ทำให้เกิดความทุกข์ซ้ำซากเพื่อการเกิดใหม่หลายครั้ง

ความจริงอันสูงส่งที่สาม

ได้ชื่อว่าเป็น “สัจธรรมแห่งการดับทุกข์” และนำพาให้คนใกล้ชิดรู้แจ้งรู้แจ้งมากขึ้น ในศาสนาพุทธ เป็นที่เชื่อกันว่าสภาวะที่พ้นทุกข์ซึ่งหลุดพ้นจากกิเลสและกิเลสโดยสมบูรณ์แล้ว ย่อมสำเร็จได้ด้วยดี ซึ่งสามารถทำได้ด้วยความตั้งใจอย่างมีสติ โดยใช้เทคนิคที่อธิบายไว้ในรายละเอียดในส่วนสุดท้ายของการสอน

ข้อเท็จจริงของการตีความที่แปลกประหลาดของความจริงอันสูงส่งที่สามเป็นที่รู้จักจากชีวประวัติของพระพุทธเจ้า พระภิกษุที่ร่วมเดินเตร็ดเตร่มักจะเข้าใจว่าตำแหน่งนี้เป็นการละทิ้งสิ่งทั้งปวง แม้กระทั่งความปรารถนาอันสำคัญยิ่ง พวกเขาฝึกฝนการปราบปรามความต้องการทางร่างกายทั้งหมดและมีส่วนร่วมในการทรมานตนเอง อย่างไรก็ตาม Shakyamuni เองในช่วงชีวิตของเขาปฏิเสธศูนย์รวมของความจริงที่สามที่ "สุดโต่ง" โดยเผยรายละเอียดความจริง 4 ประการของพระพุทธศาสนา ระบุว่า เป้าหมายหลักคือการรักษา "ทางสายกลาง" ไว้ แต่ไม่ระงับกิเลสโดยสิ้นเชิง

อริยสัจสี่

การรู้ความจริง ๔ ประการของพระพุทธศาสนาจะไม่สมบูรณ์หากปราศจากความเข้าใจในทางสายกลาง ตำแหน่งสุดท้าย ลำดับที่ ๔ เป็นการบำเพ็ญเพียรเพื่อดับทุกข์ เป็นการเผยแก่นแท้ของหลักธรรมของมรรคมีองค์แปด (หรือทางสายกลาง) ซึ่งในทางพระพุทธศาสนาเข้าใจว่าเป็นหนทางเดียวที่จะดับทุกข์ได้ และความโศกเศร้า ความโกรธ และความสิ้นหวังจะเกิดขึ้นโดยสภาวะของจิตใจอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ยกเว้นสภาวะหนึ่ง - การตรัสรู้

การปฏิบัติตามทางสายกลางเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นความสมดุลในอุดมคติระหว่างองค์ประกอบทางกายภาพและจิตวิญญาณของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ความสุข การเสพติดมากเกินไป และความผูกพันกับบางสิ่งเป็นเรื่องสุดโต่ง รวมถึงการบำเพ็ญตบะที่ตรงกันข้ามกับสิ่งนั้น

อันที่จริง วิธีการที่พระพุทธเจ้าเสนอนั้นเป็นสากลอย่างแท้จริง หลักหนึ่งคือการทำสมาธิ วิธีอื่นมุ่งเป้าไปที่การใช้ความสามารถทั้งหมดของร่างกายมนุษย์และจิตใจโดยไม่มีข้อยกเว้น มีให้สำหรับทุกคนโดยไม่คำนึงถึงความสามารถทางกายภาพและทางปัญญา การปฏิบัติและการเทศนาของพระพุทธเจ้าส่วนใหญ่อุทิศให้กับการพัฒนาวิธีการเหล่านี้

ตรัสรู้

การตรัสรู้เป็นเป้าหมายสูงสุดของการพัฒนาจิตวิญญาณที่พระพุทธศาสนายอมรับ ความจริงอันสูงส่ง 4 ประการและ 8 ขั้นตอนของทางสายกลางเป็นพื้นฐานทางทฤษฎีและการปฏิบัติเพื่อการบรรลุสภาวะนี้ เชื่อกันว่าไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับความรู้สึกทั้งหมดที่มีให้กับบุคคลทั่วไป ตำราทางพุทธศาสนาพูดถึงการตรัสรู้โดยทั่วไปแล้ว ในภาษาอุปมาอุปมัยและด้วยความช่วยเหลือของ แต่ไม่สามารถแสดงออกในทางที่เป็นรูปธรรมผ่านแนวความคิดปกติได้

ตามประเพณีของชาวพุทธ การตรัสรู้สอดคล้องกับคำว่า "โพธิ" ซึ่งหมายถึง "การตื่น" อย่างแท้จริง เป็นที่เชื่อกันว่าทุกคนมีศักยภาพที่จะก้าวไปไกลกว่าการรับรู้ตามปกติของความเป็นจริง เมื่อได้ตรัสรู้แล้ว ย่อมสูญเสียไปไม่ได้

การปฏิเสธและวิพากษ์วิจารณ์หลักคำสอน

ความจริงพื้นฐานของพระพุทธศาสนา 4 ประการเป็นคำสอนทั่วไปของโรงเรียนทุกแห่ง ในเวลาเดียวกัน กระแสน้ำมหายานจำนวนหนึ่ง (Skt. "Great Vehicle" - หนึ่งในสองทิศทางที่ใหญ่ที่สุดพร้อมกับ Hinayana) ยึดมั่นใน "Heart Sutra" ดังที่ท่านทราบ นางปฏิเสธอริยสัจ ๔ ประการของพระพุทธศาสนา โดยสังเขป สามารถแสดงได้ดังนี้ คือ ไม่มีทุกข์ หมายความว่า ไม่มีเหตุผล ไม่มีการดับ และไม่มีทางเกิดขึ้น

พระสูตรหัวใจเป็นที่เคารพนับถือในพระพุทธศาสนามหายานเป็นหนึ่งในแหล่งหลัก มันมีคำอธิบายของคำสอนของพระอวโลกิเตศวร พระโพธิสัตว์ (นั่นคือผู้ที่ตัดสินใจที่จะตรัสรู้เพื่อประโยชน์ของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด) Heart Sutra โดยทั่วไปเกี่ยวกับแนวคิดในการกำจัดภาพลวงตา

ตามคำกล่าวของพระอวโลกิเตศวร หลักการพื้นฐานซึ่งรวมถึงความจริงอันสูงส่ง 4 ประการ เป็นเพียงความพยายามที่จะอธิบายความเป็นจริงเท่านั้น และแนวคิดเรื่องความทุกข์และการเอาชนะเป็นเพียงหนึ่งในนั้น พระสูตรหัวใจเรียกร้องให้เข้าใจและยอมรับสิ่งต่าง ๆ ตามที่เป็นจริง พระโพธิสัตว์ที่แท้จริงไม่สามารถรับรู้ความเป็นจริงในทางที่บิดเบี้ยวได้ ดังนั้นเขาจึงไม่ถือว่าความคิดเรื่องทุกข์นั้นเป็นความจริง

ตามที่ผู้เชี่ยวชาญสมัยใหม่บางคนกล่าวถึงความจริง 4 ประการของพุทธศาสนา นี่เป็น "การเติม" ที่ล่วงเลยไปแล้วในเรื่องราวชีวิตของสิทธารถะโคตมะในเวอร์ชันโบราณ ในข้อสันนิษฐาน พวกเขาอาศัยผลการศึกษาตำราโบราณหลายฉบับเป็นหลัก มีรุ่นที่ไม่เพียง แต่หลักคำสอนของความจริงอันสูงส่งเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแนวคิดอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับพระศากยมุนีตามประเพณีไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับชีวิตของเขาและถูกสร้างขึ้นโดยผู้ติดตามของเขาในศตวรรษต่อมาเท่านั้น