Hebrajski i jidysz – jaka jest różnica? Hebrajski i jidysz: alfabet. Jak i kiedy powstała rodzina języków hebrajskich

Dla niewprawnego ucha Rosjanina hebrajski i jidysz są pojęciami wymiennymi, można powiedzieć, że nawet synonimami. Ale czy to prawda i jaka jest różnica? Hebrajski i jidysz to dwa języki używane przez Żydów, ale różnią się od siebie wiekiem, pochodzeniem, obszarami użycia i wieloma innymi czynnikami. W artykule skupiono się na głównych różnicach między tymi dwoma systemami językowymi. Ale najpierw musimy podać ogólny opis obu języków.

Hebrajski: pochodzenie

Różnice

Jaka jest zatem różnica, biorąc pod uwagę wszystkie powyższe fakty dotyczące tych dwóch języków? Hebrajski i jidysz mają pewne zasadnicze różnice. Tutaj są:

  • Hebrajski jest kilka tysięcy lat starszy od jidysz.
  • Hebrajski odnosi się wyłącznie do języków semickich, a jidysz, oprócz semickiego, ma także korzenie germańskie i słowiańskie.
  • Tekst w języku jidysz zapisywany jest bez samogłosek.
  • Hebrajski jest znacznie bardziej powszechny.

Native speakerzy, którzy znają oba języki, mogą jeszcze lepiej wyjaśnić różnicę. Hebrajski i jidysz mają wiele wspólnego, ale główna różnica najprawdopodobniej nie leży w słownictwie czy gramatyce, ale w celu użycia. Oto przysłowie, które istniało na ten temat wśród europejskich Żydów 100 lat temu: „Bóg mówi w dni powszednie w jidysz, a w sobotę po hebrajsku”. W tamtym czasie hebrajski był językiem wyłącznie religijnym i wszyscy mówili w jidysz. Cóż, teraz sytuacja zmieniła się dokładnie odwrotnie.

Badania przeprowadzone przez lingwistów doprowadziły do ​​wniosku, że języki są zgrupowane razem. Język hebrajski należy do grupy semickiej i stanowi jej podstawę. Według legend uważany jest za święty, ponieważ:

— to na nim Bóg rozmawiał ze swoim prorokiem Mojżeszem;

- 10 przykazań spisano w tym języku na kamiennych tablicach;

— Pismo Święte, w wielu krajach zwane Starym Testamentem lub Tanach, zostało spisane w tym języku (a także częściowo w pokrewnym mu aramejskim).

Pochodzenie starożytnego języka hebrajskiego

W New Encyclopædia Britannica z 1985 r. (s. 567, tom 22) podaje się, że najstarsze zapisy w głównych językach pochodzą z II lub najpóźniej III tysiąclecia p.n.e. Inne źródła naukowe sugerują również, że języki starożytne były jeszcze bardziej złożone niż języki współczesne (Science Illustrated, 1948). Znawcy języków orientalnych, prześledząc punkt ich powstania, również doszli do wniosku, że to właśnie wspomniana w Biblii kraina Szinear stała się punktem wyjścia do powstania tych grup językowych.

Nieporozumienie: „Wszystkie języki pochodzą z hebrajskiego”. Nie jest to prawdą, gdyż sama Biblia (w Księdze Rodzaju 11) wyraźnie pokazuje, że w starożytnym Babilonie w cudowny sposób pojawiło się wiele różnych języków, jednak wcześniej ludzie mówili jednym językiem – używanym później przez Abrahama i jego potomków. Z tego powodu nazywa się go hebrajskim, chociaż mówiło nim wiele grup ludzi.

Dostępne źródło języka hebrajskiego

Najwcześniejszym źródłem informacji w języku hebrajskim jest Biblia. Początek jej pisma datuje się na czasy Mojżesza i wyjście Izraelitów z niewoli egipskiej – koniec XVI w. p.n.e. mi. Choć odnaleziono wiele tabliczek zawierających ten język, trudno potwierdzić ich wcześniejsze pochodzenie. Podobnie jak inne starożytne języki, hebrajski występuje w pełnej formie i zawiera alfabet, zasady gramatyczne oraz bogate słownictwo, które pozwala wyrazić całą gamę ludzkich uczuć i opisać otaczający nas świat.

Podobieństwa i różnice

Głównym podobieństwem między starożytnym hebrajskim a innymi językami jest umiejętność wymiany myśli i uczuć, ale metody wymiany, alfabet, pisanie znaków, konstrukcja fraz i wiele innych są znacząco różne:

  • Hebrajski jest „lakoniczny”: ma tylko 22 litery, w zapisie słów nie ma samogłosek, sposób przekazywania myśli jest niezwykle prosty i zwięzły. Jednocześnie emocjonalność i piękno nie są tracone ze względu na różnorodność i moc czasowników.
  • Odmienna jest także wymowa głosek (gardłowe „r”, kilka wariantów wymowy liter „x” i „g”).
  • Obrazowość: na przykład zamiast słowa „brzeg” w języku hebrajskim używa się wyrażenia „warga morza”, zamiast „gniewu” - „szerokie nozdrza”. Z takiego języka nie da się dokonać dosłownego tłumaczenia.

Wpływ czasu?

Faktem jest, że wszystkie języki zmieniają się z biegiem czasu, ale nie wszystkie w tym samym stopniu. Jeśli chodzi o język hebrajski, od około 1500 lat, odkąd Mojżesz napisał Torę i inne części Pisma Świętego, praktycznie nie zaszły żadne zmiany. Można zatem mówić o wysokiej „stabilności” tego języka. A życie Żydów kręciło się wówczas wokół Pisma Świętego, więc ten język był podstawą ich komunikacji. W 1982 roku stwierdzono, że gramatyka i słownictwo późniejszych ksiąg Biblii jest prawie takie samo jak pierwszej (International Standard Encyclopedia of the Bible, pod red. J. Bromleya).

Istnieje kilka starożytnych tekstów niebiblijnych: kalendarz z Gezer, odłamki ceramiki samarytańskiej, inskrypcja Siloam, ostrakony z Lakisz, Miszna, niereligijne zwoje z Qumran (Zwoje znad Morza Martwego) i kilka innych. Dziś zainteresowanie starożytnym hebrajskim jest bardzo duże, a jego studiowanie przyniosło i nadal przyniesie wiele ciekawych odkryć związanych z najstarszymi kulturami.

Historia języka hebrajskiego
תּוֹלְדוֹת הַלָּשוֹן הָעִבְרִית

Nazwa „hebrajski” w rzeczywistości oznacza „hebrajski (język)”. Nazwa „hebrajski” jest stosunkowo nowa, pojawiła się około stu lat temu, najprawdopodobniej jako tłumaczenie europejskiego terminu hebrajskiego, od słowa עברי – żydowski. Do tego czasu przez długi czas Żydzi nazywali hebrajski לשון קדש – językiem świętym. W Tanach, w Księdze Nehemiasza, język Żydów nazywa się יהודית – żydowski.
Hebrajski należy do rodziny języków semickich. Spośród języków nowożytnych grupa semicka obejmuje arabski (dialekty wschodnie i maghrebu), aramejski (różne dialekty), maltański (właściwie dialekt języka arabskiego), amharski (język urzędowy Etiopii, także język większości etiopskich Żydów) oraz różne dialekty etiopskie.

4000 - 3000 lat temu

Zdaniem najśmielszych teologów żydowskich i chrześcijańskich, to właśnie po hebrajsku Pan przemówił do Adama w ogrodzie Eden – prawie 6000 lat temu. Naukowcy są bardziej ostrożni w swoich ocenach. Jednak zdaniem naukowców hebrajski jest językiem niezwykle starożytnym.

Począwszy co najmniej od XX - XXI wieku. p.n.e. ziemia Izraela nazywała się Kanaan – כנען (Kna’an), a jej mieszkańców nazywano Kananejczykami – כנענים (Kna’anim). Na północ od Kanaanu leżał kraj zwany później Fenicją; Najwyraźniej Fenicjanie byli tymi samymi Kananejczykami, którzy mieli silniejsze miasta (Tyr - צור, Sydon - צידון itp.). Jeśli chodzi o język, najwyraźniej Fenicjanie i w ogóle wszyscy Kananejczycy mówili praktycznie tym samym językiem, co Żydzi. (Jeżeli chodzi o konieczność tłumaczenia z języka na język, Tanach o tym wspomina; nigdzie jednak nie ma wzmianki o konieczności korzystania z tłumaczy przy porozumiewaniu się Żydów z Kananejczykami czy mieszkańcami Tyru – Fenicjanami).

Istnieją dowody na temat języka Kananejczyków pochodzącego z XIII–XIV wieku. PNE. - Tabletki klinowe z Tel Amarny. Tablice przedstawiają listy z Kanaanu do Egiptu i są napisane w języku akadyjskim (asyro-babilońskim). Jednak tu i ówdzie w tekście jako komentarze, wyjaśnienia itp. wstawia się słowa lokalnego języka (kananejskiego) – słowa używane w języku hebrajskim do dziś: עפר, חומה, אניה, כלוב, שער, שדה, סוס, מס (por. Abram Solomonik, „Z historii języka hebrajskiego”). Zatem słowa te (wówczas jeszcze w języku Kananejczyków) istniały praktycznie w swojej obecnej formie - co najmniej dwieście lat przed podbojem Kanaanu przez Żydów.
Biblijną relację o podróży Abrahama z Ur do Kanaanu potwierdzają tabliczki klinowe wydobyte w Iraku; ale oczywiście trudno powiedzieć, jakim językiem mówili Jakub i jego synowie oraz jakim językiem mówili Żydzi, gdy wychodzili z niewoli egipskiej. Jedno jest pewne – język, który dziś nazywamy hebrajskim, jest bliski językowi Kananejczyków i być może stanowi jedną z jego gałęzi. Fenicki i hebrajski (a także kilka innych dialektów) są powszechnie uważane za członków rodziny języków kananejskich (podobnie jak rosyjski i ukraiński pochodzą ze staro-cerkiewno-słowiańskiego).
Należy w tym miejscu zaznaczyć, że w tej epoce w ogóle nie wyznaczano dźwięków samogłoskowych. Współczesne słowa מים, ארון, מלכים zapisano jako מם, ארן, מלכם. (L. Zeliger, „Hebrajski”) Trudno zatem ocenić, kiedy i w jaki sposób starożytny hebrajski i fenicki rozeszły się oraz jak dokładnie się różniły. Słowo שמים zostało później zapisane przez Fenicjan jako שמם, ale jak można sprawdzić, czy różnica ta dotyczyła tylko pisma, czy też wymowa była bardzo różna.
Najstarsze zachowane inskrypcje hebrajskie znalezione w Izraelu pochodzą sprzed prawie 3000 lat („kalendarz Gezer”). Naukowcy uważają jednak, że najstarsze teksty Tanachu powstały jeszcze wcześniej, w XII wieku p.n.e. Datę tę uważa się za początek historii samego języka hebrajskiego.

Próbka współczesnego pisma samarytańskiego.

hebrajski List (fenicki). Najwyraźniej list został przejęty przez Żydów z Kananejczyków. Podobno to Kananejczycy jako pierwsi zaczęli używać pisma alfabetycznego. Zakłada się, że litery fenickie pochodzą z egipskich hieroglifów. (Najstarsza odmiana tego pisma nazywa się proto-kananejska). Prawie wszystkie współczesne alfabety, w tym współczesny hebrajski, arabski, grecki i łaciński, wywodzą się z tego alfabetu. (Inny alfabet, w którym kształt liter opierał się na piśmie klinowym, był używany w mieście Ugarit na północy Fenicji - ale ten alfabet nie zapuścił korzeni i zniknął wraz ze zniszczeniem miasta.) Dziś do pisania zwojów Tory używa się starożytnego pisma hebrajskiego (aczkolwiek w znacznie zmodyfikowanej formie), Samarytanie to niegdyś naród oderwany od Żydów (dziś jest ich około 600-700 osób).

2500 lat temu

Po licznych kontaktach z Asyrią i Babilonią, zwłaszcza po zniszczeniu Pierwszej Świątyni i wygnaniu babilońskim (około 2500 lat temu), język hebrajski pozostawał pod znaczącym wpływem aramejskiego. Wyrażało się to zarówno w zapożyczeniach (które później zostały utrwalone w języku), jak i w licznych zwrotach, z których wiele później zanikło i zachowało się jedynie w zabytkach literackich.
Co ciekawe, poprzez język aramejski (dokładniej poprzez babilońską wersję aramejskiego) do hebrajskiego przedostały się nie tylko słowa czysto aramejskie, ale także sumeryjskie (!). (Sumerowie byli pierwszymi znanymi nam mieszkańcami Mezopotamii, starszymi od Babilończyków i Asyryjczyków.) W ten sposób słowa היכל i תרנגול, które całkowicie zakorzeniły się do dziś, weszły do ​​hebrajskiego z aramejskiego, na aramejski z akadyjskiego, i na akadyjski z sumeryjskiego (patrz. Baruch Podolski, „Rozmowy o hebrajskim”). Nazwy miesięcy kalendarza żydowskiego również pochodziły z Babilonu.

Wydaje się, że współczesna forma liter hebrajskich również pochodzi z Babilonu – nasze pismo nazywa się pismem „kwadratowym” lub „asyryjskim”. Jednak aż do powstania Bar Kochby Żydzi posługiwali się także pismem hebrajskim (czyli fenickim). Inskrypcje na monetach bitych przez Bar Kochbę są ostatnimi inskrypcjami wykonanymi starożytnym pismem hebrajskim.
Po powrocie Żydów do Ziemi Izraela z niewoli babilońskiej rozpoczęła się walka o odrodzenie narodowe, w tym także językowe. Nehemiasz pisze:

Ponadto wielu Żydów przebywających jeszcze w Babilonie przeszło na aramejski. Księga Ezdrasza jest napisana w połowie po aramejsku; lecz księga Nehemiasza została napisana w całości po hebrajsku. Walka o język narodowy została uwieńczona sukcesem. Po niewoli babilońskiej nadal żyli Żydzi znający hebrajski; Pomimo rozprzestrzenienia się języka aramejskiego na Bliskim Wschodzie, cała ludność Judei ponownie mówiła po hebrajsku – i to przez prawie tysiąc lat.

Litera kwadratowa (asyryjska). Z Babilonu starożytni Żydzi przywieźli litery, których używamy obecnie. W tradycji żydowskiej litery te nazywane są „literą asyryjską” – כתב אשורי (ktav Ashuri), w przeciwieństwie do starożytnej litery – כתב דעץ (ktav da'ats). Dokładne znaczenie słowa דעץ nie jest znane; wiemy tylko, że Talmud używa tego słowa do opisania pisma hebrajskiego. Niemniej jednak nie ma wątpliwości, że „litera asyryjska” również wywodzi się z fenickiej. (Współczesny alfabet asyryjski jest bardziej podobny do pisma arabskiego i tylko w niewielkim stopniu przypomina litery hebrajskie).

2000 lat temu

Po zniszczeniu Drugiej Świątyni i utracie przez Żydów państwowości, hebrajski zaczął być stopniowo zastępowany przez język aramejski. W wyniku dwóch powstań przeciwko Rzymowi (wojna żydowska i bunt Bar Kochby) Judea zyskała miano „zbuntowanej prowincji”. Rzymianie kontynuowali represje długo po tym, jak ostatnie powstanie zostało utopione we krwi, a populacja Żydów w Judei stale malała. Żydzi uciekli do sąsiednich krajów, gdzie ludność mówiła głównie po aramejsku. W tym czasie dokonywano tłumaczeń najstarszej literatury żydowskiej na język aramejski (np. Targum Onkelos). W tym samym czasie spisano kodeks prawa żydowskiego – Miszny. Miszna i jej pierwsze komentarze są napisane w języku hebrajskim; im dalej jednak szło, tym bardziej hebrajski zastępowano aramejskim. Miszna i komentarze do niej (Gmara, Tosefta) tworzyły razem Talmud – kodeks prawodawstwa żydowskiego (istniejący w dwóch wersjach: babilońskiej i jerozolimskiej). Jeśli hebrajski nazywano leshon kodesz (językiem świętym), to Żydzi aramejscy zaczęli nazywać leshon ha-hahamim (język mędrców) – ponieważ większość Talmudu jest napisana w języku aramejskim.
Po podboju arabskim, podążając za gramatykami języka arabskiego, podjęto pierwsze próby analizy gramatyki języka hebrajskiego: zaczęli to robić Saadia Gaon (VIII-IX w. n.e.) i jego uczeń Menachem ben Saruk.

Wokalizacja. Hebrajski ostatecznie przestał być żywym językiem około IV wieku. OGŁOSZENIE Istniało niebezpieczeństwo utraty prawidłowej wymowy tekstów świętych, dlatego już w VI wieku opracowano systemy samogłosek w celu wyjaśnienia wymowy. Na początku powstało kilka systemów wokalizacji (tj. „Tiveriad”, „babiloński” i „palestyński”). W X wieku dynastia Ben Aszerów z Tyberiady ostatecznie kanonizowała system samogłosek oparty na systemie tyberyjskim – system ten został powszechnie przyjęty. (Babiloński system samogłosek jest nadal używany przez Żydów jemeńskich do wokalizacji niektórych książek.)
Pełne pisanie. Stopniowo do starożytnej ortografii wprowadzane są „matki czytania” - litery א, ה, ו, י w celu oznaczenia niektórych samogłosek. Jednak użycie „czytających matek” początkowo ograniczało się do pewnych zjawisk gramatycznych i w większości przypadków zależało jedynie od kaprysu skryby. Nieco później, w epoce Talmudu, „matki czytania” zaczęto już systematycznie wykorzystywać.

Ze strony internetowej „Wirtualnego Ulpana”.

Dwa najpopularniejsze dialekty, którymi posługują się współcześni Żydzi, to hebrajski i jidysz, które pomimo podobieństw językowych nadal stanowią dwie odrębne, niezależne jednostki. Historię powstania i rozwoju każdego z nich należy przestudiować bardziej szczegółowo, aby zobaczyć ich cechy, docenić bogactwo każdego dialektu i zrozumieć, jak i pod wpływem jakich czynników zmieniły się te języki. Jaka jest zatem różnica między hebrajskim a jidysz?

Historia języka hebrajskiego

Współczesny język hebrajski wywodzi się z języka hebrajskiego, w którym spisano świętą Torę. Niepodległość uzyskała około XIII wieku p.n.e., oddzielając się od północno-zachodniej gałęzi języków semickich. Język hebrajski przeszedł długą drogę rozwoju, zanim przyjął dokładnie taką formę, jaką ma obecnie.

Okazało się, że z powodu trudnego losu naród żydowski, często znajdujący się pod jarzmem innych krajów i nie posiadający własnego państwa, zmuszony był prowadzić koczowniczy tryb życia. Jednocześnie nie mając własnego dialektu, mówili językiem państwa, w którym żyli i wychowali swoje dzieci. Hebrajski był uważany za język sakralny, używany był jedynie do studiowania Talmudu i przepisywania zwojów Tory. Dopiero na początku XX w., dzięki wysiłkom grupy entuzjastów pod przewodnictwem Eliezera Ben-Jehudy, hebrajski stał się językiem codziennym używanym przez wielu Żydów. Został on zmodyfikowany i dostosowany do współczesnych realiów. Od 1949 roku jest językiem urzędowym Izraela.

Jaka jest historia jidysz?

Uważa się, że język żydowski jidysz powstał w południowych Niemczech w średniowieczu (około X - XIV w.). Na początku XVIII wieku użytkownicy jidysz (Żydzi pochodzenia aszkenazyjskiego) osiedlili się w całej Europie Środkowo-Wschodniej i rozpowszechnili ten język. W XX wieku około 11 milionów Żydów na całym świecie posługiwało się jidysz w życiu codziennym.

Pomimo tego, że alfabet jidysz został zapożyczony z języka hebrajskiego, opiera się on na dialektach germańskich. Dzięki licznym zapożyczeniom z języka hebrajskiego, aramejskiego, niemieckiego i niektórych dialektów słowiańskich, jidysz posiada oryginalną gramatykę, która w zadziwiający sposób łączy alfabet hebrajski, słowa o rdzeniu niemieckim i elementy składniowe języków słowiańskich. Aby dać jasną odpowiedź na pytanie: „Jaka jest różnica między hebrajskim a jidysz?” - Powinieneś przestudiować cechy każdego języka. Badania należy rozpocząć od historii powstania języków, ich struktury i morfologii. Warto poświęcić odpowiednią ilość czasu na naukę pisania, gdyż to właśnie dzięki niemu można prześledzić historię rozwoju i zmian języka.

Języki jidysz i hebrajski: alfabet i gramatyka

Być może głównym podobieństwem między tymi dwoma językami jest ich wspólny alfabet. Składa się z 22 liter, z których każda ma specjalny zarys i przekazuje określone znaczenie w zależności od jej umiejscowienia w słowie (głównym lub końcowym). Obydwa języki używają hebrajskiego pisma kwadratowego, które składa się głównie ze spółgłosek.

Pismo kwadratowe oznacza, że ​​wszystkie litery są pisane specjalną czcionką przypominającą małe kwadraty. Ponadto w tym alfabecie nie ma samogłosek, zastąpiono je ikonami pomocniczymi, które są umieszczane nad oznaczeniami literowymi w postaci kropek lub kresek.

Gramatyka i morfologia jidysz i hebrajskiego są od siebie całkowicie odmienne, dlatego oba języki są odbierane inaczej przez ucho. Na przykład słowa „dziękuję” w jidysz i hebrajskim nie mają ze sobą nic wspólnego: „a dank” i „toda!” Jak widać, jidyszowa wersja tego słowa ma niemiecki rdzeń, podczas gdy hebrajska ma orientalny akcent.

Jaka jest różnica między pismem hebrajskim i jidysz?

W obu językach używane są wyłącznie małe, oddzielone od siebie litery, a słowa zapisywane są od prawej do lewej. Główną różnicą między pismem jidysz a pismem hebrajskim jest to, że nie stosuje się w nim systemu nekudot (podwójnych kropek i kresek), a samogłoski zapisywane są w celu przekazania miękkich dźwięków, co znacznie ułatwia czytanie tekstu. W przeciwieństwie do jidysz, hebrajski (który również ma 22-literowy alfabet kwadratowy) nie ma samogłosek, więc musisz znać na pamięć cały system korzeni słów lub zapamiętać fonetykę, aby zrozumieć, co mówi tekst. Narysujmy analogię, weźmy na przykład język rosyjski. Gdyby zastosowano w nim zasady gramatyki hebrajskiej, wówczas słowa byłyby pisane bez samogłosek, tj. „bg” można odczytać jako „Bóg” lub „bieganie”. Dlatego wiele słów w tekstach pisanych w języku hebrajskim jest najpierw czytanych, a dopiero potem tłumaczonych, w zależności od kontekstu.

Cechy języka hebrajskiego

Główną cechą współczesnego języka jest jego szczególna gramatyka i morfologia. Jest w nim przejrzysta struktura, której słowa są modyfikowane ściśle według pewnych zasad. Hebrajski jest językiem o strukturze logicznej, w którym praktycznie nie ma wyjątków, jak na przykład w języku rosyjskim. Jidysz ma bardziej elastyczną strukturę, zdolną dostosować się do zasad każdego języka (niemieckiego lub hebrajskiego). Na tym polega różnica (hebrajski i jidysz).

W okresie renesansu język hebrajski przeszedł wiele zmian. Jedna z najbardziej zauważalnych rzeczy wydarzyła się w gramatyce: jeśli w starożytnej wersji kolejność słów w zdaniu brzmiała VSO, teraz jest to SVO (najpierw pojawia się podmiot, po którym następuje czasownik i dopełnienie). Zmieniło się także znaczenie wielu starożytnych słów, a na bazie wspólnych korzeni powstały nowe.

Struktura jidysz

Osobliwością jidysz jest to, że zawiera w sobie najlepsze cechy trzech języków: z niemieckiego odziedziczył bogatą kulturę i ścisły porządek, hebrajski dodał mu mądrości i zjadliwego dowcipu, a słowiańskie dialekty nadawały mu delikatną melodyjność i smutne nuty.

Jidysz rozprzestrzenił się na dużym terytorium, w wyniku czego pojawiło się wiele dialektów tego języka. Można je podzielić na zachodnie i wschodnie: pierwszym mówiono na zachodzie Niemiec i Szwajcarii (obecnie ten dialekt już umarł), ale dialekty wschodnie są do dziś aktywnie używane w krajach bałtyckich, Białorusi, Mołdawii i Ukrainie.

Różnice między językami

Badając historię powstania dwóch języków, można wyciągnąć ogólne wnioski na ich temat. Zatem pomimo podobieństw między nimi, czyli wspólnego alfabetu, który wciąż ma niewielkie różnice, oraz korzeni związanych z dialektami hebrajskim i aramejskim, te dwa języki to zupełnie dwa różne światy. Jaka jest zatem różnica między hebrajskim a jidysz?

Jeśli uporządkujesz wszystkie różnice między tymi językami, możesz uzyskać dość dużą tabelę porównawczą. Oto najbardziej oczywiste cechy wyróżniające:

  • Jidysz należy do grupy języków germańskich, a współczesny hebrajski jest nową, ulepszoną wersją języka hebrajskiego.
  • Jidysz ma bardziej elastyczną strukturę zarządzania słowami, na przykład w języku hebrajskim istnieją tylko dwa sposoby tworzenia liczby mnogiej z rzeczownika w liczbie pojedynczej: należy dodać ים (do nich) lub ות (od) na końcu rdzenia słowo; a w jidysz wszystkie zasady deklinacji i tworzenia nowych słów zależą od samego rdzenia i wydają się składać z wielu wyjątków.
  • Oczywiście nie sposób nie zauważyć zupełnie odmiennych brzmień tych języków. Hebrajski jest odbierany przez ucho jako łagodniejszy, podczas gdy w jidysz występuje akcent wydechowy, co silnie wpływa na język, czyniąc go dźwięcznym i stanowczym.

Jeśli przyjrzysz się bliżej, zobaczysz, że jidysz jest łącznikiem Niemiec z Europą Wschodnią: dzięki niemu do języków słowiańskich przedostało się wiele słów pochodzenia germańskiego i niewielka liczba zapożyczeń ze starożytnego hebrajskiego. Zadziwiające jest to, jak jidysz łączy słowa o niemieckich korzeniach, których wymowa jest zupełnie odmienna od niemieckiej. Wiele słów zapożyczonych z języka hebrajskiego, dzięki przewodnikowi po jidysz, na stałe zakorzeniło się w codziennym życiu mieszkańców Niemiec. Jak powiedział kiedyś pewien uczony: „neonaziści czasami używają hebrajskich słów, nawet nie zdając sobie z tego sprawy”.

Jidysz wywarł zauważalny wpływ na kilka języków słowiańskich: białoruski, ukraiński, litewski, a nawet niektóre słowa rosyjskie są z niego zaczerpnięte. Dzięki niemu dialekty grupy języków słowiańskich nabrały koloru, a sam jidysz, podróżując po Europie, zetknął się z niemal wszystkimi lokalnymi dialektami i wchłonął najlepsze cechy każdego z nich.

Obecnie cała populacja żydowska państwa Izrael, licząca 8 milionów osób, mówi po hebrajsku. Jidyszem posługuje się na całym świecie około 250 tysięcy ludzi, głównie osoby starsze oraz przedstawiciele najstarszych wspólnot religijnych: charedim i chasydów.

Hebrajski jest językiem urzędowym Izraela. Jest pisane, mówione i czytane. Dziś jest to zwyczajny fakt, podobnie jak fakt, że w Rosji mówi się i pisze po rosyjsku. Jednak już na początku XVIII w. hebrajski pozostawał językiem „książkowym”, używanym w nabożeństwach synagogalnych, literaturze i traktatach filozoficznych.

Hebrajski był starożytnym językiem hebrajskim, podobnym do łaciny lub starożytnej greki, używanym w kulcie i rozumianym tylko przez nielicznych. Powszechny w starożytności hebrajski jako język mówiony już dawno wymarł.

Historia nie zna przypadków wskrzeszenia „martwego języka”, a raczej nigdy nie znała. Bowiem hebrajski z „martwego” w dość krótkim czasie stał się językiem nowoczesnym, zaspokajającym wszystkie potrzeby życia codziennego, biznesowego i duchowego, i jest jednym z decydujących czynników żydowskiego odrodzenia narodowego.

Historia języka hebrajskiego dzieli się na pięć etapów:
- Okres biblijny (źródło - Stare Powołanie, znane również jako Tanach lub Tora, XII-II wiek p.n.e.)
- Okres postbiblijny lub Misznaicki (źródła - Miszna (ustny kodeks praw) i rękopisy z Qumran, I w. p.n.e. - II w. n.e.)
Od końca II wieku p.n.e. mi. Język hebrajski przestaje pełnić funkcję języka mówionego, stając się głównie językiem kultu.
- Starożytny okres żydowski epoki Talmudu (źródła - piyut (poezja religijna), III-V w.)
- Okres średniowieczny (źródła - poezja, literatura kabalistyczna, literatura naukowa (filozoficzna, medyczna, geograficzna, filologiczna, historyczna), X-XVIII w.)
Hebrajski nadal pozostaje językiem literackim i religijnym. Właśnie w tym czasie „brat” języka hebrajskiego, język aramejski, wychodził z użycia.
- Współczesny hebrajski (XIX wiek)

Odrodzenie języka hebrajskiego było możliwe dzięki grupie entuzjastów, z których najsłynniejszym był Eliezer Ben Yehuda, „ojciec współczesnego hebrajskiego”.

Urodził się w 1858 roku na terenie współczesnego obwodu witebskiego. Jego rodzice byli wierzącymi i czytali psalmy po hebrajsku. Ben Yehuda był bardzo utalentowanym lingwistą i miał „obsesję” na punkcie idei, że hebrajski, w którym się modli się, czyta i pisze po hebrajsku, może stać się językiem mówionym. Znane jest jego słynne zdanie: „Ivri, daber Ivrit („Żydzie, mów po hebrajsku!”). Stworzenie nowoczesnego słownika języka hebrajskiego stało się dziełem jego życia. A nie było to wcale łatwe, gdyż hebrajski zawierał słowa związane z kultem i filozofią, a nie miał słów, które mogłyby wyrazić najbardziej podstawowe (codzienne) rzeczy, takie jak: lalka, lody, rower, prąd, pasta do zębów. Nie było nawet słowa „słownik”! (powszechnie używanym wyrażeniem było „sefer milim”, co dosłownie oznaczało „księgę słów”). Ben Jehuda wziął za podstawę słowo mila („słowo”) i wyprowadził od niego milon („słownik”).

Możliwości słowotwórstwa w języku hebrajskim okazały się w zupełności wystarczające do stworzenia nowych słów, ponadto część słów została zapożyczona z języków aramejskiego i arabskiego spokrewnionych z hebrajskim. W sumie Ben Jehuda wymyślił około dwustu nowych słów, a około jedna czwarta z nich nigdy nie została utrwalona w języku hebrajskim.

Ben Yehuda zainspirował używanie mówionego hebrajskiego nie tylko swoją pracą, ale także osobistym przykładem i rodziną.
W 1881 roku Eliezer Ben-Yehuda przeprowadził się do Palestyny, wraz z żoną zdecydowali się mówić w rodzinie wyłącznie po hebrajsku, ich syn Ben-Zion (lepiej znany jako Itamar Ben-Avi) stał się pierwszym dzieckiem, dla którego hebrajski stał się językiem ojczystym, ponad tysiące lat po tym, jak hebrajski przestał być używany jako język mówiony.
Założona w 1886 roku w Rishon Lezion szkoła Haviv była pierwszą szkołą na świecie, która uczyła wszystkich przedmiotów w języku hebrajskim.

Nie wszyscy jednak zaakceptowali odradzający się język. W 1913 roku rozpoczęła się „wojna językowa”, kiedy to podczas tworzenia pierwszej technicznej placówki oświatowej w Erec Izrael zdecydowano, jakiego języka będzie się uczyć: hebrajskiego czy niemieckiego. Następnie dyskusja się rozwinęła i padło pytanie, jakiego języka uczyć we wszystkich placówkach oświatowych.

„Wojna języków” zakończyła się zwycięstwem zwolenników hebrajskich. Wkrótce nastąpiło kolejne zwycięstwo: mandat brytyjski ogłosił hebrajski jednym z trzech języków urzędowych Obowiązkowego Eretz Izrael.

Kolejnym z najważniejszych osiągnięć Eliezera Ben-Jehudy było utworzenie istniejącej dziś w Izraelu Akademii Języka Hebrajskiego, która ma prawo ustalać normy gramatyczne języka oraz poszerzać jego bazę leksykalną i terminologiczną.

Niegdyś „martwy” język książkowy, współczesny hebrajski w krótkim czasie stał się językiem ojczystym kilku milionów ludzi, zaspokajając wszystkie potrzeby językowe nowoczesnego, szybko rozwijającego się społeczeństwa. Biorąc pod uwagę fakt, że hebrajski jeszcze nie tak dawno nie miał żyjących użytkowników, zjawisko jego odrodzenia do etapu pełnoprawnego środka komunikacji nadal pozostaje wyjątkowe i niepowtarzalne.