러시아 정교회의 총대주교. 가톨릭 교회의 총대주교(교회의 직위)

, 이삭과 야곱. 야곱의 아들들은 열두 족장이라고도 불립니다. 이 모든 경우에 족장이라는 단어의 의미는 종교적이 아니라 일반적인, 즉 조상을 의미합니다.

초대교회에서는 교회의 수장이 감독이었습니다. 총대주교라는 칭호는 5세기부터 널리 퍼져 있으며, 대도시를 지배하는 주교들이 이 칭호를 받습니다. 이 용어는 IV Ecumenical Council (451)의 문서에 나타납니다.

독립된 슬라브 국가(불가리아, 세르비아)가 출현하고 교회가 자치권을 획득함에 따라 족장들도 그들의 우두머리가 되었습니다.

러시아에서는

러시아 교회의 첫 번째 총대주교는 욥 총대주교(총대주교 재임 기간: 1589-1607)였습니다. 즉위하는 동안 그는 다시 주교로 성임되었습니다. 1606년 헤르모게네스 총대주교가 선출되었습니다. 그는 주교 협의회가 제안한 후보자 중에서 Tsar Vasily Ivanovich Shuisky에 의해 선택되었습니다.

러시아의 가부장적 권력은 새로운 차르 미하일 페도로비치(Mikhail Fedorovich)의 아버지인 필라레트 총대주교 치하에서 가장 큰 권력을 누렸습니다. Nikon 총 대주교 기간 동안 그와 Tsar Alexei Mikhailovich 사이에 충돌이 발생했으며 그 원인은 Nikon 총 대주교가 러시아 교회의 사법 및 재산 면책을 완전하게 주장했기 때문입니다.

세속 권력에 대한 총대주교의 점진적인 실제 종속은 1700년 총대주교 아드리안이 사망한 후 총대주교가 아닌 표트르 1세에 의해 끝났습니다. 총대주교 왕좌의 수호자, 그리고 1721년에 성 통치 대회가 설립되었습니다.

총대주교청은 1917-1918년 러시아 정교회 지방 의회에 의해 완전히 복원되었습니다. 1917년 성 티콘(벨라빈)이 총대주교로 선출되었습니다. 1925년 티콘 총대주교가 사망한 이후에는 새로운 총대주교가 선출되지 않았습니다.

러시아 정교회 헌장의 총대주교에 관한 규정

러시아 정교회 총대주교좌에 관한 주요 문서는 다음과 같다. 이 문서에 따르면 러시아 정교회의 영장류는 다음과 같은 직함을 갖고 있습니다. 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교"는 러시아 정교회 주교들 사이에서 명예의 우선권을 가지며 지역 및 주교 평의회에 책임을집니다. 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교의 이름은 다음 공식에 따라 러시아 정교회의 모든 교회에서 예배를 드리는 동안 높여집니다. 위대한 주님과 우리 아버지(강의 이름), 모스크바 총대주교와 모든 러시아의 성하께 관하여».

현대 정교회에서는

일반적으로 인정됨

직함은 교회의 수장들에게 주어집니다:

• 그루지야어(가톨릭 총대주교),

인식할 수 없는(또는 부분적으로 인식하는) 족장의 칭호

• 1990-2000년 우크라이나 독립 정교회.
• 우크라이나 독립 정교회 정식
• 키예프 총대주교청 우크라이나 정교회

고대 정교회

• 러시아 고대 정교회(2002년 이후)

가톨릭 교회에서는

천주교에서 총대주교의 지위는 주로 가부장제 지위를 지닌 동방 가톨릭 교회를 이끄는 계층이 차지한다. 서양에서는 이 칭호가 거의 사용되지 않습니다. 단, 역사적으로 총대주교, 라틴 의식 예루살렘 총대주교, 동서양 총대주교라는 직함을 지닌 베니스와 리스본 대도시의 수장을 제외하고는 이 칭호는 거의 사용되지 않습니다. 인디(후자는 1963년 이후 비어 있음).

동방 가톨릭 교회의 수장인 총대주교는 해당 교회의 주교 총회에서 선출됩니다. 선거 후 총 대주교는 즉시 즉위하고 그 후 교황에게 친교 (교회 친교)를 요청합니다 (이것이 총 대주교와 교황이 후보로 승인 한 최고 대주교 사이의 유일한 차이점입니다). 가톨릭 교회의 계층 구조에서 동방 교회의 총대주교는 주교 추기경과 동일시됩니다.

비전통적인 가부장제

역사적으로 확립된 총대주교직 외에도, 종교 계층에서 총대주교라는 직함을 사용하는 교회와 종교 운동이 많이 있습니다. 대부분의 경우, 이들은 지난 세기에 걸쳐 생겨난 교회들이며, 전통적인 보수 기독교 입장을 공유하지 않는 경우가 많습니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.

• 브라질 가톨릭 사도 국립 교회
• 카리스마 성공회 국제 연합

"총대주교(교회 직급)" 기사에 대한 리뷰를 작성하세요.

문학

• // Brockhaus와 Efron의 백과사전: 86권(82권 및 추가 4권). - 세인트 피터스 버그. , 1890-1907.
• // Brockhaus와 Efron의 유대인 백과 사전. - 세인트 피터스 버그. , 1908-1913.

연결

고위 성직자 주교단 장로회 집사직 낮은 성직자

가톨릭 계층 구조 주교단 연상 가톨릭 명령으로 폐지됨

총대주교(교회 직급)를 특징짓는 발췌문

“그럼 다 끝났어! - 그는 생각했다. - 그런데 이 모든 일이 어떻게 된 거죠? 정말 빠르다! 이제 나는 그녀뿐만 아니라 나 자신뿐만 아니라 모든 사람에게 이것이 필연적으로 일어나야 한다는 것을 알고 있습니다. 그들은 모두 그것을 기다리고 있고 그것이 일어날 것이라고 확신하고 있기 때문에 나는 그들을 속일 수도 없고 속일 수도 없습니다. 그런데 어떻게 이런 일이 일어날까요? 모른다. 하지만 그런 일은 반드시 일어날 것입니다!” 피에르는 눈 바로 옆에서 빛나는 어깨를 바라보며 생각했다.
그러다 문득 뭔가 부끄러움을 느꼈다. 그는 자신이 모든 사람의 관심을 끄는 유일한 사람이라는 사실, 다른 사람들의 눈에는 자신이 운 좋은 사람이라는 사실, 그의 못생긴 얼굴이 헬렌을 사로잡은 일종의 파리 같은 사람이라는 사실에 당황했습니다. "하지만 사실은 항상 이런 식으로 일어나는 일이고 그래야만 하는 일이죠." 그는 스스로를 위로했습니다. -그건 그렇고, 나는 이것을 위해 무엇을 했습니까? 그건 언제 시작 했습니까? 나는 바실리 왕자와 함께 모스크바를 떠났습니다. 여기에는 아직 아무것도 없었습니다. 그렇다면 나는 왜 그 사람과 함께 멈출 수 없습니까? 그런 다음 나는 그녀와 카드 놀이를 하고 그녀의 조준선을 집어 들고 그녀와 함께 차를 타러 나갔습니다. 이 일이 언제 시작됐나요? 이 모든 일이 언제 일어났나요? 그래서 그는 신랑처럼 그녀 옆에 앉았습니다. 그녀의 친밀함, 호흡, 움직임, 아름다움을 듣고, 보고, 느낍니다. 그러다 갑자기 그녀가 아닌 것 같지만 그 자신이 너무 잘 생겼기 때문에 그들은 그를 그렇게 바라보고, 그는 일반적인 놀라움에 만족하고 가슴을 곧게 펴고 고개를 들고 기뻐합니다. 행복. 갑자기 어떤 목소리, 누군가의 친숙한 목소리가 들려와 그에게 뭔가 다른 말을 전합니다. 하지만 피에르는 너무 바빠서 자신에게 무슨 말을 하는지 이해하지 못합니다. "Bolkonsky로부터 편지를 언제 받았는지 묻고 있습니다. "Vasily 왕자가 세 번째로 반복합니다. -당신은 얼마나 멍청한가.
바실리 왕자는 미소를 짓고 피에르는 모든 사람이 그와 헬렌에게 미소를 짓는 것을 봅니다. “글쎄요, 당신이 모든 것을 안다면,” 피에르가 스스로에게 말했습니다. "잘? 사실이에요.” 그리고 그 자신도 온유하고 어린아이 같은 미소를 지었고, 헬렌은 미소를 지었다.
- 언제 받았나요? 올무츠에서요? -분쟁을 해결하기 위해 이것을 알아야 할 것 같은 바실리 왕자를 반복합니다.
"그런 사소한 일에 대해 이야기하고 생각하는 것이 가능합니까?" 피에르는 생각합니다.
“예, 올무츠에서 왔습니다.” 그는 한숨을 쉬며 대답했습니다.
저녁 식사를 마치고 피에르는 부인을 다른 사람들 뒤에서 거실로 데려갔습니다. 손님들은 떠나기 시작했고 일부는 헬렌에게 작별 인사도 하지 않고 떠났습니다. 그녀를 진지한 직업에서 떼어 놓고 싶지 않은 듯 일부는 잠시 다가와 재빨리 떠나 그녀가 동행하는 것을 금지했습니다. 외교관은 슬프게도 침묵하며 거실을 떠났다. 그는 피에르의 행복에 비해 외교 경력의 모든 무익함을 상상했습니다. 노장군은 그의 아내가 그의 다리 상태에 대해 물었을 때 화가 나서 으르렁거렸다. “정말 바보 같구나”라고 그는 생각했습니다. "엘레나 바실리예브나는 50세가 되어도 여전히 미인일 것입니다."
“축하해 드릴 수 있을 것 같습니다.” Anna Pavlovna는 공주에게 속삭이며 깊은 키스를 했습니다. – 편두통이 아니었다면 나는 머물렀을 것입니다.
공주는 대답하지 않았습니다. 그녀는 딸의 행복이 부러워서 괴로워했습니다.
손님들을 배웅하는 동안 피에르는 그들이 앉은 작은 거실에서 헬렌과 함께 오랫동안 혼자 있었습니다. 그는 지난 한 달 반 동안 헬렌과 종종 단 둘이 있었지만 그녀에게 사랑에 대해 말한 적이 없었습니다. 이제 그는 그것이 필요하다고 느꼈지만 이 마지막 단계를 취하기로 결정할 수는 없었습니다. 그는 부끄러워했습니다. 여기 헬렌 옆에서 그는 다른 사람의 자리를 차지하고 있는 것처럼 보였습니다. 이 행복은 당신을 위한 것이 아닙니다.” 어떤 내면의 목소리가 그에게 말했습니다. - 가진 것이 없는 사람의 행복입니다. 그러나 뭔가 말해야 했고 그는 말했다. 그는 그녀에게 오늘 저녁이 만족스러웠는지 물었습니다. 그녀는 언제나 그렇듯이 현재 이름의 날이 그녀에게 가장 즐거운 날 중 하나라고 단순하게 대답했습니다.
가장 가까운 친척 중 일부는 여전히 남아 있습니다. 그들은 넓은 거실에 앉아 있었습니다. 바실리 왕자는 게으른 발걸음으로 피에르에게 다가갔습니다. 피에르는 일어나서 너무 늦었다고 말했습니다. 바실리 왕자는 마치 그가 말하는 것이 너무 이상해서 들을 수 없다는 듯 엄숙하고 의문스러운 표정으로 그를 바라보았습니다. 그러나 그 후 심각함의 표정이 바뀌었고 바실리 왕자는 피에르의 손을 잡아 당기고 앉히고 다정하게 미소를지었습니다.
- 뭐, Lelya? -그는 어린 시절부터 자녀를 애무하는 부모가 얻었지만 바실리 왕자는 다른 부모의 모방을 통해서만 짐작했던 습관적인 부드러움의 캐주얼 한 어조로 즉시 딸에게로 향했습니다.
그리고 그는 다시 피에르에게로 향했습니다.
"세르게이 쿠즈미히(Sergei Kuzmich)가 사방에서 왔습니다." 그는 조끼의 윗단추를 풀며 말했다.
피에르는 미소를 지었지만 당시 바실리 왕자의 관심을 끌었던 것은 세르게이 쿠즈미히의 일화가 아니라는 것을 그의 미소에서 분명히 알 수 있었습니다. 그리고 바실리 왕자는 피에르가 이것을 이해했다는 것을 깨달았습니다. 바실리 왕자는 갑자기 중얼거리며 떠났습니다. 피에르에게는 바실리 왕자조차 당황한 것 같았습니다. 세상이 부끄러워하는 이 노인의 모습은 피에르의 마음을 감동시켰습니다. 그는 헬렌을 돌아보았고 그녀는 당황한 듯 눈으로 말했습니다. "글쎄, 그건 당신 잘못이에요."
Pierre는 "필연적으로 넘어 가야하지만 할 수 없습니다. 할 수 없습니다"라고 생각하고 외부인, Sergei Kuzmich에 대해 다시 이야기하기 시작했으며 농담이 무엇인지 묻기 시작했습니다. 헬렌은 자신도 모른다는 미소로 대답했다.
바실리 왕자가 거실에 들어갔을 때 공주는 나이든 부인에게 피에르에 대해 조용히 이야기하고 있었습니다.
- 물론이죠. c "est un parti tres brillant, mais le bonheur, ma chere... - Les Marieiages sefont dans les cieux, [물론 아주 멋진 파티지만 행복하세요, 얘야..." -결혼은 천국에서 이루어집니다.] -노부인이 대답했습니다.
바실리 왕자는 숙녀들의 말을 듣지 않는 듯 먼 구석으로 걸어가 소파에 앉았습니다. 그는 눈을 감고 졸고 있는 것 같았다. 그의 머리가 떨어졌고 그는 일어났습니다.
"Aline," 그가 아내에게 말했습니다. "allez voir ce qu"ils 글꼴. [Alina, 저 사람들이 뭘 하는지 보세요.]
공주는 문으로 가서 의미심장하고 무관심한 표정으로 문을 지나 거실을 들여다보았습니다. 피에르와 헬렌도 앉아서 이야기를 나누었습니다.
그녀는 남편에게 “모든 것이 똑같습니다”라고 대답했습니다.
바실리 왕자는 눈살을 찌푸리고 입을 옆으로 구겼으며 그의 특유의 불쾌하고 무례한 표정으로 뺨이 튀어 나왔습니다. 그는 몸을 흔들고 일어서서 머리를 뒤로 젖히고 단호한 발걸음으로 숙녀들을 지나 작은 거실로 걸어갔습니다. 그는 빠른 발걸음으로 피에르에게 즐겁게 다가갔습니다. 왕자의 얼굴은 유난히 엄숙했기 때문에 피에르는 왕자를 보자 겁에 질려 일어섰습니다.
- 신의 축복이 있기를! -그가 말했다. - 내 아내가 나에게 모든 것을 말해줬어요! “그는 한 손으로는 피에르를, 다른 한 손으로는 그의 딸을 껴안았습니다. - 내 친구 Lelya! 나는 매우 행복합니다. – 그의 목소리가 떨렸다. – 나는 당신의 아버지를 사랑했습니다... 그리고 그녀는 당신에게 좋은 아내가 될 것입니다... 신의 축복이 있기를!...
그는 딸을 껴안고 다시 피에르를 껴안고 악취가 나는 입으로 그에게 키스했습니다. 실제로 눈물이 그의 뺨을 적셨다.
“공주님, 이리 오세요.” 그가 소리쳤다.
공주도 나와서 울었어요. 할머니도 손수건으로 몸을 닦고 계셨습니다. 피에르는 키스를 받았고, 아름다운 헬렌의 손에도 여러 번 키스를 했습니다. 잠시 후 그들은 다시 혼자 남겨졌습니다.
Pierre는 이렇게 생각했습니다. “이 모든 것이 이런 식이어야했고 그렇지 않을 수 없었습니다. 그렇다면 그것이 좋은지 나쁜지 물어볼 필요가 없습니까? 좋습니다. 확실히, 이전에 고통스러운 의심이 없었기 때문입니다.” 피에르는 조용히 신부의 손을 잡고 그녀의 아름다운 젖가슴이 오르락내리락하는 모습을 바라보았습니다.
- 헬렌! -그는 큰 소리로 말하고 멈췄습니다.
“이런 경우에는 뭔가 특별한 것이 있다고 합니다.”라고 그는 생각했지만, 이 경우에 그들이 정확히 무엇을 말하는지는 기억할 수 없었습니다. 그는 그녀의 얼굴을 들여다보았다. 그녀는 그에게 더 가까이 다가갔습니다. 그녀의 얼굴이 붉어졌다.
"아, 이거 벗어... 이렇게..." 그녀는 안경을 가리켰다.
피에르는 안경을 벗었고 그의 눈은 안경을 벗은 사람들의 일반적인 이상한 눈에 더해 두려울 정도로 의심스러워 보였습니다. 그는 그녀의 손 위로 몸을 굽혀 키스하고 싶었다. 그러나 그녀는 머리를 빠르고 거칠게 움직여 그의 입술을 붙잡고 그 입술을 그녀의 입술과 하나로 모았습니다. 그녀의 얼굴은 변화되고 불쾌할 정도로 혼란스러운 표정으로 피에르를 강타했습니다.
“이제 너무 늦었어요. 다 끝났어요. “그렇습니다. 나는 그녀를 사랑합니다.”라고 Pierre는 생각했습니다.
- Je vous aime! [사랑해요!] - 그는 이 경우에 해야 할 말을 기억하며 말했습니다. 그러나 이 말이 너무 불쌍해서 그는 자신이 부끄러워졌습니다.
한 달 반 후, 그는 결혼하여 그들이 말했듯이 Bezukhyh 백작의 새로 장식 된 큰 상트 페테르부르크 집에서 아름다운 아내와 수백만 명의 행복한 주인으로 정착했습니다.

1805년 12월 니콜라이 안드레이치 볼콘스키(Nikolai Andreich Bolkonsky) 왕자는 바실리 왕자로부터 아들과 함께 도착했음을 알리는 편지를 받았습니다. (“저는 검사를 갈 예정입니다. 물론 사랑하는 은인이여, 제가 당신을 방문하기 위해 100마일을 우회하는 것은 아닙니다.”라고 그는 썼습니다. “그리고 제 아나톨은 저를 배웅하고 군대에 갑니다. 그가 아버지를 본받아 당신에 대해 가지고 있는 깊은 존경심을 당신에게 직접 표현하도록 허락해 주시기를 바랍니다.")
"마리를 데리고 나갈 필요는 없어요. 구혼자들이 직접 우리에게 오고 있어요." 이 소식을 들은 어린 공주는 경솔하게 말했습니다.
니콜라이 안드레이히 왕자는 움찔하며 아무 말도 하지 않았습니다.
편지를 받은 지 2주 후, 저녁에 바실리 왕자의 사람들이 먼저 도착했고, 다음날 그와 그의 아들이 도착했습니다.
Old Bolkonsky는 항상 Vasily 왕자의 성격에 대해 낮은 의견을 가지고 있었고, 더욱 최근에는 Paul과 Alexander의 새로운 통치 기간 동안 Vasily 왕자가 순위와 명예가 훨씬 높아졌습니다. 이제 그는 편지와 작은 공주의 힌트를 통해 문제가 무엇인지 이해했으며 바실리 왕자의 낮은 의견은 니콜라이 안드레이히 왕자의 영혼을 악의적인 경멸감으로 바꿨습니다. 그는 그에 대해 이야기할 때마다 끊임없이 코를 골았다. 바실리 왕자가 도착한 날, 니콜라이 안드레이히 왕자는 특히 불만족스럽고 기분이 좋지 않았습니다. 바실리 왕자가 오는 것은 그가 기분이 좋지 않았기 때문입니까, 아니면 그가 성격이 나빠서 바실리 왕자의 도착에 특히 불만이 있었기 때문입니까? 그러나 그는 기분이 좋지 않았고 아침에 Tikhon은 건축가가 왕자에게 보고서를 가지고 오는 것에 대해 조언했습니다.
"그가 어떻게 걷는지 들리시나요?" 티콘이 왕자의 발걸음 소리에 건축가의 관심을 끌면서 말했습니다. - 그는 발뒤꿈치를 다 밟는다 - 우리는 이미 알고 있다...
그러나 평소와 같이 9시에 왕자는 벨벳 모피 코트를 입고 검은 담비 칼라와 같은 모자를 쓰고 산책하러 나갔습니다. 전날 눈이 내렸습니다. 니콜라이 안드레이히 왕자가 온실로 걸어가던 길은 깨끗이 치워졌고, 흩어진 눈 속에 빗자루의 흔적이 보였고, 길 양쪽으로 달린 느슨한 눈 더미에 삽이 꽂혀 있었습니다. 왕자는 눈살을 찌푸리고 조용히 온실과 안뜰과 건물을 통과했습니다.
- 썰매를 탈 수 있나요? -그는 집에 동행 한 스님에게 얼굴과 매너가 주인 및 관리인과 비슷하다고 물었습니다.
- 눈이 많이 내렸습니다, 각하. 이미 계획대로 흩어지라고 명령했어요.
왕자는 고개를 숙이고 현관으로 걸어갔다. “주님, 감사합니다.” 관리인은 생각했습니다. “구름이 지나갔습니다!”
“통과하기가 어려웠습니다, 각하.” 매니저가 덧붙였습니다. – 각하, 장관이 각하께 온다는 소식을 어떻게 들으셨습니까?
왕자는 매니저를 돌아보며 눈살을 찌푸렸다.
- 무엇? 장관? 어느 장관? 누가 주문했어요? – 그는 날카롭고 거친 목소리로 말했습니다. "그들은 내 딸인 공주를 위해서가 아니라 장관을 위해서 그것을 지웠어요!" 나는 장관이 없습니다!
- 각하, 제 생각에는...
- 당신은 생각했다! -왕자는 소리를 지르며 점점 더 성급하고 일관되지 않게 말을 발음했습니다. – 당신은... 강도라고 생각했어요! 악당들! “믿는 법을 가르쳐 드리겠습니다.”그리고 그는 막대기를 들어 Alpatych에 휘둘러 감독이 무의식적으로 타격에서 벗어나지 않았다면 그를 때렸을 것입니다. - 나도 그렇게 생각했어! 악당들! – 그는 서둘러 소리쳤다. 그러나 타격을 피하려는 대담함에 겁을 먹은 Alpatych 자신이 왕자에게 다가가 순종적으로 그의 대머리를 그 앞에서 낮추었다는 사실에도 불구하고 아마도 이것이 왕자가 계속해서 "악당!"이라고 외쳤던 이유 일 것입니다. 길을 던져라! 그는 다음번에도 지팡이를 집지 않고 방으로 달려갔습니다.

계층적 원칙과 구조는 자체 교회 계층 구조를 갖고 있는 러시아 정교회를 포함한 모든 조직에서 준수되어야 합니다. 분명히 예배에 참석하거나 교회 활동에 참여하는 모든 사람은 각 성직자가 특정 직위와 지위를 가지고 있다는 사실에주의를 기울였습니다. 이는 다양한 색상의 의복, 머리 장식 유형, 보석 유무, 특정 신성한 의식을 수행할 권리로 표현됩니다.

러시아 정교회의 성직자 계층 구조

러시아 정교회 성직자는 크게 두 그룹으로 나눌 수 있습니다.

• 백인 성직자(결혼하고 자녀를 가질 수 있는 사람);
• 흑인 성직자(세속적인 삶을 버리고 수도원 명령을 받아들인 사람들).

백인 성직자의 계급

구약성서에도 예수 탄생 이전에 선지자 모세가 하나님과 사람들 사이의 의사소통에서 중간 연결 고리가 되는 임무를 맡은 사람들을 임명했다고 나와 있습니다. 현대 교회 체제에서는 이 기능을 백인 신부들이 수행한다. 백인 성직자의 하급 대표자에게는 성직이 없으며 여기에는 제단 소년, 시편 낭독자, 부집사가 포함됩니다.

제단소년-성직자가 예배를 드리는 것을 돕는 사람입니다. 그런 사람들을 섹스톤(sexton)이라고도 합니다. 이 순위를 유지하는 것은 신성한 명령을 받기 전에 필수 단계입니다. 제단 봉사자의 직무를 수행하는 사람은 세속적입니다. 즉, 자신의 삶을 주님을 섬기는 것과 연결하려는 마음이 바뀌면 교회를 떠날 권리가 있습니다.

그의 책임은 다음과 같습니다:

• 양초와 램프의 적시 조명, 안전한 연소 모니터링
• 제사장 예복을 준비하는 것,
• prosphora, Cahors 및 기타 종교 의식의 속성을 적시에 제공합니다.
• 향로에 불을 피워라.
• 성찬식 동안 입술에 수건을 가져 오십시오.
• 교회 구내의 내부 질서를 유지합니다.

필요한 경우 제단 봉사자는 종을 울리고 기도문을 읽을 수 있지만 왕좌에 손을 대거나 제단과 왕실 문 사이에 있는 것은 금지되어 있습니다. 제단 소년은 위에 중백색 옷을 입은 평범한 옷을 입습니다.

복사(또는 독자라고도 함)은 백인 하급 성직자의 또 다른 대표자입니다. 그의 주요 책임은 성경에서기도와 말씀을 읽고 (원칙적으로 복음의 주요 장 5-6 장을 알고 있음) 사람들에게 참 그리스도인의 삶에 대한 기본 가정을 설명하는 것입니다. 특별한 공로가 있으면 부집사로 성임될 수도 있습니다. 이 절차는 고위 성직자가 수행합니다. 시편을 읽는 사람은 캐삭(cassock)과 스쿠피아(skufia)를 입을 수 있습니다.

부집사- 예배를 진행하는 사제 보조자. 그의 복장은 서플리스와 오라리온이다. 감독의 축복을 받으면(그는 시편 기자나 제단 봉사자를 부집사로 승격시킬 수도 있음), 부집사는 보좌에 닿을 권리와 왕실 문을 통해 제단에 들어갈 권리를 받습니다. 그의 임무는 예배 중에 신부의 손을 씻고 의식에 필요한 품목(예: 리피드 및 트리키리움)을 그에게 제공하는 것입니다.

정교회의 교회 계급

위에서 언급한 교회 목사들은 성직을 갖고 있지 않으므로 성직자가 아닙니다. 이들은 세상에 살고 있지만 하나님과 교회 문화에 더 가까워지기를 원하는 평범한 사람들입니다. 그들은 더 높은 직위의 성직자들의 축복을 받아 그 자리에 받아들여집니다.

성직자의 집사 학위

부제- 성직을 맡은 성직자 중 가장 낮은 직위. 그의 주요 임무는 예배 중에 사제의 보조자가 되는 것이며, 그들은 주로 복음을 읽는 일에 참여합니다. 집사는 독립적으로 예배를 집행할 권리가 없습니다. 원칙적으로 그들은 본당 교회에서 봉사를 수행합니다. 점차적으로 이 교회 계급은 그 중요성을 잃어가고 있으며, 교회에서의 그들의 대표성은 꾸준히 감소하고 있습니다. 집사 안수(교회 직급으로 승격하는 절차)는 감독이 수행합니다.

프로토디콘- 절이나 교회의 수석 집사. 지난 세기에는 특별한 공로를 가진 집사가 이 직위를 받았는데, 현재는 하위 교회 직급에서 20년 동안 봉사해야 합니다. 프로토디콘은 독특한 로브를 입고 있습니다. “거룩합니다! 거룩한! 거룩한." 원칙적으로 이들은 아름다운 목소리를 가진 사람들입니다 (그들은 예배에서 시편을 부르고 노래합니다).

노회 목사 학위

성직자그리스어로 번역하면 “제사장”을 의미합니다. 백인 성직자의 부칭. 봉헌식도 주교(주교)가 집전합니다. 제사장의 임무는 다음과 같습니다.

• 성찬, 예배 및 기타 종교 의식을 거행합니다.
• 친교 실시;
• 대중에게 정교회의 성약을 전하는 것.

성직자는 안티멘션(정교회 순교자의 유물 조각을 꿰매어 넣은 비단이나 린넨으로 만든 판, 왕좌의 제단에 위치, 전체 전례를 거행하는 데 필요한 속성)을 봉헌할 권리가 없습니다. 그리고 신권 서품의 성례전을 거행합니다. 후드 대신에 그는 kamilavka를 착용합니다.

대제사장- 특별한 공로를 인정받은 백인 성직자 대표에게 수여되는 칭호입니다. 대제사장은 원칙적으로 성전의 총장입니다. 예배와 교회 성찬식 중 그의 복장은 상피와 제의입니다. 마이터를 착용할 권리를 부여받은 대제사장을 마이터(miter)라고 합니다.

여러 명의 대제사장이 하나의 대성당에서 봉사할 수 있습니다. 대제사장에 대한 안수는 감독이 봉헌의 도움으로 수행합니다. 즉기도로 안수하는 것입니다. 봉헌식과 달리 성전 중앙, 제단 바깥에서 거행된다.

프로토프레스비터-백인 성직자의 최고 순위. 교회와 사회에 대한 특별한 봉사에 대한 보상으로 예외적인 경우에 수여됩니다.

교회의 가장 높은 직위는 흑인 성직자에 속합니다. 즉, 그러한 고위 인사는 가족을 갖는 것이 금지되어 있습니다. 백인 성직자의 대표자가 세상 생활을 포기하고 그의 아내가 남편을 지원하고 수도원 서약을 하면 이 길을 갈 수도 있습니다.

또한 홀아비가 된 고관들은 재혼할 권리가 없기 때문에 이 길을 택한다.

흑인 성직자의 계급

이들은 수도원 서약을 한 사람들입니다. 그들은 결혼하고 아이를 갖는 것이 금지되어 있습니다. 그들은 순결과 순종, 탐심 없음(자발적인 부의 포기)을 서약하면서 세속적인 삶을 완전히 포기합니다.

흑인 성직자의 하위 계급은 해당 계급의 백인 성직자와 많은 유사점을 가지고 있습니다. 계층 구조와 책임은 다음 표를 사용하여 비교할 수 있습니다.

해당 계급의 백인 성직자	흑인 성직자의 계급	코멘트
제단소년/시편낭독자	초심자	스님이 되기로 결심한 재가자. 대 수도 원장의 결정에 따라 그는 수도원의 형제들에게 등록되고 캐삭이 주어지며 수습 기간이 지정됩니다. 완료되면 초보자는 승려가 될 것인지 아니면 세속 생활로 돌아갈 것인지 결정할 수 있습니다.
부집사	스님(스님)	세 번의 수도 서약을 하고 수도원에서 또는 고독과 은둔처에서 독립적으로 금욕 생활을 하는 종교 공동체의 구성원입니다. 그는 거룩한 직분을 갖고 있지 않기 때문에 신성한 봉사를 수행할 수 없습니다. 수도원 압류는 대수도원장이 수행합니다.
부제	Hierodeacon	집사 직급의 스님.
프로토디콘	대주교	흑인 성직자의 수석 집사. 러시아 정교회에서는 총대주교 밑에서 섬기는 대주교를 총대주교 대주교라고 부르며 백인 성직자에 속합니다. 큰 수도원에서는 수석 집사도 대집사의 직급을 갖습니다.
성직자	히에로몽크	승려의 직분을 지닌 승려. 서품 절차를 거쳐 히에로스님이 될 수 있고, 백인 신부는 수도승이 될 수 있다.
대제사장		처음에 그는 정교회 수도원의 대 수도 원장이었습니다. 현대 러시아 정교회에서는 히에로몽크에 대한 보상으로 대수도원장의 직위가 주어집니다. 종종 순위는 수도원 관리와 관련이 없습니다. 대수도원장의 입문식은 주교가 수행합니다.
프로토프레스비터	대주교인	정교회에서 가장 높은 수도원 중 하나. 존엄성 부여는 다감증(hyrothesia)을 통해 발생합니다. Archimandrite의 순위는 행정 관리 및 수도원 리더십과 관련이 있습니다.

성공회의 성직자 학위

주교주교의 범주에 속합니다. 안수 과정에서 그들은 하나님의 최고의 은총을 받았으므로 집사 안수를 포함한 모든 신성한 행위를 수행 할 권리가 있습니다. 모든 주교는 동일한 권리를 가지며, 그 중 가장 나이가 많은 사람은 대주교입니다(주교와 동일한 기능을 가지며, 직위 승격은 총대주교가 수행함). 오직 감독만이 예배를 안티미스로 축복할 권리가 있습니다.

붉은 로브와 검은 두건을 착용합니다. 주교에게 보내는 주소는 "Vladyka" 또는 "Your Eminence"입니다.

그는 지역 교회인 교구의 지도자입니다. 지역의 수석 신부. 총대주교의 명령에 따라 성회의에서 선출됩니다. 필요하다면 교구장 주교를 보조할 참정권 주교가 임명됩니다. 주교는 대성당 도시의 이름이 포함된 칭호를 갖습니다. 주교 후보자는 흑인 성직자의 대표자로서 30세 이상이어야 합니다.

대주교- 주교의 가장 높은 직함. 족장에게 직접 보고합니다. 그는 파란색 망토와 보석으로 만든 십자가가 달린 흰색 후드라는 독특한 옷을 입고 있습니다.

이 순위는 사회와 교회에 높은 공로가 있는 사람에게 주어지며, 정교회 문화 형성부터 계산하면 가장 오래된 것입니다.

명예의 이점이 다른 감독과 동일한 기능을 수행합니다. 1917년 총대주교청이 복원되기 전에는 러시아에 주교좌가 3개밖에 없었으며 일반적으로 대주교 직위와 관련이 있는 상트페테르부르크, 키예프, 모스크바가 있었습니다. 현재 러시아 정교회에는 30개가 넘는 대주교가 있습니다.

가장-정교회의 최고위직, 국가의 대제사장. 러시아 정교회 공식 대표. 족장은 그리스어로 “아버지의 권세”로 번역됩니다. 그는 총대주교가 보고하는 총감독회에서 선출됩니다. 이것은 그것을 받은 사람의 평생 직위, 면직 및 파문이며, 가장 예외적인 경우에만 가능합니다. 총대주교의 자리가 비어 있을 때(이전 총대주교의 죽음부터 새로운 총대주교의 선출까지의 기간), 그의 임무는 임명된 locum tenens에 의해 일시적으로 수행됩니다.

러시아 정교회의 모든 주교 중에서 명예의 우선권을 가지고 있습니다. 성회의와 함께 교회의 운영을 수행합니다. 가톨릭 교회 대표와 다른 종교의 고위 인사 및 정부 당국과의 접촉. 감독의 선출과 임명에 관한 법령을 공포하고 대회의 기관을 관리합니다. 감독에 대한 불만 사항을 접수하여 조치를 취하고, 성직자와 평신도에게 교회 상을 수여합니다.

총대주교 왕좌에 오르려면 러시아 정교회의 주교여야 하며, 신학 교육을 더 많이 받고, 40세 이상이어야 하며, 좋은 평판과 교회와 사람들의 신뢰를 받아야 합니다.

러시아에서 독립적인 총대주교구 설립을 위한 협상은 1588년 여름에 시작되었습니다. 모스크바에 도착한 콘스탄티노플 총대주교 예레미야는 크렘린에서 엄숙하게 영접을 받았지만, 총대주교구 설립 과정 자체는 약 6개월이 걸렸습니다. 1589년 1월 29일 봉헌 공의회는 모스크바 대주교 욥을 러시아 교회의 초대 총대주교로 선출했고, 콘스탄티노폴리스 총대주교 예레미야는 그를 “모스크바와 러시아 전체의 총대주교”로 직접 승격시켰습니다. 모스크바 총대주교청을 설립하기로 한 결정은 1590년 5월 콘스탄티노플에서 열린 교회 협의회에서 다른 지역 교회의 수장들에 의해 확인되었습니다. 공의회 헌장은 다음 해 봄에 Tarnovo의 대주교 Dionysius에 의해 모스크바로 전달되었습니다.

9~10세기 러시아 땅의 기독교화 초기부터. 그들의 교회 계층 구조는 콘스탄티노플 총대주교구 구조의 일부였습니다. 러시아 교회의 수장은 키예프 대주교였으며, 그의 후보는 콘스탄티노플 총대주교의 승인을 받았습니다. 14세기까지. 드문 경우를 제외하고 수도권은 그리스 성직자들이 차지했습니다.

13세기 후반에는 내전과 몽골의 침략이 이어졌다. 키예프의 쇠퇴로. 1299년에 메트로폴리탄 맥심은 자신의 거주지를 러시아 북동부인 블라디미르로 옮겼지만 키예프 메트로폴리탄이라는 칭호는 그대로 유지했습니다. 막심의 후계자인 메트로폴리탄 피터(Metropolitan Peter)를 시작으로 러시아 교회의 영장류들은 주로 모스크바에 살았고, 모스크바는 점차 러시아 땅 집합의 중심지가 되었습니다.

남부 러시아 땅이 리투아니아와 폴란드 대공국에 들어가고 키예프 대도시가 북동쪽으로 이전되면서 일련의 내부 교회와 행정 갈등이 발생했습니다. 15세기 중반. 서부 러시아 대도시가 형성되었으며 그 수장은 키예프와 갈리시아 대도시라는 칭호를 가졌습니다. 모스크바에 살았던 최초의 계층은 "모든 러시아의 대도시"라는 칭호를 갖기 시작했습니다. 1448년 이래 그들은 콘스탄티노플의 승인 없이 러시아 주교 평의회에 의해 선출되었습니다. 따라서 러시아 교회는 법적으로 보호되지는 않았지만 실제 독립(자치권)을 받았습니다.

1453년 비잔틴 제국이 몰락하고 콘스탄티노플로부터 모스크바 대주교의 독립 지위가 확립된 후, 러시아 교회는 지역 교회 중에서 가장 영향력 있고 수가 많은 교회가 되었습니다. 특히 중요한 것은 정교회가 공식 종교였던 마지막 독립 국가의 영토에 위치했다는 점이다. 끔찍한 이반(Ivan the Terrible) 시대부터 모스크바 주권자들은 차르라는 칭호를 받아 비잔틴 카이사르 황제의 후계자임을 자칭했습니다. 러시아 교회의 위상을 가부장제로 끌어올려야 할 필요성에 대한 이해가 커지고 있었습니다.

그러나 당시 모스크바 대교구가 총대주교구 수준으로 승격되는 것은 콘스탄티노플 교회와의 긴장된 관계로 인해 방해를 받았습니다. 그 지도자들은 Rus가 일방적으로 자두증으로 전환한 것에 대해 불쾌감을 느꼈고 이를 공식적으로 인정하고 싶지 않았습니다. 동시에 콘스탄티노플과 다른 동부 총대주교들의 동의 없이 러시아 대도시를 총대주교로 독립적으로 선언하는 것은 불법입니다. 정교회 국가의 힘과 권위에 의해 독립적으로 모스크바에 차르를 세우는 것이 가능했다면, 주요 부서에서 이 문제를 먼저 해결하지 않고는 총대주교청을 설립하는 것이 불가능했습니다. 차르 표도르 이바노비치(Tsar Fyodor Ivanovich) 통치 기간인 16세기 말에야 총대주교청 설립을 통해 러시아 교회의 자치 프로그램을 완료하는 데 역사적 상황이 유리했습니다. 이 문제에 대한 협상에서 중요한 역할은 당시 Rus의 사실상의 통치자, 즉 미래의 차르인 Irina Boris Godunov 여왕의 형제가 담당했습니다.

러시아 교회의 총대주교직 설립을 위한 첫 번째 준비 단계는 1586년 안티오키아 총대주교 요아킴이 모스크바에 도착한 것과 관련이 있습니다. 이 사건은 영장류에 대한 가부장적 존엄성을 획득하려는 고두노프 외교관들의 활동에 원동력이 되었습니다. 러시아 교회. Joachim은 처음으로 Western Rus에 왔고 그곳에서 재정적 도움을 받기 위해 모스크바로갔습니다. 그리고 폴란드-리투아니아 연방에서 총 대주교가 정교회에 대한 가톨릭 신자들의 새로운 공격과 키예프 대도시의 교회 생활이 거의 완전히 쇠퇴하는 것을 목격해야했다면 모스크바에서 그는 큰 영예와 화려 함으로 인사를 받았습니다.

총대주교 방문의 주요 목적은 기부금을 모으는 것이었습니다. 안디옥 교회와 오스만 통치 하의 다른 정교회에는 당시 8,000골이라는 엄청난 빚이 있었습니다. 러시아인들은 모스크바에서 요아킴의 출현에 매우 관심이있었습니다. 역사상 처음으로 동부 총 대주교가 모스크바에 왔습니다. Godunov와 그의 동아리의 마음 속에이 전례없는 에피소드는 거의 즉각적이고 예기치 않게 모스크바 총 대주교 청 설립 아이디어를 실행하기 위해 고안된 프로젝트에 생명을 불어 넣었습니다.

1587 년 Godunov의 주도로 Boris Fedorovich의 정치적 반대자들과 관련된 Dionysius는 이전에 Rostov 대주교였던 충성스러운 Job으로 수도권에서 교체되었습니다.

한편 콘스탄티노플 교회는 혼란과 재정적 어려움을 겪고 있었습니다. 새로운 총대주교 예레미야 2세는 당선 직후 돈을 얻기 위해 러시아 땅으로 갔다.

1588년 7월 11일 그는 모스크바에 도착하여 큰 영예를 얻었고 랴잔 안뜰에 배치되었습니다. 5일 후, 예레미야는 차르 표도르 이바노비치(Tsar Fyodor Ivanovich)와 차리나 이리나(Tsarina Irina)의 영접을 받았습니다. 그들은 그리스 계층에게 은, 돈, 흑담비를 선물했습니다. 예레미야는 콘스탄티누스 황제의 유물 일부를 포함하여 모스크바로 가져온 성지를 왕과 왕비에게 넘겨주었습니다. 갈라 리셉션 후 Jeremiah와 Boris Godunov 간의 협상이 진행되었습니다. 여기에서 예레미야는 러시아에 총대주교청을 설립하는 것에 관해 안디옥 총대주교 요아킴과 러시아 정부의 1586년 합의를 논의할 준비가 되어 있지 않았으며 오직 "교회 건물을 위한 자선을 위해" 왔다는 것이 밝혀졌습니다. 콘스탄티노플 총대주교는 공의회 논의 없이는 그러한 중요한 문제를 해결할 수 없다고 주장했습니다. 자신이 사실상 랴잔 안뜰에서 가택연금 상태에 있다는 사실을 알게 된 예레미야는 양보하여 모스크바에 제한적인 자치두증을 제안했습니다. 동시에, 신성한 예배 중에 콘스탄티노플 총 대주교를 기억하고 그로부터 봉헌 된 몰약을 받아야했습니다. 그러나 이때까지 러시아 교회는 이미 한 세기 반 동안 사실상 독립된 상태였습니다.

그러나 예레미야는 계속해서 타협점을 찾았습니다. 그는 콘스탄티노플의 끝없는 고난에 지쳐서 러시아의 총주교로 남을 준비가 되어 있었습니다. 이 경우 러시아 측은 예레미야에게 블라디미르에 거주지를 제공했고 메트로폴리탄 욥은 주권자와 함께 모스크바에 남을 것입니다. 예레미야는 수도에 배치될 경우에만 러시아 총대주교가 되기로 동의했습니다. Godunov와 Jeremiah 간의 협상은 거의 6개월 동안 지속되었습니다. 1589년 1월 중순, 예레미야는 러시아에 러시아 총대주교를 임명하고 러시아 주교 협의회가 러시아에 총대주교를 임명하는 것을 축복하겠다고 약속했습니다. 왕은 그를 콘스탄티노플로 보내주어야 했습니다.

1589년 1월 17일, 표도르 이바노비치는 교회 협의회와 함께 보야르 두마를 소집했습니다. 대주교 3명, 주교 6명, 대주교 5명, 대성당 수도원 장로 3명이 모스크바에 도착했습니다. 왕은 예레미야가 블라디미르의 족장이 되기를 원하지 않는다고 발표했습니다. 표도르 이바노비치는 예레미야에게 욥을 모스크바의 총대주교로 임명할 수 있도록 축복해 달라고 요청하기로 결정했습니다. 같은 날 두마는 봉헌 공의회와 함께 모였고 주권자는 욥에게 총 대주교 설립에 관한 그의 의견을 수도권에 물었습니다. 욥은 모든 주교 및 봉헌 공의회와 함께 "차르와 대공을 경건한 주권자의 뜻에 맡겼다"고 대답했습니다.

1월 23일, 예레미야 총대주교와 봉헌 평의회 회원들은 대주교 욥을 제외하고 성모 승천 대성당에 도착했습니다. 대주교 후보자를 선출하는 전통적인 장소 인 하나님의 어머니 찬미를 기리는 예배당에서 총 대주교 후보자 3 명 선출이 이루어졌습니다. 그러자 예레미야를 필두로 선거에 참여한 주교들이 모두 왕궁에 도착했다. 여기서 콘스탄티노플 총대주교는 차르에게 후보자에 대해 보고했고 표도르 이바노비치는 욥을 선택했습니다. 그 후에야 선출된 모스크바 총대주교가 궁전으로 부름을 받아 처음으로 예레미야를 만났습니다. 여기 왕실에서 욥은 족장으로 임명되었습니다. 크렘린의 가정 대성당에서 예레미야와 지명된 욥 총대주교는 짧은 기도회를 섬겼습니다. 3일 후, 러시아 최초의 총대주교의 취임식이 그곳에서 열렸습니다. 예레미야와 많은 주교들은 욥에 대한 완전한 주교 봉헌을 수행했습니다.

2 월 초 예레미야는 Trinity-Sergius Lavra에서 며칠을 보냈고 사순절이 시작될 때 다시 콘스탄티노플로 석방을 요청했지만 Godunov는 겨울 여행의 어려움을 언급하면서 좀 더 기다리도록 설득했습니다. 이는 예레미야가 모스크바 총대주교청 설립에 관한 문서, 즉 소위 헌장에 서명하는 것을 준비하기 위해 필요했습니다. 왕실에서 작성된 이 편지의 특징적인 세부 사항은 모스크바에 총대주교청을 설립하는 데 동부의 모든 족장들의 동의가 언급되어 있다는 것입니다. 사실 당시에는 아직 그러한 동의를 얻지 못했습니다.

모스크바 총대주교 승인의 다음 단계는 그를 정교회 수장의 공식 목록인 가부장적 딥티크에서 상당히 높은 위치에 포함시키는 것이었습니다. 러시아인들은 모스크바 총대주교가 콘스탄티노플과 알렉산드리아 총대주교 다음으로, 안티오키아 총대주교와 예루살렘 총대주교 이전에 양면화로 세 번째로 기념될 것이라고 주장했습니다. 편지에 서명한 후 예레미야는 왕으로부터 넉넉한 선물을 받고 1589년 5월 모스크바를 떠났습니다.

그는 모스크바에서 한 약속을 이행하기 위해 1590년 5월 콘스탄티노플에서 의회를 소집하여 러시아 총대주교청 설립에 관해 연설했습니다. 공의회는 이 법안을 승인하고 러시아 교회 영장류에 대한 가부장적 지위를 승인했습니다. 공의회 헌장은 이듬해 타르노보의 대주교 디오니시우스에 의해 모스크바로 전달되었으며 6월 20일 차르에게 제출되었습니다. 동부 계층 평의회 판결문에는 106개의 서명이 있습니다(세 명의 총대주교의 서명을 포함합니다. 당시 알렉산드리아 시청이 비어 있었기 때문에 알렉산드리아 최고 계층의 서명은 없습니다). 현대적인 그래픽 분석을 통해 최소 66개의 서명이 위조된 것으로 나타났습니다. 예레미야 총대주교가 모스크바 성좌를 총대주교 의장으로 승격시키는 문제의 회의를 소집했다는 사실은 의심할 필요가 없습니다. 의회의 판결. 아마도 예레미야는 러시아로부터 빨리 구호품을 받기를 바라며 위조를 저질렀을 것이며, 실제보다 대성당에 대한 더 대표적인 인상을 만들고 싶었을 것입니다.

1593년 콘스탄티노플에서는 모스크바 대사 G. 아파나시예프(G. Afanasyev)가 참석한 가운데 콘스탄티노플의 총대주교인 알렉산드리아(일시적으로 안디옥 교구를 통치하기도 함)와 예루살렘의 총대주교들이 참석한 새로운 동부 계층 협의회가 열렸습니다. 공의회는 러시아 교회의 영장류를 총대주교로 승격시키는 데 동의했으며, 정교회의 이중 제화에서 러시아 교회의 5위를 확인했습니다.

예레미야는 하느님의 은총으로 새 로마의 코스티안티노폴리스 대주교이자 세계 총대주교입니다. 러시아, 모스크바, 카잔, 아스토로칸, 노브고로드 및 기타 정교회 기독교인의 충실하고 조용한 독재자 차르 표도르 이바노비치 씨가 우리의 육체적 겸손(여백: 절도)을 받아들이고 우리에게 우정을 보여줬을 때, 하나님에 대한 큰 믿음과 그리스도의 교회에 대한 사랑을 받아들이고 공의회 의원의 선출과 계명과 법에 따라 우리에게 존엄성을 요청했습니다. 모스크바 대주교를 임명하고 그를 총 대주교라고 부르자. 거룩한 에큐메니칼 제1차 공의회에서 콘스탄티노플 총대주교는 축복받고 사도와 동등한 대 콘스탄티누스 왕의 위엄으로 영예를 얻었으며, 그 후 알렉산드리아, 안티오키아, 예루살렘의 정교회 총대주교는 이 겸손의 은총을 보았습니다. 여백 : 절제) 우리 눈으로 하나님이 주신 왕국을 기뻐하며이 왕국은 이제 지상의 위대한 정통 왕이기 때문에 더 널리 퍼져 있고 위엄이 있지만 그의 뜻을 행하지 않는 것은 합당하지 않았습니다. 그리고 그의 총대주교의 마음을 받아들인 후, 그들은 성령의 이름과 은총으로 모스크바에 Iev 씨를 임명하고 그에게 총대주교 서한(여백에 금인)을 주었고 그 편지에 따라 그는 그렇게 하기를 원하고 떠났습니다. 그는 모스크바의 대주교가 될 것입니다(여백에: Iev 씨). 다섯 번째 총대주교는 통치할 것이며, (여백에: 가지다) 가부장적 위엄과 명예가 되어 옛 족장들과 함께 영원무궁토록 지명되고 존경받게 될 것입니다. 이 일을 올바른 장소에서 행했습니다(여백에서: 이 일을 위해 나는 그곳에서 올바른 장소에서 그것을 했습니다...). 그리고 하나님의 은총으로 우리의 겸손(여백에: 절도)이 코스티얀틴 시의 왕좌에 올라 모스크바에서 행해진 것처럼 이 문제를 발표했을 때 축복받은 왕의 생각과 청원을 분명하게 발표했습니다. 알렉산드리아와 안디옥의 거룩한 족장들의 위엄과 칭찬할 만한 행위와 다른 거룩한 족장들의 말을 듣고 그들은 예루살렘을 사랑하고 감사하고 축복받는 것처럼 보였습니다. 그리고 또한 이 족장들과 에큐메니컬(선 위: 이) 공의회와 함께 한 생각과 일치(여백: 같은 생각과 일치)로 그리고 성령에 대한 열망으로 우리는 이 (수정됨: 이를 통해) 공의회 헌장에 대해 쓰고 선언합니다. 우리는 먼저 통치하는 도시 모스크바에서 취임식(여백: 안수)과 취임한 영주 Iev의 가부장적 명명을 고백하고 수행합니다. 이를 위해 우리는 가부장 헌장을 작성하고 대성당과 모스크바 영주 Iev가 통치하는 모든 것에 대해 명확하게 기록하면서 이를 수행하고 이 목적을 위해 보냅니다. 미리 임명된 총대주교는 다른 총대주교와 함께 총대주교이자 존경자를 부릅니다. 그에 대한 순위가 있을 것이며 예루살렘 족장과 함께 기도할 때 우리는 우리의 이름을 기억해야 합니다(나중에 수정됨: 예루살렘 족장 이후의 기도에서 우리는 우리의 이름을 기억해야 함). 다른 총대주교들처럼 콘스탄티노플의 사도좌를 존경하십시오. 그리고 그것은 가부장적 명예와 이름을 부여 받았으며 모스크바 총 대주교 Iev 씨뿐만 아니라 흔들리지 않게 승인되지 않았으며 이에 따르면 모스크바 의회는 초기 권위를 총 대주교로 임명했으며 그 이름은 다음과 같습니다. 규칙에 따르면이 모스크바 총 대주교 Iev 씨로부터 Holy Dus에 대해 우리의 사랑하는 형제이자 동료 겸손에 대해 생각했으며이 목적을 위해 기록 된 편지는 영원히 기억되도록 승인되었으며 7098 년 여름에 강화되었습니다. 5월달.

(그리스어 기사 목록 번호 3(현재 RGADA. F. 52. Op. 1. D. 3)의 그리스어 원본을 러시아어로 번역했습니다.

출판물 재현: Shpakov A.Ya. 모스크바 주에서 국가와 교회의 상호 관계. 2 부. 표도르 이바노비치의 통치. 러시아 총대주교청 설립. 오데사, 1912. P.351-353.

이 헌장은 콘스탄티노플 총대주교 예레미야, 안티오키아의 요아킴, 예루살렘의 소프로니아, 42명의 대주교, 19명의 대주교, 26명의 주교가 서명하고 봉인했습니다.

© FKU "고대 행위에 대한 러시아 국가 기록 보관소"(RGADA)
F.52. Op. 2. 5번. L. 1

보그다노프 A.P. 러시아 총대주교: 1589-1700. T.1. 엠., 1999.

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Shpakov A.Ya. 모스크바 주에서의 상호 관계에 있는 국가와 교회: 표도르 이바노비치의 통치; 러시아 총대주교청 설립. 오데사, 1912.

16세기 러시아 교회의 수장은 왜 그랬는가? 세속 군주가 왕이라는 칭호를 받아들이는 것보다 족장이라는 칭호를 받아들이는 것이 더 어려웠습니까?

16세기 폴란드-리투아니아 연방에서 정교회가 어려움을 겪은 이유는 무엇입니까?

"권력의 교향곡"의 개념은 무엇입니까?

러시아 교회가 처음에 콘스탄티노플에 의존했던 이유는 무엇입니까?

직업(세계 존에서) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교'. Saint Job의 주도로 러시아 교회에서 변화가 이루어졌으며 그 결과 모스크바 총대주교청에는 Novgorod, Kazan, Rostov 및 Krutitsa의 4개 대도시가 포함되었습니다. 새로운 교구가 설립되었고 12개 이상의 수도원이 설립되었습니다.
족장 욥은 인쇄 사업을 폭넓게 확대한 최초의 사람이었습니다. 성 욥의 축복으로 사순절 트리오디온, 컬러 트리오디온, 옥토에코, 메나이온 장군, 주교 직무 공식서, 봉사서 등이 처음으로 출판되었습니다.
고난의 시기에 성 욥은 실제로 폴란드-리투아니아 침략자들에 대한 러시아인의 반대를 주도한 최초의 인물이었습니다. 1605년 4월 13일, 거짓 드미트리 1세에 대한 충성 맹세를 거부한 욥 총대주교는 폐위되었고 고통을 겪었습니다. 많은 비난을 받고 Staritsa 수도원으로 추방되었으며 False Dmitry I이 전복 된 후 Saint Job은 첫 번째 계층 왕좌로 돌아갈 수 없었고 Kazan의 Metropolitan Hermogenes를 그의 자리로 축복했습니다. 욥 총대주교는 1607년 6월 19일에 평화롭게 세상을 떠났습니다. 1652년 요셉 총대주교 치하에서 성 욥의 부패하지 않고 향기로운 유물이 모스크바로 옮겨져 요아사프 총대주교(1634-1640)의 무덤 옆에 놓였습니다. 성 욥의 유물에서 많은 치유가 일어났습니다.
러시아 정교회는 그의 추모일을 4월 5일/18일과 6월 19일/7월 2일에 기념합니다.

헤르모게네스(세계에서 Ermolai) (1530-1612) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 성 헤르모게네스 총대주교는 고난의 시기라는 어려운 시기와 일치했습니다. 특별한 영감을 받아 총대주교 성하께서는 러시아 국민을 노예로 삼고 러시아에 유니테교와 천주교를 도입하고 정교회를 근절하기를 원하는 조국의 반역자와 적들에 반대하셨습니다.
Kozma Minin과 Dmitry Pozharsky 왕자가 이끄는 Muscovites는 봉기를 일으켰고 이에 대응하여 폴란드 군은 도시에 불을 지르고 크렘린으로 피신했습니다. 러시아 반역자들과 함께 그들은 성스러운 헤르모게네스 총대주교를 총대주교 왕좌에서 강제로 축출하고 기적 수도원에 가두었습니다.” 헤르모게네스 총대주교는 러시아 국민의 해방 업적을 축복했습니다.
성 헤르모게네스는 9개월 이상 극심한 포로생활을 했습니다. 1612년 2월 17일 그는 굶주림과 목마름으로 순교했고, 성 헤르모게네스가 그토록 불굴의 용기로 섰던 러시아의 해방은 그의 중재를 통해 러시아 국민에 의해 성공적으로 완성되었습니다.
신성한 순교자 Hermogenes의 시신은 Chudov Monastery에 명예롭게 묻혔습니다. 총 대주교 위업의 거룩함과 그의 성격 전체는 나중에 성자의 유물이 들어있는 성지가 1652 년에 개장하는 동안 위에서 조명되었습니다. 그가 죽은 지 40년이 지난 후, 헤르모게네스 총대주교는 마치 살아있는 것처럼 누워 있었습니다.
Saint Hermogenes의 축복으로 첫 번째 부름을받은 거룩한 사도 Andrew에 대한 예배가 그리스어에서 러시아어로 번역되었으며 그의 기억을 기념하는 축하 행사가 Assumption Cathedral에서 복원되었습니다. 고위 계층의 감독하에 전례서 인쇄를 위한 새로운 인쇄기가 만들어졌고 새로운 인쇄소가 건설되었습니다. 이 인쇄소는 1611년 모스크바에 폴란드군이 불을 지른 화재로 피해를 입었습니다.
1913년 러시아 정교회는 헤르모게네스 총대주교를 성인으로 찬양했습니다. 그를 기념하는 날은 5월 12/25일과 2월 17일/3월 1일입니다.

필라레(Romanov Fedor Nikitich) (1554-1633) - 모스크바의 총대주교이자 로마노프 왕조의 첫 번째 차르의 아버지인 올 루스(All Rus). 고귀한 보 야르 인 Tsar Theodore Ioannovich 아래에서 그는 Boris Godunov 아래에서 불명예에 빠졌고 수도원으로 추방되어 수도사에게 보험금을 지급했습니다. 1611년 폴란드 대사관에 있던 중 그는 체포되었습니다. 1619년에 그는 러시아로 돌아왔고 죽을 때까지 그의 아픈 아들 차르 미하일 표도로비치 밑에서 사실상 러시아의 통치자였습니다.

요아삽 1세- 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교. 미하일 페도로비치 차르(Tsar Mikhail Fedorovich)는 네 명의 세계 총대주교에게 아버지의 죽음을 알리면서 다음과 같이 썼습니다. "신중하고 진실하며 경건한 사람이자 모든 미덕을 가르쳤던 프스코프 대주교 요아사프가 대러시아 교회의 총대주교로 선출되어 총대주교로 임명되었습니다." 요아사프 1세 총대주교는 필라레 총대주교의 축복을 받아 모스크바 총대주교의 자리에 올랐고, 필라레 총대주교는 후계자를 지명했습니다.
그는 전임자들의 출판 작업을 이어가며 전례서를 정리하고 교정하는 일을 훌륭하게 수행했으며, 요아사프 총대주교의 비교적 짧은 통치 기간 동안 3개의 수도원이 설립되었고 이전의 5개 수도원이 복원되었습니다.

조셉- 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교. 교회 법령과 법률의 엄격한 이행은 요셉 총대주교 사역의 특징이 되었습니다. 1646년 대사순절이 시작되기 전에 요셉 총대주교는 다가오는 금식을 순결하게 지키도록 전체 성직자와 모든 정교회 기독교인들에게 지역 명령을 보냈습니다. . 요셉 총대주교의 이 지역 메시지와 일요일과 공휴일에 노동을 금지하고 요즘 무역을 제한하는 1647년 차르의 법령은 사람들의 신앙을 강화하는 데 기여했습니다.
조셉 축복사는 영적 깨달음의 원인에 큰 관심을 기울였습니다. 그의 축복으로 1648년 모스크바의 성 안드레아 수도원에 신학교가 설립되었습니다. 요셉 총대주교와 그의 전임자들 아래에서 전례 및 교회 교육 서적이 러시아 전역에 출판되었습니다. 전체적으로 요셉 총대주교 치하에서 10년 넘게 36권의 책 제목이 출판되었으며 그 중 14권은 이전에 Rus에서 출판되지 않았습니다. 요셉 총대주교 재임 기간 동안 하나님의 거룩한 성도들의 유물이 반복적으로 발견되었으며 기적적인 아이콘이 발견되었습니다. 영광을 받았습니다.
통일 자체는 1654년에 이루어졌지만, 우크라이나(소러시아)와 러시아의 통일을 향한 첫 걸음을 내디딘 사람이 바로 이 대목사였기 때문에 조셉 총대주교의 이름은 역사의 석판에 영원히 남을 것입니다. 니콘 총대주교 치하의 요셉의 죽음.

니콘(세계에서는 Nikita Minich Minin) (1605-1681) - 1652년부터 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교. 니콘 총대주교는 러시아 교회 역사상 한 시대 전체를 구성했습니다. 총대주교 필라레트와 마찬가지로 그는 "대주권자"라는 칭호를 가졌으며, 그는 자신에 대한 차르의 특별한 호의로 인해 총대주교직 첫해에 이 칭호를 받았습니다. 그는 거의 모든 국정을 해결하는 데 참여했습니다. 특히 1654년에는 니콘 총대주교의 적극적인 지원으로 우크라이나와 러시아의 역사적 통일이 이루어졌습니다. 한때 폴란드-리투아니아 거물들이 점령했던 키예프 루스의 땅은 모스크바 국가의 일부가 되었습니다. 이는 곧 러시아 남서부의 원래 정교회 교구가 어머니의 품인 러시아 교회로 돌아가는 결과를 가져왔습니다. 곧 벨로루시는 러시아와 재통일되었습니다. 모스크바 총대주교의 칭호인 "대주권자"에 "모든 크고 작은 러시아의 총대주교"라는 칭호가 추가되었습니다.
그러나 니콘 총대주교는 교회 개혁가로서 특히 열심이 있음을 보여주었습니다. 예배를 간소화하는 것 외에도 그는 십자가 표식 중에 두 손가락 표시를 세 손가락 표시로 대체하고 그리스 모델에 따라 전례서를 수정했으며 이는 러시아 교회에 대한 그의 불멸의 위대한 봉사입니다. 그러나 Nikon 총 대주교의 교회 개혁은 Old Believer 분열을 일으켰고 그 결과 수세기 동안 러시아 교회의 삶을 어둡게 만들었습니다.
대제사장은 가능한 모든 방법으로 교회 건축을 장려했으며 그 자신은 당시 최고의 건축가 중 한 명이었습니다. 총대주교 니콘의 지휘 하에 러시아 정교회에서 가장 부유한 수도원이 세워졌습니다. 모스크바 근처에 "새 예루살렘"이라고 불리는 부활 수도원, Valdai의 Iversky Svyatoozersky, Onega Bay의 Krestny Kiyostrovsky가 있습니다. 그러나 니콘 총대주교는 지상 교회의 주요 기반을 성직자와 수도원의 개인적인 삶의 정점으로 여겼으며, 니콘 총대주교는 평생 동안 지식을 위해 노력하고 무언가를 배우는 것을 멈추지 않았습니다. 그는 풍부한 도서관을 수집했습니다. 니콘 총대주교는 그리스어를 공부하고, 의학을 공부하고, 아이콘을 그리고, 타일 제작 기술을 습득했습니다. 니콘 총대주교는 새로운 이스라엘인 '성스러운 러시아'를 만들기 위해 노력했습니다. 생생하고 창의적인 정교회를 보존하면서 그는 깨달은 정교회 문화를 만들고 싶었고 그것을 동방 정교회에서 배웠습니다. 그러나 Nikon 총대주교가 수행한 조치 중 일부는 보야르의 이익을 침해했으며 그들은 차르 앞에서 총대주교를 비방했습니다. 의회의 결정에 따라 그는 총대주교직을 박탈당하고 감옥에 보내졌습니다. 처음에는 Ferapontov로, 그 다음에는 1676년에 Kirillo-Belozersky 수도원으로 보내졌습니다. 그러나 동시에 그가 실시한 교회 개혁은 취소되었을 뿐만 아니라 승인을 받았다.
폐위된 니콘 총대주교는 15년 동안 망명 생활을 했습니다. 그가 죽기 전에 Tsar Alexei Mikhailovich는 Nikon 총 대주교에게 그의 유언장에 대한 용서를 요청했습니다. 새로운 Tsar Theodore Alekseevich는 Nikon 총 대주교를 그의 계급으로 되돌리기로 결정하고 그가 설립 한 부활 수도원으로 돌아갈 것을 요청했습니다. 이 수도원으로가는 길에 니콘 총 대주교는 사람들과 제자들의 큰 사랑의 표현에 둘러싸여 평화롭게 주님 께 떠났습니다. 니콘 총대주교는 새 예루살렘 수도원의 부활 대성당에 명예롭게 묻혔습니다. 1682년 9월, 동방 총대주교 4명의 편지가 모두 모스크바로 전달되어 니콘은 모든 형벌에서 풀려나고 그를 전 러시아 총대주교의 지위로 되돌려 놓았습니다.

요아삽 2세- 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교. 1666년부터 1667년까지 모스크바 대주교(Great Moscow Council)는 니콘 총대주교를 비난하고 폐위시켰으며 옛 신자들을 이단자로 단죄하고 러시아 교회의 새로운 대주교를 선출했습니다. Trinity-Sergius Lavra의 Archimandrite Joasaph는 모스크바와 All Rus의 총 대주교가되었습니다.
Joasaph 총 대주교는 특히 개발이 막 시작된 ​​러시아 외곽, 즉 극북과 동부 시베리아, 특히 중국 국경을 따라 Transbaikalia와 아무르 분지에서 선교 활동에 매우 많은 관심을 기울였습니다. 특히 1671년 요아사프 2세의 축복으로 중국 국경 근처에 스파스키 수도원이 세워졌다.
러시아 성직자들의 사목 활동을 치유하고 강화하는 분야에서 요아사프 총대주교의 큰 공로는 당시 거의 소멸되었던 예배 중 설교를 전하는 전통을 복원하기 위해 그가 취한 결정적인 조치로 인식되어야 합니다. 러시아에서.
Joasaph II 총대주교 기간 동안 러시아 교회에서는 광범위한 서적 출판 활동이 계속되었습니다. 요아사프 총대주교의 수위권이 있는 짧은 기간 동안 수많은 전례서가 출판되었을 뿐만 아니라 교리적인 내용을 담은 출판물도 많이 출판되었습니다. 이미 1667년에 고대 신자의 분열을 폭로하기 위해 폴로츠크의 시메온이 쓴 "공의회 행위 이야기"와 "정부의 막대"가 출판되었고, 그 후 "대요리문답"과 "소요리문답"이 출판되었습니다.

피티림- 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교. 피티림 총대주교는 아주 노년기에 제1계급의 지위를 받아들였으며, 1673년 사망할 때까지 약 10개월 동안만 러시아 교회를 통치했습니다. 그는 니콘 총대주교의 가까운 동료였으며 그의 퇴임 후 왕위 경쟁자 중 하나가 되었지만 총대주교 요아사프 2세가 사망한 후에야 선출되었습니다.
1672년 7월 7일, 모스크바 크렘린의 가정 대성당에서 노브고로드의 메트로폴리탄 피티림이 총대주교 왕좌에 올랐고, 이미 중병에 걸린 메트로폴리탄 요아킴이 행정 업무에 부름을 받았습니다.
10개월 동안 별볼일 없이 총대주교직을 지낸 후, 그는 1673년 4월 19일에 사망했습니다.

요아킴(Savelov-First Ivan Petrovich) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 총대주교 피티림의 질병으로 인해 요아킴 대주교는 총대주교 행정 업무에 관여했으며 1674년 7월 26일 영장류 관구로 승격되었습니다.
그의 노력은 러시아 사회에 대한 외국의 영향력에 맞서 싸우는 것을 목표로 삼았습니다.
고위 계층은 교회 대포의 엄격한 이행에 대한 열심으로 구별되었습니다. 그는 성 바실리 대왕과 요한 크리소스톰의 전례 의식을 개정하고 전례 관행의 일부 불일치를 제거했습니다. 또한 요아킴 총대주교는 러시아 정교회에서 지금도 거의 변함 없이 사용되고 있는 타이피콘(Typicon)을 수정하여 출판했습니다.
1678년에 요아킴 총대주교는 교회 기금의 지원을 받아 모스크바에 구호원 수를 늘렸습니다.
요아킴 총대주교의 축복으로 모스크바에 신학교가 설립되었고, 이는 슬라브-그리스-라틴 아카데미의 토대를 마련했으며, 이 학교는 1814년에 모스크바 신학 아카데미로 변모했습니다.
행정 분야에서 Joachim 총 대주교는 또한 Tsar Theodore Alekseevich가 사망 한 후 Peter I을 적극적으로 지원하면서 활기차고 일관된 정치인임을 보여주었습니다.

아드리안(세계에서? 안드레이) (1627-1700) – 1690년 이후 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 1690년 8월 24일, 메트로폴리탄 아드리안은 전 러시아 총대주교 왕좌에 올랐습니다. 즉위 연설에서 아드리안 총대주교는 정교회에 대포를 그대로 유지하고 평화를 유지하며 이단으로부터 교회를 보호할 것을 촉구했습니다. 총대주교 아드리안은 24개 항목으로 구성된 양 떼에게 보내는 “지구 메시지”와 “훈계”에서 각 반에 영적으로 유용한 지침을 주었습니다. 그는 이발, 흡연, 러시아 민족 의류 폐지 및 Peter I의 기타 유사한 일상 혁신을 좋아하지 않았습니다. Adrian 총 대주교는 조국의 좋은 섭리 시대를 목표로하는 차르의 유용하고 진정으로 중요한 이니셔티브를 이해하고 이해했습니다. , 군사 및 사회 경제적 변화) 지원됩니다.

스테판 자보르스키(Yavorsky Simeon Ivanovich) - 모스크바 왕좌의 가부장적 장소인 랴잔과 무롬의 수도권.
그는 당시 남부 러시아 교육의 중심지였던 유명한 키예프-모힐라 대학에서 공부했습니다. 그는 1684년까지 공부했습니다. 야보르스키는 다른 동시대 사람들과 마찬가지로 예수회 학교에 들어가기 위해 천주교로 개종했습니다. 러시아 남서부에서는 이것이 흔한 일이었습니다.
스테판은 리비프(Lviv)와 루블린(Lublin)에서 철학을 공부했고, 그 후 빌나(Vilna)와 포즈난(Poznan)에서 신학을 공부했습니다. 폴란드 학교에서 그는 가톨릭 신학에 대해 철저히 알게 되었고 개신교에 대해 적대적인 태도를 갖게 되었습니다.
1689년에 스테판은 키예프로 돌아와 정교회를 포기한 것을 회개하고 다시 정교회로 받아들여졌습니다.
같은 해에 그는 승려가 되었고 키예프 페체르스크 라브라(Kiev Pechersk Lavra)에서 수도원의 복종을 받았습니다.
키예프 대학에서 그는 교사에서 신학 교수로 성장했습니다.
스테판은 유명한 설교자가 되었고 1697년 당시 키예프 외곽에 있던 성 니콜라스 사막 수도원의 대수도원장으로 임명되었습니다.
Peter I이 지적한 왕실 총독 A.S. Shein의 사망을 계기로 설교 한 후 그는 감독으로 성임되고 Ryazan과 Murom의 대도시로 임명되었습니다.
1701년 12월 16일, 아드리안 총대주교가 사망한 후 차르의 명령에 따라 스테판은 총대주교 왕좌의 자리에 임명되었습니다.
스테판의 교회와 행정 활동은 미미했으며 족장에 비해 locum tenens의 권한은 Peter I에 의해 제한되었습니다. 영적인 문제에서 대부분의 경우 Stephen은 감독 협의회와 협의해야했습니다.
피터 나는 그가 죽을 때까지 그와 함께 있었고 때로는 강제로 축복을 받아 스티븐에게 불쾌한 모든 개혁을 수행했습니다. 메트로폴리탄 스티븐은 공개적으로 차르와 헤어질 힘이 없었고 동시에 무슨 일이 일어나고 있는지 이해할 수 없었습니다.
1718 년 차레 비치 알렉세이 재판 중에 차르 피터 1 세는 메트로폴리탄 스티븐에게 상트 페테르부르크로 오라고 명령했고 그가 죽을 때까지 떠나는 것을 허용하지 않았으며 그로 인해 그가 부분적으로 누렸던 사소한 권력조차 박탈당했습니다.
1721년에 대회가 열렸습니다. 차르는 다른 누구보다 이 기관에 대해 가장 동정적이지 않은 메트로폴리탄 스테판을 대회 의장으로 임명했습니다. 스테판은 총회 의정서 서명을 거부했고 회의에 참석하지 않았으며 총회 업무에 아무런 영향도 미치지 않았습니다. 분명히 차르는 그의 이름을 사용하여 새로운 기관에 특정 제재를 가하기 위해 그를 순서대로 유지했습니다. 대회에 머무는 동안 메트로폴리탄 스테판은 그에 대한 끊임없는 비방의 결과로 정치적 문제에 대한 조사를 받았습니다.
메트로폴리탄 스테판은 1722년 11월 27일 모스크바의 루뱐카(Lubyanka) 랴잔 안뜰에서 사망했습니다. 같은 날 그의 시신은 랴잔 안뜰에있는 삼위 일체 교회로 옮겨져 12 월 19 일, 즉 피터 1 세 황제와 성회의 구성원이 모스크바에 도착할 때까지 그곳에 서있었습니다. 12월 20일, 메트로폴리탄 스티븐의 장례식이 그레브네프스카야(Grebnevskaya)라고 불리는 가장 순수한 하나님의 어머니 가정 교회에서 거행되었습니다.

티콘(Belavin Vasily Ivanovich) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 1917년에 러시아 정교회의 전러시아 지방 의회가 총대주교청을 복원했습니다. 러시아 교회 역사상 가장 중요한 사건이 일어났습니다. 2세기 동안 강제로 머리를 잃은 후에 교회는 다시 영장류와 고위 계층을 찾았습니다.
모스크바와 콜롬나의 수도권 티콘(1865-1925)이 총대주교 왕좌에 선출되었습니다.
티콘 총대주교는 정교회의 진정한 수호자였습니다. 그의 모든 온유함, 선의, 선한 성격에도 불구하고 그는 필요한 경우 교회 업무에 있어서 흔들리지 않고 확고하고 굽히지 않았으며 무엇보다도 적들로부터 교회를 보호했습니다. 티콘 총대주교의 진정한 정통성과 강인한 성격은 특히 "혁신주의" 분열 시대에 분명하게 드러났습니다. 그는 내부에서 교회를 분해하려는 볼셰비키의 계획에 앞장서서 극복할 수 없는 장애물로 서 있었습니다.
그의 성하 총 대주교 티콘은 국가와의 관계 정상화를 위해 가장 중요한 조치를 취했습니다. 티콘 총대주교의 메시지는 다음과 같이 선언합니다. “러시아 정교회는... 하나의 가톨릭 사도 교회여야 하며, 앞으로도 그러할 것입니다. 어느 쪽에서 왔는지에 관계없이 교회를 정치적 투쟁에 빠뜨리려는 모든 시도는 거부되고 비난되어야 합니다. " (1923년 7월 1일의 항소에서)
티콘 총대주교는 끊임없이 그를 박해하는 새 정부 대표자들의 증오심을 불러일으켰습니다. 그는 모스크바 돈스코이 수도원에 투옥되거나 "가택연금" 상태에 있었습니다. 성하의 생명은 항상 위협을 받았습니다. 그의 생명에 대한 시도가 세 번 있었지만 그는 모스크바와 그 너머의 여러 교회에서 두려움없이 예배를 드렸습니다. 티콘 성하의 총대주교청 전체는 지속적인 순교의 위업이었습니다. 당국이 그에게 영주권을 위해 해외로 나가겠다고 제안하자 티콘 총대주교는 이렇게 말했습니다. 그는 수년 동안 실제로 감옥에서 살았으며 투쟁과 슬픔 속에 죽었습니다. 티콘 총대주교는 1925년 3월 25일 가장 거룩한 테오토코스 수태고지 축일에 선종하여 모스크바 돈스코이 수도원에 안장되었습니다.

베드로(Polyansky, 세계 Pyotr Fedorovich Polyansky) - 주교, Krutitsy 메트로폴리탄, 1925년부터 그의 죽음에 대한 허위 보고(1936년 후반)까지 가부장적 locum tenens.
Tikhon 총대주교의 뜻에 따라 수도권 Kirill, Agafangel 또는 Peter는 locum tenens가 되었습니다. 수도권 Kirill과 Agathangel이 망명 중이었기 때문에 Krutitsky의 수도권 Peter는 locum tenens가 되었습니다. 그는 locum tenens로서 수감자와 망명자, 특히 성직자에게 큰 도움을 제공했습니다. Vladyka Peter는 갱신에 단호하게 반대했습니다. 그는 소련 정권에 대한 충성을 요구하는 것을 거부했습니다. 끝없는 감옥과 강제 수용소가 시작되었습니다. 1925년 12월 심문 중에 그는 교회가 혁명을 승인할 수 없다고 말했습니다. 교회는 인정할 수 없습니다.”
그는 형을 연장하겠다는 위협에도 불구하고 가부장적 지위를 포기하지 않았습니다. 1931 년에 그는 정보원으로서 당국과 협력하겠다는 계약에 서명하겠다는 보안 책임자 Tuchkov의 제안을 거부했습니다.
1936년 말, 총대주교청은 Locum Tenens Peter 총대주교의 죽음에 대한 잘못된 정보를 받았으며, 그 결과 1936년 12월 27일에 메트로폴리탄 세르지오(Metropolitan Sergius)가 Locum Tenens 총대주교의 직함을 맡았습니다. 1937년에 메트로폴리탄 피터를 상대로 새로운 형사 소송이 열렸습니다. 1937년 10월 2일, 첼랴빈스크 지역의 NKVD 3인방은 그에게 사형을 선고했습니다. 10월 10일 오후 4시에 그는 총에 맞았습니다. 매장지는 아직 알려지지 않았습니다. 1997년 주교회의에서 러시아의 새로운 순교자와 고백자로 영광을 받았습니다.

세르지오(세계에서 Ivan Nikolaevich Stragorodsky) (1867-1944) - 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 유명한 신학자이자 영적 작가. 1901년부터 주교. 거룩한 티콘 총대주교가 죽은 후, 그는 총대주교 locum tenens, 즉 러시아 정교회의 실제 영장류가 되었습니다. 1927년, 교회와 국민 전체가 어려운 시기에 그는 성직자와 평신도들에게 정교회가 소련 정권에 충성할 것을 촉구하는 메시지를 전했습니다. 이 메시지는 러시아와 이민자들 사이에서 엇갈린 평가를 불러일으켰습니다. 1943년, 위대한 애국 전쟁의 전환점에서 정부는 총대주교직을 복원하기로 결정했고 지방 의회에서 세르지오가 총대주교로 선출되었습니다. 그는 적극적인 애국적 입장을 취하여 모든 정교회 기독교인에게 승리를 위해 끊임없이 기도할 것을 촉구했으며 군대를 돕기 위한 모금 행사를 조직했습니다.

알렉시 1세(Simansky Sergey Vladimirovich) (1877-1970) – 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 모스크바에서 태어나 모스크바 대학교 법학부와 모스크바 신학 아카데미를 졸업했습니다. 1913년부터 주교는 위대한 애국 전쟁 중에 레닌그라드에서 봉사했으며 1945년에는 지방 의회에서 총대주교로 선출되었습니다.

피멘(Izvekov Sergey Mikhailovich) (1910-1990) - 1971년부터 모스크바 총대주교와 전 러시아 총대주교. 위대한 애국 전쟁에 참여했습니다. 그는 정통 신앙을 고백했다는 이유로 박해를 받았습니다. 그는 두 번(전쟁 전과 전쟁 후) 투옥되었습니다. 1957년부터 주교. 그는 성 세르지오의 삼위일체 라브라 가정 대성당의 지하실(지하 예배당)에 묻혔습니다.

알렉시 2세(Ridiger Alexey Mikhailovich) (1929-2008) – 모스크바와 모든 러시아의 총대주교. 레닌그라드 신학대학원 졸업. 1961년부터 주교, 1986년부터 - 레닌그라드와 노브고로드의 수도권은 1990년 지방의회에서 총대주교를 선출했습니다. 다수의 해외 신학대학원 명예회원.

키릴(군디야예프 블라디미르 미하일로비치) (1946년 출생) – 모스크바와 전 러시아의 총대주교. 레닌그라드 신학대학원 졸업. 1974년에 그는 레닌그라드 신학 아카데미 및 신학교의 총장으로 임명되었습니다. 1976년부터 비숍. 1991년에는 수도권으로 승격됐다. 2009년 1월, 그는 지방의회 총대주교로 선출되었습니다.

기사의 내용

러시아 정교회 총대주교. 1453년, 위대한 정교회 제국인 비잔티움이 투르크족의 공격을 받아 무너졌습니다. 반대로 모스크바 왕국은 유일한 독립 정교회 세력으로 남아 정교회 신앙의 거점의 권위를 얻었습니다. 한때 강력했던 콘스탄티노플 교회는 빠르게 그 힘을 잃고 쇠퇴했습니다. 모스크바에서 그 권위는 그리스인들이 피렌체 공의회에서 로마 카톨릭 교회와 연합을 맺음으로써 마침내 약화되었습니다. 센티미터. 유니아). 그리스인에 대한 불신과 그들의 정교회에 대한 의구심은 러시아 주교들이 1480년에 그리스인들을 주교좌에 받아들이지 않기로 결정했다는 사실로 이어졌습니다. 러시아 주교들은 더 이상 콘스탄티노플에 가서 총대주교의 수도권 승격을 위한 축복을 구하지 않았고 모스크바에 임명되었습니다. 실제로 러시아 교회는 완전한 독립을 얻었지만 고대 교회의 정경에 따르면 총 대주교가 이끄는 교회의 진정한 독립은 신권을 수반하는 왕국 제도가 있어야만 가능합니다. 1547년 비잔틴 의식에 따라 이반 4세가 왕위에 올랐을 때 마지막 공식적인 장애물이 제거되었습니다.

이 아이디어는 Ivan IV의 아들 Fyodor Ivanovich의 통치 기간에 구현되었습니다. 1586년에 안티오크의 요아킴 총대주교가 왕실 구호품을 위해 모스크바에 왔습니다. 이번 방문의 상황을 이용하기로 결정한 차르는 두마에서 모스크바에 "최고의 가부장적 왕좌"를 설립하고 싶다고 선언했습니다. 요아킴 총대주교는 왕의 소망을 그리스 교회에 알리고 새로운 총대주교를 설립할 때 모든 동방 총대주교의 참여를 규정한 정식 규칙을 준수하기 위해 자원했습니다. 1588년 콘스탄티노폴리스 총대주교 예레미야가 러시아에 도착했습니다. 차르는 러시아 국가에 총대주교청 설립에 관한 에큐메니컬 평의회 결의안을 가져올 것이라고 기대했지만, 첫 청중에서 방문의 주요 목적은 재정 지원을 받는 것이라는 것이 밝혀졌습니다. 그런 다음 모스크바에 총 대주교를 구금하고 모스크바 총 대주교 왕좌의 설립을 축복하도록 강요하기로 결정했습니다. 예레미야는 모스크바의 주권 아래 살지 않고 고대 블라디미르에서 살 것이며 따라서 러시아 대도시가 사실상 교회의 수장으로 남을 것이라고 규정하면서 러시아 총 대주교가 되겠다는 제안을 받았습니다. 예상대로 예레미야는 그러한 굴욕적인 제안을 거절했습니다. 그는 또한 러시아 대도시 중 어느 곳도 총대주교로 임명하는 것을 거부했습니다. 그런 다음 그리스인은 자신이 양보할 때까지 모스크바에서 석방되지 않을 것임을 이해하게 되었습니다. 1589년 1월 26일, 예레미야는 메트로폴리탄 욥을 가부장적 왕좌로 승격시켰고, 그의 후보는 보리스 고두노프가 차르에게 제안했습니다. 그 후 그리스인들은 모스크바에서 석방되어 풍부한 선물을 받았습니다.

2년 후, 모스크바는 총대주교 3명, 대주교 42명, 주교 20명이 서명한 러시아 총대주교청 설립을 승인하는 서한을 받았습니다. 최근 연구에 따르면 대부분의 서명이 진짜가 아닌 것으로 나타났습니다. 분명히 러시아 차르로부터 물질적 지원을받는 데 관심이있는 콘스탄티노플 총 대주교는 모스크바 의회의 행위를 확인하기 위해 서둘러서 어떤 이유로 든 서명 할 수 없었던 일부 총 대주교의 서명이 재현되었습니다. 직접 편지. 이제부터 모스크바 총대주교는 (예루살렘 총대주교에 이어) 5위를 차지하게 되었고 러시아 주교 평의회에 의해 임명되었습니다. Tsar Fyodor Ivanovich는 후자의 상황에 극도로 불만을 품고 콘스탄티노플과 알렉산드리아 총 대주교에 이어 약속 된 3 위를 상기시키는 편지를 콘스탄티노플에 보냈습니다. 그러나 이 문제에 대해 에큐메니칼 평의회는 확고한 태도를 유지했으며 1593년에 모스크바 총대주교를 5위로 임명하는 결정을 확인했습니다. 이 대성당 헌장에 있는 계층의 모든 서명은 진짜입니다.

총대주교청의 창립은 러시아 교회 역사에서 중요한 이정표였습니다. 모스크바 대주교를 총대주교청으로 전환함으로써 러시아 교회의 독립 사실이 교회법 규범에 따라 강화되었고 국제 무대에서 러시아 교회의 영향력이 크게 강화되었습니다. 이제부터 모스크바 총대주교 서품식은 모스크바 크렘린 가정성당에서 거행됐다.

총대주교의 선출.

배송순서는 아래와 같았습니다. 차르 또는 가부장적 왕좌의 수호자를 대신하여 가장 중요한 수도원의 모든 최고 교회 계층과 대 수도 원장에게 편지가 발송되어 성자의 죽음을 알리고 새로운 총 대주교를 선출하도록 모스크바로 초대했습니다. 지정된 날, 초대받은 모든 사람들은 차르가 대성당을 열었던 크렘린의 황금 방에 나타나기로 되어 있었습니다. 족장은 추첨으로 선출되었습니다. 왕은 여섯 명의 후보자를 지명했습니다. 그들의 이름이 적힌 서류는 차르 앞에서 밀랍에 묻혀 차르의 인장으로 봉인되어 주교 협의회가 모이는 교회로 보내졌습니다. 제비는 죽은 족장의 파나 기아 (주교 계급의 표시 인 하나님의 어머니의 가슴 아이콘)에 놓이고 마지막이 남을 때까지 하나씩 꺼졌습니다. 이 제비는 개봉하지 않은 채 왕에게 넘겨졌는데, 왕은 그것을 열어서 새 족장의 이름을 지었습니다.

전례적인 의미에서 족장은 특정한 이점을 받았습니다. 퇴장식에서는 십자가뿐만 아니라 양초도 그의 앞에 옮겨졌습니다. 성전에 들어가 교회 중앙에서 전례복을 입고, 제단에 있는 동안에는 높은 곳에 앉아 손으로 주교들에게 성찬식을 드렸습니다. 대제사장의 예복도 다소 달랐습니다. 메트로폴리탄처럼 그는 흰색 두건을 썼지만 족장의 머리 장식은 십자가나 그룹으로 장식되었습니다. 가부장적 주교관의 꼭대기에는 십자가가 있었습니다. 족장은 그의 거룩한 의복 위에 유색 옷을 입어야 했습니다.

러시아에 총대주교청이 도입되면서 교회 구조가 개혁되었는데, 이는 교회 구조를 동부 총대주교청에 확립된 것과 일치시킬 필요가 있었기 때문입니다. 교회는 여러 교구를 포함하는 대도시 구역으로 나누어졌습니다. 교구의 모든 계층은 이전과 마찬가지로 총 대주교에게 동등하고 종속되었습니다.

욥 (d. 1607)

그는 공의회 결정을 적극적으로 실행하기 시작했지만 모든 결정을 실행하지는 못했습니다. 욥의 총대주교 시대는 러시아 성도들(성 바실리, 코멜의 코넬리우스, 로마 우글레츠키, 볼로츠키의 요셉 등)을 기리기 위해 몇 가지 새로운 교회 공휴일을 제정한 것으로 표시되었습니다. 총대주교는 새로 세례를 받은 타타르족, 빈곤에 시달리는 조지아, 그리고 정복된 시베리아와 카렐리아 땅에서 정교회를 보존하기 위해 열심히 그리고 효과적으로 일했습니다. 욥은 실제로 보리스 고두노프(Boris Godunov)의 제자였으며 이후 그의 왕위에 오르는 데 크게 기여했음에도 불구하고 그는 차르 표도르 이바노비치(Tsar Fyodor Ivanovich)를 매우 높이 평가했으며 그에게 극도로 헌신했습니다. 주권자가 죽은 후 족장은 왕의 온유한 성품과 자비를 찬양하며 그의 삶을 편집했습니다. 최초의 False Dmitry가 역사적 무대에 등장했을 때 Job 총 대주교는 그를 단호하게 반대했습니다. 그는 그를 마취했고 그의 메시지에서 False Dmitry가 다름 아닌 도망친 기적 수도사 Grishka Otrepiev임을 증명했습니다. 러시아 왕좌를 차지한 사기꾼은 욥을 총 대주교에서 제거하고 그를 Staritsa로 보냈습니다. 욥의 존엄성을 박탈하는 절차는 끔찍한 이반(Ivan the Terrible)이 필립을 대도시 왕좌에서 제거한 것을 연상시킵니다. 욥은 1607년 6월 19일 스타리차에서 사망했습니다.

1605년에 거짓 드미트리는 욥이 공식적으로 러시아 교회의 수장으로 남아 있었음에도 불구하고 독립적으로 새로운 총대주교를 선출했습니다. 그는 그리스 태생으로 랴잔의 이그나티우스 대주교가 되었는데, 그는 러시아에 오기 전에 키프로스의 주교좌를 차지했습니다. 그는 거짓 드미트리를 왕자로 인정했고 라틴주의(가톨릭교)에 충성했습니다. False Dmitry가 전복 된 후 Ignatius는 박탈되어 Chudov Monastery로 추방되었습니다.

헤르모게네스 (1606-1612)

거짓 드미트리 휘하에서 차르가 설립한 원로원 의원이었으며 그의 친가톨릭 정책에 가장 일관되게 반대했던 카잔의 대주교 헤르모게네스가 새 총대주교로 선출되었습니다. 새로운 총 대주교와 보 야르 차르 Vasily Shuisky의 관계에 곧 불화가 나타났음에도 불구하고 Hermogenes는 가능한 모든 방법으로 그를 왕관을 쓴 차르로 지원했습니다. 1609 년 Shuisky에 불만을 품은 Boyars가 Hermogenes를 붙잡고 처형 장소에서 왕을 바꾸는 데 동의를 요구했을 때 총 대주교는 Vasily Shuisky를 변호했습니다. 고난의 시기에 총대주교는 정교회와 국가 사상에 충실한 몇 안 되는 정치가 중 한 명으로 남아 있었습니다. 블라디슬라프 왕자를 러시아 왕좌로 승격시키려고 할 때 헤르모게네스는 블라디슬라프가 정통 신앙을 받아들이는 것을 필수 조건으로 삼았고 폴란드 군대가 모스크바에 진입하는 것에 항의했습니다. 크렘린에서 그는 러시아 도시에 편지를 보냈고 그곳에서 형성되고 있던 민병대를 축복했습니다. 폴란드인들은 족장을 구금하고 추도프 수도원에 가두어 굶주림으로 고통스러운 죽음을 겪었습니다. 헤르모게네스 총대주교가 시성되었습니다. 센티미터. 헤르모게네스, 세인트.

필라레 (1619-1634)

헤르모게네스(1612)가 죽은 순간부터 7년 동안 러시아 교회에는 총대주교가 없었습니다. 1619년, 새로 선출된 차르 미하일 로마노프의 아버지인 메트로폴리탄 필라레가 폴란드 포로 생활에서 돌아왔습니다. 미하일은 아버지를 총대주교로 승격시켰습니다. 당시 예루살렘 수도에 있던 총대주교 테오판 4세는 그를 모스크바 총대주교로 승격시켰습니다. 미하일 로마노프의 즉위와 총대주교의 즉위는 러시아 국가의 회복을 의미했습니다. 미하일 로마노프 치하의 총대주교의 권력은 전례 없는 높이에 도달했지만, 이 기간 동안 혈연으로 연결된 차르와 총대주교의 조화로운 행동은 왕국의 "교향곡"에 대한 이상적인 아이디어와 가장 완벽하게 일치했습니다. 신권. 차르의 아버지이자 사실상의 공동 통치자인 필라레는 "위대한 주권자"로 불리며 국정에 적극적으로 참여했습니다. 폴란드 포로 상태에서 Filaret은 러시아 교회의 연합이 허용되지 않는다는 확고한 신념을 가져 왔고 총 대주교 재직 기간 동안 그는 서구 종교적 영향으로부터 러시아를 보호하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 동시에 Filaret은 이웃 국가의 신학 문헌 발전을 면밀히 관찰하고 모스크바에 그리스-라틴 학교와 인쇄소를 설립하려는 계획을 세웠습니다. 장차 자신이 획득한 무한한 권력이 가부장적 지위와 동일시될 수 있고 이로 인해 왕위 계승자와 대제사장 왕좌 사이의 관계가 복잡해질 것을 우려하여 그는 자신의 후계자로 프스코프 대주교 요아사프를 선택했습니다. 주된 미덕은 왕에 대한 “무례한” 충성심이었습니다. 센티미터. 필라렛.

요아삽 (1634-1640)

더 이상 차르의 아버지 필라레 총대주교의 높은 지위를 차지하지 않았으며 대주권이라는 칭호도 지니지 않았습니다.

요셉 (1640-1652)

요아삽 이후에는 요셉이 족장직을 맡았습니다. 그 아래 차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)가 발행했습니다. 암호, 정부에서 교회 계층 구조와 총 대주교의 역할을 줄이는 것을 목표로합니다. 총대주교는 그 문서를 겸손하게 받아들였습니다.

니콘(1652~1666)

가부장적 권력은 니콘 총대주교 치하에서 다시 이전의 권력을 획득했습니다. 농민 가정에서 태어난 Nikon(세계에서는 Nikita Minov)은 마을 신부에서 러시아 교회의 수장이자 Tsar Alexei Mikhailovich의 "연인"이자 "동반자"에 이르기까지 어지러운 경력을 쌓았습니다. 처음에 Nikon은 국가 생활의 일반적인 구조에서 왕권과 가부장적 권력 사이의 관계를 두 개의 동등한 세력의 공동 정부로 상상했습니다. 족장을 신뢰하는 차르는 자신의 재량에 따라 주교와 대주교의 임명을 맡겼습니다. 족장의 뜻은 모든 교회 문제의 최종 권위였습니다. 이전에 총 대주교의 사법권을 제한했던 수도원 명령은 Alexei Mikhailovich 아래에서 비활성화되었습니다. 폴란드-리투아니아 캠페인 동안 Nikon은 왕의 대리인으로 남아있었습니다. 가장 중요한 문서가 서명을 위해 그에게 보내졌고, 차르의 동의를 받아 한때 Filaret이 그랬던 것처럼 족장은 위대한 주권자로 부름 받았습니다. 점차적으로 Nikon이 가부장적 권력을 왕실보다 위에 두려고 시도했기 때문에 젊은 차르와 족장 사이의 관계에 모순이 나타났습니다. 불일치로 인해 Nikon은 자신이 돌아올 것을 요청받을 것이라는 희망으로 자발적으로 가부장적 왕좌를 떠났습니다. 그러나 이것은 일어나지 않았습니다. 오랜 기간의 의심과 망설임 끝에 1666년 안티오크와 예루살렘의 총대주교들이 참석한 주교회의는 자발적으로 교구를 떠난 니콘을 해임하고 그의 주교직과 사제직을 박탈했습니다. Alexei Mikhailovich 자신이 의회에서 고발자로 활동했습니다. 러시아 역사상 유례가 없는 권력 우위를 놓고 총대주교와 차르 사이의 "경쟁"은 미래에 주권자의 정책이 대제사장의 권력을 제한하는 것을 목표로 한다는 사실로 이어졌습니다. 이미 1666~1667년 공의회는 국가와 영적 권위 사이의 관계에 특별한 관심을 기울였습니다. 공의회는 왕이 세상사에 있어서 우선권을 갖는다고 결정했습니다. 국가의 영적 삶은 족장에게 주어졌습니다. 총 대주교가 교회 조직의 유일한 통치자가 아니라 동등한 주교 중 첫 번째 통치자라는 공의회의 결의안은 총 대주교의 특별한 지위를 스스로 요구하려는 니콘의 시도에 대한 주교의 극도로 부정적인 태도에 의해 결정되었습니다. 가장 높으며 누구의 관할권도 적용되지 않습니다. 센티미터. 니콘.

요아삽 2세(1667~1673).

공의회가 끝난 후, 그들은 조용하고 겸손한 요아사프 2세(Joasaph II)라는 새로운 총대주교를 선출했습니다. 이 순간부터 가부장제는 이전에 가졌던 국가적 중요성을 잃기 시작합니다.

피티림(1673), 요아킴(1673-1690), 아드리안(1690-1700)

요아삽 2세 이후 가부장적 왕좌를 차지했다. 이들은 국가 권력의 지속적인 공격을 받았던 성직자의 특권 중 적어도 일부를 보존하려는 목표로 국가 정치에 간섭하지 않은 족장이었습니다. 특히 Joachim은 수도원 명령을 폐쇄했습니다. 17세기 후반의 족장들. 그들은 러시아와 서방의 화해를 환영하지 않았으며 러시아 생활과 문화에 대한 외국인의 영향력이 커지는 것을 제한하기 위해 가능한 모든 방법을 시도했습니다. 그러나 그들은 더 이상 젊은 Tsar Peter Alekseevich의 힘에 실제로 저항할 수 없었습니다. 총대주교가 시작될 때 마지막 총대주교인 아드리안은 차르의 어머니인 나탈리아 키릴로브나의 지원을 누렸고, 이는 차례로 그녀의 아들에게 영향을 미쳤습니다. 1694년 그녀가 죽은 이후 총대주교와 차르 사이의 갈등은 불가피해졌습니다. 그들의 공개 대결의 시작은 Adrian이 Peter Alekseevich의 첫 번째 아내 인 Evdokia Lopukhina를 수녀로 강제로 억압하는 것을 거부 한 것이었고 그 정점은 Streltsy의 중보자로 그에게 온 총 대주교에 대한 차르의 공개 모욕이었습니다. 실행. 베드로는 불명예를 안고 대제사장을 추방함으로써 족장이 유죄 판결을 받은 사람들을 위해 슬퍼하는 고대 관습을 파괴했습니다. 교회의 권위와 권력을 약화시키는 정책을 지속적으로 추구한 차르는 1700년에 교회의 모든 특권을 파괴할 새로운 법전을 준비하라고 명령했습니다.

가부장제 폐지.

Adrian이 죽은 후 차르는 자신의 의지에 따라 Ryazan Metropolitan Stefan Yavorsky를 가부장적 왕좌의 locum tenens라는 제목으로 교회 행정 책임자로 임명하여 가부장제 제도를 효과적으로 폐지했습니다. 베드로는 교회를 정부 기관으로만 여겼기 때문에 총대주교의 권력을 영적 대학(성회)으로 대체하여 교회를 군주의 지속적인 통제를 받는 국가 부서 중 하나로 만들었습니다. 1917년까지 성회의는 러시아에서 가장 높은 교회이자 정부 기관으로 남아 있었습니다. 센티미터. 요킴.

러시아 총대주교의 복원.

러시아 총대주교 역사의 새로운 시대는 1917년에 시작되었습니다. 2월 혁명 이후 성회의는 러시아의 대목자들과 사목자들에게 다음과 같은 메시지를 전했습니다. 그 메시지는 변화된 정치 체제로 인해 “러시아 정교회는 더 이상 시간이 지난 명령을 그대로 유지하십시오.” 계획된 개편의 주요 쟁점은 고대 형태의 교회 통치를 복원하는 것이 었습니다. 대회의 결정에 따라 1917~1918년 지방 의회가 소집되어 총대주교직이 회복되었습니다. 대성당은 성모 마리아의 안식 축일에 문을 열었으며 러시아 교회 역사상 가장 오래 지속되었습니다.

티콘 (1917-1925)

1917년 10월 31일, 총대주교 왕좌에 대한 세 명의 후보자, 즉 하르코프의 안소니 대주교(Khrapovitsky), 노브고로드의 아르세니 대주교(Stadnitsky), 모스크바의 대주교 티콘(벨라빈)에 대한 선거가 치러졌습니다. 1917년 11월 5일, 구세주 그리스도 대성당에서 신성한 전례와 기도 예배가 끝난 후 조시모프 에르미타주 알렉시 장로가 제비를 뽑아 모스크바의 메트로폴리탄 티콘이 된 새로운 총대주교의 이름이 발표되었습니다.

교회 정경에 따라 1917-1918년 지역 협의회는 총대주교에게 교회 협의회를 소집하고 이를 주재하고, 교회 생활 문제에 대해 다른 자치 교회와 소통하고, 적시에 주교좌를 교체하고 유죄를 선고할 수 있는 권리를 부여했습니다. 감독은 교회 법정에. 지방 의회는 또한 국가 체제에서 교회의 법적 지위에 관한 문서를 채택했습니다. 그러나 1917년 10월 혁명은 교회와 새로운 무신론 국가인 소련 사이의 관계에 근본적인 변화를 가져왔습니다. 인민위원회의 법령에 따라 교회는 국가로부터 분리되었으며, 이는 의회에서 교회 박해의 시작으로 간주되었습니다.

티콘 총대주교는 러시아 정교회가 어려운 시기에 대성당을 점거했습니다. 그의 활동의 주요 방향은 교회와 볼셰비키 국가 간의 관계를 수립하는 방법을 찾는 것이 었습니다. 티콘은 교회가 하나의 가톨릭 사도 교회로 남을 권리를 옹호하면서 교회가 "백색"도 아니고 "적색"도 되어서는 안 된다고 강조했습니다. 러시아 교회의 입장을 정상화하기 위한 가장 중요한 문서는 다음과 같다. 항소티콘 총대주교는 1925년 3월 25일에 양 떼에게 "국가의 운명은 주님에 의해 결정된다"는 것을 이해하고 소련 권력의 도래를 하나님의 뜻의 표현으로 받아들일 것을 촉구했습니다.

족장의 모든 노력에도 불구하고 전례없는 탄압의 물결이 교회 계층과 신자들을 강타했습니다. 제2차 세계대전이 발발하면서 전국의 교회 구조가 거의 파괴되었습니다. 티콘이 죽은 후에는 교회가 준법적 위치에 존재했고 대부분의 계층이 망명과 투옥에 있었기 때문에 새로운 총 대주교를 선출하기 위해 의회를 소집하는 것에 대해 이야기 할 수 없었습니다.

세르지오 (d. 1944)

성자의 뜻에 따라 Krutitsky의 메트로폴리탄 Peter (Polyansky)가 가부장적 locum tenens로서 교회 관리를 인수했습니다. 그런 다음이 위업은 자신을 가부장적 locum tenens의 대리인이라고 불렀던 Nizhny Novgorod의 Metropolitan Sergius (Stragorodsky)가 수행했습니다. locum tenens의 임무를 그에게 양도하는 공식적인 행위는 1936 년에 메트로폴리탄 피터 (1937 년에 총에 맞았 음)의 사망 소식이 도착했을 때 발생했으며 나중에 거짓으로 판명되었습니다. 그럼에도 불구하고 1941년 나치 독일과의 전쟁이 시작된 첫날, 대주교 세르지오는 자신의 무리에게 보내는 메시지에서 신자들에게 조국을 수호하도록 축복하고 모든 사람에게 국가 수호를 도울 것을 촉구했습니다. 국가에 다가오는 위험으로 인해 스탈린이 이끄는 소련 국가는 교회에 대한 정책을 바꾸게 되었습니다. 예배를 위해 교회가 열렸고, 주교를 포함한 많은 성직자들이 수용소에서 풀려났습니다. 1943년 12월 4일, 스탈린은 총대주교 Locum Tenens Metropolitan Sergius와 메트로폴리탄 Alexy(Simansky) 및 Nikolai(Yarushevich)를 받았습니다. 대화 중에 메트로폴리탄 세르지오는 총대주교를 선출하기 위해 의회를 소집하겠다는 교회의 소망을 발표했습니다. 정부 수장은 자신에게 장애물이 없을 것이라고 말했습니다. 1943년 9월 8일 모스크바에서 주교회의가 열렸고, 9월 12일 새로 선출된 세르지오 총대주교가 즉위했습니다. 센티미터. 세르지.

알렉시 1세 (1945-1970)

1944년에 러시아 교회의 대제사장이 사망했습니다. 1945년 모스크바 의회는 알렉시(Simansky) 대주교를 총대주교로 선출했습니다. 같은 협의회에서 결정됐다. 러시아 정교회 관리에 관한 규정, 이는 마침내 교회 제도를 합법화하고 교회와 소련 국가 간의 관계를 간소화했습니다. 알렉시 총대주교 재임 기간 동안 러시아 정교회(ROC)와 다른 자치 교회 간의 관계가 회복되었고 모스크바 총대주교청의 출판 활동이 재개되었지만 그의 대통령 재임 기간 동안 N.S. 흐루쇼프 치하에서 교회가 새로운 박해를 받는 어려운 시기가 있었습니다. 센티미터. 알렉시 I.

피멘 (1970-1990)

Alexy가 사망 한 후 (1970) Krutitsky와 Kolomna의 Metropolitan Pimen이 총 대주교로 승격되었습니다. 1988년 피멘 총대주교 재임 기간 동안, "페레스트로이카"의 조건 하에서 루스 세례 1000주년 기념식이 거행되었습니다. 이 행사에 바쳐진 축하 행사는 전국적인 성격을 띠고 러시아 교회 역사의 새로운 시대의 시작을 의미했습니다. 러시아 교회는 장기간의 직접적이고 은밀한 박해 끝에 자유에 대한 희망을 찾았습니다. 센티미터. 피멘.

알렉시 2세 (1990-2009)

1990년부터 러시아 정교회의 대주교는 알렉시 2세 총대주교였습니다. 알렉시 2세는 총대주교 초기부터 15대 총대주교였으며, 그의 활동은 민주화 과정이 시작되는 맥락에서 교회 생활의 전통을 되살리고 강화하는 것을 목표로 했습니다. 사회의. 센티미터. 알렉시 2세.

키릴 (2009)

2009년 지방 의회의 결정에 따라 총대주교 왕좌의 Locum Tenens, 스몰렌스크와 칼리닌그라드의 대도시 키릴이 총대주교 시작부터 16대 총대주교인 러시아 정교회의 대주교로 선출되었습니다.

문학:

러시아 정교회 988-1988. 역사에 관한 에세이, 권. 1-2. 엠., 1988
스크린니코프 R.G. 성도와 권위. 엘., 1990
러시아 역사 속의 정교회. 엠., 1991
마카리우스, 메트로폴리탄. 러시아 교회의 역사. M., 1994 et seq.
수도원. 백과사전 참고서. 엠., 2000