사성제(四聖諦)는 불교의 근본이다. 불교의 네 가지 진리

불교의 궁극적인 목표는 고통과 환생으로부터의 해방입니다. 부처님께서 말씀하시기를 "과거나 현재나 나는 오직 한 가지만 말한다: 괴로움과 괴로움의 소멸이다." 이 공식의 부정적인 초기 위치에도 불구하고 그 안에 설정된 목표는 긍정적인 측면도 있습니다. 왜냐하면 친절과 행복에 대한 인간의 잠재력을 깨달아야만 고통을 끝낼 수 있기 때문입니다. 완전한 자아실현의 경지에 도달한 사람을 열반(涅槃)을 얻었다고 한다. 열반은 불교에서 최고의 선이며 궁극적이고 최고의 선입니다. 그것은 개념이자 상태입니다. 개념으로 구현의 특정 비전을 반영합니다. 인간의 능력, 이상적인 삶의 윤곽과 형태를 설명합니다. 하나의 상태로서, 시간이 지남에 따라 그것을 위해 노력하는 사람으로 구현됩니다.

열반에 대한 열망은 이해할 수 있지만 그것을 달성하는 방법은 무엇입니까? 답변은 이전 장에 부분적으로 포함되어 있습니다. 우리는 불교에서 의로운 삶을 매우 중요하게 여긴다는 것을 압니다. 의롭게 사는 것은 필요조건이다. 그러나 일부 과학자들은 이 아이디어를 거부합니다. 그들은 선행을 통해 공덕을 쌓는 것이 실제로 열반에 도달하는 것을 방해한다고 주장합니다. 그들의 생각에 선행은 업을 만들고 업은 일련의 재생으로 이어집니다. 그런 다음 그들은 열반을 성취하기 위해 업과 다른 모든 윤리 고려 사항을 초월할 필요가 있다고 추론합니다. 문제에 대한 이러한 이해에는 두 가지 문제가 있습니다. 첫째, 덕행이 열반에 걸림돌이라면 왜 경전은 항상 선행을 요구하는가? 둘째, 부처와 같이 깨달음을 얻은 사람들은 왜 계속 높은 도덕 생활을 하고 있습니까?

이러한 문제에 대한 해결책은 고도로 도덕적인 삶이 삶의 일부일 때 가능합니다. 사람에 의해 달성열반에 몰입하는 데 필요한 완벽함. 그런 다음 미덕(힘, Skt. - sila)이 이 이상의 주요 요소 중 하나라면 자급자족할 수 없으며 일종의 추가가 필요합니다. 이 다른 필수 요소는 지혜, 지각 능력(panya, Skt. prajya)입니다. 불교에서 "지혜"는 인간 조건에 대한 깊은 철학적 이해를 의미합니다. 길고 깊은 반성을 통해 얻은 현실의 본질에 대한 통찰력이 필요합니다. 이것은 영지(gnosis)의 한 유형, 즉 시간이 지남에 따라 깊어지고 결국 부처가 경험한 깨달음으로 절정에 이르게 하는 진리의 직접적인 깨달음입니다.

1. 괴로움의 진리(dukkha).

그러나 비구들이여, 괴로움의 성스러운 진리가 무엇입니까? 탄생도 괴로움, 늙음도 괴로움, 질병 괴로움도 괴로움, 죽음도 괴로움. 고통, 슬픔, 슬픔, 슬픔, 절망은 고통입니다. 사랑할 수 없는 사람과의 연합은 괴로움이고, 사랑하는 사람과의 이별은 괴로움이다. 원하는 것을 얻을 수 없는 것은 괴로움입니다. 이와 같이 인격의 다섯 가지 상태(스칸다)가 괴로움을 겪는다.

그러므로 열반은 덕과 지혜의 합일이다. 철학의 언어로 그들 사이의 관계는 다음과 같이 표현할 수 있습니다. 덕과 지혜는 모두 열반에 "필요한"조건이며, 그 중 하나만 존재하면 "충분하지 않습니다". 그것들은 함께만 열반에 도달하는 것을 가능하게 합니다. 초기 텍스트 중 하나에서 그들은 서로를 씻고 씻는 두 손에 비유되며, 그 중 하나를 빼앗긴 사람은 불완전합니다(D.i.124).

지혜가 참으로 덕의 절대적으로 필요한 동반자라면 깨달음을 얻기 위해 무엇을 알아야 합니까? 깨달음의 밤에 붓다가 깨달은 진리를 알고 그 후에 베나레스(Benares) 근처의 사슴 공원에서 하신 첫 설법에서 설하신 것입니다. 이 설교는 사성제(四聖諦)로 알려진 4가지 점을 말하고 있습니다. 그들은 1) 인생은 괴로움이고, 2) 괴로움은 쾌락에 대한 욕망이나 갈애에 의해 생성되며, 3) 괴로움은 멈출 수 있으며, 4) 괴로움을 없애는 데 이르는 길이 있다고 말합니다. 때로 그들 사이의 관계를 설명하기 위해 약으로 비유하고, 붓다를 인생의 병을 고친 치료사에 비유하기도 합니다. 첫째, 병을 진단하고, 둘째, 원인을 설명하고, 셋째, 치료법을 정하고, 넷째, 치료를 진행한다.

미국의 정신과 의사 M. Scott Peck은 그의 베스트 셀러 책인 "The Road Less Traveled"를 다음과 같은 말로 시작합니다. "인생은 힘들다." 첫 번째 고귀한 진리에 대해 말하면서 그는 다음과 같이 덧붙였습니다. "이것은 위대한 진리요, 가장 위대한 진리 중 하나입니다." 불교에서 "고통의 진리"로 알려진 그것은 부처님 가르침의 초석이 되었습니다. 이 진리에 따르면 괴로움(dukkha, Skt. - duhkha)은 삶의 필수적인 부분이며 사람의 상태를 "불만족"의 상태로 정의합니다. 여기에는 출생, 늙음, 질병, 죽음과 같은 육체적 고통부터 시작하여 여러 가지 고통이 포함됩니다. 대부분 육체적 고통과 관련이 있으며 훨씬 더 심각한 문제가 있습니다. 그 사람 자신과 그의 사랑하는 사람들 모두를 위해 각 후속 삶에서이 사이클을 반복하는 필연성입니다. 인간은 이러한 현실 앞에서 무력하고, 최근 의학의 발견에도 불구하고 여전히 신체적인 특성으로 인해 질병과 사고에 노출되어 있습니다. 고통의 진실은 육체적 고통 외에도 감정적, 심리적 형태를 나타냅니다. , 슬픔, 슬픔, 절망" . 그들은 때때로 육체적 고통보다 더 고통스러운 문제를 제시할 수 있습니다. 슬픔과 슬픔이 없는 삶을 사는 사람은 거의 없지만, 만성 우울증과 같이 완전히 제거할 수 없는 심각한 심리적 상태가 많이 있습니다.

이러한 명백한 예에 더하여, 고통의 진리는 "실존하는" 것으로 정의될 수 있는 보다 미묘한 형태의 고통을 언급합니다. “바라는 것을 이루지 못하는 것은 괴로움이다”라는 말에서 따온 것입니다. 즉, 실패, 실망, 희망이 이루어지지 않고 현실이 우리의 욕망과 일치하지 않을 때 경험하는 환상의 붕괴입니다. 붓다는 비관주의자가 아니었고, 물론 그는 자신이 어린 왕자였을 때의 경험을 통해 인생에 즐거운 순간이 있을 수 있다는 것을 알고 있었습니다. 그러나 문제는 좋은 시간영원히 지속되지 않고 조만간 사라지거나 새롭고 유망해 보이는 것에 지루해집니다. 그런 의미에서 dukkha라는 단어는 더 추상적이고 깊은 의미를 가지고 있습니다. 그것은 고난이 없는 삶조차도 만족과 자아 실현을 가져오지 못할 수 있음을 나타냅니다. 이 문맥과 다른 많은 문맥에서 "불만족"이라는 단어는 "고통"보다 "duhkha"의 의미를 더 정확하게 표현합니다.

고통의 진실은 인간의 삶이 완전히 만족스럽지 않은 주된 이유를 발견하는 것을 가능하게 합니다. "성품의 오감이 괴로움이다"라는 말은 부처님께서 두 번째 설법(Vin.i.13)에서 주신 가르침을 의미합니다. 우리는 그것들을 나열합니다: 몸(물질), 감각(vedana), 지각의 이미지(samjna), 욕망과 충동(sanskar), 의식(vijnana). 우리에게 중요한 것은 이 목록에 포함된 것이 아니라 포함되지 않은 것이므로 각각을 자세히 고려할 필요는 없습니다. 특히, 교리는 영원하고 불변하는 영적 실체로 이해되는 영혼이나 "나"에 대해 언급하지 않습니다. 부처의 이러한 입장은 정통 인도에서 출발한다. 종교적 전통모든 사람이 영원한 영혼(Atman)을 가지고 있다고 주장하는 브라만교는 형이상학적 절대-브라만(비인격적 신)의 일부이거나 그것과 동일합니다.

붓다는 인간의 영혼(아트만)이나 우주적 영혼(브라만)의 존재에 대한 증거를 찾지 못했다고 말했습니다. 그에 반해 그의 실천적이고 경험적인 접근은 신학보다는 심리학에 가깝다. 5가지 상태로 이루어진 인간의 본성에 대한 그의 설명은 바퀴, 기어박스, 엔진, 조향, 차체로 이루어진 자동차의 구조를 설명하는 것과 같다. 물론 그는 과학자들과 달리 사람의 도덕적 본질("영적 DNA"라고 부를 수 있음)은 죽음을 견디고 다시 육화한다고 믿었습니다. 붓다는 인격의 다섯 가지 상태가 괴로움이라고 주장하면서 인간의 본성이 영원한 행복의 기초가 될 수 없다고 지적했습니다. 인간은 시시각각 변하는 5가지 '속성'으로 이루어져 있기 때문에 차가 결국 닳고 고장나는 것처럼 언젠가는 필연적으로 괴로움이 생긴다. 따라서 고통은 우리 존재의 바로 그 조직에 짜여져 있습니다.

괴로움의 진리의 내용은 부처님이 처음 세 가지 표적, 즉 노인, 나병 환자, 죽은 자를 보시고 인생이 괴로움과 불행으로 가득 차 있음을 깨달았다는 사실로 부분적으로 설명됩니다. 많은 사람들이 불교로 눈을 돌려 인간의 조건에 대한 평가가 비관적이라는 것을 알게 되지만, 불교도들은 그들의 종교가 비관적이거나 낙관적이지 않고 현실적이며 고통의 진리는 객관적으로 사실만을 기술한다고 믿습니다. 그녀가 비관적으로 보인다면, 그것은 사람들이 불쾌한 진실을 피하고 "모든 것에서 밝은면을 찾는"오랜 경향 때문입니다. 그래서 부처님은 괴로움의 진리를 이해하기가 극히 어렵다고 말씀하셨습니다. 자신이 중병에 걸렸고 누구도 인정하고 싶지 않은 병이며 치료법이 없다는 것을 깨닫는 것과 같습니다.

삶이 괴로움이라면 어떻게 생겨나는가? 두 번째 고귀한 진리인 발생진리(samudaya)는 괴로움이 갈애 또는 "삶에 대한 갈증"(tanha)에서 발생한다고 설명합니다. 열정은 불에 장작을 태우듯 고통을 불태웁니다. 그의 설법(C.iv.19)에서 붓다는 모든 인간의 경험이 욕망으로 어떻게 "타오르고 있는지"에 대해 말했습니다. 불은 욕망에 대한 적절한 은유입니다. 불은 만족하지 않고 먹이는 것을 소비하기 때문입니다. 그것은 빠르게 퍼지고 새로운 대상으로 이동하고 충족되지 않은 욕망처럼 상처를줍니다.

2. 일어나는 진리(사무다야).

비구들이여, 여기에 괴로움의 근원에 대한 진리가 있습니다. 이 삶에 대한 욕망, 환생으로 이어지는 환상의 세속 가치 (tanha)에 대한 집착은 형태의 격렬한 기쁨과 관련이 있습니다. 1) 감각적 쾌락, 2) "번영"에 대한 갈증, 존재, 3) "파멸"에 대한 갈증, 비존재.

살고자 하는 욕망, 삶을 즐기고자 하는 욕망, 그것이 재생의 원인이다. 사람의 다섯 가지 "속성"을 자동차와 계속 비교한다면 욕망은 그것을 움직이는 연료입니다. 재생은 일반적으로 삶에서 삶으로 발생하는 것으로 생각되지만 매 순간 발생합니다. 즐거운 경험에 대한 욕구에 따라 이 다섯 가지 요소가 변경되고 상호 작용하면 사람은 몇 초 만에 다시 태어난다고 합니다. 한 생에서 다른 생으로 인간 존재의 연속성은 단순히 욕망의 축적된 힘의 결과일 뿐입니다.

발생의 진리에 따르면 갈애는 세 가지 주요 형태로 나타나며, 그 중 첫 번째는 감각적 쾌락에 대한 갈애입니다. 그것은 즐거운 맛, 감각, 냄새, 소리와 같은 지각 대상을 통해 쾌락에 대한 욕망의 형태를 취합니다. 두 번째는 "번영"에 대한 열망입니다. 우리를 새로운 삶과 새로운 경험으로 이끄는 것은 존재에 대한 깊고 본능적인 갈망에 관한 것입니다. 열렬한 욕망의 세 번째 유형의 표현은 소유욕이 아니라 "파괴"에 대한 욕망입니다. 이것은 부정의 본능, 불쾌하고 바람직하지 않은 것을 거부하는 삶에 대한 갈증의 뒷면입니다. 파괴에 대한 욕망은 또한 극기와 극기로 이어질 수 있습니다.

낮은 자존감과 “나는 아무것도 할 수 없다” 또는 “나는 실패자야”와 같은 생각은 그러한 자신을 향한 태도의 표현입니다. 극단적인 형태의 경우 자살과 같은 신체적 자해로 이어질 수 있습니다. 붓다가 결국 포기한 육체적인 자행 역시 극기의 표현으로 볼 수 있다.

그렇다면 이것은 모든 욕망이 악하다는 것을 의미합니까? 그러한 결론에 접근할 때는 매우 조심해야 합니다. tanha라는 단어는 종종 "욕망"(욕망)으로 번역되지만 과도하거나 나쁜 목적으로 왜곡된 의미에서 욕망이라는 좁은 의미를 가지고 있습니다. 그것은 일반적으로 관능적 인 각성과 쾌락을 지향합니다. 그러나 모든 욕망이 이와 같은 것은 아니며 불교 문헌에서는 종종 긍정적인 욕망(찬다)에 대해 이야기합니다. 자신과 다른 사람들을 위한 긍정적인 목표를 위해 노력하는 것(예: 열반을 달성하기 위해), 다른 사람들에게 행복을 바라는 것, 당신 뒤에 남아 있는 세상이 더 좋아지기를 바라는 것-이것은 정의되지 않은 긍정적이고 유익한 욕망의 예입니다 "탄하"의 개념에 의해.

나쁜 욕망이 사람을 억제하고 속박한다면, 좋은 욕망은 그에게 힘과 자유를 줍니다. 차이점을 알아보기 위해 흡연을 예로 들어 보겠습니다. 다른 담배를 피우려는 무거운 흡연자의 욕망은 tanha입니다. 왜냐하면 그것은 일시적인 즐거움, 강박 관념, 제한적, 주기적이며 다른 담배 (부작용 - 건강 악화)에 불과하기 때문입니다. 반면에 흡연을 많이 하는 사람이 담배를 끊고자 하는 욕구는 강박적인 나쁜 습관의 악순환을 끊고 건강과 웰빙을 증진하는 데 도움이 될 것이기 때문에 유익할 것입니다.

발생진리에서 갈애는 위에서 언급한 "악의 세 뿌리"인 정욕, 미움, 망상을 나타냅니다. 불교 미술에서 그들은 우리가 세 번째 장에서 이야기 한 "생명의 바퀴"의 중심에서 원을 그리며 돌진하는 수탉, 돼지, 뱀으로 묘사되며 원을 형성합니다. 하나는 다른 하나의 입에 있습니다. 삶에 대한 갈증은 또 다른 욕망을 낳고 재생은 악순환을 형성하므로 사람은 거듭나고 거듭납니다. 이것이 어떻게 일어나는지는 patikka-samuppada(산스크리트어 - pratitya-samutpada - 종속 발생)라고 하는 인과론에 의해 자세히 설명됩니다. 이 이론은 욕망과 무지가 어떻게 12단계로 구성된 일련의 재생으로 이어지는지를 설명합니다. 그러나 지금 우리에게는 이러한 단계를 자세히 고려하는 것이 아니라 기본을 이해하는 것이 더 중요합니다. 주요 원리, 이것은 인간의 심리학뿐만 아니라 일반적으로 현실을 의미합니다.

3. 소멸의 진리(nirodha).

비구들이여, 여기에 괴로움의 소멸의 진리가 있으니, 이것이 바로 갈애(tanha)를 포기하고, 삶에 대한 갈애를 버리고, 삶에서 벗어나고, 삶에서 벗어나고, 집착에서 벗어나는 것입니다.

가장 일반적으로이 이론의 본질은 모든 결과에는 원인이 있다는 것입니다. 즉, 모든 것은 상호 의존적으로 발생합니다. 이에 따르면 모든 현상은 인과 사슬의 일부이며 그 자체로 독립적으로 존재하는 것은 없습니다. 따라서 우주는 정지된 물체의 집합이 아니라 끊임없이 움직이는 원인과 결과의 신경총입니다. 더욱이 사람의 성격은 완전히 5개의 '속성'으로 분해될 수 있고, 모든 현상은 '본질'을 찾지 않고 구성 요소로 환원될 수 있다. 일어나는 모든 것에는 세 가지 존재 표시가 있습니다. 즉, 세속적 삶의 나약함에 대한 오해(dukkha), 가변성(anigga) 및 자존의 부족(anatta)입니다. "행위와 사물"은 영원하지 않기 때문에(따라서 불안정하고 신뢰할 수 없기 때문에) 만족스럽지 않습니다. 왜냐하면 보편적인 인과 과정과 무관한 고유한 본성이 없기 때문입니다.

불교 세계가 주로 주기적인 변화로 특징지어지는 것은 분명합니다. 심리적 수준에서 - 욕망과 만족의 끝없는 과정; 개인 - 죽음과 재생의 사슬; 우주에 - 은하의 창조와 파괴에 의해. 이 모든 것은 나중에 불교에 의해 철저하게 발전된 파티카 삼업파다 이론의 원칙에 기반을 두고 있습니다.

세 번째 성스러운 진리는 소멸의 진리(nirodha)입니다. 삶에 대한 갈증을 없애면 괴로움이 멈추고 열반이 온다는 말이다. 붓다의 생애 이야기에서 알 수 있듯이 열반에는 두 가지 형태가 있습니다. 첫 번째는 삶 동안 일어나는 것("남은 열반")이고 두 번째는 사후에 일어나는 것("남은 것이 없는 열반")입니다. 부처는 35세에 무화과나무 아래 앉아 열반에 이르렀다. 그는 80세가 되었을 때 환생을 통해 돌아올 수 없는 마지막 열반에 빠졌다.

"열반"은 문자 그대로 촛불의 불꽃이 꺼지는 것처럼 "진화하다" 또는 "분출"을 의미합니다. 그러나 "소화"가 정확히 무엇입니까? 아마도 이것은 사람의 영혼, 그의 "나", 그의 개성입니까? 불교는 일반적으로 영혼의 존재를 부정하기 때문에 영혼이 될 수 없습니다. 열반은 분명히 "나"와 "나의 것"에 대한 집착에서 해방된 의식 상태의 근본적인 변화를 포함하지만, 그것은 "나"나 자의식이 아닙니다. 사실, 환생으로 이어지는 열정, 증오, 망상-삼인조의 불꽃이 꺼집니다. 실제로, "남은 열반"의 가장 간단한 정의는 "열정, 증오, 미혹의 끝"(C.38.1)입니다. 이것은 심리적, 도덕적 현상이며 평화, 깊은 영적 기쁨, 연민, 세련되고 관통하는 지각이 특징 인 사람의 변형 된 상태입니다. 깨달은 마음에는 의심, 불안, 걱정, 두려움과 같은 부정적인 정신 상태와 감정이 없습니다. 이러한 자질 중 일부 또는 전부는 많은 종교의 성도들에게 내재되어 있습니다. 보통 사람들. 그러나 부처나 아라한과 같이 깨달은 사람은 온전히 내재합니다.

사람이 죽으면 어떻게 됩니까? 초기 자료에는 이 질문에 대한 명확한 답이 없습니다. 이것을 이해하는 데 어려움은 정확히 마지막 열반과 관련하여 발생합니다. 삶에 대한 갈증의 불꽃이 꺼지고 환생이 멈추고 깨달음을 얻은 사람은 다시 태어나지 않습니다. 부처님께서는 사후에 깨달은 분이 어디에 계시는지 묻는 것은 불길을 껐을 때 어디로 가는지 묻는 것과 같다고 말씀하셨습니다. 물론 화염은 아무데도 "떠나지"않으며 연소 과정은 단순히 멈 춥니 다. 삶에 대한 갈증과 무지를 없애는 것은 연소에 필요한 산소 공급을 차단하는 것과 같습니다. 그러나 불꽃과의 비교가 "흔적 없는 열반"이 소멸을 의미한다고 가정해서는 안됩니다. 출처는 열반이 영혼의 영원한 존재라는 결론뿐만 아니라 그러한 이해가 잘못되었음을 분명히 나타냅니다.

부처는 반대했다 다양한 해석열반, 그것을 성취하려는 열망에 일차적인 중요성을 부여합니다. 열반에 대해 묻는 사람을 독화살에 맞은 사람, 화살을 꺼내지 않고 끈질기게 화살을 던진 사람, 이름이 무엇인지, 어떤 가족이었는지, 어떻게 그는 멀리 서 있었다 등. (M.i.426). 붓다가 이 주제를 전개하기를 꺼려했기 때문에 초기 문헌에서는 열반을 주로 부정, 즉 "욕망 없음", "갈증 억제", "소멸", "소화"로 정의합니다. "길조", "좋은", "순수", "평화", "진실", "먼 해안"과 같은 긍정적인 정의는 더 적습니다. 일부 텍스트는 열반이 "태어나지 않고, 일어나지 않고, 창조되지 않고 형성되지 않은"(Udana, 80)으로 초월적임을 나타내지만 이것이 어떻게 해석되어야 하는지는 알려져 있지 않습니다. 결과적으로 "자취 없는 열반"의 본질은 그것을 경험하지 않은 모든 사람에게 수수께끼로 남아 있습니다. 그러나 우리가 확신할 수 있는 것은 고난과 재생의 끝을 의미한다는 것입니다.

4. 길의 진리(마가).

비구들이여, 여기에 괴로움의 소멸로 인도하는 도(道)의 진리가 있습니다. 고귀하다" 팔정도"는 1) 올바른 견해, 2) 올바른 사고, 3) 올바른 언어, 4) 올바른 행동, 5) 올바른 생활 방식, 6) 올바른 힘의 적용, 7) 올바른 기억, 8) 올바른 집중으로 구성됩니다.

네 번째 고귀한 진리 - 길의 진리(magga, Skt. - marga) - 윤회에서 열반으로의 전환이 어떻게 일어나야 하는지를 설명합니다. 바쁜 일상 속에서 가장 충만한 삶의 방식에 대해 생각하는 사람은 거의 없습니다. 이러한 질문은 그리스 철학자들을 걱정시켰고, 부처도 그들의 이해에 기여했습니다. 그는 삶의 최고의 형태는 덕과 지식의 향상으로 이끄는 삶이며, 이것을 실천할 수 있는 삶의 방식을 "팔정도"라고 믿었습니다. 그것은 과도와 엄격한 금욕의 두 가지 극단 사이를 통과하기 때문에 "중도"라고도 합니다. 여기에는 도덕, 집중(명상), 지혜의 세 가지 범주로 구분되는 8단계가 포함됩니다. 그것들은 인간의 선의 매개변수를 정의하고 인간 번영의 영역이 어디에 있는지를 나타냅니다. "도덕"(sila) 범주에서 도덕적 자질이 향상되고 "지혜"(panya) 범주에서 지적 자질이 개발됩니다. 명상의 역할은 다음 장에서 자세히 논의될 것이다.

'길'은 여덟 부분으로 이루어져 있지만, 사람이 거쳐가는 단계, 열반에 다가가는 단계, 뒤에 남겨두는 단계로 생각해서는 안 됩니다. 이에 반해 8단계는 '도덕', '명상', '지혜'의 지속적인 개선의 길을 나타낸다. "올바른 견해"는 먼저 불교의 가르침을 인정하고 그 다음에 경험적으로 확인하는 것을 의미합니다. "올바른 생각"- 올바른 태도 형성에 대한 약속; '올바른 말'은 진실을 말하고 대화에 관심과 배려를 보이는 것이고, '올바른 언행'은 살생, 도둑질, 나쁜 행동(관능적 쾌락) 등의 악행을 삼가는 것이다. " 옳은 길생명 유지”는 다른 사람에게 해를 끼치는 행위를 삼가는 것을 의미합니다. "올바른 힘의 적용" - 생각을 통제하고 긍정적인 사고 방식을 개발합니다. "정확한 기억"은 끊임없는 이해의 발전이며, "정확한 집중"은 가장 깊은 마음의 평화 상태의 달성이며, 이는 의식의 집중과 인격의 통합의 다양한 방법의 목표입니다.

1. 바른 견해 지혜

2. 바른 생각(판야)

3. 올바른 말 도덕

4. 올바른 행동(Sila)

5. 생명을 유지하는 올바른 방법

6. 힘의 적절한 적용 명상

7. 올바른 기억(삼매)

8. 정확한 농도

팔정도와 그 세 부분

이러한 점에서 팔정도(八正道)의 수행은 일종의 본보기의 과정이다. 이 팔가지 원리는 부처가 어떻게 살 것인가를 보여주고, 부처처럼 살면 점차적으로 하나가 될 수 있다. 따라서 팔정도는 자기 변화의 길, 즉 사람이 편협하고 이기적인 목표에서 자기 실현 가능성의 개발로 방향을 바꾸는 지적, 감정적, 도덕적 재구성의 길입니다. 지식(panya)과 도덕(sila)을 추구함으로써 무지와 사욕을 극복하고 괴로움을 일으키는 원인이 제거되고 열반이 시작됩니다.

고타마 붓다가 베나레스 시에서의 첫 설법에서 말했다. 이 가르침은 별도의 경전에 기록되어 있으며, 기록된 신조뿐만 아니라 시각적인 신조도 주었다. 부처님께서 사슴공원에서 설법을 하셨고, 그 후 사슴 한 마리가 불교의 상징이 되었습니다.

중도는 두 가지 극단에서 멀리 떨어진 의식의 길로 정의됩니다. 하나는 감각적 쾌락의 고양이고 다른 하나는 완전한 금욕주의, 자발적인 자기 파괴입니다. 깨달음과 열반으로 인도하는 중도관은 보편적인 종교적 사상인 금중(金中)과 모든 일에 도(道)를 지킨다는 견해를 표현하고 있다. 그러므로 사슴 공원에서 말하는 이러한 진리를 고려하십시오.

고통에 대한 진실

“태어남은 질병, 죽음, 늙음, (좋아하는 사람과의) 이별과 마찬가지로 원하는 것이지만 이루지 못하는 고통입니다. 일반적으로 재생의 주기에 있는 존재를 포함하고 소위 samskara(경험의 인상과 결과)의 축적을 일으키는 다섯 가지 애착 그룹이 있습니다. 이 진리는 이 세상의 본질적 속성으로서 고통의 존재를 나타냅니다.

고통의 근원에 대한 진실

괴로움은 욕망, 존재에 대한 갈증에서 생겨서 재생으로 이어집니다. 업장(긍정적이든 부정적이든)의 축적을 보장하고 항상 윤회 주기로 이어지는 특정 열망을 보장할 필요가 있습니다. 그 이유는 인간의 무지 때문입니다. 그는 자신이 땅, 정욕과 욕망, 분노, 허영심, 어리석음에 집착하도록 허용합니다. 이것은 다시 그를 존재로 몰아넣습니다. 따라서 새로운 재생으로 등을 멈추지 않고 계속해서 항상 고통으로 끝납니다.

고통의 끝에 관한 진실

고통은 열정을 제거함으로써 끝낼 수 있습니다. 사람이 그들에게 연락하지 않으면 그는 그의 열망을 제거합니다. 괴로움은 사람의 존재욕구와 정욕의 마련에서 나오므로, 욕망의 승리는 이 괴로움의 소멸로 이어질 수 있다. 그가 공정성을 달성하면 그는 고통의 지원을 박탈 할 것입니다. 즉, 그의 의식은 재생의주기와이 세상의 고통에 붙어 있지 않을 것입니다. 불교에서는 아무도 은혜에 의존하거나 위로부터 도움을 기대하지 않습니다. 그러므로 모든 사람은 괴로움으로부터의 개인적 해방을 이루기 위해 자신의 힘을 집중해야 합니다.

고통을 끝내는 방법에 대한 진실

이것은 팔정도이며 오르기 위해서는 각 단계의 숙달이 필요합니다. 8단계는 올바른 견해(관점), 올바른 의도(또는 생각), 올바른 말, 행동(행동), 생활 방식, 노력, 올바른 마음챙김(깨달음의 의미, 즉 모든 것이 실제로 무엇인지 기억한다는 의미)입니다. 자신을 포함하여), 올바른 농도 또는 농도.

1) 정견(正見)이란 사성제(四聖諦)를 받아들이는 것이다. 물론 여기에 교리의 기본 가정에 대한 수용을 추가해야 합니다. 적어도 실제로 올바른 견해를 얻거나 적어도 접근하기 위해 사성제를 읽고 묵상하는 것이 종종 필요합니다.

2) 올바른 생각(의도)은 이러한 진리에 따라 살고자 하는 의식적인 욕망을 포함합니다. 본질적으로 그것은 불교의 길을 따르겠다는 결의에 관한 것입니다. 또한 다른 사람들에 대한 친근감의 발전은 여기에서 필수적이며, 그 중 일부는 소위 아힘사를 수용하는 것입니다. 그러한 사람은 살아있는 존재 (사람뿐만 아니라)에 해를 끼칠 수 없습니다. 고귀한 진리와 불교의 도를 마음에 받아들일 때, 실제로는 특별한 노력 없이도 아주 자연스럽게 우애가 수양됩니다.

3) 바른 말이란 무의미한 말과 헛된 말을 삼가고 무례한 말을 하지 않고 거짓말을 하지 않고 언쟁을 하거나 사람을 미혹하지 않는 것을 말한다.

4) 올바른 행동은 도둑질, 살인 등 부당한 부정적인 행동을 삼가야하는 규범입니다. 사실, 팔정도의이 부분은 다른 종교의 행동 계율과 유사합니다.

5) 올바른 생활 방식은 행동 자체가 아니라 직업 및 주요 활동 선택에 대해 말합니다. 불교도는 직간접적으로 다른 사람에게 해를 끼치는 직업을 선택해서는 안 됩니다. 예를 들어, 술을 만들거나 판매하는 것, 속이는 것. 실제로 그러한 예가 많이 있습니다. 그것이 무엇인지 이해하려면 활동이 실제로 일부 사람들에게 해로운지 여부를 분석해야 합니다. 현대 세계, 이 규칙은 생태와 관련이 있습니다. 따라서 지구의 생태계에 해를 끼치는 행동과 작업은 피해야 합니다.

6) 올바른 노력은 부정적인 생각, 말, 행동을 하지 않기 위해 의지와 생각의 완전한 동원을 요구한다. 또한 불교도는 이 세상에서 다양한 선함을 낳기 위해 노력합니다. 또한 이러한 노력은 자신의 긍정적인 자질을 함양하기 위한 것입니다. 문헌에 더 구체적이고 자세한 설명이 있는데 여기서는 간단한 말로 설명합니다.

7) 올바른 마음챙김은 실제로 완전한 자제와 자기 관찰을 포함합니다. 지속적으로 인식을 유지하고 외부 및 내부 세계의 현상을 명확하게 관찰해야 하는데 이는 실제로 보기보다 쉽지 않습니다.

8) 올바른 집중 - 이 궁극적인 정도는 깊은 명상, 완전한 집중 및 자족의 성취를 의미합니다. 이것은 다른 종교의 신비로운 상태와 유사하지만 다른 점이기도 합니다. 삼매에 대한 이해 - 명상의 가장 높은 단계는 열반, 즉 해방으로 이끕니다.

경로의 8단계는 일반적으로 윤리적 기준 준수(올바른 말, 행동 및 생활 방식)의 세 가지 수준으로 나누어집니다. 지혜의 수준(관점과 의도); 집중과 명상의 수준(경로의 나머지 단계).

사성제(四聖諦)는 불교의 근본이다

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붓다의 가르침은 사성제(四聖諦)의 형태로 주어졌다.

"첫 번째 고귀한 진리인간 존재의 주된 특징은 괴로움과 좌절이라는 두카(duhkha)라고 한다. 실망은 우리 주변의 모든 것이 영원하지 않고 모든 것이 일시적이라는 명백한 사실을 인정하지 않으려는 데 뿌리를 두고 있습니다. "만물은 왔다가 간다" - 붓다가 말했으며, 유동성과 가변성은 자연의 기본 속성이라는 생각이 그의 가르침의 기초입니다. 불교도들에 따르면, 우리가 삶의 흐름에 저항하고 사물, 현상, 사람 또는 생각이든 여전히 마야인 어떤 안정적인 형태를 유지하려고 할 때 괴로움이 발생합니다. 무상의 원리는 또한 우리의 변화하는 인상의 끊임없는 주제가 될 특별한 자아, 특별한 "나"가 없다는 생각에서 구현됩니다. 불교도들은 개별적인 자아의 존재에 대한 우리의 믿음은 또 다른 환상, 또 다른 형태의 마야, 현실과의 연결이 결여된 지적 개념이라고 믿습니다. 우리가 그러한 견해와 다른 안정된 사고 범주를 고수한다면 필연적으로 실망을 겪을 것입니다.

두 번째 고귀한 진리괴로움의 원인을 트리슈나(trishna), 즉 "고착", "애착"이라고 설명합니다. 그것은 불교도들에 의해 avidya라고 불리는 무지에서 비롯된 삶에 대한 무의식적인 집착입니다. 우리의 무지로 인해 우리는 우리가 인식하는 세계를 별도의 독립적인 부분으로 분할하여 고정된 사고 범주에서 현실의 유동적 형태를 구현하려고 합니다. 우리가 이렇게 생각하는 한 우리는 실망 후에 실망할 것입니다. 우리에게는 견고하고 영구적인 것처럼 보이지만 실제로는 일시적이고 변하기 쉬운 것들과 관계를 구축하려고 하면 어떤 행동이 더 많은 행동을 낳고 어떤 질문에 대한 대답이 새로운 질문을 낳는 악순환에 빠지게 됩니다. 불교에서는 이 악순환을 인과(因果)의 끊임없는 사슬인 업(業)에 의해 움직이는 생사(生死)의 순환(生死)이라고 합니다.

세 번째 성스러운 진리에 따르면, 당신은 고통과 실망을 멈출 수 있습니다. 당신은 윤회의 악순환을 떠나 업장의 속박에서 벗어나 완전한 해방의 상태인 열반에 도달할 수 있습니다. 이 상태에서 분리된 "나"에 대한 잘못된 생각은 더 이상 없으며, 유일하고 지속적인 감각은 존재하는 모든 것의 통일성을 경험하는 것입니다. 열반은 힌두교 목샤에 해당하며 이 의식 상태가 지적 개념의 영역 밖에 있기 때문에 더 자세히 설명할 수 없습니다. 열반을 이룬다는 것은 깨달음, 즉 부처가 되는 것을 의미합니다.

네 번째 고귀한 진리괴로움을 없애는 수단을 가리키며, 팔정도(八正道)를 따라 부처에 이르게 한다. 이미 언급했듯이 이 길의 처음 두 단계는 올바른 비전과 진정한 지식, 즉 올바른 이해와 관련이 있습니다. 인간의 삶. 4단계는 올바른 행동과 관련이 있습니다. 여기에는 불교도가 따라야 하는 규칙에 대한 설명이 포함되어 있습니다. 즉, 반대 극단과 동일한 거리에 있는 중도의 규칙입니다. 마지막 두 단계는 올바른 인식과 올바른 명상으로 이어지며, 도의 궁극적이고 최고의 목표인 현실에 대한 직접 신비주의적 인식으로 이어집니다.

붓다는 그의 가르침을 일관된 철학적 체계가 아니라 깨달음을 얻기 위한 수단으로 보았다.

이 세상에 대한 그의 진술에는 존재하는 모든 것의 무상함을 강조하는 한 가지 목적이 있습니다. 그는 자신을 포함해 어떤 권위도 맹목적으로 공경하지 말라고 추종자들에게 경고하며, 자신은 오직 부처의 길을 보여줄 수 있을 뿐이며, 그 길을 따르는 것은 각자의 노력에 달려 있다고 말했습니다.

임종을 앞둔 부처의 마지막 말은 그의 전체 세계관과 가르침을 특징짓는다. 이 세상을 떠나기 전에 그는 이렇게 말했습니다. “분해는 구성된 모든 것의 제비입니다. 힘내세요."

부처님이 돌아가신 후 몇 세기 동안 불교 교회의 주요 인물들은 대평의회에 여러 차례 모여 부처님의 가르침을 낭독하고 해석의 불일치를 제거했습니다. 1세기에 열린 제4차 공의회에서. N. 이자형. 실론 섬(스리랑카)에서는 5세기 동안 구두로 전해진 가르침이 처음으로 기록되었습니다. 당시 불교도들이 Pali 언어를 사용했고 정통 히나야나 불교의 주류가 되었기 때문에 Pali Canon이라고 불렸습니다. 반면에 대승은 1~2세기 후에 산스크리트어로 쓰여진 상당량의 문헌인 팔리어 경전보다 더 자세하고 자세하게 부처님의 가르침을 설명하는 다수의 경전을 기반으로 합니다.

대승학파는 자신을 불교의 대승(Great Vehicle of Buddha)이라고 부르는데, 그 이유는 그 추종자들에게 부처-부처가 되기 위한 다양한 방법과 완벽한 수단을 제공하기 때문입니다. 이러한 수단에는 한편으로는 불교 창시자의 가르침에 대한 종교적 믿음이 포함되고 다른 한편으로는 현대 과학 지식의 범주에 매우 가까운 아이디어가 있는 고도로 발달된 철학 시스템이 포함됩니다.

Fridtjof Capra, The Tao of Physics: 현대 물리학과 동양 신비주의의 공통 뿌리, M., Sofia, 2008, p. 109-111.

1. 괴로움의 성스러운 진리
2. 괴로움의 원인에 대한 성스러운 진리
3. 괴로움을 종식시킬 수 있다는 성스러운 진리와 그 원인
4. 괴로움의 끝에 이르는 길의 성스러운 진리

14대 달라이 라마 (강연) - University of Washington

사실, 모든 종교는 사랑과 연민에 대한 동일한 동기를 가지고 있습니다. 철학 분야에는 종종 매우 큰 차이가 있지만 개선의 근본적인 목표는 거의 동일합니다. 종교마다 고유한 방법이 있습니다. 우리의 문화는 천부적으로 다르지만 의사 소통이 향상되어 세계가 점점 더 가까워짐에 따라 시스템이 수렴되어 서로 배울 수있는 좋은 기회를 제공합니다. 나는 이것이 매우 유용하다고 생각한다.

예를 들어, 기독교는 특히 교육과 건강 분야에서 인류의 유익을 위한 많은 관행을 가지고 있습니다. 불교도들은 여기서 많은 것을 배울 수 있습니다. 동시에 깊은 명상에 대한 불교의 가르침과 기독교인들이 유용한 수행 기술을 이끌어 낼 수 있는 철학적 추론 방법이 있습니다. 고대 인도에서는 불교도와 힌두교도가 서로에게서 많은 지위를 빌렸습니다.

이러한 시스템은 기본적으로 인류의 이익을 위해 동일하기 때문에 서로에게서 배우는 것이 나쁠 것이 없습니다. 오히려, 그것은 서로에 대한 존중을 발전시키고 조화와 화합을 촉진하는 데 도움이 될 것입니다. 그래서 저는 불교 사상에 대해 조금 이야기하겠습니다.

불교 교리의 뿌리는 네 가지 고귀한 진리, 즉 참된 괴로움, 그 원인, 괴로움의 억제, 괴로움에 이르는 길에 있습니다. 네 가지 진리는 두 가지 결과와 원인, 즉 괴로움과 괴로움의 원인, 괴로움의 소멸과 괴로움의 실현 방법으로 구성됩니다. 고통은 질병과 같습니다. 고통을 초래하는 외부 및 내부 조건이 고통의 원인입니다. 질병에서 회복된 상태는 고통과 그 원인을 억제하는 것입니다. 질병을 치료하는 약은 올바른 방법입니다.

원인(고통의 근원과 도)보다 결과(고통과 억제)를 고려하는 이유는 다음과 같다. 첫째, 첫째 성스러운 진리의 본질인 질병, 진정한 괴로움을 확립해야 한다. 그러면 더 이상 질병을 인식하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 어떤 약을 먹어야 하는지 알기 위해서는 질병에 대한 이해가 필요하기 때문입니다. 그러므로 네 가지 진리 중 두 번째 진리는 괴로움의 원인 또는 근원입니다.

또한 질병의 원인을 밝히는 것만으로는 충분하지 않으므로 질병을 치료할 수 있는지 여부를 결정해야합니다. 이 지식은 정확히 세 번째 수준, 즉 고통과 그 원인을 올바르게 억제한다는 것입니다.

이제 원치 않는 괴로움이 밝혀지고 그 원인이 밝혀지고 질병이 치료될 수 있다는 것이 분명해졌으며 질병에 대한 치료제인 약을 복용하고 있습니다. 괴로움으로부터의 해방의 상태로 인도할 길을 확신할 필요가 있습니다.

가장 중요한 것은 고통을 즉시 확립하는 것입니다. 일반적으로 고통에는 세 가지 유형이 있습니다. 고통의 고통, 변화의 고통, 복잡하고 만연한 고통입니다. 고통으로 고통받는 것은 우리가 일반적으로 두통과 같은 육체적 또는 정신적 고통으로 생각하는 것입니다. 이런 종류의 고통에서 벗어나고 싶은 욕망은 사람뿐만 아니라 동물의 특징이기도 합니다. 약물 복용, 따뜻한 옷 입기, 질병의 원인 제거와 같은 어떤 형태의 고통을 피할 수 있는 방법이 있습니다.

두 번째 단계인 변화의 고통은 우리가 피상적으로는 쾌락으로 인식하는 수준이지만 고통의 진정한 본질을 이해하려면 더 자세히 살펴봐야 합니다. 일반적으로 즐거움으로 여겨지는 새 차를 사는 것을 예로 들어 보겠습니다. 구입하면 굉장히 뿌듯하고 뿌듯하고 만족하지만 사용하다보면 문제가 생깁니다. 쾌락의 원인이 내적이라면, 만족의 원인을 더 많이 사용할수록 그에 따라 쾌락이 더 많이 증가해야 하지만 이것은 일어나지 않습니다. 점점 익숙해지면 불쾌감을 느끼기 시작합니다. 그러므로 괴로움의 본질은 변화의 괴로움에서도 드러난다.

고통의 세 번째 단계는 처음 두 단계의 기초 역할을 합니다. 그것은 우리 자신의 정신적, 육체적 오염된 복합체를 나타냅니다. 그것은 복잡하고 만연한 괴로움이라고 하는데, 왜냐하면 그것은 모든 유형의 중생 중생에 스며들어 적용되고 현재 괴로움의 기초의 일부이며 또한 미래 괴로움을 일으키기 때문입니다. 일련의 재생을 멈추는 것 외에는 이러한 유형의 고통에서 벗어날 수 있는 방법이 없습니다.

이 세 가지 괴로움은 태초에 확립되어 있습니다. 따라서 괴로움과 동일시되는 감정이 없을 뿐만 아니라 그러한 감정이 발생하는 외적 또는 내적 현상도 없습니다. 마음과 정신적 요인의 조합을 괴로움이라고 합니다.

고통의 원인은 무엇입니까? 그것은 무엇에 달려 있습니까? 이 중에서 업의 근원과 괴로운 감정은 괴로움의 진정한 원인에 대한 사성제(四聖諦) 중 두 번째이다. 카르마 또는 행동은 육체적, 언어적, 정신적 행위로 구성됩니다. 현재의 현실이나 본질에 비추어 볼 때 행위는 세 가지 종류가 있습니다. 유덕한 행위는 유쾌하거나 좋은 결과를 가져오는 행위입니다. 비도덕적인 행위는 고통스럽거나 나쁜 결과를 초래하는 행위입니다.

세 가지 주된 불안한 정욕은 더러움, 욕망, 미움입니다. 그들은 튀고 부러움과 싫어함과 같은 많은 다른 유형의 불안한 감정을 나타냅니다. 업의 행위를 멈추기 위해서는 원인이 되는 이러한 불안한 정욕을 멈추어야 합니다. 업과 격렬한 감정을 비교한다면, 주된 이유고통은 마지막이 될 것입니다.

쉼 없는 정욕을 없앨 수 있느냐고 묻는다면 이미 세 번째 고귀한 진리인 진정한 소멸을 접하고 있는 것입니다. 마음의 본성 자체에 불안한 감정이 있다면 제거할 수 없습니다. 예를 들어, 마음의 본성에 증오가 있다면, 우리는 오랫동안 증오의 필요성을 느낄 것이지만, 이것은 분명히 일어나지 않습니다. 애착도 마찬가지입니다. 그러므로 마음의 성품, 즉 의식은 번뇌에 오염되지 않습니다. 더러움은 제거할 수 있고 땅과 마음에서 제거하기에 적합합니다.

좋은 관계는 나쁜 관계의 반대임이 분명합니다. 예를 들어, 사랑과 분노는 같은 사람에게 동시에 발생할 수 없습니다. 어떤 대상에 대해 분노를 느끼는 한 같은 순간에 사랑을 느낄 수 없습니다. 반대로 사랑을 경험하는 한 분노를 느낄 수 없습니다. 이것은 이러한 유형의 의식이 상호 배타적이며 반대임을 나타냅니다. 당연히 한 유형의 관계에 더 기울어지면 다른 유형도 약해지고 약해질 것입니다. 그렇기 때문에 마음의 좋은 면인 연민과 사랑을 실천하고 곱하면 마음의 다른 면이 자동으로 제거됩니다.

따라서 고통의 근원은 점차적으로 제거 될 수 있음이 확립되었습니다. 괴로움의 원인이 완전히 소멸하는 것이 올바른 소멸입니다. 이것이 최후의 해방이며 세상을 진정시키는 참된 구원입니다. 이것이 사성제(四聖諦) 중 세 번째이다.

이 소멸을 이루기 위해 어떤 길을 걸어야 합니까? 결점은 주로 마음의 작용에 기인하기 때문에 해독제는 정신적인 것이어야 합니다. 사실 모든 현상의 궁극적인 존재를 알아야 하지만 가장 중요한 것은 마음의 최종 상태를 아는 것입니다.

먼저 마음의 비이원적이고 절대적인 본성을 있는 그대로, 직접적으로 완벽하게 새롭게 깨달아야 합니다. 이것이 보는 방법입니다. 그런 다음 다음 단계에서 이러한 인식은 평범해집니다. 이것은 이미 명상의 길입니다. 그러나 이 두 단계 이전에 이중 명상적 안정, 즉 고요함과 특별한 통찰의 통일성을 달성하는 것이 필요합니다. 일반적으로 말하자면, 이것은 강인한 지혜로운 의식을 갖기 위해 이루어져야 하며, 이를 위해서는 무엇보다도 고요함이라 불리는 의식의 안정을 발전시키는 것이 필요합니다.

이것들은 도(道)의 수준, 즉 세 번째 성스러운 진리의 실현에 필요한 네 번째 성스러운 진리인 소멸의 진리이며, 이는 차례로 처음 두 개의 고귀한 진리, 즉 괴로움과 그 원인을 제거합니다.

네 가지 진리는 불교 교리와 수행의 핵심 구조입니다.

의문:적어도 외견상으로는 불교의 제거의 원리와 서구의 삶의 목적이 있다는 중요성 사이에는 차이가 있는 것 같으며, 이는 욕망이 선함을 의미합니다.

대답:욕망에는 두 가지 유형이 있습니다. 하나는 이성이 없고 격렬한 열정이 뒤섞여 있고, 두 번째는 좋은 것을 좋은 것으로 보고 그것을 달성하려고 할 때입니다. 마지막 유형살아있는 사람이 활동에 참여한다는 점을 감안할 때 욕망은 정확합니다. 예를 들어, 이러한 진보가 인류에 봉사하고 따라서 선하다는 이해에 기초한 물질적 진보를 믿는 것 또한 사실입니다.

친애하는 독자 여러분 안녕하세요!

오늘 당신은 불교의 모든 학교 철학의 기초가 되는 불교의 기본 가르침 중 하나를 알게 될 것입니다. 불교의 사제(四論)라고 하는 것이지만, 불교도들은 더 고귀한 이름을 더 좋아합니다. 고귀한진실.

출발점

5명의 초심자들은 2,500여 년 전에 처음으로 그것들을 배웠습니다. 인도 북동부에 있는 베나레스의 사슴 숲에 있었습니다.

고타마 싯다르타는 이전에 수행했던 동료들과 이야기를 나누며,신조깨달음을 얻은 후에 그에게 계시된 것입니다. 그렇게 된거야불교의 출현.

베나레스 설법이라고도 불리는 이 첫 설법은 불교 선집에서 법륜경(法輪經)이라고 하며, 이는 수레바퀴 돌림경을 의미합니다.

정경 출처는 기본적인 불교 원리를 간략하게 강조합니다. 부처님께서 승려들에게 말씀하신 내용은 다음과 같습니다.

첫 번째는 저속하고 정욕에 대한 낮은 집착입니다. 그리고 두 번째는 무겁고 무의미한 자신의 피로입니다.

지식, 평온, 이해, 깨달음을 얻는 방법은 무엇입니까? 그것은 그들에게만 이어질 것입니다.

그런 다음 그는 그들에게 요점을 말했습니다. 채팅바리 아리아사티야니- 사성제(四聖諦), 두 극단 사이에 있기 때문에 불교에서 중도(中道)라고도 하는 팔정도(八正道)의 중요성을 다시 한 번 상기시킨다.

네 가지 공리

석가모니에 따르면 존재의 핵심에 있는 네 가지 가정을 자세히 살펴보겠습니다. 그는 동료 신자들에게 그것을 분명히 깨달아야만 자신이 "비할 데 없는 최고의 깨달음"을 얻었다는 확신을 얻었다고 말했습니다.

붓다는 또한 이 철학의 이해는 알아차리기 어렵고 이해하기 어렵고, 단순한 추론으로는 얻을 수 없으며, 오직 지혜로운 사람에게만 드러날 것이라고 말했다. 쾌락은 이 세상의 모든 사람을 매료시키고 매혹시켰다고 그는 말했다. 우리는 쾌락 숭배가 있다고 말할 수 있습니다.

그를 그토록 존경하는 사람들은 존재하는 모든 것의 조건을 이해할 수 없을 것입니다. 그들은 재생과 열반의 원인을 거부하는 것을 이해하지 못할 것입니다. 그러나 여전히 "눈에 먼지가 약간만 묻어 있는" 사람들이 있습니다. 여기서 그들은 이해할 수 있습니다.

처음으로 이러한 공리는 1989년 러시아어 번역가이자 불교학자인 A.V.의 해석에서 러시아어 독자에게 도달했습니다. 파리브카.

1) 첫 번째 가정은 생명이 있다는 것이다 고통 – 둑카. 이 용어를 번역하는 어려움은 우리의 정신적 고통이 정신적 수준에서 일종의 심각한 신체적 질병 또는 강력한 부정적인 징후로 이해된다는 사실에 있습니다.

반면에 불교는 고통을 보다 광범위하게 고려합니다. 고통은 출생, 질병, 불행 또는 죽음과 관련된 고통일 뿐만 아니라 끊임없이 변화하는 욕망을 충족시키기 위한 삶에 대한 끊임없는 불만입니다. .

불가능한:

• 늙지 마
• 영원히 살,
• 죽은 후에 축적된 부를 가지고 가십시오.
• 사랑하는 사람과 항상 함께하고,
• 나쁜 일에 직면하지 마십시오.

목록은 무기한 계속될 수 있습니다. 이것이 인간 존재의 불완전성이며, 이는 끊임없는 불만. 이 단어는 팔리어 "dukkha"의 의미를 더 정확하게 전달합니다.

2) 사람은 사물의 기존 상태를 바꿀 수 없지만 그것에 대한 태도를 바꿀 수 있습니다.

그는 괴로움의 원인을 깨달아야만 이것을 할 수 있습니다. 부처님께서 수행자들에게 계시하신 두 번째 진리는 원인고통은 무지, 이는 억제할 수 없는 현상의 출현으로 이어진다. 욕망한 번에 모든 것을 갖습니다.

갈증에는 세 가지 유형이 있습니다.

• 오감을 즐기고 싶은 욕망.
• 오래 또는 영원히 살고 싶은 욕망.
• 자기 파괴에 대한 욕망.

처음 두 가지로 모든 것이 명확하다면 세 번째 욕망은 설명이 필요합니다. 그것은 당신의 진짜 "나"에 대한 잘못된 물질주의적 관념에 기초합니다. 자신의 '나'에 집착하는 사람들은 그것이 사후에 회복 불가능하게 파괴되고 그 전후의 기간과 어떤 이유로도 연결되지 않는다고 생각합니다.

욕망이 자극됩니다:

• 보이는 형태,
• 소리,
• 냄새,
• 맛,
• 신체 감각,
• 아이디어.

이 모든 것이 즐겁다면 위의 경험한 사람은 그에게 애착을 느끼기 시작하여 미래의 탄생, 늙음, 슬픔, 울음, 고통, 슬픔, 절망, 죽음으로 이어진다. 이 세상의 모든 것은 서로 연결되어 있습니다. 이것은 고통 전체를 설명합니다.

두 번째 고귀한 진리 덕분에 우리 운명의 불의가 부분적으로는 이생에서, 부분적으로는 이전 존재 형태에서 발생한 결과라는 것이 분명해집니다.

몸, 언어 및 마음의 행동은 운명의 형성에 적극적으로 영향을 미치는 업장 과정의 형성을 결정합니다.

동시에, 성난 재생의 바다를 통과하는 실제 "나"는 없지만 끊임없이 변화하는 법의 흐름이 있음을 명심해야합니다. 그리고 활동은 얼굴이 없는 생물, 그 다음에는 사람, 동물 또는 다른 개체로 다른 장소에서 나타납니다.

3) 그러나 아직 희망이 있습니다. 세 번째 진리에서 부처님은 괴로움이 끝날 수 있다고 말씀하십니다. 이렇게하려면 열정적 인 욕망을 포기하고 그것을 포기하고 자유롭게하고이 갈증에 대한 모든 생각을 멈추고 떠나야합니다.

당신은 당신이 원하는 것의 본질을 무상하고 불만족스럽고 비인격적인 것으로 올바르게 인식하고 질병으로 불안한 욕망을 실현하면됩니다. 이 욕망은 앞서 말한 중도를 따르면 해소될 수 있습니다.

4) 갈증이 사라지면 집착도 멈춘다는 것은 업의 과정이 멈추고 더 이상 탄생으로 이어지지 않기 때문에 늙음과 온갖 괴로움과 죽음을 없애는 것이다.

그 후에는 가장 높은 평화만이 사람을 기다리고 있으며, 업의 과정이 끝나고, 새로 태어날 근거가 없고, 열반이라고 하는 초연이 있고, 그 사람은 더 이상 육체적 또는 정신적 고통을 경험하지 않습니다. 매력은 분명하다.

부처님은 쾌락과 고행이라는 두 가지 삶의 극단을 피하고 중도를 따라 깨달음을 성취할 수 있었고, 제4의 불변의 진리로서 제자들에게 그 단계를 설명했습니다.

팔정도(八正道)는 때때로 잘못 이해되어 그 단계를 차례로 밟아 올바른 단계를 수행해야 한다고 생각합니다.

1. 이해,
2. 생각,
3. 연설,
4. 활동,
5. 생계를 꾸리고,
6. 노력,
7. 의식,
8. 집중.

그러나 사실 올바른 도덕적 태도부터 시작해야 합니다 - 계(3-5). 평신도는 일반적으로 미덕, 서원 또는 서원이라고도 하는 부처님의 다섯 가지 도덕적 계율을 따릅니다.

• 산 사람을 해치지 말고 죽이지 마십시오.
• 다른 사람의 것을 도용하지 마십시오.
• 음란한 성행위를 삼가하십시오.
• 거짓말을 하거나 다른 사람의 신뢰를 남용하지 마십시오.
• 마음을 흐리게 하는 약물을 사용하지 마십시오.

그 다음에는 올바른 집중을 연습하여 체계적으로 마음을 단련해야 합니다(6-8).

이와 같이 잘 준비하면 바른 이해와 생각을 수용하는 마음과 성품(1-2), 즉 지혜를 얻게 된다. 그러나 동일한 고통에 대한 최소한의 이해 없이는 길을 떠날 수 없습니다. 이것이 바로 이해가 이 목록의 맨 위에 있는 이유입니다.

동시에 위의 성공적으로 완료된 모든 작업이 사람으로 하여금 존재하는 모든 것을 "있는 그대로" 이해하도록 이끌 때 완료됩니다. 이것이 없이는 의롭게 되어 열반에 빠질 수 없습니다.

이 길은 괴로움이 없고 청정한 시야를 제공하므로 스스로 헤쳐나가야 합니다. 왜냐하면 부처는 위대한 스승이지만 남을 위해 할 수 없기 때문입니다.

결론

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