ღმერთი ჰერმესის ფეხით მოსიარულე ტატუს მნიშვნელობა. რას ნიშნავს კადუკეუსის ტატუ? ალტერნატიული ინტერპრეტაციები

Caduceus tattoo არის ელეგანტური და ლამაზი ნახატი, რომელიც სავსეა ღრმა ფილოსოფიური მნიშვნელობით. იშვიათია ისეთი სიმბოლოს პოვნა, რომელსაც ამდენი განსხვავებული ინტერპრეტაცია აქვს. ამ ნივთის გამოსახულება გამოიყენება არა მხოლოდ როგორც მოსაწყობი დეკორაცია, არამედ როგორც ინსტიტუტების ოფიციალური ემბლემა მსოფლიოს მრავალ ქვეყანაში. რა არის კადუცეუსის ნამდვილი მნიშვნელობა და ვის მოერგება ასეთი ტატუ?

რა იყო კადუცეუსი ძველად

სახელი "caduceus" ბერძნულად ნიშნავს "მესინჯერის პერსონალს". თავდაპირველად, ეს იყო მაცნეების ატრიბუტი ძველ რომსა და ძველ საბერძნეთში და ითვლებოდა უფლებამოსილი პირების იმუნიტეტის სიმბოლოდ. მისი ტრადიციული გამოსახულება არის კვერთხი მრგვალი წვერით და ფრთებით, ჩახლართული ორი გველით.

Caduceus გამოჩნდა ძველ ეგვიპტეში, რაც დასტურდება არქეოლოგიური გათხრებით. ძეგლები, რომლებიც ღმერთ ოსირისის სადიდებლად იყო აღმართული, მსგავსი ნიშნით იყო მორთული და აღორძინების სიმბოლო იყო. კვერთხი პირველად მოიხსენიება ჰომეროსის თხზულებაში. ლეგენდის თანახმად, ხელოვნების მფარველმა აპოლონმა იგი ჰერმესს ფლეიტის სანაცვლოდ აჩუქა. რომაელები თვლიდნენ, რომ კადუცეუსი იყო ვაჭრობის მფარველი ღმერთის მერკურის ატრიბუტი, რომელმაც იგი მემკვიდრეობით მიიღო მიცვალებულთა სამეფოს ბატონისგან, ჰადესისგან. ორივე შემთხვევაში, ობიექტი სიმბოლურად განასახიერებდა შერიგებას.

არსებობს მითი იმის შესახებ, თუ როგორ გახდა კადუცეუსი ტალიმენი იმ ადამიანებისთვის, რომლებიც ვაჭრობით არიან დაკავებულნი. ერთხელ მერკურიმ მუხის ხის ქვეშ საბრძოლო გველების ბურთი დაინახა და მათ თავისი საყვარელი ჯოხი ესროლა. ქვეწარმავლები მაშინვე დაწყნარდნენ, ორმა ჯოხს შემოახვია, თვალი ჩაუკრა და ქვად იქცა. მერკურიმ კადუცეუსი მისცა შვილს, რომელიც გახდა მაცნეების კლანის დამაარსებელი.

რენესანსის დროს აქტიურად განვითარდა ალქიმია და ეზოთერიზმი. ნივთი შეძენილია ჯადოსნური თვისებებიდა გამოიყენება ოკულტურ რიტუალებში. ამ სურათის ერთ-ერთი ინტერპრეტაცია არის სამკურნალო და საიდუმლო ცოდნა. სიმეტრიული გამოსახულება განასახიერებს კოსმოსს, ხოლო ორი გველი ორი საპირისპირო პრინციპის პერსონიფიკაციაა. ძველად ითვლებოდა, რომ კადუცეუსი ხსნის კარიბჭეს მიცვალებულთა და ცოცხლების სამყაროს შორის.

აღსანიშნავია, რომ მე-19 საუკუნიდან ჯოხი მსოფლიოს მრავალ ქვეყანაში (მაგალითად, ამერიკაში) მედიცინის ემბლემა გახდა. შეცდომით, ის აირია განკურნების ღმერთის ასკლეპიუსის კვერთხში. გარეგანი მსგავსება ნამდვილად არის, მაგრამ ორიგინალში ერთი გველი ხის ჯოხს ახვევს და ფრთები არ აქვს. შედეგად, გაირკვა, რომ ზოგიერთ ნახატში კადუცეუსის საფუძველი შეიცვალა თასით.

დღეს, კადუცეუსი სხვადასხვა ინტერპრეტაციით ასევე გამოიყენება რუსეთში. პერსონალი გახდა ფედერალური საგადასახადო სამსახურის, სავალდებულო სამედიცინო დაზღვევის ფონდის, სავაჭრო-სამრეწველო პალატისა და ფედერალური საბაჟო სამსახურის ოფიციალური სიმბოლო. ის ასევე გვხვდება გერბებზე რუსეთის ქალაქებიხოლო საარბიტრაჟო სასამართლოების ჰერალდიკაში.

ტატუირების ძირითადი მნიშვნელობა

ასე რომ, კადუკეუსის ტატუს რამდენიმე მნიშვნელობა აქვს. განვიხილოთ ძირითადი.

  • შთაგონება და კრეატიულობა.
    ტატუ აქვს დიდი მნიშვნელობაარაჩვეულებრივი პიროვნებებისთვის, რომლებმაც თავიანთი სიცოცხლე მიუძღვნეს ხელოვნებას. მათთვის ტატუ არის ერთგვარი ტალიმენი, რომელიც აძლევს შთაგონებას და შექმნის სურვილს.
  • სიბრძნე და ცოდნა
    ტატუს აქვს ღრმა ფილოსოფიური მნიშვნელობა, რადგან იგი შედგება ცალკეული სიმბოლოებისგან: ჯოხი არის ძალა, ფრთები არის სული, გველი არის სიბრძნე. სიმეტრია და სპირალი აძლიერებს კოსმიურ ასპექტს და მიუთითებს წონასწორობასა და ჰარმონიულ არსებობაზე. ასეთი ტატუს მფლობელი ცდილობს თვითგანვითარებას და სამყაროს და არსების საფუძვლების ცოდნას. ამავე დროს, მას სწყურია არა მხოლოდ ცოდნა, არამედ სენსორული აღქმაც.
  • შერიგება და სამართლიანობა
    უძველესი მესინჯერების მისია თითქმის შეუძლებელი იყო: მათ უნდა ეთქვათ სიმართლე, რომლის მოსმენა ყოველთვის არ სურდათ. ისინი ასევე ხშირად ვარდებოდნენ მტრის ბანაკში. კადუცეუსი დაეხმარა დიპლომატიური მოლაპარაკებების წარმოებას. სწორედ ის მსახურობდა ორ მხარეს შორის და დაეხმარა შეთანხმების მიღწევას გადაწყვეტილების მიღებაში. მნიშვნელოვანი საკითხები. დღეს ასეთი ტატუ უხდება მშვიდ და გაწონასწორებულ ადამიანებს, რომლებიც მიჩვეულნი არიან სიმართლის დაცვას და არ ეშინიათ დაგმობისა და შურისძიების.
  • მიეკუთვნება მედიცინას ან ვაჭრობას
    ამ პროფესიების წარმომადგენლები იყენებენ პერსონალის იმიჯს, როგორც თილისმას. როგორც წესი, ასეთი ტატუ კეთდება მცირე მასშტაბით სხეულის დახურულ უბნებზე: ზურგი, მკერდი, ფეხი, მხრის პირი. ეს ხელს უწყობს ენერგიის მუხტის შენარჩუნებას და იღბალს და წარმატებას მოუტანს სიცოცხლეს.

Caduceus tattoo შესაფერისია ნებისმიერი ასაკისა და რელიგიის მამაკაცებისა და ქალებისთვის. ვიზუალური მიმზიდველობის გამო, ნიმუში ხშირად ირჩევა დეკორატიულ ელემენტად და არა განსაკუთრებული სიმბოლური მნიშვნელობის გამო.

რომელი სტილი აირჩიოს

ესკიზები 3D ტექნიკით არის კრეატიული ვარიანტი, რომელიც შესაფერისია იმ ადამიანებისთვის, რომლებსაც სურთ დროზე თვალყური ადევნონ (იხილეთ ფოტო გალერეაში). უნიკალური მიმართულება ცოტა ხნის წინ გამოჩნდა და არნახული პოპულარობა მოიპოვა სხეულის ფერწერის მოყვარულთა შორის. სურათი მაქსიმალურად რეალისტურად გამოიყურება, რადგან მოცულობა მიიღწევა ჩრდილების სწორი მდებარეობის გამო. როგორც ჩანს, გველები სხეულზე ასვლას აპირებენ, რაც თავისთავად ძალიან შთამბეჭდავად გამოიყურება. ასეთი ნამუშევარი მოითხოვს ტატუ მხატვრის მაღალ ოსტატობას. გარდა მხატვრული ნიჭისა, გასათვალისწინებელია მისი გამოცდილება ამ კონკრეტულ მიმართულებით. ერთმა არასწორმა მოძრაობამ შეიძლება გაანადგუროს მთელი შემადგენლობა.

ნაკლებად შოკისმომგვრელი, მაგრამ არანაკლებ ამაღელვებელია რეალიზმი. ტატუ ძალიან ბუნებრივად გამოიყურება ჩრდილების თამაშისა და მდიდარი ფერის პალიტრის გამო. სჯობს ესკიზი ფერადი იყოს და მასშტაბური. განაცხადის ადგილისთვის შესაფერისია მხრები, მკლავი, ფეხი, ზურგი. პატარა ტატუსთვის აირჩიეთ მაჯა, ტერფი, კისერი ან მუცელი (იხილეთ ფოტო ქვემოთ).

მონოქრომული სტილის მოყვარულებს შეუძლიათ უფრო ახლოს დააკვირდნენ dotwork სტილს. ნახატი შესრულებულია პატარა წერტილებით, რის გამოც იქმნება გამჭვირვალობის ეფექტი. ტატუ კეთდება შავი მელნით დამატებითი ჩრდილების გამოყენების გარეშე. ამის მიუხედავად, კომპოზიცია გამოიყურება ელეგანტური და ელეგანტური. ასეთი ტატუირება შესანიშნავი გაფორმება იქნება სამართლიანი სქესისთვის.

ვიდეო კადუკეუსის სიმბოლოს შესახებ



CADUCEUS

შტაფი - ოქროს კვერთხი გადახლართული ორი გველით ფრთებით ან მის გარეშე, იყო ღვთაებების ატრიბუტი ინდოეთში და ძველ ეგვიპტეში, ფინიკიასა და შუმერში, საბერძნეთში, რომში და მთელ ხმელთაშუა ზღვაში, ირანში და კოლუმბიამდელ ამერიკაშიც კი.

ეს სიმბოლო იმდენად უძველესია, რომ თითქმის შეუძლებელია იმის დადგენა, როდის გამოჩნდა.

და რა ღვთაებაც არ უნდა ეჭირა ხელში: სერაპისი, ასკლეპიუსი თუ ჰერმესი, მერკური თუ ესკულაპიუსი, კადუცეუსი ყოველთვის ერთსა და იმავეს ასახავდა: უნივერსალური მოძრაობის პრინციპს.
ის მოქმედებდა როგორც ბერძნული ღმერთის ჰერმესის და, ანალოგიით, რომაული მერკურის ატრიბუტი.
ერთ-ერთი ვერსიით, კადუცეუსს თავდაპირველად ზეთისხილის ტოტის ან რამდენიმე ფოთლის ტოტის ფორმა ჰქონდა. შემდეგ კვერთხი ბურთისა და ნახევარმთვარის სახით დაგვირგვინდა წვერით და ბოლოს ირგვლივ შემოხვეული გველების ფორმა მიიღო. სხვა ვერსიით, გველი, როგორც განკურნების ნიშანი, თავდაპირველად კვერთხის შემადგენელი ნაწილი იყო. ჰომეროსის ცნობით, ჰერმესმა ფლეიტის სანაცვლოდ აპოლონისგან მიიღო კადუცეუსი; სხვა ლეგენდა ამბობს, რომ კადუცეუსი სპეციალურად ჰერმესისთვის გაკეთდა. ლეგენდის თანახმად, ჰერმესმა ორ გველს, რომლებიც ერთმანეთს ებრძოდნენ, კადუცეუსი ესროლა, რის შედეგადაც ისინი ჯოხს მიეკრათ. ჰერმესმა კადუცეუსი გადასცა თავის ვაჟს ნერიკს, რომლისგანაც წარმოიშვა მაცნეების ოჯახი.
ძველ საბერძნეთში ჰერმესი აღიარებულ იქნა კადუცეუსის მიერ - ღმერთების მაცნე. ღმერთების მესინჯერის გამოსახულება ასევე ასოცირდებოდა იდეებთან ახლო აღმოსავლეთის რელიგიების შესახებ, ზოგჯერ იგი ემსახურებოდა სამყაროს განმასახიერებელი ფიგურის ატრიბუტს. კადუკეუსს ჰქონდა უნარი დაეძინებინა ადამიანები და გაეღვიძებინა ისინი ძილიდან, ამიტომ ხშირად მოქმედებდა როგორც სიზმრების ემბლემა. ფსიქოანალიზში კადუცეუსი არის ფალიური ნიშანი, რომელიც დაკავშირებულია ძილის სუბლიმაციასთან. უფრო ფართო ინტერპრეტაციით, ეს არის მაგიის სიმბოლო. ჰერმეტული სემიოტიკის მიხედვით, კადუცეუსი არის შემდგომი ცხოვრების გასაღები: მისი დახმარებით ჰერმესი ხსნის ქვესკნელის კარიბჭეს და იქ მიცვალებულთა სულებს აცნობს.

მას შემდეგ, რაც ჰერმესი მოქმედებდა როგორც ეროსის მენტორი, კადუცეუსი ასევე განასახიერებდა მასწავლებლის ისეთ თვისებებს, როგორიცაა მჭევრმეტყველება და წინდახედულობა, ან ზოგადად პედაგოგიკას.
არსებობს მოსაზრება, რომ ჯოხი ან ჯოხი არის სამყაროს ღერძი (ვარიანტი არის მსოფლიო ხე), ზევით და ქვევით, რომლის გასწვრივ, ცასა და დედამიწას შორის, შუამავალი ღმერთები მოძრაობენ. მაშასადამე, კადუცეუსს ატარებდა ყველა მაცნე მშვიდობისა და დაცვის ნიშნად და ეს იყო მათი მთავარი ატრიბუტი. ამ შემთხვევაში, ორი გველი თავებით მაღლა ასახავს ევოლუციას და იმავდროულად სამყაროს ორ პრინციპს (როგორც იანგი და იინგი ტაოიზმში) ან განიმარტება, როგორც მატერიალური ფორმებისა და სულების ევოლუციური განვითარების ორი ურთიერთდადგენილი პროცესი, რომლებიც აკონტროლებენ. მატერიალური ფორმები.
გველებისა და ფრთების სიმეტრიული განლაგება ემსახურება როგორც დაპირისპირებული ძალების ბალანსის, ისე ქვედა, სხეულის და უმაღლესი სულიერი დონის ჰარმონიული განვითარების მტკიცებულებას.

გველები ასევე დაკავშირებულია ბუნების ციკლურ აღორძინებასთან და უნივერსალური წესრიგის აღდგენასთან, როდესაც ის დარღვეულია. ხშირად მათ აიგივებენ სიბრძნის სიმბოლოსთან. მცირე აზიის ტრადიციაში ორი გველი იყო ნაყოფიერების საერთო სიმბოლო, ხოლო მესოპოტამიურ ტრადიციაში ნაქსოვი გველები მკურნალი ღმერთის განსახიერებად ითვლებოდა.

კადუცეუსი- "ჯადოსნური" ჯოხი პატარა ფრთებით, რომელიც ორ გველზეა შემოხვეული. გველების მღელვარე სხეულები ისეა გადაჯაჭვული, რომ ღეროს გარშემო ორ წრეს ქმნიან, ერთი გველისთვის ერთი წრე. ამრიგად, სიმბოლოა ორი პოლარობის შერწყმა: სიკეთე - ბოროტება, მარჯვენა - მარცხენა, ნათელი - სიბნელე და ა.შ., რაც შეესაბამება შექმნილი სამყაროს ბუნებას.
უძველესი დროიდან ცნობილ სიმბოლურ ფიგურებს შორის განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს კადუცეუსს (მესინჯერის შტაბი - ბერძნული). მას ხშირად მოიხსენიებენ როგორც ჰერმესის (მერკური) სიბრძნის უძველეს ღმერთს.
აღიარებულია, რომ სიბრძნის გველი პირდაპირ კავშირშია მაცდუნებელ გველთან. გველი, რომელიც ახასიათებს სიბრძნეს, შეიძლება გახდეს ასეთი მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის დაიღვრის ძველ კანს - იმ დროს, როდესაც ის იყო ბოროტების მატარებელი.
კადუცეუსის ფრთები სიმბოლოა ნებისმიერი საზღვრების გადაკვეთის უნარს, ჰაეროვნებას; ბირთვი - ძალა; ორმაგი გველი - საპირისპირო მხარეები დუალიზმში, რომლებიც საბოლოოდ უნდა დააკავშირონ. ორი გველი, სამკურნალო და შხამიანი (სნეულება და ჯანმრთელობა) ნიშნავს, რომ "ბუნებას შეუძლია დაძლიოს ბუნება".
კადუცეუსი ასევე წარმოადგენს ორი სქესის ერთიანობას. ალქიმიაში ეს არის მამრობითი გოგირდი და ქალის ვერცხლისწყალი, ტრანსფორმაციის ძალა, ძილისა და გამოღვიძების, "დიდი გამოცდილების" დაშლა და კოაგულაცია.
Caduceus ატარებს მშვიდობისა და დაცვის ყველა მესინჯერს და ეს მათი მთავარი ატრიბუტია. მას ეგვიპტელი ანუბისი ატარებს; ბერძნულ-რომაული ჰერმესი, ფინიკიელი ბაალი და ზოგჯერ ისისი და იშთარი. Caduceus ასევე გვხვდება ინდოეთში.
ოკულტიზმში იგი განიხილება გასაღების სიმბოლოდ, რომელიც ხსნის ზღვარს სიბნელესა და სინათლეს, სიკეთესა და ბოროტებას, სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის (სწორედ ამ მნიშვნელობით გამოიყენება

კადუცეუსის მსგავსი სიმბოლო აღმოაჩინეს ძველ ინდურ ძეგლებში. ბუდიზმის ეზოთერულ მიმართულებებში, კადუცეუსის ჯოხი სიმბოლოა სამყაროს ღერძზე, ხოლო გველები - კოსმიური ენერგია, გველის ცეცხლი ან კუნდალინი, ტრადიციულად წარმოდგენილია როგორც ხერხემლის ძირში დაგრეხილი (მსოფლიოს ღერძის ანალოგი მიკროკოსმოსური მასშტაბით. ). ცენტრალური ღერძის ირგვლივ შემოხვეული გველები შვიდ წერტილში არიან დაკავშირებული, ისინი ჩაკრებთან არიან დაკავშირებული. კუნდალინი ძირს ჩაკრაში სძინავს და როდესაც ევოლუციის შედეგად იღვიძებს, ხერხემლის გასწვრივ ადის სამი გზით: ცენტრალური, შუშუმნა და ორი გვერდითი, რომლებიც ქმნიან ორ გადამკვეთ სპირალს - პინგალას (ეს არის სწორი. , მამაკაცი და აქტიური, სპირალი) და იდა (მარცხნივ, ქალი და პასიური).
როგორიც არ უნდა იყოს კადუსუსის ინტერპრეტაცია (როგორც ზემოთ მოცემულიდან, ასევე ნაშრომში არ არის ნახსენები) სწორი აღმოჩნდა, ის, მკვლევართა უმეტესობის აზრით, შემოქმედებითი ძალის ერთ-ერთი უძველესი სიმბოლო იყო. მაშასადამე, ითვლებოდა, რომ ცოდნის ყველა კანონი, რომელიც მართავს ბუნებას, გამოვლინდა კადუცეუსის მფლობელს.
კადუცეუსი აქამდე ვაჭრობისა და დიპლომატიის სიმბოლო იყო.
მას ხშირად იყენებდნენ როგორც ჰერალდიკურ ნიშანს: ის იყო წარმოდგენილი, კერძოდ, ხარკოვის პროვინციის გერბზე.

თანამედროვე ემბლემები:

წყარო: მისტიკური ტერმინების ენციკლოპედია. მ., 1998; Hall J. ნაკვეთებისა და სიმბოლოების ლექსიკონი ხელოვნებაში. მ., 1999; მითოლოგიური ლექსიკონი. მ., 1991 წ.




კადუცეუსი (ლათ.), ან კერიკონი(ძვ. ბერძნ. κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδος ან σκῆπτρον) - ბერძნებისა და რომაელების მაცნეების კვერთხი; ჰერმესის (მერკური) ჯოხის სახელი, რომელსაც შერიგების უნარი ჰქონდა. მსგავსი სიმბოლოები გავრცელებული იყო სხვა უძველეს ხალხებში (იხ. Urey Wajit). თანამედროვე საპარლამენტო დროშის მსგავსად, ეს იყო მტრის ბანაკში გაგზავნილი მაცნეების აუცილებელი ატრიბუტი და მათი იმუნიტეტის გარანტი.
ოკულტში ის განიხილება გასაღების სიმბოლოდ, რომელიც ხსნის ზღვარს სიბნელესა და სინათლეს, სიკეთესა და ბოროტებას, სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის (სწორედ ამ მნიშვნელობითაა დაკავშირებული მედიცინის, როგორც სიმბოლოს გამოყენება).

კადუცეუსის კვერთხი ან ჰერმესის კვერთხი ოკულტურ მეცნიერებებში არის გასაღების სიმბოლო, რომელიც ხსნის საზღვარს სინათლესა და სიბნელეს, სიცოცხლესა და სიკვდილს, სიკეთესა და ბოროტებას შორის. ეს კვერთხი ბუნების ურთიერთქმედების და ურთიერთშემავსებელი ძალების სიმბოლოა.


ამ სიმბოლოს ლილვის გარშემო შემოხვეული ორი გველი ნიშნავს ორ საპირისპიროს, რომლებიც გაერთიანებას ცდილობენ. მედიცინაში ორი გველი, შხამიანი და სამკურნალო, ნიშნავს ავადმყოფობას და განკურნებას. მცირე აზიის კულტურებში ორი გადახლართული გველი ნაყოფიერების სიმბოლოა. და, მაგალითად, ალქიმიაში, ამ ჯოხზე გველები სიმბოლოა მამრობითი და მდედრობითი პრინციპების (მამაკაცური გოგირდი და ქალის ვერცხლისწყალი), დაშლისა და შეღწევის სიმბოლო, ორი პრინციპის ურთიერთქმედების სიმბოლო. ორი გველი, რომლებიც ერთმანეთს ერწყმის და დაკავშირებას ცდილობენ, სიბრძნეს წარმოადგენს.

ამ ჯოხზე ფრთები ნიშნავს ნებისმიერი დაბრკოლების გადალახვის უნარს, ჰაერის სიმბოლოს.
ამ ჯოხში ლერწამი სიმბოლოა სამყაროს ღერძზე, ზევით და ქვევით, რომლის გასწვრივ ცასა და დედამიწას შორის მოძრაობს ყველა ღმერთი-მაცნე და შუამავალი, ამიტომ ეს კვერთხი ითვლება შუამავლობის, თანხმობის, ვაჭრობის სიმბოლოდ.

ძველ დროში ჰერმესის კვერთხი ასევე იყო მესინჯერების სიმბოლო, რომლებიც ატარებდნენ კვერთხს მშვიდობისა და დაცვის ნიშნად.
ეს კვერთხი არა მარტო ჰერმესის ატრიბუტია, რომლის ხელშიც ჯანმრთელობასა და ახალგაზრდობას ნიშნავს; ეგვიპტელი ანუბისიც ატარებს; ფინიკიელი ბაალი და ზოგჯერ ისისი და იშთარი. ღმერთების ხელში ეს კვერთხი ცისა და მთვარის სიმბოლოა.
ერთ-ერთი მთავარი მნიშვნელობა მსოფლიოს ყველა კულტურაში, ეს სიმბოლო ნიშნავს პროპორციულობას: მატერიის ევოლუციურ პროცესს არ შეუძლია გადალახოს სულის ევოლუციური პროცესი ან ჩამორჩება მას. სხეულისა და სულის ჰარმონიული განვითარება.

კადუცეუსი... ეს სიმბოლო იმდენად უძველესია, რომ თითქმის შეუძლებელია იმის დადგენა, როდის გაჩნდა. მაგრამ მაინც შევეცდებით ავხსნათ მისი წარმოშობის ფარდა! კადუცეუსი - ორ გველთან ფრთიანი ან ფრთების გარეშე გადახლართული ჯოხი, იყო ღვთაებების ატრიბუტი ინდოეთში და ძველ ეგვიპტეში, ფინიკიასა და შუმერში, საბერძნეთში, რომში და მთელ ხმელთაშუა ზღვაში, ირანში და კოლუმბიამდელ ამერიკაშიც კი, ანუ. ყველგან, სადაც შიში იყო უცოდინარი ხალხის პატივისცემა გაუგებარი ფენომენების ან ადგილობრივი მოსახლეობისთვის „ღვთაებრივი“ არსებების არაჩვეულებრივი თვისებებისა და შესაძლებლობების გამოვლინების წინაშე.
და რა ღვთაებაც არ უნდა ეჭირა ხელში: სერაპისი, ასკლეპიუსი თუ ჰერმესი, მერკური თუ ესკულაპიუსი, კადუცეუსი ყოველთვის ერთსა და იმავეს ასახავდა: უნივერსალური მოძრაობის პრინციპს. კითხვა: რა და სად?
არც ისე დიდი ხნის წინ, ვისაც უყვარს სულიერი განვითარებისკენ დაჩქარებული მეთოდებით „სვლა“, გამოვაქვეყნე საინტერესო სტატია. საუბარი იყო ადამიანის სასიცოცხლო პოტენციალის ხელოვნურ სტიმულაციაზე და „ნირვანას“ მიღწევაზე კუნდალინის ენერგიის ე.წ ზურგის ტვინის გასწვრივ საჰასრარამდე ამაღლებით. საუბარია გველის ცეცხლის, ანუ კუნდალინის აქტივობის გაღვიძებაზე, როდესაც გველები ახვევენ ცენტრალურ ღერძს, ისინი უკავშირდებიან შვიდ წერტილს, რომლებიც დაკავშირებულია მთავარ ჩაკრებთან. იოგას ტრაქტატები განმარტავს, რომ კუნდალინი, გველის ცეცხლი, "იძინებს" ძირის ჩაკრაში დახვეული გველის სახით და როდესაც ის იღვიძებს ევოლუციის შედეგად, ხერხემლის გასწვრივ ადის სამი გზით: ცენტრალური, სუშუმნა. და ორი გვერდითი, რომლებიც ქმნიან ორ გადამკვეთ სპირალს. , - Pingale (ეს არის მარჯვენა, მამრობითი და აქტიური, სპირალი) და Ide (მარცხენა, ქალი და პასიური).

როგორც ნახატიდან ჩანს, ეს „ეფექტი კუნდალინი» არის ზუსტი ასლი CADUCE.

უფრო ზუსტად, კადუცეუსი განასახიერებს კუნდალინის გაღვიძებას.

მაგრამ ეს სიმბოლო ყოველთვის აღნიშნავდა ზუსტად ამ მოვლენას?

მეტიც, იდას და პინგალას მიმართულება არ შეესაბამება ამ „გველების“ მდებარეობას. მამაკაცსა და ქალში იდა და პინგალა სხვადასხვა მიმართულებით არის მიმართული მათი ჰორმონალური სისტემის განსხვავების გამო, ხოლო გველების თავები ორივე მიმართულია ზემოთ, რაც ვლინდება მხოლოდ თეთრ ტანტრაში, ანუ თანაბართა ჰარმონიულ შერწყმაში. პარტნიორები, ან ავტონომიური ნერვული სისტემის დასაბალანსებლად გაუთავებელი ვარჯიშის შედეგად.სისტემები: სიმპათიკური და პარასიმპათიკური ტოტები.

Caduceus გვხვდება ჯოხის ირგვლივ დახვეული ორი გველის სახით, ოსირისის კულტამდე აგებულ ეგვიპტურ ძეგლებზე. ითვლება, რომ ბერძენმა პოეტებმა და მითების შემქმნელებმა ეს სიმბოლო ეგვიპტელებისგან ისესხეს, ხოლო რომაელებმა (რომაელებმა) თითქოს ბერძნებისგან მიიღეს კადუკეუსი. ბერძნებმა ის გადააკეთეს, რადგან თავდაპირველად მას განსხვავებული გარეგნობა ჰქონდა: კვერთხი, რომელიც გამოსახულია პირველად ჩახლართული. ვაზები, შემდეგ დაიწყო გამოსახვა ორ გველთან ერთად. ისევ ვპოულობთ მას ესკულაპიუსის ხელში მერკურის ან ჰერმესის კვერთხისგან განსხვავებული სახით. ეს არის კოსმოსური, გვერდითი თუ ასტრონომიული, ასევე სულიერი და ფიზიოლოგიური სიმბოლოც კი; მისი მნიშვნელობა იცვლება განაცხადის მიხედვით. ხოლო ლათინური სიტყვა caduceum მომდინარეობს სამღვდელო "მესინჯერი, მაცნე" (ვესტას მაცნე, ანუ სინდისი). ეს არის ლიდერისა და ინიციატორის, მესენჯერის სიმბოლო, რადგან არ არის საკმარისი ცოდნა და ცოდნა, ისევე მნიშვნელოვანია ცოდნის გადაცემის შესაძლებლობა. ძველ დროში ღმერთების ასეთი მაცნეები, უშუალო წარმომადგენლები და მაცნეები იყვნენ მოგვები, რომლებიც კურნავდნენ ადამიანის სულსა და სხეულს - ისინი უკავშირდებოდნენ შემოქმედებით ძალას, მათ გამოეცხადა ყველა კანონი, რომელიც მართავს ბუნებას. სულიერმა სიმწიფემ მათ საშუალება მისცა ამოეცნოთ დაავადების ბუნება და შეერჩიათ საუკეთესო წამალი. იმ დღეებში მეფეები და მეფეები იყვნენ მღვდლებიც და მკურნალებიც. საინტერესოა, რომ ბერძნულ სიტყვას caduceus-ს აქვს საერთო ძირი სიტყვა მამალთან. Caduceus (ლათ. caduceus) ან kerikion (ბერძნ. κηρύκειον) არის ბერძნებისა და რომაელების მაცნეების კვერთხი. მამალი, როგორც სიმბოლო, გვხვდება უკვე ჩვენი ეპოქის პირველ საუკუნეებში. ითვლებოდა, რომ მისი სიმღერა არა მხოლოდ განდევნის ბოროტ სულებს, არამედ შვებას მოაქვს ავადმყოფებს ტანჯვის შემდეგ, რაც ხშირად ძლიერდება ღამით, რასაც თან ახლავს სევდა, უძილობა ან ძილში სიარული. და მამალი, როგორც მოგეხსენებათ, დილის და მზის დიდი წინამძღვარია. ოკულტში ის განიხილება გასაღების სიმბოლოდ, რომელიც ხსნის ზღვარს სიბნელესა და სინათლეს, სიკეთესა და ბოროტებას, სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის. აი, როგორ წერდა ამის შესახებ ერთ-ერთი ეკლესიის მამა ამბროსი მილანელი (III ს.): „რა სასიამოვნოა ღამის მამლის სიმღერა. და არა მხოლოდ სასიამოვნო, არამედ სასარგებლოც. ეს ძახილი იმედს უნერგავს ყველას გულში; პაციენტები გრძნობენ შვებას, ჭრილობების ტკივილი მცირდება: სინათლის მოსვლასთან ერთად ცხელება იკლებს.

ასე რომ, სავარაუდოდ, კადუცეუსი (კერიკიონი) შეხსენება იყო გარკვეული საფრთხის შესახებ, რომელიც ელის ადამიანებს, რომლებიც თავშეკავებულნი არიან ღვინისა და სხვა ნარკოტიკების დალევისგან, რადგან ამ სიმბოლოს მაცნეები ატარებდნენ იმ ქვეყნებში, სადაც განვითარდა დიონისეს (ბაკუსის) კულტი. ...
როგორც განკურნების სიმბოლო, არსებობდა მამლისა და გველის გამოსახულებაც Ანტიკური ჩინეთი. ჩინური სამედიცინო სწავლების თანახმად, აუცილებელი პირობაჯანმრთელობა იყო ადამიანის ორგანიზმში ორი პრინციპის ჰარმონია: იინისა და იანგის. მამაკაცის (იანგის) პერსონიფიკაცია იყო მამალი, ქალური (იინი) იყო გველი. ეს ვარაუდი საკმაოდ თავისუფლად მიმაჩნია, რადგან ის წინასწარ განსაზღვრავს ქალის გარკვეულ „გველურ“ ბუნებას და მამაკაცის „არწივის“ ბუნებას. იინი და იანი არის ენერგიის მხოლოდ მრავალმხრივი ნაკადები, რომლებიც ურთიერთქმედებენ და გველი არის შხამის სიმბოლო გონივრული (მამალი) რაოდენობით, რაც ქმნის გადაჭარბებული დისბალანსისგან განკურნების შესაძლებლობას. ჩიტი ყოველთვის წარმოადგენდა ინტელექტს და ღვთაებრიობას, ხოლო გველი ყოველთვის ადაპტირებასა და მოქნილობას. ეს ადასტურებს რენესანსის მედიცინის სიმბოლოს, რომელიც ხშირად იყო გამოსახული, როგორც დაფნებით გვირგვინოსანი ქალი კვერთხით, რომელსაც ეჭირა გველი და მამალი ხელში. XIII საუკუნეში. პერსონალის სურათები გველთან და მომღერალ მამალთან ერთად ამშვენებდა სამედიცინო ნაშრომების სათაურ ფურცლებს. 1696 წლიდან ოქროს მამალი გამოჩნდა ფრანგი ექიმების გერბზე, თუმცა აქ მნიშვნელობა გარკვეულწილად განსხვავებული იყო, მაგრამ ამაზე სხვა დროს ვისაუბრებთ ...
თუმცა, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ იგივე სიმბოლო ასევე იყო ღვთაებრიობის ატრიბუტი კოლუმბიამდელ ამერიკაში. ასე რომ, ის ასევე ეკუთვნის კულტურული მემკვიდრეობაატლანტიდა, ამ მხრივ, საინტერესოა "ოფიტების" გნოსტიკურ სექტა, რაც ნიშნავს "სერპენტინს". არსებობს მოსაზრება, რომ „ოფიტების“ გნოსტიკოსთა ქრისტიანული სექტა ატლანტიელთა გველის რასის თაყვანისმცემლები არიან, ატლანტის ღმერთების სიმბოლო იყო გველი. „სეტიელები“. მათ შეუერთდნენ "კაინიტები" და "პერატიკი" (ზემოხსენებულიდან გამომდინარე, ძალიან საინტერესო სახელია). ნაგ ჰამადის ბიბლიოთეკაში, სავარაუდოდ, ნაპოვნია რამდენიმე ოფიტური ტექსტი.
ფაქტია, რომ გველის კულტი დამახასიათებელია ყველა ხალხისთვის, ასე თუ ისე დაკავშირებული ატლანტიელებთან. კერძოდ, ელინებს სჯეროდათ, რომ მათი წინაპრები იყვნენ ოფიტები, გველი ხალხი დასავლეთის ზღვიდან, რომლის ემბლემა იყო გველი, რომელსაც პირში კვერცხი ჰქონდა. და არა მარტო ელინებმა, არამედ კელტმა ტომებმა და ამერიკელმა ინდიელებმაც იგივე განაცხადეს.
ოფიტები თაყვანს სცემდნენ ქრისტეს, როგორც გველის განსახიერებას, თაყვანს სცემდნენ მას, როგორც „კარგ გველს“, განასახიერებდა სიბრძნეს და აძლევდა ადამიანებს ჭეშმარიტ ცოდნას და სწამდათ მისი განსახიერების სიმრავლის. „ნაჰაშს“ და „მესიას“ ებრაულად ერთი და იგივე რიცხვითი მნიშვნელობა აქვთ. ამით ოფიტები ასწავლიდნენ კაცობრიობისადმი მტრულად განწყობილ სხვა გველებს და, როგორც ჩანს, სწორედ ამ მტრული გველებისგან წარმოიშვა იესომ ებრაელთა არსი და უწოდა მათ "გველგესლას შთამომავლობა".
ოფიტური გნოსისი განსაკუთრებით ფართოდ იყო გავრცელებული ეგვიპტეში, სადაც, როგორც ცნობილია სლავურ-არიული ვედებიდან, მართალი ხალხი, გადარჩენილი ატლანტიელები, გადაიყვანეს "ზეციური ძალით".

და ნიი და ელემენტები გაანადგურებენ იმ მიწას,
და ის დაიმალება დიდი წყლების სიღრმეში,
იგივე იმალებოდა ძველად
ჩრდილოეთის წყლების სიღრმეში - წმინდა დაარია ...
რასის ღმერთები გადაარჩენენ მართალ ადამიანებს
და ზეცის ძალა გადასცემს მათ აღმოსავლეთში,
მუქი ფერის კანის მქონე ადამიანების მიწებზე...


კადუცეუსის კვერთხი ან ჰერმესის კვერთხი ოკულტურ მეცნიერებებში არის გასაღების სიმბოლო, რომელიც ხსნის საზღვარს სინათლესა და სიბნელეს, სიცოცხლესა და სიკვდილს, სიკეთესა და ბოროტებას შორის. ეს კვერთხი ბუნების ურთიერთქმედების და ურთიერთშემავსებელი ძალების სიმბოლოა.

ამ სიმბოლოს ლილვის გარშემო შემოხვეული ორი გველი ნიშნავს ორ საპირისპიროს, რომლებიც გაერთიანებას ცდილობენ. მედიცინაში ორი გველი, შხამიანი და სამკურნალო, ნიშნავს ავადმყოფობას და განკურნებას. მცირე აზიის კულტურებში ორი გადახლართული გველი ნაყოფიერების სიმბოლოა. და, მაგალითად, ალქიმიაში, ამ ჯოხზე გველები სიმბოლოა მამრობითი და მდედრობითი პრინციპების (მამაკაცური გოგირდი და ქალის ვერცხლისწყალი), დაშლისა და შეღწევის სიმბოლო, ორი პრინციპის ურთიერთქმედების სიმბოლო. ორი გველი, რომლებიც ერთმანეთს ერწყმის და დაკავშირებას ცდილობენ, სიბრძნეს წარმოადგენს.

ამ ჯოხზე ფრთები ნიშნავს ნებისმიერი დაბრკოლების გადალახვის უნარს, ჰაერის სიმბოლოს.

ამ ჯოხში ლერწამი სიმბოლოა სამყაროს ღერძზე, ზევით და ქვევით, რომლის გასწვრივ ცასა და დედამიწას შორის მოძრაობს ყველა ღმერთი-მაცნე და შუამავალი, ამიტომ ეს კვერთხი ითვლება შუამავლობის, თანხმობის, ვაჭრობის სიმბოლოდ.

ძველ დროში ჰერმესის კვერთხი ასევე იყო მესინჯერების სიმბოლო, რომლებიც ატარებდნენ კვერთხს მშვიდობისა და დაცვის ნიშნად.
ეს კვერთხი არა მარტო ჰერმესის ატრიბუტია, რომლის ხელშიც ჯანმრთელობასა და ახალგაზრდობას ნიშნავს; ეგვიპტელი ანუბისიც ატარებს; ფინიკიელი ბაალი და ზოგჯერ ისისი და იშთარი. ღმერთების ხელში ეს კვერთხი ცისა და მთვარის სიმბოლოა.

ერთ-ერთი მთავარი მნიშვნელობა მსოფლიოს ყველა კულტურაში, ეს სიმბოლო ნიშნავს პროპორციულობას: მატერიის ევოლუციურ პროცესს არ შეუძლია გადალახოს სულის ევოლუციური პროცესი ან ჩამორჩება მას. სხეულისა და სულის ჰარმონიული განვითარება.

კადუცეუსი... ეს სიმბოლო იმდენად უძველესია, რომ თითქმის შეუძლებელია იმის დადგენა, როდის გაჩნდა. მაგრამ მაინც შევეცდებით ავხსნათ მისი წარმოშობის ფარდა! კადუცეუსი - ორ გველთან ფრთიანი ან ფრთების გარეშე გადახლართული ჯოხი, იყო ღვთაებების ატრიბუტი ინდოეთში და ძველ ეგვიპტეში, ფინიკიასა და შუმერში, საბერძნეთში, რომში და მთელ ხმელთაშუა ზღვაში, ირანში და კოლუმბიამდელ ამერიკაშიც კი, ანუ. ყველგან, სადაც შიში იყო უცოდინარი ხალხის პატივისცემა გაუგებარი ფენომენების ან ადგილობრივი მოსახლეობისთვის „ღვთაებრივი“ არსებების არაჩვეულებრივი თვისებებისა და შესაძლებლობების გამოვლინების წინაშე.

და რა ღვთაებაც არ უნდა ეჭირა ხელში: სერაპისი, ასკლეპიუსი თუ ჰერმესი, მერკური თუ ესკულაპიუსი, კადუცეუსი ყოველთვის ერთსა და იმავეს ასახავდა: უნივერსალური მოძრაობის პრინციპს. კითხვა: რა და სად?

არც ისე დიდი ხნის წინ, ვისაც უყვარს სულიერი განვითარებისკენ დაჩქარებული მეთოდებით „სვლა“, გამოვაქვეყნე საინტერესო სტატია. საუბარი იყო ადამიანის სასიცოცხლო პოტენციალის ხელოვნურ სტიმულაციაზე და „ნირვანას“ მიღწევაზე კუნდალინის ენერგიის ე.წ ზურგის ტვინის გასწვრივ საჰასრარამდე ამაღლებით. საუბარია გველის ცეცხლის, ანუ კუნდალინის აქტივობის გაღვიძებაზე, როდესაც გველები ახვევენ ცენტრალურ ღერძს, ისინი უკავშირდებიან შვიდ წერტილს, რომლებიც დაკავშირებულია მთავარ ჩაკრებთან. იოგას ტრაქტატები განმარტავს, რომ კუნდალინი, გველის ცეცხლი, "იძინებს" ძირის ჩაკრაში დახვეული გველის სახით და როდესაც ის იღვიძებს ევოლუციის შედეგად, ხერხემლის გასწვრივ ადის სამი გზით: ცენტრალური, სუშუმნა. და ორი გვერდითი, რომლებიც ქმნიან ორ გადამკვეთ სპირალს. , - Pingale (ეს არის მარჯვენა, მამრობითი და აქტიური, სპირალი) და Ide (მარცხენა, ქალი და პასიური).

როგორც ნახატიდან ჩანს, ეს „კუნდალინის ეფექტი“ არის CADUCEUS-ის ზუსტი ასლი. უფრო ზუსტად, კადუცეუსი განასახიერებს კუნდალინის გაღვიძებას. მაგრამ ეს სიმბოლო ყოველთვის აღნიშნავდა ზუსტად ამ მოვლენას? მეტიც, იდას და პინგალას მიმართულება არ შეესაბამება ამ „გველების“ მდებარეობას. მამაკაცსა და ქალში იდა და პინგალა სხვადასხვა მიმართულებით არის მიმართული მათი ჰორმონალური სისტემის განსხვავების გამო, ხოლო გველების თავები ორივე მიმართულია ზემოთ, რაც ვლინდება მხოლოდ თეთრ ტანტრაში, ანუ თანაბართა ჰარმონიულ შერწყმაში. პარტნიორები, ან ავტონომიური ნერვული სისტემის დასაბალანსებლად გაუთავებელი ვარჯიშის შედეგად.სისტემები: სიმპათიკური და პარასიმპათიკური ტოტები.

Caduceus გვხვდება ჯოხის ირგვლივ დახვეული ორი გველის სახით, ოსირისის კულტამდე აგებულ ეგვიპტურ ძეგლებზე. ითვლება, რომ ბერძენმა პოეტებმა და მითების შემქმნელებმა ეს სიმბოლო ეგვიპტელებისგან ისესხეს, ხოლო რომაელებმა (რომაელებმა) თითქოს ბერძნებისგან მიიღეს კადუკეუსი. ბერძნებმა ის გადააკეთეს, რადგან თავდაპირველად მას განსხვავებული გარეგნობა ჰქონდა: კვერთხი, რომელიც ჯერ ვაზთან შეხლართული იყო გამოსახული, შემდეგ კი ორ გველთან ერთად დაიწყო გამოსახვა. ისევ ვპოულობთ მას ესკულაპიუსის ხელში მერკურის ან ჰერმესის კვერთხისგან განსხვავებული სახით. ეს არის კოსმოსური, გვერდითი თუ ასტრონომიული, ასევე სულიერი და ფიზიოლოგიური სიმბოლოც კი; მისი მნიშვნელობა იცვლება განაცხადის მიხედვით. ხოლო ლათინური სიტყვა caduceum მომდინარეობს სამღვდელო "მესინჯერი, მაცნე" (ვესტას მაცნე, ანუ სინდისი). ეს არის ლიდერისა და ინიციატორის, მესენჯერის სიმბოლო, რადგან არ არის საკმარისი ცოდნა და ცოდნა, ისევე მნიშვნელოვანია ცოდნის გადაცემის შესაძლებლობა. ძველ დროში ღმერთების ასეთი მაცნეები, უშუალო წარმომადგენლები და მაცნეები იყვნენ მოგვები, რომლებიც კურნავდნენ ადამიანის სულსა და სხეულს - ისინი უკავშირდებოდნენ შემოქმედებით ძალას, მათ გამოეცხადა ყველა კანონი, რომელიც მართავს ბუნებას. სულიერმა სიმწიფემ მათ საშუალება მისცა ამოეცნოთ დაავადების ბუნება და შეერჩიათ საუკეთესო წამალი. იმ დღეებში მეფეები და მეფეები იყვნენ მღვდლებიც და მკურნალებიც. საინტერესოა, რომ ბერძნულ სიტყვას caduceus-ს აქვს საერთო ძირი სიტყვა მამალთან. Caduceus (ლათ. caduceus) ან kerikiyon (ბერძნ. κηρύκειον) - მაცნეების კვერთხი ბერძნებსა და რომაელებში. მამალი, როგორც სიმბოლო, გვხვდება უკვე ჩვენი ეპოქის პირველ საუკუნეებში. ითვლებოდა, რომ მისი სიმღერა არა მხოლოდ განდევნის ბოროტ სულებს, არამედ შვებას მოაქვს ავადმყოფებს ტანჯვის შემდეგ, რაც ხშირად ძლიერდება ღამით, რასაც თან ახლავს სევდა, უძილობა ან ძილში სიარული. და მამალი, როგორც მოგეხსენებათ, დილის და მზის დიდი წინამძღვარია. ოკულტში ის განიხილება გასაღების სიმბოლოდ, რომელიც ხსნის ზღვარს სიბნელესა და სინათლეს, სიკეთესა და ბოროტებას, სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის. აი, როგორ წერდა ამის შესახებ ერთ-ერთი ეკლესიის მამა ამბროსი მილანელი (III ს.): „რა სასიამოვნოა ღამის მამლის სიმღერა. და არა მხოლოდ სასიამოვნო, არამედ სასარგებლოც. ეს ძახილი იმედს უნერგავს ყველას გულში; პაციენტები გრძნობენ შვებას, ჭრილობების ტკივილი მცირდება: სინათლის მოსვლასთან ერთად ცხელება იკლებს.

ასე რომ, სავარაუდოდ, კადუცეუსი (კერიკიონი) შეხსენება იყო გარკვეული საფრთხის შესახებ, რომელიც ელის ადამიანებს, რომლებიც თავშეკავებულნი არიან ღვინისა და სხვა ნარკოტიკების დალევისგან, რადგან ამ სიმბოლოს მაცნეები ატარებდნენ იმ ქვეყნებში, სადაც განვითარდა დიონისეს (ბაკუსის) კულტი. ...

როგორც განკურნების სიმბოლო, მამლისა და გველის გამოსახულება არსებობდა ძველ ჩინეთში. ჩინელი ექიმების სწავლებით, ჯანმრთელობისთვის აუცილებელი პირობა იყო ადამიანის ორგანიზმში ორი პრინციპის ჰარმონია: იინისა და იანის. მამაკაცური პრინციპის (იანგის) პერსონიფიკაცია იყო მამალი, ქალური (იინი) - გველი. ეს ვარაუდი საკმაოდ თავისუფლად მიმაჩნია, რადგან ის წინასწარ განსაზღვრავს ქალის გარკვეულ „გველურ“ ბუნებას და მამაკაცის „არწივის“ ბუნებას. იინი და იანი არის ენერგიის მხოლოდ მრავალმხრივი ნაკადები, რომლებიც ურთიერთქმედებენ და გველი არის შხამის სიმბოლო გონივრული (მამალი) რაოდენობით, რაც ქმნის გადაჭარბებული დისბალანსისგან განკურნების შესაძლებლობას. ჩიტი ყოველთვის წარმოადგენდა ინტელექტს და ღვთაებრიობას, ხოლო გველი ყოველთვის ადაპტირებასა და მოქნილობას. ეს ადასტურებს რენესანსის მედიცინის სიმბოლოს, რომელიც ხშირად იყო გამოსახული, როგორც დაფნებით გვირგვინოსანი ქალი კვერთხით, რომელსაც ეჭირა გველი და მამალი ხელში. XIII საუკუნეში. პერსონალის სურათები გველთან და მომღერალ მამალთან ერთად ამშვენებდა სამედიცინო ნაშრომების სათაურ ფურცლებს. 1696 წლიდან ოქროს მამალი გამოჩნდა ფრანგი ექიმების გერბზე, თუმცა აქ მნიშვნელობა გარკვეულწილად განსხვავებული იყო, მაგრამ ამაზე სხვა დროს ვისაუბრებთ ...

თუმცა, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ იგივე სიმბოლო ასევე იყო ღვთაებრიობის ატრიბუტი კოლუმბიამდელ ამერიკაში. ეს ნიშნავს, რომ ის ასევე ეკუთვნის ატლანტიდის კულტურულ მემკვიდრეობას, ამასთან დაკავშირებით საინტერესოა გნოსტიკური სექტა "ოფიტები", რაც ნიშნავს "გველებს". არსებობს მოსაზრება, რომ "ოფიტების" გნოსტიკოსი ქრისტიანული სექტა ატლანტიელთა გველის რასის თაყვანისმცემლები არიან. გველი ატლანტის ღმერთების სიმბოლო იყო. ამავე ქრისტიანული სექტის შესახებ ჩვენამდე მოვიდა ცნობები „ნაასენი“ (ებრ. „ნაჰაშ“ - გველი). მათი სხვა სახელია „სეთიელები“. მათ შეუერთდნენ "კაინიტები" და "პერატიკი" (ზემოხსენებულიდან გამომდინარე, ძალიან საინტერესო სახელია). ნაგ ჰამადის ბიბლიოთეკაში, სავარაუდოდ, ნაპოვნია რამდენიმე ოფიტური ტექსტი.

ფაქტია, რომ გველის კულტი დამახასიათებელია ყველა ხალხისთვის, ასე თუ ისე დაკავშირებული ატლანტიელებთან. კერძოდ, ელინებს სჯეროდათ, რომ მათი წინაპრები იყვნენ ოფიტები, გველი ხალხი დასავლეთის ზღვიდან, რომლის ემბლემა იყო გველი, რომელსაც პირში კვერცხი ჰქონდა. და არა მარტო ელინებმა, არამედ კელტმა ტომებმა და ამერიკელმა ინდიელებმაც იგივე განაცხადეს.

ოფიტები თაყვანს სცემდნენ ქრისტეს, როგორც გველის განსახიერებას, თაყვანს სცემდნენ მას, როგორც „კარგ გველს“, განასახიერებდა სიბრძნეს და ანიჭებდა ადამიანებს ჭეშმარიტ ცოდნას და სჯეროდათ მისი განსახიერების სიმრავლის. "ნაჰაშ" და "მესია" ებრაულად ერთი და იგივე რიცხვითი მნიშვნელობა აქვთ. ამასთან ერთად, ოფიტები ასწავლიდნენ კაცობრიობისადმი მტრულად განწყობილ სხვა გველებს. როგორც ჩანს, სწორედ ამ მტრული გველებისგან წარმოშვა იესომ ებრაელების არსი და მათ უწოდა „გველგესლას შთამომავლობა“.

ოფიტური გნოსისი განსაკუთრებით ფართოდ იყო გავრცელებული ეგვიპტეში, სადაც, როგორც ცნობილია სლავურ-არიული ვედებიდან, მართალი ხალხი, გადარჩენილი ატლანტიელები, გადაიყვანეს "ზეციური ძალით".

6. (70). და ნიი და ელემენტები გაანადგურებენ იმ მიწას,

და ის დაიმალება დიდი წყლების სიღრმეში,

იგივე იმალებოდა ძველად

ჩრდილოეთის წყლების სიღრმეში - წმინდა დაარია ...

რასის ღმერთები გადაარჩენენ მართალ ადამიანებს

და ზეცის ძალა გადასცემს მათ აღმოსავლეთში,

მუქი ფერის კანის მქონე ადამიანების მიწებზე...

…………………………………………………..

ზოგიერთი მეცნიერი თვლის, რომ გნოსისი იყო ქრისტიანობის თავდაპირველი ფორმა. ასე რომ, ახლა ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ გნოსტიციზმის შესაძლო ატლანტის წარმოშობაზე.

ზოგადად, გველის სიმბოლიზმი ქრისტიანობაში საკმაოდ გავრცელებულია. მაგალითად, მათ შორის

საეპისკოპოსო ლიტურგიკული ატრიბუტები, გამოყენებულია კვერთხი ორი მბრუნავი გველით, კადუცეუსის ანალოგი - ეგვიპტელი მღვდლების კვერთხი, რომელიც მორთულია გადახლართული გველებით, მაგრამ მისი განსხვავება კადუცეუსისგან არის ის, რომ გამოსახულია მოთვინიერებული გველები და ფრთების არარსებობა. გონება - ერთგვარი მიწიერება.

ამავე გაგებით საინტერესოა კიდევ ერთი სიმბოლო, ანხი. ეს არის ჯვარი ზედა სხივით მარყუჟის სახით - ფიზიკურ სიბრტყეზე მარადიული რეინკარნაციების სიმბოლო, რაც გამოიხატება დედამიწაზე რეინკარნაციაში. ანხი არის ყველაზე მნიშვნელოვანი სიმბოლო ძველ ეგვიპტელებს შორის, რომელიც ასევე ცნობილია როგორც "crux ansat". ეს ჯვარი აერთიანებს ორ სიმბოლოს - ჯვარს, როგორც სიცოცხლის დაუსრულებელი განვითარების სიმბოლოს და წრეს, როგორც აკვიატებულობის სიმბოლოს, ერთად მიუთითებს განვითარების გაჩერებაზე ვერტიკალური მიმართულებით - განვითარება ღმერთკაცად. ასევე, ეს ჯვარი განასახიერებს ქალისა და მამრობითი ღვთაებების, ოსირისისა და ისისის გაერთიანებას და, ამრიგად, მიწიერსა და ზეციურს, რამაც განაპირობა ახალი დისბალანსის გაჩენა ევოლუციურ განვითარებაში და ასეთი ფენომენის გაჩენა. როგორც იუდაიზმი და ფაშიზმი.

იეროგლიფურ დამწერლობაში ეს ნიშანი მოთავსებული იყო „სიცოცხლის“ მნიშვნელობით და იყო სიტყვების „კეთილდღეობის“ და „ბედნიერების“ ნაწილი, რომელიც განკუთვნილი იყო მხოლოდ იეჰოვას (ებრაელთა ღმერთის) მიერ არჩეული ხალხისთვის. მოსეს ასევე ჰქონდა ჯადოსნური ჯოხი, რომელიც გველად იქცა და სტიქიებს უბრძანა.

მაგრამ, დავუბრუნდეთ ატლანტიდას, მაიას საგვარეულო სახლს და ყველა რელიგიის წყაროს.

„... მიუხედავად ამისა, არასწორი იქნება კატეგორიული მტკიცება, რომ არ არსებობს „არგუმენტები“ ატლანტიდის, როგორც მაიას საგვარეულო სახლის ჰიპოთეზის სასარგებლოდ. ბერი ლანდა, რომელიც ასევე ჩვენთვის ცნობილია, წერდა, რომ ზოგიერთმა ძველმა ინდიელმა თქვა თავიანთი წინაპრების შესახებ, ისევე როგორც იმ ადამიანებზე, რომლებიც აღმოსავლეთიდან მოდიან და ღმერთებს გადაარჩენენ, რომლებმაც თორმეტი გზა გაუხსნეს მას ზღვით. და აი, რა წერია ჩილამ-ბალამის სერიის ერთ-ერთ წიგნში: „მოულოდნელად მოხდა გიგანტური წყალდიდობა, წვიმა დაიწყო, ცამეტმა ღმერთმა დაკარგა კვერთხი, ცა დაირღვა და დედამიწაზე დაეცა, ოთხი ღმერთი განადგურდა… ” (1)

ასე რომ, ძველი მაიას ლეგენდები ამბობენ, რომ ისინი, ვისაც ისინი ღმერთებად თვლიდნენ, სასტიკად დასაჯეს: ... ცამეტმა ღმერთმა დაკარგა კვერთხი და ოთხი ღმერთი განადგურდა! უძველესი მაიას წინაპრების ლეგენდებმა შეინარჩუნეს ღმერთების დასჯის ხსოვნა! ამან ისინი იმდენად შოკში ჩააგდო, რომ მათ მეხსიერებაში ისეთივე მკაფიოდ დარჩა, როგორც მიდგარდ-დედამიწის ღერძის დახრის ცვლილების მტკიცებულება !!! ამ ორმა მოვლენამ შოკში ჩააგდო ძველი მაიას წინაპრები და გასარკვევია, ამ ორი მოვლენადან რომელმა უფრო შოკში ჩააგდო ისინი! საინტერესოა ისიც, რომ ღმერთების სასჯელი განსხვავებული იყო. ცამეტ ღმერთს ჩამოერთვა WANDS - მათი ძალაუფლების სიმბოლო და ოთხი მათგანი განადგურდა! ეს სტრიქონები ასახავს მათ პასუხისმგებლობის ხარისხს, ვინც პასუხისმგებელი იყო პლანეტარული კატასტროფაზე. პლანეტარული კატასტროფის მთავარი დამნაშავეები მაქსიმალურად დაისაჯნენ - განადგურდნენ, რაც იმაზე მეტყველებს, რომ უმაღლესი დონის იერარქიებმა, რომლებმაც ისინი დასაჯეს, ჩათვალეს, რომ ისინი არასწორად არიან და ამიტომ წარმოადგენენ საშიშროებას, დანარჩენები კი დაქვეითებულნი იყვნენ! დამცირებული ღმერთები, რა თქმა უნდა, ასეთი რამ არ შეიძლებოდა არ შეძრა წითელი რასის ხალხი, რომლებიც იგივე დამცირებული ღმერთები მონებად აქციეს! და ეს დეგრადირებული ღმერთები იყვნენ თეთრი რასის ხალხი, მათ შთამომავლები, ვინც წმიდა ცეცხლის ალის კანის ფერის მქონე წვეროსანთა მიწაზე, ლიდერთან ერთად, სახელად ანტს!

აუცილებელია სიტუაციის გარკვევა ჯოხებით. ცამეტმა „ღმერთმა“ დაკარგა კვერთხი! მათ, ვინც ამ სტრიქონებს კითხულობს, შეიძლება წარმოდგენა გაუჩნდეს, რომ სწორედ ამ ჯოხების წყალობით იყო ეს ცამეტი „ღმერთი“ „ღმერთები“. Რათქმაუნდა არა! კვერთხი ევოლუციური ძალის გარეგნული ნიშანია და ეს კვერთხი ემსახურებოდა მას ძალაუფლების გამოვლენის ინსტრუმენტს. კვერთხი ასევე იყო დენის გამაძლიერებელი და რეზონატორი. რაღაც ლაზერის მსგავსი, მაგრამ ლაზერი არ არის სინათლის ტალღები, არამედ მისი მფლობელის ფსიქიკური ძალა.

მაშასადამე, ასეთი ჯოხი იყო ამავე დროს ძლიერი იარაღი. „ღმერთისთვის“ კვერთხის ჩამორთმევა ნიშნავდა არა მხოლოდ კვერთხის ჩამორთმევას პირად მფლობელს, არამედ თავად მფლობელს ჩამოერთვა ფსიქიკური ძალა, რაც მას „სასწაულების“ მოხდენის საშუალებას აძლევდა. მათ, ვისაც არ ესმოდა რა ხდებოდა. უნდა აღინიშნოს, რომ კვერთხი მორგებული იყო კონკრეტულ „ღმერთზე“, მის პიროვნებაზე, მთელი თავისით ევოლუციური თვისებები. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თითოეული „ღმერთი“ იყო გარკვეულ ევოლუციურ დონეზე, შესაბამისი თვისებებითა და თვისებებით, რომლებიც შეესაბამებოდა გარკვეულ ევოლუციურ რიცხვს.

„ღმერთის“ სასჯელი შემცირდა იქამდე, რომ მისი ევოლუციური რიცხვი მეტ-ნაკლებად შემცირდა, რაც დამოკიდებულია გარკვეულ საქმეებზე პასუხისმგებლობის ხარისხზე! ამას ასევე შეიძლება ეწოდოს არსის ნაწილობრივი ევოლუციური განტვირთვა. არსის სრული ევოლუციური განტვირთვით, მისი (არსის) მატარებლის დანაშაულის ხარისხი იმდენად დიდია, რომ სასჯელი საქციელისთვის ან ქმედებისთვის განაპირობებდა იმას, რომ ევოლუციური რიცხვი გახდა ნულის ტოლი!

ამავდროულად დაიღუპა არა მხოლოდ დასჯილის ფიზიკური სხეული, არამედ მისმა არსმაც არსებობა შეწყვიტა. ეს არის ზუსტად ის, რაც არის სრული, ნამდვილი სიკვდილი, რადგან მხოლოდ ფიზიკური სხეულის სიკვდილმა მისცა არსს ხელახლა განსახიერება, შეინარჩუნა ყველა უარყოფითი განვითარება და ამან შესაძლებელი გახადა გაგრძელდეს ბნელი საქმეების შექმნა ახალ ფიზიკურ სხეულში. ამიტომაც ზოგიერთ შემთხვევაში, როცა ევოლუციური დანაშაულის ჩამდენისთვის თავის გამოსწორების იმედი და შესაძლებლობა აღარ იყო, სასჯელი არსის სრული დაწინაურება იყო.

და ეს არის ზუსტად ის, რაც ნათქვამია ძველი მაიას წინაპრების მიერ დატოვებულ ლეგენდებში, როდესაც ნათქვამია, რომ ოთხი ღმერთი განადგურდა! სხვათა შორის, ცოტა მეტი ჯოხების შესახებ! დასჯილი „ღმერთი“, თუნდაც ცოტა ხნის წინ „თავისი“ ჯოხი ხელში აეღო, შედეგს ვერ მიიღებდა! დაქვეითებული „ღმერთის“ ხელში კვერთხი ზუსტად ისე იქცეოდა, როგორც ყველას ხელში! გარდა ამისა, მინდა გავამახვილო ყურადღება იმ ფაქტზე, რომ ცამეტიდან მხოლოდ ოთხი „ღმერთი“ განადგურდა, თუმცა ცამეტივე ჩამოერთვა ჯოხებით! და ჩნდება კითხვა: რა ბედი ეწიათ დანარჩენ დაქვეითებულ „ღმერთებს“ მას შემდეგ რაც ძალაუფლება ჩამოართვეს – კვერთხები! თუ ისინი დაიღუპნენ პლანეტარული კატასტროფაში, მაშინ ისინი იქნებოდნენ განადგურებული "ღმერთების" სიაში, მაგრამ ცხრა დაქვეითებული "ღმერთი" სიაში არ არის!

და ეს შეიძლება მხოლოდ ერთ რამეს ნიშნავდეს - უმაღლესმა ღმერთმა-იერარქმა ნიიმ, რომელიც სჯის მათ და თეთრი რასის სხვა ღმერთ-იერარქებმა მისცეს მათ დანაშაულის გამოსყიდვის საშუალება. (2)

აქედან ირკვევა, თუ როგორ მოვიდა დაკარგული ღვთაებრივი შესაძლებლობების სიმბოლო აფრიკის კონტინენტზე. და კონკრეტულად რას ნიშნავს ეს ჯოხი? კვერთხი ევოლუციური ძალის გარეგანი ნიშანია და ეს კვერთხი ემსახურებოდა მას ძალაუფლების გამოვლენის ინსტრუმენტს, მაგრამ, როდესაც მოკლებული იყო ამ ძალის გამოვლენის წყაროს (ევოლუციური თვისებები), იგი გადაიქცა მხოლოდ შეხსენებად. ატლანტიელთა ყოფილი ძალა. ეპიქტეტუსმა თქვა: „ჰერმესის ასეთი ჯოხია, რაც გინდა, შეეხეთ მას. ყველაფერს, რასაც შეეხებით, იქნება ეს ტყავი, ხე თუ სხვა, ოქროდ იქცევა. დიახ, ეს მართალია. მომიტანეთ ავადმყოფი ან მომაკვდავი, უბედურება თუ გაჭირვება - ეს ყველაფერი მე შემიძლია გარდაქმნა ჰერმესის ჯოხით. დიდია ღმერთი, რომელმაც მოგვცა ეს ინსტრუმენტი“.

კადუცეუსის კვერთხი სიმბოლურად ასოცირდება სიცოცხლის ხესთან, სამყაროს ღერძთან და განვითარების ოქროს გზასთან, ხოლო გველები - დნმ-ის ორმაგ სპირალთან - ადამიანის გენეტიკის ევოლუციური პოტენციალი. გველები მიუთითებენ ფარულ დინამიკაზე, რაც გარეგნულად სტაბილურია, სიმბოლოა ცისა და მიწის, ადამიანისა და მისი არსის კავშირზე, ოდესღაც ღვთაებრივი, მაგრამ "შხამის" გამო, რამაც გამოიწვია განვითარების დისბალანსი, დაკარგა (ფრთები კადუცეუსზე ასევე მიუთითებს ცისა და მიწის, სულიერი და მატერიალური კავშირი). ყველაფერი, რაც დედამიწაზე იბადება, ციდან მოდის (ჩვენი პლანეტის ან სხვა პლანეტების პლანეტარული დონეები) და განვითარების ან დეგრადაციის გზის გავლის შემდეგ, მიიღებს გარკვეულ ცხოვრებისეულ გამოცდილებას, ან უნდა ამაღლდეს „ცაზე“ და სხვა. დედამიწაზე ან სამუდამოდ ჩარჩნენ რეინკარნაციისთვის და ახალი გამოცდებისა და გაკვეთილების გავლისთვის და დაიღუპნენ კიდეც მათი უცოდინრობის გამო.

გაზომილი გზა აკავშირებდა ინგარდსა და მიდგარდს

ოქროს მზის სამყაროები ერთ ყდის.

ამ გზის გასავლელად აუცილებელია ეწვიოთ

ბევრ დედამიწაზე კაშკაშა ვარსკვლავებთან ახლოს.

მიდგარდმა სულს სიზმრების მრგვალი ცეკვა უწოდა,

რადგან მან შეკრიბა მრავალი ვარსკვლავის სიბრძნე,

რომელსაც ინახავს ისინი, ვინც დასახლდნენ ამ სამყაროში (3)

…………………………………………….

GOLDEN ROAD-ის ბაზაზე

ადამიანის სამყარო მდებარეობს და

ადამიანის ასვლა უმაღლეს სამყაროში

ან უმაღლესი რეალობა შესაძლებელია

მხოლოდ სულიერი განვითარების შედეგად.

ამისათვის ღმერთები მოვიდა ადამიანთა სამყაროში

და მოდიან კაცობრიობის მასწავლებლები (4)

ალქიმიაში კადუცეუსი არის ცეცხლისა და წყლის ერთიანობის სიმბოლო, რომლებიც ერთმანეთს არ ანადგურებენ. სამწუხაროდ, ალკოჰოლში ან სხვა ნარკოტიკულ ნივთიერებებში შემავალი ცეცხლი არასრულყოფილ ორგანიზმს და ფსიქიკას დისბალანსამდე მიჰყავს და ადამიანი კარგავს რაციონალურობას, ცხოველად იქცევა: „გველები“ ​​იწყებენ ადამიანის სულის დაჭერას. Caduceus და მსახურობდა როგორც შეხსენება

კადუკეუსი იხსენებს არსის ძალას, რომელიც თავის ძალას ავრცელებს მასზე, ვინც მას ლოცვით ან თხოვნით მიმართავს და იხსნება მას. მნიშვნელოვანი იყო ყოველთვის გვახსოვდეს, რომ ყველა სუბიექტს არ აქვს კარგი ზრახვები და იმოქმედებს მთხოვნელის ინტერესებიდან გამომდინარე და თუ ერთი თხოვნის ინტერესებიდან გამომდინარე, მაშინ მეორის ან სხვათა ინტერესების დაზიანების ხარჯზე. არ დაგავიწყდეთ ენერგიის შენარჩუნების კანონი...

ასე რომ, ქრისტიანობაში კადუცეუსი ხდება ღვთისმშობლის - სოფიას ატრიბუტი, მასთან ერთად იგი ჩანს მართლმადიდებლურ იკონოგრაფიაში. ცნობილია, მაგალითად, სოფია ნოვგოროდის ხატი. ძველ ხატებზე ის არის მარჯვენა ხელიმას ყოველთვის უჭირავს თავისი კვერთხი (caduceus), ანუ გრძელი თეთრი ლილვი წვეტიანი ბოლოთი. მსგავსი სიმბოლოები გავრცელებული იყო სხვა უძველეს ხალხებშიც (იხ. Urey Wajit) მე-19 საუკუნიდან გამოსახულება მედიცინის სიმბოლოდ გამოიყენება მთელ რიგ ქვეყანაში (მაგალითად, აშშ-ში, სსრკ). ამჟამად, ეს არის რუსეთის ფედერაციის გადასახადებისა და გადასახადების სამინისტროს ერთ-ერთი ჰერალდიკური სიმბოლო, რაც ძალიან ალეგორიულია, რადგან ეს გადასახადები მიდის არავინ იცის სად და ვისზე.

შუა საუკუნეების სემიოსფეროში კადუცეუსი გახდა „ჰერმეტული მეცნიერების“ - ალქიმიის სიმბოლო. შემდგომში იგი მოქმედებდა როგორც ოკულტური მეცნიერებებისა და ეზოთერიზმის უნივერსალური ემბლემა. თავდაპირველად ის იყო მედიცინის მთავარი სიმბოლო, სანამ რაიმე მიზეზით არ შეიცვალა თასი გველით. მიუხედავად ამისა, ის კვლავაც არატრადიციული ჯადოსნური განკურნების ნიშანია. ორი გველის სიმბოლიკა შეიძლება განიმარტოს, როგორც მედიცინის ამბივალენტური ბუნება: გველის ნაკბენი გამოიყენებოდა როგორც სამედიცინო პრაქტიკაში, ასევე როგორც შხამი, რომელიც ააქტიურებდა. თავდაცვითი ძალებიორგანიზმი და გამოჯანმრთელებამდე მიიყვანა.

მას შემდეგ, რაც ჰერმესი მოქმედებდა როგორც ეროსის მენტორი, კადუცეუსი ასევე განასახიერებდა მასწავლებლის ისეთ თვისებებს, როგორიცაა მჭევრმეტყველება და წინდახედულობა, ან ზოგადად პედაგოგიკას. კადუცეუსი აქამდე ვაჭრობისა და დიპლომატიის სიმბოლო იყო. მას ხშირად იყენებდნენ როგორც ჰერალდიკურ ნიშანს: ის იყო წარმოდგენილი, კერძოდ, ხარკოვის პროვინციის გერბზე. (ხუთი)

ებრაელთა ისტორიასა და რელიგიაში კადუცეუსი ცნობილი იყო, როგორც აარონის სამღვდელო კვერთხი - ასე ერქვა ებრაელი მღვდელმთავრების წინაპრის ატრიბუტს. ეს კვერთხი, რომელსაც კადუცეუსის ფორმა ჰქონდა, გამოიყენებოდა ებრაული ინიციაციის ცერემონიაში. უძველესი დროიდან ითვლებოდა, რომ იგი შეიცავს წმინდა ცეცხლის ძალას. ებრაელებმა იაჰვეს „ჩურჩულით“ და ღვთაებრივი ძალაუფლების სიმბოლოდ იყიდეს სხვების ხარჯზე და მათი არსის სიკვდილის ფასად საკმაოდ ამქვეყნიური მიზნებისთვის - მატერიალური სიმდიდრე.

ეს სიმბოლო იპოვეს ინდოეთში, მოჩუქურთმებული ნაგაკალების ქვის ფილებზე (ნაგასი კალი), გამოფენილი ტაძრის შესასვლელთან. მკვლევარები კადუსევსს მესოპოტამიაშიც პოულობენ: ღმერთი ნინურტა გამოსახული იყო ორ გველთან გადახლართული ჯოხით.

ინდოეთში, როგორც ზემოთ აღვნიშნე, ორი გველი არის იდა და პინგალა. კვერთხი სუშუმნაა. კუნდალინის გაღვიძება იწვევს გარღვევას. ორი ფრთა აჯნას ფურცლებია (ასევე ორია). კვერთხი ჯოხის თავზე არის გახსნილი საჰასრარა. თუმცა, კუნდალინის შესახებ ტრაქტატებში ასეთი "ახსნის" მიუხედავად, არ არის მოხსენებული, რომ განმანათლებლობის მისაღწევად, აუცილებელია ფლობდეს საჭირო ევოლუციურ თვისებებს, რომლებიც განვითარდა ათასწლეულების განმავლობაში, დაგროვილი არსის მეხსიერებაში. კონკრეტული პიროვნება. სამყაროს შეცნობა, დივერსიფიცირებული განვითარება, ადამიანი საკუთარ თავს აღმოაჩენს ახალ თვისებაში - ღმერთკაცის თვისებას, რომლის მიღწევაც შეუძლებელია მექანიკურად, მედიტირებით ან ასანებში დღეების განმავლობაში ჯდომით, თუ იმის ნაცვლად, რომ იმუშავო და განავითარო შენი არსი. დაუკავშირდით სხვა ერთეულების არხს და დაიწყეთ მათი კვება, თქვენი სხეულის და ნერვული სისტემის შეკუმშვა, ეიფორიის განცდა, იმის ნაცვლად, რომ საკუთარი თავი ჰოლისტურად განვითარდეს ...


გველების მღელვარე სხეულები ისეა გადაჯაჭვული, რომ ღეროს გარშემო ქმნიან ორ წრეს, თითო წრეს თითო გველზე, რითაც სიმბოლოა ორი პოლარობის შერწყმა: სიკეთე - ბოროტება, მარჯვენა - მარცხნივ, სინათლე - სიბნელე და ა.შ. შეესაბამება შექმნილი სამყაროს ბუნებას.

ფსიქიკური ენერგიის ნაკადების გადაკვეთაზე მიუთითებს კადუცეუსის გველების გადაჯაჭვულობაც: მარჯვენა ნაკადი - პლუსი - გადის მარცხნივ, მინუსების ხაზზე და პირიქით. ფიზიოლოგიის თვალსაზრისით, ეს არის დაკარგული ბალანსის აღდგენის სიმბოლო მთლიანად სიცოცხლესა და სიცოცხლის დინებებს შორის, რომლებიც ასრულებენ სხვადასხვა ფუნქციებს ადამიანის სხეულში.

კადუცეუსის სიმბოლიზმი შეიძლება განსხვავდებოდეს განაცხადის მიხედვით. მეტაფიზიკურად, კადუცეუსი ასახავს პირველადი და პირველყოფილი მატერიის დაცემას უხეშ მიწიერ მატერიად, ერთიან რეალობად, რომელიც ილუზია ხდება.

აღიარებულია, რომ სიბრძნის გველი პირდაპირ კავშირშია მაცდუნებელ გველთან. გველი, რომელიც ახასიათებს სიბრძნეს, შეიძლება გახდეს ასეთი მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის დაიღვრის ძველ კანს - იმ დროს, როდესაც ის იყო ბოროტების მატარებელი. ამიტომაცაა, რომ მერკურის კვერთხი ორ გადახლართულ გველს ეხვევა: ერთი სინათლის გველია, მეორე კი სიბნელის გველი. ისინი ერთად ქმნიან სიბრძნის კიდევ ერთ სიმბოლოს, რადგან მერკური, როგორც შუამავალი ადამიანსა და ღმერთებს შორის, მოაქვს ზეციური სიბრძნე კაცობრიობას (ამისთვის მას ჩვეულებრივ უწოდებენ "ღმერთების მაცნე").

როგორც წესი, კადუცეუსი გამოსახულია ფრთებით - როგორც შეხსენება, რომ გველების სიბრძნე ან პოლარობები, რომლებსაც ისინი წარმოადგენენ, ზეციური წარმოშობისაა.

კადუცეუსის ფრთები სიმბოლოა ნებისმიერი საზღვრების გადაკვეთის უნარს, ჰაეროვნებას; ბირთვი - ძალა; ორმაგი გველი ორი უხილავი „სერპენტინული“ ენერგია (იდა და პინგალა), რომლებიც მიედინება ადამიანის სხეულის ჩაკრებებში (ენერგეტიკულ ცენტრებში). ისინი ასოცირდება ორ გველთან, ძალაუფლების გამტარებთან, რომლებიც ტრიალებენ კადუცესის გარშემო (ვუდროფის გველის ძალა, 1923 წ.) კადუცეუსი მერკურის ხელში (მე -18 საუკუნის გრავიურის დეტალი) - საპირისპირო მხარეები დუალიზმში, რომლებიც, საბოლოო ჯამში, უნდა გაერთიანდეს.

ორი გველი, სამკურნალო და შხამიანი (სნეულება და ჯანმრთელობა) ნიშნავს, რომ "ბუნებას შეუძლია დაძლიოს ბუნება". კადუცეუსი არის სამყაროში მოქმედი ამ ორი ძალის შემავსებლობისა და ორი სქესის გაერთიანების სიმბოლო. ორი გველი წარმოადგენს კავშირისა და განცალკევების ძალებს, სიკეთესა და ბოროტებას, ცეცხლს და წყალს, ამაღლებასა და დაღმართს, ასევე აღდგენას, სიბრძნესა და ნაყოფიერებას. ალქიმიაში ეს არის მამრობითი გოგირდი და ქალის ვერცხლისწყალი, ტრანსფორმაციის ძალა, ძილისა და გამოღვიძების, "დიდი გამოცდილების" დაშლა და კოაგულაცია, დაპირისპირებების სინთეზი და მედიტაციის შეღწევადი ფუნქცია რეალობის უმაღლეს და ქვედა დონეებს შორის.

მესინჯერის ჯოხი (ან კვერთხი) არის სამყაროს ღერძი, ზევით და ქვევით, რომლის გასწვრივ, ცასა და დედამიწას შორის, მოძრაობს ყველა ღმერთი - მესინჯერები და შუამავლები.

Caduceus ატარებს ყველა მესინჯერს მშვიდობისა და დაცვის ნიშნად და ეს მათი მთავარი ატრიბუტია. მას ეგვიპტელი ანუბისი ატარებს; ბერძნულ-რომაული ჰერმესი (მერკური), რომლის ხელში ის ნიშნავს ჯანმრთელობას და ახალგაზრდობას; ფინიკიელი ბაალი და ზოგჯერ ისისი და იშთარი. ეს არის "ოქროს კვერთხი, სამნაწილიანი სიმდიდრე და ბედნიერება" (ჰომეროსი). ითვლებოდა, რომ ის არის კვერთხი, რომელიც მხარს უჭერს მზის და მთვარის სიმბოლოებს.

კადუცეუსი შეიძლება იყოს ბურთის სახით, რომელსაც თავზე აქვს რქები - ეს არის ფინიკიური და ხეთური მზის სიმბოლო. ის ასევე არის ჰერმესის (მერკური) ასტრონომიული სიმბოლო. Caduceus ასევე გვხვდება ინდოეთში.

ტატუ კადუცეუსთან საკმაოდ იშვიათია, რადგან უმრავლესობისთვის ის ექსკლუზიურად მედიცინასთან ასოცირდება. რა თქმა უნდა, სიმბოლოს აქვს რაღაც საერთო მედიცინასთან, მაგრამ სინამდვილეში მისი მნიშვნელობა გაცილებით ღრმაა. მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ კადუცეუსის ტატუს მნიშვნელობას და ამ ნიშნის ორიგინალურ სიმბოლიკას.

სიმბოლოების ისტორია

თავდაპირველად კადუცეუსი იყო მესინჯერის ატრიბუტი, ვაჭრობისა და შუამავლობის სიმბოლო. მას ასევე უწოდეს ჰერმესის კვერთხი, რომელიც დაკავშირებულია შერიგებასთან. თავდაპირველად, კადუცეუსი იყო ზეთისხილის ტოტი, რომელიც გადახლართული იყო გირლანდებით, რომელიც დაგვირგვინდა ორი გასროლით. მოგვიანებით, ყლორტები გადაკეთდა ფრთებად, რაც სიმბოლოა ღმერთების მესინჯერის სიჩქარეზე, ხოლო გირლანდები გველებად.

მაშ, რა შუაშია კადუცეუსი მედიცინასთან? როგორც მედიცინის სიმბოლო, ჰერმესის ჯოხი ფართოდ გამოიყენებოდა მხოლოდ წინა საუკუნეში. სამკურნალო ღმერთის, ესკულაპიუსის კვერთხის გარშემო გველიც შემოხვეულია, აქედან გამომდინარეობს ასეთი გავრცელებული შეცდომის ფესვები. თუმცა, კადუცეუსი გარკვეულწილად მაინც შეიძლება ჩაითვალოს განკურნების სიმბოლოდ, რადგან ზოგიერთ წყაროში იგი მოხსენიებულია, როგორც გასაღები, რომელიც ხსნის კარიბჭეს, რომელიც ჰყოფს სიცოცხლესა და სიკვდილს, სინათლესა და სიბნელეს, სიკეთესა და ბოროტებას. შუმერულ ტრადიციაში ერთმანეთში გადახლართული გველები განკურნების სიმბოლოდ ითვლებოდნენ, ხოლო მცირე აზიაში - ნაყოფიერების სიმბოლოდ.

თუ სიმბოლოს უფრო გვიან და ღრმა გაგებაზე ვსაუბრობთ, კვერთხი არის ყველაფერზე ძალაუფლების სიმბოლო, გველები სიბრძნეა, ფრთები კი სული. კვერთხი ამ შემთხვევაში მოქმედებს როგორც მსოფლიო ღერძის ერთგვარი ანალოგი (როგორც სკანდინავიურ ტრადიციაში Yggdrasil ხე), გველები სიმბოლოა ორი პრინციპის ერთობლივ განვითარებაზე (როგორც იინი და იანი ტაოიზმში). სიმეტრია, რომელიც არის კადუცეუსის გამოსახულებაში, მხოლოდ აძლიერებს მის კოსმიურ ასპექტს. თუ გველს მივიჩნევთ მიწიერ სიმბოლოდ, ხოლო ფრთებს ზეციურად, მაშინ ვიცავთ წონასწორობას ორ დაპირისპირებულ ძალას შორის. ისინი ჰარმონიაში არიან, რადგან, საბოლოო ჯამში, ისინი ემსახურებიან საერთო მიზანს - ყოფიერების როგორც უმაღლესი, ისე ქვედა სფეროების ჰარმონიულ განვითარებას.

სურათები, რომლებიც ზუსტად იმეორებს ბერძნულ კადუცეუსს, ასევე გვხვდება ინდოეთში. ღეროს გარშემო შემოხვეული გველები (მსოფლიო ღერძი) სიმბოლოა კუნდალინი, სიცოცხლის ენერგია. ისინი უკავშირდებიან შვიდ წერტილს, რომლებიც დაკავშირებულია შვიდ ჩაკრასთან.

კადუცეუსის მრავალი ინტერპრეტაცია არსებობს, მაგრამ ყველა თანხმდება, რომ ეს არის შექმნის, საიდუმლო ცოდნის სიმბოლო.

სიმბოლიზმი ტატუში

ზემოთ აღწერილი უძველესი ინტერპრეტაციების საფუძველზე, შეგიძლიათ წარმოიდგინოთ, რას ნიშნავს კადუცეუსის ტატუ სრულად:

  • ჰარმონია, ბალანსი. ადამიანს, რომელიც ირჩევს ასეთ ტატუს, სურს მიაღწიოს აბსოლუტურად ჰარმონიულ მდგომარეობას. შესაძლოა ის სულიერ პრაქტიკაშიც კი ეწევა. თუ თქვენ გჯერათ სიმბოლოების მისტიკური ძალის, ამ შემთხვევაში კადუცეუსის გამოსახულება გამიზნულია მატერიალურსა და სულიერს შორის ბალანსის დამყარებაში.
  • საიდუმლო ცოდნა. ტატუს მფლობელი ცდილობს სამყაროს ღრმა გაგებას. მას სურს არა მხოლოდ თავის თავში მოათავსოს რაც შეიძლება მეტი ცოდნა, არამედ სრულად გააცნობიეროს ის პროცესები, რომლებიც ხდება ადამიანის გონებაში. მას სურს არა მხოლოდ ინფორმაციის ფლობა, არამედ გრძნობა და გაგება უფრო მაღალ დონეზე, ვიდრე ჩვეულებრივი შემეცნებითი პროცესები.
  • სიბრძნე. ღრმა გაგება იმისა, თუ როგორ მუშაობს ადამიანი და სამყარო, არის ნამდვილი სიბრძნე, რომელსაც კადუცეუსი ახასიათებს.
  • სამართლიანობა. ცნობიერება, რაც წინა აბზაცებშია ნახსენები, იწვევს რეალობისა და საკუთარი თავის მიუკერძოებელ შეფასებას, საკუთარი ქმედებებისა და მისწრაფებების ობიექტურად შეფასების უნარს.
  • მშვიდობა. მშვიდობა ჰარმონიის მიღწევის შედეგია. საკუთარი ნაკლოვანებების გაცნობიერება იწვევს საკუთარ თავთან შერიგებას, მსოფლიო წესრიგის გაგება კი – სხვებთან შერიგებას.
  • კრეატიულობა, შთაგონება. ამ მნიშვნელობაზე მიუთითებს ფრთები - ფანტაზიისა და შემოქმედების ფრენის მარადიული სიმბოლო.
  • მიეკუთვნება მედიცინასთან დაკავშირებულ პროფესიას. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ უკვე გავარკვიეთ, რომ კადუცეუსი შეცდომით გახდა მედიცინის სიმბოლო, მას მაინც აქვს რაიმე საერთო განკურნებასთან, ზოგიერთ კულტურაში გველის სიმბოლიკაზე დაყრდნობით. ამიტომ, ასეთი ტატუ შეიძლება გახდეს ერთგვარი ტალიმენი ექიმებისთვის.

შესაფერისი სტილები

სიმბოლოს გამოსახულების უამრავი ვარიანტი შეიძლება არსებობდეს, ამის სანახავად უბრალოდ გადახედეთ კადუცეუსის ტატუს ფოტოს. ნამუშევარი შეიძლება იყოს სქემატურიც და რეალისტურიც - ცოცხალი გველებით ან, მაგალითად, ქვის ბარელიეფის სახით სამგანზომილებიანი სიმბოლოს გამოსახვა. რეალიზმი ამ თვალსაზრისით ძალიან შესაფერისი სტილია ასეთი ტატუსთვის. ეს საშუალებას გაძლევთ ზუსტად გადმოსცეთ ყველა დეტალი, როგორც ეს სინამდვილეში იქნებოდა ჰერმესის ნამდვილი ჯოხით.

რა თქმა უნდა, ნებისმიერ სტილში ხარისხიანი სამუშაოს შესასრულებლად საჭიროა ნიჭი და გამოცდილება. თუმცა, რეალიზმი ითვლება ყველაზე რთულ შესასრულებლად, ამიტომ ოსტატის არჩევანს მაქსიმალური პასუხისმგებლობით უნდა მივუდგეთ. თუ ტატუს მხატვარი აკეთებს ლამაზ და ნათელ ნამუშევრებს, მაგალითად, ძველი სკოლის სტილში, ეს საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ ის ისეთივე კარგია ყველა სხვა სტილში. ბოლოს და ბოლოს, ტატუს მხატვარი, უპირველეს ყოვლისა, მხატვარია და თითოეულ მხატვარს აქვს თავისი უნიკალური სტილი.

კიდევ ერთი საინტერესო ვარიანტია dotwork. სტილი საკმაოდ ახალია, ის პოპულარული გახდა მხოლოდ გასული საუკუნის 90-იან წლებში, ამიტომ მას ჯერ კიდევ არ მოუპოვებია თაყვანისმცემელთა მთელი არმია. Dotwork გამოიყურება ორიგინალური და საინტერესო ნახატის დახატვის მეთოდის გამო, რომელიც უჩვეულოა ტრადიციული სტილისთვის - გამოსახულება იქმნება ერთმანეთისგან სხვადასხვა მანძილზე მდებარე წერტილების გამოყენებით.