Չորս ազնիվ ճշմարտությունները բուդդիզմի հիմքն են: Բուդդիզմի չորս ճշմարտություն

Բուդդիզմի վերջնական նպատակը տառապանքից և վերամարմնավորումից ազատվելն է: Բուդդան ասաց. «Ե՛վ անցյալում, և՛ ներկայում ես ասում եմ միայն մեկ բան՝ տառապանք և տառապանքների ոչնչացում»: Չնայած այս բանաձեւի բացասական սկզբնական դիրքին, դրանում դրված նպատակն ունի նաեւ դրական կողմ, քանի որ տառապանքին կարելի է վերջ տալ միայն բարության ու երջանկության մարդկային ներուժի իրացմամբ։ Նա, ով հասնում է ամբողջական ինքնաիրացման վիճակի, ասում են, որ նա հասել է նիրվանային: Նիրվանան բուդդիզմի ամենամեծ բարիքն է, գերագույն և բարձրագույն բարին: Դա և՛ հայեցակարգ է, և՛ պետություն։ Որպես հայեցակարգ՝ այն արտացոլում է իրականացման որոշակի տեսլական մարդկային կարողությունները, ուրվագծում է իդեալական կյանքի ուրվագծերն ու ձևերը. որպես պետություն ժամանակի ընթացքում այն ​​մարմնավորվում է դրան ձգտող մարդու մեջ։

Նիրվանայի ցանկությունը հասկանալի է, բայց ինչպե՞ս հասնել դրան։ Պատասխանը մասամբ պարունակվում է նախորդ գլուխներում։ Մենք գիտենք, որ բուդդիզմում բարձր է գնահատվում արդար կյանքը. առաքինի ապրելը պարտադիր պայման է։ Այնուամենայնիվ, որոշ գիտնականներ մերժում են այս գաղափարը: Նրանք պնդում են, որ բարի գործերով վաստակի կուտակումն իրականում խանգարում է նիրվանային հասնելուն: Լավ գործերը, նրանց կարծիքով, ստեղծում են կարմա, իսկ կարման հանգեցնում է վերածնունդների շարքի։ Այնուհետև, նրանք տրամաբանում են, հետևում է, որ նիրվանային հասնելու համար անհրաժեշտ է գերազանցել կարման և էթիկայի մյուս բոլոր նկատառումները: Հարցի այս ըմբռնման հետ կապված երկու խնդիր կա. Նախ, ինչո՞ւ, եթե առաքինի արարքը խոչընդոտ է նիրվանայի համար, ապա սուրբ տեքստերը մշտապես կոչ են անում բարի գործեր կատարել: Երկրորդ, ինչո՞ւ են նրանք, ովքեր հասել են լուսավորության, ինչպիսին Բուդդան է, շարունակում են ապրել բարձր բարոյական կյանքով:

Այս խնդիրների լուծումը հնարավոր է, եթե բարձր բարոյական կյանքն ընդամենը մի մասն է ձեռք բերված մարդու կողմիցկատարելություն, որն անհրաժեշտ է նիրվանայի մեջ ընկղմվելու համար: Ապա, եթե առաքինությունը (ուժը, Սկթ. - sila) այս իդեալի հիմնական տարրերից մեկն է, ապա այն ինքնաբավ լինել չի կարող և կարիք ունի որոշակի հավելումների։ Այս մյուս անհրաժեշտ տարրը իմաստությունն է, ընկալելու կարողությունը (panya, Skt. prajya): «Իմաստություն» բուդդիզմում նշանակում է մարդու վիճակի խորը փիլիսոփայական ըմբռնում։ Այն պահանջում է իրականության բնույթի խորաթափանցություն, որը ձեռք է բերվում երկար և խորը մտորումների միջոցով: Սա գնոսսի կամ ճշմարտության ուղղակի գիտակցման տեսակներից մեկն է, որը ժամանակի ընթացքում խորանում է և ի վերջո ավարտվում է Բուդդայի ապրած լուսավորությամբ:

1. Տառապանքի ճշմարտություն (դուկխա).

Բայց, վանականներ, ո՞րն է տառապանքի վեհ ճշմարտությունը: Ծնունդը տառապանք է, ծերությունը տառապանք է, հիվանդությունը տառապանք է, մահը տառապանք է: Ցավը, վիշտը, վիշտը, տխրությունը, հուսահատությունը տառապանք է: Անսիրելիի հետ միությունը տառապանք է, սիրելիից բաժանվելը՝ տառապանք: Ցանկալի անհասանելիությունը տառապանք է: Այսպիսով, անձի հինգ վիճակները (սկանդահները) տառապում են:

Այսպիսով, նիրվանան առաքինության և իմաստության միասնությունն է: Նրանց փոխհարաբերությունները փիլիսոփայության լեզվով կարելի է արտահայտել հետևյալ կերպ. և՛ առաքինությունը, և՛ իմաստությունը «անհրաժեշտ» պայմաններ են նիրվանայի համար, դրանցից միայն մեկի առկայությունը «բավարար չէ»։ Միայն միասին նրանք են հնարավոր դարձնում հասնել նիրվանային։ Վաղ տեքստերից մեկում դրանք համեմատվում են երկու ձեռքի հետ՝ միմյանց լվանալով և մաքրելով, մեկից զրկված մարդը անկատար է (D.i.124):

Եթե ​​իմաստությունն իսկապես առաքինության միանգամայն անհրաժեշտ ուղեկիցն է, ի՞նչ է պետք մարդուն իմանալ՝ լուսավորության հասնելու համար: Իմանալ ճշմարտությունը, որն ընկալվել է Բուդդայի կողմից լուսավորության գիշերը և այնուհետև ներկայացվել առաջին քարոզում, որը նա մատուցել է Բենարեսի մոտ գտնվող եղջերուների այգում: Այս քարոզը խոսում է չորս կետերի մասին, որոնք հայտնի են որպես Չորս ազնիվ ճշմարտություններ: Նրանք նշում են, որ 1) կյանքը տառապանք է, 2) տառապանքն առաջանում է հաճույքի ցանկության կամ փափագի հետևանքով, 3) տառապանքը կարող է դադարեցվել, 4) կա ճանապարհ, որը տանում է դեպի ազատվել տառապանքից: Երբեմն, որպես նրանց միջև փոխհարաբերությունների օրինակ, համեմատվում է բժշկության հետ, մինչդեռ Բուդդան համեմատվում է մի բուժողի հետ, ով գտել է կյանքի հիվանդության բուժումը: Նախ՝ նա ախտորոշում է հիվանդությունը, երկրորդ՝ բացատրում է դրա պատճառը, երրորդ՝ որոշում է դրա բուժման միջոցները, չորրորդ՝ անցնում է բուժման։

Ամերիկացի հոգեբույժ Մ. Սքոթ Պեքը բացում է իր ամենաշատ վաճառված «Քիչ ճանապարհորդված ճանապարհը» գիրքը հետևյալ խոսքերով. «Կյանքը դժվար է»: Խոսելով Առաջին վեհ ճշմարտության մասին՝ նա ավելացնում է. «Սա մեծ ճշմարտություն է, մեծագույն ճշմարտություններից մեկը»։ Բուդդիզմում հայտնի է որպես «Տառապանքի ճշմարտություն», այն դարձավ Բուդդայի ուսմունքների հիմնաքարը: Համաձայն այս ճշմարտության՝ տառապանքը (դուկխա, Սկթ. – դուխխա) կյանքի անբաժանելի մասն է, և մարդու վիճակը սահմանում է որպես «դժգոհության» վիճակ։ Այն ներառում է բազմաթիվ տեսակի տառապանքներ՝ սկսած ֆիզիկականից, ինչպիսիք են ծնունդը, ծերությունը, հիվանդությունը և մահը: Ամենից հաճախ դրանք կապված են ֆիզիկական ցավի հետ, և կա շատ ավելի լուրջ խնդիր՝ յուրաքանչյուր հաջորդ կյանքում այս ցիկլը կրկնելու անխուսափելիությունը, ինչպես անձի, այնպես էլ նրա սիրելիների համար: Մարդիկ անզոր են այս իրողությունների առջև և, չնայած բժշկության վերջին հայտնագործություններին, դեռևս ենթակա են հիվանդության և դժբախտ պատահարների իրենց մարմնական բնույթով: Բացի ֆիզիկական ցավից, տառապանքի ճշմարտությունը ցույց է տալիս դրա հուզական և հոգեբանական ձևերը. , վիշտ, տխրություն և հուսահատություն» ։ Նրանք երբեմն կարող են ավելի ցավոտ խնդիրներ ներկայացնել, քան ֆիզիկական տառապանքները. քչերն են ապրում առանց վշտի և վշտի, մինչդեռ կան շատ ծանր հոգեբանական պայմաններ, ինչպիսիք են քրոնիկական դեպրեսիան, որոնք հնարավոր չէ ամբողջությամբ վերացնել:

Ի հավելումն այս ակնհայտ օրինակների, Տառապանքի ճշմարտությունը նշում է տառապանքի ավելի նուրբ ձև, որը կարող է սահմանվել որպես «էկզիստենցիալ»: «Ցանկալիի անհասանելիությունը տառապանք է», այսինքն՝ ձախողում, հիասթափություն, պատրանքների փլուզում, որոնք ապրում են, երբ հույսերը չեն իրականանում, իսկ իրականությունը չի համապատասխանում մեր ցանկություններին: Բուդդան հոռետես չէր և, իհարկե, նա իր փորձից գիտեր, երբ երիտասարդ արքայազն էր, որ կյանքում կարող են լինել հաճելի պահեր: Խնդիրը, սակայն, այն է Լավ ժամանակներհավերժ չեն տևում, վաղ թե ուշ դրանք հեռանում են, կամ մարդը ձանձրանում է այն ամենից, ինչ թվում էր նոր և խոստումնալից: Այս իմաստով դուխա բառն ավելի վերացական և խորը նշանակություն ունի. այն ցույց է տալիս, որ նույնիսկ դժվարություններից զուրկ կյանքը կարող է չբերել բավարարվածություն և ինքնիրացում: Այս և շատ այլ համատեքստերում «դժգոհություն» բառն ավելի ճշգրիտ է արտահայտում «դուխխա»-ի իմաստը, քան «տառապանքը»:

Տառապանքի ճշմարտությունը հնարավորություն է տալիս բացահայտելու, թե որն է հիմնական պատճառը, որ մարդկային կյանքը լիովին բավարարված չէ: «Անհատականության հինգ սկանդաները տառապում են» արտահայտությունը վերաբերում է երկրորդ քարոզում Բուդդայի տված ուսմունքին (Vin.i.13): Թվարկում ենք դրանք՝ մարմին (ռուպա), զգացողություն (վեդանա), ընկալման պատկերներ (սամջնա), ցանկություններ և մղումներ (սանսկար), գիտակցություն (վիջնանա): Պետք չէ յուրաքանչյուրը մանրամասն դիտարկել, քանի որ մեզ համար կարևոր է ոչ այնքան այն, ինչ ներառված է այս ցուցակում, որքան այն, ինչ ներառված չէ։ Մասնավորապես, վարդապետությունը չի նշում հոգու կամ «ես»-ի մասին, որը հասկացվում է որպես հավերժական և անփոփոխ հոգևոր էություն: Բուդդայի այս դիրքորոշումը հեռանում է ուղղափառ հնդիկից կրոնական ավանդույթԲրահմանիզմը, որը պնդում էր, որ յուրաքանչյուր մարդ ունի հավերժական հոգի (Ատման), որը կամ մետաֆիզիկական բացարձակի մի մասն է՝ Բրահման (անանձնական աստվածություն), կամ նույնական է դրան։

Բուդդան ասաց, որ ինքը չի գտել ոչ մարդկային հոգու (Ատմանի) կամ նրա տիեզերական նմանակի (Բրահման) գոյության ապացույցներ: Ընդհակառակը, նրա մոտեցումը՝ գործնական և էմպիրիկ, ավելի մոտ է հոգեբանությանը, քան աստվածաբանությանը։ Նրա բացատրությունը մարդկային էության մասին, որը ձևավորվում է հինգ վիճակներից, շատ նման է մեքենայի կառուցվածքի բացատրությանը, որը բաղկացած է անիվներից, փոխանցումատուփից, շարժիչից, ղեկից, թափքից: Իհարկե, ի տարբերություն գիտնականների, նա կարծում էր, որ մարդու բարոյական էությունը (որը կարելի է անվանել «հոգևոր ԴՆԹ») գոյատևում է մահից և նորից մարմնավորում։ Պնդելով, որ անձի հինգ վիճակները տառապում են, Բուդդան մատնանշեց, որ մարդկային բնությունը չի կարող դառնալ մշտական ​​երջանկության հիմքը: Քանի որ մարդ արարածը բաղկացած է հինգ անընդհատ փոփոխվող «հատկանիշներից», վաղ թե ուշ անխուսափելիորեն տառապանք է առաջանալու, ինչպես որ մեքենան ի վերջո մաշվում և փչանում է: Տառապանքն այսպիսով հյուսված է մեր էության բուն հյուսվածքի մեջ:

Տառապանքի ճշմարտության բովանդակությունը մասամբ բացատրվում է նրանով, որ Բուդդան տեսավ առաջին երեք նշանները՝ ծերունին, բորոտին և մահացածին, և հասկացավ, որ կյանքը լի է տառապանքով և դժբախտությամբ: Շատերը, դիմելով բուդդիզմին, գտնում են, որ մարդու վիճակի գնահատումը հոռետեսական է, բայց բուդդիստները կարծում են, որ իրենց կրոնը հոռետեսական կամ լավատեսական չէ, այլ իրատեսական, որ տառապանքի ճշմարտությունը միայն օբյեկտիվորեն է փաստում: Եթե ​​նա հոռետես է թվում, դա պայմանավորված է տհաճ ճշմարտություններից խուսափելու և «ամեն ինչում լուսավոր կողմը փնտրելու» մարդկանց վաղեմի հակումով։ Այդ իսկ պատճառով Բուդդան նշել է, որ տառապանքի Ճշմարտությունը չափազանց դժվար է հասկանալ: Դա նման է այն բանին, որ մարդը գիտակցում է, որ ինքը ծանր հիվանդ է, ինչը ոչ ոք չի ուզում խոստովանել, և որ բուժում չկա։

Եթե ​​կյանքը տառապում է, ինչպե՞ս է այն առաջանում: Երկրորդ ազնիվ ճշմարտությունը՝ ծագման ճշմարտությունը (սամուդայա), բացատրում է, որ տառապանքն առաջանում է փափագից կամ «կյանքի ծարավից» (տանհա): Կիրքը բոցավառում է տառապանքը, ինչպես կրակը վառում է վառելափայտը: Իր քարոզում (C.iv.19) Բուդդան խոսեց այն մասին, թե ինչպես է մարդկային ողջ փորձառությունը «բոցավառվում» ցանկություններից: Կրակը ցանկության ճիշտ փոխաբերություն է, քանի որ այն սպառում է այն, ինչը կերակրում է իրեն՝ առանց բավարարվելու: Այն արագորեն տարածվում է, շարժվում դեպի նոր առարկաներ և ցավում է, ինչպես չբավարարված ցանկությունները:

2. ծագման ճշմարտություն (սամուդայա).

Ահա, ով վանականներ, տառապանքի ծագման Ճշմարտությունը: Կյանքի այս փափագը, պատրանքային երկրային արժեքներին (տանհա) կապվածությունը, որը հանգեցնում է վերածննդի, կապված է ձևի կատաղի հաճույքի հետ: 1) զգայական հաճույքներ, 2) «բարեկեցության», լինելու ծարավ, 3) «ոչնչացման», չգոյության ծարավ։

Ապրելու, կյանքը վայելելու ցանկությունն է վերածննդի պատճառը։ Եթե ​​շարունակենք մարդու հինգ «հատկանիշները» համեմատել մեքենայի հետ, ապա ցանկությունն այն վառելիքն է, որը շարժման մեջ է դնում։ Թեև, ընդհանուր առմամբ, համարվում է, որ վերածնունդը տեղի է ունենում կյանքից կյանք, այն նաև տեղի է ունենում պահից պահ. ասում են, որ մարդը վերածնվում է վայրկյանների ընթացքում, եթե այս հինգ տարրերը փոխվեն և փոխազդեն՝ պայմանավորված հաճելի փորձառությունների ցանկությամբ: Մարդու գոյության շարունակականությունը մի կյանքից մյուսը պարզապես ցանկության կուտակված ուժի արդյունք է։

Ծագող ճշմարտությունը նշում է, որ փափագը դրսևորվում է երեք հիմնական ձևերով, որոնցից առաջինը զգայական հաճույքների փափագն է: Այն ընդունում է հաճույքի ցանկության ձև ընկալման առարկաների միջոցով, ինչպիսիք են հաճելի համերը, սենսացիաները, հոտերը, ձայները: Երկրորդը «բարեկեցության» ցանկությունն է։ Խոսքը գոյության խորը, բնազդային կարոտի մասին է, որը մեզ մղում է դեպի նոր կյանքեր և նոր փորձառություններ: Կրքոտ ցանկության դրսևորման երրորդ տեսակը ոչ թե տիրապետելու, այլ «ոչնչացման» ցանկությունն է։ Սա կյանքի ծարավի հակառակ կողմն է, որը մարմնավորված է ժխտման բնազդով, մերժում է այն, ինչ տհաճ է և անցանկալի: Կործանման ցանկությունը կարող է հանգեցնել նաև ինքնահրաժարման և ինքնաժխտման:

Ցածր ինքնագնահատականը և «Ես ոչինչ չեմ կարող անել» կամ «Ես անհաջողակ եմ» մտքերը նման վերաբերմունքի դրսևորումներ են՝ ուղղված հենց իրեն։ Ծայրահեղ ձևերի դեպքում դա կարող է հանգեցնել ֆիզիկական ինքնաոչնչացման, օրինակ՝ ինքնասպանության: Ֆիզիկական ինքնախոշտանգումը, որը Բուդդան ի վերջո լքեց, կարող է դիտվել նաև որպես ինքնաժխտման դրսեւորում:

Այսպիսով, սա նշանակում է, որ ցանկացած ցանկություն չարիք է: Պետք է շատ զգույշ լինել նման եզրակացություններին մոտենալիս։ Թեև թանհա բառը հաճախ թարգմանվում է որպես «ցանկություն» (ցանկություն), այն ունի ավելի նեղ իմաստ՝ ցանկություն, ինչ-որ իմաստով այլասերված է ավելորդ կամ վատ նպատակից: Այն սովորաբար ուղղված է զգայական գրգռմանն ու հաճույքին։ Այնուամենայնիվ, ոչ բոլոր ցանկություններն են այսպիսին, և բուդդայական աղբյուրները հաճախ խոսում են դրական ցանկությունների մասին (չանդա): Ձգտել դրական նպատակի իր և ուրիշների համար (օրինակ՝ հասնել նիրվանայի), երջանկություն մաղթել ուրիշներին, ցանկանալ, որ քեզնից հետո մնացած աշխարհը դառնա ավելի լավը. սրանք դրական և շահավետ ցանկությունների օրինակներ են, որոնք սահմանված չեն «տանհա» հասկացությամբ։

Եթե ​​վատ ցանկությունները զսպում և կապում են մարդուն, ապա լավը նրան ուժ և ազատություն է տալիս: Տարբերությունը տեսնելու համար եկեք որպես օրինակ վերցնենք ծխելը: Ծխախոտի մեկ այլ սիգարետ ծխելու ցանկությունը տանհա է, քանի որ այն ուղղված է ոչ այլ ինչի, քան ակնթարթային հաճույքի, մոլուցքի, սահմանափակման, ցիկլային և ոչ այլ ինչի չի հանգեցնի, քան մեկ այլ ծխախոտ (և որպես կողմնակի ազդեցություն՝ վատ առողջության): Մյուս կողմից, մոլի ծխողի՝ ծխելը թողնելու ցանկությունը ձեռնտու կլինի, քանի որ այն կկոտրի մոլուցքային վատ սովորության արատավոր շրջանակը և կծառայի առողջության և բարեկեցության խթանմանը։

Ծագման ճշմարտության մեջ թանհան ներկայացնում է վերը նշված «չարի երեք արմատները»՝ կիրքը, ատելությունը և մոլորությունը: Բուդդայական արվեստում նրանք պատկերված են որպես աքաղաղ, խոզ և օձ, որոնք շրջանագծով շտապում են «կյանքի անիվի» կենտրոնում, որի մասին խոսեցինք երրորդ գլխում, մինչդեռ նրանք կազմում են շրջան՝ պոչը։ մեկը մյուսի բերանում է պահում: Քանի որ կյանքի ծարավը միայն մեկ այլ ցանկություն է առաջացնում, վերածնունդները կազմում են արատավոր շրջան, մարդիկ ծնվում են նորից ու նորից: Թե ինչպես է դա տեղի ունենում, մանրամասն բացատրվում է պատճառահետևանքային կապի տեսությամբ, որը կոչվում է patikka-samuppada (սանսկրիտ. pratitya-samutpada - կախված ծագում): Այս տեսությունը բացատրում է, թե ինչպես է ցանկությունն ու անտեղյակությունը հանգեցնում վերածնունդների շղթայի, որը բաղկացած է 12 փուլից։ Բայց մեզ համար հիմա ավելի կարևոր է ոչ թե մանրամասն դիտարկել այս փուլերը, այլ հասկանալ հիմքում ընկածը հիմնական սկզբունքը, որը վերաբերում է ոչ միայն մարդու հոգեբանությանը, այլեւ ընդհանրապես իրականությանը։

3. Դադարեցման ճշմարտություն (nirodha).

Ահա, ո՛վ վանականներ, տառապանքի դադարեցման Ճշմարտությունը: Սա կյանքի ծարավից (թանհա) հրաժարումն է, նրանից հեռանալը, դրանից հրաժարվելը, դրանից ազատվելը, դրա հետ կապվածությունից ազատվելը:

Առավելագույնի մեջ ընդհանուր առումովԱյս տեսության էությունն այն է, որ յուրաքանչյուր էֆեկտ ունի իր պատճառ, այլ կերպ ասած՝ ամեն ինչ առաջանում է փոխկախվածության մեջ։ Ըստ այդմ՝ բոլոր երևույթները պատճառահետևանքային շղթայի մաս են կազմում, ոչինչ գոյություն չունի ինքնուրույն, ինքնին։ Հետևաբար, Տիեզերքը ստատիկ օբյեկտների հավաքածու չէ, այլ պատճառների և հետևանքների խառնուրդ, որը գտնվում է մշտական ​​շարժման մեջ: Ընդ որում, ինչպես մարդու անհատականությունը կարող է ամբողջությամբ քայքայվել հինգ «ատրիբուտների», և բոլոր երևույթները կարող են կրճատվել իրենց բաղկացուցիչ բաղադրիչների վրա՝ չգտնելով դրանցում որևէ «էություն»։ Այն ամենը, ինչ առաջանում է, ունի գոյության երեք նշան, այն է՝ երկրային կյանքի թուլության թյուրիմացություն (դուկխա), փոփոխականություն (անիգա) և ինքնագոյության բացակայություն (անատտա): «Գործերն ու իրերը» գոհացուցիչ չեն, քանի որ դրանք անկայուն են (հետևաբար՝ անկայուն և անվստահելի), քանի որ չունեն իրենց սեփական բնույթը՝ անկախ համընդհանուր պատճառահետևանքային գործընթացներից։

Ակնհայտ է, որ բուդդայական տիեզերքին բնորոշ են հիմնականում ցիկլային փոփոխությունները. հոգեբանական մակարդակում՝ ցանկության անվերջանալի ընթացքը և դրա բավարարումը. անձնականի վրա՝ մահերի և վերածնունդների շղթա. տիեզերականի վրա՝ գալակտիկաների ստեղծմամբ և ոչնչացմամբ։ Այս ամենը հիմնված է Patikka Samuppada տեսության սկզբունքների վրա, որի դրույթները հետագայում հիմնովին մշակվել են բուդդիզմի կողմից։

Երրորդ ազնիվ ճշմարտությունը դադարեցման ճշմարտությունն է (nirodha): Այն ասում է, որ երբ դու ազատվում ես կյանքի ծարավից, տառապանքը դադարում է, և գալիս է նիրվանան: Ինչպես գիտենք Բուդդայի կյանքի պատմությունից, նիրվանան ունի երկու ձև՝ առաջինը տեղի է ունենում կյանքի ընթացքում («նիրվանա մնացորդով»), իսկ երկրորդը՝ մահից հետո («նիրվանա առանց մնացորդի»): Բուդդան նիրվանային հասավ 35 տարեկանում՝ նստած թզենու տակ։ Երբ նա 80 տարեկան էր, նա սուզվեց վերջին նիրվանայի մեջ, որից վերադարձ չկա վերածննդի միջոցով:

«Նիրվանա» բառացի նշանակում է «մարել» կամ «փչել», ինչպես մոմի բոցն է մարում։ Բայց կոնկրետ ի՞նչն է «մարում»։ Գուցե սա՞ է մարդու հոգին, նրա «ես»-ը, անհատականությո՞ւնը։ Այն չի կարող լինել հոգին, քանի որ բուդդիզմը ընդհանրապես հերքում է նրա գոյությունը: Դա «ես»-ը կամ ինքնագիտակցությունը չէ, թեև նիրվանան անշուշտ ներառում է գիտակցության վիճակի արմատական ​​փոփոխություն՝ ազատված «ես»-ին և «իմ»-ին կապվածությունից: Իրականում մարված է եռյակի բոցը՝ կիրքը, ատելությունը և մոլորությունը, որը հանգեցնում է վերամարմնավորման: Իսկապես, «նիրվանայի մնացորդով» ամենապարզ սահմանումը «կրքի, ատելության և մոլորության վերջն է» (C.38.1): Սա հոգեբանական և բարոյական երևույթ է, մարդու կերպարանափոխված վիճակ, որին բնորոշ է խաղաղությունը, հոգևոր խորը ուրախությունը, կարեկցանքը, նուրբ և թափանցող ընկալումը։ Բացասական հոգեկան վիճակներն ու հույզերը, ինչպիսիք են կասկածը, անհանգստությունը, անհանգստությունը և վախը, բացակայում են լուսավոր մտքում: Այս հատկություններից մի քանիսը կամ բոլորը բնորոշ են բազմաթիվ կրոնների սրբերին, որոշ չափով նրանցից ոմանք կարող են ունենալ. հասարակ մարդիկ. Այնուամենայնիվ, Լուսավորները, ինչպես Բուդդան կամ Արհատը, բնորոշ են ամբողջությամբ:

Ի՞նչ է պատահում մարդու հետ, երբ նա մահանում է: Վաղ աղբյուրներում այս հարցին հստակ պատասխան չկա։ Սա հասկանալու դժվարություններն առաջանում են հենց վերջին նիրվանայի հետ կապված, երբ կյանքի ծարավը մարում է, ռեինկառնացիաները դադարում են, և լուսավորության հասած մարդը նորից չի ծնվում: Բուդդան ասաց, որ մահից հետո հարցնելը, թե որտեղ է Լուսավորիչը, նույնն է, թե հարցնելը, թե ուր է գնում բոցը, երբ այն հանգչում է: Բոցը, իհարկե, ոչ մի տեղ չի «հեռանում», այրման գործընթացը պարզապես դադարում է։ Կյանքի ծարավից ու տգիտությունից ազատվելը հավասարազոր է այրման համար անհրաժեշտ թթվածնի մատակարարման դադարեցմանը: Սակայն պետք չէ ենթադրել, որ բոցի հետ համեմատությունը նշանակում է, որ «նիրվանան առանց հետքի» ոչնչացում է։ Աղբյուրները հստակ ցույց են տալիս, որ նման ըմբռնումը սխալ է, ինչպես նաև այն եզրակացությունը, որ նիրվանան հոգու հավերժական գոյությունն է:

Բուդդան դեմ էր տարբեր մեկնաբանություններնիրվանա՝ առաջնային նշանակություն տալով դրան հասնելու ցանկությանը։ Նիրվանայի մասին հարցնողներին նա համեմատեց թունավոր նետից վիրավորվածի հետ, ով նետը հանելու փոխարեն այս իրավիճակում համառորեն անիմաստ հարցեր է տալիս, թե ով է այն բաց թողել, ինչ է նրա անունը, ինչպիսի ընտանիք է եղել, ինչպես. հեռու նա կանգնած էր և այլն (M.i.426): Այս թեման զարգացնելու Բուդդայի դժկամությանը լիովին համապատասխան՝ վաղ աղբյուրները նիրվանան սահմանում են հիմնականում ժխտման տեսանկյունից, այսինքն՝ որպես «ցանկության բացակայություն», «ծարավը ճնշել», «մարել», «մարել»: Ավելի քիչ դրական սահմանումներ կարելի է գտնել, այդ թվում՝ «բարենպաստություն», «լավ», «մաքրություն», «խաղաղություն», «ճշմարտություն», «հեռավոր ափ»: Որոշ տեքստեր ցույց են տալիս, որ նիրվանան տրանսցենդենտ է, որպես «չծնված, չծագած, չստեղծված և չձևավորված» (Ուդանա, 80), բայց հայտնի չէ, թե դա ինչպես պետք է մեկնաբանվի: Արդյունքում «առանց հետքի նիրվանայի» բնույթը մնում է առեղծված բոլոր նրանց համար, ովքեր դա չեն ապրել։ Այնուամենայնիվ, այն, ինչում մենք կարող ենք վստահ լինել, այն է, որ դա նշանակում է տառապանքի ավարտ և վերածնունդ:

4. Ճանապարհի ճշմարտությունը (մագա):

Ահա, ո՛վ վանականներ, Ճանապարհի Ճշմարտությունն է (մագգա), որը տանում է դեպի տառապանքների դադարեցում։ վեհ է» ութապատիկ ճանապարհ», որը բաղկացած է 1) ճիշտ հայացքներից, 2) ճիշտ մտածելուց, 3) ճիշտ խոսքից, 4) ճիշտ վարքագծից, 5) կյանքի պահպանման ճիշտ ձևից, 6) ուժի ճիշտ կիրառումից, 7) ճիշտ հիշողությունից, 8) ճիշտ կենտրոնացումից։

Չորրորդ ազնիվ ճշմարտությունը՝ Ճանապարհի ճշմարտությունը (magga, Skt. - marga) - բացատրում է, թե ինչպես պետք է տեղի ունենա սամսարայից նիրվանայի անցումը։ Կենցաղային եռուզեռի մեջ քչերն են կանգ առնում մտածելու կյանքի ամենաբավարար ձևի մասին: Այս հարցերը անհանգստացնում էին հույն փիլիսոփաներին, և Բուդդան նույնպես նպաստեց նրանց ըմբռնմանը: Նա կարծում էր, որ կյանքի ամենաբարձր ձևը կյանքն է, որը տանում է դեպի առաքինության և գիտելիքի կատարելագործում, իսկ «ութակի ուղին» սահմանում է ապրելակերպ, որով դա կարելի է գործնականում կիրառել: Այն կոչվում է նաև «միջին ճանապարհ», քանի որ այն անցնում է երկու ծայրահեղությունների միջև՝ ավելորդ կյանքի և խիստ ճգնության: Այն ներառում է ութ քայլ՝ բաժանված երեք կատեգորիայի՝ բարոյականություն, կենտրոնացում (մեդիտացիա) և իմաստություն։ Դրանք սահմանում են մարդկային բարիքի պարամետրերը և նշում, թե որտեղ է գտնվում մարդկային բարգավաճման ոլորտը։ «Բարոյականություն» (սիլա) կատեգորիայում բարելավվում են բարոյական որակները, իսկ «իմաստություն» (պանյա)՝ ինտելեկտուալ որակները։ Մեդիտացիայի դերը մանրամասն կքննարկվի հաջորդ գլխում:

Չնայած «ուղին» բաղկացած է ութ մասից, սակայն չպետք է դրանք դիտարկել որպես փուլեր, որոնց միջով անցնում է մարդը՝ մոտենալով նիրվանային, թողնելով դրանք: Ընդհակառակը, ութ քայլերը ներկայացնում են «բարոյականության», «մեդիտացիայի» և «իմաստության» շարունակական կատարելագործման ուղիները։ «Ճիշտ տեսակետներ» նշանակում է նախ բուդդայական ուսմունքների ճանաչում, ապա դրանց էմպիրիկ հաստատում. «ճիշտ մտածողություն» - հավատարմություն ճիշտ վերաբերմունքի ձևավորմանը. «Ճիշտ խոսքը» ճշմարտությունն ասելն է, զրույցի նկատմամբ խոհեմություն և հետաքրքրություն ցուցաբերելը, իսկ «ճիշտ վարքագիծը»՝ զերծ մնալ չար արարքներից, ինչպիսիք են սպանությունը, գողությունը կամ վատ վարքագիծը (զգայական հաճույքներ): « Ճիշտ ճանապարհկյանքի պահպանում» նշանակում է ձեռնպահ մնալ այլոց վնասող արարքներից. «Ուժերի ճիշտ կիրառում» - ձեր մտքերի վրա վերահսկողություն ձեռք բերել և դրական մտածելակերպ զարգացնել. «ճիշտ հիշողությունը» մշտական ​​ըմբռնման զարգացումն է, «ճիշտ կենտրոնացումը» մտքի ամենախորը հանգստության վիճակի ձեռքբերումն է, որի նպատակն է գիտակցության կենտրոնացման և անձի ինտեգրման տարբեր մեթոդներ:

1. Right View Wisdom

2. Ճիշտ մտածողություն (պանյա)

3. Ճիշտ խոսք Բարոյականություն

4. Ճիշտ վարքագիծ (Սիլա)

5. Կյանքը պահպանելու ճիշտ ճանապարհը

6. Ուժերի ճիշտ կիրառում Մեդիտացիա

7. Ճիշտ հիշողություն (սամադհի)

8. Ճիշտ կենտրոնացում

Ութնապատիկ ուղին և դրա երեք մասերը

Այս առումով Ութապատիկ Ուղու պրակտիկան մի տեսակ մոդելավորման գործընթաց է. այս ութ սկզբունքները ցույց են տալիս, թե ինչպես է ապրելու Բուդդան, և Բուդդայի նման ապրելով՝ աստիճանաբար կարելի է դառնալ այդպիսին: Ութնապատիկ ուղին, այսպիսով, ինքնակազմակերպման ուղի է, ինտելեկտուալ, էմոցիոնալ և բարոյական վերակազմավորում, որտեղ մարդը նեղ, եսասիրական նպատակներից վերակողմնորոշվում է դեպի ինքնաիրացման հնարավորությունների զարգացումը: Գիտելիքի (պանյա) և բարոյական առաքինության (սիլա) հետապնդման միջոցով հաղթահարվում են տգիտությունն ու եսասիրական ցանկությունները, վերացվում են տառապանքների պատճառ հանդիսացող պատճառները, և սկսվում է նիրվանան:

Ասել է Գաուտամա Բուդդան Բենարես քաղաքում իր առաջին քարոզում. Այս ուսմունքը արձանագրվել է առանձին սուտրայով և տվել է ոչ միայն գրավոր դավանանք, այլև տեսողական։ Քարոզը Բուդդան ասել է եղջերուների այգում, ուստի դրանից հետո եղնիկը կամ զույգ եղնիկը դարձել է բուդդիզմի խորհրդանիշներից մեկը։

Միջին ուղին սահմանվում է որպես գիտակցության ուղի, որը հեռու է մնում երկու ծայրահեղություններից՝ մի ծայրահեղությունը զգայական հաճույքների վեհացումն է, իսկ մյուսը՝ կատարյալ ասկետիզմը, կամավոր ինքնաոչնչացումը։ Դեպի լուսավորություն և նիրվանա տանող միջին ճանապարհի տեսակետը արտահայտում է ոսկե միջինի և ամեն ինչում չափի պահպանման համընդհանուր կրոնական գաղափարը: Այսպիսով, հաշվի առեք եղջերուների այգում ասված այս ճշմարտությունները:

Ճշմարտությունը տառապանքի մասին

«Ծնունդը տառապանք է, ինչպես հիվանդությունը, մահը, ծերությունը, բաժանումը (մեկից, ում սիրում ես), ​​ինչ ուզում ես, բայց չես հասնում: Ընդհանուր առմամբ, գոյություն ունի կցորդների հինգ խումբ, որոնք ներգրավում են էությունը վերածննդի ցիկլում և առաջացնում այսպես կոչված սամսկարաների (փորձառության տպավորություններ և հետևանքներ) կուտակում։ Այս ճշմարտությունը նշում է տառապանքի առկայությունը՝ որպես այս աշխարհի էական հատկանիշ:

Ճշմարտությունը տառապանքի ծագման մասին

Տառապանքն առաջանում է ձգտումներից, գոյության ծարավից և տանում է դեպի վերածնունդ։ Հենց որոշակի ձգտումներ ապահովելու անհրաժեշտությունն է ապահովում կարմայի (դրական կամ բացասական) կուտակումը և միշտ տանում է դեպի սամսարայի ցիկլը։ Սրա պատճառը մարդու անտեղյակությունն է։ Նա իրեն թույլ է տալիս կառչել երկրից, ցանկասիրությունից ու տենչանքից, զայրույթից, ունայնությունից, հիմարությունից: Սա նորից մղում է նրան գոյության, հետևաբար՝ դեպի նոր վերածնունդ, և այդպես շարունակ՝ առանց կանգ առնելու, միշտ հայտնվելով տառապանքի մեջ։

Ճշմարտությունը տառապանքի վերջի մասին

Տառապանքին կարելի է վերջ տալ կրքերը վերացնելով. եթե մարդը չի շփվում նրանց հետ, նա վերացնում է իր ձգտումները: Քանի որ տառապանքը գալիս է մարդու գոյության ցանկությունից և կրքերի ապահովումից, ապա նրա սեփական ցանկությունների հաղթանակը կարող է հանգեցնել այս տառապանքի դադարեցմանը: Եթե ​​նրան հաջողվի հասնել անաչառության, նա կզրկի տառապանքից աջակցությունից, այսինքն՝ նրա գիտակցությունը կապված չի լինի վերածննդի ցիկլին և այս աշխարհի տառապանքին։ Բուդդիզմում ոչ ոք չի ապավինում շնորհին կամ օգնություն չի ակնկալում վերեւից: Ուստի յուրաքանչյուր ոք պետք է կենտրոնացնի իր ուժերը տառապանքից անձնական ազատագրման հասնելու համար։

Ճշմարտությունը տառապանքին վերջ տալու ճանապարհի մասին

Սա ութակի ուղին է, և այն բարձրանալը յուրաքանչյուր փուլի վարպետություն է պահանջում: Ութ փուլերն են՝ ճիշտ հայացք (հայացք), ճիշտ մտադրություն (կամ մտածողություն), ճիշտ խոսք, գործողություն (վարքագիծ), ապրելակերպ, ջանք, ճիշտ գիտակցություն (իրազեկման իմաստով, այսինքն՝ հիշում ես, թե ինչ է իրականում ամեն ինչ։ ներառյալ ինքներդ ձեզ), ճիշտ կենտրոնացում կամ կենտրոնացում:

1) Ճիշտ տեսակետ նշանակում է ընդունել չորս վեհ ճշմարտությունները: Իհարկե, այստեղ պետք է ավելացնել վարդապետության հիմնական պոստուլատների ընդունումը։ Առնվազն, հաճախ անհրաժեշտ է կարդալ և խորհրդածել Չորս ազնիվ ճշմարտությունների շուրջ, որպեսզի իրականում ձեռք բերենք կամ գոնե մոտենանք ճիշտ տեսակետին:

2) Ճիշտ մտածողությունը (մտադրությունը) ներառում է այս ճշմարտություններին համապատասխան ապրելու գիտակցված ցանկություն: Ըստ էության, խոսքը բուդդայական ճանապարհով գնալու վճռականության մասին է։ Բացի այդ, այստեղ էական նշանակություն ունի ուրիշների նկատմամբ բարեկամության զարգացումը, որի մի մասն է, այսպես կոչված, ահիմսայի ընդունումը. այդպիսի մարդը չի կարող վնասել կենդանի էակներին (ոչ միայն մարդկանց): Երբ ազնիվ ճշմարտություններն ու բուդդայական ուղին ընդունվում են մտքում, ընկերասիրությունն իրականում մշակվում է միանգամայն բնական կերպով՝ առանց ավելորդ ջանքերի:

3) Ճիշտ խոսքը նշանակում է, որ մարդը պետք է զերծ մնա անիմաստ խոսքերից ու սնափառ խոսքերից, կոպիտ չխոսելուց, չստելու, խոսքը չօգտագործի մարդկանց վիճելու կամ մոլորեցնելու համար։

4) Ճիշտ արարքը նորմ է, ըստ որի՝ մարդը պետք է զերծ մնա չարդարացված բացասական արարքներից՝ գողությունից, սպանությունից և այլն։ Փաստորեն, ութակի ճանապարհի այս հատվածը մի տեսակ այլ կրոնների վարքագծի կանոնների անալոգն է։

5) Ճիշտ ապրելակերպը ոչ թե որպես այդպիսին վարքագծի, այլ մասնագիտության և հիմնական գործունեության ընտրության մասին է խոսում։ Բուդդիստը չպետք է ընտրի այնպիսի մասնագիտություններ, որոնք ուղղակի կամ անուղղակիորեն վնասում են ուրիշներին: Օրինակ՝ ալկոհոլ պատրաստել կամ վաճառել, խաբել։ Նման օրինակներ իրականում շատ են։ Որպեսզի հասկանաք, թե ինչի մասին է խոսքը, պարզապես պետք է վերլուծել՝ արդյոք գործունեությունը իրականում վնասակար է որոշ մարդկանց համար, ներս ժամանակակից աշխարհ, այս կանոնը կապված է էկոլոգիայի հետ։ Համապատասխանաբար, պետք է խուսափել մոլորակի էկոլոգիան վնասող վարքագծից և առավել եւս աշխատանքից։

6) Ճիշտ ջանքերը պահանջում են կամքի և մարդկային մտքի լիակատար մոբիլիզացիա՝ բացասական մտքեր, խոսքեր և արարքներ չստեղծելու համար։ Բացի այդ, բուդդիստը ջանք է գործադրում այս աշխարհում բարության տարբեր ասպեկտներ արտադրելու համար: Նաև այդ ջանքերն ուղղված են սեփական անձի մեջ դրական հատկությունների զարգացմանը։ Գրականության մեջ կան ավելի կոնկրետ ու մանրամասն բացատրություններ, այստեղ ասված է պարզ բառերով.

7) Ճիշտ գիտակցությունը իրականում ներառում է ամբողջական ինքնատիրապետում և ինքնադիտարկում: Պետք է անընդհատ պահպանել իրազեկությունը, հստակորեն դիտարկել արտաքին և ներքին աշխարհի երևույթները, և դա իրականում այնքան էլ հեշտ չէ, որքան կարող է թվալ։

8) Ճիշտ կենտրոնացում - այս վերջնական աստիճանը ենթադրում է խորը մեդիտացիայի, լիարժեք կենտրոնացման և ինքնաբավության ձեռքբերում: Սա նման է, բայց նաև տարբերվում է այլ կրոնների առեղծվածային վիճակներից: Սամադիի ըմբռնումը - մեդիտացիայի ամենաբարձր փուլը տանում է դեպի նիրվանա, այսինքն՝ ազատագրում:

Ճանապարհի ութ փուլերը սովորաբար բաշխվում են երեք մակարդակով. էթիկական չափանիշներին հավատարմություն (ճիշտ խոսք, վարք և ապրելակերպ); իմաստության մակարդակ (տեսակետ և մտադրություն); համակենտրոնացման և մեդիտացիայի մակարդակ (ուղու մնացած փուլերը):

Չորս ազնիվ ճշմարտությունները բուդդիզմի հիմքն են

ակնարկ 1 գնահատական ​​5

Բուդդայի ուսմունքներին տրվեց Չորս ազնիվ ճշմարտությունների ձևը:

«Առաջին վեհ ճշմարտություննշում է, որ մարդու գոյության հիմնական հատկանիշը դուխխան է, այսինքն՝ տառապանքն ու հիասթափությունը։ Հիասթափության հիմքում ընկած է այն ակնհայտ փաստը, որ մեզ շրջապատող ամեն ինչ հավերժ չէ, ամեն ինչ անցողիկ է: «Ամեն ինչ գալիս և գնում է», - ասաց Բուդդան, և այն գաղափարը, որ հոսունությունն ու փոփոխականությունը բնության հիմնական հատկություններն են, նրա ուսմունքի հիմքն է: Ըստ բուդդիստների՝ տառապանքն առաջանում է, եթե մենք դիմադրենք կյանքի հոսքին և փորձենք պահպանել որոշ կայուն ձևեր, որոնք, լինեն դրանք իրեր, երևույթներ, մարդիկ, թե մտքեր, դեռևս մայա են։ Անկայունության սկզբունքը մարմնավորված է նաև այն գաղափարի մեջ, որ չկա հատուկ ես, չկա հատուկ «ես», որը կլիներ մեր փոփոխվող տպավորությունների մշտական ​​առարկան։ Բուդդիստները կարծում են, որ մեր համոզմունքը առանձին անհատական ​​ես-ի գոյության վերաբերյալ մեկ այլ պատրանք է, մայայի մեկ այլ ձև, իրականության հետ կապից զուրկ ինտելեկտուալ հայեցակարգ: Եթե ​​մենք հավատարիմ մնանք նման տեսակետներին, ինչպես նաև մտածողության ցանկացած այլ կայուն կատեգորիայի, ապա անխուսափելիորեն հիասթափություն կզգանք:

Երկրորդ ազնիվ ճշմարտությունբացատրում է տառապանքի պատճառը՝ այն անվանելով տրիշնա, այսինքն՝ «կառչել», «կապվածություն»։ Դա կյանքին անմիտ կապվածություն է, որը բխում է տգիտությունից, որը բուդդիստները կոչում են ավիդյա: Մեր անտեղյակության պատճառով մենք փորձում ենք մեր ընկալած աշխարհը բաժանել առանձին անկախ մասերի և այդպիսով մարմնավորել իրականության հեղուկ ձևերը մտքի ֆիքսված կատեգորիաներում։ Քանի դեռ այսպես ենք մտածում, հիասթափությունից հետո կհիասթափվենք։ Փորձելով հարաբերություններ հաստատել մեզ համար ամուր և մշտական ​​թվացող, բայց իրականում անցողիկ և փոփոխական բաների հետ, մենք ընկնում ենք մի արատավոր շրջանի մեջ, որտեղ ցանկացած գործողություն ստեղծում է հետագա գործողություն, և ցանկացած հարցի պատասխանը նոր հարցեր է առաջացնում: Բուդդիզմում այս արատավոր շրջանը հայտնի է որպես սամսարա՝ կարմայի կողմից առաջնորդվող ծննդյան և մահվան ցիկլը, պատճառի և հետևանքի անդադար շղթան:

Երրորդ վեհ ճշմարտության համաձայն, կարող եք դադարեցնել տառապանքն ու հիասթափությունը։ Դուք կարող եք դուրս գալ սամսարայի արատավոր շրջանից, ազատվել ձեզ կարմայի կապանքներից և հասնել լիակատար ազատագրման վիճակին՝ նիրվանային: Այս վիճակում այլևս չկան առանձին «ես»-ի մասին կեղծ պատկերացումներ, և մշտական ​​ու միակ սենսացիան գոյություն ունեցողի միասնության փորձն է։ Նիրվանան համապատասխանում է հինդուական մոկշային և չի կարող ավելի մանրամասն նկարագրվել, քանի որ գիտակցության այս վիճակը գտնվում է ինտելեկտուալ հասկացությունների շրջանակից դուրս: Նիրվանային հասնել նշանակում է արթնանալ, այսինքն՝ դառնալ Բուդդա:

Չորրորդ ազնիվ ճշմարտությունցույց է տալիս տառապանքից ազատվելու միջոց, որը կոչ է անում հետևել ինքնակատարելագործման ութապատիկ ճանապարհին, որը տանում է դեպի Բուդդա: Ինչպես արդեն նշվեց, այս ճանապարհի առաջին երկու քայլերը կապված են ճիշտ տեսլականի և ճշմարիտ գիտելիքի, այսինքն՝ ճիշտ ըմբռնման հետ: մարդկային կյանք. Եվս չորս քայլ կապված է ճիշտ գործողության հետ: Դրանք պարունակում են կանոնների նկարագրություն, որին պետք է հետևի բուդդիստը՝ Միջին ճանապարհի կանոնները, որոնք գտնվում են հակառակ ծայրահեղություններից հավասար հեռավորության վրա: Վերջին երկու քայլերը տանում են դեպի ճիշտ գիտակցություն և ճիշտ մեդիտացիա, դեպի իրականության ուղիղ միստիկական ընկալում, որը Ուղու վերջնական և բարձրագույն նպատակն է:

Բուդդան իր ուսմունքները դիտարկում էր ոչ թե որպես համահունչ փիլիսոփայական համակարգ, այլ որպես լուսավորության հասնելու միջոց:

Այս աշխարհի մասին նրա հայտարարությունները մեկ նպատակ ունեն՝ ընդգծել այն ամենի անկայունությունը, ինչ կա: Նա զգուշացրեց իր հետևորդներին կուրորեն հարգելու որևէ հեղինակություն, ներառյալ իրեն, ասելով, որ ինքը կարող է ցույց տալ միայն Բուդդայականություն տանող ուղին, և որ յուրաքանչյուրը պետք է գնա այդ ճանապարհին իր ջանքերով:

Բուդդայի վերջին խոսքերը մահվան անկողնում բնութագրում են նրա ողջ աշխարհայացքն ու ուսմունքը։ Այս աշխարհից հեռանալուց առաջ նա ասաց. Եղեք համառ»:

Բուդդայի մահից մի քանի դար անց բուդդայական եկեղեցու առաջատար գործիչները մի քանի անգամ հավաքվում էին Մեծ խորհուրդներում, որտեղ բարձրաձայն ընթերցվում էին Բուդդայի ուսմունքի դրույթները և վերացվում դրանց մեկնաբանության մեջ առկա հակասությունները: Չորրորդ ժողովում, որը տեղի է ունեցել 1-ին դ. n. ե. Ցեյլոն կղզում (Շրի Լանկա) առաջին անգամ գրվել է ուսմունքը, որը բանավոր փոխանցվել է հինգ դար շարունակ։ Այն կոչվում էր Պալի կանոն, քանի որ բուդդայականներն այն ժամանակ օգտագործեցին պալի լեզուն և դարձան ուղղափառ Հինայանա բուդդիզմի հենարանը: Մյուս կողմից, Mahayana-ն հիմնված է մի շարք այսպես կոչված սուտրաների վրա, զգալի քանակությամբ գրվածքներ, որոնք գրվել են սանսկրիտով մեկ կամ երկու դար անց, որոնք ավելի մանրամասն և մանրամասն են ներկայացնում Բուդդայի ուսմունքները, քան Պալի կանոնը:

Մահայանա դպրոցն իրեն անվանում է բուդդայականության մեծ մեքենա, քանի որ այն իր հետևորդներին առաջարկում է մեթոդների լայն տեսականի, կատարյալ միջոցներ՝ հասնելու Բուդդայականությանը` Բուդդաությանը: Այդ միջոցները ներառում են, մի կողմից, կրոնական հավատքը բուդդիզմի հիմնադրի ուսմունքներին, մյուս կողմից՝ բարձր զարգացած փիլիսոփայական համակարգերը, որոնց գաղափարները շատ մոտ են ժամանակակից գիտական ​​գիտելիքների կատեգորիաներին։

Ֆրիտյոֆ Կապրա, Ֆիզիկայի տաոն. Ժամանակակից ֆիզիկայի և արևելյան միստիկայի ընդհանուր արմատները, Մ., Սոֆիա, 2008, էջ. 109-111 թթ.

1. Տառապանքի ազնիվ ճշմարտությունը
2. Տառապանքի պատճառների ծագման վեհ ճշմարտությունը
3. Տառապանքին վերջ տալու հնարավորության վեհ ճշմարտությունը և դրա պատճառները
4. Տառապանքի ավարտին տանող ճանապարհի վեհ ճշմարտությունը

14-րդ Դալայ Լամա (դասախոսություն) - Վաշինգտոնի համալսարան

Իրականում բոլոր կրոններն ունեն սիրո և կարեկցանքի նույն շարժառիթները: Չնայած փիլիսոփայության ոլորտում հաճախ շատ մեծ տարբերություններ կան, բարելավման հիմքում ընկած նպատակը քիչ թե շատ նույնն է: Յուրաքանչյուր կրոն ունի իր հատուկ մեթոդները: Թեև մեր մշակույթները, բնականաբար, տարբերվում են, մեր համակարգերը սերտաճում են, քանի որ աշխարհն ավելի ու ավելի է մերձենում բարելավված հաղորդակցության շնորհիվ, ինչը մեզ լավ հնարավորություններ է տալիս սովորելու միմյանցից: Կարծում եմ՝ սա շատ օգտակար է։

Քրիստոնեությունը, օրինակ, մարդկության օգտին բազմաթիվ պրակտիկաներ ունի, հատկապես կրթության և առողջապահության ոլորտներում: Այստեղ բուդդիստները շատ բան կարող են սովորել: Միևնույն ժամանակ, կան խորը մեդիտացիայի մասին բուդդայական ուսմունքներ և փիլիսոփայական դատողությունների ուղիներ, որոնցից քրիստոնյաները կարող են օգտագործել մշակման օգտակար մեթոդներ: Հին Հնդկաստանում բուդդայականներն ու հինդուները փոխառում էին միմյանցից բազմաթիվ դիրքեր։

Քանի որ այս համակարգերը հիմնականում նույնն են՝ ի շահ մարդկության, վատ բան չկա միմյանցից սովորելու մեջ: Ընդհակառակը, դա կօգնի միմյանց նկատմամբ հարգանք զարգացնել, նպաստել ներդաշնակությանն ու միասնությանը։ Այսպիսով, ես մի փոքր կխոսեմ բուդդայական գաղափարների մասին:

Բուդդայական վարդապետության արմատը չորս ազնիվ ճշմարտությունների մեջ է՝ իրական տառապանքը, դրա պատճառները, վերջիններիս ճնշելը և դրան տանող ուղին: Չորս ճշմարտությունները բաղկացած են հետևանքների և պատճառների երկու խմբից՝ տառապանքն ու դրա պատճառները, տառապանքի դադարեցումը և դրա իրականացման ուղիները։ Տառապանքը նման է հիվանդության. Տառապանքի պատճառ են հանդիսանում արտաքին և ներքին պայմանները, որոնք ցավ են բերում։ Հիվանդությունից ապաքինման վիճակը տառապանքի և դրա պատճառների ճնշումն է: Հիվանդությունները բուժող դեղամիջոցները ճիշտ ուղիներ են։

Հետևանքները (տառապանքն ու դրա ճնշելը) պատճառներից առաջ (տառապանքի աղբյուրներն ու ուղիները) դիտարկելու պատճառները հետևյալն են. նախ և առաջ պետք է հաստատել հիվանդությունը, իրական տանջանքը, որն առաջին վեհ ճշմարտության էությունն է։ Այդ դեպքում այլևս բավարար չի լինի միայն հիվանդությունը ճանաչելը։ Քանի որ իմանալու համար, թե ինչ դեղամիջոց ընդունել, պետք է հասկանալ հիվանդությունները։ Այսպիսով, չորս ճշմարտություններից երկրորդը տառապանքի պատճառներն են կամ աղբյուրները:

Հիվանդության պատճառները պարզելու համար նույնպես բավարար չի լինի, դուք պետք է որոշեք, թե արդյոք հնարավոր է բուժել հիվանդությունը: Այս գիտելիքը հենց երրորդ մակարդակն է, այսինքն՝ կա տառապանքի և դրա պատճառների ճիշտ ճնշում:

Այժմ, երբ բացահայտվել է անցանկալի տառապանքը, պարզվել է դրա պատճառները, այնուհետև պարզ է դարձել, որ հիվանդությունը բուժելի է, դուք դեղամիջոցներ եք ընդունում, որոնք դեղամիջոցներ են հիվանդության դեմ: Պետք է վստահ լինել այն ուղիներում, որոնք տանելու են տառապանքից ազատագրման վիճակի։

Ամենակարևորը տառապանքը անհապաղ հաստատելն է։ Ընդհանուր առմամբ, կան երեք տեսակի տառապանքներ՝ տառապել ցավից, տառապել փոփոխություններից և բարդ, համատարած տառապանք: Ցավով տառապելն այն է, ինչ մենք սովորաբար համարում ենք մարմնական կամ հոգեկան տանջանք, օրինակ՝ գլխացավ: Այս տեսակի տառապանքներից ազատվելու ցանկությունը բնորոշ է ոչ միայն մարդկանց, այլեւ կենդանիներին։ Նման տառապանքներից խուսափելու եղանակներ կան, օրինակ՝ դեղորայք ընդունելը, տաք հագուստ հագնելը, հիվանդության աղբյուրը հեռացնելը։

Երկրորդ մակարդակը՝ փոփոխության տառապանքը, այն է, ինչ մենք մակերեսորեն ընկալում ենք որպես հաճույք, բայց ավելի ուշադիր է պետք հասկանալ տառապանքի իրական էությունը: Օրինակ վերցրեք այն, ինչը սովորաբար համարվում է հաճույք՝ նոր մեքենա գնելը: Երբ գնում եք այն, դուք չափազանց ուրախ եք, հիացած և գոհ, բայց երբ այն օգտագործում եք, խնդիրներ են առաջանում: Եթե ​​հաճույքի պատճառները ներքին են եղել, ապա ինչքան շատ եք օգտագործում բավարարվածության պատճառը, այնքան ձեր հաճույքը պետք է համապատասխանաբար ավելանա, բայց դա տեղի չի ունենում։ Երբ ավելի ու ավելի ես ընտելանում դրան, սկսում ես դժգոհություն զգալ: Հետեւաբար, տառապանքի էությունը դրսեւորվում է նաեւ փոփոխության տառապանքի մեջ։

Առաջին երկուսի համար հիմք է ծառայում տառապանքի երրորդ մակարդակը։ Այն ներկայացնում է մեր սեփական մտավոր և ֆիզիկական աղտոտված բարդույթները: Այն կոչվում է բարդ, համատարած տառապանք, քանի որ այն ներթափանցում և վերաբերում է էակների վերածննդի բոլոր տեսակներին, ներկա տառապանքի հիմքի մի մասն է, ինչպես նաև ապագա տառապանք է առաջացնում: Այս տեսակի տառապանքներից դուրս գալու այլ կերպ, քան դադարեցնել վերածնունդների շարանը։

Այս երեք տեսակի տառապանքները հաստատվում են հենց սկզբից: Այսպիսով, ոչ միայն չկան զգացմունքներ, որոնք նույնականացվեն տառապանքի հետ, այլեւ չկան արտաքին կամ ներքին երեւույթներ, որոնցից ելնելով կառաջանային նման զգացումներ։ Մտքերի և հոգեկան գործոնների համադրությունը կոչվում է տառապանք:

Որո՞նք են տառապանքի պատճառները: Ինչի՞ց է դա կախված։ Դրանցից կարմայական աղբյուրները և անհանգստացնող հույզերը տառապանքի իրական պատճառի մասին չորս վեհ ճշմարտություններից երկրորդն են: Կարման կամ գործողությունը բաղկացած է մարմնական, բանավոր և մտավոր արարքներից: Ներկա իրականության կամ էության տեսակետից գործերը երեք տեսակի են՝ առաքինի, ոչ առաքինի և անտարբեր։ Առաքինի գործերն այն գործերն են, որոնք բերում են հաճելի կամ բարի հետևանքներ։ Ոչ առաքինի գործերն այն գործերն են, որոնք ցավալի կամ վատ հետևանքներ են առաջացնում:

Երեք հիմնական անհանգստացնող կրքերն են պղծությունը, ցանկությունը և ատելությունը: Նրանք ցայտում են և շատ այլ տեսակի անհանգստացնող հույզեր, ինչպիսիք են նախանձը և հակակրանքը: Կարմայական գործողությունները դադարեցնելու համար պետք է դադարեցնել այս անհանգստացնող կրքերը, որոնք գործում են որպես պատճառ: Եթե ​​համեմատենք կարման և բռնի հույզերը, ապա հիմնական պատճառըտառապանքը կլինի վերջինը.

Երբ ինքդ քեզ հարցնում ես, թե հնարավո՞ր է վերացնել անհանգիստ կրքերը, դու արդեն շոշափում ես երրորդ վեհ ճշմարտությունը՝ իսկական դադարը։ Եթե ​​անհանգստացնող զգացմունքները մտքի բնության մեջ լինեին, դրանք չէին կարող վերացվել: Օրինակ, եթե ատելությունը մտքի բնության մեջ լիներ, ապա մենք երկար ժամանակ կզգայինք ատելության կարիքը, բայց դա ակնհայտորեն չի լինում։ Նույնը վերաբերում է կապվածությանը: Հետևաբար, մտքի կամ գիտակցության բնույթը աղտոտված չէ պղծություններով: Պղծությունները հանելի են, պիտանի են վերացնելու գետնից, մտքից:

Հասկանալի է, որ լավ հարաբերությունները վատի հակառակն են։ Օրինակ՝ սերն ու զայրույթը չեն կարող միաժամանակ առաջանալ նույն մարդու մեջ։ Քանի դեռ դուք զայրույթ եք զգում ինչ-որ առարկայի նկատմամբ, նույն պահին չեք կարողանա սեր զգալ։ Ընդհակառակը, քանի դեռ սեր ես ապրում, չես կարող զայրույթ զգալ: Սա ցույց է տալիս, որ գիտակցության այս տեսակները միմյանց բացառող են, հակադիր։ Բնականաբար, երբ դուք ավելի հակված եք դառնում հարաբերությունների մի տեսակի նկատմամբ, մյուսը կթուլանա և կթուլանա: Ահա թե ինչու, գործադրելով և բազմապատկելով կարեկցանքն ու սերը՝ մտքի լավ կողմը, դուք ինքնաբերաբար արմատախիլ կանեք դրա մյուս կողմը:

Այսպիսով, հաստատվում է, որ տառապանքի աղբյուրները կարելի է աստիճանաբար վերացնել։ Տառապանքի պատճառի լիակատար անհետացումը ճիշտ դադարեցում է։ Սա է վերջնական ազատագրումը, սա է ճշմարիտ, աշխարհը հանգստացնող փրկությունը: Սա չորս վեհ ճշմարտություններից երրորդն է։

Ի՞նչ ճանապարհ պետք է անցնեք այս դադարին հասնելու համար: Քանի որ սխալները հիմնականում պայմանավորված են մտքի գործողություններով, հակաթույնը նույնպես պետք է մտավոր լինի: Իրոք, պետք է իմանալ բոլոր երևույթների վերջնական գոյության մասին, բայց ամենակարևորը մտքի վերջնական վիճակն իմանալն է։

Նախ պետք է նորովի, ուղղակիորեն և կատարելապես գիտակցել մտքի ոչ երկակի, բացարձակ բնույթը ճիշտ այնպես, ինչպես կա: Սա է տեսնելու ձևը։ Հետո հաջորդ մակարդակում այս ընկալումը դառնում է սովորական։ Սա արդեն մեդիտացիայի ճանապարհն է։ Բայց այս երկու մակարդակներից առաջ անհրաժեշտ է հասնել երկակի մեդիտատիվ կայունության, որը հանգստության և առանձնահատուկ խորաթափանցության միասնությունն է: Խոսելով ընդհանուր առմամբ, դա պետք է արվի, որպեսզի ունենանք ուժային իմաստուն գիտակցություն, որի համար անհրաժեշտ է առաջին հերթին զարգացնել գիտակցության կայունությունը, որը կոչվում է հանգստություն։

Սրանք ուղու մակարդակներն են՝ չորրորդ վեհ ճշմարտությունը, որը պահանջվում է երրորդ ազնիվ ճշմարտության իրականացման համար՝ դադարեցման ճշմարտությունը, որն իր հերթին վերացնում է առաջին երկու վեհ ճշմարտությունները, այն է՝ տառապանքը և դրա պատճառները:

Չորս ճշմարտությունները բուդդայական վարդապետության և պրակտիկայի հիմնական կառուցվածքն են:

Հարց:Գոնե արտաքուստ թվում է, թե տարբերություն կա վերացման բուդդայական սկզբունքի և Արևմուտքի համար կյանքի նպատակ ունենալու կարևորության միջև, ինչը ենթադրում է, որ ցանկությունը լավ է:

Պատասխան.Ցանկության երկու տեսակ կա՝ մեկը զուրկ է բանականությունից և խառնված բուռն կրքերի հետ, երկրորդը՝ երբ լավին ես նայում որպես լավի և փորձում հասնել դրան։ Վերջին տեսակըցանկությունները ճիշտ են, հաշվի առնելով, որ ցանկացած կենդանի մարդ ներգրավված է գործունեությամբ: Օրինակ՝ հավատալ, որ նյութական առաջընթացը՝ հիմնվելով այն հասկացողության վրա, որ այս առաջընթացը ծառայում է մարդկությանը և, հետևաբար, լավ է, նույնպես ճիշտ է:

Բարև սիրելի ընթերցողներ:

Այսօր դուք կծանոթանաք բուդդիզմի հիմնարար ուսմունքներից մեկին, որն ընկած է նրա բոլոր դպրոցների փիլիսոփայության հիմքում։ Բուդդայականության չորս ճշմարտություններն այսպես են կոչվում, բայց բուդդայական գիտակները նախընտրում են ավելի բարձր անուն. ազնվականճշմարտություն.

Ելակետ

Հինգ նորեկներն առաջին անգամ դրանք սովորել են ավելի քան 2500 տարի առաջ: Այն Հնդկաստանի հյուսիս-արևելքում գտնվող Բենարեսի եղջերու պուրակում էր:

Սիդհարթա Գաուտաման կիսվել է այն ուղեկիցների հետ, ում հետ նախկինում պարապել է.դավանանքորը բացահայտվեց նրան լուսավորություն ձեռք բերելուց հետո: Այդպես էլ եղավբուդդիզմի առաջացումը.

Այս առաջին քարոզը, որը նաև կոչվում է Բենարեսի դիսկուրս, կոչվում է Dharmachakra Pravartana Sutra բուդդիզմի անթոլոգիայում, որը նշանակում է Ուսուցման անիվի շրջադարձի սուտրա:

Կանոնական աղբյուրը հակիրճ ընդգծում է բուդդայական հիմնական սկզբունքները։ Ահա թե ինչ ասաց Բուդդան վանականներին. «Կա երկու ավելորդություն, որոնք նորեկները չպետք է թույլ տան.

Դրանցից առաջինը գռեհիկ և ցածր հավատարմությունն է ցանկասիրությանը: Իսկ երկրորդը ծանր ու անիմաստ հյուծում է։

Որո՞նք են գիտելիքի, հանգստության, հասկացողության, լուսավորության հասնելու ուղիները: Դա միայն կհանգեցնի նրանց:

Այնուհետև նա ասաց նրանց էությունը chatvari aryasatyani- չորս ազնիվ ճշմարտություններ և ևս մեկ անգամ հիշեցրեց ութակի ուղու կարևորության մասին, որը բուդդիզմում կոչվում է նաև միջին ճանապարհ, քանի որ այն գտնվում է երկու ծայրահեղությունների միջև:

Չորս աքսիոմներ

Եկեք մանրամասն նայենք չորս պոստուլատներին, որոնք, ըստ Շաքյամոնիի, կեցության հիմքում են: Նա ասաց իր հավատակիցներին, որ միայն նրանց հստակ գիտակցելով՝ նա վստահություն է ձեռք բերել, որ հասել է «անգերազանցելի գերագույն լուսավորության»։

Բուդդան նաև նշել է, որ այս փիլիսոփայության ըմբռնումը դժվար է ընկալել և հասկանալ, որ պարզ դատողությունը չի կարող դրան հասնել, և այն կբացահայտվի միայն իմաստուններին: Հաճույքը գերել և կախարդել է բոլորին այս աշխարհում, ասաց նա։ Կարելի է ասել, որ կա հաճույքի պաշտամունք։

Նրանով այդքան հիացողները չեն կարողանա հասկանալ այն ամենի պայմանավորվածությունը, ինչ կա։ Նրանք չեն հասկանա վերածննդի և նիրվանայի պատճառների մերժումը։ Բայց դեռ կան մարդիկ, «ում աչքերը միայն թեթևակի փոշիացված են փոշուց»։ Այստեղ նրանք կարող են հասկանալ.

Առաջին անգամ այս աքսիոմները ռուսալեզու ընթերցողին հասան 1989 թվականին ռուս թարգմանիչ և բուդդոլոգ Ա.Վ. Պարիբկա.

1) Առաջին պոստուլատն այն է, որ կյանք կա տառապանք – դուխա. Այս տերմինը թարգմանելու դժվարությունը կայանում է նրանում, որ մեր մտածելակերպում տառապանքը հասկացվում է որպես ինչ-որ ծանր ֆիզիկական հիվանդություն կամ մտավոր մակարդակում հզոր բացասական դրսևորումներ:

Մյուս կողմից, բուդդիզմը տառապանքն ավելի լայն է համարում. դա և՛ ցավ է, որը կապված է ծննդյան, հիվանդության, դժբախտության կամ մահվան հետ, ինչպես նաև կյանքից մշտական ​​դժգոհություն՝ անընդհատ փոփոխվող ցանկությունները բավարարելու ձգտմամբ, որոնցից շատերը գրեթե անհնար է իրականացնել։ .

Անհնար.

• մի ծերանաս
• ապրել հավերժ,
• քեզ հետ վերցրու մահից հետո կուտակված հարստությունը,
• միշտ եղիր նրա հետ, ում սիրում ես,
• մի հանդիպեք վատ բաների հետ.

Ցանկը կարելի է անվերջ շարունակել։ Այդպիսին է մարդկային գոյության անկատարությունը, որը տանում է դեպի մշտական դժգոհություն. Այս բառն ավելի ճշգրիտ է փոխանցում պալի «դուկխա»-ի իմաստը։

2) Մարդն ի վիճակի չէ փոխել իրերի գոյություն ունեցող վիճակը, բայց նա բավականին ընդունակ է փոխել իր վերաբերմունքը դրա նկատմամբ:

Նա դա կարող է անել միայն դուխայի պատճառը գիտակցելով։ Երկրորդ ճշմարտությունը, որ Բուդդան հայտնեց ասկետներին, դա էր պատճառտառապանքն է անտեղյակություն, որը հանգեցնում է անզսպելիի առաջացմանը ցանկություններըամեն ինչ միանգամից ունեցեք:

Ծարավի երեք տեսակ կա.

• Հինգ զգայարանները վայելելու ցանկություն։
• Երկար կամ ընդմիշտ ապրելու ցանկություն:
• Ինքնաոչնչացման ցանկություն.

Եթե ​​առաջին երկուսի հետ ամեն ինչ պարզ է, ապա երրորդ ցանկությունը բացատրություն է պահանջում։ Այն հիմնված է ձեր իրական «ես»-ի սխալ նյութապաշտական ​​գաղափարի վրա: Նրանք, ովքեր կապված են իրենց «ես»-ին, կարծում են, որ այն անդառնալիորեն ոչնչացվում է մահից հետո և որևէ պատճառներով կապված չէ դրանից առաջ և հետո ընկած ժամանակահատվածների հետ։

Ցանկությունը խթանվում է.

• տեսանելի ձևեր,
• հնչյուններ,
• հոտը,
• համ,
• մարմնական սենսացիաներ,
• գաղափարներ։

Եթե ​​այս ամենը հաճելի է, ապա վերը նշվածը ապրող մարդը սկսում է կապվածություն զգալ նրա հետ, ինչը հանգեցնում է ապագա ծննդի, ծերացման, վշտի, լացի, ցավի, վիշտի, հուսահատության և մահվան: Այս աշխարհում ամեն ինչ փոխկապակցված է: Սա նկարագրում է տառապանքն ամբողջությամբ:

Երկրորդ վեհ ճշմարտության շնորհիվ պարզ է դառնում, որ մեր ճակատագրի թվացյալ անարդարությունը մասամբ այս կյանքում առաջանալու, մասամբ էլ մեր գոյության նախկին ձևերի արդյունքն է։

Մարմնի, խոսքի և մտքի գործողությունները որոշում են կարմայական գործընթացի ձևավորումը, որն ակտիվորեն ազդում է ճակատագրի ձևավորման վրա:

Միևնույն ժամանակ, պետք է նկատի ունենալ, որ վերածնունդների մոլեգնող ծովով անցնող իրական «ես» չկա, այլ կա անընդհատ փոփոխվող դհարմանների հոսք, որոնք իրենց չար կամ բարի էության հետևանքով են. և գործունեություն, տարբեր վայրերում դրսևորվում են որպես անդեմ արարածներ, հետո մարդիկ, հետո կենդանիներ կամ այլ սուբյեկտներ:

3) Այնուամենայնիվ, դեռ հույս կա: Երրորդ ճշմարտության մեջ Բուդդան ասում է, որ տառապանքին կարելի է վերջ տալ: Դա անելու համար դուք պետք է հրաժարվեք կրքոտ ցանկությունից, հրաժարվեք և ազատվեք դրանից, կանգ առեք և թողեք բոլոր մտքերը այս ծարավի մասին:

Պարզապես պետք է ճիշտ գիտակցել ձեր ուզածի բնույթը՝ որպես անկայուն, անբավարար և անանձնական, գիտակցել ձեր անհանգիստ ցանկությունը՝ որպես հիվանդություն: Այս ցանկությունը կարելի է մարել՝ հետևելով վերոհիշյալ միջին ճանապարհին։

4) Երբ ծարավը մարի, կապվածությունը նույնպես կդադարի, ինչը նշանակում է, որ կդադարի կարմայական գործընթացը, որն այլևս չի հանգեցնի ծննդի, հետևաբար, այն կթեթևացնի ծերացումը, տառապանքի և մահվան բոլոր ձևերը:

Դրանից հետո մարդուն սպասում է միայն ամենաբարձր խաղաղությունը, կարմայական գործընթացի ավարտը, նոր ծննդի, ջոկատի հիմքերի բացակայությունը, որը կոչվում է նիրվանա, մարդն այլևս չի զգում ոչ ֆիզիկական, ոչ հոգեկան ցավ: Ներգրավումն ակնհայտ է.

Բուդդան կարողացավ խուսափել կյանքի երկու ծայրահեղություններից՝ հեդոնիզմից և ասկետիզմից, և հասնել լուսավորության՝ հետևելով միջին ճանապարհին, նա իր հետևորդներին ուրվագծեց դրա փուլերը՝ որպես չորրորդ անփոփոխ ճշմարտություն:

«Ազնվական ութնյակ ուղին» երբեմն սխալ է ընկալվում՝ մտածելով, որ դրա փուլերը պետք է հերթով անցնել՝ կիրառելով ճիշտները.

1. ըմբռնում,
2. մտածել,
3. խոսք,
4. գործունեություն,
5. ապրուստ վաստակելը,
6. ջանք,
7. իրազեկում,
8. կենտրոնացում.

Բայց իրականում պետք է սկսել ճիշտ բարոյական վերաբերմունքից՝ սիլա (3-5): Բուդդայական աշխարհականները հիմնականում հետևում են Բուդդայի հինգ բարոյական ցուցումներին, որոնք նաև կոչվում են առաքինություններ, երդումներ կամ երդումներ.

• մի վնասիր կենդանիներին և մի սպանիր.
• մի յուրացրեք այն, ինչ պատկանում է ուրիշներին.
• ձեռնպահ մնալ անպարկեշտ սեռական վարքագծից;
• մի ստեք կամ չարաշահեք որևէ մեկի վստահությունը.
• մի օգտագործեք թմրանյութեր, որոնք մթագնում են միտքը.

Դրանից հետո դուք պետք է համակարգված կերպով մարզեք ձեր միտքը՝ կիրառելով ճիշտ կենտրոնացում (6-8):

Այդպես խնամքով պատրաստված մարդը ձեռք է բերում ճիշտ հասկացողության և մտածողության ընկալունակ միտք և բնավորություն (1-2), այսինքն՝ դառնում իմաստուն։ Այնուամենայնիվ, անհնար է ճամփա ընկնել առանց նույն տառապանքի գոնե նվազագույն ըմբռնման, այդ իսկ պատճառով հասկացողությունը գլխավորում է այս ցանկը:

Միևնույն ժամանակ, այն ավարտում է այն, երբ վերը նշված բոլոր հաջողությամբ կատարված գործողությունները մարդուն տանում են դեպի այն ամենը, ինչ գոյություն ունի «ինչպես կա» հասկանալու: Առանց դրա անհնար է դառնալ արդար և ընկղմվել նիրվանայի մեջ:

Այս ճանապարհը զերծ է տառապանքներից, այն մարդուն ապահովում է մաքուր տեսլականով, և դուք պետք է ինքներդ անցնեք դրա միջով, քանի որ բուդդաները հիանալի ուսուցիչներ են, բայց նրանք չեն կարող դա անել ուրիշի փոխարեն:

Եզրակացություն

Այս կապակցությամբ, ընկերներ, մենք այսօր հրաժեշտ ենք տալիս ձեզ: Եթե ​​հոդվածը օգտակար էր ձեզ համար, խորհուրդ տվեք այն կարդալ սոցիալական ցանցերում։

Եվ բաժանորդագրվեք մեր բլոգին՝ ձեր փոստում նոր հետաքրքիր հոդվածներ ստանալու համար:

Կհանդիպենք շուտով: