Հին Կտակարանի քահանայության օծման ակտը. Քահանաների հիմնական պարտականությունները

Եկեղեցական օրենքով

Հոգևորականների իրավունքներն ու պարտականությունները

1. Քահանայական ծառայության բնույթն ու եռակիությունը

Հոգևորականների իրավունքներն ու պարտականությունները բխում են քահանայության բնույթից: «... Քահանայությունը շարունակությունն ու մասնակցությունն է Քրիստոսի միակ ու միակ քահանայությանը, որը շնորհվում է Եկեղեցուն»։ Քրիստոսի ծառայության մեջ «... կան երեք ծառայություններ՝ 1) մարգարեական, 2) քահանայապետական ​​և 3) թագավորական»: «Ըստ Պողոս առաքյալի արտահայտության՝ հովիվները գործակիցներ են... Քրիստոսի ծառաներ... Քրիստոսի գործի միջնորդներ և շարունակողներ (տե՛ս՝ Ա Կորնթ. 3, 9-10; 4, 1-2, 9; 2 Կորնթ. 5, 20)»: Նրանք Նրա եռակողմ գործողության, Նրա ոգու փոխադրամիջոցներն են: «Քահանայության առեղծվածում հովիվը ստանում է Քրիստոսի պատկերը կրելու պարգևը, նա պետք է լինի Քրիստոսի կենդանի պատկերակը»: Որպես Քրիստոսի կենդանի կերպար՝ քահանան համայնքում իրականացնում է Քրիստոսի երեք ծառայությունները, քահանան՝ ծխականի մակարդակով, իսկ եպիսկոպոսը` թեմերը։ Քահանայի եռակողմ ծառայությունը բաղկացած է. Քահանայական ծառայության էությունը, այսինքն՝ ներքին բովանդակությունը հովվի շնորհով լի միջնորդությունն է հոտի համար Աստծո առջև մարդկանց վերածննդի հարցում, և նրա հիմնական խնդիրն ու վերջնական նպատակը մի կապի վերականգնումն է։ մարդ Աստծո և այլ մարդկանց հետ: Քահանայի ծառայությունը կայանում է նրանում, որ ինքն իրենում և իր համայնքում ստեղծել է Երկնային Արքայությունը: Նրա հիմնական խնդիրն է ապահովել, որ իր եռակողմ ծառայությունը համապատասխանի իր էությանը և վերջնական նպատակին, այսինքն՝ կատարել այն «... Քրիստոսի քահանայության և Քրիստոսի Թագավորության ոգով»։ հոգով և ճշմարտությամբ: Եթե ​​քահանայական ծառայությունը չի համապատասխանում իր էությանը և նպատակին, ապա աշխարհը սրբացնելու մեծ զորությունից այն վերածվում է գայթակղության մեծ զորության։ Քանզի «ամեն սուրբ գործողություն մեծ հոգեւոր իրականություն է, Ճշմարտության Հոգու մարմնացում»: «Սրբազան առարկաների, արարքների և խոսքերի արտաքին, ձևական, անհոգի օգտագործումը (այսինքն՝ քահանայական պարտականությունների կատարումը – հեղինակի նշում) մահացու բացասական էներգիա է կուտակում աշխարհում»։ Քահանայությունը խաչի սիրո զորությունն է, որը թափվեց աշխարհ մեր Փրկչի կողմից և թափվեց հավատացյալների վրա քահանաների միջոցով, որոնց վրա այն իջնում ​​է ձեռնադրությամբ: Եթե ​​քահանայական ծառայությունը կատարվում է ոչ մարդկանց հանդեպ Քրիստոսի սիրո ոգով և ոչ ճշմարտությամբ, ապա այն վերածվում է անշնորհք քահանայության։ Քահանան, որը չունի Քրիստոսի ոգին, մարդկանց չի բերում Քրիստոսի մոտ, այլ հեռացնում է Նրանից: Լինելով միջնորդ Տիրոջ և հավատացյալների միջև՝ այդպիսի քահանան դառնում է սպիտակապատ (այսինքն՝ արտաքին տեսքով գեղեցիկ) պատի Տիրոջ և ժողովրդի միջև: Որպեսզի քահանայի եռակողմ ծառայությունը՝ քարոզչություն, գաղտնի գործողություն և կառավարում, չվերածվի պարզ ուսուցման, պահանջների կատարման և կառավարման, դրա բովանդակությունն ու նպատակը պետք է լինեն Քրիստոսը և Նրա անտեսանելի Թագավորությունը։ Ուստի քահանայի առաջին պարտականությունն է հոգ տանել իր ներքին վիճակի մասին, ձգտել դեպի Քրիստոսը և լինել Նրա մեջ։ Դրան կոչված են բոլոր քրիստոնյաները, սակայն քահանան, ելնելով Եկեղեցում իր դիրքից, հատուկ պատասխանատվություն է կրում դրա համար:

2. Հիմնական հովվական առաքինություններ, որոնք կատարում են քահանայական ծառայությունը ըստ իր բնույթի

Հիմնական հովվական առաքինությունները, որոնցով ձեռք է բերվում Քրիստոսում կյանքի ոգին, աղոթքն է, սերը, խոնարհությունը և համբերությունը: Հովվի կյանքը պետք է լինի աղոթք: «... Հովվի համար տնային աղոթքը պետք է լինի նրա հոգու շունչը, առանց որի նա չէր կարող ապրել»։ Քահանան «...առաջին հերթին պետք է հոտի առաջ ապրի Աստծո հետ զրույցի մեջ և հաղորդակցվի Նրա հետ»: Նա պետք է իր մեջ զարգացնի «որդիական վերաբերմունք աղոթքի նկատմամբ, ոչ թե հարկադրված, այլ ազատ կանգնել Աստծո առջև…», «ստիպել ոչ թե կանոնին, այլ աղոթող դիրքին, աղաչել հենց աղոթքի պարգևը»: Առանց անձնական աղոթքի գործի, «... անհնար է, որ մեկ հովիվ իր մեջ վառի ձեռնադրության շնորհը կամ ներշնչվի հովվի կողմից»: «Հովիվ-աղոթքը հասարակական մեծ օգուտ է բերում՝ հոտի մեջ բարձրացնելով ընդհանուր աղոթքային տրամադրությունը»։ «Հովիվ-աղոթքի բոլոր գործողություններում Տեր Փրկիչը և մարդկանց Աստծո փրկությանը բերելը դառնում են աշխատանքի շարժառիթ»: Եթե ​​քահանան չի կատարում անձնական աղոթքի սխրանքը, ապա նա ձեռք է բերում ոչ թե Աստծո հետ կենդանի հաղորդակցության փորձ, այլ «հովվի անկարողությունից՝ առաջնորդելու հավատացյալների աղոթքի սխրանքը, նրանց ներշնչելու անկարողությունից՝ հաղորդվելու համար». Աստված, շնորհքի կրակը մարում է նրանց մեջ…»:

«... Երկրային բոլոր կոչումներից ամենաբարձրը, բոլոր տեսակի ծառայություններից ամենապատասխանատուը՝ քահանայությունը, առաջին հերթին սիրո ծառայություն է... Քահանան՝ Քրիստոսի բոլոր աշակերտներից առաջինը, պետք է կրի սեր, որը , ըստ Առաքյալի խոսքի, կատարելության ամբողջությունն է (տե՛ս Կող. 3, տասնչորս)»։ Օծման ժամանակ քահանային տրվում է հովվական սիրո պարգև, այսինքն. սեփական անհատականությունը հաղթահարելու, սեփական կյանքը ուրիշների մեջ փոխանցելու և հանուն Տիրոջ ապրելու նրանց մեջ և հանուն նրանց: Այս շնորհը դրսևորվում է նրանով, որ սրվում է քահանայի գիտակցությունը «... ուրիշների մասին ավելի շատ հոգ տանելու, քան իր մասին» գիտակցությունը։ Նա այժմ պարտավոր է հոգալ ոչ միայն իր, այլ Տիրոջ կողմից իրեն վստահված բոլորի փրկության մասին: Այս նվերը ջերմացվում է հիմնականում սիրո հանդեպ ինքնահարկադրմամբ։ Քահանան պարտավոր է ծխականների հոգևոր օգուտը վեր դասել իր անձնական շահից, թեկուզ և այն հոգևոր։ Նա պետք է սովորի պատրաստակամորեն զոհաբերել իր խաղաղությունը, ժամանակը և ուժը հանուն նրանց, չնայած դժգոհության եսասիրական զգացումներին, ստիպելու իրեն չափավորել արտաքին քաղաքավարությունն ու ջերմությունը: Այս գործունեության միջոցով նրա մեջ աստիճանաբար բարձրանում է իսկական արձագանքողությունը և անցնում անկեղծ տրամադրության։ «Մարդկանց հովվական սիրո աղբյուրը Աստծո հանդեպ սերն է, հանուն որի յուրաքանչյուր ճշմարիտ հովիվ ձգտում է մաքրվել կրքերից»: Շնորհք-հովվական սերը բորբոքելու կարևոր միջոց է աղոթքը սիրո շնորհով լցված զորացման համար: «Հատկապես ծառայության սկզբում յուրաքանչյուր հովիվ-առաջնորդ, ըստ Լեստվիչնիկի, «պետք է նաև աղոթի, որ յուրաքանչյուր ոք ունենա կարեկցանք և տրամադրվածություն՝ իր արժանապատվությանը համաչափ»: Փարիսեցիները հստակ վկայում են հովվի սիրո անհրաժեշտության մասին: Նրանք կատարեցին «...օրենքի ֆորմալ պահանջները՝ միևնույն ժամանակ կորցնելով դրա էությունը, որը բաղկացած է Աստծո և մերձավորի հանդեպ սիրուց: Հայտնվելով որպես դատավորներ և օրենքի պաշտպաններ…», իրենց սխալ մեկնաբանած օրենքի անվան տակ նրանք այս օրենքը Տվողին բարձրացրին Խաչին: Այսինքն, եթե հովիվն անտեսում է սերը, նա դառնում է դրա հալածողն ու խաչողը։

Խոնարհությունը սիրո հիմքն է, հիմքն ու խորությունը: «Հոգևոր բացահայտումների ժամանակ այն նախորդում է սիրուն»։ «Խոնարհության էությունը կայանում է ինքնաժխտման և ինքնակամությունից հրաժարվելու մեջ, ինչը բացարձակապես անհրաժեշտ է հովվական ծառայության համար»: Եթե ​​քահանան չունի սեփական անարժանության զգացում, ապա աստիճանաբար սկսում է Քրիստոսի փոխարեն իրեն դնել համայնքի կյանքի կենտրոնում, «իր մարդկային ազդեցությունը տարածել իր շուրջը» և «տիրել շրջապատի վրա»։ « Իր կարծիքով ծխականներից վեր բարձրանալով և ավելի ու ավելի օտարանալով ու հեռանալով նրանցից՝ քահանան խզում է նրանց հետ հոգևոր միասնությունը և դառնում առաջնորդ։

Քահանայի համար վշտերի համբերությունը սոսկ ընդհանուր քրիստոնեական պատվիրան չէ, այլ հովվական պարտականություն: «...Իր վրա վերցնելով իր ծխի մեղքերը և նրա առաջնորդությանը հանձնվող օտարների մեղքերը...», քահանան դառնում է Քրիստոսի վշտի մասնակիցը ողջ աշխարհի համար։ Հովվական ծառայության խնդիրն է ազատել և պաշտպանել իրեն և մարդկանց սատանայից: Նա ավելի սուր պայքարի մեջ է մտնում չարի դեմ։ Հետևաբար, «վիշտերը հովվական ծառայության ուղղակի տարբերակումն են»։ «... Իսկապես լավ հովիվ լինելը խաչերի խաչ է»: Բայց այս վշտերի մեջ նա ներքուստ նորոգվում է։ «... Հովիվը ոչ միայն չպետք է փախչի վշտերից կամ տրտնջա դրանց վրա, այլ ուրախությամբ համբերի նրանց՝ հավատալով Աստծո օգնությանը և վստահելով նրանց փրկության կարիքին»:

3. Հոգեւորականների եռակողմ նախարարությունը

1. Հովվական ուսուցում. Բառի ուսուցում. Տերը ժողովրդին հռչակեց ճշմարտությունը և առաքյալներին պատվիրեց՝ «...գնացե՛ք և աշակերտ դարձրե՛ք բոլոր ժողովուրդներին...» (Մատթ. 28:19): Ուստի «ճշմարտությունը և մարդկանց քարոզելը հովվական ծառայության հիմնարար խնդիրն է»։ Քարոզը «... քահանայական ծառայության անբաժանելի մասն է»։ Ըստ Աստծո խոսքի ուսմունքի, եկեղեցական կանոնների և հրահանգների եկեղեցու կանոնադրությունը, Աստծո խոսքի քարոզչությունը հովվական ծառայության գլխավոր պարտականությունն է։ Ճշմարտությունը գոյություն ունի որպես Աստծո մասին խոսք, այսինքն. որպես տեսական ուսմունք և որպես կյանք Աստծո մեջ: Աստծո մասին խոսքը ճշմարտության իմացության ամենակարևոր, բայց սկզբնական աստիճանն է: Նրա նպատակն է հասնել Աստծո մասին փորձառական գիտելիքի, որը միայն Աստծո ճշմարիտ գիտելիքն է, քանի որ Քրիստոսը ճշմարտությունն է, և Նա ճանաչվում է միայն Նրա հետ հաղորդակցվելու և Նրա կամքի կատարման միջոցով: Քահանայի խնդիրն է հավատացյալներին փոխանցել Աստծո մասին ճշմարտությունը, նրանց կոչել Աստծո մասին փորձառական գիտելիքների և օգնել նրանց ձեռք բերելու Աստծո կյանքի այս փորձը:

Որպեսզի քահանայի խոսքը շենացնի նրանց, ովքեր լսում են, անհրաժեշտ է հետևյալը.

այն, ինչ ասում է, պետք է հասկանա և յուրացնի իր անձնական փորձից։ Քանզի «Եկեղեցու Ավանդույթը չի կարող ընկալվել ռացիոնալ, արտաքին գիտելիքի միջոցով, այլ միայն անձնական փորձի հիման վրա: Միայն հավատքի հաղորդության մեջ է հնարավոր ներքուստ, անձամբ յուրացնել դրա հիմքերը և միավորվել հավատքի Ուսուցչի հետ։ Ինչպես Փրկիչն է ասել. «Խոսքերը, որ ես ասում եմ ձեզ, հոգի են և կյանք» (Հովհաննես 6.63), այնպես որ հովվի խոսքերը պետք է լինեն Աստծո մեջ ապրելու նրա փորձառության արտահայտությունը.

«... նրա խոսքը՝ հենց ոգեշնչված և լսված կամ նախապես պատրաստված» պետք է բխի «... սրտից, հավատքի լիությունից, մարդուն մխիթարելու, զորացնելու, լուսավորելու և ջերմացնելու քաղցր ցանկությունից».

հովիվն ինքը պետք է փորձի այն, ինչի մասին խոսում է, քանի որ «միայն այն հովվական խոսքը լուսավորում և զորացնում է, որը լուսավորում և զորացնում է հենց հովիվին, դաս է նրա համար»։ Այսինքն՝ նա իսկապես պետք է սրտից խոսի։ Այն ժամանակ նրա խոսքը սրտով կընդունվի.

հովիվը պետք է խոնարհաբար գիտակցի, որ միակ ճշմարիտ Ուսուցիչը Տերն է, և եթե Նա չի գործում իր խոսքի միջոցով, ապա քահանան ինքը չի կարող օգտակար լինել նրանց, ովքեր լսում են:

«Առաքելական շնորհի յուրաքանչյուր ժառանգորդ քահանայության հաղորդության մեջ ստանում է քարոզչական հատուկ պարգև՝ սրտից սիրտ, բերանից բերան»: Քահանան պարտավոր է իր մեջ վառել այդ շնորհի շնորհը՝ ճշմարտության ուսումնասիրության և հավատացյալներին սովորեցնելու միջոցով։ Ապ. Պողոսը պատվիրում է Սբ. Տիմոթեոսը միշտ սովորում է Աստծո խոսքից (1 Տիմոթ. 4, 13-16) և լինել ուսուցիչ (2 Տիմ. 2, 24): VII Տիեզերական ժողովի 2-րդ կանոնը սահմանում է, որ «... ուզում է կարդալ սուրբ կանոնները, Ավետարանը, Առաքյալի գիրքը և ողջ աստվածային Գիրքը: Կարդացեք մեկնաբանությամբ, որպեսզի իմանաք յուրաքանչյուր բառի իմաստը և կարողանաք ուսուցանել իրեն վստահված մարդկանց… «Ըստ VI Տիեզերական ժողովի 19-րդ կանոնի՝ եկեղեցու առաջնորդը, հիմնականում կիրակի օրերին, պետք է ուսուցանի. դոգմաներ և մեկնաբանել դրանք ոչ թե իրենից, այլ ինչպես հասկացել են Աստվածային Հայրերը: Առաքելական 58-րդ կանոնի համաձայն՝ եպիսկոպոսը կամ քահանան, եթե նա չի մտածում ժողովրդի ուսմունքի մասին, հեռացվում է, իսկ եթե դա չի կատարում նույնիսկ հեռացումից հետո, ապա ենթակա է վտարման։ Սարկավագներն իրավունք ունեն մասնակցելու խոսքի ծառայությանը։

Եպիսկոպոսը կամ քահանան միշտ պետք է ճշմարտության քարոզիչ լինի: «Ծիսել Ճշմարտությունը. դրսևորել այն կյանքի բոլոր դեպքերի և հանգամանքների առնչությամբ: Վկա Քրիստոսի ճշմարտությունը բոլոր մարդկային ձևերով: Իսկ ճշմարտության վկա լինելու համար նա պետք է ապրի այս ճշմարտության համաձայն։ «Քարոզելը՝ առանց այն ամրապնդելու ձեր կյանքում, նման է հացի փոխարեն հացի պատկերին»։ Ինչպես Քրիստոսն է մարմնացած ճշմարտությունը, այնպես էլ քահանան, լինելով Քրիստոսի կենդանի կերպարը, պետք է ճշմարտությունը մարմնավորի իր գործերում և իր կյանքում։ «Քահանան պետք է լինի սրբության ուսուցիչ և ապաշխարության ուսուցիչ, շնորհք կրող և աշխարհում Աստծո անողոք պանդխտության կենդանի ապացույցը»:

Աստծո խոսքը քարոզելու երեք հիմնական ձև կա՝ պատարագ (հանրային կամ մասնավոր երկրպագության ժամանակ), դասախոսություններ (եկեղեցուց դուրս) և մասնավոր զրույց։ Առանձնազրույց արք. Ջոնը (Շախովսկոյ) քարոզի վկայական ձևն է անվանում՝ «...տներում (և դատարաններում հալածանքի տարիներին)»։ Քարոզչության (կամ օրենքի ուսուցման) դասախոսության ձևը բաղկացած է երեխաներին կամ մեծահասակներին Աստծո Օրենքի համակարգված ուսուցումից, այսինքն՝ հավատքի և բարոյականության հիմքերից: Դրա համար ամենահարմար և սովորական ձևը կիրակնօրյա դպրոցն է։ «...Կիրակնօրյա դպրոցը ծխականության հիմքն է, մեր ապագան, ամբողջ Եկեղեցու ապագան մեծապես կախված է կիրակնօրյա դպրոցների գործունեությունից»։ Ուստի օրենքը ուսուցանելը «քահանայի կարևոր և ամենապատասխանատու պարտականություններից է…» «Հոգևորականը, որպես մարդկանց հոգևոր կյանքում առաջնորդելու շնորհքով լի կարողություն, ոչ թե ինստիտուցիոնալ, այլ հազվագյուտ, անձնական պարգև է Աստծուց։ »:

Համաձայն Ծխական երեցների գրքի՝ ուսուցման հինգ տեսակ կա, որ հովիվը պետք է իրականացնի իր աշխատանքում. , 3) ուղղել անօրենության մեջ ապականվածներին, 4) խրատել և հաստատել հավատարիմներին և ազնիվներին առաքինի կյանքում, 5) մխիթարել և բարձրացնել տխուրներին և հուսահատներին:

«Այսօրվա աղետների գլխավորը երիտասարդների և երեխաների բարոյական զանգվածային կոռուպցիան է»։ Ուստի «յուրաքանչյուր քահանա իր առաջին պարտքը պետք է համարի բարոյական ապականությանն անզիջում հակազդեցություն քարոզելը»։ Հովիվների հիմնական խնդիրներից մեկը երիտասարդների հետ աշխատելն է։ «Հովիվները պետք է սովորեն խոսել երիտասարդության հետ և չխուսափեն այս երկխոսությունից»:

Ինքնակրթություն. Ինքնակրթությունը քահանայի պարտականություններից է, քանի որ տգիտությունը շատ սխալների, մոլորությունների ու մեղքերի պատճառ է հանդիսանում։ Տերն ասաց Ովսեա մարգարեի միջոցով. «Իմ ժողովուրդը կործանվեց գիտության պակասի պատճառով. քանի որ դու մերժեցիր գիտելիքը, ես էլ քեզ կհրաժարվեմ իմ առջև քահանայությունից...» (Ովսեե 4.6): «...Յուրաքանչյուր քահանա, առավել քան ցանկացած այլ քրիստոնյա, պետք է մշտապես աշխատի իր կրթության վրա և համալրի իր հոգևոր ուղեբեռը, կատարելագործի իր գիտելիքները ժամանակի պահանջներին համապատասխան։ Պետք է լավ կարդացած լինել հոգևոր գրականության մեջ, ճանաչել հին սուրբ հայրերին և ժամանակին մեզ մոտ գտնվող ռուս նշանավոր հոգևոր գրողներին, սրբերին, երեցներին, որոնք մեզ մեծ հոգևոր գանձեր են թողել։ Դուք պետք է իմանաք ժամանակակից եկեղեցական-պատմական, դոգմատիկ գիտության, աստվածաշնչագիտության, պատարագի աստվածաբանության հիմնական ձեռքբերումների մասին։ Մեր ժամանակներում «հոգևորականը պետք է ունենա լայն հայացք, խոր գիտելիքներ տարբեր ոլորտներում, կարողություն խորամուխ լինել նույնիսկ այն հարցերի մեջ, որոնք դուրս են նրա «մասնագիտական» շահերից ու պարտականություններից»։

Առեղծվածների կատարումը. Սրբադասման ժամանակ եպիսկոպոսը Աստծուց իշխանություն է ստանում Եկեղեցու բոլոր յոթ խորհուրդները կատարելու, քահանան՝ վեցը (բացի Քահանայության խորհուրդից), իսկ սարկավագը՝ Սրբությունների կատարման ժամանակ։ Եպիսկոպոսն ու քահանան նույնպես իրավունք են ստանում նախագահելու աստվածային ծառայություններին։ Բառի ամբողջական իմաստով «... քահանան ոչ թե կատարողն է, այլ սրբությունների կատարողը»։ քահանայական ծառայության հոգեւորական

Քահանան և սարկավագը պարտավոր են իմանալ Եկեղեցու ուսմունքը Սրբությունների, դրանց տոնակատարության կարգի և առանձնահատկությունների մասին, որոնք ամրագրված են Սուրբ Եկեղեցու ծառայի ձեռնարկում, որը կազմվել է Ս. քահանայական ծառայություն… «Հաղորդությունները պետք է կատարվեն ակնածանքով, ուշադիր և մտածված, խորը հավատքով և աշխույժ աղոթքով առ Աստված, որը գործում է հաղորդության մեջ: Հաղորդությունների և ծեսերի կատարման ժամանակ «... նախ և առաջ Մկրտությունը, Ապաշխարությունը և Ամուսնությունը, ինչպես նաև թաղման ծեսը ... մարդու սիրտը հատուկ ձևով բաց է փրկարար գործողության համար. Աստծո շնորհը»: Եթե ​​քահանան սուրբ գործ է կատարում առանց ակնածանքի, առանց Աստծո և մարդու հանդեպ ուշադրության, ապա նման վերաբերմունքով նա կարող է մարդուն օտարել Եկեղեցուց։ Պատարագից առաջ, ի. նախքան աստվածային ծառայությունը, որի ընթացքում կատարվում է բոլոր խորհուրդներից բարձրագույնը՝ Հաղորդությունը, քահանան պարտավոր է իրեն պատրաստվել Եկեղեցու կողմից հաստատված ծոմով և աղոթքով։ «Մեծ է քահանայի հաղորդության ծառայության նշանակությունը. Սա իսկապես աստվածային ծառայություն է, որը կատարվում է հենց Քրիստոսի կողմից: Բայց որպեսզի Աստծո շնորհի հատիկները առատ ու տեղին պտուղներ տան, պետք է հողը պատրաստել ցանքի համար, պետք է սովորեցնել հոտին արժանավայել ընդունել Հաղորդությունների շնորհով լի պարգեւները, պետք է սովորեցնել. հոտը Աստծո հետ միասնության հասնելու ուղիները: Այսինքն՝ քահանան պարտավոր է ապահովել, որ հավատացյալները, հանուն որոնց նա կատարում է Սրբությունները, գիտակցաբար և արժանավայել մասնակցեն դրանց։ Հովվի խնդիրն է օգնել իր հոտին ձեռք բերել Եկեղեցու կյանքի փորձ, «... որը ձեռք է բերվում հիմնականում Եկեղեցու պատարագային, հաղորդական կյանքին մասնակցելու միջոցով»։

Եկեղեցու կառավարման ծառայություն. Եպիսկոպոսը և քահանան (ծխի ռեկտորը) պատասխանատու են եկեղեցու կառավարման համար: Այս ծառայության վերջնական նպատակն է կառուցել Երկնքի Արքայությունը այն համայնքում, որը վստահված է հովիվին: «... Եպիսկոպոսը նախ և առաջ հովիվ է և քնքշորեն սիրող հայր, և ոչ կառավարիչ և ղեկավար, որն իրականացնում է անանձնական և սառը առաջնորդություն, որը հիմնված չէ սիրո վրա և չի զարգացնում անձերի ընկերակցությունը»: «Եպիսկոպոսը պետք է սեր դրսևորի իր ենթակայության տակ գտնվող հոգևորականներին, և նրանք իրենց հերթին պարտավոր են հնազանդվել նրան որպես «հայր», «որովհետև Տիրոջ ժողովուրդը վստահված է նրան, և նա պատասխան կտա. նրանց հոգիները»։

«... Ծուխը տաճարային շինություն չէ, այլ քրիստոնեական սիրով միավորված և Սուրբ Հոգու շնորհի զորությամբ կազմակերպված եկեղեցական համայնք»։ «Ծխական կյանքը սանդուղք է դեպի Աստծո Արքայություն: Այս Թագավորության դաստիարակությունը և այս Թագավորության ուսուցումը մարդու մտքերի, զգացմունքների և կամքի մեջ է: Քահանայի խնդիրն է իր շուրջը համախմբել ծխականներին մեկ ընկերական ընտանիքի մեջ։ Դրա համար «քահանան, որը քահանայության շնորհի շնորհով Քրիստոսի պատկերն է, պետք է հիշի, որ տաճար եկած յուրաքանչյուր մարդ կանչվել է հենց Քրիստոսի կողմից, և յուրաքանչյուրի հետ նա պարտավոր է գտնել անձնական. Կապ." Քահանան իրավունք ունի (և ըստ պատրիարք Ալեքսի II-ի և պատրիարք Կիրիլի, դա նրա պարտականությունն է) իր ծխում կազմակերպել կատեխիզմ, միսիոներական և հասարակական գործունեություն: «Բարեգործական աշխատանքների միջոցով Եկեղեցու անդամներն իրենց զգում են որպես մեկ ընտանիք Քրիստոսում»:

Հովվի տեսքը

Քահանան մասնագիտություն չէ, դա Աստծուն և Աստծուն ծառայելու կոչ է յուրաքանչյուր մերձավորի, դա այս կոչմանը համապատասխան կենսակերպ է և հոգու տրամադրվածություն։ Սա պետք է համապատասխանի իր արտաքին տեսքին: Հովիվը կրում է քահանայական հագուստ, որը նրա համար մշտական ​​հիշեցում է շնորհի, իր ծառայության սրբության և մաքրության, զերծ պահելով մեղքից և աշխարհիկ գործերից, իսկ մարդկանց համար սա հիշեցում է «...որ քահանայությունը չի ավարտվում նրանով. տաճարը»։ «VII Տիեզերական ժողովի 16-րդ կանոնի համաձայն՝ հոգեւորականներին արգելվում է հագուստի մեջ լինել շքեղ և շքեղ…» հետպատերազմյան տարիներմեզ և հոգևորականներին թույլատրվել է աշխարհիկ հագուստ կրել…»:

Հովվական մաքրություն

Հովվական մաքրությունը «...աշխարհում հովվի ճիշտ վարքագիծն է՝ իր ծառայությանը համապատասխան»։ Ըստ կանոնների՝ հոգեւորականներին արգելվում է հարբեցողությունը և մոլախաղը (42-րդ Առաքյալի կանոն), այցելությունը պանդոկպաններին (54-րդ Առաքյալի կանոն), վաշխառությունը (Լաոդի խորհրդի 4-րդ իրավունք) և աշխարհիկ առևտուրը, հատկապես գինին (18-րդ աջ. Կարֆ. Սոբ.; 9-րդ): ճիշտ է. Թրուլ. Սոբ.): Հոգևորականներին արգելվում է ձեռք բարձրացնել մարդու, նույնիսկ օրինազանցի վրա, խնջույքներ կազմակերպել նրանց տանը (Կանոն Լաոդիկիայի 55-րդ ժողովի կանոն), զբաղեցնել հասարակական և պետական ​​պաշտոններ (6-րդ, 81-րդ առաքյալի աջ, 11-րդ աջ. Դվուկր. Սբ.), զբաղվել ձեռներեցությամբ (IV Տիեզերական ժողովի 3-րդ կանոն)։ Այն ամենը, ինչ անհամատեղելի է Աստծո գործողությունների անմիջական ղեկավարը և աշխարհում Աստծո ներկայության կենդանի վկան լինելու նրանց կոչմանը, պետք է վերացվի հոգևորական կյանքից: Հոգևորականներն իրավունք չունեն ձեռնադրվելուց հետո ամուսնանալու։ Ձեռնադրության խորհուրդը կատարվում է այնպես, ինչպես Ամուսնությունը՝ նույն տրոպարիոնների երգեցողությամբ։ Միայն հովանավորյալն է պտտվում ոչ թե ամբիոնի, այլ գահի շուրջը։ Սա նշան է, որ նա ստանում է այն շնորհը, որն իրեն նշանում է եկեղեցական համայնքին: Այժմ նա ծառայում է Տիրոջը և մարդկանց Նրա մեջ: Գահը դառնում է նրա կյանքի կենտրոնը։ Դրանից հետո նա այլեւս չի կարող մտնել Ամուսնության հաղորդության մեջ, որը կպարտավորեցներ նրան հաճեցնել կնոջը: Համաձայն կանոնների՝ եթե հոգեւորականը ծանր մեղք է գործում՝ սպանություն, նույնիսկ ակամա, պոռնկություն, շնություն, գողություն, նա պաշտոնանկ է արվում իր աստիճանից։ Պասիվ երկամուսնությունը նույնպես անընդունելի է հոգեւորականի համար, այսինքն. շնության մեջ ընկած կնոջ հետ համատեղ բնակություն (8-րդ աջ. Նեոկեսար. Մայր տաճար). Քահանաներին արգելվում է միայնակ ուտել կանանց հետ (7-րդ Տիեզերական ժողովի 22-րդ կանոն):

Հովիվների պաշտամունք

Պողոս Առաքյալն ուսուցանում է Տիմոթեոսին ուղղված նամակում. «Արժանի է, որ առաջնորդող երեցներին կրկնակի պատիվ տրվի...» (1 Տիմոթ. 5.17): Օրհնությունները վերցվում են եպիսկոպոսներից և քահանաներից: Քահանաներն իրավունք ունեն օրհնելու սարկավագներին և աշխարհականներին, իսկ եպիսկոպոսները՝ քահանաներին։ Քահանաները կոչվում են «հայրեր», քանի որ նրանք աշխարհին ցույց են տալիս Աստծո Հայրությունը, նրանք սիրո հաղորդավարներ են Երկնային Հոր աշխարհի հանդեպ, Ով Իր Որդուն և Սուրբ Հոգին ուղարկեց երկիր՝ մարդկանց փրկելու: Հարգելով քահանաներին «... մարդիկ առաջին հերթին հարգում են Աստծո շնորհը և իրենց՝ դիմելով շնորհի այս աղբյուրին։ Հովվի աններելի սխալը մարդկանց այս հարգանքն իրեն վերագրելն է և այս հարգանքով սնուցել իր ինքնագնահատականը։ Ինչպես Տերը քահանայի միջոցով կատարում է հաղորդությունները, այնպես էլ Նրա միջոցով է ստանում սուրբ արժանապատվությանը տրված պատիվը: Քահանայի խնդիրն է այն փոխանցել Տիրոջը, այլ ոչ թե յուրացնել այն իր համար և դրանով իսկ իր վրա դատապարտություն չբերել: Ցանկացած անհարգալից վերաբերմունք պետք է վերագրվի ինքն իրեն որպես հիշեցում իր անարժանության մասին, և ցանկացած հարգանք Տիրոջ հանդեպ, որպես հիշեցում, որ Նա գործում է նաև անարժան քահանաների միջոցով:

Հոգևորականներն էլ պետք է հարգեն միմյանց. Եպիսկոպոսների պատվի առաջնահերթությունը որոշվում է օծման ստաժով և նրանց զբաղեցրած աթոռների նշանակությամբ, իսկ պրիտերների, սարկավագների և ստորին հոգևորականների համար՝ ըստ աստիճանի, պարգևի, պաշտոնի, օծման (կամ ձեռնադրության) ավագության և կրթության: «Սրբազան կանոններով ճանաչված առանձին եպիսկոպոսական աթոռների առավելությունները ոչ թե գերիշխանության և իշխանության առավելություններն են, այլ՝ ծառայություններ, որոնք ազատորեն որոշվում են հենց անհրաժեշտությամբ»: Այսպիսով, հոգեւորականներին տրված պատիվը վկայում է նրանց ծառայության մասին։

Օգտագործված աղբյուրների և գրականության ցանկ

I. Աղբյուրներ

Աստվածաշունչը. Հին և Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրքերի գրքեր / Ռուսերեն թարգմանությամբ՝ զուգահեռ հատվածներով. Մ., Ռուսական աստվածաշնչյան ընկերություն, 1995:

Սուրբ Տիեզերական ժողովների կանոններ՝ մեկնություններով. Մաս 1. Խորհրդի կանոններ 1-7. - Տուտաև. Սուրբ իշխանների Բորիս և Գլեբի ուղղափառ եղբայրություն, 2001 թ. - Մոսկվայի հոգևոր լուսավորության սիրահարների ընկերության հրատարակության վերահրատարակություն: - 1438 էջ.

II. գրականություն

Ակսենով Ռոման, քահանա «Արածեցրու իմ ոչխարներին». - Klin: Christian Life Foundation, 2002. - 142 p.

Ալեքսի Երկրորդ, Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք. Ռուսաստանի եկեղեցական և հոգևոր վերածնունդ. Խոսքեր, ելույթներ, ուղերձներ, կոչեր (2000-2004 թթ.). T. 3. Մաս 1. - Մ.: Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հրատարակչական խորհուրդ, 2004 թ. - 544 էջ.

Վենիամին (Միլով), եպս. Հովվական աստվածաբանություն ասկետիզմով. - Մ.: Սուրբ Երրորդության Մոսկվայի համալիրի հրատարակչություն Սերգիուս Լավրա, 2002. - 350 p.

Վլադիմիրով Արտեմի, պրոտ. Ավետարանական ողորմությունը հովվի կյանքում. - Մ.: Ուղղափառ եղբայրության հրատարակչություն Սբ. Մոսկվայի Ֆիլարետ, 2001. - 31 էջ.

Գեորգի (Կապսանիս), արք. Հովվական ծառայությունը ըստ սրբազան կանոնների - Մ .: Հրատարակչություն «Սուրբ լեռ», 2006. - 301 էջ.

Հովհաննես (Շախովսկոյ), արքեպիսկոպոս։ Սան Ֆրանցիսկո. Ուղղափառ հովվի փիլիսոփայությունը. - Սուրբ Երրորդություն Sergius Lavra, 2007. - 159 p.

Կոնստանտին (Զայցև), արքիմ. Հովվական աստվածաբանություն. Դասախոսությունների դասընթաց Սուրբ Երրորդություն աստվածաբանական ճեմարանում. - Հետ. Ռեշմա, Խմբագրական «Լույս Ուղղափառության», 2002. - 364 էջ.

նշելով թեման հենց հիմա՝ խորհրդատվություն ստանալու հնարավորության մասին պարզելու համար:

Ինչպես դառնալ քահանա, որտեղ սովորել նրա համար, հոգեւորականի պարտականությունները

Սպասման մեջ Ուղղափառ Սուրբ ԾնունդԽոսենք նման անսովոր մասնագիտության, ավելի ճիշտ՝ քահանայի նման կոչման մասին։ Քահանան (քահանա, վարդապետ) քահանայության երկրորդ աստիճանի (սարկավագից բարձր և եպիսկոպոսից ցածր) հոգևորական է, ով եպիսկոպոսի կողմից ձեռնադրվում է սրբությունները կատարելու և աստվածային ծառայություններ մատուցելու համար։ Քահանան աշխատում է տաճարում - ծառայում է ընդհանուր և մասնավոր ծառայություններ (պահանջներ), օգնում է մարդկանց արդար կյանք վարել, նրանց ծանոթացնում է Աստծո հանդեպ հավատքի հետ, ինչպես նաև հոգ է տանում իրեն վստահված տաճարի մասին: Ծխականները քահանային դիմում են «հայր» կամ «հայրիկ»:

Քահանային որպես մասնագիտության մասին խոսելն ընդունված չէ, աշխատավայրում չես գտնի, այնուամենայնիվ, մասնագիտություն դասելը տերմինաբանական առումով ճիշտ է։ Քահանայի աշխատանքային գործունեությունը, ինչպես մյուս մասնագիտությունները, վճարովի է, իսկ քահանա դառնալու համար անհրաժեշտ է հոգևոր կրթություն։ Այսպիսով, այսօր մենք դա կպարզենք ինչպես դառնալ քահանա Ռուսաստանումինչ որակներ են պետք նրան մարդկանց ու Աստծուն ծառայելու համար, ինչպես է դասավորվում նրա մասնագիտական ​​առօրյան։

Քահանայի պարտականությունները
Քահանայի գործը եկեղեցական ծեսեր կատարելն է, դրանք ներառում են.
✔ Ընդհանուր պաշտամունք.Ծառայությունների ամենօրյա շրջանակը կարող է բաղկացած լինել 9 ժամերգությունից, թեև կյանքի ժամանակակից ռիթմում ցերեկը սովորաբար մատուցվում է ընդամենը 2-3 ժամերգություն՝ պատարագ, Երեկոյան, Մատթ. Որոշ օրերին քահանան մատուցում է հոգեհանգստի և աղոթքի ծառայություններ։
✔ Մասնավոր երկրպագություն- «պահանջներ», քանի որ դրանք կատարվում են ըստ պահանջի, ծխականների պատվերով: Եթե ​​մարդ ուզում է երեխային մկրտել, բնակարան կամ մեքենա օրհնել, տանը հաղորդություն անել, ապա դիմում է քահանային. Պահանջները ներառում են հարսանեկան արարողություններ, թաղումներ, աղոթքներ, որոնք քահանան կատարում է մասնավոր անձանց ցանկությամբ։

Բացի աստվածային ծառայություններից, քահանան կարող է ունենալ հետևյալը պարտականությունները տաճարում կամ վանքում:
✔ Ծխականների խոստովանություն
✔ Հաղորդություն
✔ Կատեգորիկ զրույցների անցկացում - եկեղեցու ուսմունքների բացատրություն նրանց համար, ովքեր ցանկանում են մկրտվել
✔ Ուսումնական աշխատանքների իրականացում, այդ թվում՝ կիրակնօրյա դպրոցի և եկեղեցական երգչախմբի աշխատանքների կազմակերպում
✔ Կրոնական երթերի և ուխտագնացությունների կազմակերպում և աջակցություն
✔ կարիքավորներին օգնության կազմակերպում
✔ Ցուցահանդեսների կազմակերպում, ճամփորդություններ դեպի բնություն, սպորտային մրցույթներ երիտասարդների համար
✔ Թերթերի հրատարակում և Ինտերնետում կայքերի պահպանում՝ քրիստոնեական հավատքը տարածելու համար

Քահանայի կյանքը չի կարելի հանգիստ անվանել, նա կատարում է այլ մասնագիտություններին բնորոշ բազմաթիվ առաջադրանքներ, և նրա աշխատանքային գրաֆիկը ստանդարտացված չէ. Այսօր, բացի հոտի խնամքից, քահանաները հաճախ զբաղվում են վանքում ծխական եկեղեցու, եկեղեցու կառուցմամբ, վերանորոգմամբ։ Այսինքն՝ վարպետի դեր են կատարում։ Հետեւաբար, եթե նա ունի իր ընտանիքը (այսինքն, նա պատկանում է սպիտակ հոգեւորականներին), ապա միշտ չէ, որ հնարավոր է ուշադրություն դարձնել նրա վրա:

Ի՞նչ հատկանիշներ են պետք քահանային:
Քահանայի համար առաջին հերթին կարևոր է հավատն առ Աստված և մարդկանց օգնելու ցանկությունը։ Իսկ մարդկանց հաջողությամբ ծառայելու և երկրի վրա Աստծո ներկայացուցիչը լինելու համար նրան անհրաժեշտ է.
✎ Բարություն
✎ Հանդուրժողականություն
✎ Զգացմունքային ինտելեկտ
✎ Լսելու ունակություն
✎ Բանավոր և ոչ բանավոր հաղորդակցության (ժեստերի, դեմքի արտահայտությունների) տիրապետում
✎ Հասարակության մեջ խոսելու ունակություն
✎ Մենթորություն

Որտեղ սովորել
Ապագա քահանան կարող է հատուկ կրթություն ստանալ ճեմարանում, աստվածաբանական ակադեմիայում կամ համալսարանում: Այս հաստատություններում կրթությունը, ի տարբերություն աշխարհիկ համալսարանների, պահանջում է լիակատար նվիրում, հավատք և Աստծուն ծառայելու ցանկություն: Սակայն դիպլոմը բավարար չէ քահանա դառնալու համար։ Դրանք դառնում են միայն հատուկ ծես կատարելուց հետո՝ սուրբ արժանապատվության ձեռնադրության խորհուրդը, որը կատարում է եպիսկոպոսը:
Առանց սեմինարիայի ուսուցման ձեռնադրման դեպքեր հազվադեպ են լինում: Մարդը կարող է ձեռնադրվել, եթե ձեռնադրում է նրա ծխի ղեկավարը։

Բարձրագույն հոգևոր կրթություն Մոսկվայում և Մոսկվայի մարզում կարելի է ստանալ աստվածաբանական համալսարաններում և աշխարհիկ համալսարանների աստվածաբանական ֆակուլտետներում.
1. Մոսկվայի աստվածաբանական ակադեմիա (ՄԴԱ)
2. Ուղղափառ Սուրբ Տիխոնի հումանիտար համալսարան (PSTU)
3. Ուղղափառ Սուրբ Տիխոնի աստվածաբանական ինստիտուտ (PSTBI)
4. Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի Ռուս ուղղափառ համալսարան
5. Մոսկվայի աստվածաբանական ճեմարան (բակալավրիատ)

Քահանա դառնալու համար պետք է ընտրել «Աստվածաբանություն» մասնագիտությունը.. Այնուամենայնիվ, ուղղափառ համալսարաններն ամենաշատը մարզվում են տարբեր մասնագետներաստվածաբաններ, կրոնագետներ, ուսուցիչներ, տնտեսագետներ, համակարգի ադմինիստրատորներ և PR-ծառայությունների մասնագետներ:

Որտեղ աշխատել
✔ Տաճարներում
✔ Եկեղեցիներում
✔ Վանքերում
✔ Ճեմարաններում
✔ Հոգևոր համալսարաններում և ակադեմիաներում
✔ Հիվանդանոցներում, բանտերում, ծերանոցներում

Պահանջարկ և առավելություններ
Քահանայի մասնագիտությունը չի կարելի վերագրել պահանջվածին. Մարդը, ով ընտրում է Աստծուն ծառայելու ուղին, պետք է պատրաստ լինի զրկանքների և ինքնազսպման։ Քահանան իրավունք չունի հանգստանալու, սոցիալական փաթեթի, իսկ տոներին ու հանգստյան օրերին սովորաբար աշխատում է։ Քահանան իրեն չի պատկանում և չի թողնում աշխատանքը՝ գնալով տուն։ Կարիերայի կառուցումը հասանելի է միայն վանական (սև) հոգևորականներին: Բացի այդ, հոտի կողմից քահանայի նկատմամբ բարոյական պահանջներն ավելի բարձր են, քան մյուս մարդկանց համար։
Մասնագիտական ​​այս ուղին ընտրելու համար հոգեւորական դառնալու ցանկությունը պետք է գերակշռի բոլոր արտաքին հանգամանքներին։ Սակայն, եթե հավատը մեծ է, ապա մասնագիտությունն ինքը կընտրի մարդուն։

Շնորհավոր Սուրբ Ծնունդ! Մենք ուզում ենք գտնել մեր կոչումը:

Եթե ​​ցանկանում եք ստանալ մասնագիտությունների մասին վերջին հոդվածները, բաժանորդագրվել մեր տեղեկագրին:

Խմբագրից.

17-րդ դարի իրադարձությունները, որոնք կապված էին ռուսական եկեղեցուն պետության կողմից ստրկացնելու փորձի հետ, հանգեցրին հիերարխիայի ներկայացուցիչների հավատքից բազմաթիվ շեղումների։ Սա դարձավ եկեղեցու մարդկանց անվստահության պատճառը հիերարխիայի նկատմամբ։ Մյուս կողմից, մեկուկես դար պառակտումից հետո Հին հավատացյալները միայն մտածում էին, թե ինչպես վերականգնել Եկեղեցու հիերարխիկ կառուցվածքը: Այսօր Հովհաննես քահանա Սևաստյանովռեկտորն անդրադառնում է քահանայական ծառայության առանձնահատկություններին ժամանակակից աշխարհ, այն խնդիրների մասին, որոնց բախվում են քահանաները իրենց հովվական գործունեության, հովիվների հետ համայնքների փոխհարաբերությունների, գայթակղությունների ու հոգևոր փորձությունների, ինչպես նաև ժամանակակից հովիվների կրթական մակարդակի մասին։

Քահանաները ժամանակավորապես առանց եպիսկոպոսների

Քրիստոնեական եկեղեցու կառուցվածքի կարևոր կողմերից է եկեղեցական ծառայության հիերարխիկ սկզբունքը։ Առաքյալները, իսկ հետո նրանց իրավահաջորդները, Տիրոջ աջակցությունն են եկեղեցու մարմինը կառուցելու գործում: Սրանից բխում է առաքելական իրավահաջորդության հիմնարար սկզբունքը. Այստեղից էլ գալիս է եկեղեցու ձայնը ներկայացնելու հիերարխիայի իրավունքը: Ուստի հետևում է այն մեծ ուշադրությունը, որ Եկեղեցին միշտ ցուցաբերել է այս ծառայությանը: Եվ հետևաբար, եկեղեցու պատմության բոլոր ժամանակաշրջաններում հիերարխիայի վիճակը ամբողջ Եկեղեցու կենսամակարդակի ցուցանիշն է:

Հին հավատացյալների ժամանակաշրջանը հատկապես ցույց տվեց Եկեղեցում հիերարխիկ ծառայության կարևորությունը: Մի կողմից, 17-րդ դարի իրադարձությունները, որոնք կապված էին ռուսական եկեղեցուն պետության կողմից ստրկացնելու փորձի հետ, հանգեցրին հիերարխիայի ներկայացուցիչների հավատքից բազմաթիվ շեղումների։ Սա դարձավ եկեղեցու ժողովրդի ընդհանուր անվստահության պատճառը հիերարխիայի նկատմամբ։ Մյուս կողմից, մեկուկես դար պառակտումից հետո Հին հավատացյալները միայն մտածում էին, թե ինչպես վերականգնել Եկեղեցու հիերարխիկ կառուցվածքը:

Նշենք, որ Եկեղեցու առանց եպիսկոպոսների գոյության շրջանը եկեղեցական գիտակցության համար առանց հետքի չի անցել։ Այս ընթացքում, եկեղեցական բնականոն կառույցի վերականգնման ծարավին զուգահեռ, բնական կախվածություն է առաջանում առանց հիերարխիայի կյանքի: Եկեղեցու առաջնորդներն աստիճանաբար դառնում են ոչ թե եպիսկոպոսներ և քահանաներ, այլ վանականներ և հեղինակավոր աշխարհականներ: Շատ կարևոր կապ է փոխվել հոգևորականների և նրանց ղեկավարած համայնքների միջև։ Հալածանքների պայմաններում ոչ մի քահանա, ոչ մի եպիսկոպոս չէր կարող վստահ լինել, որ ինքը երկար ժամանակ ծառայելու է մեկ համայնքում։ Բոլորը ծառայել են ինչպես նախորդ անգամ. Բացի այդ, հատուկ հարաբերությունները փախած Նոր հավատացյալ քահանաների և համայնքների, ավելի ճիշտ՝ նրանց ընդունած համայնքների հոգաբարձուների միջև»: մեծ կարիքի մեջ», նպաստեց վարձկանության զարգացմանը, համայնքի և նրա քահանայի միջև հատուկ կապը միայն նյութական պայմանագրի հիման վրա: Եվ, վերջապես, շրջապատող Նոր ծիսական հոգևորականության ազդեցությունը՝ հոգևորականների նշանակման, քահանայական ծառայության գույքի, Եկեղեցու ուսուցման և ուսուցման մասերի բաժանելու իր բյուրոկրատական ​​գաղափարով։

Այս գործընթացը հանգեցրել է նրան, որ եկեղեցում աստիճանաբար փոխվել և շարունակում է փոխվել եկեղեցականների դիրքն ու նշանակությունը։ Փոխվում է քահանայական ծառայության վայրի գաղափարը. Եվ առաջին հերթին փոխվում են, լղոզվում են հոգեւորականների պատասխանատվության մասին պատկերացումները։

Հիերարխիայի պատասխանատվությունը եկեղեցու ժողովրդի առաջ

Հոգևորականության պատասխանատվության հարցը, կարծես, ամենակարևորներից մեկն է հիերարխիկ ծառայության մեջ։ Ինչպե՞ս և ո՞ւմ առաջ պետք է հաշվետու լինեն եպիսկոպոսները, քահանաները և սարկավագները։ Ցավոք սրտի, ներքին եկեղեցական հարաբերությունների հնագույն սկզբունքները մաշվում են։ Քահանաներն աստիճանաբար դադարում են զգալ իրենց պատասխանատվությունն իրենց ընտրած կոնկրետ համայնքի համար: Մի քահանայի ծառայությունը միանգամից մի քանի համայնքներում հանգեցնում է առանձին համայնքների անանձնականացմանը դեպի մշուշոտ: հոտի«. Ծառայության մշտական ​​վայրի հնագույն սկզբունքը. քահանան ունի մեկ կին և մեկ եկեղեցի«- դառնում է անտեղի, նույնիսկ «խաղաղ» ժամանակ թույլատրվում է ծառայողների տեղափոխությունները տեղից տեղ։ Հիերարխիկ ծառայությունը Եկեղեցում աստիճանաբար վերածվում է արտոնության։ Այս ամենը հանգեցնում է կոնկրետ արդյունքի, կոնկրետ համայնքի համար նախարարների պատասխանատվության թուլացմանը և նույնիսկ կորցնելուն։ Իսկ ծառայության բուն արդյունքը չափվում է միայն ձեռնադրության պահից անցած տարիներով։

Այս միտումը հանգեցրեց քահանայության որակի նկատմամբ եկեղեցու ժողովրդի պահանջի հակադարձ կրճատմանը: Ընդհանրապես ընդունված և ընդունելի է դարձել հոգևորականների դերը նվազեցնել միայն եկեղեցական խորհուրդների կատարմամբ: Եվ քանի որ դրա համար հատուկ ինտելեկտուալ ու մասնագիտական ​​կարողություններ չեն պահանջվում, նախարարների ընտրության չափանիշը նույնպես չափազանց կրճատվեց։

Տարբեր ժամանակաշրջաններում, տարբեր իրավիճակներում այդ խնդիրները տարբեր կերպ են դրսևորվում։ Բայց ընդհանուր առմամբ, եկեղեցում հոգեւորականների որակի նվազման միտումը վաղուց է նկատվում։ Եվ այս իրավիճակում կարևոր խնդիրներից մեկը հոգևորականների պարտականությունների մասին հստակ պատկերացումների բացակայությունն է։ Քրիստոսն իր աշակերտներին թողեց պատվիրանները, որոնք անմիջականորեն կապված էին քահանայական ծառայության կազմակերպման հետ: Երբ Տերն ուղարկեց առաքյալներին, որոնց իրավահաջորդները եկեղեցական հոգևորականներն են, Նա նրանց շատ մանրամասն հրահանգներ տվեց: Եվ այս հրահանգները ընդհանուր պլանի չէին` «ծառայեք Աստծուն», այլ կոնկրետ հանձնարարականներ՝ ուր գնալ, ինչ վերցնել ձեզ հետ, ինչ ասել, ինչ անել, ինչպես վարվել այս կամ այն ​​իրավիճակում: Եվ այս կոնկրետ, հստակ առաջարկությունները ժամանակին չափանիշ էին հոգեւորականների գործունեությունը գնահատելու համար։ Բայց այն պահից, երբ Հիսուս Քրիստոսը տվեց այս հանձնարարականները, Եկեղեցում մշտական ​​ցանկություն կար՝ պարզեցնելու և կլորացնելու այդ պահանջները: Սուրբ հայրերից ոմանք, ովքեր հատկապես մտահոգված են եկեղեցում հիերարխիկ ծառայությունով, ինչպիսիք են Հովհաննես Ոսկեբերանը, Գրիգոր Դիալոգը, Գրիգոր Աստվածաբանը, փորձեցին սրել եկեղեցական կյանքի այս խնդիրը, սակայն ճնշող միտումը նպատակաուղղված էր պարզեցնելու ծառայությունը. եպիսկոպոսներ, եպիսկոպոսներ և սարկավագներ... Եվ այս միտումը բոլոր ժամանակներում խոչընդոտում էր Եկեղեցու կյանքին ու զարգացմանը։

​

Քահանայի իրավունքներն ու պարտականությունները

Վերջին ժամանակներում զգալի է դարձել քահանայական ծառայության հասակի և լրջության գնահատման խնդիրը։ Մենք ունենք եկեղեցականների, հատկապես եպիսկոպոսների իրավունքներն ու արժանապատվությունը պաշտպանող կանոնական կանոնների մեծ ցանկ։ Բայց կան շատ կանոններ, որոնք սահմանում են նրանց պարտականությունները: Ավելին, այս կանոններից գրեթե բոլորը կարգավորում են հատուկ, արտակարգ իրավիճակները։ Այո, և գործող կանոնները ենթակա են չասված աստիճանավորման՝ կարևոր և անկարևոր: Օրինակ, Եկեղեցու կյանքում եղել են ողբերգություններ, երբ մի հոգևորական, կանոնների հիման վրա, պաշտոնանկ արվել է անպարկեշտ պահվածքի համար: Իսկ քանի՞ դեպք է եղել, երբ քահանան կամ եպիսկոպոսը, կանոնակարգի հիման վրա, հեռացվել է ծառայությունից, քանի որ նա չի քարոզել։ Թեև երկուսն էլ պահանջվում են կանոնական կանոններով։ Որպես հետևանք, միանգամայն ընդունելի և ոչ մի կերպ չազդող եկեղեցականների գործունեության գնահատականի վրա վստահված համայնքների նսեմացումը, եկեղեցիներում քրիստոնյաների կրճատումը։

Ինչպե՞ս կարելի է ձեւակերպել ժամանակակից հոգեւորականի պարտականությունները։ Կոնկրետ ի՞նչ պետք է անի յուրաքանչյուր եպիսկոպոս, քահանա կամ սարկավագ իր ծառայության մեջ: Ո՞րն է հոգեւորականի ամենօրյա, կանոնավոր, սովորական ծառայությունը: Նույնը վերաբերում է հոգեւորականների գործունեության վերահսկողությանը։ Ի՞նչ չափանիշներով կարելի է գնահատել ծառայությունը: Ի՞նչը կարելի է բավարար համարել, և ե՞րբ պետք է ահազանգել։ Սրանք բոլորը հարցեր են, որոնց պատասխանը պետք է տրվի:

Ահա մի օրինակ, որը կարելի է վերցնել պետության աշխարհիկ կյանքից. Եկատերինա II-ը ժամանակին ներկայացրել է գավառական ղեկավարների գործունեությունը գնահատելու շատ պարզ սկզբունք. Եթե ​​գավառի բնակչությունն աճում է, ապա տեղական իշխանությունների գործունեությունը բավականին գոհացուցիչ է։ Եթե ​​մարդկանց թիվը պակասում է, ուրեմն ժամանակն է կադրային որոշում կայացնելու։ Սա այն ասպեկտներից է, որը կարող է համապատասխան վերապահումներով կիրառվել քահանայական ծառայության գնահատման համար։

Արդյո՞ք օծումը տալիս է հարգանքի և պատվի իրավունք:

Նման հստակ պատկերացումների ու պահանջների բացակայությունը հանգեցնում է ոչ միայն ակամա անգործության ու անփութության, այլև ծառայության դերի չարդարացված գերագնահատմանը։ Քահանայության վերափոխումը եկեղեցական արտոնության բերում է ներեկեղեցական հարաբերությունների անհիմն խեղաթյուրման։ Այժմ սրբադասման հետ մեկտեղ հոգեւորականներին ինքնաբերաբար տրվում է աշխարհիկների կողմից պարտադիր պատիվը, ակնածանքն ու արարողությունը։ Դեռ Ավվակում վարդապետի ժամանակ հոգեւորականների նկատմամբ վերաբերմունքը պակաս ակնածալից էր, ավելի հավասար։

Նախարարների հետագա «դեֆիցիտը» զգալիորեն փոխակերպեց հոգեւորականների և աշխարհականների հարաբերությունները։ Հոգեւորականի կարծիքը գերակշռող է դարձել միայն այն պատճառով, որ դա հոգեւորականի կարծիքն է։ Այս աղավաղումները կարող են հանգեցնել այնպիսի իրավիճակների, երբ քահանան կարող է ակնհայտ խախտումներ թույլ տալ (օրինակ, մկրտել ոչ թե երեք ընկղմամբ), բայց միևնույն ժամանակ համայնքը կհամաձայնի դրա հետ, քանի որ « վանահայրը այնքան գոհ է».

Եկեղեցում հիերարխիկ ծառայության կազմակերպման մեկ այլ խնդիր է հոգեւորականների կրթական որակավորման բացակայությունը։ Հարկ է նշել, որ այս հարցը արդիական է եղել Եկեղեցու գոյության բոլոր ժամանակներում։ Երկու հազարամյակ ոչ մի միանշանակ պատասխան չի տրվել՝ արդյո՞ք հոգեւորականները կրթության կարիք ունեն, եթե այո, ապա ինչպիսի՞ն: Շատ սուրբ հայրեր այս հարցին տարբեր պատասխաններ են տվել. Եվ չնայած ոչ ոքի առաջարկություններին, քահանայական ծառայության այս կողմը թողնված էր բացառապես ծառայողների անձնական հայեցողությանը: Գործնականում ոչ ոք երբեք չի պահանջել, որ հոգեւորականները համակարգված կրթություն ստանան։ Սա համարվում էր շատ չնչին գործոն։

Չնայած պետք է հիշել մի հետաքրքիր պատմական փաստ. Ե՛վ 19-րդ, և՛ 20-րդ դարերում եկեղեցու հալածիչները, կրոնի դեմ պայքարի արդյունավետ միջոցների շարքում, կանխեցին կրթված հիերարխների ծառայությունը, բայց նպաստեցին քահանայության անկիրթ թեկնածուների ձեռնադրությանը։ Հալածանքների ժամանակ արդարացված այս դրությունը չի կարող հանդուրժվել հասարակական խաղաղության ժամանակ: Ենթադրել, որ կրթություն չունեցող մարդը կարող է դառնալ ադեկվատ քարոզիչ, դա արդեն անփութության ու անտեսման դրսեւորում է։

Հոգևորականների նկատմամբ գերակշռող վերաբերմունքը, թեկնածուների նկատմամբ պահանջների միտումնավոր ցածր նշաձողը նույնիսկ հանգեցրեց նրան, որ հոգևորականները դուրս բերվեցին հին հավատացյալ համայնքների ժամանակակից իրավական կարգավիճակի շրջանակից։ Ժամանակակից քաղաքացիական կանոնադրությամբ համայնքի ռեկտորն այլեւս նույնիսկ պարտադիր կադրային միավոր չէ։ Իրավական առումով համայնքը հեշտությամբ կարող է գոյություն ունենալ առանց ռեկտորի, գլխավորը, որ լինի նախագահ։

Ինչպես բարելավել քահանայական ծառայության որակը

Գնահատելով եկեղեցում տեղի ունեցող իրադարձությունները, վերլուծելով եկեղեցական կյանքի ի հայտ եկած խնդիրները՝ կարելի է նկատել քահանայական ծառայության մթնացող ճգնաժամի նշաններ։ Միանգամայն հնարավոր է, որ եկեղեցական բազմաթիվ անկազմակերպությունների պատճառը քահանայական ծառայության ոչ լրիվ գիտակցված նշանակությունն է։ Հովվական ծառայության ներքին անձնական խնդիրները չպետք է տրվեն հանրային քննարկման. Այս հարցը շատ սուբյեկտիվ է և ենթակա չէ որևէ ընդհանրացման։ Բայց Եկեղեցում հիերարխիկ ծառայության արտաքին, կազմակերպչական կողմը պետք է քննարկվի համերաշխ և փնտրել առկա խնդիրների լուծման ուղիներ:

Բայց դա չպետք է արվի ինչ-որ նախատանքի կամ դատապարտման պատճառ գտնելու համար։ Այս ամենը պետք է ձեւակերպվի այնպես, որ հոգեւորականների նոր սերունդներն ունենան հստակ ցուցումներ ու առաջարկություններ իրենց ծառայության համար։ Եկել է ժամանակը, որ ամբողջ եկեղեցին մտածի հոգևորականների համար «աշխատասեղանի» ձևավորման մասին։ Որպեսզի յուրաքանչյուր եպիսկոպոս, քահանա և սարկավագ հստակ իմանա, թե որն է իր ամենօրյա ծառայությունը: Որքա՞ն ժամանակ նա պետք է անցկացնի իր տաճարում, քանի ծառայություն և ինչպես պետք է կատարի յուրաքանչյուր հոգևորական, ինչպիսի կրթություն պետք է լինի սպասավորի համար, ո՞ր չափանիշն է որոշիչ քահանայության որակը գնահատելու համար, ով և ինչպես կարող է վերահսկել նրա գործունեությունը:

Բյուրոկրատական ​​թվացող այս բոլոր հարցերն իրականում շատ կարևոր են արդյունավետ եկեղեցական ծառայության համար: Անպատասխանատվությունը, պարտականությունների անորոշությունը, ակամա անփութությունը միշտ վնասակար ազդեցություն են ունենում ցանկացած մարդկային հասարակության կյանքի և գործունեության վրա՝ ընտանիքից մինչև պետություն: Եվ առավել եւս դա վերաբերում է Եկեղեցուն՝ Աստծո կողմից հաստատված հասարակությանը, որը բաղկացած է մարդկանցից։ Իսկ այն փաստը, որ Տերը, երբ Իր աշակերտներին ուղարկելով քարոզելու, նրանց հատուկ հանձնարարություններ է տվել ծառայության համար, իսկ հետո հաշիվ է խնդրել նրանց կատարած գործերի համար, վկայում է այն մասին, որ մեր ժամանակներում քահանայական ծառայություն կազմակերպելու այս սկզբունքը չափազանց անհրաժեշտ է և անհրաժեշտ։ կարևոր..

Ճիշտ կլինի ասել, որ այն մարդիկ, ովքեր աշխատում են եկեղեցիներում և օգուտ են քաղում եկեղեցուն, ծառայում են և բավականին դժվար, բայց շատ բարեգործ են։

Շատերի համար Եկեղեցին մնում է թաքնված մթության մեջ, և հետևաբար որոշ մարդիկ հաճախ դրա մասին խեղաթյուրված ըմբռնում ունեն, տեղի ունեցողի նկատմամբ ոչ ճիշտ վերաբերմունք: Ոմանք սրբություն են ակնկալում տաճարներում ծառայողներից, ոմանք՝ ճգնություն:

Այսպիսով, ո՞վ է ծառայում տաճարում:

Երևի սկսեմ նախարարներից, որպեսզի ավելի հեշտ լինի ընկալել հետագա տեղեկատվությունը։

Նրանք, ովքեր ծառայում են տաճարներում, կոչվում են հոգևորականներ և հոգևորականներ, որոշակի տաճարի բոլոր հոգևորականները կոչվում են հոգևորականներ, իսկ հոգևորականներն ու հոգևորականները միասին կոչվում են որոշակի ծխի հոգևորականներ:

հոգեւորականներ

Այսպիսով, հոգեւորականները այն մարդիկ են, որոնք հատուկ կարգով օծվում են մետրոպոլիայի կամ թեմի առաջնորդի կողմից՝ ձեռնադրմամբ (ձեռնադրմամբ) և սուրբ հոգևոր արժանապատվության որդեգրմամբ։ Սրանք երդում տված, ինչպես նաև հոգևոր կրթություն ունեցող մարդիկ են։

Թեկնածուների զգույշ ընտրություն նախքան ձեռնադրությունը (նախաձեռնումը)

Որպես կանոն, թեկնածուները ձեռնադրվում են հոգեւորական՝ երկար քննությունից ու նախապատրաստությունից հետո (հաճախ 5-10 տարի): Նախկինում այս անձը ենթարկվել է հնազանդության զոհասեղանի մոտ և վկայություն ունի այն քահանայից, որից հնազանդվել է եկեղեցում, այնուհետև թեմի խոստովանահոր հետ անցնում է հովանավորյալ խոստովանություն, որից հետո մետրոպոլիտը կամ եպիսկոպոսը որոշում են, թե արդյոք որոշակի թեկնածուն արժանի է։ ձեռնադրության։

Ամուսնացած է կամ վանական ... Բայց ամուսնացած է Եկեղեցու հետ:

Նախքան ձեռնադրությունը, հովանավորյալը որոշվում է, թե արդյոք նա կլինի ամուսնացած ծառայող, թե վանական: Եթե ​​ամուսնացած է, ուրեմն պետք է նախօրոք ամուսնանա, իսկ ամրոցի հարաբերությունները ստուգելուց հետո կատարվում է ձեռնադրություն (քահանաներին արգելվում է ներխուժել)։

Այսպիսով, հոգևորականները ստացան Սուրբ Հոգու շնորհը Քրիստոսի Եկեղեցու սուրբ ծառայության համար, այն է՝ կատարել աստվածային ծառայություններ, սովորեցնել մարդկանց քրիստոնեական հավատք, բարի կյանք, բարեպաշտություն, ղեկավարել եկեղեցական գործերը:

Քահանայության երեք աստիճան կա՝ եպիսկոպոսներ (մետրոպոլիտներ, արքեպիսկոպոսներ), քահանաներ, սարկավագներ։

Եպիսկոպոսներ, արքեպիսկոպոսներ

Եպիսկոպոսը Եկեղեցու բարձրագույն աստիճանն է, նրանք ստանում են շնորհի բարձրագույն աստիճան, կոչվում են նաև եպիսկոպոսներ (ամենավաստակները) կամ մետրոպոլիտներ (որոնք մետրոպոլիայի ղեկավարն են, այսինքն՝ տարածաշրջանի գլխավորները): Եպիսկոպոսները կարող են կատարել Եկեղեցու յոթ խորհուրդներից բոլոր յոթն ու Եկեղեցու բոլոր ծառայություններն ու ծեսերը: Սա նշանակում է, որ միայն եպիսկոպոսներն իրավունք ունեն ոչ միայն կատարել սովորական աստվածային ծառայություններ, այլ նաև օծել (ձեռնադրել) քահանաներ, ինչպես նաև սրբադասել Սուրբ Ծնունդը, հակամարմինները, տաճարներն ու գահերը: Եպիսկոպոսները ղեկավարում են քահանաներին: Եպիսկոպոսները ենթակա են պատրիարքին։

Քահանաներ, վարդապետներ

Քահանան հոգեւորական է, եպիսկոպոսից հետո երկրորդ սուրբ աստիճանը, ով իրավունք ունի ինքնուրույն կատարել Եկեղեցու վեց խորհուրդները յոթ հնարավորից, այսինքն. Քահանան կարող է սրբազանի օրհնությամբ կատարել հաղորդություններ և եկեղեցական ծառայություններ, բացառությամբ այն դեպքերի, որոնք ենթադրաբար պետք է կատարվեն միայն սրբազանի կողմից։ Ավելի արժանավոր և վաստակաշատ քահանաներին տրվում է վարդապետի կոչում, այսինքն. ավագ քահանան, իսկ վարդապետների շարքում ավագ քահանան ստանում է նախապատմական կոչում։ Եթե ​​քահանան վանական է, ապա նրան կոչում են վարդապետ, այսինքն. վանականներ, իրենց ստաժի համար կարող են արժանանալ վանահայրի, իսկ հետո էլ ավելի բարձր՝ վարդապետի կոչման։ Եպիսկոպոս կարող են դառնալ հատկապես արժանի վարդապետները։

Սարկավագներ, նախասարկավագներ

Սարկավագը երրորդ, ստորին քահանայական աստիճանի հոգեւորականն է, ով օգնում է քահանային կամ եպիսկոպոսին երկրպագության կամ հաղորդությունների կատարման գործում: Նա ծառայում է հաղորդության ժամանակ, սակայն չի կարող ինքնուրույն կատարել հաղորդությունները, հետևաբար, սարկավագի մասնակցությունը երկրպագությանը պարտադիր չէ։ Քահանային օգնելուց բացի, սարկավագի խնդիրն է աղոթողներին կանչել։ Նրան տարբերակիչ հատկանիշԶգեստներ. Նա հագնվում է ցայտաղբյուր, բազրիքի ձեռքերին, ուսին երկար ժապավեն (օրարիոն), եթե սարկավագն ունի լայն ժապավեն և խաչաձև, ապա սարկավագը պարգև ունի կամ նախասարկավագ է (ավագ. սարկավագ): Եթե ​​սարկավագը վանական է, ապա նրան անվանում են հիերոսարկավագ (իսկ ավագ սարկավագին կկոչեն վարդապետ)։

Եկեղեցու սպասավորներ, ովքեր սուրբ կարգ չունեն և օգնում են ծառայությանը.

Հիպոդիակոններ

Հիպոդիակոնները նրանք են, ովքեր օգնում են եպիսկոպոսի ծառայությանը, նրանք հագցնում են եպիսկոպոսին, բռնում են ճրագները, տեղափոխում են արծիվները, որոշակի ժամին բերում են պաշտոնյային և պատրաստում են այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է ծառայության համար:

Ընթերցողներ (ընթերցողներ), երգիչներ

Սաղմոս կարդացողներ և երգիչներ (երգչախումբ) - կարդալ և երգել տաճարում գտնվող կլիրոսների վրա:

Տեղադրողներ

Գործավարը սաղմոսերգու է, ով շատ լավ գիտի պատարագի կանոնը և ժամանակին ճիշտ գիրք է տալիս երգող երգիչներին (ծառայության ժամանակ օգտագործվում են բավականին շատ պատարագի գրքեր և բոլորն ունեն իրենց անունն ու նշանակությունը) և անհրաժեշտության դեպքում. ինքնուրույն կարդում կամ հռչակում է (կատարում է կանոնապետի գործառույթ).

Sextons կամ զոհասեղանի սերվերներ

Սեքստոններ (զոհասեղանի սպասարկիչներ) - պաշտամունքի ժամանակ օգնում են քահանաներին (քահանաներ, վարդապետներ, վարդապետներ և այլն):

Նորեկներ և բանվորներ

Սկսնակները, բանվորները՝ հիմնականում միայն վանքերում, որտեղ կատարում են զանազան հնազանդություններ

Ինոկի

Վանականը վանքի բնակիչ է, ով ուխտ չի արել, բայց իրավունք ունի վանական զգեստներ կրելու։

վանականներ

Վանականը վանքի բնակիչ է, ով վանական ուխտ է արել Աստծո առաջ:

Սխեման վանականն այն վանականն է, ով ավելի լուրջ երդումներ է տվել Աստծո առաջ, քան սովորական վանականը:

Բացի այդ, տաճարներում կարող եք հանդիպել.

վանահայր

Ռեկտոր - սա գլխավոր քահանան է, հազվադեպ՝ որոշակի ծխական սարկավագ

Գանձապահ

Գանձապահը մի տեսակ գլխավոր հաշվապահ է, որպես կանոն, սա աշխարհից հասարակ կին է, որին ռեկտորը նշանակում է կոնկրետ աշխատանք կատարելու։

Պահապան

Տնօրենը նույն մատակարարման մենեջերն է, տնային տնտեսության օգնականը, որպես կանոն, սա բարեպաշտ աշխարհական է, ով ցանկություն ունի օգնելու և տնօրինելու տունը տաճարում:

Տնտեսություն

Տնտեսությունը տնային տնտեսության այն ծառաներից է, որտեղ դա պահանջվում է:

Գրանցող

Գրանցիչ - այս գործառույթները կատարում է սովորական ծխականը (աշխարհից), որը ծառայում է տաճարում ռեկտորի օրհնությամբ, նա կազմում է պահանջները և սովորական աղոթքները:

Մաքրող կին

Տաճարի աշխատակիցը (մաքրման, մոմակալներում կարգուկանոնի պահպանման համար) սովորական ծխական է (աշխարհից), որը ծառայում է տաճարում ռեկտորի օրհնությամբ։

Եկեղեցու գործավար

Եկեղեցու խանութի աշխատակիցը սովորական ծխական է (աշխարհից), որը ռեկտորի օրհնությամբ ծառայում է եկեղեցում, կատարում է գրականության, մոմերի և այն ամենը, ինչ վաճառվում է եկեղեցական խանութներում խորհրդատվության և վաճառելու գործառույթներ։

Պահապան, պահակ

Սովորական մարդ աշխարհից, ով ծառայում է Տաճարում վանահայրի օրհնությամբ։

Հարգելի ընկերներ, Ձեր ուշադրությունն եմ հրավիրում այն ​​փաստի վրա, որ նախագծի հեղինակը խնդրում է ձեզանից յուրաքանչյուրի օգնությունը։ Ես ծառայում եմ մի աղքատ գյուղի Տաճարում, ես իսկապես կարիք ունեմ տարբեր օգնության, ներառյալ Տաճարի պահպանման համար նախատեսված միջոցները: Ծխական եկեղեցու կայք՝ hramtrifona.ru

Սերգեյ Միլով

ՔԱՀԱՅՆԵՐԻ ՊԱՀԱՆՋՆԵՐԸ. ՆՐԱՆՑ ԻՐԱՎՈՒՆՔՆԵՐԸ ԵՎ ՊԱՐՏԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐԸ

Հոգևորականության աստիճան ստանձնած բոլոր անձինք, ի լրումն Եկեղեցում ծառայելու շնորհքով պարգևներ ձեռք բերելուց, եկեղեցական-իրավական առումներով օժտված են որոշակի իրավունքներով և պարտականություններով։ Մարդը, ով գտնվում է սուրբ աստիճանում, շրջապատված է հավատացյալների կողմից հատուկ ակնածանքով:

Բայց միևնույն ժամանակ չպետք է մոռանալ, որ Եկեղեցու կենտրոնական Անձը Տեր Հիսուս Քրիստոսն է (և Սուրբ Երրորդությունն ամբողջությամբ): Ամենասուրբ Երրորդությանն է, որ արժանի է հատուցման ամենաբարձր աստիճանըերկրպագել.

Հոգևորականների իրավունքները

Հոգևորականների իրավունքների ամբողջ համակարգը ձևավորվել է քրիստոնեական եկեղեցու ծնունդից շատ տարիներ անց: Բնականաբար, զարգացման համար իրավահարաբերություններՀոգևորականների վրա ազդել են տարբեր պատմական դարաշրջաններ և այն պետությունները, որոնցում գոյություն ուներ Ուղղափառ եկեղեցին:

1. Կանոնները պաշտպանում են եպիսկոպոսի անձի անձեռնմխելիությունը՝ հատուկ արգելքներով այն ոտնձգողների համար։ Այա Սոֆիայի Խորհրդի 3-րդ կանոնն արգելում է աշխարհականին ձեռք բարձրացնել եպիսկոպոսի վրա՝ անատեմայի (եկեղեցու հեռացում) սպառնալիքի տակ։

Բյուզանդական կայսրության, իսկ ավելի ուշ՝ ռուսական պետության օրենքների համաձայն՝ նրանց ծառայելիս հոգևորականին վիրավորելը համարվում էր որակավորված հանցագործություն։

Ժամանակակից քաղաքացիական օրենսդրությունը չի նախատեսում հոգևորականության այս արտոնությունը՝ հավասարեցնելով հոգևորականների և աշխարհականների իրավունքները։

2. Ե՛վ Բյուզանդիայում, ե՛ւ Ռուսաստանում հոգեւորականները հաճախ ենթարկվում էին միայն եկեղեցական իշխանություններին (նույնիսկ քրեական գործերով)։

Ռուսական պետությունում այդ արտոնությունը գրեթե ամբողջությամբ վերացվել է Սուրբ Սինոդի դարաշրջանում, իսկ Եկեղեցու պետությունից անջատվելուց հետո այն ամբողջությամբ վերացվել է։

Միաժամանակ պետք է նշել, որ եկեղեցու կանոնների համաձայն՝ ցանկացած արտոնություն կարող է օգտագործվել ցանկացած պահի, եթե դրան համապատասխանեն պետության օրենքները։

Կարևոր է հասկանալ, որ Եկեղեցին վեր է կանգնած պետությունից և հետևաբար նրա կանոնները չեն ենթարկվում այս կամ այն ​​պատմական դարաշրջանի կամ այս կամ այն ​​քաղաքական ռեժիմի միտումներին:

Հոգևորականներն արժանի են հատուկ հարգանքի Եկեղեցում: Եկեղեցում հաստատված ավանդույթի համաձայն՝ աշխարհականները, հոգեւորականները և սարկավագները օրհնություն են խնդրում եպիսկոպոսներից և եպիսկոպոսներից, իսկ վարդապետները՝ եպիսկոպոսներից։

Հոգևորականների փոխհարաբերություններում պատվի արտոնությունը պատկանում է նրան, ով գտնվում է ծառայության ավելի բարձր աստիճանում։ Հոգևորականների համար, ովքեր գտնվում են նույն սուրբ աստիճանում, ըստ Կարթագենի ժողովի 97-րդ կանոնի, պատվի առաջնահերթությունը որոշվում է սրբադասման ավագանիով: Այս ավանդույթը լայն տարածում է գտել Ռուսաստանում։ Այս ամենի հետ մեկտեղ հարկ է նշել, որ, համաձայն Եկեղեցու կանոնների, ստորին հոգևորականներին արգելվում է հարգանք ցուցաբերել բարձրագույն հոգևոր աստիճանների նկատմամբ հարգանքի անչափավոր նշաններով, որոնք հակասում են քրիստոնեության բուն ոգուն: Առաջին հերթին պետք է ուղղակի հարգալից ու հարգալից վերաբերմունք լինի հոգևոր աստիճանի (բարձրագույն կոչման) մարդու նկատմամբ։

Հոգևորականների պարտականությունները

Բացի որոշակի իրավունքներից, հոգեւորականները պետք է կատարեն նաև որոշակի պարտականություններ։ Այս պարտականությունները կապված են նրանց ապրելակերպի և վարքագծի բարոյական չափանիշների հետ, որոնք նրանք պետք է պահպանեն։ Հոգևորականների վարքագծի հիմնական կանոնը հետևյալն է՝ այն ամենը, ինչ արգելվում է անել հոգեւորականի թեկնածուն, արգելվում է անել արդեն իսկ գործող հոգևորականը։

Հոգևորականների բոլոր իրավունքները խստորեն կարգավորվում են Եկեղեցական տարբեր խորհուրդներով և կանոններով:

Այսպիսով, Սուրբ Առաքյալների 42-րդ և 43-րդ կանոնները խստիվ արգելված են բոլոր եկեղեցու և հոգևորականների համար գինեգործությամբ (հարբեցողությամբ) և մոլախաղով զբաղվելը։ Այս կանոնները խախտելու համար կարող է հոգևորականը պաշտոնանկ արվել։

Տրուլլիի խորհրդի 62-րդ կանոնն արգելում է հոգեւորականներին (նաև աշխարհականներին) մասնակցել հեթանոսական տոնակատարություններին, հագնվել հակառակ սեռի պես և դիմակներ կրել։

Սուրբ Առաքյալների 27-րդ կանոնն արգելում է հոգևորականներին ձեռք բարձրացնել մարդու, նույնիսկ օրինազանցի վրա։

Եկեղեցական մի շարք կանոններ արգելում են հոգևորականներին մասնակցել որոշ դատապարտելի միջոցառումների, ինչպիսիք են՝ ձիարշավը և տարբեր «խայտառակ խաղերը» (Trullo Խորհրդի կանոն 24), խմելու վայրեր այցելելը (Սուրբ Առաքյալների կանոն 54), կազմակերպել խնջույքներ: տուն (Կանոն Լաոդիկյան ժողովի 55), այրի կամ չամուսնացած հոգևորականներ՝ դրսից կանանց տանը պահելը (Առաջին Տիեզերական ժողովի կանոն 3) և այլն։

Մի շարք կանոններ նվիրված են հոգեւորականի արտաքին տեսքին և պարտադիր են։ Այսպիսով, Տրուլոյի խորհրդի 27-րդ կանոնի համաձայն, հոգեւորականին արգելվում է անպարկեշտ հագուստ հագնել։ Այս կանոնում ասվում է. բայց նրանցից յուրաքանչյուրը թող օգտագործի այն հագուստները, որոնք արդեն որոշված ​​են հոգեւորականների համար: Եթե ​​որևէ մեկն անում է դա, թող մեկ շաբաթով հեռացվի քահանայությունից: Այնուհետև, Յոթերորդ Տիեզերական ժողովի 16-րդ կանոնի համաձայն, եկեղեցականներին արգելվում է քայլել շքեղ տարազներով. Այս պատճառով եպիսկոպոսները կամ հոգեւորականները, ովքեր իրենց զարդարում են պայծառ ու շքեղ հագուստներով, թող ուղղվեն։ Իսկ եթե մնան դրա մեջ, ապաշխարության ենթարկիր նրանց, և նրանք նույնպես անուշահոտ քսուքներ են օգտագործում։

Եկեղեցին լրջորեն է վերաբերվում նաև հոգևորականի ընտանեկան կյանքին։ Ամուսնացած քահանաներին արգելվում է ամուսնանալ. Ինչպես ասվում է Առաքելական 26-րդ կանոնում. «Մենք պատվիրում ենք, որ նրանցից, ովքեր մտել են հոգևորականներ, կուսակրոններ, ցանկացողներ, միայն ընթերցողները և երգիչները ամուսնանան»: Անկիրայի ժողովի 10-րդ կանոնը թույլ էր տալիս սարկավագներին ամուսնանալ նույնիսկ ձեռնադրվելուց հետո, բայց պայմանով, որ նման մտադրությունը եպիսկոպոսին հայտարարվեր ձեռնադրությունից առաջ։ Այնուամենայնիվ, Տրուլլիի ժողովի 6-րդ կանոնը խստիվ արգելում էր ամուսնությունը ոչ միայն սարկավագների, այլ նույնիսկ ենթասարկավագների՝ նրանց նշանակումից հետո։ Կղերական ամուսնությունը պետք է լինի խիստ մոնոգամ: Անվերապահորեն արգելվում է այրիացած և հոգևորականների երկրորդ ամուսնությունը։ Հոգեւորականի համար անընդունելի է նաեւ այսպես կոչված պասիվ երկամուսնությունը։ Նեոկեսարյան ժողովի 8-րդ կանոնում ասվում է. «Եթե մի աշխարհականի կինը, շնություն գործած, բացահայտորեն դատապարտվի դրա համար, ապա նա չի կարող գնալ եկեղեցական ծառայության։ Եթե ​​ամուսնու ձեռնադրությունից հետո նա շնության մեջ է ընկնում, ապա նա պետք է բաժանվի նրանից։ Եթե ​​նա համատեղ է ապրում, չի կարող դիպչել իրեն վստահված ծառայությանը։ Եթե ​​հոգեւորականի կնոջ կողմից ամուսնական հավատարմության ոտնահարումը անհամատեղելի է քահանայության հետ, ապա առավել եւս անընդունելի է դրա խախտումը հենց հոգեւորականի կողմից, ինչպես նաեւ կուսակրոն հոգեւորականի պոռնկությունը։

Ընդհանրապես, պետք է նշել, որ այս կանոններն ու կանոնները շատ են, բայց դրանք բոլորն էլ ուղղված են մեկ արդյունքի հասնելուն՝ պահպանել քահանայական ծառայության մաքրությունը և նախազգուշացնել աշխարհականներին աշխարհի տարբեր գայթակղությունների մեջ ընկնելուց:

Առանձին-առանձին հարկ է նշել եկեղեցականների իրավունքներն ու պարտականությունները Եկեղեցու աստվածային ծառայություններին մասնակցելու հարցում։

Սարկավագական ծառայությունը Եկեղեցում քահանայության սկզբնական փուլն է: Այս առումով, սարկավագը, շատ առումներով, օգնական է քահանայական բարձր աստիճանների աստվածային ծառայությունների կատարման գործում: Սարկավագները, ըստ իրենց սկզբնական նշանակության, ծառայում են Տերունական ընթրիքին, այսինքն՝ Սուրբ Պատարագին։ Ըստ եկեղեցական կանոնների՝ սարկավագը աստվածային ծառայություններ մատուցելիս լիովին ենթարկվում է եպիսկոպոսին կամ եպիսկոպոսին: Սարկավագի հիմնական գործառույթներն են՝ սրբազան անոթներ պատրաստելը, ատենապետի թույլտվությամբ աղոթքներ անելը և՛ առանձնապես, և՛ հրապարակավ, ուսուցանել և ուսուցանել աշխարհականներին հավատքի մեջ, մեկնաբանել դրանք։ տարբեր վայրերՍուրբ Գրքից. Առանց եպիսկոպոսի կամ եպիսկոպոսի մասնակցության սարկավագն իրավունք չունի որևէ աստվածային ծառայություն կատարելու, քանի որ նա առաջին հերթին օգնական է։ Նշենք նաեւ, որ սարկավագը, առանց քահանայի օրհնության, չի կարող զգեստները հագնել նախքան պատարագի մեկնարկը։ Առանց եպիսկոպոսական կամ եպիսկոպոսական օրհնության սարկավագը իրավունք չունի խունկ ծխելու և պատարագներ ասելու։ Ինչ վերաբերում է ամուսնական կարգավիճակին, ապա սարկավագը կարող է ամուսնանալ, բայց միայն մեկ անգամ և նախքան Հիրոտոնիայի հաղորդությունը: Այս կանոնը կապված է այն բանի հետ, որ Սրբադասման հաղորդության մեջ մարդը (հոգևորականի թեկնածուն) հոգեւոր ամուսնության մեջ է մտնում քրիստոնեական հոտի հետ։

Եկեղեցական հիերարխիայում երկրորդ՝ ըստ կարևորության, զբաղեցնում են պրեսբիտերները։ Պրեսբիտերներն ունեն նաև իրենց հատուկ իրավունքներն ու պարտականությունները աստվածային ծառայությունները կատարելիս: Առաջնորդի հիմնական իրավունքները հետևյալ գործողություններն իրականացնելու կարողությունն են՝ եկեղեցական ծառայություններ և հաղորդություններ կատարելու իրավունք (բացի Սրբադասման հաղորդությունից), հավատացյալներին հովվական օրհնություններ սովորեցնելը և աշխարհականներին քրիստոնեական հավատքի ճշմարտությունները սովորեցնելը: . Այս բոլոր իրավունքները քահանան ստանում է եպիսկոպոսից եպիսկոպոս ձեռնադրության հաղորդության մեջ: Արգելքի տակ գտնվող պրեսբիտերը զրկված է աստվածային ծառայություններ մատուցելու իրավունքից։ Հոգևորականություն տեղափոխված, աստիճանից ժամանակավորապես զրկված կամ արգելանքի տակ գտնվող եպիսկոպոսը իրավունք չունի կրելու գավազան, քահանայական տարբերության այլ նշաններ, քահանայական խաչ, ինչպես նաև չի կարող օրհնել հավատացյալներին։

Քահանայական հիերարխիայի ամենաբարձր աստիճանը եպիսկոպոսական պաշտոնն է։ Ըստ շնորհի պարգևների՝ բոլոր եպիսկոպոսները միմյանց միջև հավասար են, այսինքն՝ բոլորն ունեն եպիսկոպոսական աստիճան և եպիսկոպոսներ են, շնորհի պարգևների ինքնիշխան բաշխողները, աստվածային ծառայության առաջին և հիմնական կատարողները։ Միայն եպիսկոպոսը, որպես առաքելական իշխանության իրավահաջորդ, իրավունք ունի տոնելու Սուրբ Կարգի խորհուրդը, Սուրբ Ծնունդը օծելու Սուրբ Ծննդյան հաղորդության համար, իսկ գահերը կամ հակամարմինները Սուրբ Հաղորդության տոնակատարության համար: Իր թեմում նա իրավունք ունի եկեղեցականներին ու հոգևորականներին նշանակել ծխերում և տեղափոխել նրանց, ինչպես նաև վարձատրել կամ պահանջել։

Քրիստոնեության առաջին դարերի եպիսկոպոսը եղել է քրիստոնեական համայնքի ղեկավարը, ինչի մասին վկայում են Նոր Կտակարանի գրքերը (տես Գործք Առաքելոց 20:28; 1 ​​Տիմոթ. 3:2; Տիտ. 1:6-7): Հետագայում, եկեղեցական իրավական կանոնադրություն դառնալու ընթացքում, նրանք ավելի շատ անուններ ստացան՝ պատրիարք, միտրոպոլիտ, արքեպիսկոպոս և տեղապահ։ Ռուսերեն Ուղղափառ եկեղեցիՊատրիարքն իրավունք ունի կրելու սպիտակ գլխարկ՝ սիոններով, մետրոպոլիտները կրում են սպիտակ գլխարկ՝ խաչով, արքեպիսկոպոսները՝ սև գլխարկ՝ խաչով, իսկ եպիսկոպոսները՝ սև գլխարկ՝ առանց խաչի։