Ruski folklor je zbirka djela usmene narodne umjetnosti, obdarena dubokim ideološkim značenjem i karakterizirana visokim umjetničkim kvalitetama. U procesu rada i svakodnevnog života ljudi su promatrali svijet oko sebe. Zahvaljujući tome, akumulirano je životno iskustvo - ne samo praktično, već i moralno. Jednostavna zapažanja pomogla su razumjeti složene stvari.

Porijeklo

Riječ "folklor" (u prijevodu s engleskog na ruski - "narodna mudrost, znanje") označava različite manifestacije narodne duhovne kulture i uključuje sve poetske i prozne žanrove, kao i običaje, obrede i tradiciju praćene usmenim verbalnim umjetničkim stvaralaštvom.

Prije nastanka pisma i književnosti na području drevne Rusije, folklor je bio jedina vrsta umjetničkog stvaralaštva, jedinstvena metoda prenošenja narodnog sjećanja i iskustva generacija, "ogledalo duše" ruskog naroda, izražavajući svoje svjetonazorske, moralne i duhovne vrijednosti.

Ruski folklor temelji se na povijesnim događajima, tradicijama, običajima, mitologiji i vjerovanjima drevnih slavenskih plemena, kao i njihovih povijesnih prethodnika.

Veliki i mali žanrovi ruske narodne umjetnosti

Ruski folklor ističe se svojom jedinstvenom izvornošću i raznolikošću, sa živopisnim nacionalnim kulturnim obilježjima. Bajke, ep i mali žanrovi folklora prikupljeni su na temelju životnog iskustva ruskog naroda. Ovi jednostavni i mudri izričaji narodne umjetnosti sadrže misli o pravdi, odnosu prema radu i ljudima, junaštvu i identitetu.

Razlikuju se sljedeći žanrovi ruskog folklora koji jasno ilustriraju višestrane aspekte života ruske osobe:

• Radničke pjesme. Pratile su bilo koji radni proces (sjetvu, oranje polja, košenje sijena, branje bobica ili gljiva), imale su oblik raznih uzvika, napjeva, pozdravnih riječi i veselih pjesama jednostavnog ritma, jednostavne melodije i jednostavnog teksta, što je pomoglo da se u radnom raspoloženju i određivao ritam, ujedinjavao narod i duhovno pomagao u obavljanju teškog, ponekad mukotrpnog seljačkog rada;
• Kalendarske obredne pjesme, napjevi, čarolije, izvedeno za privlačenje sreće i prosperiteta, povećanje plodnosti, poboljšanje vremenskih uvjeta, povećanje potomstva stoke;
• Vjenčanje. Pjesme koje se izvode na dan provodadžisanja, ispraćaja roditelja s mladom, pri predaji mladenke u ruke mladoženje i neposredno na vjenčanju;
• Usmena prozna djela. Legende, predaje, priče, priče koje govore o povijesnim i epskim događajima, u kojima su junaci legendarni ruski ratnici, prinčevi ili carevi, kao i opisuju bilo kakve neviđene ili neobične događaje koji su se dogodili u stvarnom životu poznatog pripovjedača, i on sam im nije bio svjedok i nije u njima sudjelovao;
• Pjesnički folklor za djecu(vicevi, dječje pjesmice, dječje pjesmice, zafrkantice, zagonetke, brojalice, zafrkantice, basne i uspavanke). Obično su se izvodile u kratkoj pjesničkoj, komičnoj formi, razumljive i dječjoj percepciji zanimljive;
• Pjesma ili junački ep(epovi, povijesni spjevi). Oni govore o povijesnim događajima koji su se nekada dogodili u obliku pjesme; obično su veličali podvige ruskih legendarnih junaka i heroja, koje su oni izvodili za dobrobit ruske zemlje i njezinog naroda;
• Umjetničke priče(svakodnevne, čarobne, o životinjama) najčešća su vrsta usmenog stvaralaštva u kojoj su ljudi na zanimljiv i pristupačan način pričali o izmišljenim događajima i likovima prikazujući tako svoje pojmove o dobru i zlu, životu i smrti, siromaštvu i bogatstvu, okolnu prirodu i njezine stanovnike. U rusko umjetničko stvaralaštvo također su uključene balade, anegdote, basne i pjesmice;
• Folklorne kazališne predstave dramskog karaktera (jaslice, raj, separe i nastupi lakrdijaša na sajmovima, blagdanima i pučkim svečanostima).

Osim velikih oblika folklora (pjesme, bajke, mitovi itd.) u ruskoj usmenoj narodnoj umjetnosti postoji niz malih folklornih žanrova ili neobrednog folklora:

• Zagonetke- pitanja koja u figurativnom obliku opisuju neki predmet, živo biće ili pojavu (Dva prstena, dva kraja, a u sredini karanfil);
• Jezičnice i jezičice- posebne fraze s ponavljanim zvukovima i kombinacijama zvukova, uz pomoć kojih se razvija dikcija;
• Izreke- prikladne poučne izjave u pjesničkom obliku („Ne otvaraj usta za tuđu pogaču“);
• Izreke- kratke, precizne fraze koje karakteriziraju okolnu stvarnost i ljude ("Dvije čizme su par"); ponekad su to čak i dijelovi poslovica;
• Brojanje knjiga- koristila su ih i još uvijek koriste djeca tijekom igre, kada se određuje uloga svakog igrača;
• Pozivi- poziva na proljeće/ljeto/odmor u rimovanom obliku;
• Dječje pjesmice i pestuške, koje su se pjevale dok se majka ili druga odrasla osoba igrala s malim djetetom (najjasniji primjer je igra „Laduški“ s dječjom pjesmicom „Laduški, laduški, gdje si bila...“).

U male folklorne žanrove spadaju i uspavanke, igre i šale.

Narodna mudrost i život

Bilo koji folklor (i ruski folklor u tom pogledu nije iznimka) složena je sintetička umjetnost, u čijim se djelima često isprepliću elementi verbalne, glazbene i kazališne kreativnosti. Usko je povezan s narodnim životom, obredima, tradicijom i običajima. Upravo su zato prvi znanstvenici folkloristi proučavanju ove teme pristupili vrlo široko i bilježili ne samo razna djela usmene narodne umjetnosti, nego i obraćajući pažnju na razne etnografske značajke i zbilje običnog, svakodnevnog života običnog puka, na njihov način. života.

Slike narodnog života, tradicije i obredi, razne životne situacije odražavale su se u ruskim pjesmama, epovima, bajkama i drugim djelima usmene narodne umjetnosti. Oni govore o izgledu tradicionalne ruske kolibe s "pijetlom na grebenu", s "kosim prozorima" i opisuju njezino unutarnje uređenje: plamenici, kavezi, crveni kutak s ikonama, peć za dojilje, kreveti, klupe, trijemovi , trijem, itd. d. Postoji jasan i živopisan opis nacionalne nošnje i žena i muškaraca: ratnici i kokošnici za žene, bačvaste cipele, zipuni, ogrtači za noge za muškarce. Likovi ruskog folklora siju pšenicu i uzgajaju lan, žanju pšenicu i kose sijeno, jedu kašu, jedući je s pitama i palačinkama, zapivajući je pivom, medom, kvasom i zelenilom.

Svi ti svakodnevni detalji u narodnoj umjetnosti nadopunjuju i stvaraju jedinstvenu sliku ruskog naroda i ruske zemlje, na kojoj žive i odgajaju svoju djecu.

Kopirati
Folklor Svaki narod je jedinstven, baš kao i njegova povijest i kultura.

ruski folklor- ovo su ruska djela narodna umjetnost, kulturna baština koja se generacijama prenosila “od usta do usta”. Folklorna djela nisu pripadala određenom piscu; sam ruski narod bio je i autor i izvođač raznih pjesama, plesova, legendi, bajki, epova, poslovica, bajalica, pjesmica i predaja. Svi su imali sve ruske značajke, a istodobno su se mogli razlikovati po svojim regionalnim karakteristikama.

Folklor pripada titula najstarijeg fenomena umjetničke kulture. Nastala je i prije pojave pisma i bila je usko povezana s radom i životom ruskog naroda. Djela narodne umjetnosti živopisno su odražavala duhovni razvoj društva, njegov svjetonazor i vjerske tradicije.

Odigrao najvažniju ulogu folklor u društvenom životu drevne Rusije. Posebno je razvijen obredni folklor koji je odražavao poganska vjerovanja. Ovom pogledu folklor uključivali su kalendarske praznike, obiteljske običaje, čarobne obredne pjesme, čarolije, kola itd.

Nemoguće je ne primijetiti raznolikost epskog žanra, koji je uključivao epove, mitske legende, bajke, legende i izreke.

Vesele pučke fešte, sajmovi s glazbenim i kazališnim predstavama, kukari i šaljivdžije također su dio starog doba ruski folklor.

Prihvaćanjem pravoslavlja i uspostavom ruske državnosti proširio se repertoar narodne umjetnosti. Reakcija ruskog naroda na povijesne događaje jasno se odrazila u epskim i povijesnim pjesmama, romansama i anegdotama te narodnim dramskim djelima.

U procesu povijesnog razvoja društva i profesionalne umjetnosti dolazi do postupnog odumiranja tradicijskog Ruska narodna umjetnost. Folklor transformirao i iskusio utjecaj masovne kulture, ali je još uvijek utjelovljivao različite aspekte društvenog i osobnog života običnih ruskih ljudi.

Folklor, u prijevodu, znači “narodna mudrost, etničko znanje”. Folklor je etničko stvaralaštvo, umjetničko kolektivno djelo naroda, u kojem se odražava njegov život, nazori i mjerila, tj. folklor je etnička povijesna kulturna baština svake države na svijetu.
Djela ruskog folklora (bajke, legende, epovi, pjesme, pjesmice, plesovi, priče, primijenjena umjetnost) mogu pomoći u ponovnom stvaranju karakterističnih obilježja etničkog života vlastitog vremena.

Kreativnost je u antičko doba bila usko povezana s radnim radom čovjeka i odražavala je fantastične, povijesne ideje, kao i zametke znanstvenih spoznaja. Umjetnost teksta bila je usko povezana s drugim oblicima umjetnosti - glazbom, plesom, dekorativnom umjetnošću. U znanosti se to naziva "sinkretizam".

Folklor je bio umjetnost organski svojstvena etničkom okruženju. Iz različitih namjena djela nastali su žanrovi, s različitim temama, vrstama i manirima. U antičkom razdoblju većina naroda imala je plemenske legende, radne i obredne pjesme, mitološke priče i zaplete. Odlučujući događaj koji je postavio granicu između mitologije i folklora bila je pojava bajki čiji su se zapleti temeljili na snovima, mudrosti i etičkim invencijama.

U antičkom i viteškom društvu formiran je herojski ep (irske sage, ruski epovi i drugi). Također su se pojavile legende i pjesme koje su odražavale sve vrste vjerovanja (na primjer, ruske duhovne pjesme). Kasnije se zamjećuju povijesne pjesme koje oponašaju stvarne povijesne događaje i heroje, kako su sačuvani u etničkom sjećanju.

Žanrovi u folkloru razlikuju se i po načinu izvođenja (solo, zbor, zbor i solist) te različitim kombinacijama riječi s melodijom, intonacijom, pokretima (pjevanje i ples, pričanje i gluma).

S promjenama u društvenom životu društva u ruskom folkloru pojavili su se novi žanrovi: vojničke, kočijaške, barjaktarske pjesme. Uspon industrije i ljudskih naselja doveo je do života: romanse, smiješne priče, proleteri, studentski folklor.
Trenutačno se ne primjećuju svježe ruske etničke bajke, ali stare se i dalje pričaju i po njima se snimaju crtići i igrani filmovi. Pjevaju gotovo sve stare pjesme. Ali epovi i povijesne pjesme doslovno se više ne čuju uživo.
Već 1000 godina folklor je jedinstven oblik stvaralaštva svih naroda. Folklor svakog naroda je individualan, na primjer, kao i njegova situacija, običaji i civilizacija. A neki žanrovi (ne samo povijesne pjesme) odražavaju situaciju ljudi koji su ostavljeni.
Ruska etnička glazbena civilizacija

Postoji niz stajališta koja folklor tumače kao etničku umjetničku kulturu, kao usmeno pjesničko stvaralaštvo i kao kolektivni govorni, glazbeni, igrački ili umjetnički oblik etničkog stvaralaštva. Uza svo obilje regionalnih i lokalnih oblika, folklor karakteriziraju zajednička obilježja, kao što su anonimnost, kolektivno stvaralaštvo, tradicionalizam, uska povezanost s radom, okolinom te prenošenje djela s koljena na koljeno u usmenoj predaji.

Etnička glazbena umjetnost nastala je mnogo prije pojave profesionalne glazbe u pravoslavnoj crkvi. U društvenom životu drevne Rusije folklor je igrao mnogo veću ulogu nego u kasnijim razdobljima. Za razliku od viteške Europe, Stara Rusija nije imala svjetovnu profesionalnu umjetnost. U njezinoj se glazbenoj kulturi razvilo etničko stvaralaštvo usmenih predaja, uključujući sve vrste „poluprofesionalnih“ žanrova (umjetnost pripovjedača, guslara itd.).

U vrijeme pravoslavne himnografije ruski je folklor već imao dugotrajnu situaciju, uspostavljen sustav žanrova i sredstava glazbenog izražavanja. Etno glazba i etno stvaralaštvo čvrsto su ušli u ljudsko okruženje odražavajući različite granice javnog, kućnog i osobnog života.
Znanstvenici smatraju da pretdržavni stadij

(tj. prije formiranja Stare Rusije), istočni Slaveni već su imali prilično razvijen kalendarski i obiteljski folklor, herojski ep i instrumentalnu glazbu.
Prihvaćanjem kršćanstva počinje se iskorjenjivati ​​pogansko (vedsko) znanje. Postupno se zaboravljalo značenje čarobnih radnji koje su dovele do nastanka ove ili one slike etničkog rada. Međutim, čisto vanjski oblici drevnih praznika pokazali su se neobično postojanim, a neki ritualni folklor je nastavio postojati, kao da je izvan veze s drevnim idolopoklonstvom koje ga je iznjedrilo.
Kršćanska crkva (ne samo u Rusiji, već iu Europi) imala je vrlo negativan stav prema klasičnim etničkim pjesmama i plesovima, smatrajući ih manifestacijom grešnosti i đavolskog zavođenja. Ova je procjena sadržana u mnogim kroničkim izvorima iu kanonskim crkvenim redovima.

Provokativna, vesela etno slavlja s kazališnim predstavama i nezamjenjivom ulogom glazbe, čije podrijetlo nalazimo na tragu drevnih vedskih rituala, bitno su se razlikovala od hramskih blagdana.
Najveće područje etničkog glazbenog stvaralaštva drevne Rusije oblikovano je obrednim folklorom, svjedočeći o najvišoj umjetničkoj nadarenosti ruskog naroda. Pojavio se u dubinama vedske slike svijeta, obogotvorenja prirodnih elemenata. Kalendarsko-obredne pjesme smatraju se drevnijima. Njihov sadržaj povezan je s idejama o ciklusu prirode i poljoprivrednom kalendaru. Ove pjesme odražavaju sve vrste prekretnica u životu proizvođača žita. Bili su dio zimskih, proljetnih i ljetnih rituala koji odgovaraju prijelomnim faktorima u izmjeni godina u godini. Izvođenjem ovog prirodnog rituala (pjesme, plesa) ljudi su vjerovali da će ih moćni bogovi, sile Ljubavi, Obitelji, Sunca, Vode, Majke Zemlje čuti i da će se pojaviti zdrave bebe, da će se pojaviti dobra žetva, da će se roditi stoka. , život u ljubavi bi se razvijao i pristajao.

U Rusiji se brak igrao od davnina. Na svakom je području postojao osobni običaj svadbenih radnji, naricanja, pjesama, rečenica. Ali uza sve neiscrpno obilje, brakovi su se igrali po istim zakonima. Poetična svadbena stvarnost pretvara ono što se događa u fantastičan svijet bajke. Kao u prispodobi, sve su slike raznolike, pa tako i sam ritual, poetski interpretiran, postaje svojevrsna bajka. Vjenčanje, kao jedan od najznačajnijih događaja u ljudskom životu u Rusiji, tražilo je svečan i svečan okvir. A ako osjetite sve rituale i pjesme, zaranjajući u ovaj mitski svijet vjenčanja, možete osjetiti bolnu ljepotu ovog rituala. Ostat će “iza kulisa” vrlo lijepa odjeća, svadbeni voz koji zvecka zvonima, višeglasni zbor “pjevača” i tugaljive melodije tužbalica, zvuci voštanica i zujalica, harmonika i balalajki – ali i sama poezija braka. vraća bol napuštanja roditeljskog doma i najvišu radost svečanog duševnog stanja – Ljubav.
Jedan od najstarijih ruskih žanrova su plesne pjesme. U Rusiji su se kola održavala tijekom gotovo cijele godine - na Kolovorot (Nova godina), Maslenaya (ispraćaj zime i doček proljeća), Zeleni tjedan (kolo djevojaka oko breza), Yarilo (svete vatre), Ovsen (žetvene svetkovine).Bile su raširene.kola-igre i kola-povorke. U početku su plesne pjesme bile dio zemljoradničkih obreda, ali su se kroz stoljeća osamostalile, ali su u mnogima ostale slike rada:

A mi smo sijali i sijali proso!
O, Did Lado, sijali su, sijali!

Plesne pjesme koje su se održale do danas kombinirale su muške i ženske plesove. Muškarci - personificirana moć, hrabrost, hrabrost, dame - nježnost, predanost, dostojanstvenost.
Tijekom stoljeća, glazbeni ep počinje se nadopunjavati svježim temama i vrstama. Pojavljuju se epske priče koje govore o borbi protiv Horde, o putovanjima u daleke države, o pojavi Kozaka i etničkim ustancima.
Etnička memorija je kroz stoljeća dugo čuvala gotovo sve veličanstvene drevne pjesme. U 18. stoljeću, tijekom razvoja profesionalnih svjetovnih žanrova (opera, instrumentalna glazba), etnička umjetnost po prvi put postaje predmetom istraživanja i kreativne primjene. Obrazovni odnos prema folkloru jasno je izrazio vrsni pisac i humanist A. N. Radiščev u srdačnim stihovima vlastitog „Putovanja iz Petrograda u Moskvu”: „Tko god razumije glasove ruskih narodnih pjesama, priznaje da u njima ima nešto, duhovna bol koja znači... U njima ćete naći odgoj duše našega naroda.” U 19. stoljeću procjena folklora kao “odgoja duše” ruskog naroda postala je osnova za estetiku kompozicije u srednjoškolskim ustanovama od Glinke, Rimskog-Korsakova, Čajkovskog, Borodina, do Rahmanjinova, Stravinskog, Prokofjeva. , Kalinikov, a sama etnička pjesma smatrana je jednim od izvora formiranja ruske državne misli.
Ruske etničke pjesme 16.-19. stoljeća - “kao zlatno ogledalo ruskog naroda” Etno pjesme snimljene u raznim regijama Ruske Federacije smatraju se povijesnim spomenikom života naroda, ali i dokumentarnim izvorom koji bilježi formiranje etničke stvaralačke misli svoga vremena.

Borba protiv Tatara, seoski pučevi - sve je to ostavilo traga na etničkim pjesničkim tradicijama na svakom teritoriju, počevši od epova, povijesnih pjesama pa sve do balada. Kao, na primjer, balada o Ilji Muromcu, koja je povezana s rijekom Slavujem, koja teče na području Jazikova, postojala je borba između Ilje Muromca i Slavuja Razbojnika, koji je živio u ovim krajevima.
Poznato je da je osvajanje Kazanskog kanata od strane Ivana Surova imalo ulogu u razvoju usmenog etničkog stvaralaštva; pohodi Ivana Surova označili su početak konačne pobjede nad tatarsko-mongolskim jarmom, koja je oslobodila gotovo svih tisuću ruskih zarobljenika iz zarobljeništva. Pjesme tog vremena postale su uzor za Lermontovljev ep "Pjesma na temu Ivana Carevića" - kronika etničkog života, a A.S. Puškin je u svojim djelima koristio usmenu etničku kreativnost - ruske pjesme i ruske bajke.

Na Volgi, nedaleko od sela Undori, nalazi se rt koji se zove Stenka Razin; bile su pjesme iz tog vremena: “Na stepi, Saratovskoj stepi”, “Imali smo neporočnu Rusiju”. Povijesne akcije kasnog XVII - ranog XVIII stoljeća. snimljeno u zbirci o kampanjama Petra I i njegovim azovskim kampanjama, o pogubljenju strijelaca: "Kao da hodate po plavom moru", "Mladi kozak hoda Donom."

S vojnim reformama početkom 18. stoljeća pojavljuju se svježe povijesne pjesme, koje više nisu bile lirske, nego epske. Povijesne pjesme štite prastare slike povijesnog epa, pjesme o rusko-turskom ratu, o novačenju i ratu s Napoleonom: “Hvalio se otmičar Francuz da je uzeo Rusku federaciju”, “Ne buči, majko ti hrasta zelena. .”
U to su vrijeme sačuvani epovi o "Oštrom Suzdalcu", o "Dobrynya i Alyosha" i prilično rijetka parabola o Gorshenu. Još u djelima Puškina, Lermontova, Gogolja, Nekrasova korištene su ruske epske narodne pjesme i priče. Drevni običaji etničkih igara, kumljenja i posebne izvedbene civilizacije ruskog pjesničkog folklora ostali su.
Ruska etnička kazališna umjetnost Ruska etnička tragedija i etnička kazališna umjetnost uopće najzanimljivija su i najvažnija pojava ruske državne kulture.

Dramske igre i predstave krajem 18. i početkom 20. stoljeća činile su organski dio svečanog etničkog ugođaja, bilo da se radilo o seljačkim okupljanjima, vojničkim i tvorničkim vojarnama ili sajamskim separeima.
Geografija distribucije etničke drame je opsežna. Kolekcionari današnjice primijetili su posebna kazališna "žarišta" u regijama Jaroslavlja i Gorkog, ruskim selima Tatarije, na Vjatki i Kami, u Sibiru i na Uralu.
Etnička tragedija, usprkos stajalištu nekih znanstvenika, prirodan je proizvod folklorne tradicije. Sažima stvaralačko umijeće nakupljeno desecima generacija najširih slojeva ruskog naroda.
Na gradskim, a kasnije i seoskim sajmovima, postavljali su se vrtuljci i štandovi na čijoj su se pozornici izvodile predstave bajkovite i narodnopovijesne tematike. Predstave viđene na sajmovima nisu imale priliku u potpunosti utjecati na estetski ukus naroda, ali su proširile njihov magijski i pjesnički repertoar. Popularne i kazališne posudbe uvelike su obilježile originalnost zapleta etničke drame. Međutim, oni su “legli” na drevne igračke običaje etničkih igara, kumiranja, tj. o posebnoj izvođačkoj kulturi ruskog folklora.

Generacije razvijatelja i umjetnika etničkih drama razvile su specifične načine zapleta, podataka o likovima i manira. Razvijene etničke drame karakteriziraju snažna privlačnost i nerješivi incidenti, kontinuitet i brzina radnji koje se međusobno smjenjuju.

Posebnu ulogu u etničkoj drami imaju pjesme koje junaci izvode u raznim vremenima ili pjevaju u zboru - kao komentare na zbivanja u tijeku. Pjesme su bile svojevrsna emocionalna i psihološka komponenta nastupa. Izvođeni su uglavnom fragmentarno, otkrivajući osjetilno značenje prizora ili položaj lika. Neizostavne su bile pjesme na početku i na kraju nastupa. Pjesni repertoar etnodrama nastao je uglavnom od izvornih pjesama 19. i početka 20. stoljeća poznatih u svim slojevima društva. To su vojničke pjesme “Jahao je snježnobijeli ruski car”, “Malbruk je otišao u pohod”, “Slava, slava tebi, junače”, te romanse “Šetao sam u večer livadama”, “Ja sam. Odoh u pustinju”, “Što mutno, jasna zora” i gotovo sve druge.
Kasni žanrovi ruskog etničkog stvaralaštva - svečanosti

Vrhunac svečanosti dogodio se u 17.-19. stoljeću, ali određeni oblici i žanrovi etničke umjetnosti, koji su bili obvezni dodatak sajmovima i gradskim svečanim trgovima, formirani su i aktivno postojali dugo prije ovih stoljeća i nastavljaju, često u transformiranom obliku, da bi bio prisutan do danas. Takva lutkarska arena, medvjeđa zabava, donekle šale trgovaca, gotovo sve cirkuske točke. Drugi žanrovi rođeni su na sajmištu i izumrli kada su fešte prestale. To su smiješni monolozi lajavaca iz kabine, lajavci, predstave kazališta iz kabine, dijalozi klaunova peršina.
U pravilu su se za vrijeme fešti i sajmova u klasičnim prostorima dizali čitavi zabavni centri sa štandovima, vrtuljcima, ljuljačkama i šatorima u kojima se prodavalo sve od popularnih grafika do ptica pjevica i delicija. Zimi su dodane hladne planine, pristup kojima je bio apsolutno besplatan, a sanjkanje s visine od 10-12 m donijelo je neusporedivo zadovoljstvo.
Uz svu svoju šarolikost i različitost, gradski etno praznik smatrao se nečim nedjeljivim. To jedinstvo stvorio je specifičan ozračje svečanog trga, s njegovim slobodnim tekstom, familijarnošću, neobuzdanim smijehom, hranom i pićem; jednakost, zabava, svečana percepcija svijeta.
Sam svečani trg

ala nezamisliva kombinacija raznih detalja. U skladu s tim, izvana je to bio svijetli, odjekujući nered. Šarena, šarolika odjeća šetača, istaknuti, neobični kostimi “umjetnika”, drečavi natpisi separea, ljuljački, vrtuljaka, dućana i konoba, rukotvorine koje svjetlucaju svim duginim bojama uz istovremeni zvuk orgulja, svirala, frula, bubnjevi, uzvici, pjesma, povici trgovaca, gromoglasni osmijeh iz šala “matorih starčića” i klaunova – sve se stopilo u jedan sajamski vatromet koji je hipnotizirao i nasmijavao ljude.

Velike, poznate fešte “pod gorama” i “pod ljuljačkama” privukle su mnoge gostujuće izvođače iz Europe (mnogi od njih bili su vlasnici separea, panorama) i južnih zemalja (mađioničari, krotitelji životinja, snagatori, akrobati i drugi). Strani govor i strana čuda bili su svakodnevnica na Namoskovskim svečanostima i velikim sajmovima. Jasno je zašto se spektakularni folklor grada često pojavljivao kao mješavina "nižnjeg Novgoroda i francuskog" vlastite obitelji.

Osnova, srce i duša ruske državne kulture je ruski folklor, to je blago, to je ono što ispunjava ruske ljude iznutra od pamtivijeka, a ta unutarnja ruska etnička civilizacija rodila je u 17. i 19. stoljeću integralni plejada velikih ruskih pisaca, skladatelja, dizajnera, znanstvenika, ratnika, filozofa, koje cijeli svijet razumije i poštuje: Zhukovsky V.A., Ryleev K.F., Tyutchev F.I., Pushkin A.S., Lermontov M.Yu., Saltykov-Shchedrin M.E., Bulgakov M.A. , Tolstoj L.N., Turgenjev I.S., Fonvizin D.I., Čehov A.P., Gogol N.V., Gončarov I.A., Bunin I.A., Griboedov A.S., Karamzin N.M., Dostojevski F.M., Kuprin A.I., Glinka M.I., Glazunov A.K., Mussorgsky M.P., Rimsky-Korsa kov N.A., Čajkovski P.I. , Borodin A.P., Balakirev M.A., Rahmanjinov S.V., Stravinski I.F., Prokofjev S.S., Kramskoj I.N., Vereščagin V.V., Surikov V.I., Polenov V.D., Serov V.A., Aivazovski I.K., Šiškin I.I., Vasnetsov V.N., Repin I.E., Roerich N.K., Vernadski V.I., Lomonosov M.V., Sklifosovski N.V., Mendeljejev D.I., Sečenov I.M., Pavlov I.P., Tsiolkovski K.E., Popov A.S., Bagration P.R., Nakhimov P.S., Suvorov A.V., Kutuzov M.I., Ushakov F.F., Kolchak A.V., Solovy ov V.S., Berdjajev N.A., Černiševski N.G., Dobrolyubov N. .A., Pisarev D.I., Chaadaev P.E., ima ih na tisuće, od kojih, na primjer ili na drugi način, razumije cijeli zemaljski svijet. To su univerzalni stupovi koji su izrasli na ruskoj etničkoj kulturi.

Ali 1917. u Ruskoj Federaciji je drugi put pokušano prekinuti asocijaciju vremena, prekinuti rusko kulturno nasljeđe starih generacija. Prvi pokušaj napravljen je još u godinama krštenja Rusije. Ali nije uspjelo u potpunosti, na primjer, kako se snaga ruskog folklora temelji na životu ljudi, na njihovom vedskom prirodnom svjetonazoru. Ali već ponegdje do šezdesetih godina dvadesetog stoljeća, ruski narodni folklor počeo je postupno zamjenjivati ​​popularni pop žanrovi pop, disco i, kako je trenutno uobičajeno, šansona (zatvorsko-lopovski folklor) i drugi oblici ruske umjetnosti. Ali definitivan udarac zadat je 90-ih. Tajno se nije smio izgovarati tekst “Rus”, kao da je taj tekst značio raspirivanje državne mržnje. Ovo stanje je još uvijek očuvano.
I jedini ruski narod je nestao, raspršili su ga, opili ga i počeli ga istrebljivati ​​na genetskoj razini. Trenutno u Rusiji postoji neruski duh Uzbeka, Tadžika, Čečena i svih ostalih stanovnika Azije i Bliskog istoka, a na Dalekom istoku su Kinezi, Korejci itd., i posvuda funkcionalna, masovna Provodi se ukrajinizacija Ruske Federacije.

Sve do kraja 10. stoljeća istočni Slaveni, koji su već bili stvorili svoju državu - Kijevsko-novgorodsku Rusiju - nisu poznavali pismo. To se razdoblje u povijesti književnosti naziva pretknjiževnim. Tek nakon prihvaćanja kršćanstva 988. godine Rusi su dobili pisanu književnost. Međutim, i nakon godina i stoljeća, najveći dio stanovništva ostao je nepismen. Stoga, ne samo u predknjiževnom razdoblju, nego i kasnije, mnoga govorna djela nisu zapisana, već su se prenosila od usta do usta s koljena na koljeno. Ta su se djela počela nazivati ​​folklorom, odnosno usmenom narodnom umjetnošću.
Žanrovi ruske usmene narodne umjetnosti uključuju
- Pjesme,
- epovi,
- bajke,
- zagonetke,
- legende,
- Poslovice i izreke.
Većina folklornih djela postoji u stihovnom (poetskom) obliku, budući da ih je pjesnički oblik učinio lakim za pamćenje i prenosio na mnoge generacije ljudi tijekom nekoliko stoljeća.

PJESMA je verbalno-glazbena vrsta, malo lirsko ili lirsko-pripovjedno djelo namijenjeno pjevanju. Vrste pjesama: povijesne, obredne, plesne, lirske. Narodne pjesme izražavaju osjećaje pojedinca, a ujedno i mnogih ljudi. U pjesmama se odražavaju ljubavni doživljaji, razmišljanja ljudi o njihovoj teškoj sudbini, događaji iz obiteljskog i društvenog života. Često se u narodnim pjesmama koristi tehnika paralelizma, kada se raspoloženje lirskog junaka prenosi na prirodu:
Noć nema svijetlog mjeseca,
Djevojčica nema oca...
Povijesne pjesme povezane su s različitim povijesnim događajima i ličnostima: “Ermak se sprema za pohod u Sibir” - o osvajanju sibirskih zemalja, “Stepan Razin na Volgi” - o narodnom ustanku pod vodstvom Stepana Razina, “Pugačov u zatvoru ” - o seljačkom ratu, koji je vodio Emelyan Pugachev, „Pod slavnim gradom blizu Poltave” - o bitci vojske Petra I sa Šveđanima. U narodnim povijesnim pjesmama pripovijedanje o određenim događajima kombinira se sa snažnim emocionalnim prizvukom.

EP (pojam je u 19. st. uveo I.P. Saharov) - junačka pjesma epske prirode. Nastao je u 9. stoljeću kao izraz povijesne svijesti ruskog naroda. Glavni likovi epova su junaci koji su utjelovili narodni ideal patriotizma, snage i hrabrosti: Ilja Muromec, Dobrinja Nikitič, Aljoša Popović, Mikula Seljaninovič, kao i div Svjatogor, trgovac Sadko, svađalica Vasilij Buslajev i drugi. Radnja epova temelji se na vitalnoj osnovi, obogaćenoj fantastičnom fikcijom: junaci se bore protiv čudovišta, sami pobjeđuju horde neprijatelja i trenutno svladavaju velike udaljenosti.

Od BAJKE treba razlikovati epove – djela koja se temelje na izmišljenim događajima. Bajke mogu biti čarobne (uz sudjelovanje fantastičnih sila, sa stjecanjem divnih predmeta itd.) i svakodnevne, u kojima su prikazani obični ljudi - seljaci, vojnici, radnici, kraljevi ili kraljevi, prinčevi i princeze - u uobičajena postavka. Bajka se od ostalih djela razlikuje po optimističnom zapletu: dobro uvijek pobjeđuje, a zle sile bivaju ismijane ili pobijeđene.

Za razliku od bajke, LEGENDA je usmena narodna priča zasnovana na čudu, fantastičnoj slici, nevjerojatnom događaju, koji pripovjedač i slušatelj doživljavaju pouzdanim. Postoje legende o postanku zemalja, naroda, mora, o podvizima ili stradanjima stvarnih ili izmišljenih junaka.

ZAGONETKA - alegorijska slika nekog predmeta ili pojave, obično zasnovana na metaforičkom zbližavanju. Zagonetke su izrazito kratke i ritmičke strukture, koja je često naglašena rimom. ("Kruška visi - ne možete je jesti", "Bez ruku, bez nogu, ali otvara vrata", "Djevojka sjedi u zatvoru, a kosa je na ulici" itd.).

POSLOVICA - kratka, ritmički organizirana figurativna narodna izreka, aforistički iskaz. Obično ima dvodijelnu strukturu, podržanu ritmom, rimom, asonancom i aliteracijom. (“Kako siješ, tako ćeš i žeti”, “Ne možeš ribu iz bare bez muke izvući”, “Kakav pop takva i župa”, “Koliba nije uglova, nego crvena. s pitama” itd.).

POSLOVICA je figurativni izraz kojim se ocjenjuje neka životna pojava. Za razliku od poslovice, izreka nije cijela rečenica, već dio iskaza („Sedam petaka u tjednu“, „Tuđim rukama pogrebi žegu“, „Stavi zube na policu“).

MITOLOGIJA STARIH SLAVENA

Mit (od grčkog mythos - "tradicija") je oblik svijesti drevnog čovjeka, njegov pokušaj da objasni strukturu svijeta, što se odražava u legendama i ritualima.
Mit je osnova poganske religije, tj. vjerovanje u mnoge bogove, od kojih je svaki personificirao prirodni fenomen ili je bio pokrovitelj ljudskog života. Sam pojam “poganstvo” seže do staroslavenske riječi “jezik” (narod).
Mitologija starih Slavena malo je proučavana, jer u pretkršćansko doba u Rusiji (tj. do 10. st.) nije književno obrađivan, a nakon pokrštenja Rusa 988. počinje se istiskivati ​​poganstvo, čime je narušena cjelovitost slavenske mitologije. Međutim, mnoge poganske tradicije nisu potpuno nestale i preživjele su do danas u ritualima, proricanju sudbine i znakovima.

Ideje starih Slavena o svijetu sastojale su se od sljedećih slika-simbola:

1) SVEMIRSKO JAJE. Slaveni su vjerovali da zvjezdano nebo okružuje Zemlju kao što ljuska okružuje sadržaj jajeta. Kao što danas mnoge zanima postoji li Bog i kako je svijet nastao, tako je i stare Slavene zanimalo podrijetlo kozmičkog jajeta. Jaje se ne pojavljuje samo od sebe, već ga snese kokoš nesilica. Posljedično, kozmičko jaje mora imati svog tvorca. Najčešći zaplet je stvaranje svijeta od strane patke koja pliva po ogromnim oceanima svijeta. Ponekad je ulogu patke igrao labud, guska ili kokoš (na primjer, piletina Ryaba). Kozmičko jaje nije bilo jednostavno, već zlatno i sadržavalo je cijeli svijet (ukrajinska bajka “Katigorošek”). Jedna mitološka priča opisuje kako je svijet nastao iz jajeta:
Iz jajeta, iz donjeg dijela, nastala je majka zemlja, sirova;
Iz jajeta, s gornjeg dijela, dizao se visoki svod nebeski.
Iz žumanjka, iz gornjeg dijela, pojavilo se jarko Sunce,
Iz bijelog, iz gornjeg dijela, pokaza se jasan mjesec;
Od jajeta, od šarenog dijela, postale su zvijezde na nebu.
Jaje se smatralo simbolom života, stoga je u bajci "Vasilisa Mudra" smrt, odnosno Koshcheijev život, u jajetu.
Mnogo je rituala povezanih s ovim simbolom. Od davnina postoji običaj darivanja jaja obojanih različitim bojama (pysanky) i pozivanja na njih u svetim pjesmama. Na semitsko-trojičke praznike pekla su se jaja, uvijek s pečenim jajima, tako da je u središtu bilo “sunce”, tj. žumanjak. Jaja su položena u hramove, pokopana na onim mjestima gdje je planirana gradnja.
Običan čovjek ne može razbiti kozmičko jaje, pa zato u bajci "Ryaba Hen" ovu ulogu igra miš (to je jedna od životinja istočnog kalendara): "Miš je trčao, mahao repom - jaje je palo i razbilo se."

2) PROSTORSKI KOTAČ. Riječ "kolo" dolazi od staroslavenskog "kolo", tj. krug. Etimološki, riječ "kolo" seže do riječi kao što su kolo, prsten, predgrađe, bunar, kolobok, lančana pošta. Kotač simbolizira vječni ciklus u prirodi (solsticij - proljeće, ljeto, jesen, zima, dan i noć). Kotač je model Sunca: u središtu je krug, a žbice su zrake. Mnogi praznici i obredi vezani su uz štovanje Sunca. Na primjer, jesti palačinke na Maslenicu. Palačinka je simbol Sunca, koje se spominje u božićnim pjesmama: također je okrugla, žuta i vruća. Praznik Kolyada: pjesme su se pjevale kad je duljina dana počela rasti, bio je to praznik "Rođenja sunca". Kolo je simboliziralo kretanje Sunca.
U mitologiji je krug povezan s proizvodnjom kruha - peciva, peciva, peciva. Jedenje ove hrane bio je ritual obožavanja Sunca. U božićno vrijeme za vrijeme gatanja djevojke su pjevale “kružne pjesme”. Tkanje vijenaca za praznik Ivana Kupale bilo je simbolično. Izrada svih vrsta amuleta, amuleta i talismana također je povezana s obožavanjem Sunca. Sunčani znakovi bili su prikazani na uzorcima ručnika i kolovrata.
Pagani su gradili hramove u slavu bogova (hramove), također u obliku kruga. Ova tradicija se održala do danas, a sama riječ crkva (kao i riječ cirkus) dolazi od njemačkog Zirkel - krug.

3) DRVO je simbol razvoja. U narodnoj svijesti breza je bila simbol mladosti i ženstvenosti (pjesma “Bila breza u polju”). Stablo jabuke imalo je ulogu simbola zdravlja, snage i plodnosti, a taj je motiv sačuvan u bajkama “Jabuke koje se podmlađuju” i “Guske labudove”. Hrast je vječno i nepobjedivo drvo (upravo na hrastu visi kovčeg u kojem se nalazi Kaščejeva smrt).
Drvo je raslo kroz tri glavna svijeta (kraljevstva): nebesko, zemaljsko i podzemno. Svaki od tri svijeta kroz koje je Drvo raslo imao je svoje bogove. Riječ "bog" dolazi od sanskrtske riječi Bhaga, što znači "sreća, blagostanje". Stari Slaveni, kao i svi pogani, štovali su mnoge bogove. Međutim, Rod se smatra vrhovnim bogom i praocem slavenskih bogova. Nazivaju ga i praocem svijeta, koji je stvorio sve živo i neživo. Nije slučajno što je korijen “klan” u pozadini mnogih riječi: ljudi, domovina, priroda, žetva, proljeće itd. Od davnina se vjerovalo da je rod čuvar knjige sudbine (postoji izreka “ Ono što je zapisano u klanu ne može se izbjeći”).

NEBESKI SVIJET personificira Svarog (u prijevodu sa sanskrta svar - “nebo”), koji se smatrao gospodarem nebeskih elemenata, a prije svega vjetra. Naknadno se Svarog počeo poistovjećivati ​​sa Stribogom, a u znanosti nema konsenzusa jesu li to različiti bogovi ili dva imena jednog boga. U “Priči o Igorovom pohodu”, napisanoj krajem 12. stoljeća, autor vjetrove naziva “unucima Striboga”. U nebeskom svijetu žive i bogovi koji grade svijet: Hors, Dažbog, Perun, koji su bili tri hipostaze Sunca (zbog toga junakinja “Slova o pohodu Igorovu” Jaroslavna naziva Sunce “trosjajnim”, a u kršćanstvu postoji postulat o trojedinom Bogu). Konj je personificirao solarnu loptu, pa je ritual obožavanja Sunca bio okrugli ples. Dažbog je personifikacija sunčevih zraka i plodnosti koju daje Sunce. U starogrčkoj mitologiji odgovarao je Heliosu. Perun je ruski Zeus, bog groma, grmljavine, munje i elementa vatre, koji se vozi nebom na vatrenim kolima. Vatra se smatrala česticom Sunca, božjim darom, pa je stoga nazivana svetom. Perun je dugo vremena kod nekih plemena igrao ulogu boga rata, jer se smatrao svecem zaštitnikom kneza i njegove družine. Vjera u Peruna bila je toliko jaka da su ga mnogi i nakon krštenja Rusa nastavili štovati. Perunovi svećenici bili su magovi koji se spominju u “Pjesmi o proročkom Olegu”.
Osim bogova, u nebeskom su svijetu živjele divne ptice. Stratim je tajanstvena i moćna ptica ruske mitologije, praotac čitavog ptičjeg svijeta, koji živi u moru-okeanu. Čim se probudi, počinje oluja. Ona može ukrotiti oluju. Noću Stratim sakrije sunce pod svoje okrilje da bi ga ujutro ponovo predstavilo svijetu. On može sakriti Zemlju pod svoje okrilje, spašavajući je od univerzalnih nevolja.
Žar-ptica personificira svjetlosni element vatre i kozmički početak svemira kodiran u njemu. Žar-ptica dolijeće preko plavog mora iz divne zemlje u kojoj život teče po zakonima drugačijim od onih na zemlji. Položaj te zemlje također je kodiran u stabilnim bajkovitim slikama i pojmovima. Dešava se da je u bajkama ona kradljivica divnih jabuka, ali leti iz “tridesetog kraljevstva”.
Feniks je ptica koja živi mnogo stotina godina, spaljuje se u svom gnijezdu prije nego umre. I ovdje se novi Phoenix ponovno rađa iz pepela. Drevni autori smatrali su Egipat rodnim mjestom Feniksa. U ruskom folkloru poznata je radnja bajke "Pero Finist Yasna Falcon", čiji junak, dobar kolega vukodlak, spaja dva početna principa: 1) jasnog (solarnog) sokola i 2) feniksa ptica, kojoj potječe ime Finist.
Gamayun je proročka ptica s ljudskim (ženskim) licem. Ime ove ptice dolazi od riječi "hustle" i "gomon", pa je percipirana kao prorok, glasnik i glasnik starih poganskih bogova. Smatrali su je čuvaricom tajni prošlosti, sadašnjosti i budućnosti Svemira.
Alkonost i Sirin dvije su rajske ptice sa ženskim licima. Uvijek su nerazdvojni, pa su često prikazivani kako sjede na drvetu jedno nasuprot drugom. Alkonost je ptica veselica, tko je čuje, s oduševljenjem zaboravi sve na svijetu. Sirin je ptica tuge, koja svojim pjevom očarava i ubija ljude. Ptica Alkonost (prema legendi) polaže jaja na obalu mora, a dok se pilići ne izlegu vrijeme je mirno. "Sirin" je ruska riječ koja znači sova, orao sova. Sova je bila poštovana kao ptica mudrosti.

ZEMALJSKI SVIJET nalazio se u krošnji drveta. Ovdje su, prema idejama starih Slavena, živjeli bogovi povezani sa zemaljskim životom čovjeka, kao i polu-duhovna stvorenja. Lad i Lada smatrani su ocem i majkom zemaljskih bogova. Njihova imena povezana su s riječima kao što su "lad" (tj. mir, sklad), "u redu". Lel je bog ljubavi, slavenski analog starorimskog Kupida. Prema nekim pretpostavkama, Lel je bio Ladin sin. Bog ratnik Semargl prikazivan je sa sedam mačeva u pojasu. Mokosh (ili Makosh) je božica majka, zaštitnica ljudske rase, čuvarica obiteljskog ognjišta. Kult Mokoshi datira iz doba matrijarhata, kada je žena bila glava obitelji jer joj je dodijeljena uloga nastavljača obitelji. Veles (ili Volos - od riječi "vol") je zaštitnik pašnjaka i stoke. Štovanje Velesa nije prestalo ni nakon uvođenja kršćanstva: “zamijenio” ga je sveti Vlaho. Šest najznačajnijih bogova slavenskog “panteona” bili su posvećeni određenim danima u tjednu za štovanje. Na primjer, Mokoshi je dobio dva dana - srijedu i petak, Perun - četvrtak.
U zemaljskom svijetu živjeli su i poluduhovi.
Brownie se smatrao zaštitnikom kuće, pa ga je bilo uobičajeno nagovarati na sve moguće načine i oslovljavati ga nježno. Ako bi kolačić napustio dom, vlasnicima bi neizbježno prijetila nesreća. U određene dane, kolačić je trebao biti hranjen kašom, ostavljajući ga iza štednjaka. Brownie je, kao i sve polu-žestice, bio nevidljiv. Ako bi ga netko slučajno vidio, to je nagovještavalo smrt.
Kikimora je žena smeđeg, neljubaznog duha seljačke kolibe. Obično živi iza peći, gdje škripi i kuca, plašeći malu djecu. Voli se šaliti s kolovratom, pletenjem ili započetom pređom.
Bannik je mali krezubi starac duge kose i raščupane brade koji živi u kupalištu. Ovo je zao duh: može vas poprskati kipućom vodom ili vas zapariti do smrti. Bannika možete umiriti ako mu ostavite metlu, vodu u kadi i komad sapuna. Bannik se voli prati, ali to radi nakon svih ljudi (tijekom četvrte pare, kada se peru svi zli duhovi).
Sirene su mitološka bića u obliku žena zelene kose i ribljeg repa, koje žive u jezerima i barama. Vjerovalo se da djevojke koje su se utopile zbog nesretne ljubavi ili umrle prije mladenkina vjenčanja postaju sirene. Ali sirene ne žive uvijek u vodi. Ljeti, kad raž počne cvjetati, izlaze na zemlju, njišu se na granama breze i mame neoprezne ribare i usamljene putnike. Ovo vrijeme se zove "tjedan sirena". U ovo vrijeme nitko se ne usuđuje otići u šumu: sirene će vas ili nasmrt golicati ili odvući na dno. Da bi nekako umilostivile sirene, djevojke im pletu vijence i ostavljaju ih u šumi.
Leshy je duh šume. Ovo je starac sa zelenom bradom u životinjskoj koži (ponekad s rogovima i kopitima), kojemu se pokoravaju sve divlje ptice i životinje. Goblin se može smijati, urlikati, zviždati i plakati, poput osobe, i može oponašati glasove ptica i životinja. Goblin se voli šaliti i šaliti: pustiti maglu i odvesti na krivi put ili u zabačenu šikaru („Goblin kruži“). Općenito, goblini nisu zla stvorenja, ali jednom godišnje (4. listopada) postanu opasni: ljudi kažu da polude. Ljudi su ime goblina koristili kao uvredu (“Idi kod goblina”, “Goblin će te odvesti”).
Vodyanoy je zao duh voda u obliku starca duge sijede ili zelene brade koji živi u riječnim virovima, bazenima ili močvarama. Voli se smjestiti i ispod kotača vodenice, zbog čega su u stara vremena svi mlinari smatrani vračevima. Danju se morski morski krik skriva pod vodom, a noću ispliva na površinu u obliku balvana ili velike ribe. Znajući da bi morski mornar mogao utopiti čovjeka ili razbiti ribarske mreže, mlinari i ribari pokušavali su ga umilostiviti: bacali su kruh u vodu, žrtvovali koju crnu životinju (mačku, psa, pijetla), a ribari su prvu ulovljenu ribu puštali natrag u vodu .

PODZEMLJE – svijet mrtvih, onozemaljski svijet, boravište mračnih sila – nalazilo se u korijenju stabla. Zemaljski i podzemni svijet bili su povezani deblom: stari su ljudi vjerovali u blisku vezu između života i smrti. U bajkama je vezu između svijeta živih i mrtvih ostvarila Baba Jaga, stara šumska čarobnica koja je pomogla junaku da prođe kroz kraljevstvo mrtvih. Baba Yaga se od davnina smatra vratarom između svijeta mrtvih i živih (nije slučajno da ima jednu nogu, poput kostura), a njezina koliba je ulaz u onozemaljsko kraljevstvo. Drevne zagonetke također su odražavale vezu između života i smrti: "Zimi grije, u proljeće tinja, ljeti umire, a zatim oživi" (snijeg), "Od živih - mrtvih, od mrtvih - živih" (kokoš - jaje – kokoš). Smrt je u slavenskoj mitologiji utjelovljena u liku Morene (ili Marane), čije ime dolazi od sanskrtske riječi mara - "smrt" i odražava ime budističkog Sotone, boga smrti, čije je ime bilo Mara. Morena je utjelovila ideje starih ne toliko o smrti pojedinca, koliko o smrtnom principu u prirodi: smrt Sunca, svjetlost je početak noći, smrt "životvornih" godišnjih doba je početak zime. Dakle, Morena je personificirala univerzalno umiranje u prirodi, ali smrt nije bila nepovratna, jer noć uvijek dolazi s novim danom, a nakon zime dolazi proljeće. Stoga se i sama Morena smatrala smrtnom. Drevni ritual spaljivanja lika Morene (koji je kasnije postao poznat kao Maslenica), preskakanje vatre simbolizirao je borbu protiv smrti i tame. Podzemni svijet nastanjivali su i vukodlaci, ghouli (vampiri) i gulovi.

Naši daleki preci također su vjerovali da je osoba krvno povezana s nekom životinjom. Ovo vjerovanje nazvano je TOTEMIZAM. Svako drevno pleme imalo je svoju životinjsku zaštitnicu, to je mogao biti vuk, medvjed, zec, jedna od ptica itd. Sveta životinja većine slavenskih plemena bio je medvjed, čije tajno ime - Ber (odatle dolazi riječ "brlog" - Berova jazbina) Slaveni nisu smjeli izgovoriti naglas. Riječ "medvjed" bila je eufemizam, tj. zamjena za zabranjeno ime. Nijemci zovu medvjeda Bar, Britanci - medvjed. U narodnim pričama medvjed je ponekad glupo biće, ali dobro i bezopasno, za razliku od, na primjer, vuka ili lisice.
Nakon krštenja Rusije, poganski praznici i obredi dobili su kršćansku interpretaciju. Blagdan rođenja Sunca, koji se slavio krajem prosinca, kada je duljina dana počela rasti, postao je blagdan Rođenja Kristova. Izvorni poganski praznik Maslenica gotovo nepromijenjen do danas je preživio kao praznik dočeka proljeća. Dan ljetnog solsticija, "vrh ljeta" - praznik Ivana Kupale - postao je dan Ivana Krstitelja. Poganske ideje o svijetu također su bile ukorijenjene u nizu svakodnevnih tradicija, u zapletima bajki, legendi i pjesama.
=====================
Na ilustraciji: slavenski poganski hram (hram)

Uvod

Folklor je vrsta narodne umjetnosti koja je vrlo potrebna i važna za proučavanje narodne psihologije u današnje vrijeme.

Folklor uključuje djela koja prenose osnovne, najvažnije ideje naroda o glavnim vrijednostima u životu: radu, obitelji, ljubavi, društvenoj dužnosti, domovini. Naša djeca se još uvijek odgajaju na tim radovima. Poznavanje folklora može čovjeku dati znanje o ruskom narodu, a u konačnici i o samom sebi.

Folklor je sintetička umjetnička forma. Njegovi radovi često spajaju elemente različitih vrsta umjetnosti – verbalne, glazbene, koreografske i scenske. No temelj svakog folklornog djela uvijek je riječ. Folklor je vrlo zanimljiv za proučavanje kao umjetnost riječi. U tom pogledu od iznimne je važnosti proučavanje, poznavanje i razumijevanje poetike folklora.

Svrha ovog kolegija je proučavanje pjesničke baštine narodne umjetničke kulture ruskog naroda.

Cilj uključuje rješavanje sljedećih zadataka:

Provesti analizu i sažeti materijale iz obrazovne, znanstvene i beletristike na ovu temu;

Razmotriti značajke pjesničkih folklornih djela ruskog naroda;

Razmotrite žanrovsku strukturu i značajke žanrova ruske narodne poezije.

Teorijska osnova kolegija bila su djela S. G. Lazutina, V. M. Sidelnikova; T. M. Akimova i drugih istraživača ruskog folklora.

Struktura kolegija uključuje uvod, dva poglavlja, zaključak i popis literature.

Usmena narodna umjetnost ruskog naroda

Ruski folklor: pojam i suština

Folklor (engleski folklore - narodna mudrost) je oznaka za umjetničku djelatnost masa, odnosno usmenu narodnu umjetnost, nastalu u predpismenom razdoblju. Ovaj pojam prvi je u znanstvenu upotrebu uveo engleski arheolog W. J. Toms 1846. godine. Široko je shvaćan kao ukupnost duhovne i materijalne kulture naroda, njihovih običaja, vjerovanja, obreda i raznih oblika umjetnosti. S vremenom se sadržaj pojma sužavao.

Postoji nekoliko stajališta koja tumače folklor kao narodnu umjetničku kulturu, kao usmeno pjesništvo i kao skup verbalnih, glazbenih, igračkih vrsta narodne umjetnosti. Uza svu raznolikost regionalnih i lokalnih oblika, folklor ima zajedničke značajke kao što su anonimnost, kolektivno stvaralaštvo, tradicionalizam, uska povezanost s radom, svakodnevnim životom te prenošenje djela s koljena na koljeno u usmenoj predaji.

Kolektivni život odredio je pojavu među različitim narodima iste vrste žanrova, zapleta, takvih sredstava umjetničkog izražavanja kao što su hiperbola, paralelizam, različite vrste ponavljanja, stalni i složeni epitet i usporedbe. Uloga folklora bila je posebno jaka u razdoblju prevlasti mitopoetske svijesti. Pojavom pisma mnoge su se vrste folklora razvijale usporedo s fikcijom, stupajući u interakciju s njom, utječući na nju i druge oblike umjetničkog stvaralaštva i doživljavajući suprotan učinak.

Istraživači smatraju da su istočni Slaveni još u preddržavnom razdoblju (odnosno prije nastanka Kijevske Rusije) imali prilično razvijen kalendarski i obiteljski obredni folklor, herojski ep i instrumentalnu glazbu.

Narodno pamćenje stoljećima je čuvalo mnoge lijepe starinske pjesme. U 18. stoljeću narodna umjetnost po prvi put postaje predmet proučavanja i kreativne primjene. Obrazovni odnos prema folkloru jasno je izrazio divni pisac, humanist A. N. Radiščev, u srdačnim stihovima svog „Putovanja iz Petrograda u Moskvu”: „Tko god poznaje glasove ruskih narodnih pjesama, priznaje da u njima ima nešto što označava duhovnu tugu... U njima ćete naći oblikovanje duše našeg naroda.”

Djelo usmene narodne umjetnosti u pravilu u vrijeme nastanka doživljava razdoblje osobite popularnosti i stvaralačkog procvata. Ali dođe vrijeme kada se počinje iskrivljavati, uništavati i zaboravljati. Novo vrijeme traži nove pjesme. Slike narodnih heroja izražavaju najbolje osobine ruskog nacionalnog karaktera; sadržaj folklornih djela odražava najtipičnije prilike narodnog života.

Živeći u usmenom prenošenju, tekstovi narodne poezije mogli su se bitno mijenjati. No, postigavši ​​potpunu idejnu i umjetničku zaokruženost, djela su se često dugo čuvala gotovo nepromijenjena kao pjesnička baština prošlosti, kao kulturno blago trajne vrijednosti.

Usmena narodna umjetnost (folklor) je skup umjetničkih djela koja je narod stvorio u procesu usmenog, kolektivnog, neprofesionalnog stvaralaštva utemeljenog na tradiciji. Usmena narodna umjetnost uključuje bajke, junačke epove, poslovice i izreke, zagonetke, pjesmice, pjesme itd. Bajka je slobodno prepričavanje legende, epa, samo priča, donekle pojednostavljena za percepciju, često lišena nekih semantički aspekti, dopunjeni magijom i čudima, mitskim likovima. Herojski ep (epovi) vrlo podsjeća na bajku, ali za razliku od njega, ep sadrži ne fiktivne, već stvarne junake (Ilya-Muromets, Sadko itd.). U epu narod veliča hrabrost, odvažnost i ljubav prema domovini. Poslovice i izreke izvor su narodne mudrosti. Oni
odražavaju svakodnevni život, običaje, a vrlo često i odjekuju bajke. Ovaj
oblik očuvanja pouke među ljudima, kojem se vjeruje tisućama godina,
moralna učenja, učenja, zapovijedi.

Osnova drevne ruske kulture bila je usmena narodna umjetnost. Slavenska mitologija i najvažniji povijesni događaji najjasnije se odražavaju u usmenoj narodnoj umjetnosti. Tako su bajke prepune zapleta u kojima su prisutna mitska bića: sirene, goblini, duhovi - predstavnici različitih razina slavenskog panteona. Epovi odražavaju određene povijesne činjenice i figure. Epika, vrlo originalna i izvanredna kulturna pojava, svjedoči o kulturnom stupnju narodnih masa, njihovoj obrazovanosti i pismenosti. Postoji gledište o epici kao fenomenu folklora, koji odražava najopćenitije procese društvenog i političkog života, te o epskim junacima kao spoju različitih kronoloških slojeva. Ali nema razloga pripisivati ​​epove nekom epskom razdoblju ranijem od doba Kijevske Rusije. Kao što je nedavno utvrđeno (I.Ya. Froyanov, Yu.I. Yudin), epovi sasvim adekvatno odražavaju demokratski sustav Kijevske Rusije. Najpoznatiji je herojski epski ciklus, u kojem se veličaju narodni junaci i branitelji Rusije - Ilja Muromec, Dobrinja Nikntič, Aljoša Popović i drugi.

Daljnji razvoj usmene narodne umjetnosti povezan je s borbom protiv Mongolskih Tatara. Gotovo da se nisu pojavili novi zapleti u epskom epu, ali je bio predmet promišljanja. Pečenezi i Polovci iz drevnih ruskih epova sada su se počeli poistovjećivati ​​s Tatarima, počeli su ih prikazivati ​​kao glupe, kukavice, hvalisave silovatelje, a ruske heroje - kao pametne, hrabre, "žestoke" branitelje Rusije. Do 14. stoljeća odnosi se na pojavu novog folklornog žanra – povijesne pjesme. Primjer za to je "Pjesma o Ščelkanu Dudentjeviču". Govori o konkretnim događajima iz 1327. u Tveru - ustanku građana protiv Horde.

Folklor 16. stoljeća razlikuje se od prethodnog i po vrsti i po sadržaju. Uz postojanje žanrova prijašnjih epoha (epovi, bajke, poslovice, obredne pjesme i dr.), u 16.st. Žanr povijesne pjesme cvjeta. Povijesne legende također su bile raširene. Pjesme i legende obično su bile posvećene izuzetnim događajima tog vremena - zauzimanju Kazana, kampanji u Sibiru, ratovima na Zapadu ili istaknutim ličnostima - Ivanu Groznom, Ermaku Timofejeviču.

Povijesna pjesma o pohodu na Kazan veliča vještinu ruskih ratnika-topnika koji su napravili “lukav” tunel ispod gradskih zidina. Sam Ivan Grozni u njemu je prikazan kao inteligentan vladar i zapovjednik. Njegovu folklornu sliku karakterizira idealizacija. Tako ga u jednoj od pjesama narod gorko oplakuje kao narodnog zagovornika: “Ustani, ustani ti, naš pravoslavni car... Car Ivane Vasiljeviču, ti si naš otac!” Međutim, folklor je odražavao i druge njegove značajke: okrutnost, moć, nemilosrdnost. U tom pogledu karakteristične su novgorodske i pskovske pjesme i legende. U jednoj od pjesama, carević Ivan podsjeća svog oca: “I po ulici si vozio, oče, sve si bičevao, i boo, i na kolce stavljao.”

U pjesmama o osvajanju Sibira, koje su postojale uglavnom među kozacima, glavni lik je Ermak Timofejevič - odvažan i hrabar ataman slobodnih ljudi, narodni vođa. Njegova slika kombinirala je značajke herojskih junaka ruskog epa sa značajkama narodnih vođa koji su se borili protiv društvene nepravde.

Zanimljive pjesme o junačkoj obrani Pskova tijekom Livonskog rata. Pošto je poražen, poljski kralj Stefan Batori zaklinje se u svoje ime i u ime svoje djece, unuka i praunuka da će ikada napasti Rusiju.

Pjesma o Kostryuku bila je raširena u vrijeme Ivana Groznog. Govori o pobjedi običnog ruskog čovjeka (“seljaka s gorštaka”) nad stranim knezom Kostrjukom, koji se hvalio svojom snagom, ali je postao predmet podsmijeha cijelom narodu.

Prethodni materijali: Najstariji korijeni kulture istočnih Slavena. Dekorativna i primijenjena umjetnost istočnih Slavena i poganske Rusije. Utjecaj prihvaćanja kršćanstva na rusku kulturu.