Skladištenje povrća
Značenje tetovaže štap za hodanje boga Hermesa. Što znači tetovaža kaduceja? Alternativna tumačenja

Značenje tetovaže štap za hodanje boga Hermesa. Što znači tetovaža kaduceja? Alternativna tumačenja

Tetovaža Caduceus je elegantan i lijep crtež ispunjen dubokim filozofskim značenjem. Rijetko se može naći simbol koji ima toliko različitih tumačenja. Slika ovog predmeta koristi se ne samo kao nosivi ukras, već i kao službeni amblem institucija u mnogim zemljama svijeta. Koje je pravo značenje kaduceja i kome će odgovarati takva tetovaža?

Što je bio kaducej u antičko doba

Naziv "kaducej" na grčkom znači "glasnikov štap". U početku je bio atribut glasnika u starom Rimu i staroj Grčkoj i smatran je simbolom imuniteta ovlaštenih osoba. Njegova tradicionalna slika je štap s okruglim vrhom i krilima, isprepleten s dvije zmije.

Caduceus se pojavio u starom Egiptu, o čemu svjedoče arheološka iskapanja. Spomenici koji su podignuti u slavu boga Ozirisa bili su ukrašeni sličnim znakom i simbolizirali su ponovno rođenje. Štapić se prvi put spominje u Homerovim spisima. Prema legendi, Apolon, zaštitnik umjetnosti, poklonio ju je Hermesu u zamjenu za flautu. Rimljani su vjerovali da je kaducej atribut boga Merkura, zaštitnika trgovine, koji ga je naslijedio od gospodara kraljevstva mrtvih Hada. U oba slučaja predmet je simbolizirao pomirenje.

Postoji mit o tome kako je kaducej postao talisman za ljude koji se bave trgovinom. Jednom je Merkur ispod hrasta ugledao klupko borbenih zmija i bacio na njih svoj omiljeni štap. Gmazovi su se odmah smirili, dvojica su se omotala oko štapa, pogledali su im pogledi i pretvorili se u kamen. Merkur je dao kaducej svom sinu, koji je postao osnivač klana heralda.

Tijekom renesanse aktivno su se razvijali alkemija i ezoterizam. Stavka kupljena magična svojstva i koristi se u okultnim ritualima. Jedno od tumačenja ove slike je iscjeljivanje i tajno znanje. Simetrična slika simbolizira kozmos, a dvije zmije su personifikacija dvaju suprotnih principa. U davna vremena vjerovalo se da kaducej otvara vrata između svijeta mrtvih i svijeta živih.

Važno je napomenuti da je od 19. stoljeća štap postao amblem medicine u mnogim zemljama svijeta (na primjer, u Americi). Greškom je pomiješan sa štapom boga liječenja Asklepija. Vanjska sličnost stvarno postoji, ali u originalu se jedna zmija omotava oko drvenog štapa i nema krila. Kao rezultat toga, pokazalo se da je na nekim crtežima baza kaduceja zamijenjena zdjelom.

Danas se kaducej u raznim interpretacijama također koristi u Rusiji. Osoblje je postalo službeni simbol Savezne porezne službe, Fonda za obvezno zdravstveno osiguranje, Gospodarske i industrijske komore i Savezne carinske službe. Može se naći i na grbovima Ruski gradovi i u heraldici arbitražnih sudova.

Osnovna značenja tetovaža

Dakle, tetovaža kaduceja ima nekoliko značenja. Razmotrimo glavne.

Inspiracija i kreativnost.
tetovaža ima veliki značaj za izvanredne ličnosti koje su svoj život posvetile umjetnosti. Za njih je tetovaža svojevrsni talisman koji daje inspiraciju i želju za stvaranjem.
Mudrost i Znanje
Tetovaža ima duboko filozofsko značenje, jer se sastoji od zasebnih simbola: štap je moć, krila su duh, zmija je mudrost. Simetrija i spirala pojačavaju kozmički aspekt i ukazuju na ravnotežu i skladno postojanje. Vlasnik takve tetovaže teži samopoboljšanju i poznavanju temelja svemira i bića. Istovremeno, on žudi ne samo za znanjem, već i za osjetilnom percepcijom.
Pomirenje i pravda
Misija drevnih glasnika bila je gotovo nemoguća: morali su reći istinu, koju nisu uvijek htjeli čuti. Također su često padali u neprijateljski tabor. Kaducej je pomogao u vođenju diplomatskih pregovora. Upravo je on poslužio kao poveznica između dviju strana i pomogao da se postigne dogovor u odluci. važna pitanja. Danas će takva tetovaža odgovarati mirnim i uravnoteženim ljudima koji su navikli braniti istinu i ne boje se osude i odmazde.
Pripadnost medicini ili trgovini
Predstavnici ovih profesija primjenjuju sliku osoblja kao talisman. Obično se takve tetovaže izvode u malom obimu na zatvorenim dijelovima tijela: leđima, prsima, nozi, lopatici. To pomaže zadržati energetski naboj i donijeti sreću i uspjeh u život.

Tetovaža kaduceja prikladna je za muškarce i žene bilo koje dobi i vjere. Zbog vizualne privlačnosti uzorak se često bira kao ukrasni element, a ne zbog nekog posebnog simboličkog značenja.

Koji stil izabrati

Skice u 3D tehnici kreativna su opcija prikladna za ljude koji žele ići u korak s vremenom (pogledajte fotografiju u galeriji). Jedinstveni smjer pojavio se nedavno i stekao neviđenu popularnost među ljubiteljima oslikavanja tijela. Slika izgleda što realističnije, jer se volumen postiže zbog pravilnog položaja sjena. Čini se kao da će zmije otpuzati uz tijelo, što samo po sebi izgleda vrlo impresivno. Takav rad zahtijeva visoku razinu vještine tattoo umjetnika. Uz umjetnički talent, vrijedi uzeti u obzir i njegovo iskustvo u ovom smjeru. Jedan pogrešan potez može uništiti cijelu kompoziciju.

Manje šokantan, ali ništa manje uzbudljiv je realizam. Tetovaža izgleda vrlo prirodno zbog igre sjena i bogate palete boja. Bolje je ako je skica u boji i velika u mjerilu. Za mjesto primjene prikladno je rame, ruka, noga, leđa. Za male tetovaže odaberite zapešće, gležanj, vrat ili trbuh (pogledajte sliku ispod).

Ljubitelji jednobojnih boja mogu pobliže pogledati dotwork stil. Crtež se izvodi malim točkicama, zbog čega se stvara učinak prozirnosti. Tetovaža se izvodi crnom tintom bez upotrebe dodatnih nijansi. Unatoč tome, kompozicija izgleda elegantno i elegantno. Takva tetovaža bit će izvrstan ukras za lijepi spol.

Video o simbolu kaduceja

KADUCEJ

Štap - zlatni štap isprepleten s dvije zmije s krilima ili bez njih, bio je atribut božanstava u Indiji i starom Egiptu, u Feniciji i Sumeru, u Grčkoj, Rimu i diljem Sredozemlja, u Iranu, pa čak iu pretkolumbovskoj Americi.

Ovaj simbol je toliko star da je gotovo nemoguće utvrditi kada se pojavio.

I bez obzira koje ga božanstvo držalo u rukama: Serapis, Asklepije ili Hermes, Merkur ili Eskulap, kaducej je uvijek odražavao istu stvar: princip univerzalnog kretanja.
Djelovao je kao atribut grčkog boga Hermesa i, po analogiji, rimskog Merkura.
Prema jednoj verziji, kaducej je izvorno imao oblik maslinove grančice ili grančice s nekoliko listova. Zatim je štap okrunjen vrhom u obliku lopte i polumjeseca, da bi na kraju poprimio oblik zmija koje su se omotale oko njega. Prema drugoj verziji, zmija je, kao znak ozdravljenja, izvorno bila sastavni dio štapića. Prema Homeru, Hermes je od Apolona dobio kaducej u zamjenu za flautu; druga legenda kaže da je kaducej napravljen posebno za Hermesa. Prema legendi, Hermes je bacio kaducej na dvije zmije koje su se međusobno borile i kao rezultat toga one su se zalijepile za štap. Hermes je kaducej predao svome sinu Neriku, od kojega je potjecala obitelj vjesnika.
U staroj Grčkoj Hermesa su prepoznali po kaduceju – glasniku bogova. Slika glasnika bogova također je bila povezana s idejama o religijama Bliskog istoka, ponekad je služila kao atribut figure koja personificira svijet. Kaducej je imao sposobnost da uspava ljude i probudi ih iz sna, pa je često djelovao kao amblem snova. U psihoanalizi, kaducej je falusni znak povezan sa sublimacijom sna. U širem tumačenju, to je simbol magije. Prema hermetičkoj semiotici, kaducej je ključ zagrobnog života: uz njegovu pomoć Hermes otvara vrata podzemlja i uvodi duše mrtvih u njega.

Budući da je Hermes djelovao kao mentor Erosa, kaducej je također simbolizirao takve kvalitete učitelja kao što su elokvencija i razboritost, ili je općenito označavao pedagogiju.
Postoji mišljenje da je šipka ili šipka os svijeta (opcija je svjetsko stablo), gore i dolje duž koje se, između Neba i Zemlje, kreću bogovi posrednici. Stoga su kaducej nosili svi glasnici kao znak mira i zaštite i bio im je to glavni atribut. U ovom slučaju dvije zmije s glavom okrenutom prema gore simboliziraju evoluciju i ujedno dva principa svemira (kao yang i ying u taoizmu) ili se tumače kao dva međusobno uvjetovana procesa evolucijskog razvoja materijalnih oblika i duša koje kontroliraju materijalni oblici.
Simetričan raspored zmija i krila služi kao dokaz ravnoteže suprotstavljenih sila i skladnog razvoja kako niže, tjelesne, tako i više, duhovne razine.

Zmije su također povezane s cikličkim ponovnim rađanjem Prirode i obnovom univerzalnog Reda kada je on prekinut. Često ih se poistovjećuje sa simbolom mudrosti. U maloazijskoj tradiciji dvije su zmije bile uobičajeni simbol plodnosti, a u mezopotamskoj tradiciji ispletene zmije smatrane su inkarnacijom boga iscjelitelja.

Kaducej- "čarobni" štapić s malim krilima, koji je omotan oko dvije zmije. Uvijajuća tijela zmija isprepletena su tako da tvore dva kruga oko štapa, jedan krug za jednu zmiju. Dakle, simbolizirajući spajanje dva polariteta: dobro - zlo, desno - lijevo, svjetlo - tama itd., što odgovara prirodi stvorenog svijeta.
Među simboličkim likovima poznatim od davnina posebno značenje ima kaducej (glasnikov štap – grč.). Često se naziva štapom Hermesa (Merkura), drevnog boga mudrosti.
Poznato je da je zmija mudrosti u izravnoj korelaciji sa zmijom zavodnicom. Zmija, personificirajući mudrost, može postati takva samo ako odbaci svoju staru kožu - ona vremena kada je bila nositelj zla.
Krila kaduceja simboliziraju sposobnost prelaska svih granica, prozračnost; jezgra - snaga; dvostruka zmija - suprotne strane u dualizmu, koje se u konačnici moraju spojiti. Dvije zmije, ljekovita i otrovna (bolest i zdravlje), znače da "priroda može pobijediti prirodu".
Kaducej također predstavlja jedinstvo dvaju spolova. U alkemiji, to je muški sumpor i ženska živa, moć transformacije, sna i buđenja, rastvaranja i koagulacije "Velikog iskustva".
Kaducej nose svi glasnici mira i zaštite i on im je glavni atribut. Nosi ga egipatski Anubis; Grčko-rimski Hermes, feničanski Baal, a ponekad i Izida i Ištar. Caduceus se također nalazi u Indiji.
U okultizmu se smatra simbolom ključa koji otvara granicu između tame i svjetla, dobra i zla, života i smrti (upravo s tim značenjem koristi se

Simbol sličan kaduceju pronađen je u drevnim indijskim spomenicima. U ezoteričnim pravcima budizma, štap kaduceja simbolizira os svijeta, a zmije - kozmičku energiju, Zmijsku vatru ili Kundalini, tradicionalno predstavljenu kao uvijenu u dnu kralježnice (analog svjetske osi na mikrokozmičkoj ljestvici ). Omotajući se oko središnje osi, zmije su povezane na sedam točaka, povezane su s čakrama. Kundalini spava u baznoj čakri, a kada se probudi kao rezultat evolucije, uzdiže se duž kralježnice trima stazama: središnjom, Shushumna, i dvije bočne, koje tvore dvije spirale koje se presijecaju - Pingala (ovo je desna , muško i aktivno, spiralno) i Ida (lijevo , žensko i pasivno).
Koje god tumačenje kaduceja (i od gore navedenih i od onih koji nisu spomenuti u radu) pokazalo se točnim, prema većini istraživača, on je bio jedan od najstarijih simbola Kreativne sile. Stoga se vjerovalo da su svi zakoni znanja koji vladaju prirodom otkriveni vlasniku kaduceja.
Do sada je kaducej bio simbol trgovine i diplomacije.
Često se koristio kao heraldički znak: bio je prisutan, osobito, na grbu pokrajine Kharkov.

Moderni amblemi:

Izvor: Enciklopedija mističnih pojmova. M., 1998.; Hall J. Rječnik zapleta i simbola u umjetnosti. M., 1999.; Mitološki rječnik. M., 1991.

Kaducej (lat.), odn kerikion(starogrč. κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδος ili σκῆπτρον) - štap vjesnika Grka i Rimljana; naziv štapa Hermesa (Merkura), koji je imao sposobnost pomirenja. Slični simboli bili su uobičajeni među drugim drevnim narodima (vidi Urey Wajit). Poput moderne parlamentarne zastave, bila je neophodan atribut glasnika koji su slani u neprijateljski tabor i jamstvo njihova imuniteta.
U okultizmu se smatra simbolom ključa koji otvara granicu između tame i svjetla, dobra i zla, života i smrti (vjerojatno je s tim značenjem povezana upotreba medicine kao simbola).

Kaducejev štap ili Hermesov štap u okultnim znanostima simbol je ključa koji otvara granicu između svjetla i tame, života i smrti, dobra i zla. Ovaj štapić je simbol međudjelovanja i komplementarnih sila prirode.

Dvije zmije koje se motaju oko drške ovog simbola znače dvije suprotnosti koje teže ujedinjenju. U medicini dvije zmije, otrovna i ljekovita, znače bolest i ozdravljenje. U maloazijskim kulturama dvije isprepletene zmije simboliziraju plodnost. I, na primjer, u alkemiji, zmije na ovom štapiću simboliziraju muški i ženski princip (muški sumpor i ženska živa), simbol rastvaranja i prodiranja, simbol interakcije dvaju principa. Dvije zmije koje se isprepliću i nastoje spojiti predstavljaju mudrost.

Krila na ovom štapiću znače sposobnost prelaska bilo koje prepreke, simbol zraka.
Štap u ovom štapu simbolizira os svijeta, gore-dolje po kojoj se, između Neba i Zemlje, kreću svi bogovi-glasnici i posrednici, stoga se ovaj štap smatra simbolom posredovanja, pristanka, trgovine.

Hermesov štap je u antičko doba bio i simbol glasnika koji su nosili štap kao znak mira i zaštite.
Ovaj štapić je atribut ne samo Hermesa, u čijim rukama označava zdravlje i mladost; nosi ga i egipatski Anubis; Fenički Baal i ponekad Izida i Ištar. U rukama bogova ovaj štap simbolizira nebo i mjesec.
Jedno od glavnih značenja u svim kulturama svijeta, ovaj simbol znači proporcionalnost: evolucijski proces materije ne može prestići evolucijski proces duha niti zaostajati za njim. Skladan razvoj tijela i duha.

Kaducej... Ovaj simbol je toliko star da je gotovo nemoguće ustanoviti kada se pojavio. Ali ipak ćemo pokušati podići veo njegovog porijekla! Kaducej - štap upleten u dvije zmije s krilima ili bez njih, bio je atribut božanstava u Indiji i starom Egiptu, u Feniciji i Sumeru, u Grčkoj, Rimu i na cijelom Mediteranu, u Iranu, pa čak iu pretkolumbovskoj Americi, tj. , svugdje gdje je postojao strahopoštovanje neukih ljudi pred neshvatljivim pojavama ili manifestacijama izvanrednih svojstava i mogućnosti "božanskih" stvorenja za lokalno stanovništvo.
I bez obzira koje ga božanstvo držalo u rukama: Serapis, Asklepije ili Hermes, Merkur ili Eskulap, kaducej je uvijek odražavao istu stvar: princip univerzalnog kretanja. Pitanje: što i gdje?
Ne tako davno, za one koji vole “krenuti” ka duhovnom razvoju ubrzanim metodama, objavio sam zanimljiv članak. Radilo se o umjetnom poticanju ljudskog vitalnog potencijala i postizanju "nirvane" tzv. podizanjem Kundalini energije duž leđne moždine do Sahasrare. Govorimo o buđenju aktivnosti Zmijske vatre, odnosno Kundalini, kada se zmije obavijaju oko središnje osi, spajaju se na sedam točaka koje su povezane s glavnim čakrama. Joga traktati objašnjavaju da Kundalini, Zmijska vatra, "spava" u baznoj čakri u obliku sklupčane zmije, a kada se probudi kao rezultat evolucije, uzdiže se duž kralježnice trima stazama: središnjom, Sushumna, i dvije bočne, koje tvore dvije spirale koje se presijecaju. , - Pingale (ovo je desna, muška i aktivna, spirala) i Ide (lijeva, ženska i pasivna).

Kao što se može vidjeti sa slike, ovaj "efekat Kundalini» je točna kopija CADUCE.

Točnije, kaducej simbolizira buđenje Kundalini.

No, je li ovaj simbol uvijek označavao upravo tu pojavu?

Štoviše, smjer Ida i Pingala ne odgovara položaju ovih "zmija". Ida i Pingala kod muškarca ili žene usmjerene su u različitim smjerovima zbog razlike u njihovom hormonalnom sustavu, a glave zmija obje su usmjerene prema gore, što se očituje samo u bijeloj tantri, odnosno u skladnom spajanju jednakih partnera, ili kao rezultat beskrajnog treninga za balansiranje autonomnog živčanog sustava.sustava: simpatičkih i parasimpatičkih ogranaka.

Kaducej se može naći u obliku dviju zmija omotanih oko štapa, na egipatskim spomenicima izgrađenim prije kulta Ozirisa. Vjeruje se da su grčki pjesnici i mitotvorci posudili ovaj simbol od Egipćana, a Rimljani (Rimljani) su navodno usvojili kaducej od Grka. Grci su ga preradili, budući da je u početku imao drugačiji izgled: štapić, koji je prvi put prikazan isprepleten vinove loze, tada se počeo prikazivati s dvije zmije. Opet ga nalazimo u rukama Eskulapa u drugačijem obliku od Merkurovog ili Hermesovog žezla. To je kozmički, sideralni ili astronomski, kao i duhovni, pa čak i fiziološki simbol; njegovo se značenje mijenja s primjenom. A latinska riječ caduceum dolazi od svećeničkog "glasnik, vjesnik" (glasnik Veste, odnosno savjesti). Ovo je simbol Voditelja i Posvećenika, Glasnika, jer nije dovoljno znati i znati, jednako je važno moći prenijeti znanje. U davna vremena, takvi vjesnici, izravni predstavnici i glasnici bogova bili su magi, koji su liječili dušu i tijelo osobe - bili su povezani s Kreativnom silom, otkriveni su im svi zakoni koji upravljaju prirodom. Duhovna zrelost omogućila im je da prepoznaju prirodu bolesti i odaberu najbolji lijek. U to su vrijeme kraljevi i kraljevi bili i svećenici i iscjelitelji. Zanimljivo je da u grčkom riječ caduceus ima zajednički korijen s riječi pijetao. Kaducej (lat. caduceus) ili kerikion (grč. κηρύκειον) je štap vjesnika Grka i Rimljana. Pijetao kao simbol nalazimo već u prvim stoljećima naše ere. Vjerovalo se da njegovo pjevanje ne samo da tjera zle duhove, nego i donosi olakšanje bolesnicima nakon patnje, koja se često noću pogoršava, praćena melankolijom, nesanicom ili mjesečarenjem. A pijetao je, kao što znate, veliki vjesnik jutra i sunca. U okultizmu se smatra simbolom ključa koji otvara granicu između tame i svjetla, dobra i zla, života i smrti. Evo kako je o tome napisao jedan od crkvenih otaca Ambrozije iz Milana (III. stoljeće): „Kako je ugodan pjev pijetla noću. I ne samo ugodno, nego i korisno. Ovaj vapaj ulijeva nadu u svačije srce; pacijenti osjećaju olakšanje, bolovi u ranama se smanjuju: s pojavom svjetla, toplina groznice jenjava.

Dakle, najvjerojatnije je kaducej (kerikion) služio kao podsjetnik na određenu opasnost koja čeka ljude koji su neobuzdani od pijenja vina i drugih droga, jer su ovaj simbol nosili vjesnici u zemljama u kojima je bio razvijen kult Dionizija (Bakha). ...
Kao simbol liječenja postojao je i lik pijetla i zmije Drevna Kina. Prema kineskim medicinskim učenjima, nužan uvjet zdravlje je bio sklad dvaju principa u ljudskom tijelu: yin i yang. Oličenje muškog (yanga) bio je pijetao, ženskog (yina) bila je zmija. Ovu pretpostavku smatram sasvim slobodnom, jer predodređuje određenu "zmijoliku" prirodu žene i "orlovsku" prirodu muškarca. Yin i yang su samo višesmjerni tokovi energije koji međusobno djeluju, a zmija je simbol otrova u razumnoj (pijetao) količini, što stvara mogućnost izlječenja od prekomjerne neravnoteže. Ptica je uvijek predstavljala inteligenciju i božanstvenost, dok je zmija uvijek predstavljala prilagodljivost i fleksibilnost. To potvrđuje simbol medicine u renesansi, koji se često prikazivao kao žena ovjenčana lovorom sa štapom upletenim u zmiju i pijetla u ruci. U XIII stoljeću. slike štapa sa zmijom i pjevajućim pijetlom krasile su naslovne stranice medicinskih spisa. Od 1696. zlatni pijetao pojavio se na grbu francuskih liječnika, iako je ovdje značenje bilo nešto drugačije, ali o tome ćemo drugi put ...
No, ne treba zaboraviti da je taj isti simbol bio i atribut božanstva u pretkolumbovskoj Americi. Tako i pripada kulturna baština Atlantida, u tom smislu, zanimljiva je gnostička sekta "Ofiti", što znači "zmijolika". Postoji mišljenje da su gnostička kršćanska sekta "Ofiti" štovatelji zmijske rase Atlantiđana. Simbol atlantidskih bogova bila je zmija. "setijanci". Njima su se pridružili "Kainijci" i "Peratiki" (vrlo zanimljiv naziv s obzirom na navedeno). Vjeruje se da je nekoliko ofitskih tekstova pronađeno u knjižnici Nag Hammadija.
Činjenica je da je kult zmije karakterističan za sve narode, na ovaj ili onaj način povezane s Atlantiđanima. Konkretno, Heleni su vjerovali da su njihovi preci Ofiti, narod zmija sa zapadnog mora, čiji je simbol bila zmija s jajetom u ustima. I ne samo Heleni, nego i keltska plemena i američki Indijanci su izjavili isto.
Ofiti su poštovali Krista kao utjelovljenje zmije, obožavali ga kao "Dobra zmija", koja personificira mudrost i daje ljudima pravo znanje, i vjerovali su u mnoštvo njegovih utjelovljenja. "Nahash" i "Mesija" na hebrejskom imaju istu brojčanu vrijednost ... ovime su Ofiti učili o drugim zmijama neprijateljskim prema ljudskoj rasi, i čini se da je od tih neprijateljskih zmija Isus proizveo suštinu Židova, nazivajući ih "izdancima zmija".
Ofitska gnoza bila je posebno raširena u Egiptu, gdje su, kao što je poznato iz slavensko-arijskih Veda, pravedni ljudi, spašeni Atlantiđani, prebačeni “nebeskom silom”.

I Niy i Elementi će uništiti tu zemlju,
I ona će se sakriti u dubinama velikih voda,
Isti se skrivao u davna vremena
U dubinama sjevernih voda - Sveta Daaria ...
Bogovi Rase SPASIĆE PRAVEDNE LJUDE
I NEBESKA SILA ĆE IH PRENESTI NA ISTOK,
U zemlje ljudi TAMNE BOJE KOŽE...

Kaducejev štap ili Hermesov štap u okultnim znanostima simbol je ključa koji otvara granicu između svjetla i tame, života i smrti, dobra i zla. Ovaj štapić je simbol međudjelovanja i komplementarnih sila prirode.

Krila na ovom štapiću znače sposobnost prelaska bilo koje prepreke, simbol zraka.

Štap u ovom štapu simbolizira os svijeta, gore-dolje po kojoj se, između Neba i Zemlje, kreću svi bogovi-glasnici i posrednici, stoga se ovaj štap smatra simbolom posredovanja, pristanka, trgovine.

Jedno od glavnih značenja u svim kulturama svijeta, ovaj simbol znači proporcionalnost: evolucijski proces materije ne može prestići evolucijski proces duha niti zaostajati za njim. Skladan razvoj tijela i duha.

I bez obzira koje ga božanstvo držalo u rukama: Serapis, Asklepije ili Hermes, Merkur ili Eskulap, kaducej je uvijek odražavao istu stvar: princip univerzalnog kretanja. Pitanje: što i gdje?

Ne tako davno, za one koji vole “krenuti” ka duhovnom razvoju ubrzanim metodama, objavio sam zanimljiv članak. Radilo se o umjetnom poticanju ljudskog vitalnog potencijala i postizanju "nirvane" tzv. podizanjem Kundalini energije duž leđne moždine do Sahasrare. Govorimo o buđenju aktivnosti Zmijske vatre, odnosno Kundalini, kada se zmije obavijaju oko središnje osi, spajaju se na sedam točaka koje su povezane s glavnim čakrama. Joga traktati objašnjavaju da Kundalini, Zmijska vatra, "spava" u baznoj čakri u obliku sklupčane zmije, a kada se probudi kao rezultat evolucije, uzdiže se duž kralježnice trima stazama: središnjom, Sushumna, i dvije bočne, koje tvore dvije spirale koje se presijecaju. , - Pingale (ovo je desna, muška i aktivna, spirala) i Ide (lijeva, ženska i pasivna).

Kao što se može vidjeti sa slike, ovaj "Kundalini efekt" je točna kopija CADUCEUS-a. Točnije, kaducej simbolizira buđenje Kundalini. No, je li ovaj simbol uvijek označavao upravo tu pojavu? Štoviše, smjer Ida i Pingala ne odgovara položaju ovih "zmija". Ida i Pingala kod muškarca ili žene usmjerene su u različitim smjerovima zbog razlike u njihovom hormonalnom sustavu, a glave zmija obje su usmjerene prema gore, što se očituje samo u bijeloj tantri, odnosno u skladnom spajanju jednakih partnera, ili kao rezultat beskrajnog treninga za balansiranje autonomnog živčanog sustava.sustava: simpatičkih i parasimpatičkih ogranaka.

Dakle, najvjerojatnije je kaducej (kerikion) služio kao podsjetnik na određenu opasnost koja čeka ljude koji su neobuzdani od pijenja vina i drugih droga, jer su ovaj simbol nosili vjesnici u zemljama u kojima je bio razvijen kult Dionizija (Bakha). ...

Kao simbol iscjeljenja, slika pijetla i zmije postojala je u drevnoj Kini. Prema učenju kineskih liječnika, neophodan uvjet za zdravlje bio je sklad dvaju principa u ljudskom tijelu: yina i yanga. Personifikacija muškog principa (yang) bio je pijetao, ženskog (yin) bila je zmija. Ovu pretpostavku smatram sasvim slobodnom, jer predodređuje određenu "zmijoliku" prirodu žene i "orlovsku" prirodu muškarca. Yin i yang su samo višesmjerni tokovi energije koji međusobno djeluju, a zmija je simbol otrova u razumnoj (pijetao) količini, što stvara mogućnost izlječenja od prekomjerne neravnoteže. Ptica je uvijek predstavljala inteligenciju i božanstvenost, dok je zmija uvijek predstavljala prilagodljivost i fleksibilnost. To potvrđuje simbol medicine u renesansi, koji se često prikazivao kao žena ovjenčana lovorom sa štapom upletenim u zmiju i pijetla u ruci. U XIII stoljeću. slike štapa sa zmijom i pjevajućim pijetlom krasile su naslovne stranice medicinskih spisa. Od 1696. zlatni pijetao pojavio se na grbu francuskih liječnika, iako je ovdje značenje bilo nešto drugačije, ali o tome ćemo drugi put ...

No, ne treba zaboraviti da je taj isti simbol bio i atribut božanstva u pretkolumbovskoj Americi. To znači da i on pripada kulturnoj baštini Atlantide, s tim u vezi je zanimljiva gnostička sekta “Ofiti”, što znači “zmije”. Postoji mišljenje da su gnostička kršćanska sekta "Ofiti" štovatelji zmijske rase Atlantiđana. Zmija je bila simbol atlantidskih bogova. Podaci o istoj kršćanskoj sekti došli su do nas pod imenom "naaseni" (heb. "nahaš" - zmija). Njihovo drugo ime je "setians". Njima su se pridružili “Kainijci” i “Peratiki” (vrlo zanimljiv naziv s obzirom na navedeno). Vjeruje se da je nekoliko ofitskih tekstova pronađeno u knjižnici Nag Hammadija.

Činjenica je da je kult zmije karakterističan za sve narode, na ovaj ili onaj način povezane s Atlantiđanima. Konkretno, Heleni su vjerovali da su njihovi preci Ofiti, narod zmija sa zapadnog mora, čiji je simbol bila zmija s jajetom u ustima. I ne samo Heleni, nego i keltska plemena i američki Indijanci su izjavili isto.

Ofiti su poštovali Krista kao utjelovljenje zmije, obožavali ga kao "Dobra zmija", personificirajući mudrost i dajući ljudima pravo znanje, i vjerovali su u mnoštvo njegovih utjelovljenja. "Nahash" i "Mesija" na hebrejskom imaju istu brojčanu vrijednost. Uz to, Ofiti su učili o drugim zmijama koje su bile neprijateljski nastrojene prema ljudskoj rasi. Očigledno je od tih neprijateljskih zmija Isus proizveo bit Židova, nazivajući ih "potomkom zmija".

Ofitska gnoza bila je posebno raširena u Egiptu, gdje su, kao što je poznato iz slavensko-arijskih Veda, pravedni ljudi, spašeni Atlantiđani, prebačeni “nebeskom silom”.

6. (70). I Niy i Elementi će uništiti tu zemlju,

I ona će se sakriti u dubinama velikih voda,

Isti se skrivao u davna vremena

U dubinama sjevernih voda - Sveta Daaria ...

Bogovi Rase SPASIĆE PRAVEDNE LJUDE

I NEBESKA SILA ĆE IH PRENESTI NA ISTOK,

U zemlje ljudi TAMNE BOJE KOŽE...

…………………………………………………..

Neki znanstvenici vjeruju da je gnoza bila izvorni oblik kršćanstva. Dakle, sada možemo govoriti o mogućem atlantskom podrijetlu gnosticizma.

Općenito, simbolika zmije u kršćanstvu prilično je raširena. Na primjer, među

biskupskim liturgijskim atributima koristi se štap s dvije uvijajuće zmije, analogija kaduceja - štap egipatskih svećenika, ukrašen isprepletenim zmijama, no razlikuje se od kaduceja u tome što prikazuje ukroćene zmije i nepostojanje krila um – neka vrsta zemljanosti.

Drugi simbol, Ankh, zanimljiv je u istom smislu. Ovo je križ s gornjom gredom u obliku petlje - simbol vječnih reinkarnacija na fizičkoj razini, što se izražava u reinkarnaciji na Zemlji. Ankh je najznačajniji simbol kod starih Egipćana, poznat i kao "crux ansat". Ovaj križ spaja dva simbola - križ, kao simbol beskrajnog razvoja života, i krug, kao simbol opsjednutosti, zajedno označavaju zastoj u razvoju u vertikalnom smjeru - razvoj u Bogočovjeka. Također, ovaj križ simbolizira sjedinjenje ženskog i muškog božanstva, Ozirisa i Izide, a time i sjedinjenje zemaljskog i nebeskog, što je dovelo do pojave nove neravnoteže u evolucijskom razvoju i pojave ovakvog fenomena. kao judaizam i fašizam.

U hijeroglifskom pismu ovaj znak se stavljao sa značenjem “život”, a bio je dio riječi “blagostanje” i “sreća”, što je bilo namijenjeno samo ljudima koje je odabrao Jehova (Bog Židova). Mojsije je također imao čarobni štapić koji se pretvarao u zmiju i zapovijedao elementima.

No, vratimo se Atlantidi, prapostojbini Maja i izvoru svih religija.

“... Ipak, bilo bi pogrešno kategorički ustvrditi da nema “argumenata” u korist hipoteze o Atlantidi kao prapostojbini Maja. I nama poznati redovnik Landa zapisao je da su neki stari Indijanci pričali o svojim precima KAO O LJUDIMA KOJI DOLAZE SA ISTOKA I ŠPAŠAVAJU BOGOVI, koji su mu prokrčili dvanaest putova preko mora. A evo što piše u jednoj od knjiga iz serijala Chilam-Balam: „IZNENADA SE DESILA DŽINOVSKA POPLAVA, počela je padati kiša, TRINAEST BOGOVA IZGUBILO JE SVOJE ŠTAPOVE, NEBO SE PUKLO I PALO NA ZEMLJU, ČETIRI BOGA SU UNIŠTENA… ” (1)

Tako legende starih Maya govore da su oni koje su smatrali Bogovima bili surovo kažnjeni: ... TRINAEST BOGOVA IZGUBILO JE ŠTAPOVE, A ČETIRI BOGA SU UNIŠTENA! Legende predaka drevnih Maja sačuvale su sjećanje na kaznu bogova! To ih je toliko šokiralo da im se urezalo u pamćenje jasno kao dokaz promjene nagiba osi Midgard-Zemlje!!! Ova dva događaja šokirala su pretke drevnih Maja do same srži, a ostaje za vidjeti koji ih je od ova dva događaja više šokirao! Zanimljivo je i da je kazna bogova bila drugačija. Trinaest bogova lišeni su ŠTAPOVA - simbola njihove moći, a četiri su uništena! Ove linije odražavaju stupanj odgovornosti onih koji su odgovorni za planetarnu katastrofu. Glavni krivci planetarne katastrofe su maksimalno kažnjeni – uništeni, što govori da su VIŠE HIJERARHIJE koje su ih kaznile SMATRALE DA SU NEPOPRAVLJIVI DA PREDSTAVLJAJU OPASNOST, a ostali su DEMOTIRANI! Degradirani Bogovi, naravno, takvo što nije moglo ne šokirati ljude Crvene rase, koje su ti isti degradirani Bogovi pretvorili u robove! A ti degradirani Bogovi bili su ljudi Bijele rase, potomci onih koji su stigli u zemlje golobradih ljudi s bojom kože plamena svete vatre, zajedno s vođom po imenu Ant!

Potrebno je razjasniti situaciju štapićima. Trinaest "Bogova" izgubilo je svoje ŠTAPOVE! Oni koji čitaju ove retke mogu imati predodžbu da su upravo zahvaljujući tim štapićima ovih trinaest "Bogova" bili "Bogovi". Naravno da ne! Štapić je vanjski znak evolucijske moći, a ovaj je štapić služio kao instrument za očitovanje moći koja njime upravlja. Štapić je također bio pojačalo snage i rezonator. Nešto slično laseru, ali laser nije od svjetlosnih valova, već od psihičke moći njegovog vlasnika.

Stoga je takav štap ujedno bio i moćno oružje. Oduzimanje štapića "Bogu" značilo je ne samo da je štapić oduzet osobnom vlasniku, već i da je samom vlasniku oduzeta njegova psihička moć, koja mu je omogućila da čini "čuda" sa stajališta onih koji nisu razumjeli prirodu onoga što se događalo. Valja napomenuti da je štap bio podešen na određenog "Boga", na njegovu osobnost, sa svim svojim evolucijske značajke. Drugim riječima, svaki je "Bog" bio na određenoj evolucijskoj razini, s pripadajućim svojstvima i kvalitetama, koje su odgovarale određenom evolucijskom broju.

Kazna "Božija" se svela na to da se njegov evolucijski broj manje ili više smanjivao, ovisno o stupnju njegove odgovornosti za određena djela! Ovo se također može nazvati djelomičnim evolucijskim odmotavanjem suštine. Uz potpuno evolutivno odmotavanje suštine, stupanj krivnje njenog (esencije) nositelja je toliki da je kazna za djelo ili djela dovela do toga da je evolucijski broj postao jednak nuli!

Pritom nije stradalo samo fizičko tijelo kažnjenog, nego je prestala postojati i njegova bit. To je upravo ono što je potpuna, prava smrt, budući da je smrt samo fizičkog tijela omogućila esenciji da se ponovno inkarnira, zadržavajući sve svoje negativne razvoje, a to je omogućilo nastavak stvaranja Tamnih Djela u novom fizičkom tijelu. Zato je u nekim slučajevima, kada više nije bilo nade i mogućnosti da se osoba koja je počinila evolucijske zločine popravi, kazna bila potpuno promicanje suštine.

I to je upravo ono što je rečeno u legendama koje su ostavili preci drevnih Maya, kada se javlja da su ČETIRI BOGA UNIŠTENA! Usput, još malo o štapićima! Kažnjeni “Bog”, čak i da je nedavno uzeo “svoj” štap u ruke, ne bi polučio nikakav rezultat! Štapić u rukama degradiranog "Boga" ponašao se potpuno isto kao i u rukama svih ostalih! Osim toga, želio bih skrenuti pozornost na činjenicu da su SAMO ČETIRI “BOGA” OD TRINAEST UNIŠTENA, iako je svih trinaest lišeno štapića! I postavlja se pitanje: što se dogodilo s ostalim degradiranim "Bogovima" nakon što su im oduzete vlasti - štapići! Da su poginuli u planetarnoj katastrofi, onda bi bili na popisu uništenih "Bogova", ali DEVET DEMOTIRANIH "BOGOVA" nema na popisu!

A to može značiti samo jedno - Najviši Bog-hijerarh Niy, koji ih kažnjava, i drugi Bog-hijerarsi Bijele rase dali su im priliku da okaju svoju krivnju. (2)

Odavde postaje jasno kako je simbol izgubljenih božanskih mogućnosti došao na afrički kontinent. I što točno znači ovaj štapić? Štapić je vanjski znak evolucijske moći i taj je štapić služio kao instrument za manifestaciju moći koja njime upravlja, ali, lišen izvora manifestacije te moći (evolucijskih kvaliteta), pretvorio se samo u podsjetnik na nekadašnja moć Atlantiđana. Epiktet je rekao: “Postoji takav Hermesov štap, dodiruj ga što god želiš. Sve što dotaknete, bila to koža, drvo ili bilo što drugo, pretvorit će se u zlato. Da, to je istina. Donesite mi bolesne ili umiruće, katastrofe ili nevolje - sve to mogu preobraziti Hermesovim štapom. Velik je Bog koji nam je dao ovaj alat.”

Šipka kaduceja simbolično se povezuje s stablom života, osi svijeta i Zlatnim putem razvoja, a zmije - s dvostrukom spiralom DNK - evolucijskim potencijalom ljudske genetike. Zmije ukazuju na skrivenu dinamiku u onome što je izvana stabilno, simboliziraju vezu neba i zemlje, čovjeka i njegove Esencije, nekada božanske, ali zbog "otrova" koji je uzrokovao neravnotežu u razvoju, izgubljene (krila na kaduceju također ukazuju povezanost neba i zemlje, duhovnog i materijalnog). Sve što je rođeno na zemlji dolazi s neba (planetarne razine našeg planeta ili drugih planeta) i nakon što prođe put razvoja ili degradacije, steći će određeno životno iskustvo, mora ili se uzdići na „nebo“ i dr. Zemlje ili će zauvijek ostati za reinkarnacije i prolaženje novih testova i lekcija, pa čak i nestati zbog svog neznanja.

Izmjereni put povezivao je Ingard i Midgard

Svjetovi zlatnih sunaca u jednom rukavu.

Da biste prošli ovaj PUT potrebno je obići

na mnogim Zemljama u blizini sjajnih zvijezda.

Midgard je dušu nazvao plesom snova,

jer on je OKUPIO MUDROST MNOGIH ZVIJEZDA,

koju čuvaju oni koji su se nastanili na onom svijetu (3)

…………………………………………….

U podnožju ZLATNE CESTE

Ljudski svijet se nalazi, i

Uspon čovjeka u viši svijet

Ili je moguća Najviša Stvarnost

Samo kao rezultat duhovnog razvoja.

Zbog toga su BOGOVI došli u Ljudski svijet

I dolaze Učitelji čovječanstva (4)

U alkemiji, kaducej je simbol jedinstva Vatre i Vode, koji se međusobno ne uništavaju. Nažalost, vatra sadržana u alkoholu ili drugim narkoticima dovodi nesavršeni organizam i psihu do neravnoteže, a osoba gubi svoju racionalnost, pretvarajući se u životinju: "zmije" počinju zarobljavati ljudski duh. Caduceus i služio kao podsjetnik na

Caduceus podsjeća na snagu esencije, koja svoju moć pruža onome tko joj se obraća molitvom ili zahtjevom, otvarajući joj se. Bilo je važno uvijek imati na umu da nema svaki subjekt dobre namjere i da će djelovati u interesu onoga koji traži, a ako u interesu jednog tražitelja, onda na štetu interesa drugog ili drugih. Ne zaboravite zakon održanja energije...

Dakle, u kršćanstvu kaducej postaje atribut Majke Božje - Sofije, s njim se može vidjeti u pravoslavnoj ikonografiji. Poznata je, na primjer, ikona Sofije Novgorodske. Na starinskim ikonama Ona je u desna ruka Uvijek drži svoje žezlo (caduceus), odnosno dugu bijelu dršku sa šiljastim krajem. Slični simboli bili su uobičajeni među drugim drevnim narodima (vidi Urey Wajit).Od 19. stoljeća slika je služila u nizu zemalja (na primjer, u SAD-u, SSSR-u) kao simbol medicine. Trenutno je to jedan od heraldičkih simbola Ministarstva za poreze i pristojbe Ruske Federacije, što je vrlo alegorično, jer ti porezi idu ne zna se gdje i kome.

U srednjovjekovnoj semiosferi kaducej je postao simbolom "hermetičke znanosti" - alkemije. Kasnije je djelovao kao univerzalni simbol okultnih znanosti i ezoterije. U početku je bio glavni simbol medicine, dok ga iz nekog razloga nije zamijenila zdjela sa zmijom. Ipak, to je i dalje znak netradicionalnog magijskog liječenja. Simbolika dviju zmija mogla bi se protumačiti kao ambivalentna priroda medicine: zmijski ubod korišten je i u medicinskoj praksi i kao otrov koji aktivira obrambene snage organizma i dovela do ozdravljenja.

Budući da je Hermes djelovao kao mentor Erosa, kaducej je također simbolizirao takve kvalitete učitelja kao što su elokvencija i razboritost, ili je općenito označavao pedagogiju. Do sada je kaducej bio simbol trgovine i diplomacije. Često se koristio kao heraldički znak: bio je prisutan, osobito, na grbu pokrajine Kharkov. (5)

U povijesti i religiji Židova kaducej je bio poznat kao Aronov svećenički štap - to je bio naziv atributa pretka židovskih visokih svećenika. Ovaj štapić, u obliku kaduceja, korišten je u židovskoj ceremoniji inicijacije. Od davnina se vjerovalo da sadrži snagu svete vatre. Židovi su kupili "šapat" Jahve i simbol božanske moći na račun drugih i po cijenu smrti svoje biti za sasvim prizemne svrhe - materijalno bogatstvo.

Ovaj simbol pronađen je u Indiji, uklesan na kamenim pločama nagakala (Nagas iz Kali), izloženim na ulazu u hram. Istraživači također pronalaze Caduceus u Mezopotamiji: bog Ninurta je prikazan sa štapom isprepletenim s dvije zmije.

U Indiji, kao što sam gore istaknuo, dvije zmije su ida i pingala. Štapić je sušumna. Buđenje kundalini dovodi do proboja. Dva krila su latice ajne (ima ih također dvije). Dugme na samom vrhu štapića je otvorena sahasrara. Međutim, usprkos takvom "objašnjenju" u raspravama o Kundalini, ne navodi se da je za postizanje prosvjetljenja potrebno posjedovati potrebne evolucijske kvalitete koje su se razvijale tisućljećima, pohranjene u sjećanju suštine određena osoba. Spoznavajući svijet, razvijajući se svestrano, čovjek se otkriva u novoj kvaliteti – kvaliteti Bogočovjeka, koja se ne može postići mehanički, meditacijom ili danima sjedeći u asanama, ako umjesto da radiš i razvijaš svoju suštinu, spojiti se na kanal drugih entiteta i početi ih hraniti, stiskati svoje tijelo i živčani sustav, doživljavati euforiju, umjesto da se holistički razvija...

Uvijajuća tijela zmija isprepletena su na način da tvore dva kruga oko štapa, po jedan krug po zmiji, simbolizirajući tako spajanje dva polariteta: dobro - zlo, desno - lijevo, svjetlo - tama itd. odgovara prirodi stvorenog svijeta.

Isprepletenost zmija kaduceja također ukazuje na križanje tokova psihičke energije: desni tok - plus - prelazi ulijevo, do linije minusa, i obrnuto. Sa stajališta fiziologije, ovo je simbol obnove izgubljene ravnoteže između života u cjelini i životnih struja koje obavljaju različite funkcije u ljudskom tijelu.

Simbolika kaduceja može varirati ovisno o primjeni. Metafizički, kaducej prikazuje pad primarne i iskonske materije u grubu zemaljsku materiju, jednu stvarnost koja postaje iluzija.

Poznato je da je zmija mudrosti u izravnoj korelaciji sa zavodljivom zmijom. Zmija, personificirajući mudrost, može postati takva samo ako odbaci svoju staru kožu - ona vremena kada je bila nositelj zla. Zato je Merkurov štap omotan oko dvije isprepletene zmije: jedna od njih je zmija svjetla, druga je zmija tame. Zajedno, oni čine još jedan simbol mudrosti, budući da Merkur, kao posrednik između čovjeka i bogova, donosi nebesku mudrost čovječanstvu (zbog toga se obično naziva "glasnikom bogova").

U pravilu, kaducej se prikazuje s krilima - kao podsjetnik da je mudrost zmija, odnosno polariteti koje one predstavljaju, nebeskog porijekla.

Krila kaduceja simboliziraju sposobnost prelaska svih granica, prozračnost; jezgra - snaga; dvostruka zmija Dvije nevidljive "zmijolike" energije (ida i pingala) koje teku kroz čakre (energetske centre) ljudskog tijela. Povezuju se s dvije zmije, provodnice moći, koje se motaju oko kaduceja (iz Woodroffeove Zmijske moći, 1923.) Kaducej u ruci Merkura (detalj gravure iz 18. stoljeća) - suprotne strane u dualizmu, koje se, u konačnici, moraju ujediniti.

Dvije zmije, ljekovita i otrovna (bolest i zdravlje), znače da "priroda može pobijediti prirodu". Kaducej je simbol komplementarne prirode ovih dviju sila koje djeluju u svemiru i sjedinjenja dvaju spolova. Dvije zmije predstavljaju sile povezivanja i razdvajanja, dobra i zla, vatre i vode, uzdizanja i silaska, kao i obnove, mudrosti i plodnosti. U alkemiji je to muški sumpor i ženska živa, moć preobrazbe, sna i buđenja, rastakanje i koagulacija „Velikog iskustva“, sinteza suprotnosti i prodorna funkcija meditacije između viših i nižih razina stvarnosti.

Štap (ili štap) glasnika je os svijeta, gore i dolje duž koje se, između Neba i Zemlje, kreću svi bogovi - glasnici i posrednici.

Kaducej nose svi glasnici kao znak mira i zaštite i on im je glavni atribut. Nosi ga egipatski Anubis; grčko-rimski Hermes (Merkur), u čijim rukama znači zdravlje i mladost; fenički Baal, a ponekad i Izida i Ištar. Ovo je "zlatna palica, trodijelno bogatstvo i sreća" (Homer). Pretpostavljalo se da je on štap koji podupire simbole Sunca i Mjeseca.

Kaducej može biti u obliku lopte s rogovima na vrhu - ovo je fenički i hetitski solarni simbol. To je također astronomski simbol Hermesa (Merkura). Caduceus se također nalazi u Indiji.

Tetovaže s kaducejem su prilično rijetke, jer je za većinu povezan isključivo s medicinom. Naravno, simbol ima neke veze s medicinom, ali zapravo je njegovo značenje mnogo dublje. Pogledajmo pobliže značenje tetovaže kaduceja i izvornu simboliku ovog znaka.

Povijest simbola

U početku je kaducej bio atribut glasnika, simbol trgovine i posredovanja. Zvao se i Hermesov štap, povezan s pomirenjem. U početku je kaducej bio maslinova grančica isprepletena vijencima, koja je bila okrunjena s dva izdanka. Kasnije su mladice pretvorene u krila, simbolizirajući brzinu glasnika bogova, a vijenci u zmije.

Kakve veze onda kaducej ima s medicinom? Kao simbol medicine, Hermesov štap počeo se široko koristiti tek u pretprošlom stoljeću. Oko štapa Eskulapa, boga liječenja, omotana je i zmija, otuda i korijeni tako raširene zablude. Ipak, kaducej se donekle može smatrati i simbolom iscjeljenja, jer se u nekim izvorima spominje kao ključ koji otvara vrata koja razdvajaju život i smrt, svjetlo i tamu, dobro i zlo. U sumerskoj tradiciji isprepletene zmije također su se smatrale simbolom liječenja, au Maloj Aziji - plodnosti.

Ako govorimo o kasnijem i dubljem razumijevanju simbola, štapić je simbol moći nad svim stvarima, zmije su mudrost, a krila su duh. Štapić u ovom slučaju djeluje kao svojevrsni analog svjetske osi (poput stabla Yggdrasil u skandinavskoj tradiciji), zmije simboliziraju zajednički razvoj dvaju principa (kao yin i yang u taoizmu). Simetrija koja je prisutna u slici kaduceja samo pojačava njen kozmički aspekt. Ako zmiju smatramo zemaljskim simbolom, a krila nebeskim, tada promatramo ravnotežu između dvije suprotstavljene sile. Oni su u harmoniji jer, u konačnici, služe zajedničkom cilju - skladnom razvoju i viših i nižih sfera bića.

Slike koje točno ponavljaju grčki kaducej također se nalaze u Indiji. Zmije koje se motaju oko šipke (svjetske osi) simboliziraju kundalini, životnu energiju. Spajaju se na sedam točaka koje su povezane sa sedam čakri.

Postoje mnoga tumačenja kaduceja, ali se sva slažu da je on simbol stvaranja, tajnog znanja.

Simbolika u tetovaži

Na temelju gore opisanih drevnih tumačenja, može se zamisliti što tetovaža kaduceja u potpunosti znači:

Harmonija, ravnoteža. Osoba koja odabere takvu tetovažu želi postići apsolutno skladno stanje. Možda se čak bavi i nekim duhovnim praksama. Ako vjerujete u mističnu moć simbola, slika kaduceja u ovom slučaju ima za cilj pomoći uspostaviti ravnotežu između materijalnog i duhovnog.
Tajno znanje. Vlasnik tetovaže teži dubokom razumijevanju svijeta. Želi ne samo da u svoju glavu stane što više znanja, već da bude potpuno svjestan procesa koji se odvijaju u ljudskom umu. On ne želi samo posjedovati informacije, već osjećati i razumjeti na razini višoj od uobičajenih kognitivnih procesa.
Mudrost. Duboko razumijevanje načina na koji osoba i svijet funkcionira prava je mudrost koju kaducej personificira.
Pravda. Svjesnost, koja je spomenuta u prethodnim odlomcima, dovodi do nepristrane procjene stvarnosti i sebe, sposobnosti objektivnog vrednovanja vlastitih postupaka i težnji.
Svijet. Mir je posljedica postizanja harmonije. Svijest o vlastitim nedostacima vodi pomirenju sa samim sobom, a razumijevanje poretka svijeta vodi pomirenju s drugima.
Kreativnost, inspiracija. Ovo značenje je naznačeno krilima - vječnim simbolom leta fantazije i kreativnosti.
Pripadnost profesiji vezanoj uz medicinu. Iako smo već saznali da je kaducej greškom postao simbol medicine, on ipak ima veze s liječenjem, po uzoru na simboliku zmije u nekim kulturama. Stoga takva tetovaža može postati svojevrsni talisman za liječnike.

Prikladni stilovi

Može postojati mnogo opcija za sliku simbola, samo pogledajte fotografiju tetovaže kaduceja da biste to vidjeli. Rad može biti i shematski i realističan - sa živim zmijama ili, na primjer, prikazom trodimenzionalnog simbola u obliku kamenog reljefa. Realizam u ovom smislu vrlo je prikladan stil za takvu tetovažu. Omogućuje vam da točno prenesete sve detalje kakvi bi zapravo bili s pravim Hermesovim štapom.

Naravno, za kvalitetan rad u bilo kojem stilu potreban vam je talent i iskustvo. Međutim, realizam se smatra najtežim za izvođenje, pa se izboru majstora mora pristupiti s najvećom odgovornošću. Ako tattoo umjetnik radi lijepe i svijetle radove u stilu stare škole, na primjer, to uopće ne znači da je jednako dobar u svim drugim stilovima. Uostalom, tattoo majstor je prije svega umjetnik, a svaki umjetnik ima svoj jedinstveni stil.

Još jedna zanimljiva opcija je dotwork. Stil je prilično nov, postao je popularan tek 90-ih godina prošlog stoljeća, tako da još nije stekao cijelu vojsku obožavatelja. Dotwork izgleda originalno i zanimljivo zbog načina crtanja slike, što je neobično za tradicionalne stilove - slika se stvara pomoću točkica koje se nalaze na različitim udaljenostima jedna od druge.