Četiri plemenite istine budizma. Osmerostruki put Buddhe

Pozdrav dragi čitatelji!

Danas ćete se upoznati s jednim od temeljnih učenja u budizmu, koje je temelj filozofije svih njegovih škola. Četiri istine budizma je ono što se zove, ali budistički adepti preferiraju uzvišeniji naziv: četiri plemenita istina.

Polazna točka

Pet početnica ih je prvo naučilo prije više od 2500 godina. Bilo je to u Deer Groveu Benaresa, u sjeveroistočnoj Indiji.

Siddhartha Gautama podijelio je sa svojim drugovima s kojima je prethodno vježbao,vjeroispovijestkoja mu je otkrivena nakon što je stekao prosvjetljenje. Tako se dogodilopojava budizma.

Ova prva propovijed, također nazvana Benares diskurs, naziva se Dharmachakra Pravartana Sutra u antologiji budizma, što znači Sutra okretanja kotača učenja.

Kanonski izvor ukratko ističe osnovna budistička načela. Evo što je Buddha rekao redovnicima: “Postoje dva ekscesa koja početnici ne bi smjeli dopustiti.

Prva od njih je vulgarna i niska privrženost požudi. A drugo je teško i besmisleno iscrpljivanje samog sebe.

Koji su načini za postizanje znanja, smirenosti, razumijevanja, prosvjetljenja? To će samo dovesti do njih.

Zatim im je rekao bit chatvari aryasatyani – četiri plemenita istine, te još jednom podsjetio na važnost osmostrukog puta, koji se u budizmu naziva i srednji put, budući da se nalazi između dviju krajnosti.

Četiri aksioma

Pogledajmo pobliže četiri postulata koji su, prema Shakyamuniju, srž bića. Rekao je svojim suvjernicima da samo njihovim jasnim shvaćanjem stječe sigurnost da je postigao "nenadmašno vrhunsko prosvjetljenje".

Buddha je također primijetio da je razumijevanje ove filozofije teško uočiti i razumjeti, da se do nje ne može doći jednostavnim razmišljanjem i da će se otkriti samo mudrima. Užitak je zarobio i opčinio sve na ovom svijetu, rekao je. Možemo reći da postoji kult užitka.

Oni koji mu se toliko dive neće moći shvatiti uvjetovanost svega što postoji. Oni neće razumjeti odbacivanje uzroka ponovnog rođenja i nirvane. Ali ipak postoje ljudi "čije su oči samo malo napudrane prašinom". Ovdje mogu razumjeti.


Prvi su put ovi aksiomi doprli do ruskog govornog čitatelja 1989. godine u tumačenju ruskog prevoditelja i budologa A.V. Parybka.

1) Prvi postulat je da postoji život pati – dukkha. Poteškoća prevođenja ovog pojma leži u činjenici da se u našem mentalitetu patnja shvaća kao neka teška tjelesna bolest ili snažne negativne manifestacije na psihičkoj razini.

Budizam, s druge strane, razmatra patnju šire: to je i bol povezana s rođenjem, bolešću, nesrećom ili smrću, kao i stalno nezadovoljstvo životom u potrazi za zadovoljenjem želja koje se stalno mijenjaju, od kojih je mnoge gotovo nemoguće ispuniti .

Nemoguće:

  • nemoj stariti
  • živjeti zauvijek,
  • ponijeti sa sobom prikupljeno bogatstvo nakon smrti,
  • uvijek budi s onim koga volis,
  • ne suočavaj se s lošim stvarima.

Popis se može nastaviti na neodređeno vrijeme. Takva je nesavršenost ljudskog postojanja, koja dovodi do stalne nezadovoljstvo. Ova riječ točnije prenosi značenje pali "dukkha".


2) Osoba nije u stanju promijeniti postojeće stanje stvari, ali je sasvim sposobna promijeniti svoj stav prema njemu.

On to može učiniti samo spoznajom uzroka dukkhe. Druga istina koju je Buddha otkrio asketama bila je ta uzrok patnja je neznanje, što dovodi do pojave nezaustavljivog želje imati sve odjednom.

Postoje tri vrste žeđi:

  • Želja za uživanjem u pet osjetila.
  • Želja da se živi dugo ili zauvijek.
  • Želja za samouništenjem.

Ako je s prva dva sve jasno, onda treća želja zahtijeva objašnjenje. Temelji se na netočnoj materijalističkoj ideji vašeg stvarnog "ja". Oni koji su vezani za svoje "ja" smatraju da je ono nepovratno uništeno nakon smrti i da nije nikakvim razlozima povezano s razdobljima prije i poslije nje.


Želja se potiče:

  • vidljivi oblici,
  • zvukovi,
  • miris,
  • ukus,
  • tjelesne senzacije,
  • ideje.

Ako je sve to ugodno, tada osoba koja doživi navedeno počinje osjećati privrženost prema njemu, što dovodi do budućeg rođenja, starenja, tuge, plača, boli, tuge, očaja i smrti. Sve je međusobno povezano na ovom svijetu. Ovo opisuje patnju u cijelosti.

Zahvaljujući drugoj plemenitoj istini, postaje jasno da je prividna nepravda naše sudbine rezultat djelomice nastale u ovom životu, a djelomice u našim prethodnim oblicima postojanja.

Radnje tijela, govora i uma određuju formiranje karmičkog procesa, koji aktivno utječe na formiranje sudbine.

Istodobno, treba imati na umu da ne postoji pravo "ja" koje prolazi kroz bijesno more ponovnih rođenja, već postoji tok dharmi koje se neprestano mijenjaju, koje, kao rezultat svoje zle ili dobre suštine i aktivnosti, manifestiraju se na različitim mjestima kao bezlična stvorenja, zatim ljudi, zatim životinje ili drugi entiteti.


3) Međutim, još uvijek postoji nada. U trećoj istini, Buddha tvrdi da se patnja može okončati. Da biste to učinili, morate odustati od strastvene želje, odreći je se i osloboditi je se, zaustaviti se i ostaviti sve misli o ovoj žeđi.

Treba samo ispravno spoznati prirodu onoga što želite kao nepostojano, nezadovoljavajuće i bezlično, shvatiti svoju nemirnu želju kao bolest. Ta se želja može utažiti slijedeći gore spomenuti srednji put.

4) Kada utihne žeđ, prestat će i vezanost, što znači da će se zaustaviti karmički proces koji više neće dovesti do rađanja, dakle, oslobodit će se starenja, svih oblika patnje i smrti.

Nakon toga osobu čeka samo najviši mir, završetak karmičkog procesa, nedostatak temelja za novo rođenje, nevezanost, što se zove nirvana, osoba više ne doživljava ni fizičku ni duševnu bol. Privlačnost je očita.


Buddha je uspio izbjeći dvije krajnosti u životu, hedonizam i asketizam, te postići prosvjetljenje slijedeći srednji put, čije je faze svojim sljedbenicima ocrtao kao četvrtu nepromjenjivu istinu.

Plemeniti osmerostruki put se ponekad krivo shvaća, misleći da njegove faze treba slijediti redom, prakticirajući one ispravne:

  1. razumijevanje,
  2. razmišljanje,
  3. govor,
  4. aktivnost,
  5. zarađivati ​​za život,
  6. trud,
  7. svijest,
  8. koncentracija.

Ali zapravo, treba početi s ispravnim moralnim stavovima – sila (3-5). Laički budisti općenito slijede Buddhinih pet moralnih pravila, koja se također nazivaju vrline, zavjeti ili zavjeti:

  • ne škodi živima i ne ubijaj;
  • ne prisvajaj ono što je tuđe;
  • suzdržati se od nepristojnog seksualnog ponašanja;
  • nemojte lagati niti zlorabiti nečije povjerenje;
  • nemojte koristiti lijekove koji zamagljuju um.

Nakon toga trebali biste sustavno vježbati svoj um prakticirajući pravu koncentraciju (6-8).


Ovako pomno pripremljena osoba stječe um i karakter prijemčiv za ispravno razumijevanje i razmišljanje (1-2), odnosno postaje mudar. Međutim, nemoguće je krenuti na put bez barem minimalnog razumijevanja iste patnje, zbog čega je razumijevanje na vrhu ove liste.

Istodobno ga dovršava kada sve gore navedene uspješno obavljene radnje dovedu osobu do razumijevanja svega što postoji "kao što jest". Bez toga je nemoguće postati pravedan i uroniti u nirvanu.

Ovaj put je slobodan od patnje, pruža čovjeku čistu viziju i morate ga sami proći, jer Buddhe su veliki učitelji, ali ne mogu to učiniti umjesto nekog drugog.

Zaključak

Na ovome, prijatelji, danas se opraštamo od vas. Ako vam je članak bio koristan, preporučite ga za čitanje na društvenim mrežama.

I pretplatite se na naš blog kako biste primali nove zanimljive članke na svoju poštu!

Vidimo se uskoro!


sìshèngdì, sy-shen-di Japanski: 四諦
sitai Vijetnamski: Tứ Diệu Đế
budizam
Kultura
Priča
Filozofija
narod
zemlje
Škole
hramovima
Koncepti
Tekstovi
Kronologija
Projekt | Portal

Četiri plemenite istine (chatvari aryasatyani), četiri istine Svetoga- jedno od osnovnih učenja budizma, koje slijede sve njegove škole. Četiri plemenite istine Sam Buddha Shakyamuni je formulirao i oni se mogu sažeti na sljedeći način: postoji patnja; postoji uzrok patnje - želja; dolazi do prestanka patnje – nirvane; postoji put koji vodi do prestanka patnje, osmerostruki put.

Oni su dati u prvoj Buddhinoj propovijedi, Sutri o pokretanju kotača Dharme.

Prva plemenita istina o patnji

I evo, braćo, plemenite istine o početku patnje. Pravi! - ta klica patnje leži u žeđi koja osuđuje na ponovno rođenje, u ovoj neutaživoj žeđi koja čovjeka privlači čas jednom, čas drugom, povezana je s ljudskim nasladama, u žudnji strasti, u žudnji budući život, u žudnji za obnovom sadašnjosti. Ovo je, braćo, plemenita istina o početku patnje.

Dakle, uzrok nezadovoljstva je žeđ ( tanha), što dovodi do neprekinutog prebivanja u samsari. Zadovoljenje želja vrlo je prolazno i ​​nakon kratkog vremena dovodi do pojave novih želja. Tako se dobiva začarani krug zadovoljenja želja. Što se više želja ne može zadovoljiti, to više raste patnja.

Izvor loše karme često leži u privrženosti i mržnji. Njihove posljedice dovode do nezadovoljstva. Korijen privrženosti i mržnje je u neznanju, nepoznavanju prave prirode svih bića i neživih predmeta. To nije samo posljedica nedovoljnog znanja, već lažnog svjetonazora, izmišljanja potpune suprotnosti istine, pogrešnog shvaćanja stvarnosti.

Treća plemenita istina o prestanku

Istina o prestanku dukkhe (dukkha nirodha(Skt. निरोध, nirodha IAST ), pali dukkhanirodho (nirodho - "prestanak", "blijeđenje", "potiskivanje")). Plemenita istina o prestanku nemirnog nezadovoljstva: "To je potpuno smirenje [nemira] i prestanak, odricanje, odmak, to je oslobođenje s distancom od same te žudnje (liberation-detachment)."

Stanje u kojem nema dukkhe je moguće postići. Uklanjanje nečistoća uma (nepotrebnih vezanosti, mržnje, zavisti i netolerancije) istina je stanja izvan "patnje". Ali nije dovoljno samo čitati o tome. Da bismo razumjeli ovu istinu, moramo koristiti meditaciju u praksi kako bismo razbistrili um. Četvrta istina govori o tome kako to implementirati u svakodnevni život.

Neki od redovnika koji su putovali s Budom pogrešno su shvatili treću istinu kao potpuno odricanje od svih želja općenito, samomučenje i potpuno ograničavanje svih potreba, pa Buda u svom govoru upozorava na takvo tumačenje (vidi citat ispod). Uostalom, čak je i sam Buddha imao želje jesti, piti, oblačiti se, shvatiti istinu, i tako dalje. Odnosno, ovdje je važno razdvojiti prave želje od pogrešnih, i slijediti "srednji put", bez odlaska u krajnosti.

Četvrta plemenita istina Puta

Istina o putu koji vodi do prestanka dukkhe (dukkha nirodha gamini patipada marga(Skt. मार्ग, marga IAST , doslovno "put"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - "vodi do", paṭipadā - "put", "praksa")).

I ovdje je, o braćo, plemenita istina o putu koji vodi do gašenja svake tuge. Pravi! - to je plemeniti Osmerostruki put - pravi pogled, istinska namjera, istinit govor, istinita djela, pravi način života, istinska marljivost, istinsko razmišljanje, istinska koncentracija. Takva je, o monasi, plemenita istina o putu koji vodi do gašenja svake tuge.

Slijediti "srednji put" znači držati zlatnu sredinu između tjelesnog i duhovnog svijeta, između asketizma i užitaka; znači ne ići u krajnost.

I tako se Svedobri obrati petorici monaha oko sebe i reče:

Dvije su krajnosti, o braćo, za kojima ne treba ići onaj koji se odrekao svijeta. S jedne strane je privlačnost prema stvarima, čija sva draž ovisi o strastima i o svemu drugom, o putenosti: to je nizak put žudnje, nedostojan, nedostojan za onoga koji se udaljio od svjetovnih zavodljivosti. S druge strane, put samomučenja, nedostojan, bolan, jalov.

Postoji srednji put: O braćo, daleko od te dvije krajnosti, koju naviješta Savršeni - put koji otvara oči, prosvjetljuje um i vodi taj put do duhovnog mira, do uzvišene Mudrosti, do savršenstva buđenja, do Nirvane. !

Koji je srednji put, o redovnici, - put daleko od obje krajnosti, naviješten od Savršenog, koji vodi do Savršenstva, do uzvišene Mudrosti, do mira uma, do savršenog buđenja, do Nirvane?

Pravi! To je osmerostruki plemeniti put: Istinski pogled, Istinska namjera, Istinski govor, Istinsko djelovanje, Istinski život, Istinska marljivost, Istinska kontemplacija, Istinska koncentracija.

Poricanje četiriju plemenitih istina

Heart Sutra, koju slijede brojne mahajanske škole, poriče četiri plemenite istine (“nema patnje, nema uzroka patnje, nema prestanka patnje, nema puta”), što je, kako ističe E. A. Torchinov, zvučalo bogohulno. ili čak šokantno za sljedbenike Hinayane koji su živjeli u vrijeme nastanka i razvoja Mahayane

Konačni cilj budizma je izbavljenje od patnje i reinkarnacija. Buddha je rekao: "I u prošlosti iu sadašnjosti, govorim samo jedno: patnja i uništenje patnje." Unatoč negativnom početnom stavu ove formule, cilj koji je u njoj postavljen ima i pozitivan aspekt, jer je moguće stati na kraj patnji samo ostvarivanjem vlastitog ljudskog potencijala za dobrotom i srećom. Za onoga tko postigne stanje potpune samospoznaje kaže se da je postigao nirvanu. Nirvana je najveće dobro u budizmu, krajnje i najviše dobro. To je i pojam i stanje. Kao koncept odražava određenu viziju provedbe ljudske sposobnosti, ocrtava konture i oblike idealnog života; kao stanje se vremenom utjelovljuje u osobi koja tome teži.

Želja za nirvanom je razumljiva, ali kako je postići? Odgovor je djelomično sadržan u prethodnim poglavljima. Znamo da se ispravan život visoko cijeni u budizmu; živjeti kreposno nužan je uvjet. Međutim, neki znanstvenici odbijaju ovu ideju. Oni tvrde da gomilanje zasluga činjenjem dobrih djela zapravo sprječava postizanje nirvane. Dobra djela, po njihovom mišljenju, stvaraju karmu, a karma dovodi do niza ponovnih rođenja. Zatim, razmišljaju oni, slijedi da je za postizanje nirvane potrebno nadići karmu i sva druga etička razmatranja. Postoje dva problema s ovakvim razumijevanjem problematike. Prvo, zašto, ako je čestit čin prepreka nirvani, sveti tekstovi neprestano pozivaju na činjenje dobrih djela? Drugo, zašto oni koji su postigli prosvjetljenje, kao što je Buddha, nastavljaju živjeti visoko moralnim životom?

Rješenje ovih problema moguće je ako je visoko moralan život samo dio postigao čovjek savršenstvo neophodno za uranjanje u nirvanu. Zatim, ako je vrlina (snaga, skt. - sila) jedan od glavnih elemenata ovog ideala, onda ona ne može biti samodostatna i treba joj nekakav dodatak. Ovaj drugi nužni element je mudrost, sposobnost opažanja (panya, skt. prajya). "Mudrost" u budizmu znači duboko filozofsko razumijevanje ljudskog stanja. Zahtijeva uvid u prirodu stvarnosti, koji se postiže dugim i dubokim promišljanjem. Ovo je jedna vrsta gnoze, ili izravne spoznaje istine, koja se s vremenom produbljuje i na kraju kulminira u prosvjetljenju koje je doživio Buddha.

1. Istina patnje (dukkha).
Ali, redovnici, koja je plemenita istina o patnji? Rođenje je patnja, starenje je patnja, bolest je patnja, smrt je patnja. Bol, žalost, tuga, tuga, očaj je patnja. Sjedinjenje s nevoljenim je patnja, odvajanje od voljenog je patnja. Neostvarivost željenog je patnja. Dakle, pet stanja (skandha) osobnosti su patnja.

Dakle, nirvana je jedinstvo vrline i mudrosti. Odnos između njih jezikom filozofije može se izraziti na sljedeći način: i vrlina i mudrost su "nužni" uvjeti za nirvanu, prisutnost samo jednog od njih "nije dovoljna". Samo zajedno omogućuju postizanje nirvane. U jednom od ranih tekstova uspoređuju se s dvije ruke koje jedna drugu peru i čiste, osoba lišena jedne od njih je nesavršena (D.i.124).

Ako je mudrost doista apsolutno neophodan pratilac vrline, što osoba treba znati da bi postigla prosvjetljenje? Spoznati istinu koju je uočio Buddha u noći prosvjetljenja i naknadno iznesenu u prvoj propovijedi koju je održao u parku jelena u blizini Benaresa. Ova propovijed govori o četiri točke poznate kao Četiri plemenite istine. Oni tvrde da je: 1) život patnja, 2) patnja je generirana željom ili žudnjom za zadovoljstvom, 3) patnja se može zaustaviti, 4) postoji način koji vodi do oslobađanja od patnje. Ponekad se, kao ilustracija njihovog odnosa, uspoređuje s medicinom, dok se Buda uspoređuje s iscjeliteljem koji je pronašao lijek za boljku života. Prvo, on dijagnosticira bolest, drugo, on objašnjava njezin uzrok, treće, on određuje lijekove za nju, i četvrto, on nastavlja s liječenjem.

Američki psihijatar M. Scott Peck otvara svoju uspješnicu The Road Less Traveled riječima: "Život je težak." Govoreći o Prvoj plemenitoj istini, dodaje: „Ovo je velika istina, jedna od najvećih istina“. U budizmu poznata kao "Istina patnje", postala je kamen temeljac Buddhinih učenja. Prema ovoj istini, patnja (dukkha, skt. - duhkha) je sastavni dio života, i definira stanje osobe kao stanje "nezadovoljstva". Uključuje mnoge vrste patnje, počevši od fizičke, kao što su rođenje, starenje, bolest i smrt. Najčešće su povezani s fizičkom boli, a postoji puno ozbiljniji problem - neizbježnost ponavljanja ovog ciklusa u svakom sljedećem životu, kako za samu osobu, tako i za njene bližnje. Ljudi su nemoćni pred tom realnošću i, unatoč najnovijim otkrićima u medicini, zbog svoje tjelesne prirode još uvijek su podložni bolestima i nesrećama, a osim fizičke boli, istina patnje ukazuje na njezine emocionalne i psihičke oblike: "tuga , tuga, tuga i očaj" . Oni ponekad mogu predstavljati bolnije probleme od fizičke patnje: malo ljudi ima život bez tuge i jada, dok postoje mnoga teška psihička stanja, poput kronične depresije, koja se ne mogu potpuno otkloniti.

Uz ove očite primjere, Istina o patnji spominje suptilniji oblik patnje koji se može definirati kao "egzistencijalni". To proizlazi iz tvrdnje: „Neostvarivost željenog je patnja“, odnosno neuspjeh, razočaranje, kolaps iluzija doživljen kada se nade ne ostvare, a stvarnost ne odgovara našim željama. Buddha nije bio pesimist i, naravno, znao je iz vlastitog iskustva dok je bio mladi princ da u životu može biti ugodnih trenutaka. Problem je međutim u tome Dobra vremena ne traju vječno, prije ili kasnije nestanu ili čovjeku dosadi ono što je izgledalo novo i obećavajuće. U tom smislu, riječ dukkha ima apstraktnije i dublje značenje: ukazuje na to da čak i život lišen poteškoća možda neće donijeti zadovoljstvo i samospoznaju. U ovom i mnogim drugim kontekstima, riječ "nezadovoljstvo" izražava značenje "duhkha" točnije nego "patnja".

Istina patnje omogućuje otkrivanje onoga što je glavni razlog zašto ljudski život ne donosi potpuno zadovoljstvo. Izjava da "pet skandha osobnosti pate" odnosi se na učenje koje je dao Buddha u drugoj propovijedi (Vin.i.13). Navodimo ih: tijelo (rupa), osjet (vedana), slike percepcije (samjna), želje i nagoni (sanskar), svijest (vijnana). Nema potrebe detaljno razmatrati svaki, budući da nam nije toliko važno što je uključeno u ovaj popis, koliko ono što nije uključeno. Konkretno, doktrina ne spominje dušu ili "ja", shvaćenu kao vječni i nepromjenjivi duhovni entitet. Ova pozicija Buddhe odstupa od ortodoksne Indije religijska tradicija Brahmanizam, koji je tvrdio da svaka osoba ima vječnu dušu (Atman), koja je ili dio metafizičkog apsoluta - Brahmana (neosobno božanstvo), ili mu je identična.

Buddha je rekao da nije pronašao dokaze o postojanju ni ljudske duše (Atmana), ni njenog kozmičkog dvojnika (Brahmana). Naprotiv, njegov pristup – praktični i empirijski – bliži je psihologiji nego teologiji. Njegovo objašnjenje ljudske prirode, koja se sastoji od pet stanja, slično je objašnjenju strukture automobila koji se sastoji od kotača, mjenjača, motora, upravljača, karoserije. Naravno, za razliku od znanstvenika, on je vjerovao da moralna bit osobe (koja se može nazvati "duhovni DNK") preživljava smrt i ponovno se inkarnira. Tvrdeći da je pet stanja osobnosti patnja, Buddha je istaknuo da ljudska priroda ne može postati temelj trajne sreće. Budući da se ljudsko biće sastoji od pet stalno promjenjivih "atributa", prije ili kasnije neizbježno će se pojaviti patnja, baš kao što se automobil na kraju istroši i pokvari. Patnja je tako utkana u samo tkivo našeg bića.

Sadržaj Istine o patnji djelomično se objašnjava činjenicom da je Buddha vidio prva tri znaka - starca, gubavca i mrtvog - i shvatio da je život pun patnje i nesreće. Mnogi, obraćajući se budizmu, smatraju da je njegova procjena ljudskog stanja pesimistična, ali budisti vjeruju da njihova religija nije pesimistična ni optimistična, već realistična, da Istina patnje samo objektivno iznosi činjenice. Ako se čini pesimističnom, to je zbog dugogodišnje sklonosti ljudi da izbjegavaju neugodne istine i "u svemu traže svijetlu stranu". Zato je Buddha primijetio da je Istinu patnje izuzetno teško razumjeti. To je kao da čovjek shvati da je teško bolestan, što nitko ne želi priznati i da lijeka nema.

Ako je život patnja, kako nastaje? Druga plemenita istina, Istina o podrijetlu (samudaya), objašnjava da patnja proizlazi iz žudnje ili "žeđi za životom" (tanha). Strast raspaljuje patnju kao što vatra potpaljuje drva. U svojoj propovijedi (C.iv.19) Buddha je govorio o tome kako je svo ljudsko iskustvo "plamtelo" od želja. Vatra je prikladna metafora za želju, budući da proždire ono što je hrani, a da se ne zadovolji. Brzo se širi, prelazi na nove objekte i boli, poput nezadovoljenih želja.

2. Istina nastanka (samudaya).
Ovdje je, o redovnici, Istina o poreklu patnje. Ova žudnja za životom, vezanost za iluzorne zemaljske vrijednosti (tanha), koja vodi do ponovnog rođenja, povezana je s nasilnim oduševljenjem oblikom. 1) čulni užici, 2) žeđ za "prosperitetom", postojanjem, 3) žeđ za "uništenjem", nepostojanjem.

Želja za životom, za uživanjem u životu uzrok je ponovnog rođenja. Ako nastavimo uspoređivati ​​pet "atributa" osobe s automobilom, onda je želja gorivo koje je pokreće. Iako se općenito smatra da se ponovno rođenje događa iz života u život, ono se također događa iz trenutka u trenutak: kaže se da se osoba ponovno rađa u sekundi ako se ovih pet elemenata promijeni i međusobno djeluju, vođeni željom za ugodnim iskustvima. Kontinuitet čovjekovog postojanja iz jednog života u drugi jednostavno je rezultat akumulirane snage želje.

Istina nastanka kaže da se žudnja manifestira u tri glavna oblika, od kojih je prvi žudnja za čulnim užicima. Poprima oblik želje za zadovoljstvom kroz objekte percepcije, kao što su ugodni okusi, osjeti, mirisi, zvukovi. Druga je želja za "prosperitetom". Riječ je o dubokoj, instinktivnoj čežnji za postojanjem koja nas tjera u nove živote i nova iskustva. Treća vrsta manifestacije strastvene želje je želja ne za posjedovanjem, već za "uništenjem". Ovo je naličje žeđi za životom, utjelovljene u instinktu poricanja, odbacivanja onoga što je neugodno i nepoželjno. Želja za uništenjem također može dovesti do samoodricanja i samoodricanja.

Nisko samopouzdanje i misli poput "ne mogu ništa" ili "ja sam neuspjeh" manifestacije su takvog stava usmjerenog prema sebi. U ekstremnim oblicima može dovesti do fizičkog samouništenja, poput samoubojstva. Fizičko samomučenje, koje je Buddha na kraju napustio, također se može promatrati kao manifestacija samoodricanja.

Znači li to da je svaka želja zla? U takvim zaključcima treba biti vrlo oprezan. Iako se riječ tanha često prevodi kao "želja" (želja), ona ima uže značenje - želja, u smislu izopačenog prekomjernošću ili lošom svrhom. Obično je usmjeren prema senzualnom uzbuđenju i užitku. No, nisu sve želje takve, a budistički izvori često govore o pozitivnim željama (chanda). Težiti pozitivnom cilju za sebe i druge (primjerice postići nirvanu), željeti sreću drugima, željeti da svijet koji ostaje nakon tebe postane bolji - primjeri su pozitivnih i blagotvornih želja koje nisu definirane konceptom "tanha".

Ako čovjeka loše želje sputavaju i sputavaju, onda mu dobre daju snagu i slobodu. Da bismo vidjeli razliku, uzmimo pušenje kao primjer. Želja teškog pušača da popuši još jednu cigaretu je tanha, jer je usmjerena samo na trenutno zadovoljstvo, opsesivno, ograničeno, ciklično, i neće dovesti ni do čega osim do još jedne cigarete (i kao nuspojava - do lošeg zdravlja). S druge strane, želja ozbiljnog pušača da prestane pušiti bit će korisna jer će prekinuti začarani krug opsesivne loše navike i poslužiti za promicanje zdravlja i dobrobiti.

U Istini o podrijetlu, tanha predstavlja "tri korijena zla" spomenuta gore - strast, mržnju i zabludu. U budističkoj umjetnosti prikazani su kao pijetao, svinja i zmija, kako jure u krugu u središtu "kotača života", o kojem smo govorili u trećem poglavlju, dok tvore krug - rep jedan drži u ustima drugoga. Budući da žeđ za životom stvara samo još jednu želju, ponovna rođenja tvore začarani krug, ljudi se rađaju iznova i iznova. Kako se to događa detaljno objašnjava teorija uzročnosti, koja se naziva patikka-samuppada (sanskrt - pratitya-samutpada - ovisni nastanak). Ova teorija objašnjava kako želja i neznanje dovode do lanca ponovnih rođenja koji se sastoji od 12 faza. Ali za nas je sada važnije ne razmatrati te faze u detalje, već razumjeti njihovu podlogu glavno načelo, koji se odnosi ne samo na ljudsku psihologiju, već i na stvarnost općenito.

3. Istina prestanka (nirodha).
Ovdje je, o monasi, Istina o prestanku patnje. Ovo je odricanje od žeđi za životom (tanha), povlačenje od nje, odricanje od nje, oslobođenje od nje, izbavljenje od vezanosti za nju.

U većini u općim crtama bit ove teorije je da svaka posljedica ima uzrok, drugim riječima, sve nastaje u međuovisnosti. Prema tome, sve su pojave dio kauzalnog lanca, ništa ne postoji samostalno, samo za sebe. Dakle, Svemir nije skup statičnih objekata, već pleksus uzroka i posljedica koji je u stalnom pokretu. Štoviše, kao što se čovjekova osobnost može u potpunosti razložiti na pet "svojstava", tako se sve pojave mogu svesti na sastavne komponente, a da se u njima ne pronađe nikakva "suština". Sve što nastaje ima tri znaka postojanja, naime: nerazumijevanje krhkosti zemaljskog života (dukkha), promjenjivost (anigga) i nedostatak samopostojanja (anatta). “Djela i stvari” ne zadovoljavaju, jer su nepostojane (a samim time nestabilne i nepouzdane), jer nemaju vlastitu prirodu, neovisnu o univerzalnim uzročno-posljedičnim procesima.

Očito je da budistički univerzum karakteriziraju prvenstveno cikličke promjene: na psihološkoj razini – beskrajni proces želje i njezina zadovoljenja; na osobnom - lanac smrti i ponovnih rođenja; na onom kozmičkom - stvaranjem i uništenjem galaksija. Sve se to temelji na načelima teorije Patikka Samuppada, čije je odredbe kasnije budizam temeljito razvio.

Treća plemenita istina je istina o prestanku (nirodha). Kaže da kada se riješite žeđi za životom, patnja prestaje i dolazi nirvana. Kao što znamo iz priče o životu Bude, nirvana ima dva oblika: prvi se javlja tijekom života ("nirvana s ostatkom"), a drugi nakon smrti ("nirvana bez ostatka"). Buddha je dosegao nirvanu u dobi od 35 godina dok je sjedio ispod stabla smokve. S 80 godina uronio je u posljednju nirvanu iz koje nema povratka ponovnim rođenjem.

"Nirvana" doslovno znači "gašenje" ili "ispuhivanje", baš kao što se gasi plamen svijeće. Ali što je zapravo "gašenje"? Možda je ovo duša osobe, njegovo "ja", njegova individualnost? To ne može biti duša, budući da budizam općenito negira njezino postojanje. To nije “ja” ili samosvijest, iako nirvana svakako uključuje radikalnu promjenu stanja svijesti, oslobođenu vezanosti za “ja” i “moje”. U stvari, gasi se plamen trijade – strasti, mržnje i zablude, što dovodi do reinkarnacije. Doista, najjednostavnija definicija "nirvane s ostatkom" je "kraj strasti, mržnje i zablude" (C.38.1). Riječ je o psihološkom i moralnom fenomenu, transformiranom stanju osobe koje karakteriziraju mir, duboka duhovna radost, suosjećanje, istančana i prodorna percepcija. Negativna mentalna stanja i emocije, kao što su sumnja, tjeskoba, briga i strah, odsutni su u prosvijetljenom umu. Neke ili sve od ovih osobina svojstvene su svecima u mnogim religijama, do neke mjere, neke od njih mogu imati obični ljudi. Međutim, Prosvijetljeni, poput Buddhe ili Arhata, svojstveni su u potpunosti.

Što se događa s osobom kad umre? U prvim izvorima nema jasnog odgovora na ovo pitanje. Poteškoće u razumijevanju ovoga nastaju upravo u vezi s posljednjom nirvanom, kada se gasi plamen žeđi za životom, prestaju reinkarnacije i osoba koja je postigla prosvjetljenje više se ne rađa. Buddha je rekao da je pitanje gdje je Prosvijetljeni nakon smrti kao pitanje kamo ide plamen kada se ugasi. Plamen, naravno, ne "ostavlja" nigdje, proces izgaranja jednostavno prestaje. Riješiti se žeđi za životom i neznanja jednako je prekidanju dovoda kisika potrebnog za izgaranje. Međutim, ne treba pretpostaviti da usporedba s plamenom znači da je "nirvana bez traga" uništenje. Izvori jasno ukazuju da je takvo shvaćanje pogrešno, kao i zaključak da je nirvana vječno postojanje duše.

Buddha je bio protiv razna tumačenja nirvana, pridajući primarnu važnost želji da se ona postigne. One koji su pitali o nirvani usporedio je s osobom ranjenom otrovnom strijelom, koja umjesto da strijelu izvadi, uporno postavlja besmislena pitanja u ovoj situaciji tko ju je pustio, kako se zove, iz kakve je obitelji, kako daleko je stajao itd. (M.i.426). U potpunom skladu s Buddhinim oklijevanjem da razvija ovu temu, rani izvori definiraju nirvanu prvenstveno u smislu negacije, tj. kao "odsustvo želje", "potiskivanje žeđi", "gašenje", "gašenje". Može se naći manje pozitivnih definicija, uključujući "povoljnost", "dobro", "čistoća", "mir", "istina", "daleka obala". Neki tekstovi pokazuju da je nirvana transcendentna, kao "nerođena, nenastala, nestvorena i neoblikovana" (Udana, 80), ali nije poznato kako bi to trebalo tumačiti. Kao rezultat toga, priroda "nirvane bez traga" ostaje misterij za sve koji je nisu iskusili. Međutim, ono u što možemo biti sigurni je da to znači kraj patnje i ponovno rođenje.

4. Istina puta (magga).
Ovdje je, o redovnici, Istina puta (magga), koji vodi do prestanka patnje. Ovo je plemeniti "osmostruki put", koji se sastoji od 1) ispravnog pogleda, 2) ispravnog mišljenja, 3) ispravnog govora, 4) ispravnog ponašanja, 5) ispravnog načina održavanja života, 6) ispravnog naprezanja snage, 7) ispravnog pamćenje, 8) pravilna koncentracija.

Četvrta plemenita istina - Istina puta (magga, skt. - marga) - objašnjava kako bi se trebao dogoditi prijelaz iz samsare u nirvanu. U užurbanosti svakodnevice malo tko zastane kako bi razmislio o najispunjenijem načinu života. Ta su pitanja zabrinjavala grčke filozofe, a njihovom razumijevanju pridonio je i Buddha. Smatrao je da je najviši oblik života život koji vodi usavršavanju vrline i znanja, a "osmerostruki put" definira način života kojim se to može provesti u praksi. Naziva se i "srednjim putem" jer prolazi između dviju krajnosti: ekscesnog života i strogog asketizma. Sadrži osam koraka, podijeljenih u tri kategorije - moralnost, koncentracija (meditacija) i mudrost. Oni definiraju parametre ljudskog dobra i ukazuju gdje je sfera ljudskog prosperiteta. U kategoriji "morala" (sila) poboljšavaju se moralne kvalitete, a u kategoriji "mudrosti" (panya) razvijaju se intelektualne kvalitete. O ulozi meditacije potanko ćemo govoriti u sljedećem poglavlju.

Iako se "put" sastoji od osam dijelova, ne treba ih smatrati fazama kroz koje čovjek prolazi, približavajući se nirvani, ostavljajući je iza sebe. Naprotiv, osam koraka predstavlja staze stalnog usavršavanja "moralnosti", "meditacije" i "mudrosti". "Ispravna gledišta" znači prvo prepoznavanje budističkih učenja, a zatim njihovu empirijsku potvrdu; "ispravno mišljenje" - zalaganje za formiranje ispravnih stavova; “Ispravan govor” je govorenje istine, pokazivanje promišljenosti i interesa za razgovor, a “ispravno ponašanje” je suzdržavanje od zlih djela poput ubijanja, krađe ili lošeg ponašanja (čulnih užitaka). " Pravi put održavanje života” znači suzdržavanje od radnji koje štete drugima; “ispravna primjena sila” - stjecanje kontrole nad svojim mislima i razvoj pozitivnih načina razmišljanja; „ispravno pamćenje“ je razvoj stalnog razumijevanja, „ispravna koncentracija“ je postizanje stanja najdubljeg duševnog mira, što je cilj različitih metoda koncentracije svijesti i integracije osobnosti.

1. Mudrost ispravnog pogleda
2. Ispravno razmišljanje (panya)
3. Ispravan govor Moral
4. Ispravno ponašanje (Sila)
5. Pravi način održavanja života
6. Ispravna primjena sila Meditacija
7. Ispravno pamćenje (samadhi)
8. Ispravna koncentracija
Osmerostruki put i njegova tri dijela

U tom pogledu, prakticiranje Osmerostrukog puta je neka vrsta procesa modeliranja: ovih osam principa pokazuje kako će Buddha živjeti, a živeći kao Buddha, to se postupno može postati. Osmerostruki put je dakle put samotransformacije, intelektualnog, emocionalnog i moralnog restrukturiranja u kojem se osoba preusmjerava s uskih, sebičnih ciljeva na razvoj mogućnosti samospoznaje. Kroz težnju za znanjem (panya) i moralnom vrlinom (sila), neznanje i sebične želje se prevladavaju, uzroci koji uzrokuju patnju se uklanjaju i nastupa nirvana.

1. Plemenita istina o patnji
2. Plemenita istina o podrijetlu uzroka patnje
3. Plemenita istina o mogućnosti okončanja patnje i njezinih uzroka
4. Plemenita istina o putu koji vodi do kraja patnje

14. Dalaj Lama (predavanje) - Sveučilište Washington

Zapravo, sve religije imaju iste motive za ljubav i suosjećanje. Iako često postoje vrlo velike razlike u području filozofije, temeljni cilj poboljšanja je više-manje isti. Svaka religija ima svoje posebne metode. Dok se naše kulture prirodno razlikuju, naši sustavi konvergiraju kako svijet postaje sve bliži zahvaljujući poboljšanoj komunikaciji, pružajući nam dobre prilike da učimo jedni od drugih. Mislim da je ovo vrlo korisno.

Kršćanstvo, na primjer, ima mnogo običaja za dobrobit čovječanstva, posebno u području obrazovanja i zdravstva. Budisti ovdje mogu puno naučiti. U isto vrijeme, postoje budistička učenja o dubokoj meditaciji i načinima filozofskog razmišljanja iz kojih kršćani mogu izvući korisne tehnike kultiviranja. U drevnoj Indiji, budisti i hindusi su jedni od drugih posudili mnoge stavove.

Budući da su ti sustavi u osnovi isti za dobrobit čovječanstva, nema ništa loše u učenju jedni od drugih. Naprotiv, pomoći će razviti poštovanje jednih prema drugima, pomoći će promicanju sklada i jedinstva. Stoga ću govoriti malo o budističkim idejama.

Korijen budističke doktrine je u četiri plemenite istine: prava patnja, njeni uzroci, suzbijanje potonje i put do nje. Četiri istine sastoje se od dvije skupine učinaka i uzroka: patnja i njezini uzroci, prestanak patnje i načini njezina ostvarenja. Patnja je poput bolesti. Vanjski i unutarnji uvjeti koji donose bol uzroci su patnje. Stanje oporavka od bolesti je suzbijanje patnje i njezinih uzroka. Lijekovi koji liječe bolesti su pravi načini.

Razlozi razmatranja posljedica (patnje i njenog suzbijanja) prije uzroka (izvora patnje i načina) su sljedeći: prije svega moramo utvrditi bolest, pravu muku, što je bit prve plemenite istine. Tada više neće biti dovoljno samo prepoznati bolest. Jer da bismo znali koji lijek uzeti, potrebno je razumjeti bolesti. Dakle, druga od četiri istine su uzroci ili izvori patnje.

Također neće biti dovoljno utvrditi uzroke bolesti, morate utvrditi je li moguće izliječiti bolest. Ovo znanje je upravo treća razina, odnosno da postoji ispravno suzbijanje patnje i njenih uzroka.

Sada kada je neželjena patnja identificirana, njeni uzroci utvrđeni, tada je postalo jasno da se bolest može izliječiti, vi uzimate lijekove koji su lijekovi za bolest. Potrebno je biti siguran u putove koji će dovesti do stanja oslobođenja od patnje.

Najvažnije je odmah uspostaviti patnju. Općenito, postoje tri vrste patnje: patnja od boli, patnja od promjene i složena, prožimajuća patnja. Patnja od boli je ono što obično smatramo tjelesnom ili duševnom mukom, poput glavobolje. Želja za oslobađanjem od ove vrste patnje svojstvena je ne samo ljudima, već i životinjama. Postoje načini da se izbjegne neki oblik takve patnje, poput uzimanja lijekova, oblačenja tople odjeće, uklanjanja izvora bolesti.

Druga razina, patnja promjene, ono je što površno percipiramo kao zadovoljstvo, ali potrebno je pobliže pogledati da bismo razumjeli pravu bit patnje. Uzmimo za primjer ono što se obično smatra užitkom - kupnju novog automobila. Kada ga kupite, izuzetno ste sretni, oduševljeni i zadovoljni, ali kako ga koristite, nastaju problemi. Ako su uzroci zadovoljstva unutarnji, onda što više koristite uzrok zadovoljstva, to bi vaše zadovoljstvo trebalo više rasti, ali to se ne događa. Kako se sve više navikavate na to, počinjete osjećati nezadovoljstvo. Stoga se bit patnje očituje i u patnji promjene.

Treća razina patnje služi kao osnova za prve dvije. Predstavlja naše vlastite psihičke i fizičke onečišćene komplekse. Naziva se složenom, prožimajućom patnjom, jer prožima i odnosi se na sve vrste ponovnog rođenja bića, dio je osnove sadašnje patnje, a također uzrokuje buduću patnju. Ne postoji drugi način da se izvučete iz ove vrste patnje osim da zaustavite niz ponovnih rođenja.

Ove tri vrste patnje ustanovljene su na samom početku. Dakle, ne samo da nema osjećaja koji bi se poistovjećivali s patnjom, nego nema ni vanjskih ni unutarnjih fenomena, ovisno o tome koji bi se takvi osjećaji javljali. Kombinacija umova i mentalnih čimbenika naziva se patnjom.

Koji su uzroci patnje? O čemu to ovisi? Među njima, karmički izvori i uznemirujuće emocije druga su od četiri plemenite istine o pravom uzroku patnje. Karma ili djelovanje sastoji se od tjelesnih, verbalnih i mentalnih djela. Sa stajališta sadašnje stvarnosti ili suštine, djela su tri vrste: čestita, nečestita i ravnodušna. Kreposna djela su ona koja donose ugodne ili dobre posljedice. Nečestita djela su ona koja uzrokuju bolne ili loše posljedice.

Tri glavne uznemirujuće strasti su oskvrnjenost, želja i mržnja. Izlijevaju i mnoge druge vrste uznemirujućih emocija, kao što su zavist i nesviđanje. Da bi se zaustavile karmičke radnje, ove uznemirujuće strasti, koje djeluju kao uzrok, moraju biti zaustavljene. Ako usporedimo karmu i nasilne emocije, onda glavni razlog patnja će biti posljednja.

Kada se pitate je li moguće ukloniti nemirne strasti, već se dotičete treće plemenite istine, istinskog prestanka. Kad bi uznemirujuće emocije bile u samoj prirodi uma, ne bi se mogle ukloniti. Na primjer, kada bi mržnja bila u prirodi uma, tada bismo dugo osjećali potrebu za mržnjom, ali to se očito ne događa. Isto vrijedi i za privrženost. Stoga priroda uma, ili svijesti, nije zagađena nečistoćama. Nečistoće su uklonjive, prikladne za uklanjanje iz zemlje, uma.

Jasno je da su dobri odnosi suprotni od loših. Na primjer, ljubav i ljutnja ne mogu se pojaviti istovremeno u istoj osobi. Sve dok osjećate ljutnju prema nekom objektu, nećete moći osjetiti ljubav u istom trenutku. Suprotno tome, sve dok doživljavate ljubav, ne možete osjećati ljutnju. To ukazuje da su ovi tipovi svijesti međusobno isključivi, suprotni. Naravno, kako postajete skloniji jednom tipu veze, drugi će slabiti i slabiti. Zato ćete prakticiranjem i umnožavanjem suosjećanja i ljubavi - dobre strane uma - automatski iskorijeniti njegovu drugu stranu.

Tako se utvrđuje da se izvori patnje mogu postupno eliminirati. Potpuni nestanak uzroka patnje je pravi prestanak. Ovo je konačno oslobođenje - ovo je istinsko spasenje koje umiruje svijet. Ovo je treća od četiri plemenite istine.

Kojim putem morate ići da biste postigli ovaj prestanak? Budući da su pogreške uglavnom posljedica djelovanja uma, protuotrov također mora biti mentalni. Doista, mora se znati o konačnom postojanju svih pojava, ali najvažnije je znati konačno stanje uma.

Najprije trebate iznova spoznati, izravno i savršeno, ne-dualnu, apsolutnu prirodu uma točno onakvu kakva jest. Ovo je način gledanja. Zatim, na sljedećoj razini, ova percepcija postaje obična. Ovo je već put meditacije. Ali prije ove dvije razine potrebno je postići dvostruku meditativnu stabilnost, a to je jedinstvo smirenosti i posebnog uvida. Općenito govoreći, to se mora učiniti kako bi se imala snažna mudra svijest, za što je prije svega potrebno razviti stabilnost svijesti, zvanu spokoj.

To su razine puta - četvrte plemenite istine, potrebne za ostvarenje treće plemenite istine - istine o prestanku, koja zauzvrat eliminira prve dvije plemenite istine, a to su: patnja i njeni uzroci.

Četiri istine su temeljna struktura budističke doktrine i prakse.

Pitanje: Barem izvana, čini se da postoji razlika između budističkog načela eliminacije i važnosti za Zapad postojanja svrhe u životu, što implicira da je želja dobra.

Odgovor: Postoje dvije vrste želja: jedna je lišena razuma i pomiješana sa nasilnim strastima, druga je kada na dobro gledaš kao na dobro i pokušavaš ga postići. Posljednja vrstaželja je točna s obzirom da je svaka živa osoba uključena u aktivnost. Na primjer, vjerovati da je materijalni napredak, zasnovan na razumijevanju da taj napredak služi čovječanstvu i stoga je dobar, također je istina.

Prije otprilike 2500 godina počelo je jedno od najvećih duhovnih iskustava poznatih čovječanstvu. Indijski princ Siddhartha postigao je posebno stanje, prosvjetiteljstvo, i formirao jednu od najstarijih svjetskih religija - budizam.

Malo o Budi

Legende o ranom životu princa Siddharthe dobro su poznate. Rastao je u raskoši, ne poznavajući teškoće i brige, sve dok ga jednog dana nesreća nije natjerala da se suoči s jednostavnom ljudskom patnjom: bolešću, starošću i smrću. U tom je trenutku Siddhartha shvatio koliko je iluzorno i nepostojano ono što ljudi nazivaju "srećom". Otišao je na dugo usamljeno putovanje kako bi pronašao način da izbavi ljude iz njihove bijede.

Podaci o životu ove osobe temelje se uglavnom na brojnim legendama, a točnih podataka ima vrlo malo. Ali za suvremene sljedbenike budizma mnogo je važnije duhovno nasljeđe Gautame. U učenju koje je stvorio objašnjeni su zakoni zemaljskog postojanja i potvrđena mogućnost postizanja Prosvjetljenja. Njegove glavne točke mogu se pronaći u "Dharmachakra Launch Sutra" - izvoru koji detaljno otkriva koje su 4 glavne istine budizma, koje je formirao Gautama.

Jedna od sutri kaže da će se u cijeloj povijesti čovječanstva na Zemlji pojaviti oko 1000 Buda (odnosno onih koji su postigli prosvjetljenje). Ali Shakyamuni nije bio prvi i imao je tri prethodnika. Vjeruje se da će se novi Buddha pojaviti u trenutku kada učenje koje je formirao prethodni počne propadati. Ali svi oni moraju izvršiti dvanaest posebnih pothvata, kao što je Gautama učinio u svoje vrijeme.

Pojava doktrine 4 plemenite istine

4 plemenite istine budizma detaljno su opisane u Wheel of Dharma Launch Sutra, koja je prevedena na mnoge jezike i danas je dobro poznata. Prema sačuvanim životopisima Shakyamunija, on je održao prve propovijedi 7 tjedana nakon prosvjetljenja svojim asketskim drugovima. Prema legendi, vidjeli su Gautamu kako sjedi ispod drveta okružen jarkim sjajem. Tada su prvi put izrečene odredbe učenja, koje su tradicionalno prepoznate kao glavni i rani i moderni budizam - 4 plemenite istine i Osmerostruki put.

Istine budizma ukratko

4 plemenite istine budizma mogu se sažeti u nekoliko teza. Ljudski život (točnije lanac uzastopnih inkarnacija, Samsara) je patnja. Razlog tome su svakakve želje. Patnja se može zauvijek zaustaviti, a umjesto toga se postiže posebno stanje – nirvana. Da bi se to postiglo, postoji poseban način koji se zove Dakle, 4 istine budizma mogu se ukratko predstaviti kao učenje o patnji, njenom podrijetlu i načinima da se ona prevlada.

Prva plemenita istina

Prva izjava je istina o dukkhi. Sa sanskrta se ovaj izraz obično prevodi kao "patnja", "tjeskoba", "nezadovoljstvo". Ali postoji mišljenje da takva oznaka nije sasvim točna, a riječ "dukkha" zapravo znači cijeli niz želja, ovisnosti, koje su, prema osjećajima, uvijek bolne.

Otkrivajući 4 plemenite istine budizma, Shakyamuni je tvrdio da cijeli život prolazi u tjeskobi i nezadovoljstvu, a to je uobičajeno stanje osobe. Kroz sudbinu svakog čovjeka prolaze “4 velike struje patnje”: pri rođenju, tijekom bolesti, u starosti, u trenutku smrti.

U svojim propovijedima Buda je također izdvojio "3 velike patnje". Razlog za prvi od njih je promjena. Drugo je patnja koja otežava druge. Treći je ujedinjujući. Govoreći o pojmu "patnje", treba naglasiti da sa stajališta budizma, ona uključuje sva iskustva i emocije osobe, čak i one koje, prema općeprihvaćenom mišljenju, odgovaraju ideji sreće. do maksimuma.

Druga plemenita istina

4 istine budizma u svojoj drugoj poziciji govore o podrijetlu dukkhe. Buddha je uzrok pojave patnje nazvao "nezasitnom željom", drugim riječima željom. Oni čine da osoba ostane u ciklusu samsare. I kao što znate, izlazak iz lanca ponovnog rođenja glavni je cilj budizma.

U pravilu, nakon ispunjenja sljedeće želje osobe, na kratko vrijeme posjeti osjećaj mira. Ali ubrzo se pojavljuje nova potreba, koja postaje uzrokom stalne brige, i tako u nedogled. Dakle, patnja ima samo jedan izvor - želje koje se stalno javljaju.

Želja za zadovoljenjem želja i potreba usko je povezana s tako važnim pojmom u indijskoj filozofiji kao što je karma. To je skup misli i stvarnih postupaka neke osobe. Karma je nešto poput rezultata težnji, ali je i uzrok novih, budućih postupaka. Na tom mehanizmu temelji se ciklus samsare.

4 istine budizma također pomažu objasniti uzrok loše karme. Za to je izdvojeno 5 emocija: privrženost, ljutnja, ljubomora, ponos i neznanje. Privrženost i mržnja uzrokovana nerazumijevanjem prave prirode fenomena (to jest, iskrivljena percepcija stvarnosti) glavni je razlog ponavljanja patnje za mnoga ponovna rođenja.

Treća plemenita istina

Poznata kao "istina o prestanku dukkhe" i približava razumijevanju prosvjetiteljstva. U budizmu se vjeruje da se može postići stanje izvan patnje, potpuno oslobođeno od želja i vezanosti. To se može učiniti kroz svjesnu namjeru, korištenjem tehnika koje su detaljno opisane u zadnjem dijelu nastave.

Činjenice osebujnog tumačenja treće plemenite istine poznate su iz biografije Buddhe. Redovnici koji su se pridružili njegovim lutanjima često su taj stav shvaćali kao potpuno odricanje od svih, pa i životnih želja. Prakticirali su potiskivanje svih svojih fizičkih potreba i bavili se samomučenjem. Međutim, sam Shakyamuni je u određenoj fazi svog života odbio takvo "ekstremno" utjelovljenje treće istine. Detaljno otkrivajući 4 istine budizma, tvrdio je da je glavni cilj držati se "srednjeg puta", ali ne i potiskivati ​​apsolutno sve želje.

Četvrta plemenita istina

Poznavanje 4 istine budizma bilo bi nepotpuno bez razumijevanja Srednjeg puta. Posljednje, četvrto mjesto posvećeno je praksi koja vodi do prestanka dukkhe. To je ono što otkriva bit doktrine osmostrukog (ili srednjeg) puta, koji se u budizmu shvaća kao jedini način da se riješimo patnje. A tugu, ljutnju i očaj neizbježno će generirati sva stanja uma, osim jednog – Prosvjetljenja.

Slijeđenje Srednjeg puta shvaćeno je kao idealna ravnoteža između fizičke i duhovne komponente ljudskog postojanja. Užitak, pretjerana ovisnost i vezanost za nešto je krajnost, kao i asketizam nasuprot tome.

Zapravo, sredstva koja je predložio Buddha su apsolutno univerzalna. Glavna je meditacija. Ostale metode usmjerene su na korištenje svih sposobnosti ljudskog tijela i uma bez iznimke. Dostupni su svim ljudima, bez obzira na njihove fizičke i intelektualne sposobnosti. Velik dio Buddhine prakse i propovijedanja bio je posvećen razvoju ovih metoda.

Prosvjetiteljstvo

Prosvjetljenje je najviši cilj duhovnog razvoja koji priznaje budizam. 4 plemenite istine i 8 koraka Srednjeg puta svojevrsna su teorijska i praktična osnova za postizanje ovog stanja. Vjeruje se da to nema nikakve veze sa svim senzacijama dostupnim običnoj osobi. Budistički tekstovi govore o prosvjetljenju prilično općenito, jezikom metafora i uz pomoć No, to nije moguće na bilo koji konkretan način izraziti uobičajenim pojmovima.

U budističkoj tradiciji, prosvjetljenje odgovara izrazu "bodhi", što doslovno znači "buđenje". Vjeruje se da potencijal za nadilaženje uobičajene percepcije stvarnosti leži u svakoj osobi. Jednom stečeno Prosvjetljenje nemoguće ga je izgubiti.

Odbacivanje i kritika doktrine

4 temeljne istine budizma zajedničko su učenje svim njegovim školama. U isto vrijeme, brojne mahajanske struje (Skt. "Velika kola" - jedan od dva najveća pravca uz Hinayanu) pridržavaju se "Sutre srca". Kao što znate, ona negira 4 plemenite istine budizma. Ukratko, to se može izraziti na sljedeći način: nema patnje, što znači da za nju nema razloga, nema prestanka niti puta.

Sutra srca cijenjena je u mahajana budizmu kao jedan od glavnih izvora. Sadrži opis učenja Avalokiteshvare, bodhisattve (to jest, onoga koji je donio odluku da postane prosvijetljen za dobrobit svih živih bića). Sutra srca općenito govori o ideji oslobađanja od iluzija.

Prema Avalokiteshvari, osnovna načela, koja uključuju 4 plemenite istine, daju samo pokušaj objašnjenja stvarnosti. A pojam patnje i njenog prevladavanja samo je jedan od njih. Sutra srca poziva na razumijevanje i prihvaćanje stvari onakvima kakve doista jesu. Pravi bodhisattva ne može percipirati stvarnost na iskrivljen način, stoga on ne smatra ideju patnje istinitom.

Prema nekim modernim stručnjacima za 4 istine budizma, ovo je kasni "dodatak" u drevnoj verziji životne priče Siddharthe Gautame. U svojim se pretpostavkama uglavnom oslanjaju na rezultate proučavanja mnogih drevnih tekstova. Postoji verzija da ne samo doktrina plemenitih istina, već i nekoliko drugih koncepata tradicionalno povezanih sa Shakyamunijem nisu izravno povezani s njegovim životom i da su ih njegovi sljedbenici formirali tek stoljećima kasnije.