Тлумачення на євангеліє від Івана. Тлумачення книг Нового Завіту

. На початку було Слово,

Що я сказав у передмові, те й тепер повторю, саме: тоді як інші євангелісти розповсюджують оповідання про земне народження Господа, виховання і зростання, Іван опускає ці події, оскільки про них досить сказано співучнями його, а веде мову про Божество, що заради нас улюднилося. . Втім, при ретельному розгляді побачиш, що як ні ті не промовчали про Божество Єдинородного, але згадали, хоч нешироко, так ні Іван, вперши свій погляд до вищого слова, зовсім не зважив на домобудівництво втілення. Бо один Дух керував душами всіх.

Іван говорить нам про Сина, згадує і про Отця.

Він вказує на вічність Єдинородного, коли каже: «На початку було Слово»,тобто було від початку. Бо що існує від початку, у того, без сумніву, не знайдеться часу, коли б воно не існувало. "Звідки, - скаже інший, - видно, що вираз "на початку було" означає те ж, що від початку?" Звідки? Як із найзагальнішого розуміння, так особливо з самого цього євангеліста. Бо в одному зі своїх послань він каже: «про те, що було від початку, що ми... бачили»(). Чи бачиш, як коханий пояснює сам себе? Так скаже запитувач; але я розумію це «на початку» так само, як і в Мойсея: «На початку створив Бог»(). Як там вираз «на початку» не дає тієї думки, ніби небо вічне, так і тут я не розумію слово «на початку» так, ніби Єдинородний вічний. Так скаже єретик. На цю шалену наполегливість ми нічого іншого не говоритимемо, крім цього: мудрець злості! Навіщо ти промовив про наступне? Але ми й проти твоєї волі скажемо це. Там Мойсей каже, що на початку Бог «утворив» небо та землю, а тут сказано, що на початку "було" Слово. Що ж спільного між «створив» та «було»? Якби й тут було написано «на початку створив Сина», то я промовчав би; але тепер, коли тут сказано «на початку було», я укладаю з цього, що Слово існує від віку, а не згодом отримало буття, як ти пустословиш. Чому Іван не сказав «на початку був Син», але – "Слово"? Слухай. Це заради немочі слухачів, щоб ми, з самого початку почувши про Сина, не подумали про пристрасне і тілесне народження. Для того назвав Його «Словом», щоб ти знав, що як слово народжується від розуму безпристрасно, так і Він народжується від Отця безпристрасно. Ще: назвав Його «Словом» тому, що Він сповістив нам про властивості Отця, подібно як і всяке слово оголошує настрій розуму; а разом і для того, щоб показати, що Він вітається до Отця. Бо як не можна сказати, що розум іноді буває без слова, так і Батько, і не був без Сина. Іоанн ужив це словосполучення тому, що багато є й інших Божих слів, наприклад, пророцтва, заповіді, як і сказано про ангелів: «міцні силою, що виконують слово Його»(), тобто накази Його. Але саме Слово є особиста істота.

і Слово було у Бога,

Тут євангеліст ще ясніше показує, що Син сповнений Отця. Щоб ти не подумав, що Батько був колись без Сина, він каже, що Слово було у Бога, тобто у Бога в надрах батьківських. Бо прийменник «у» ти повинен розуміти замість «с», як і в іншому місці він уживаний: чи не брати Його та сестра Його «у нас [суть]», тобто «з нами живуть»? (). Так і тут "у Бога" розумій замість: був з Богом, разом із Богом, у Його надрах. Бо неможливо, щоб будь-коли був без Слова чи премудрості, чи сили. Тому ми віримо, що Син, оскільки Він є Словом, мудрістю і силою Отця (), завжди був у Бога, тобто був сучасно і спільно з Отцем. "І як же, - скажеш, - Син не після Батька?" Як? Навчися від речового прикладу. Сяйво сонячне не від самого сонця? Так точно. Вже воно й пізніше сонця, то ніби можна уявити собі час, коли сонце було без сяйва? Не можна. Бо як воно було б і сонцем, якби не мало сяйва? Якщо ж так мислимо про сонце, то тим більше повинні так думати про Отця та Сина. Повинно вірити, що Син, Сой сяйво Отця, як каже Павло (), завжди сяє разом з Батьком, а не пізніше Його.

Зауваж також, що цим виразом спростовується і Савеллій лівіянин. Він навчав, що Отець, Син і Дух є однією особою, і що це єдине обличчя одночасно було як Отець, а в інше як Син, а в інше як Дух. Так пустословив син батька брехні, сповнений духа лукавого. Але цими словами: «і Слово було у Бога»він явно викривається. Євангеліст тут зрозуміло каже, що інше Слово та інший Бог, тобто Батько. Бо якщо Слово було разом із Богом, то, очевидно, вводяться дві особи, хоча вони мають обох і одне єство. А що одна природа, слухай.

і Слово було Бог.

Чи бачиш, що і Слово – Бог! Отже, у Отця і Сина є єдине єство, як і єдине божество. Тож нехай засоромляться і Арій, і Савеллій. Арій, що називає Сина Божого творінням і творінням, нехай посоромиться тим, що Слово на початку було і було Богом. А Савеллій, що не приймає троїчності осіб, але одиничність, нехай посоромиться тим, що Слово було у Бога. Бо тут великий Іван ясно звіщає, що інше Слово, і інший Батько, хоча не інше та інше. Бо інший говориться про обличчя, а інше та інше про єства. Наприклад, щоб думка викласти ясніше, Петро і Павло суть інший та інший, бо дві особи; але не інше та інше, бо в них одна природа – людство. Так само треба вчити і про Отця і Сина: Вони, з одного боку, інший та інший, бо дві особи, а з іншого боку, не інша та інша, бо одне єство – божество.

. Воно було на початку Бога.

Цей Бог Слово ніколи не відокремлювався від Бога і Батька. Так як Іван сказав, що і Слово було Богом, то, щоб не збентежила когось така сатанинська думка: якщо і Слово є Бог, то чи не повставало воно колись проти Отця, як боги язичників у їхніх байках, і якщо відокремилося від Нього, чи не стало противником Богові? – він каже, що хоча Слово є і Бог, однак, воно знову у Бога і Отця, разом з Ним перебуває і ніколи не відокремлювалося від Нього.

Не менш пристойно сказати тим, хто тримає Арієві вчення, і це: слухайте, глухі, що називають Сина Божого ділом і творінням Його; ви розумійте, яке ім'я Сину Божому доклав євангеліст: він назвав Його Словом. А ви називаєте Його ділом і творінням. Не діло Він і не творіння, а Слово. Слово двох пологів. Одне – внутрішнє, яке ми, коли й не говоримо, маємо, тобто здатність говорити, бо і той, хто спить і не говорить, має, однак, покладене в ньому слово і не втратив здібності. Отже, одне слово внутрішнє, а інше, яке ми й устами вимовляємо, наводячи на дію здатність говорити, здатність розумового і всередині лежачого слова. Хоча, таким чином, слово двох пологів, однак, жодне з них не підходить до Сина Божого, бо Слово Боже не є ні вимовне, ні внутрішнє. Ті слова природні і наші, а Слово Отця, будучи вище природи, не підлягає хитрослів'ям. Тому хитрий висновок Порфирія, язичника, розпадається само собою. Він, намагаючись скинути Євангеліє, вживав такий поділ: якщо Син Божий є словом, то чи вимовляється, чи внутрішнє слово; але Він ні те, ні інше; отже, Він не є Словом. Отже, євангеліст уперед дозволив цей висновок, сказавши, що внутрішнє і вимовлене йдеться про нас і предмети природні, а про надприродні нічого такого не йдеться. Втім, і то треба сказати, що сумнів язичника мав би підставу, якби це ім'я «Слово» було цілком гідним Бога і власне і суттєво вживалося про Нього. Але досі ніхто ще не знайшов жодного імені, цілком гідного Бога; ні це саме «Слово» не вживається власне і істотно про Нього, а воно тільки показує, що Син народився від Батька безпристрасно, подібно до слова від розуму, і що Він став вісником волі Отців. Що ж ти, нещасний, прив'язуєшся до імені і, чуючи про Батька, Сина і Духа, спадаєш на речові стосунки і уявляєш в умі плотських батьків і синів, і вітер повітряний, - може, південний чи північний, або інший який, що чинить бурю? Але якщо хочеш дізнатися, що за слово – Боже Слово, то слухай, що слідує далі.

. Все через Нього почало бути,

«Не рахуй, – каже, – Слово, що розливається в повітрі і зникає, але шануй Творцем всього уявного і чуттєвого». Але аріани знову з наполегливістю кажуть: «як ми висловлюємося, що двері зроблені пилкою, хоча вони тут знаряддям, а інший рухав знаряддям, майстер, так і Сином все набуло буття, не так, ніби Він Сам Творець, але знаряддя, подібно як там пила, а Творець є Бог і Отець, і Він вживає Сина як знаряддя. Тому Син є творіння, на те створене, щоб Їм усе отримало буття, подібно до того, як пила влаштовується для того, щоб нею виконувати теслярські роботи». Так стверджує лукавий сонм Арія.

Що ж нам сказати їм просто та прямо? Якщо Отець, як ви кажете, на те створив Сина, щоб мати Його знаряддям для скоєння тварюки, то Син честю буде нижчим за тваріння. Бо як у тому випадку, коли буває знаряддям пила, що влаштовується нею чесніше за неї, тому що пила зроблена для виробів, а не вони для пили; так і створіння буде чесніше за Єдинородного, бо для неї, як вони кажуть, створив Його Батько, начебто Бог і не зробив із Себе Єдинородного, якби не мав наміру створити все. Що божевільніше за ці промови?

«Для чого ж, – кажуть, – євангеліст не сказав «це Слово створило все», але вжив такий привід «через»? Щоб ти не подумав, що Син не народжений, незначний і противний Богові, для цього і сказав Він, що Отець все створив Словом. Бо уяви собі, що якийсь цар, маючи сина і маючи намір побудувати місто, улаштування його довірив синові. Як той, хто каже, що місто побудоване сином царя, сина царевого не зводить у раба, але показує, що цей син і батька має, і не один тільки, так і тут євангеліст, сказавши, що все створено Сином, показав, що Отець , так би мовити, ужив Його посередником до створення, не як меншого, але, навпаки, як рівносильного і як того, хто може виконати настільки велике доручення. Скажу тобі і те, що якщо тебе бентежить прийменник «через», і ти бажаєш знайти в Писанні якесь місце, що говорить, що саме Слово створило все, то послухай Давида: «На початку Ти, [Господи], заснував землю, і небеса – діло Твоїх рук»(). Чи бачиш, не сказав він «через Тебе створені небеса і заснована земля», але Тизаснував, і діло рук Твоїх – небеса. А що Давид говорить це про Єдинородне, а не про Батька, ти можеш дізнатися і від апостола, що вживає ці слова в посланні до Євреїв (), можеш дізнатися і з самого псалма. Бо, сказавши, що Господь поглянув на землю – почути зітхання, дозволити померлих і сповістити в Сіоні Господнє ім'я, – на кого іншого вказує Давид, як не на Сина Божого? Бо Він поглянув на землю; чи розуміти під нею ту, якою ми рухаємось, чи наше єство оземлене, чи нашу плоть, за сказаним: земля єси (), яку Він сприйняв на Себе; Він же і дозволив нас, пов'язаних кайданами власних гріхів, синів умертвлених і Єви і сповістив у Сіоні Господнє ім'я. Бо стоячи в храмі, Він навчав про Отця Свого, як і Сам каже: «Я відкрив ім'я Твоє людям»(). Кому ці дії пристойні, Батькові чи Сину? Все Сину, бо Він у навчанні сповістив ім'я Отця. Сказавши це, блаженний Давид додає й те: «На початку Ти, [Господи,] заснував землю, і небеса – справа рук Твоїх».Чи не очевидно, він виставляє Сина Творцем, а не знаряддям?

Якщо ж знову привід «через» на твою думку вводить певне зменшення, то що скажеш, коли Павло вживає його про Батька? Бо "вірний, – каже, – Бог, яким звані бисте у спілкування Сина Його»(). Чи тут він робить Батька знаряддям? І знову Павло апостол «волею Божою» (). Але досить і цього, а треба знову повернутися туди, звідки ми почали.

«Все через Нього почало бути».Мойсей, говорячи про видиму тварюку, нічого не пояснив нам про тварюки розумних. А євангеліст, усе обійнявши одним словом, каже: «Все Тим було», видиме і уявне.

і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути.

Оскільки євангеліст сказав, що Слово створило все, то, щоб хтось не подумав, що і Духа Святого Воно ж створило, додає: «Все Тим було». Що все? - Створене. Як би він сказав, що не є в створеній природі, все це отримало буття від Слова. Але Дух не належить до створеної природи; тому Він не від Нього і буття отримав. Отже, без сили Слова не набуло буття ніщо, що не набуло буття, тобто що не було у створеній природі.

. У Ньому було життя, і життя було світлом людей.

Духоборці справжнє місце читають так: «і без Нього ніщо не почало бути»; потім, поставивши тут розділовий знак, читають як би з іншого початку: «що почало бути, в Ньому було життя» і тлумачать це місце за своєю думкою, кажучи, що тут євангеліст веде мову про Духа, тобто що Дух Святий був життям. Так кажуть македоніани, намагаючись довести, що Дух Святий створений, і зарахувати Його до тварю. А ми не так, але, поставивши розділовий знак після слів «що почало бути», читаємо з іншого початку: «У Ньому було життя». Сказавши про творіння, що все Словом набуло буття, євангеліст каже далі і про промисел, що Слово не тільки створило, але і зберігає життя сотвореного. Бо в Ньому було життя.

Знаю я в одного зі святих таке читання цього місця: «і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути в Ньому». Потім, поставивши тут розділовий знак, він починав далі: «було життя». Думаю, що і це читання не робить помилки, але містить ту ж правильну думку. Бо і цей святий правильно розумів, що без Слова не набуло буття ніщо, що не отримало в Ньому буття, тому що все, що набуло буття і створене, створене Самим Словом, і, отже, без Нього не було. Потім він знову починав: «було життя, і життя було світлом людей». Євангеліст називає Господа «життя» як тому, що Він підтримує життя всього, так і тому, що Він подає життя духовне всім розумним істотам, і «світлом», не стільки чуттєвим, скільки розумним, що просвічує саму душу. Не сказав, що Він світло одних юдеїв тільки, але всіх людей. Бо всі ми люди, коли отримали розум і розум від створеного нас Слова, називаємося тому, що просвічуються від Нього. Бо розум, даний нам, за яким ми і називаємося розумними, є світло, яке керує нас у тому, що має і чого не повинно робити.

. І світло в темряві світить,

«Світло», тобто Слово Боже, світить «у темряві», тобто у смерті та помилці. Бо Він, і підкорившись смерті, так подолав її, що змусив її виблисувати і тих, яких вона насамперед поглинула. І в язичницькій помилці сяє проповідь.

і темрява не огорнула його.

І свої Його не прийняли,

чи юдеї, чи інші люди, Ним створені. Таким чином оплакує божевілля людей і дивується людинолюбству Владики. «Будучи, – каже, – своїми Йому, не всі прийняли Його, бо Господь не приваблює нікого насильно, але надає на власний розсуд та свавілля».

. А тим, що прийняли Його, віруючим в Його ім'я, дав владу бути чадами Божими,

Тим, які прийняли Його, чи раби вони, чи вільні, юнаки чи старці, варвари чи греки, всім дав владу стати дітьми Божими. Хто ж такі? Ті, що вірують в ім'я Його, тобто ті, що прийняли Слово і істинне Світло, і прийняли вірою, і обійняли. Чому євангеліст не сказав, що Він «зробив» їх Божими чадами, але "дав (ним) владу" стати дітьми Божими? Чому? Слухай. Тому, що для збереження чистоти мало хреститися, але потрібно багато старання, щоб зберегти неоскверненим образ синоположения, написаний у хрещенні. Тому багато хто, хоча прийняв благодать синоположення через хрещення, але через недбальство не перебули до кінця дітьми Божими.

Інший, можливо, скаже й те, що багато хто приймає Його через віру тільки, наприклад, так звані оголошені, але не стали ще чадами Божими, втім, якщо захочуть охреститися, мають владу удостоїтися і цієї благодаті, тобто синоположення.

Інший скаже ще й те, що хоча ми через хрещення отримуємо благодать усиновлення, але досконалість отримаємо у неділю; тоді сподіваємося отримати досконале усиновлення, як і Павло каже: «усиновлення очікуємо»(). Тому і євангеліст цей не сказав, що тих, котрі прийняли Його, Він зробив чадами Божими, але дав їм владу стати чадами Божими, тобто отримати цю благодать у майбутньому віці.

. Які ні від крові, ні від бажання тіла, ні від бажання чоловіка, але від Бога народилися.

Робить певним чином порівняння Божественного і тілесного народження, не без мети нагадуючи нам про тілесні пологи, але щоб ми, через порівняння пізнавши неблагородство і ницість тілесного народження, попрямували до Божественної благодаті. Говорить «які не від крові» народилися, тобто місячних, бо ними харчується і росте дитя у утробі. Кажуть також, що й насіння насамперед у кров звертається, потім утворюється у плоть та інший устрій. оскільки деякі могли сказати, що й народження Ісаака, отже, було таке саме, яким народжуються віруючі в Христа, оскільки Ісаак народився немає від крові, бо в Сарри припинилися місячні (відділення кровей) (); оскільки деякі так могли подумати, то євангеліст додає: «ні від бажання тіла, ні від бажання чоловіка». Народження Ісаака було, хоча від крові, але від бажання чоловіка, оскільки чоловік точно хотів, щоб від Сарри народилося йому дитя (). А «від бажання плоті», наприклад, Самуїл від Анни. Отже, можеш сказати, що Ісаак від бажання чоловіка, а Самуїл від бажання плоті, тобто Анни, бо ця неплідна дуже хотіла отримати сина (), а можливо, те й інше було на тому й іншому.

Якщо ж ти хочеш навчитися і ще чогось, то слухай. Змішування тілесне буває або від природного займання, бо часто інший отримує дуже гаряче додавання і тому дуже схильний до соїтію. Це євангеліст назвав бажанням плоті. Або нестримне прагнення до соїтію буває від поганої звички та непомірного способу життя. Це прагнення він назвав «бажанням чоловіка», і оскільки воно є справа не природного складання, але непоміркованості чоловіка. оскільки ж сильна схильність до соїтію виявляється іноді в дружині, іноді в чоловіка, то, можливо, «хотінням чоловіка» євангеліст означив хтивість чоловіка, а «хоченням плоті» хтивість дружини. Справедливо також під «хотінням плоті» можеш розуміти хтивість, яка спалахує плоть до змішання, а під «хотінням чоловіка» згода пожадливого на злягання, яка згода є початок справи. Євангеліст поклав те й інше тому, що багато хто хоче, проте, не захоплюються відразу плоттю, але долають її і не впадають у саму справу. А ті, яких вона долає, доходять до бажання скупитися, тому що спочатку їх спалахнула плоть і пожадливість, що тліла в ній. Отже, євангеліст бажання плоті благопристойно поставив перш за бажання чоловіка, тому що природно хіть передує змішанню; і те, й інше бажання за необхідності стікається при зляганні. Все це сказано заради тих, які часто роблять нерозумні питання, тому що, власне кажучи, всім цим виражається одна думка, саме: виставляється на вигляд низовина плотського народження.

Що ж ми, віруючі в Христа, маємо більшого перед підзаконними ізраїльтянами? Щоправда, і вони називалися синами Божими, але між нами та ними велика різниця. Закон у всьому мав «тінь майбутній його» () і не повідомляв ізраїльтян синоположення (цілком), але як би в образі і уявному уявленні, А ми, через хрещення справою, отримавши Духа Божого, закликаємо: «Авво, Отче!» (). У них як хрещення було образом і тінню, і синоположение їх утворило наше усиновлення. Хоча й вони називалися синами, але в тіні, і самої істини синоположення не мали, як ми тепер маємо через хрещення.

. І Слово стало тілом,

Сказавши, що ми, віруючі в Христа, якщо бажаємо, стаємо чадами Божими, євангеліст додає й причину такого великого блага. «Ти хочеш, – каже, – знати, що принесло нам це синоположение? Те, що Слово стало тілом». Коли ж чуєш, що Слово стало тілом, не подумай, що Воно залишило власну Свою Природу і перетворилося на тіло (бо воно не було б і Богом, якби перетворилося і змінилося), але що, залишаючись тим, чим було, воно стало тим чим не було. Але Аполлінарій лаодикіянин склав звідси брехню. Він навчав, що Господь і Бог наш сприйняв не ціле єство людське, тобто тіло з словесною душею, але одну тільки плоть без словесної і розумної душі. Яка ж була потреба в душі Богові, коли в Нього тілом керувало Божество, як у нас тілом нашим керує душа? І підставу цьому думав бачити у справжньому вислові: «і Слово стало тілом».«Не сказав, – каже, – євангеліст, що Слово стало людиною, але – “плотью”; значить, Воно сприйняло не душу розумну та словесну, але плоть нерозумну та безсловесну». Вірно не знав він, нещасний, що Писання часто називає частиною ціле. Наприклад, хоче воно згадати про цілу людину, а називає її частиною, словом – «душа». Будь-яка «душа», яка не обріжеться, загубиться (). Отож, замість того, щоб сказати «кожна людина», названа частина, саме – «душа». Називає також Писання цілої людини плоттю, коли, наприклад, каже: «І побачить всяке тіло спасіння Боже»(). Треба сказати «всяка людина», а вжито ім'я «плоти». Так і євангеліст замість того, щоб сказати «Слово стало людиною», сказав «Слово стало плоттю», називаючи людину, що складається з душі та тіла, однією частиною. А як тіло чуже Божому єству, то, можливо, євангеліст згадав про тіло з наміром показати незвичайну поблажливість Божу, щоб ми здивувалися невимовному людинолюбству Його, за яким Він для спасіння нашого сприйняв на Себе відмінне і зовсім чуже власному єству, саме тіло. Бо душа має певну спорідненість із Богом, а тіло зовсім нічого спільного не має.

Тому я думаю, що євангеліст вжив тут ім'я тільки плоті не тому, ніби душа не причетна до сприйнятого (людства), але для того, щоб більше показати, як дивно і страшно таїнство. Бо якщо Слово, що втілилося, не прийняло душі людської, то душі наші ще не зцілені, бо чого воно не прийняло, того і не освятило. І як смішно! Тоді як перша захворіла душа (бо вона в раю здалася на слова змія і обдурилася, а потім уже слідом за душею, як пані та володаркою, торкнулася і рука), сприйнята, освячена і влікована плоть, служниця, а пані залишена без сприйняття Лікування. Але нехай помиляється Аполлінарій. А ми, коли чуємо, що Слово стало тілом, віримо, що Воно стало досконалою Людиною, тому що у Писання в звичаї називати людину однією частиною, тілом і душею.

Цим висловом скидається і Несторій. Він говорив, що не сам Бог Слово став Людиною, зачатою з пречистих кровей святої Діви, але Діва народила людину, а ця людина, облагодаткована всяким видом чесноти, стала мати Слово Боже, що з'єдналося з ним і давало владу над духами нечистими, і тому навчав. , що два сини - один син Діви Ісус людина, а інший Син Божий, що з'єднався з цією людиною і нероздільний з ним, але за благодаттю, відношенням і любові, тому що людина ця була доброчесна. Так він глухий до істини. Бо якби він хотів, він і сам почув би, що каже цей блаженний євангеліст, саме: «Слово стало тілом». Чи не очевидне йому тут викриття? Бо Саме Слово стало Людиною. Не сказав євангеліст «Слово, знайшовши людину, з'єдналося з нею», але «Само Воно стало Людиною».

Цим висловом скидається і Євтихій, і Валентин, і Манес. Вони казали, що Слово Боже стало примарним. Нехай же чують, що Слово стало плоттю; не сказано «Слово представилося або здалося плоттю», але «стало» нею по істині та по суті, а не за привидом. Бо безглуздо і нерозумно вірити, ніби Син Божий, по суті і на ім'я Істина (), збрехав у людстві. А оманливий привид, без сумніву, призвів би до цієї думки.

і мешкало з нами,

Тому євангеліст вище сказав, що Слово стало тілом, те, щоб хтось не подумав, що Христос став, нарешті, одним Природою, для цього додає: «мешкало з нами», щоб показати два Натури: одне наше, а інше Слова. Бо як іншого єства обитель і іншого єства живе в ній, так і Слово, коли про Нього говориться, що Воно мешкало в нас, тобто в нашому єстві, має бути Іншого природи, ніж наше. Нехай посоромляться вірмени, які шанують одну природу. Отже, словами «Слово стало плоттю» навчаємося, що Саме Слово стало Людиною і, будучи Сином Бога, стало й сином дружини, яка і називається воістину Богородицею, як народила Бога в тілі. Словами ж «мешкало з нами» навчаємося вірити, що в одному Христі дві природи. Бо хоч Він і єдиний по Іпостасі, або по Особі, але за Природами двоякий – Бог і Людина, а Божественна і людська не можуть бути одними, хоч і споглядаються в одному Христі.

повне благодаті та істини; і ми бачили славу Його, славу, як Єдинородного від Отця.

Сказавши, що Слово стало тілом, євангеліст додає: «ми бачили славу «Його», тобто сущого в тілі». Бо якщо ізраїльтяни не могли дивитися на обличчя Мойсея, що просвітилося від співбесіди з Богом, то апостоли тим більше не могли б знести чистого (без покриву) Божества Єдинородного, якби Він з'явився не в тілі. Бачили ж ми славу не таку, яку мав Мойсей або з якою були пророку херувими та серафими, але таку славу, яка пристойна була Єдинородному Сину, яка властива Йому була від Бога Отця. Частка «як» означає тут не уподібнення, але твердження та безперечне визначення. Бачачи царя, що йде з великою славою, ми говоримо, що він прийшов як цар замість того, щоб сказати «істинно по-царськи». Подібно до цього, і тут слова «як Єдинородного» ми повинні розуміти так: слава, яку ми бачили, була справжня слава істинного Сина, повна благодаті та істини. Слово «повне благодаті» тому, що і вчення Його було, так би мовити, ублагодатне, як і Давид каже: «Благодать вилилася з уст Твоїх»(), і євангеліст зауважує, що «всі... дивувалися словами благодаті, що виходили з уст Його»(), і тому, що Він подавав зцілення всім нужденним. «Повне істини» тому, що все, що говорили чи робили пророки і сам Мойсей, було образами, а що говорив і робив Христос, то все повно істини, бо Він Сам є благодать та істина, і іншим роздає оні.

Де вони бачили цю славу? Можна з деякими думати, що апостоли бачили цю славу Його на горі Фаворі, але справедливо також розуміти, що вони бачили її не тільки на цій горі, але в усьому, що Він робив і говорив.

. Іоанн свідчить про Нього і, вигукуючи, каже: Це був Той, про Якого я сказав, що Той, Хто йде за мною, став поперед мене, бо був переді мною.

Євангеліст часто посилається на свідчення Івана не тому, ніби достовірність Владики постачає в залежність від раба, але оскільки народ мав високе уявлення про Івана, то в свідчення про Христа і посилається на Івана, шанованого ним за великого і тому найбільше заслуговує на довіру. Слово «вигукуючи» вказує на велику сміливість Івана, бо він волав про Христа не в кутку, а з великою сміливістю.

Що ж він казав? «Це був Той, про Якого я сказав».Іван свідчив про Христа, перш ніж побачив Його. Так благоволив Бог, звичайно, для того, щоб він, свідчуючи про Христа з дуже доброго боку, не здався приємним щодо Нього. Чому й каже «про Якого я сказав»,тобто, перш ніж побачив Його.

«Той, хто йде за мною»,зрозуміло, звичайно, що йде за часом народження; бо Предтеча був на шість місяців старший за Христа за народженням у тілі.

«Став попереду мене»,тобто став шановнішим і славнішим за мене. Чому? Тому що Він і був переді мною, за Божеством. А аріани шалено пояснювали цей вислів. Бажаючи довести, що Син Божий не народжений від Отця, але стався як один із творінь, кажуть: «ось Іван свідчить про Нього – став попереду мене, тобто стався переді мною, і створений Богом як один із творінь». Але з нижченаведеного вони викриваються в поганому розумінні цього вислову. Бо якась думка виражається в словах: "Цей (тобто Христос) став попереду мене(тобто створений перш за мене), тому що був раніше за мене»? Абсолютно шалено говорити, що Бог створив Його раніше, тому що Він був раніше за мене. Навпаки, краще мало б сказати: «Цей був раніше за мене, тому що став або створений раніше за мене». Так мудрують аріани. А ми по-православному розуміємо так: «Той, хто йде за мною»,за народженням від Діви в тілі, «став попереду мене»,став славнішим за мене і шановнішим за чудесами, що чинилися над Ним, за Різдвом, за вихованням, за мудрістю. І це справедливо, «бо Він був переді мною», за споконвічним народженням від Батька, хоча за явленням у плоті прийшов і за мною.

. І від повноти Його всі ми прийняли і благодать на благодать,

І це слова Предтечі, який про Христа говорить, що всі ми, пророки, прийняли від повноти "Його". Бо Він має благодать не таку, якою мають духовні люди, але, будучи джерелом усякого добра, усякої мудрості та пророцтва, рясно виливає її на всіх гідних і при такому виливі залишається сповнений, і ніколи не виснажується. І ми прийняли «благодать», зрозуміло, Нового Завіту замість благодаті законоположення. бо той Завіт застарів і постарішав, то замість нього ми прийняли Новий. Чому ж, скажуть, назвав благодаттю? Тому що і юдеї усиновлені та прийняті за благодаттю. Бо сказано: «Я вибрав вас не за ваше безліч, а за батьків ваших». І старозавітні прийняті з благодаті, і ми, очевидно, врятовані з благодаті.

. Бо закон дано через Мойсея; благодать і правда сталися через Ісуса Христа.

Пояснює нам, яким чином ми прийняли велику благодать замість малої благодаті. Говорить, що закон дано через Мойсея, тобто Бог ужив посередником людини, саме Мойсея, а дано через Ісуса Христа. Він називається і «благодаттю», тому що Бог дарував нам не лише прощення гріхів, а й синівство; називається і «істинною», тому що Він ясно проповідав те, що старозавітні бачили чи говорили образно. Цей Новий Завіт, званий і благодаттю та істиною, мав посередником не простої людини, а Сина Божого. Прийміть і те, що про Старого Закону сказав "дан" через Мойсея, бо він був підлеглий і слуга, а про Нового не сказав "дан", але - "відбувся", щоб показати, що він походить від Господа нашого Ісуса Христа, як від Владики, а не від раба, і в кінці досяг благодаті та істини. Закон «даний» Богом через Мойсея; благодать «відбулася», а не дана через Ісуса Христа. "Відбулася" - знак самостійності, "дан" - рабства.

. Ніхто ніколи не бачив Бога; Єдинородний Син, що в надрі Отчим, Він явив.

Сказавши, що благодать і істина відбулися через Ісуса Христа, і, бажаючи підтвердити це, євангеліст каже: «Я не сказав нічого неймовірного. Бо Мойсей, як і ніхто інший, ні Бога не бачив, ні нам не міг повідомити про Нього ясного та наочного поняття, але, будучи рабом, послужив лише до написання закону. А Христос, будучи Сином Єдинородним і перебуває в надрі Отця, не тільки бачить Його, але й усім людям ясно говорить про Нього. Таким чином, оскільки Він Син і бачить Отця, як сущий у надрі Його, Він справедливо дав нам благодать і істину».

Але, можливо, хтось скаже «ми тут дізнаємося, що ніхто не бачив Бога»; як же пророк каже «я бачив Господа»()? Пророк бачив, але не саму сутність, а деяку подобу та деяку розумову виставу, наскільки міг бачити. До того ж інший бачив у тому образі, інший – у іншому. А звідси явно, що вони бачили не саму Істину, бо Її, по суті, просту і потворну, не споглядали б у різних видах. І ангели не бачать сутності Бога, хоч і йдеться про них, що вони бачать обличчя Бога (). Цим вказується на те тільки, що вони завжди уявляють у своєму розумі Бога. Отже, тільки Син бачить Отця і виявляє Його всім людям.

Чуючи про надр Отця, не уявляй нічого тілесного в Богові. Євангеліст ужив таку назву з метою показати засіб, нероздільність і совість Сина з Отцем.

. І ось свідчення Івана, коли юдеї прислали з Єрусалиму священиків і Левитів спитати його: Хто ти?

. Він оголосив, і не зрікся, і оголосив, що я не Христос.

Вище євангеліст сказав, що Іван свідчить про Нього; потім вставив, що засвідчив Іван про Христа, саме: що Він став передо мною, і що всі ми пророки прийняли від повноти Його; тепер додає: «І ось свідчення Іванове». Яке? Те, про яке вище сказав, саме: «попереду мене» та інше. Але й такі слова «я не Христос» становлять також свідчення Івана.

Іудеї послали до Івана людей, на їхню думку, найкращих, саме: священиків і левітів, і до того ж єрусалимлян, щоб вони, як найрозумніші інших, ласкою переконали Івана оголосити самого себе за Христа. Дивись на ухильність. Не питають прямо «Чи ти Христос?», але – "хто ти?" А він, бачачи їхнє лукавство, не говорить, хто він, а оголошує, що я не Христос, маючи на увазі їхню мету і всіляко привертаючи їх до віри, що Христос є інший, Той, Кого вони вважають бідним сином бідного батька-тесляра, що походить з бідної вітчизни Назарета, від якої вони не очікували нічого доброго. Тим часом про самого Предтеча вони мали високу думку, оскільки він мав отцем первосвященика і життя вів ангельське і майже безтілесне. Чому вартує подиву, як вони заплутуються в тому, чим думали зашкодити славі Христа. Вони запитують Івана, як людину достовірну, щоб у його свідченні мати привід до невіри в Христа, якщо б він не оголосив Його Христом. А це звернулося проти них. Бо знаходять, що той, кого вони вважали за достовірне, свідчить на користь Христа і честі Його не присвоює собі.

. І спитали його: Що ж? ти чи я? Він сказав: Ні. Пророк? Він відповів: Ні.

На підставі стародавнього переказу чекали пришестя Іллі. Тому питають Івана, чи не Ілля він, так як і життя його було подібне до життя Іллі? Але він зрікся і цього.

Ти – той пророк? Він зрікається і цього, хоча був пророк. Як же зрікається? Чому? Бо не питали його: чи ти пророк? Але запитали: ти той пророк? Той пророк, на якого чекають, про якого Мойсей сказав, що Господь Бог відновить вам пророка ()? Отже, Іван відрікся не тому, що він пророк, а тому, що він той пророк, на який очікують. А як вони знали слова Мойсея про те, що повстане пророк, то й сподівалися, що колись з'явиться пророк.

. Сказали йому: Хто ж ти? щоб нам дати відповідь тим, хто послав нас: Що ти скажеш про себе самого?

. Він сказав: Я голос того, хто кричить у пустині: Виправте дорогу Господеві, як сказав пророк Ісая.

Потім наполегливо запитують: скажи ж нам, хто ти? Тоді відповідає їм: Я голос того, хто кричить у пустині. «Я, – каже, – той, про якого написано «голос волаючого в пустелі»(). Бо якщо не додати слів «про яке написано», то поєднання слів здасться дивним.

Що ж кричущого? «Виправте дорогу Господу».«Я, – каже, – раб і приготовляю ваші серця для Господа». Отже, ви лукаві та хитрі, виправте їх та зрівняйте так, щоб через вас був шлях для Господа Христа. Потім наводить свідком Ісаю. Сказавши велике про Христа, що Він Господь, а про себе, що він виконує справу раба і глашата, вдається до пророка.

Можливо, слова «я голос волаючого»хтось пояснить так: я голос Христа, що «волає», тобто ясно провіщає істину. Бо всі вісники закону не голосні, оскільки ще не настав час істини Євангелія, і слабкий голос Мойсея справді вказував на невиразність і неясність закону. А Христос, як самосуща і всім нам сповістили про Отця, є «вопіючий». Отож Іван каже: Я голос Слова, що кричить, що живе в пустелі.

Потім інший початок: «Виправте дорогу Господу».Іоанн, як Предтеча Христа, справедливо називається голосом, бо голос передує слову. Скажу ясніше: голос є нерозділене дихання, що виходить з грудей; коли ж язиком воно розділиться на члени, тоді буває слово. Так, перш за голос, потім Слово, перш за Іван, потім Христос - по явленню в плоті. І хрещення Іванове нечленороздільне, бо не мало дії Духом, а хрещення Христове членороздільна, не має нічого тінистого і образного, бо здійснюється Духом ().

. А послані були з фарисеїв;

. І вони спитали його: Що ж ти хрестиш, якщо ти не Христос, ні Ілля, ні пророк?

Після того, як не могли захопити його (Іоанна) ласкавістю, щоб він сказав, чого їм хотілося, і самого себе оголосив Христом, застрошують його дуже суворими та грізними промовами, говорячи: «Що ж ти хрестиш? Хто дав тобі таку владу? З цієї промови видно, що вони іншим вважали Христа, і іншим – очікуваного пророка. Бо кажуть «якщо ти не Христос, ні той пророк (очевидно)», розуміючи, що інший Христос, і інший – той пророк. Худо вони знають. Бо пророк той Самий Христос і Бог наш. Усі вони говорили, як я сказав, щоб примусити Івана оголосити себе Христом.

А ближче до істини можна сказати, що вони запитують його ніби із заздрощів до його слави. Вони не питають «Чи Христос він», але - "хто ти?" Як би так говорячи: «Хто ти, що приймаєшся за таку важливу справу – хрестиш і очищуєш сповідуючих?» І мені здається, що юдеї, бажаючи, щоб і Іван більшістю не був прийнятий за Христа, від заздрості та недоброзичливості запитують його "хто ти?"

Отже, прокляті ті, які приймають Хрестителя, а після хрещення не визнають його: справді юдеї – породження єхіднини.

. Іван сказав їм у відповідь: я хрищу у воді; але стоїть серед вас: Хтось, Якого ви не знаєте.

Поміч лагідність святого і правдивість. Лагідність у тому, що він не відповідає їм нічого суворого, незважаючи на їхню зарозумілість; правдивість у тому, що він свідчить про славу Христа з великою сміливістю і не приховує слави Господа з тим, щоб собі заслужити добре ім'я, але оголошує, що я хрищу не досконалим хрещенням (бо хрещу в одній тільки воді, що не має прощення гріхів), але підготовчим до прийняття хрещення духовного, що дарує прощення гріхів.

«Стоить серед вас: Хтось, Якого ви не знаєте.Господь з'єднався з народом, тому не знали, хто Він і звідки. Можливо, хтось скаже, що й інакше Господь стояв серед фарисеїв, але вони не знали Його. Так як вони, мабуть, старанно займалися Писаннями, а в них сповіщали Господь, то Він був «серед» їх, тобто в серцях їх, але вони не знали Його, тому що не розуміли Писань, хоча і мали їх у серцях. Можливо, і в тому сенсі, що Господь був посередником між Богом і людьми, Він стояв серед фарисеїв, бажаючи примирити їх з Богом, але вони не знали Його.

. Він іде за мною, але Котрий став попереду мене. Я не вартий розв'язати ремінь біля Його взуття.

Постійно додає «Той, хто йде за мною»,щоб показати, що його хрещення не досконале, але підготовче до хрещення духовного.

«Став попереду мене»,тобто поважніше, славніше за мене, і настільки, що я не вважаю себе і між останніми Його рабами. Бо розв'язувати взуття – справа останнього служіння.

Знаю я і читав у одного зі святих таке пояснення: «взуття» скрізь розуміється про тіло грішників, що підлягає тлінню, а «ремінь» чи пов'язка – про кайдани гріховні. Отже, Іван у інших, що приходять до нього і сповідуються, міг розв'язувати ремінь гріхів, бо вони приходили до нього пов'язані путами власних гріхів; і, переконуючи їх до покаяння, вказував їм шлях і до повного повалення з себе цього ременя та гріховного взуття; на Христі ж, не знаходячи ременя чи кайданів гріха, природно не міг і розв'язати його. Чому ж не знаходив його? Тому що Він не зробив гріха, і не знайшлося брехні в устах Його.

«Взуття» означає і явлення до нас Господа, «ременем» її – спосіб втілення і того, як Слово Боже з'єдналося з тілом. Спосіб цей неможливо розв'язати. Бо хто може пояснити, як Бог поєднався з тілом?

. Це відбувалося у Віфаварі:(Віфанії) при Йордані, де хрестив Іван.

Навіщо євангеліст сказав, що це відбувалося у Віфанії? Для того щоб показати сміливість великого проповідника, що він проповідував так про Христа не в домі, не в кутку, а за Йордану, серед безлічі народу. Потрібно, зрештою, знати, що у справних списках стоїть: у Віфаварі. Бо Віфанія знаходиться не з того боку Йордану, а поблизу Єрусалиму.

. Другого дня бачить Іван Ісуса, що йде до нього, і каже: Ось Агнець Божий, що бере: на себе світу.

Господь часто приходить до Предтечі. Для чого це? Так як і Господь хрестився від Іоанна, як один із багатьох, то часто приходить до нього для того, без сумніву, щоб деякі не подумали, що Він нарівні з іншими хрестився як винний у гріхах. Хреститель, бажаючи виправити таке припущення, каже: «Ось Агнець Божий, Який бере: на себе світу». Той, Хто настільки чистий, що бере на Себе і винищує гріхи інших, очевидно, не міг прийняти хрещення сповідання (покаяння) нарівні з іншими.

Досліджуй, прошу тебе, і цей вираз: «От Агнець Божий».Слово це відноситься до тих, які хочуть бачити Ягнята, про яке сповіщає Ісая (). «Ось, – каже, – Той Агнець, Якого шукають; Той Агнець, ось тут». Бо природно, що багатьох, хто старанно займався пророчою книгою Ісаї, займав питання, хто б був Той Агнець. Отже, Іван показує Його. Він не сказав просто Агнець, але «Той Агнець», тому що ягнят багато, як і христів багато; але Він є Той Агнець, Якого прообраз вказаний у Мойсея () і про Якого сповіщає Ісая ().

Христос називається «Агнцем Божим» або через те, що Бог віддав Його за нас на смерть, або тому, що Бог прийняв Христа за наше спасіння. Як ми зазвичай говоримо «ця жертва такого-то», замість того, щоб сказати «цю жертву приніс такий-то»; так і Господь називається Агнцем Божим тому, що Бог і Отець з любові до нас віддав Його на загартовування за нас.

Не сказав Іван «взяв» гріх, але – «бере», тому що Він щодня бере на Себе гріхи наші, одні через хрещення, інші через покаяння. Агнці, яких загартовували у Старому Завіті, не знищували жодного гріха; але Сей Агнець бере на Себе всього світу, тобто винищує, згладжує. Чому не сказав Іван «гріхи», але – «гріх»? Можливо й тому, що, сказавши «гріх», він сказав взагалі про всі гріхи; як ми зазвичай говоримо "людина" відпала від Бога, замість "все людство", так і він тут, сказавши "гріх", позначив усі гріхи. А може бути й тому, що гріх світу полягав у непослуху, тому що людина поринула в пристрасті через непокору Богові, а Господь загладив цю непослух, бувши слухняний до смерті і вилікувавши неприємне противним.

. Це є, про Якого я сказав: за мною йде Чоловік, Який став поперед мене, бо Він був передо мною.

Вище Іоанн каже тим, що прийшли від фарисеїв: «Чи стоїть серед вас Хтось, Якого ви не знаєте, але Котрий є першим переді мною» (), а тепер і пальцем вказує Його, і оголошує незнаючим, кажучи: «Це Той, про Якого я свідчив перед фарисеями, що Він править переді мною, тобто перевершує мене гідністю і честю». Чому? Тому що Він був раніше за мене. Слухай Арій. Не сказав Іван про Христа «створений раніше за мене», але – «був». Слухай і ти, секто Самосатяніна. Господь почав буття не від Марії, але був передусім Предтечі за споконвічним буттям. Бо якби Господь, як ви пустословите, отримав початок буття від Марії, то як би Він був перед Предтечею? А Предтеча, кожному відомо, з'явився на світ шістьма місяцями до народження Господа в тілі.

«Чоловіком» називається Господь, можливо, і тому, що мав досконалий вік, бо Він хрестився тридцяти років, а можливо, у тому сенсі, що Він є Чоловік усякої душі та Наречений Церкви. Бо апостол Павло говорить: «Я заручив вас, щоб уявити єдиному Чоловікові, саме Христу» (). Так і Предтеча каже: «Я тільки друг наречених і посередник, а Чоловік іде за мною; я залучаю душі до віри в Христа, а Він є Чоловік, який з'єднається з ними».

. Я не знав Його; але для того прийшов хрестити у воді, щоб Він був явлений Ізраїлю.

Так як Предтеча був родич Господу (бо ангел каже Діві: «Ось Єлизавета «родичка» твоя зачала» (), то, щоб хтось не подумав, що Предтеча сприяє Господу і дає про Нього таке високе свідчення за спорідненістю з Ним, він часто говорить : «Я не знав Його» і тим видаляє підозру

«Але для того прийшов хрестити у воді, щоб Він був явлений Ізраїлю»,тобто, щоб усі могли прийти до віри в Нього і Він був явлений народові, для того я хрищу; бо, коли я хрищу, народ стікається, а коли народ збирається, то і я оголошую йому про Христа в проповіді моїй, і Сам Він, будучи на увазі, є присутнім. Бо якби люди не приходили на хрещення, як би Іван виявив їм Господа? Не став би він ходити по домівках і, водячи за руку Христа, вказувати на Нього всякому. Тому й каже: «Я для того прийшов хрестити у воді, щоб Він був явлений мною людям, що приходять для хрещення».

Звідси ж дізнаємося, що чудеса, які приписуються Христові в підлітковому віці, хибні й складені тими, хто хотів осміяти таїнство. Бо якби вони були істинними, то як не знали б Господа, який чинив вони? Принаймні не природно, щоб про такого Чудотворця не було скрізь розголошено. Але не так це, ні. Бо перед хрещенням Господь ні чудес не творив, ні користувався популярністю.

. І свідчив Іван, кажучи: я бачив Духа, що сходив із неба, як голуба, і перебуває на Ньому.

. Я не знав Його; але Той, Хто послав мене христити у воді, сказав мені: На кого побачиш Духа, що сходить і перебуває на Ньому, Той, Хто христить Духом Святим.

«Але Той, Хто послав мене христити у воді, сказав мені: На кого побачиш Духа, що сходить і перебуває на Ньому, Той, Хто христить Духом Святим».Іван, відхиляючи, як я сказав, підозру від свого свідчення про Христа, зводить свідчення до Бога і Батька. «Я, – каже, – і не знав Його, але Отець відкрив мені Його у хрещенні».

«Але, – запитає інший, – якщо Іван не знав Його, як же євангеліст Матвій () каже, що він утримував Його і говорив «Мені треба хреститися від Тебе»? На це можна відповісти і те, що слова «не знав Його» треба розуміти так, що задовго вперед і до хрещення Іван не знав Його, але тоді, під час хрещення, пізнав Його. Або можна й інакше відповідати: хоча Іван знав про Ісуса, що Він Христос, але що Він буде хрестити Святим Духом, це тоді дізнався, коли побачив Духа, що сходив на Нього.

Отже, словами: «я не знав Його» Іоанн дає розуміти, що він хоча не знав, що Він хреститиме Духом Святим, але знав, що Він чудовіший за багатьох. Чому, знаючи, мабуть, що Він найбільше, Іван, за словами євангеліста Матвія, утримував Його. Але коли зійшов Дух, він ще ясніше впізнав Його і іншим проповідував про Нього.

А Дух явився всім присутнім, а не Іванові тільки. «Чому ж, – скаже інший, – не повірили?» Тому що нерозумне серце їхнє затьмарилося так, що вони, бачачи Його і чудодійним, не повірили. Деякі ж кажуть, що Духа не всі бачили, а лише найблаговіжніші. Бо хоч Дух зійшов і чуттєво, але Йому пристойно з'явитися не всім, а гідним, так як і пророки, наприклад, Даниїл, Єзекіїль, хоча багато чого бачили у чуттєвому вигляді, проте ніхто інший не бачив того.

. І я бачив і засвідчив, що це Син Божий.

Де Іван свідчив про Ісуса, що Він є Син Божий? Цього ніде не написано. Агнцем він називає, а Сином Божим ніде. Звідси природно припускати, що багато іншого залишено апостолами без запису, бо все записано.

. Другого дня знову стояв Іван і двоє з учнів його.

Через легковажність слухачів Іоанн змушений повторювати те саме, щоб, принаймні, безперервним свідченням зробити щось. І не обдурився; але привів двох учнів до Христа.

Будучи істинним нареченим, він робив усе для того, щоб природу людську привести до її нареченого. Тому і Христос мов наречений мовчить, а все виголошує посередник. І Господь, як наречений, приходить до народу. На шлюбах звичайно не наречена приходить до нареченого, а наречений до нареченої, хоча б він був і царський син. Так і Господь, бажаючи сповістити Собі природу нашу, Сам зійшов до неї на землю і, коли шлюб здійснився, узяв її з Собою, коли піднісся до дому Свого Батька.

. І, побачивши Ісуса, що йде, сказав: Ось Агнець Божий.

"Побачивши, - сказано, - Ісуса", тобто, маючи перед очима радість свою про Ісуса і диво, Іван сказав: «Ось Той Агнець».

. Почувши від нього ці слова, обидва учні пішли за Ісусом.

Учні, підготовлені постійним свідченням, пішли за Ісусом не з презирства до Івана, а найбільше з послуху йому, що свідчить про Христа з кращого боку.

. Ісус же, обернувшись і побачивши їх, що йдуть, каже їм: Що вам потрібно? Вони сказали Йому: Учителю, що означає: учителю, де живеш?

Євангеліст Матвій, розповівши про хрещення Господа, одразу зводить Його на гору для спокуси, а справжній євангеліст, опустивши сказане Матвієм, розповідає про те, що сталося після зходження Господа з гори. Отже, учні Іванові йдуть за Христом і йдуть до Нього після того, як Він зійшов з гори і виніс спокусу. На мою думку, таке поєднання подій показує, що нікому не потрібно вступати в звання вчителя, перш ніж він зійде на висоту чесноти (бо це означає гора), переможе будь-яку спокусу і матиме знак торжества над спокусником.

Учні ці першим йдуть за Ісусом, а потім уже питають Його, де Він живе. Бо їм треба було розмовляти з Ним не відкрито, у присутності багатьох, але наодинці, як про предмет необхідний. Навіть і вони перші запитують, але Христос Сам наводить їх у питання. «Що вам потрібно?» – каже Він їм. Запитує не тому, щоб не знав Він (Він, який знає людські серця), але щоб питанням викликати їх висловитися у своєму бажанні. Ймовірно, вони соромилися і боялися Ісуса після свідчення Іоаннова, що Він вищий за людину. А ти, прошу тебе, подивись їх розсудливості. Вони не тільки пішли за Ісусом, а й називають його «Равви», що означає «Учитель», і тоді, як ще нічого не чули від Нього. Втім, бажаючи чогось навчитися від Нього наодинці, вони питають Його: де живеш? Бо в тиші зручніше говорити і чути.

. Каже їм: Ідіть і побачите. Вони пішли та побачили, де Він живе; і пробули в Нього той день. Було близько десятої години.

Господь не каже їм ознак будинку, але каже: «Ідіть і побачите».Вчиняє так для того, щоб ще більше залучити їх до послідування, а разом і виявити силу їхнього бажання в тому випадку, якщо вони не вагаються дорогою. Бо якби вони пішли за Ісусом із холодним почуттям, то не зважилися б іти додому.

Яким чином погодити те, що Христос тут є домівкою, а в іншому місці говориться, що Син Людський не має, де голову прихилити ()? Одне іншому не суперечить. Бо коли каже, що не має де голову прихилити, каже не те, щоб не мав рішуче ніякого притулку, але що не мав власного. Отже, якщо Він жив і в домі, то жив не в домі Своїм, а в чужому.

Євангеліст зауважує про час, що «було близько десятої години»,не без мети, але для того, щоб і вчителів, і учнів навчити не відкладати свою справу до іншого часу; вчитель не повинен відкладати та говорити: сьогодні пізно, навчишся завтра; а учень повинен завжди визнавати придатним для вчення, а не відкладати слухання до завтра. І то дізнаємося, що учні так були помірні і тверезі, що вживали на слухання такий час, який інші проводять у заспокоєнні тіла, будучи обтяжені стравами і став нездатними до заняття важливою справою. Справжні учні!

Прийміть, мабуть, і те, що Ісус звертається до тих, хто йде за Ним, і показує їм своє обличчя. Бо якщо не підеш услід за Ісусом своєю доброю діяльністю, то не досягнеш споглядання Господнього лиця, тобто не досягнеш освіти божественним знанням. Бо світло є домом Христовим, як сказано: «мешкає у неприступному світлі»(). І як просвітиться знанням той, хто не очистив себе та не йде шляхом очищення?

. Один із двох, що чули від Іоанна: про Ісуса і тих, хто пішов за Ним, був Андрій, брат Симона Петра.

Євангеліст повідомляє нам про ім'я Андрія, а про ім'я іншого замовчує. Дехто каже, що інший був сам Іван, який пише це, а інші кажуть, що він був із незнатних. До того ж від знання імені не було б користі. Про Андрія згадано так тому, що він був із знатних, і тому, що він привів свого брата.

. Він перший знаходить брата свого Симона і каже йому: Ми знайшли Месію, що означає Христос;

Подивися, мабуть, на любов його до брата, як він не приховав від брата той благо, але повідомляє йому про скарб і з великою радістю каже: ми знайшли (ймовірно, вони сильно бажали і багато займалися шуканням Месії), і не просто каже. Месію», але з членом «онаго» Месію, того самого, що є воістину Христос. Бо хоч багато хто називався помазаниками та синами Божими, але очікуваний ними був один.

. І привів його до Ісуса. А Ісус, глянувши на нього, сказав: Ти Симон, син Йонин; ти назвешся Кіфа, що означає: камінь (Петро).

Андрій привів Симона до Ісуса не тому, ніби Симон був легковажний і захоплювався всякою промовою, а тому, що він був дуже швидкий і гарячий, і зручно прийняв промови, які брат передав йому про Христа. Бо, мабуть, Андрій дуже багато висловив Симону і сповістив про Христа ґрунтовно, оскільки він досить пробув у Христа і дізнався про щось таємниче. Якщо ж хтось продовжує засуджувати Петра в легковажності, то нехай знає такий і те, що не написано, що він відразу повірив Андрію, але що Андрій привів його до Ісуса; а це справа розуму більш твердого, ніж той, хто захоплюється. Бо Симон не просто прийняв слова Андрія, але побажав побачити і Христа, щоб, якщо знайде в Ньому щось варте промов, піти за Ним, а якщо не знайде, відступити назад, так що приведення Симона до Ісуса є ознакою не легковажності його, але ґрунтовності .

Що ж Господь? Починає Себе відкривати пророцтвом про нього. Оскільки пророцтва переконують людей не менше ніж і чудеса, якщо ще не більше, то Господь пророкує Петра. "Ти, - каже, - Симон, Син Іонін».Потім відкриває і майбутнє: Ти назвешся Кіфа. Висловивши сьогодення, через те засвідчує й у майбутньому. Втім, не сказав «Я тебе перейменований Петром», але – «ти назвешся»; бо спочатку Він не хотів виявляти всю Свою владу, бо ще не мали твердої віри в Нього.

Навіщо ж Господь називає Симона Петром, а синів Зеведеєвих – громовими? Для того, щоб показати, що дав Той же, Хто й нині змінює імена, як тоді назвав Аврама – Авраамом та Сару – Саррою.

Знай і те, що «Симон» означає послух, а «Іона» – голуб. Отже, послух народжується від лагідності, що позначається голубом. А хто має послух, той стає і Петром, через послух досягаючи твердості в добрі.

. На інший день: Ісус захотів йти до Галілеї, і знаходить Пилипа і каже йому: Іди за Мною.

Андрій, почувши від Предтечі, і Петро, ​​почувши від Андрія, пішли за Ісусом; а Пилип, здається, нічого не чув і, однак, пішов за Господом відразу, як Він сказав йому: «Йди за Мною». Чим же Пилип так скоро переконався? Думається, по-перше, що голос Господа справив у душі його деяке враження любові. Бо мова Господа не просто говорилася, а серця гідних відразу запалала любов'ю до Нього, як і Клеопа з супутником кажуть: «Чи не горіло в нас серце наше, коли Він говорив нам на дорозі?»(). По-друге, оскільки Філіп мав занепокоєне серце, постійно займався писаннями Мойсеєвими і завжди чекав на Христа, то як побачив Його, відразу переконався і каже: «ми «знайшли» Ісуса», а це показує, що він шукав Його.

. А Пилип був із Віфсаїди, з: одного міста з Андрієм та Петром.

Потім, Філіп чи не дізнався чогось про Христа від Андрія та Петра? Ймовірно, розмовляючи з ним, як співотчичем, вони розповідали йому про Господа. Здається, на це натякає євангеліст, коли каже, що Пилип був із міста Андрєєва та Петрова. Це місто було невелике і пристойніше могло бути назване селом. Тому й треба дивуватися силі Христовій, що Він найкращих учнів обирав із середовища, що не приносить жодного плоду.

. Пилип знаходить Натанаїла та й каже йому: Ми знайшли Того, про Якого писали Мойсей у законі та пророки, Ісуса, Сина Йосипового, з Назарету.

Пилип також не утримує добра за самим собою, але передає Натанаїлові, і як Нафанаїл був обізнаний у законі, то Пилип відсилає його до закону та пророків, тому що він старанно вправлявся в законі. Називає Господа Сином Йосиповим, тому що в той час вважали його ще Сином Йосипа.

Називає Його «Назарянином», хоча Він, власне, був віфлеємлянин, тому що Він народився у Віфлеємі, а виховався в Назареті. Але як народження Його було багатьом невідоме, а виховання відоме, то й називають Його Назарянином, як того, хто виховався в Назареті.

. Але Натанаїл сказав йому: Чи з Назарету може бути щось добре? Пилип каже йому: Іди та й подивися.

Пилип сказав, що Христос із Назарету, а Натанаїл, як більш обізнаний у законі, знав із Писань, що Христос повинен прийти з Віфлеєму, і тому каже: «З Назарета може бути щось добре?»Філіп каже: «Піди та подивися»,– знаючи, що Нафанаїл не відстане від Христа, якщо послухає Його промови.

. Ісус, побачивши Нафанаїла, що йде до Нього, говорить про нього: Ось справді Ізраїльтянин, у якому немає лукавства.

Христос хвалить Натанаїла як справжнього ізраїльтянина, тому що він не сказав нічого ні на користь, ні проти Його; бо слова його походили не від невіри, а від обачності та від розуму, що знав із закону, що Христос прийде не з Назарету, а з Віфлеєму.

. Натанаїл каже Йому: Чому Ти знаєш мене? Ісус сказав йому у відповідь: перш ніж покликав тебе Пилип, коли ти був під смоковницею, Я тебе бачив.

Що ж Натанаїл? Чи не захопився похвалою? Ні, він хоче дізнатися щось ясніше і точніше, і тому запитує: Чому Ти мене знаєш? Господь каже йому те, чого не знав ніхто, крім його самого та Пилипа, те, що було говорено і роблено наодинці, і таким чином відкриває Своє Божество. Філіп розмовляв з Натанаїлом наодинці, коли нікого не було під смоковницею, проте ж Христос, і не бувши там, знав усе, чому й каже: «Я бачив тебе, як ти був під смоковницею».

Господь заговорив про Натанаїла, перш ніж наблизився Пилип, щоб хто не подумав, що Пилип переказав Йому про смоковницю і про інше, про що Він говорив з Нафанаїлом.

Із цього Натанаїл упізнав Господа і сповідав Його Син Божий. Бо слухай, що він каже далі.

. Натанаїл відповідає Йому: Учителю! Ти Син Божий, Ти Цар Ізраїлів.

. Ісус сказав йому у відповідь: ти віриш, бо Я тобі сказав: Я бачив тебе під смоковницею; побачиш більше за це.

Пророцтво має найбільшу силу залучати деяких до віри, і його сила більша, ніж сила чудес. Бо чудеса можуть бути представлені примарно й бісами, а точного впізнання та передбачення майбутнього ніхто не має, ані ангели, ані тим більше біси. Чому й Господь привернув Натанаїла, сказавши йому й місце, і те, що Пилип кликав його, і що він воістину ізраїльтянин. Нафанаїл, почувши це, відчув велич Господа, наскільки це було можливо, і сповідав Його Син Божий.

Втім, хоч і Син Божий сповідує, але не в тому сенсі, в якому Петро. Петро сповідав Його Син Божий як істинного Бога, і за те Господь ублажає його і довіряє йому церкву (). А Нафанаїл сповідав Його як просту людину, яка благодать усиновлена ​​Богом за чесноту. І це видно з додавання: Ти – Цар Ізраїлів. Чи бачиш, він не досяг ще до досконалого пізнання істинного Божества Єдинородного. Він вірить лише, що Ісус є людина боголюбезна і Цар Ізраїлів. Якби він сповідав Його істинним Богом, то не називав би Його Царем Ізраїлю, а Царем усього світу. За це він і не насолоджується, як Петро.

. І каже йому: Істинно, істинно кажу вам: Відтепер будете бачити небо відкритим і Ангелів Божих, що сходять і сходять до Сина Людського.

Тому й Господь, виправляючи його і зводячи до розуміння, гідного Його Божества, каже: будете бачити ангелів Божих, висхідних і сходящих на Сина Людського. «Приймай, – каже, – Мене не за просту людину, а за Владику ангелів». Бо Кому служать ангели, Той не може бути простою людиноюале істинний Бог. Це здійснилося під час розп'яття і піднесення. Бо, як оповідає Лука, і перед стражданнями ангел з неба зміцнював Його, і при гробі з'явився ангел, і під час вознесіння (; ; ).

Деякі під «смоковницею» розуміли закон, оскільки він мав плід, на якийсь час солодкий, а строгістю законних розпоряджень і незручністю заповідей був покритий ніби листям. Господь бачив Натанаїла. На це кажуть, що Він милостиво побачив і зрозумів його розуміння, хоча він був ще й під законом. Прошу тебе, якщо ти насолоджуєшся подібними речами, звернути увагу і на те, що Господь побачив Натанаїла під смоковницею, або під законом, тобто всередині закону, що досліджує його глибини. Якби він не дослідив глибини закону, Господь не побачив би його. Знай і те, що «Галілея» – значить повалена.

Отже, Господь прийшов у скинуту країну всього світу або в природу людську і, як Людяколюбець, поглянув на нас, що перебувають під смоковницею, тобто під гріхом, солодким на час, але з яким поєднана і не мала гострота через каяття і тамтешні майбутні страти. і тих, що визнають Його Син Божий і Цар Ізраїля, що бачить Бога, вибрав Собі.

Якщо ж ми продовжимо старання, то Він удостоїть нас і великих споглядань, і ми бачитимемо ангелів, «висхідних на висоту божественного знання Його і знову «низхідних», тому що не досягають повного пізнання Істоти незбагненної.

І інакше: «сходить» хтось, коли роздумує про Божество Єдинородного; «сходить», коли охоче займається роздумами про втілення та зникнення в пекло.

Свідоцтво про особистість Христа та Його перевагу (ст. 1, 2). Знання його дає нам спілкування з Богом та Христом (ст. 3) та радість (ст. 4). Природа Бога (ст. 5). До якого ходіння вона зобов'язує нас (ст. 6). Що дає таке ходіння (ст. 7). Шлях до прощення гріха (ст. 9). Яку шкоду ми завдаємо собі, заперечуючи свій гріх (ст. 8-10).

Вірші 1-4. Апостол не згадує свого імені та звання (як і автор послання до Євреїв) або зі скромності, або з бажання, щоб на християнського читача вплинули світло і сила написаного, а не ім'я, що може надати авторитетності написаному. Отже, він починає з:

I. Описи, чи характеристики, особистості Посередника. Він є великим предметом євангелії, основою і об'єктом нашої віри і надії, зв'язками, які пов'язують нас з Богом. Ми повинні добре знати Його, і тут Він представлений як:

1. Слово життя, cm. 1. У євангелії ці два поняття поділяються, Христос спочатку називається Словом (Іван 1:1), а далі – Життям, при цьому мається на увазі духовне життя. У Ньому було життя, і життя було (дійсно та об'єктивно) світло людей, Іван 1:4. Тут ці два поняття поєднуються: Слово життя, живе Слово. Ототожнення Його зі Словом означає, що Він є словом певної особистості, і цією особистістю є Бог, Бог Отець. Він є Слово Боже, отже, Він пішов від Бога, так само (хоч і не таким же чином), як слово (або мова) походить від того, хто говорить. Але Він не просто слово, що звучить, Adyogокод, але живе Слово, Слово життя, що живе слово, тобто:

2. Вічне життя. Його довговічність доводить Його перевагу. Він був від вічності, отже, згідно з Писанням, Він є саме життя, невід'ємне, властиве Йому, нестворене життя. Те, що апостол має на увазі Його вічність, a parte ante (як зазвичай говорять), Його існування від вічності, видно зі сказаного ним про Нього як про те, що існує на початку і від початку, коли Він був з Отцем, перед Своїм явищем нам, і навіть раніше створення всього створеного, Іван 1:2,3. Тож Він вічне, живе духовне Слово вічного живого Батька.

3. Об'явлене життя (ст. 2), явлена ​​в плоті, явлена ​​нам. Вічне життя приймає на Себе образ смертної людини, зодягається в плоть і кров (в досконалу людську природу) і таким чином мешкає серед нас і спілкується з нами, Іван 1:14. Яке це велике поблажливість і добровільність, що вічне життя (уособлене вічне життя) прийшло, щоб відвідати смертних, придбати для них вічне життя і потім дарувати його їм!

ІІ. Зі свідчення і переконливих доказів апостола та його братів про те, як Посередник мешкав у цьому світі і поводився з людьми. Про реальність Його проживання на землі, як і про перевагу та гідність Його особистості, явлених світові, було достатньо свідчень. Життя, слово життя, вічне життя самі по собі невидимі і невловимі, ​​але життя, явлене в тілі, може бути і було видимим і відчутним. Життя зодягнулася в тіло, прийняла стан і властивості приниженої людської природи і як така дала відчутні докази Свого існування та діяльності на землі. Божественне життя, або Слово, втілилося і явило Себе реальним почуттям апостолів.

1. Їх вухам: Про те, що... ми чули, ст.1,. Життя прийняло уста та мову, щоб вимовляти слова життя. Апостоли не просто чули про Нього, вони чули Його Самого. Більше трьох років вони були свідками Його служіння і слухачами Його публічних проповідей і особистих бесід (бо Він навчав їх у Своєму домі) і захоплювалися Його словами, бо Він говорив так, як ніхто ніколи не говорив до Нього. Божественне слово вимагає уважного вуха, вуха, присвяченого слуханню слова життя. Тим, кому належить стати Його представниками і Його наслідувачами в цьому світі, потрібно було особисто познайомитися з Його служінням.

2. Їх очам: Про те,.. що ми бачили на власні очі.., ст. 1-3. Слово стало видимим, щоб Його можна було не тільки чути, а й бачити - бачити в суспільстві та наодинці, на відстані та поблизу, що може розумітися під словами бачили на власні очі, тобто використовували всі здібності та можливості людського ока. Вони бачили Його в Його житті і служінні, бачили Його перетвореним на горі, бачили Його висить, що витікає кров'ю, вмираючим і померлим на хресті, бачили Його повсталим з гробу і воскреслим з мертвих. Апостоли Христа повинні були не тільки чути Його на власні вуха, але й бачити Його на власні очі. Отже, треба, щоб один із тих, що перебували з нами весь час, коли перебував і поводився з нами Господь Ісус, починаючи від хрещення Іванового до того дня, коли Він піднісся від нас, був разом з нами свідком воскресіння Його, Дії 1 :21,22. Вони були свідками Його величі, 2Пет 1:16.

3. Їхнім внутрішнім почуттям, очам їхнього розуму, бо так (ймовірно) можна пояснити наступне вираз: Що розглядали. Воно відрізняється від попереднього – бачили на власні очі, і, можливо, має те саме значення, що й сказане апостолом у його євангелії (Іван 1:14): …Ми бачили веаорева, славу Його, славу як єдинорідного від Отця. Це слово застосовується немає безпосереднього об'єкта зору, але до того що, що сприймається розумом виходячи з побаченого. «Що ми добре розглянули, обдумали й оцінили, що ми добре зрозуміли про це Слово життя, про те сповіщаємо вам». Почуття мають бути інформаторами розуму.

4. Їхнім рукам і почуттю дотику: Про те, що... торкнулися (чого торкалися і що відчували) руки наші. Це стосується, звичайно, тієї повної переконаності, яку наш Господь дав апостолам після Свого воскресіння з мертвих щодо Свого тіла, його істинності та реальності, цілості та неушкодження. Коли Він показав їм Свої руки та Свій бік, то, мабуть, дозволив і доторкнутися до них. Принаймні, Він знав про невіру Фоми і про заявлене ним рішення не вірити доти, доки він не побачить і не намацає слідів від ран, від яких Христос помер. Тому при наступній зустрічі Він у присутності інших учнів запропонував Хомі задовольнити допитливість свого невіруючого серця. Ймовірно, й інші зробили те саме. Наші руки сприймали Слово життя. Невидиме життя і невидиме Слово не зневажали свідчення почуттів. Почуття, на своєму місці та у своїй сфері, є засобами, призначеними Богом і вживаними Господом Христом для нашого поінформування. Наш Господь потурбувався задовольнити (наскільки це можливо) всі почуття Своїх апостолів, щоб вони могли бути Його вірними свідками для цього світу. Відносити все це до слухання євангелії означає виключати різноманітність перерахованих тут відчуттів, робити недоречними вживані при цьому висловлювання і безглуздим їхнє повторне перерахування: Про те, що ми бачили і чули, сповіщаємо вам... ст. 3. Апостолів не могли обдурити настільки тривалі та різноманітні відчуття. Почуття повинні служити розуму та розважливості, а розум і розважливість повинні сприяти прийняттю Господа Ісуса Христа та Його євангелії. Відкидання християнського одкровення врешті-решт зводиться до заперечення самого розуму. Він дорікав їм за невіру й жорстокосердя, що тим, хто бачив Його воскреслого, не повірили, Map 26:14.

ІІІ. З урочистого підтвердження та посвідчення цих підстав та свідчень християнської істини та християнського вчення, ст. 2, 3. Апостол сповіщає про них заради нашого задоволення: І ми... свідчимо, і сповіщаємо вам. 2. Про те, що ми бачили і чули, сповіщаємо вам... ст. 3. Апостолам мало свідчити учням про те, чим вони самі керувалися, і пояснювати причини, які спонукали їх сповіщати і поширювати християнське вчення у світі. Мудрість і чесність зобов'язували їх показати світові, що те, про що вони свідчили, не було ні їхньою власною фантазією, ні хитромудрими байками. Очевидна істина змушувала їх відкривати вуста і спонукала до громадського сповідання. Ми не можемо не говорити про те, що бачили і чули, Дії 4:20. Учні повинні потурбуватися про те, щоб мати тверду впевненість у істинності прийнятого ними вчення. Вони повинні знати основи своєї святої віри. Вона не боїться світла, жодного ретельного дослідження. Вона може уявити розумні докази та тверді переконання для розуму та совісті. Бажаю, щоб ви знали, який подвиг маю я заради вас і заради тих, що в Лаодикії (і Ієраполі), і заради всіх, хто не бачив обличчя мого в тілі, щоб утішилися їхні серця, з'єднані в любові для всякого багатства досконалого розуміння, для пізнання таємниці Бога і Отця і Христа, Кіль 2:1,2.

IV. З причини, що спонукала апостола дати цей короткий виклад суті святої віри і переліку доказів, що його супроводжують. Ця причина подвійна:

1. Щоб віруючі могли досягти того ж блаженства разом з ними (з самими апостолами): Про те, що ми бачили і чули, сповіщаємо вам, щоб і ви мали спілкування з нами. ст. 3. Апостол має на увазі не особисте спілкування і не об'єднання в тому самому церковному служінні, але таке спілкування, яке можливе і за наявності роздільної відстані. Це спілкування з небом і участь у благословеннях, що сходять із неба та ведуть у небо. «Ми заявляємо і стверджуємо, що ви можете брати участь разом з нами у наших привілеях та у нашому блаженстві». Євангельські душі (ті, які здобули щастя за допомогою євангельської благодаті) готові й інших зробити такими ж щасливими. Ми знаємо також, що існує товариство або спілкування, яке охоплює всю Церкву Божу. Можуть існувати якісь особисті відмінності та особливості, але є спілкування (тобто спільна участь у привілеях та гідностях), що належить усім віруючим, від найвищих апостолів до найпростіших християн. Так само, як існує одна дорогоцінна віра, існують одні й ті ж дорогоцінні обітниці, які підносять і увінчують цю віру, одні й ті ж дорогоцінні благословення, що прикрашають ці обітниці, і та сама слава, що є виконанням їх. Щоб віруючі прагнули до цього спілкування, щоб спонукати їх твердо триматися віри як засобу такого спілкування, а також для того, щоб показати свою любов до учнів у сприянні їхньому спілкуванню з ними, апостоли вказують, у чому воно полягає і де воно знаходиться. .А наше спілкування - з Отцем і Сином Його Ісусом Христом. Наше спілкування з Отцем і з Сином Отчим (як Він дуже виразно названий у 2 Ів. 3) виявляється у нашій щасливій спорідненості з Ними, в отриманні від Них небесних благословень і в наших духовних бесідах з Ними. Це надприродне спілкування з Богом і Господом Христом, яке ми маємо зараз, є запорукою та передчуттям нашого вічного перебування з Ними та насолоди ними у небесній славі. Дивіться, до чого спрямоване євангельське одкровення, щоб підняти нас над гріхом і над землею і привести до благословенного спілкування з Отцем і Сином. Дивіться, заради чого вічне Життя стало тілом, щоб піднести нас до вічного життя в спілкуванні з Отцем і Самим Собою. Дивіться, наскільки нижчим є рівень життя тих, хто не має блаженного духовного спілкування з Отцем і Сином Його Ісусом Христом, порівняно з гідністю та призначенням, що визначаються християнською вірою.

2. Щоб віруючі могли зростати і вдосконалюватися у святій радості: І це пишемо вам, щоб ваша радість була досконала, ст. 4. Євангельське домобудівництво не є домобудівництвом страху, печалі та жаху, але миру та радості. Гора Сінай викликала жах і здивування, а гора Сіон, де вічне слово, вічне життя є в нашому тілі, викликає радість і радість. Таїнство християнської віри призначене для радості смертних. Хіба не повинно нас тішити те, що вічний Син прийшов стягнути і врятувати нас, що Він здійснив повне викуплення наших гріхів, здобув перемогу над гріхом, смертю та пеклом, що Він живе як наш Ходатай та Заступник перед Батьком і що Він знову прийде, щоб удосконалити і прославити тих, хто зберіг віру в Нього? І тому ті, що не сповнені духовної радості, живуть нижче за мету і призначення євангельського одкровення. Віруючі повинні радіти своїй блаженній спорідненості з Богом, будучи Його дітьми та спадкоємцями, коханими та усиновленими Ним; своєму блаженному спорідненості з Сином Отчим як члени Його коханого тіла та Його співспадкоємці; прощення своїх гріхів, освячення своєї природи, усиновлення своєї душі, що чекає на їхню благодать і славу, що відкриються при поверненні їх Господа і Глави з неба. Якби вони були затверджені у святій вірі, то якими б вони були радісними! А учні наповнювалися радістю і Духом Святим, Дії 13:52.

Вірші 5-7. Проголосивши істинність і гідність Автора Євангелія, апостол передає благовісти від Нього і робить з цього благовістя відповідний висновок для напоумлення і переконання тих, хто сповідує себе віруючими, або прийняв це славне Євангеліє.

I. Благовістя, прийнята апостолом, як він стверджує, від Господа Ісуса: І ось благовістя, яке ми чули від Нього... (ст. 5), від Його Сина Ісуса Христа. Оскільки Христос безпосередньо Сам посилав апостолів і є головною особою, про Ком йдеться у попередньому уривку, то і займенник Нього в наступному тексті слід також віднести до Нього. Апостоли та їхні служителі – посланці Господа Ісуса. Проголошувати про Його наміри і нести Його благовісті миру і Церкві є честю для них, це те головне, на що вони претендують. Пославши Своє благовістя через подібних до нас людей, Господь виявив Свою мудрість і відкрив сутність Свого домобудівництва. Той, хто прийняв на Себе людську природу, захотів вшанувати глиняні судини. Прагненням апостолів було виявитися вірними і вірними передаваннями доручень і послань, прийнятих ними від Господа. Що було передано їм, вони намагалися повідомити інших: І ось благовістя, яке ми чули від Нього і сповіщаємо вам. Благовістя від Слова життя, вічного Слова, ми повинні приймати з радістю; це благовістя стосується природи Бога, Того, Кому ми повинні служити і з Ким повинні прагнути будь-якого можливого спілкування, і полягає воно в наступному: ... Бог є світло, і немає в Ньому ніякої темряви, ст. 5. Цими словами утверджується перевага Божої природи. Він є сукупність краси та досконалості, які тільки можуть бути представлені поняттям "світло". Йому притаманні самодіяльна, цілісна, бездоганна духовність, чистота, мудрість, святість і слава. Це означає абсолютність та повноту переваги та досконалості. У Ньому немає ніякої нестачі чи недосконалості, ніякої домішки чогось чужого чи протилежного абсолютному переваги, ніякої мінливості і тенденції до руйнації: Немає у Ньому ніякої темряви, ст. 5. Ці слова можна також віднести безпосередньо до того, що зазвичай називається моральною досконалістю божественної природи, яку ми повинні наслідувати, або ще більш безпосередньо до впливу, який ми відчуваємо в нашій євангельській праці. У такому разі це слово включає святість Божу, абсолютну чистоту Його природи і волі, Його всепроникне знання (особливо людського серця), Його ревнощі, що горять яскравим і всепоглинаючим полум'ям. Це уявлення великого Бога у вигляді чистого та досконалого світла дуже підходить для нашого темного світу. Найкраще відкриває нам ім'я та природу недослідженого Бога Господь Ісус: Єдинородний Син, що в надрі Отчому, Він явив. Це прерогатива християнського одкровення - нести нам найпрекрасніше, величне і вірне уявлення про благословенного Бога, що найкраще відповідає світлу розуму і тому доведене, що найбільше відповідає величі Його справ, що оточують нас, а також природі і достоїнствам Того, Хто є вищий Правитель світу. Чи є якесь інше слово, здатне вмістити в себе більше (що охоплює всі ці досконалості), ніж це - Бог є світло, і немає в ньому ніякої темряви. Далі,

ІІ. Справедливий висновок, який неминуче випливає з цього благовістя і призначений для розуміння і переконання тих, хто сповідує себе віруючими, або прийняв Євангеліє.

1. Для переконання тих, хто сповідує віру, але не має справжнього спілкування з Богом: Якщо ми говоримо, що маємо спілкування з Ним, а ходимо в темряві, то ми брехаємо і не чинимо по правді. Відомо, що мовою Святого Письма слово «ходити» означає впорядковувати загальний напрямок та окремі вчинки морального життя, тобто життя, яке підкоряється закону Божому. Ходити в темряві - це означає жити і чинити відповідно до невігластва, помилки і хибних звичаїв, прямо протилежних фундаментальним установам нашої святої віри. Можуть бути люди, які претендують на великі досягнення в релігії і заявляють, що вони мають спілкування з Богом, і водночас ведуть нечестиве, аморальне, нечисте життя. Таких апостол не боїться звинуватити у брехні: Вони брешуть і надходять правду. Вони брешуть про Бога, бо Він не має спілкування з безбожними душами. Що спільного у світла з пітьмою? Вони брешуть про себе, бо не мають ні послань від Бога, ні доступу до Нього. Ні в їхньому сповіданні, ні в їхньому житті немає істини, своєю поведінкою вони виявляють, що їхнє сповідання і претензії помилкові і доводять їхню нерозсудливість і фальш.

2. Для переконання і подальшого підбадьорення тих, хто близький до Бога: Якщо ж ходимо у світлі, то маємо спілкування один з одним, і Кров Ісуса Христа, Сина Його, очищає нас від всякого гріха. Як благословенний Бог є вічним, безмежним світлом, а Посередник, посланий від Нього, – світлом для цього світу, так християнство є велике світило, що світить у нашій сфері, тут унизу. Порозуміння з цим світлом у дусі та практичній поведінці свідчить про наявність спілкування з Богом. Ті, хто так ходить, тим самим показують, що вони знають Бога, що вони прийняли Духа від Бога і божественний образ у них відбитий. Тоді ми маємо спілкування один з одним, вони – з нами, ми – з ними, і ті та інші – з Богом, спілкування в Його благословенних, чи рятівних, повідомленнях нам. Одне з цих благословенних повідомлень полягає в тому, що Кров Його Сина, або Його смерть, діє в нас: Кров Ісуса Христа, Сина Його, очищає нас від усякого гріха. Вічне життя, вічний Син зодягнувся в плоть і кров і став Ісусом Христом. Ісус Христос пролив Свою Кров за нас, або помер, щоб омити нас від наших гріхів Своєю власною Кров'ю. Його Кров, що діє в нас, звільняє нас від вини гріха, як первородного, так і дійсного, як уродженого, так і звершеного нами, і робить нас праведними в очах Його. І не тільки це, Його Кров справляє на нас освячуючу дію, через яку гріх дедалі більше пригнічується, доки він повністю не буде знищений, Гал 3:13,14.

Вірші 8-10. У цьому уривку I. Апостол, припускаючи, що навіть ті, хто має це небесне спілкування, таки грішить, приступає тепер до підтвердження цього припущення; він робить це, показуючи згубні наслідки заперечення цього припущення, як двох заяв.

1. Якщо кажемо, що не маємо гріха, - обманюємо самих себе, і істини немає в нас, ст. 8. Ми повинні остерігатися самообману -заперечення чи виправдання своїх гріхів. Чим більше гріхів ми бачимо в собі, тим більше ми цінуватимемо спасіння. Якщо ми заперечуємо свої гріхи, то істини немає в нас, або істини, протилежної такому запереченню (ми брехнемо, заперечуючи гріх), або істини благочестя. Християнська релігія - це релігія грішників, таких, що грішили в минулому і в кому гріх ще певною мірою живе. Християнське життя - це життя безперервного покаяння, приниження через гріх і умертвіння гріха, життя постійної віри в Викупителя, вдячності та любові до Нього, життя радісного очікування славного дня визволення, коли віруючі будуть повністю і остаточно виправдані і гріх буде знищений назавжди.

2. Якщо говоримо, що ми не згрішили, то уявляємо Його брехливим, і слова Його немає в нас, ст. 10. Заперечуючи свій гріх, ми не тільки обманюємо себе, але й ганьбимо Бога. Ми ставимо під сумнів Його правдивість. Він достатньо свідчив про гріх і проти гріха нашого світу. ...І сказав Господь у серці Своїм (прийняв рішення): не буду більше проклинати землю за людину (як Він зробив незадовго до цього), тому що (єпископ Патрик вважає, що тут слід читати не «бо», а «хоча ») помисл серця людського - зло від юності його.., Бут 8:21. Бог дав Своє свідчення про продовження гріха і гріховності цього світу тим, що передбачив достатню і ефективну жертву за гріх, яка залишиться необхідною у всі віки, а про продовження гріховності самих віруючих Він свідчить тим, що вимагає від них постійного сповідання своїх гріхів і прилучення через віру в кров цієї жертви. Тому якщо ми говоримо, що не згрішили або більше не грішимо, то слова Божого немає в нас, ні в наших умах, тобто ми не знайомі з ним; ні в наших серцях, тобто воно не має практичного впливу на нас.

1. Що він повинен зробити для цього: Якщо сповідуємо наші гріхи.., ст. 9. Визнання і сповідання гріха, що супроводжується скорботою про нього, – таке завдання віруючого і такий засіб для звільнення його від вини гріха.

2. Що підбадьорює його і це, гарантуючи щасливий результат? Це вірність, праведність і милосердя Бога, Кому він сповідує свої гріхи: ...Він, будучи вірним і праведним, простить нам гріхи (наші) і очистить нас від усякої неправди, ст. 9. Бог вірний Своєму завіту і Своєму слову, в якому Він обіцяв прощення віруючому, що кається і сповідує свій гріх. Він вірний Самому Собі та Своєї славі, приготувавши таку жертву, через яку Його праведність проголошується в виправданні грішників. Він вірний Своєму Сину, не тільки пославши Його на це служіння, але й обіцявши Йому, що кожен, хто приходить через Нього, буде прощений за Його заслуги. Через пізнання Його (через прийняття Його вірою) Він, Праведник, Раб Мій, виправдає багатьох., Іс 53:11. Він милосердний і співчутливий Бог, і тому прощає тому, хто кається і руйнується всі його гріхи, очищає його від провини всякої неправди, а свого часу позбавить його від влади гріха і звички грішити.

Мелітон, Аполлінарій Ієрапольський, Татіан, Афінагор (давньолатинські та сирійські переклади вже мають Євангеліє від Івана) – всі, очевидно, добре знайомі з Євангелієм від Івана. Святитель Климент Олександрійський говорить навіть і про повод, яким Іван написав своє Євангеліє (Євсевій. «Церковна історія», VI, 14, 7). Про походження Євангелія від Іоанна свідчить і Мураторій Фрагмент (див. «Аналекта», вид. Прейшена, 1910, с. 27).

Таким чином, Євангеліє від Іоанна існувало в Малій Азії, безсумнівно, з початку II століття і читалося, а приблизно близько половини II століття воно знайшло собі доступ і в інші області, де жили християни, і здобуло собі повагу як твір апостола Іоанна. За такого стану справи аж ніяк не дивно, що в багатьох творах чоловіків апостольських та апологетів ми ще не зустрічаємо цитат з Євангелія від Івана чи натяків на його існування. Але вже той факт, що учень єретика Валентина (прийшов близько 140 р. до Риму), Гераклеон, написав коментар на Євангеліє від Іоанна, свідчить про те, що Євангеліє від Іоанна з'явилося набагато раніше другої половини II століття, оскільки, безперечно, писати тлумачення на твір, що нещодавно з'явилося, було б досить дивним. Нарешті, свідчення таких стовпів християнської науки, як (III ст.), Євсевій Кесарійський та блаженний Ієронім (IV ст.), про справжність Євангелія від Іоанна ясно говорять за те, що в церковному переказі про походження четвертого Євангелія не може полягати нічого не ґрунтовного .

Апостол Іоанн Богослов

Звідки був родом апостол Іван, про це не можна сказати нічого певного. Про батька його, Зеведея, відомо лише те, що він зі своїми синами Яковом та Іоанном жив у Капернаумі і займався рибальським промислом у досить широких розмірах, на що вказує та обставина, що у нього були працівники. Найвидатнішою особистістю є дружина Зеведея, Саломія, яка належала до тих жінок, які супроводжували Христа Спасителя і зі своїх коштів набували що потрібно на утримання досить великого гуртка учнів Христових, які становили майже постійну Його почет ( ). Вона поділяла честолюбні бажання її синів і просила Христа про виконання їхніх мрій. Вона здалеку була присутня при знятті з хреста Спасителя (Мф. 27 і сл.) і брала участь у купівлі ароматів для помазання тіла похованого Христа (; пор.).

Сім'я Зеведея перебувала, за переказами, у родинних стосунках з сімейством Пресвятої Діви: Саломія і Пресвята Діва були рідними сестрами, і це передання знаходиться в повній відповідності до того факту, що Спаситель, в той час як Йому треба було з хвилини на хвилину зрадити Дух Свій Батьку, висячи на хресті, доручив Пресвяту Діву піклування Іоанна (див. коментарі до ). Цим спорідненістю можна пояснити і те, чому саме з усіх учнів Яків та Іван заявили претензію на перші місця у Царстві Христовому (). Але якщо Яків і Іоанн були племінниками Пресвятої Діви, то вони, значить, були в спорідненості і з Іоанном Хрестителем (пор.), проповідь якого і повинна була тому їх особливо зацікавити. Всі ці сім'ї були перейняті одним благочестивим, справді ізраїльським настроєм. Про це говорить, між іншим, і те, що всі імена, які носили члени цих сімей, є справжніми єврейськими без домішки грецьких або латинських прізвиськ.

З того, що Яків скрізь називається раніше Івана, можна з упевненістю укладати, що Іван був молодший за Якова, а переказ називає його і наймолодшим серед апостолів. Не більше 20 років було Іванові, коли Христос закликав його слідувати за Собою, і переказ про те, що він дожив до царювання імператора Траяна (цар. 98–117 рр.), не містить у собі неймовірності: Іванові тоді було близько 90 років. Невдовзі після покликання до слідування за Собою Христос закликав Івана до особливого, апостольського служіння, і Іван став одним із 12 апостолів Христових. Через свою особливу любов і відданість Христу Іван став одним з найбільш близьких і довірених учнів Христа і навіть найулюбленішим. Він удостоївся бути присутнім при найважливіших подіях з життя Спасителя, наприклад при Його Преображенні, при молінні Христа в Гефсиманії та ін. На противагу апостолу Петру Іоанн жив більш внутрішнім, споглядальним життям, ніж зовнішнім, практично діяльним. Він більше спостерігає, ніж діє, він частіше занурюється у свій внутрішній світ, обговорюючи у своєму розумі найбільші події, яких він мав стати свідком. Душа його більш витає у горному світі, чому йому здавна у церковному іконописі засвоювався символ орла (Баженов, с. 8–10). Але іноді Іван виявляв і палкість душі, навіть крайню дратівливість: це було тоді, коли він заступався за честь свого Вчителя (;). Полум'яне бажання бути ближче до Христа далося взнаки і в проханні Івана надати йому разом з братом перші посади в славному Царстві Христовому, для чого Іван готовий був піти з Христом і на страждання (). За таку здатність до несподіваних поривів Христос назвав Іоанна та Якова «синами грому» (), передбачаючи разом з цим, що проповідь обох братів буде чарівно, як грім, діяти на душі слухачів.

Після піднесення Христа на небо, апостол Іоанн разом з апостолом Петром виступає як один із представників християнської Церкви в Єрусалимі (Дії 3 і сл.). На апостольському соборі в Єрусалимі взимку 51–52 роки Іоанн разом з Петром і предстоятелем Єрусалимської Церкви, Яковом, визнає за апостолом Павлом право проповідувати Євангеліє язичникам, не зобов'язуючи їх у той же час до дотримання закону Мойсея (). Вже тоді, отже, значення апостола Іоанна було велике. Але як воно мало зрости, коли померли Петро, ​​Павло та Яків!

Оселившись в Ефесі, Іван ще цілих 30 років займав становище керівника всіх церков Азії, і з інших учнів Христових, що його оточували, він користувався винятковою повагою з боку віруючих. Переказ повідомляє нам деякі подробиці про діяльність апостола Івана в цей період його перебування в Ефесі. Так, відомо з переказу, що він щорічно святкував християнський Великдень одночасно з іудейським Великоднем і перед Великоднем дотримувався посту. Потім він якось пішов із громадської лазні, побачивши там єретика Керінфа. "Втечемо, - сказав він тим, хто прийшов з ним, - щоб не обвалилася лазня, адже в ній знаходиться Керінф, ворог істини". Наскільки великою була в ньому любов і співчуття до людей, про це свідчить розповідь про юнака, якого Іван звернув до Христа і який за його відсутності вступив у зграю розбійників. Іоанн, за розповіддю святителя Климента Олександрійського, сам вирушив до розбійників і, зустрівши юнака, благав його повернутися на добрий шлях. В останні останні години свого життя Іоанн, будучи вже не в змозі говорити довгі промови, тільки повторював: «Діти, любіть один одного!» І коли слухачі запитали його, чому він повторює все те саме, «апостол любові» – таке прізвисько утвердилося за Іваном – відповідав: «Бо це заповідь Господня, і якби її тільки виконати – цього було б достатньо». Таким чином, воля, яка не допускає жодного компромісу між святим Богом і грішним світом, відданість Христу, любов до істини, поєднана зі співчуттям до нещасних братів, – ось основні риси характеру Іоанна Богослова, які з'явилися в християнському переказі.

Свою відданість Христу Іоанн, за переказами, засвідчив і стражданнями. Так, при Нероні (цар. 54–68 рр.) він був у кайданах приведений у Рим і тут його спочатку змусили випити чашу з отрутою, а потім, коли отрута не подіяла, кинули в котел з киплячим маслом, від чого, втім, апостол також не постраждав. Під час свого перебування в Ефесі Іван мав за вказівкою імператора Доміціана (цар. 81–96 рр.) вирушити на проживання на о. Патмос, що знаходиться в 40 географічних милях на південний захід від Ефесу. Тут йому в таємничих видіннях були відкриті майбутні долі Церкви Христової, які він зобразив у своєму Апокаліпсисі. На о. Патмос апостол залишався до смерті імператора Доміціана (96 р.), коли за наказом імператора Нерви (цар. 96–98 рр.) його повернули в Ефес.

Помер Іоан, ймовірно, на 7-му році царювання імператора Траяна (105 р. від Р.X.), досягнувши столітнього віку.

Привід та мета написання Євангелія

За свідченням Мураторієвого канону, Іван написав своє Євангеліє на прохання малоазійських єпископів, які бажали отримати від нього повчання у вірі та благочестя. Климент Олександрійський додає до цього, що сам Іоанн помітив деяку неповноту в сказаннях про Христа, які у перших трьох Євангеліях, які говорять майже лише про «тілесному», тобто. про зовнішні події життя Христа, і тому сам написав «Євангеліє духовне». Євсевій Кесарійський, зі свого боку, додає, що Іван, переглянувши і схваливши три перші Євангелії, знайшов усе-таки недостатньо відомостей про початок діяльності Христа. Блаженний Ієронім каже, що приводом до написання Євангелія стала поява єресей, які заперечували пришестя Христа в тілі.

Таким чином, на підставі сказаного можна зробити висновок, що Іван при написанні свого Євангелія, з одного боку, хотів заповнити прогалини, помічені ним у перших трьох Євангеліях, а з іншого боку, дати віруючим (передусім християнам з греків) в руки зброю боротьби з єресями, що з'явилися. Щодо самого євангеліста, то він визначає мету свого Євангелія так: «Це ж написано, щоб ви повірили, що Ісус є Христос, Син Божий, і, віруючи, мали життя в Його ім'я»(). Ясно, що Іван писав своє Євангеліє для того, щоб дати християнам опору для їхньої віри в Христа саме як у Сина Божого, тому що тільки з такою вірою можна досягти спасіння або, як виражається Іван, мати в собі життя. І весь зміст Євангелія Івана цілком відповідає цьому, висловленому його письменником, наміру. Справді, Євангеліє Івана починається зі звернення до Христа самого Івана і закінчується сповіданням віри апостола Хоми (глава 21 складає додаток до євангелії, зроблене пізніше). Іоанн хоче протягом усього свого Євангелія зобразити той процес, яким він сам і його співапостоли прийшли до віри в Ісуса Христа як Сина Божого, щоб і читач Євангелія, стежачи за діяннями Христа, поступово зрозумів, що Христос є Син Божий... Читачі Євангелія вже мали цю віру, але вона була послаблювана в них різними лжевченнями, що спотворювали поняття про втілення Божого Сина. При цьому Іван міг мати на увазі з'ясування тривалості громадського служіння Христа роду людському: за першими трьома євангеліями виходило, що ця діяльність тривала один рік з невеликим, а Іван роз'яснює, що вона тривала три з лишком роки.

У євангеліста Іоанна відповідно до тієї мети, яку він поставив собі при написанні Євангелія, існував, безсумнівно, і свій особливий план розповіді, не схожий на загальне першим трьом євангеліям традиційний виклад історії Христа. Іоанн не просто по порядку повідомляє події євангельської історії та промови Христа, а робить з них вибір, переважно перед рештою Євангелій, висуваючи на перше місце все те, що свідчило про божественну гідність Христа, яка під час його піддавалася сумнівам. Події з життя Христа повідомляються у Івана у відомому висвітленні, і всі спрямовані на з'ясування основного положення християнської віри – Божества Ісуса Христа.

У пролозі до Євангелія Іван передусім говорить про божественну гідність Христа і про ставлення до Нього людей, з яких одні не повірили Йому, а інші прийняли Його. Ця думка про різне ставлення людей до Слова, що втілилося, думка про боротьбу між вірою і зневірою, проходить через все Євангеліє Івана.

Сама розповідь про діяльність Христа починається з Його виступу перед учнями Іоанна Хрестителя, який перед цим три рази засвідчив, що Ісус є Месія та Син Божий. Христос виявляє першим Своїм учням Своє всезнання (), а потім – всемогутність () і потім через деякий час у Єрусалимі виступає як владика храму, тобто. Месія (). Офіційні представники юдейства одразу показують своє недоброзичливе ставлення до Христа, яке згодом має виродитися у відкрите переслідування Христа, простий же народ, мабуть, відчуває до Світла, що з'явився, потяг, який, втім, живив чудесами, які здійснив цього разу в Єрусалимі Христос ). Прикладом носія такої віри є фарисей Никодим, перед яким Христос розкрив велич Свого обличчя та Своєї місії. Через таке ставлення до Христа з боку іудеїв Іван Хреститель знову і востаннє вже засвідчив Його високу гідність перед своїми учнями, погрожуючи невіруючим у Христа гнівом Божим (). Після цього, провівши в Юдеї близько восьми місяців, Христос віддаляється на якийсь час до Галілеї, причому по дорозі, в самарійській області, звертає до віри населення цілого самарянського містечка. У Галілеї Він зустрічає досить привітний прийом, оскільки галілеяни були свідками тих чудес, які Христос скоїв у Єрусалимі на святі Великодня. Христос, однак, таку віру оголошує недостатньою (). Втім, згідно з Іваном, Христос під час Свого перебування в Галілеї, яке тривало, мабуть, близько семи-восьми місяців – до свята Кущів (свято юдейське в ), жив у колі Своєї родини, не виступаючи з проповіддю Євангелія. Він хоче, очевидно, насамперед сповістити Євангеліє в Юдеї і для цього йде до Єрусалиму на свято Кущів. Тут з приводу досконалого Ним зцілення в суботу представники юдейства починають звинувачувати Його в порушенні закону Мойсеєва, а коли Христос на виправдання Свого вчинку вказав їм на Свої особливі права як Сина Божого, рівного з Богом Батьком, то ненависть до Нього юдеїв виявилася в задуманих ними. усунути Христа, які, однак, цього разу не були виконані через сильне враження, безсумнівно, зроблене сказаною тут Христом на захист Свого Месіанського достоїнства мовою (). З цього місця в Іоанна і починається зображення тієї боротьби, яку повели проти Христа офіційні представники юдейства, – боротьби, яка закінчилася рішенням юдейської влади «взяти Христа» ().

Не прийнятий вдруге в Юдеї, Христос знову пішов у Галілею і став творити чудотворення, звичайно, проповідуючи при цьому євангелію Божого Царства. Але і тут вчення Христа про Себе як про таку Месію, Який прийшов не відновлювати земне Юдейське царство, а заснувати нове Царство – духовне, і повідомити людям життя вічне, озброює проти Нього галілеян, і біля Нього залишаються лише небагато учнів, саме 12 апостолів, віру яких висловлює апостол Петро (). Провівши цього разу в Галілеї і Пасху, і П'ятидесятницю через те, що в Юдеї вороги тільки й чекали нагоди схопити і вбити Його, Христос тільки у свято Кущів знову пішов до Єрусалиму – це вже третя подорож туди – і тут знову виступив перед юдеями з твердженням Свого божественного посланства та походження. Іудеї знову повстають на Христа. Проте Христос, в останній день свята Кущів, сміливо заявляє про Свою високу гідність – про те, що Він є подавач істинної води життя, і послані Синедріоном слуги не можуть виконати дане їм доручення – захопити Христа ().

Потім, після прощення дружини-грішниці (), Христос викриває невіру в Нього юдеїв. Він називає Себе Світлом світу, а їх, ворогів Своїх, чадами диявола – давнього людиногубця. Коли ж Він наприкінці промови вказав на споконвічне Своє буття, то юдеї хотіли побити Його як богохульника камінням, і Христос втік з храму, де відбувалося суперечність Його з юдеями (). Після цього Христос зцілив у суботу сліпонародженого, і це ще більше посилило в юдеях ненависть до Ісуса. Тим не менш, Христос сміливо називає фарисеїв найманцями, яким не дорого благополуччя народу, а Себе – істинним Пастирем, Який життя Своє вважає за паству Свою.

Через три місяці після цього, у свято відновлення храму, між Христом та юдеями знову відбувається зіткнення і Христос віддаляється в Перею, куди багато юдеїв, які увірували в Нього, також йдуть за Ним (). Чудо воскресіння Лазаря, яке свідчило про Христа як дарує воскресіння і життя, в одних збуджує віру в Христа, в інших ворогах Христа – новий вибух ненависті до Христа. Тоді синедріон приймає остаточне рішення умертвити Христа і оголошує, щоб той, кому відомо про місце перебування Христа, негайно доніс про це синедріону (). Після трьох з лишком місяців, які Христос провів не в Юдеї, Він знову з'явився в Юдеї і поблизу Єрусалиму, у Віфанії, був присутній на дружній вечорі, а через день після цього урочисто вступив до Єрусалиму як Месія. Народ із захопленням зустрів Його, а прозеліти-греки, які прийшли на свято, висловили бажання поговорити з Ним. Все це спонукало Христа сповістити вголос усіх Його оточуючих, що Він скоро віддасть Себе на справжнє благо всіх людей. Іван укладає цей розділ свого Євангелія заявою, що, хоча більшість іудеїв не повірила в Христа, незважаючи на всі Його чудеса, проте серед них були і віруючі ().

Зобразивши розрив між Христом та іудейським народом, євангеліст малює тепер ставлення до апостолів. На останній, Таємній Вечері Христос омив Своїм учням ноги, як простий слуга, показуючи цим Свою любов до них і разом навчаючи їх самих смирення (). Потім, щоб зміцнити в них віру, Він говорить про Своє майбутнє відходження до Бога Отця, про їхнє майбутнє становище у світі і про майбутнє згодом побачення Своєму з ними. Апостоли переривають Його мову питаннями і запереченнями, але Він постійно наводить їх на думку про те, що все, що скоро станеться, буде корисним і для Нього, і для них (). Щоб остаточно заспокоїти тривогу апостолів, Христос у присутності їх молиться Своєму Батькові про те, щоб Він прийняв їх під Свій захист, говорячи при цьому, що справа, для якої був посланий Христос, тепер уже вчинена і що, отже, апостолам залишиться тільки сповіщати про цьому всьому світу ().

Останній розділ свого Євангелія Іван присвячує зображенню історії страждання, смерті та воскресіння Ісуса Христа. Тут йдеться про взяття Христа воїнами в Гефсиманії і про зречення Петра, про суд над Христом у духовній і світській владі, про розп'яття і смерть Христа, про прободіння бока Христа списом воїна, про поховання тіла Христового Йосипом і Никодимом () і, нарешті, про явлення Христа Марії Магдалині, десяти учням і потім Хомі разом з іншими учнями через тиждень після воскресіння (). До євангелії приєднано висновок, в якому вказана мета написання євангелії – зміцнення віри в Христа в читачах євангелії ().

Євангеліє Іоанна має в собі ще епілог, в якому зображується явище Христа семи учням при Тиверіадському морі, коли пішло відновлення апостола Петра в його апостольській гідності. При цьому Христос пророкує Петру його долю та долю Іоанна ().

Таким чином, Іван розвинув у своєму Євангелії ту думку, що втілений Син Божий Єдинородний, Господь, був відкинутий Своїм народом, серед якого Він народився, але тим, що увірували в Нього, учням дав благодать і істину, і можливість стати чадами Божими. Цей зміст євангелії зручно поділяється на такі відділи.

Пролог ().

Перший відділ: Свідчення про Христа Іоанна Хрестителя – до першого прояву величі Христа ()

Другий відділ: Початок громадського служіння Христа ()

Третій відділ: Ісус – Подавець вічного життя, у боротьбі з юдейством ().

Четвертий відділ: З останнього тижня перед Великоднем ()

П'ятий відділ: Ісус у колі учнів напередодні Своїх страждань ()

Шостий відділ: Прославлення Ісуса через і воскресіння ()

Епілог ().

Заперечення проти справжності Євангелія Івана

Зі сказаного про побудову і зміст Євангелія Івана можна бачити, що це Євангеліє містить у собі дуже багато такого, що відрізняє його від перших трьох Євангелій, які називаються за подібністю даного в них зображення обличчя та діяльності Ісуса Христа, синоптичними. Так, життя Христа у Іоанна починається на небі...

Історію Різдва та дитинства Христа, з якою нас знайомлять євангелісти Матвій і Лука, Іван обходить мовчанням. У величному пролозі Євангелія Іван, цей орел між євангелістами, якому в церковному іконописі засвоєно цей символ, сміливим польотом забирає нас прямо в нескінченність. Потім він швидко спускається на землю, але і тут у Слові, що втілилося, дає бачити нам знаки божественності Слова. Потім в Євангелії Іоанна виступає Іоанн Хреститель. Але це не проповідник покаяння і суду, яким ми знаємо його з синоптичних Євангелій, а свідок про Христа, як Агнца Божого, Який бере на Себе гріхи світу (). Про хрищення і спокусу Христа євангеліст Іван не говорить нічого. На повернення Христа від Івана Хрестителя з першими Своїми учнями в Галілею євангеліст дивиться як на початок проповіді про пришестя Царства Небесного. У Євангелії Івана хронологічні та географічні рамки діяльності зовсім не ті, що у синоптиків. Галілейська діяльність Христа Іван стосується лише її вищого пункту – історії чудового насичення п'яти тисяч і розмови про хліб небесний. Потім лише в зображенні останніх днів життя Христа Іван сходиться із синоптиками. Головним місцем діяльності Христа, згідно з Євангелією Івана, є Єрусалим та Іудея.

Ще більше Іван відрізняється від синоптичних євангелістів у зображенні Христа як Учителя. В останніх Христос виступає як народний проповідник як учитель моральності, що викладає перед простими мешканцями галілейських міст і сіл у найбільш доступній для них формі вчення про Царство Боже. Як благодійник народу ходить Він Галилеєю, зцілюючи всяку хворобу в людях, що оточують Його цілими натовпами. У Івана ж Господь виступає або перед окремими особами, такими, як Никодим, самарянка, або у колі Своїх учнів, або ж, нарешті, перед священиками, книжниками та іншими обізнаними у справі релігійного пізнання юдеями, виступає з промовами про божественну гідність Своєї особистості. При цьому мова Його промов стає дещо загадковою, і ми часто зустрічаємо тут алегорії. Чудеса у Євангелії Іоанна також мають характер знамень, тобто. служать для роз'яснення основних положень Христового вчення про Своє Божество.

Вже понад сто років минуло з того часу, як німецький раціоналізм спрямував свої удари на Євангеліє Івана, щоб довести його несправжність. Однак лише з часу Штрауса почалося справжнє переслідування цього величезного свідчення про Божественність Господа нашого Ісуса Христа. Під впливом філософії Гегеля, яка не допускала можливості здійснення абсолютної ідеї в окремій особистості, Штраус оголосив Івана Христа міфом, а все Євангеліє є тенденційним вигадкою. Слідом за ним голова нової школи Тюбінгена Ф.X. Баур відніс походження 4-го Євангелія до другої половини II століття, коли, як вважає, почалося примирення між двома протилежними напрямами апостольського століття – петринізмом і павлінізмом. Іоаннове Євангеліє, згідно з Баур, і стало пам'яткою примирення між обома цими напрямами. Воно мало на меті примирити різні суперечки, що відбувалися на той час (близько 170 р.) у Церкві: монтанізм, гностицизм, вчення про Логос, великодні суперечки і т.д., і для цього використовувало матеріал, що містився у трьох перших Євангеліях, поставивши все залежність від однієї ідеї Логосу. Цей погляд Баура хотіли розвинути й обгрунтувати його учні – Швеглер, Кестлін, Целлер та інших., але, у разі, з їхніх зусиль нічого не сталося, як визнає навіть такий ліберальний критик, як Гарнак. Першохристиянська зовсім не була ареною боротьби між петринізмом і павлінізмом, як показала новітня церковно-історична наука. Проте новітні представники новотюбінгенської школи Г.І. Гольцман, Гільгенфельд, Фолькмар, Kрейенбюль (його твір французькою мовою: «4-е Євангеліє», т. I, 1901 р. і т. II, 1903 р.) все-таки заперечують справжність Євангелія Іоанна і достовірність відомостей, що містилися в ньому. , причому більшість їх приписують впливу гностицизму. Тома приписує походження Євангелія впливу філонізму, Макс Мюллер – впливу грецької філософії.

Так як новотюбінгенська школа все-таки не могла не зважати на ті свідчення про справжність Євангелія від Іоанна, які сягають найперших десятиліть II століття по Р.X., то вона спробувала пояснити походження таких свідчень чимось на кшталт самогіпнозу тих давніх церковних письменників, які мають зазначені свідоцтва. Просто письменник, як, наприклад, святий Іриней, прочитав напис: «Євангеліє від Іоанна» – і зараз у нього утвердилося в пам'яті, що це справді Євангеліє, що належить коханому учневі Христовому... Але більшість критиків почала захищати те становище, що під «Іоанном», автором 4-го Євангелія, вся давня розуміла «пресвітера Іоанна», про існування якого згадує Євсевій Кесарійський. Так думають, наприклад, Буссе, Гарнак. Інші (Юліхер) вважають автором 4-го Євангелія якогось учня Іоанна Богослова. Але оскільки досить важко припустити, щоб наприкінці I століття Малої Азії знаходилося два Іоанна – апостол і пресвітер, – які мали однаково величезним авторитетом, деякі критики стали заперечувати перебування апостола Іоанна у Малій Азії (Лютценбергер, Кейм, Шварц, Шмидель).

Не знаходячи можливим знайти заступника апостолу Іоанну, сучасна критика, однак, згідно стверджує, що 4-те Євангеліє не могло статися від апостола Іоанна. Подивимося ж, наскільки ґрунтовними є ті заперечення, які для спростування загальноцерковного переконання в справжності 4-го Євангелія висловлює сучасна критика. При розборі заперечень критиків проти справжності Євангелія Іоанна нам за необхідності доведеться говорити і про достовірність відомостей, що повідомляються в 4-му Євангелії, тому що на підтвердження свого погляду на походження 4-го Євангелія не від Іоанна критика вказує на недостовірність різних наведених в Євангелії Іоанна факт загальну неймовірність того уявлення, яке на основі цієї євангелії створюється про особу і діяльність Спасителя .

Кейм, а за ним і багато інших критиків, вказує на те, що згідно з Євангелією Івана Христос «не народився, не хрестився, не відчував ні внутрішньої боротьби, ні душевних страждань. Він спочатку знав усе, сяяв чистою божественною славою. Такий Христос відповідає умовам людської природи». Але все це невірно: Христос, згідно з Іваном, став плоттю () і мав Мати (), а на прийняття ним хрещення є ясне вказівку в промові Іоанна Хрестителя (). Про те, що Христос відчував внутрішню боротьбу, ясно сказано в , а про Його душевні страждання свідчать пролиті Ним при труні Лазаря сльози (). Що ж до передбачення, яке Христос виявляє в Євангелії Івана, то воно цілком згідно з нашою вірою в Христа, як у Боголюдини.

Далі критики вказують на те, що 4-е Євангеліє нібито не визнає жодної поступовості у розвитку віри апостолів: спочатку покликані апостоли з першого дня свого знайомства з Христом стають цілком впевненими в Його месіанській гідності (). Але критики забувають, що учні цілком увірували в Христа лише після першого знамення в Кані (). І самі вони кажуть, що увірували в Божественне походження Христа лише тоді, коли Христос багато чого сказав їм про Себе у прощальній бесіді.

Потім, якщо Іван говорить про те, що Христос ходив до Єрусалиму з Галілеї кілька разів, тоді як, згідно з синоптиками, мабуть, виходить, що Він відвідав Єрусалим лише одного разу в Великдень страждань, то ми повинні сказати з цього приводу, що, по-перше, і з синоптичних Євангелій можна укладати, що Христос неодноразово був у Єрусалимі (див. ), а по-друге, найправильніше, звичайно, позначає хронологічну послідовність подій саме євангеліст Іоанн, який писав своє Євангеліє вже після синоптичних і , природно, мав прийти до думки про необхідність поповнити недостатню хронологію синоптиків і докладно зобразити діяльність Христа в Єрусалимі, яка була відома йому, звичайно, набагато краще, ніж будь-кому з синоптиків, двоє з яких навіть не належали до 12-ти. . Навіть апостол Матвій не міг знати всіх обставин діяльності Христа в Єрусалимі, тому що, по-перше, він був покликаний порівняно пізно (; пор.), а по-друге, тому, що Христос ходив до Єрусалиму іноді таємно (), без супроводу всього натовпу учнів. Іван же, безсумнівно, був удостоєний честі всюди супроводжувати Христа.

Але найбільше сумнівів щодо достовірності порушується промовами Христа, які наводить євангеліст Іван. Христос у Іоанна, на думку критиків, говорить не як практичний народний учитель, бо як тонкий метафізик. Промови Його могли бути «вигадані» лише пізнішим «письменником», що перебували під впливом поглядів олександрійської філософії. Навпаки, промови Христа у синоптиків наївні, прості та природні. Тому 4-е Євангеліє – не апостольське походження. З приводу такої заяви критики насамперед слід сказати, що вона надто перебільшує різницю між промовами Христа у синоптиків та Його промовами у Іоанна. Можна вказати десятка три висловів, які в однаковому вигляді наводяться і синоптиками, і Іоанном (див. Ін. 2І; Ін. 3І; Ін. 5І). А потім промови Христа, наведені Іоанном, і мали відрізнятися від тих, які наведені у синоптиків, оскільки Іоанн поставив собі за мету познайомити своїх читачів з діяльністю Христа в Юдеї та Єрусалимі – цьому центрі рабинської освіти, де Христос мав перед Собою зовсім інше коло слухачів, ніж у Галілеї. Зрозуміло, що галілейські промови Христа, наведені синоптиками, не могли бути присвячені таким піднесеним вченням, які є предметом промов Христа, сказаних в Юдеї. При цьому в Івана наведено кілька промов Христа, сказаних Ним у колі Його найближчих учнів, які, звичайно, були набагато більшими, ніж простий народ, здатні до розуміння таємниць Божого Царства.

Потрібно при цьому взяти до уваги і ту обставину, що апостол Іоанн за своєю натурою був переважно схильний до того, щоб цікавитися таємницями Божого Царства і високою гідністю обличчя Господа Ісуса Христа. Ніхто не міг засвоїти в такій повноті і ясності вчення Христа про Самого Себе, як саме Іван, якого Христос і любив більше, ніж інших Своїх учнів.

Деякі критики стверджують, що всі промови Христа в Іоанна є не що інше, як тільки розкриття ідей, що містяться в пролозі Євангелія і, отже, вигадані самим Іоанном. На це треба сказати, що, скоріше, сам пролог можна назвати висновком, який зробив Іоанн з усіх промов Христа, наведених у Івана. Про це говорить, наприклад, та обставина, що корінне поняття прологу «Логос» не зустрічається у промовах Христа з тим значенням, яке воно має у пролозі.

Що стосується того, ніби тільки один Іоанн наводить промови Христа, в яких міститься Його вчення про Свою божественну гідність, то і ця обставина не може мати особливого значення, як доказ протиріччя, нібито існуючого між синоптиками та Іоанном у вченні про обличчя Господа Ісуса Христа . Адже й у синоптиків є вислови Христа, в яких робиться ясна вказівка ​​на Його божественну гідність (див. , 16 та ін.). Крім того, всі обставини Різдва Христового і численні чудеса Христа, які повідомляють синоптики, ясно свідчать про Його божественну гідність.

Вказують ще як на докази думки про «вигадування» промов Христа в Іоанна на їхню монотонність щодо змісту. Так, бесіда з Никодимом зображує духовну природу Божого Царства, а бесіда з самарянкою – загальний характер цього Царства і т.д. Якщо ж і є певна одноманітність у зовнішній побудові промов і в способі доказу думок, то це пояснюється тим, що промови Христа у Івана мають своє призначення роз'яснити таємниці Царства Божого юдеям, а не жителям Галілеї і тому, природно, набувають одноманітного характеру.

Кажуть, що промови, наведені Іваном, не стоять у зв'язку з подіями, що описуються в Євангелії Івана. Але таке твердження зовсім не відповідає дійсності: саме в Іоанна кожна мова Христа має для себе тверду опору в попередніх подіях, можна сказати – викликається ними. Така, наприклад, бесіда про хліб небесний, сказана Христом з приводу насичення народу хлібом земним ().

Далі заперечують: «Як міг Іван до глибокої старості запам'ятати такі великі, важкі змістом і темні промови Христа?» Але коли людина всю свою увагу звертає на щось одне, то зрозуміло, що це «одне» вона оглядає вже у всіх подробицях і зображує твердо у своїй пам'яті. Про Івана ж відомо, що у колі учнів Христа і в Церкві апостольської він не мав особливо активного значення і був скоріше мовчазним супутником апостола Петра, ніж самостійним діячем. Усю палкість своєї натури, - а він справді мав таку натуру (), - всі здібності свого видатного розуму і серця він звернув на відтворення у своїй свідомості та пам'яті найбільшої особистості Боголюдини. Звідси стає зрозумілим, як він міг згодом відтворити у своєму Євангелії такі великі і глибокі за змістом промови Христа. До того ж давні євреї взагалі були здатні запам'ятовувати досить тривалі бесіди і повторювати їх буквально. Нарешті, чому припустити, що Іван міг сам записувати окремі розмови Христа і потім скористатися записаним?

Запитують: «Звідки Іван, простий рибалка з Галілеї, міг здобути таку філософську освіту, яку виявляє він у своєму Євангелії? Чи не природніше припустити, що 4-е Євангеліє написане будь-яким гностиком чи християнином із греків, які виховалися на вивченні класичної літератури?»

На це запитання слід відповісти таке. По-перше, Іоанн не має тієї суворої послідовності і тієї логічної побудови поглядів, якими відрізняються грецькі філософські системи. Замість діалектики та логічного аналізу, у Іоанна переважає характерний для систематичного мислення синтез, що нагадує швидше східне релігійно-богословське споглядання, ніж грецьку філософію (проф. Муретов. Справжність розмов Господа в 4-му Євангелії. Прав. огляд, 1881). 65 і сл.). Можна сказати тому, що Іоанн пише як освічений юдей, а питання, звідки він міг здобути таку юдейську освіту, дозволяється досить задовільно тим міркуванням, що батько Іоанна була людина досить заможна (у нього були свої працівники) і тому обидва його сини, Яків і Іоанн, могли здобути хорошу на той час освіту у якійсь із рабинських шкіл у Єрусалимі.

Бентежить деяких критиків ще ту подібність, яка помічається як у змісті, так і в стилі промов Христа в 4-му Євангелії та в 1-му Посланні Іоанна. Здається, ніби Іоанн сам склав промови Господа... На це треба сказати, що Іоанн, вступивши до числа учнів Христа в ранній юності, природно, засвоїв Його ідеї та саму манеру їхнього вираження. Потім, промови Христа в Івана не є дослівним відтворенням всього сказаного Христом у тому чи іншому випадку, а лише скорочену передачу дійсно сказаного Христом. Причому Іоанн повинен був передавати промови Христа, вимовлені арамейською мовою, грецькою мовою, а це змушувало його самого відшукувати більш відповідні змісту промови Христа оберти і вирази, так що природно виходило в промовах Христа те забарвлення, яке було характерним для промови самого Іоанна. Нарешті, між Євангелієм Івана і його 1-м Посланням існує і безперечна відмінність, саме між промовою самого Івана і промовами Господа. Так, про спасіння людей Кров'ю Христа нерідко йдеться в 1-му Посланні Іоанна і замовчується в Євангелії. Що стосується форми викладу думок, то в 1-му Посланні ми скрізь зустрічаємо короткі уривкові настанови і сентенції, а в Євангелії – цілі великі промови.

Зважаючи на все сказане, на противагу твердженням критики залишається лише погодитися з тими положеннями, які висловлені папою Пієм X у його «Сіллабусі» від 3 липня 1907 року, де Папа визнає єрессю твердження модерністів, ніби Євангеліє Івана – не історія у власному розумінні цього слова , А містичні міркування про життя Христа, і що воно є не справжнім свідченням апостола Іоанна про життя Христа, а відображенням тих поглядів на особистість Христа, які існували в християнській Церкві до кінця I століття за Р.Х.

Самосвідчення четвертого Євангелія

Автор Євангелія ясно позначає себе як юдея. Йому відомі всі юдейські звичаї та погляди, особливо погляди тогочасного юдейства на Месію. Притому про все, що відбувалося на той час у Палестині, він говорить як очевидець. Якщо ж він ніби відокремлює себе від іудеїв (наприклад, він говорить «свято іудеїв», а не «наше свято»), то це пояснюється тим, що 4-е Євангеліє написано, безсумнівно, вже тоді, коли християни зовсім відокремилися від іудеїв . Крім того, Євангеліє написано саме для християн із язичників, чому автор і не міг говорити про юдеїв як про «свій» народ. Географічне становище Палестини на той час окреслено також дуже точно і докладно. Цього не можна очікувати від письменника, який жив, наприклад, у II столітті.

Як свідок подій, які мали місце у житті Христа, автор 4-го Євангелія показує себе далі в особливій хронологічній точності, з якою він описує час здійснення цих подій. Він позначає не лише свята, через які Христос ходив до Єрусалиму, – це важливо для визначення тривалості громадського служіння Христа, але навіть дні і тижні до і після тієї чи іншої події і, нарешті, іноді години подій. З точністю також говорить він про кількість осіб та предметів, про які йдеться.

Ті подробиці, які повідомляє автор про різні обставини життя Христа, також дають підстави зробити висновок, що автор був очевидцем всього, що він описує. Причому риси, якими автор характеризує тодішніх діячів, такі мітки, що їх міг вказати тільки очевидець, який добре розумів відмінності, що існували між тодішніми іудейськими партіями.

Те, що автор Євангелія був апостол з-поміж 12-ти, ясно видно з тих спогадів, які він повідомляє про багато обставин внутрішнього життя гуртка 12-ти. Він добре знає всі сумніви, які хвилювали учнів Христа, всі їхні розмови між собою та зі своїм Учителем. При цьому він називає апостолів не тими іменами, під якими вони стали відомі згодом у Церкві, а тими, які вони носили у своєму дружньому колі (наприклад, Варфоломія він називає Нафанаїлом).

Чудове ще ставлення автора до синоптиків. Він сміливо виправляє свідчення останніх у багатьох пунктах як очевидець, що має до того ж більший авторитет, ніж вони: тільки такий письменник міг говорити так сміливо, не боячись засудження чиєїсь сторони. При цьому це, безперечно, був апостол з-поміж найближчих до Христа, оскільки він знає багато чого, що не було відкрито іншим апостолам (див. ).

Хто ж цей учень? Він не називає себе на ім'я і, однак, позначає себе як улюбленого учня Господа (). Це не апостол Петро, ​​тому що Петро скрізь у 4-му Євангелії називається на ім'я і прямо відрізняється від неназваного учня. З найближчих учнів залишаються потім двоє – Яків та Іоанн, сини Зеведея. Але про Якова відомо, що він не залишав іудейської країни і порівняно рано зазнав мученицької смерті (41 р.). Тим часом Євангеліє, безперечно, написано після синоптичних Євангелій і, ймовірно, наприкінці I століття. Тільки одного Іоанна і можна визнати цим найближчим до Христа апостолом, який написав 4 Євангеліє. Називаючи себе «іншим учнем», він додає до цього виразу певний артикль (ὁ μαθητής ), ясно кажучи цим, що його всі знали і не могли змішати з кимось іншим. За своєю смиренністю він не називає також по імені та матері своїй, Саломії, і брата Якова (). Так міг зробити тільки апостол Іоанн, бо всякий інший письменник неодмінно згадав би поіменно хоч одного із синів Зеведея. Заперечують: «Але євангеліст Матвій знайшов можливим згадати своє ім'я у своєму Євангелії» ()? Так, але в Євангелії Матвія особистість письменника зовсім зникає в об'єктивному зображенні подій євангельської історії, тоді як 4-е Євангеліє має яскраво виражений суб'єктивний характер, і письменник цієї Євангелії, усвідомлюючи це, хотів залишити в тіні своє власне ім'я, яке вже й без того всякому напрошувалося на згадку.

Мова та виклад четвертого Євангелія

І мова, і виклад 4-го Євангелія ясно свідчать, що письменник Євангелія був палестинський іудей, а не грек і що він жив наприкінці I століття. У Євангелії передусім зустрічаються прямі і опосередковані посилання місця священних книг Старого Завіту (це можна побачити й у російському видання Євангелія з паралельними місцями). Притому йому відомий не тільки переклад Сімдесяти, а й єврейський текст старозавітних книг (пор. ін. 19 і Зах. 12 за єврейським текстом). Потім, «особлива пластичність і образність мови, що складають відмінну рису єврейського генія, розташування членів речення і проста їх конструкція, подробиця викладу, що кидається в очі, доходить до тавтології і повторень, мова коротка, уривчаста, паралелізм членів і цілих пропозицій і антитези, недоліків частинок у поєднанні пропозицій "BB і багато іншого ясно свідчать, що Євангеліє написане євреєм, а не греком (Баженов. "Характеристика четвертого Євангелія", с. 374).

Член Віденської академії наук Д.Г. Мюллер (D.H. Müller) у своєму рефераті "Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie" (Wien, 1909) робить навіть, і дуже вдало, спробу розділити найважливіші промови Христа, що містяться в Євангелії Іоанна, на строфи і на закінчення: Після закінчення своєї праці про Нагірну бесіду, я досліджував також Євангеліє Івана, яке за змістом і стилем так відрізняється від синоптичних Євангелій, але на своє неабияке подив знайшов, що закони строфіки панують і тут так само, як у промовах пророків, у Нагірній. розмові і в Корані». Чи не свідчить цей факт про те, що письменником Євангелія був справжній юдей, вихований на вивченні пророків Старого Завіту? Єврейський колорит у 4-му Євангелії настільки сильний, що кожен, хто знає єврейську мову і має можливість прочитати Євангеліє Івана в єврейському перекладі, неодмінно подумає, що він читає оригінал, а не переклад. Видно, що письменник Євангелія мислив єврейською, а висловлювався грецькою. Але так саме і повинен був писати апостол Іоанн, який з дитинства звик мислити і говорити єврейською мовою, грецьку ж вивчив уже в зрілому віці.

Грецька мова Євангелія, безперечно, була оригінальною, а не перекладною: і свідчення отців Церкви, і відсутність доказів у тих критиків, які чомусь хочуть стверджувати, що Євангеліє Івана спочатку написано єврейською мовою, – все це цілком достатньо для того, щоб бути впевненим в оригінальності грецької мови 4 Євангелія. Хоча автор Євангелія має у своєму словнику трохи термінів і виразів грецької мови, зате ці терміни і вирази такі повноцінні, як повноцінна велика золота монета, якою розраховуються зазвичай великі господарі. З боку свого складу мова 4-го Євангелія має спільний усьому κοινή διάλεκτος характер. Місцями тут зустрічаються єврейські, латинські слова та деякі, властиві лише цій євангелії, терміни. Нарешті, деякі слова у Іоанна вживаються в особливому, не властивому іншим новозавітним писанням, сенсі (наприклад, Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή та ін., значення яких буде вказано при поясненні тексту Євангелія). Щодо етимологічних та синтаксичних правилмова 4-го Євангелія загалом не відрізняється від правил κοινή διάλεκτος, хоча і тут є деякі особливості (наприклад, вживання артикля, твір присудка у множині з підлягає однині та ін.).

У стилістичному відношенні Євангеліє Івана відрізняється простотою побудови фраз, що наближається до простоти звичайної мови. Тут ми скрізь зустрічаємо короткі уривчасті пропозиції, які пов'язані небагатьма частинками. Але ці короткі висловлювання часто справляють надзвичайно сильне враження (особливо у пролозі). Для надання особливої ​​сили відомому виразу Іоанн ставить його на початку фрази, причому іноді навіть не дотримано послідовності у строю мови (наприклад, ). Вражає також читача Євангелія Івана надзвичайний достаток діалогів, у яких розкривається та чи інша думка. Що стосується тієї обставини, що в Євангелії Івана, на противагу синоптичним, не зустрічається притч, то це явище можна пояснити тим, що Іван не вважав за потрібне повторювати ті притчі, повідомлені вже в синоптичних Євангеліях. Натомість у нього є щось, що нагадує ці притчі, – це саме алегорії та різні образи (наприклад, образні висловлювання у бесіді з Никодимом і з самарянкою або, наприклад, справжня алегорія про доброго пастиря та двері у двір овчий). Крім того, притч Христос, ймовірно, і не вживав у Своїх бесідах з освіченими іудеями, а саме ці бесіди головним чином і наводить у своєму Євангелії Іван. Форма притчі не підходила і до змісту промов Христових, сказаних в Юдеї: у цих промовах Христос говорив про Свою божественну гідність, а для цього форма образів і притч була зовсім невідповідною – незручно укладати в притчі. Учні Христові могли розуміти вчення Христа і без притч.

Коментарі до Євангелія Івана та інші твори, які мають своїм предметом це Євангеліє

З давніх праць, присвячених вивченню Євангелія Іоанна, першим за часом є праця Валентина Гераклеона (150-180 рр..), Уривки якого збереглися у Орігена (є і особливе видання Броока). Потім слідує дуже докладний коментар самого Орігена, що зберігся, однак, не в повному вигляді (вид. Прейшена, 1903). Далі йдуть 88 бесід на Євангеліє Іоанна, що належать святителю Іоанну Златоусту (російською в перекладі С.-Петербурзької Духовної Академії, 1902). Тлумачення Федора Мопсуетського грецькою мовою збереглося лише у уривках, але тепер уже з'явився латинський переклад сирійського тексту цієї праці, що майже відтворює все у повному вигляді. Тлумачення святителя Кирила Олександрійського видано в 1910 при Московській Духовній Академії. Потім йдуть 124 бесіди на Євангеліє Іоанна, що належать блаженному Августину (латинською мовою). Нарешті, заслуговує на увагу тлумачення на Євангеліє від Іоанна, що належить блаженному Феофілакту (переклад при Казанській Духовній Академії).

З нових тлумачень західних богословів заслуговують на увагу праці: Толюка (1857), Мейєра (1902), Лютардта (1876), Годе (1903 р.), Кейля (1881), Весткота (1882), Шанца (1885), Kнабенбауера , Шлаттера (1902), Луазі (1903), Хейтмюллера (у І. Вейса в «Новозавітних Писаннях», 1907), Ціна (1908), Гольцмана (1908).

З найвидатніших творів західних вчених т.зв. критичного напряму Євангелію Іоанна присвячені праці: Бретшнейдера, Вейссе, Швеглера, Бруно, Бауера, Баура, Гільгенфельда, Кейма, Тома, Якобсена, О. Гольцмана, Вендта, Kрейенбюля, І. Ревіля, Гриль, Шреде, Скотта, Вреде, Скотта. за часом великим твором критичного спрямування є праця: "Spitta". Das Johannes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. Göttingen, 1910.

В апологічному напрямі про Євангелію Івана писали: Блек, Штір, Вейс, Едершейм («Життя Ісуса Месії», перший том якої перекладено російською мовою), Шастан, Дельф, П. Евальд, Несген, Клюге, Камерлінк, Шлаттер, Стантон, Дрюммонд , Сандей, Сміт, Барт, Гебель, Лепен. Але й цими працями треба користуватися з обачністю.

У російській богословській літературі існує чимало пояснень на Євангеліє Івана та окремих статей та брошур, що стосуються вивчення цього Євангелія. У 1874 році вийшло першим виданням твір архімандрита (згодом єпископа) Михайла (Лузина) під назвою: «Євангеліє від Іоанна слов'янською та російською говіркою з передмовами та докладними пояснювальними примітками». 1887 року з'явився «Досвід вивчення Євангелія святого Іоанна Богослова» Георгія Властова, у двох томах. У 1903 р. вийшло популярне пояснення на Євангеліє Івана, складене архієпископом Ніканором (Kаменським), а в 1906 р. - "Тлумачення Євангелія", складене Б.І. Гладковим, у якому пояснюється популярне і Євангеліє Івана. Є також популярні пояснення на Євангеліє Івана: Євсевія, архієпископа Могилевського (у вигляді бесід на недільні та святкові дні), протоієреїв Михайлівського, Бухарєва та деякі інші. Найкориснішим посібником для ознайомлення з тим, що було написано про Євангелію Івана до 1893 року, є «Збірник статей з тлумачного та повчального читання, четвероєвангелія» М. Барсова. Наступну літературу до 1904 року з вивчення Євангелія Івана вказує проф. Богдашевський у Православно-Богословській Енциклопедії, т. VI, с. 836–837 та частково проф. Сагарда (там-таки, с. 822). З новітньої російської літератури з вивчення Євангелія Іоанна заслуговують на особливу увагу дисертації: І. Баженова «Характеристика четвертого Євангелія з боку змісту та мови у зв'язку з питанням про походження Євангелія», 1907; Д. Знаменського «Вчення святого апостола Іоанна Богослова в четвертому Євангелії про особу Ісуса Христа», 1907; проф. Богословський «Громадське служіння Господа Ісуса Христа», 1908, ч. 1-а.

) Христос знову не ходив до Єрусалиму, це – третій Великдень Його громадського служіння. На святі ж Кущів Він виступає в Єрусалимі (), потім місяці два проводить у Переї та у грудні, до свята відновлення храму, знову приходить до Єрусалиму (). Потім Христос скоро знову йде в Перею, звідки на короткий час є у Віфанії (). З Віфанії до четвертої Пасхи Він перебуває в Єфраїмі, звідки і приходить на останню Пасху, четверту, до Єрусалиму, щоб тут померти від рук ворогів. Таким чином, Іван згадує про чотири свята Великодня, у колі яких і укладена історія громадського служіння Ісуса Христа, яка тривала, очевидно, три з лишком роки.

Останнім часом є праця Lepin`a. La valeur historique du VI Evangile 2 vol. Paris, 1910, 8 фран.

Сутність і безперечна істинність Євангелії про Слово життя (1–4). Бог є світлом (5). Характер та умови спілкування християн з Богом та Христом (6–10).

1Ін.1:1. Про те, що було від початку, що ми чули, що бачили на власні очі, що розглядали і що відчували руки наші, про Слово життя, -

1Ін.1:2. бо життя з'явилося, і ми бачили і свідчимо, і звіщаємо вам це вічне життя, яке було у Отця і з'явилося нам, -

1Ін.1:3. про те, що ми бачили і чули, сповіщаємо вам, щоб і ви мали спілкування з нами: а наше спілкування – з Отцем і Його Сином, Ісусом Христом.

1Ін.1:4. І це пишемо вам, щоб ваша радість була досконала.

Висловлюючи свою думку дещо складним періодом, Апостол починає послання свідченням: сповіщаємо (απαγγέλλομεν) або пишемо вам про Слово життя (περί τού λόγου τής Ζωής), яке було від початку (ό ήν άπ᾿ αρ і яке торкалися руки наші. Як ми бачили, вже в давнину була відзначена близька схожість цього початку послання з початком Євангелія, причому ця схожість, на думку стародавніх церковних вчителів, показує тяжкість предмета писань і вчення про Бога-Слова чи Божественного Логосу. "Слово життя" тут, всупереч думці деяких коментаторів (Весткотта, Дюстердика та ін.), не означає тільки божественного вчення, яке сповістив людям Христос Спаситель (пор. Флп 2:16), а є саме назва Бога-Слова, як показує і конструкція (περί – у Ап. Іоанна зазвичай вживається з рід. пад. особи, див. 1Ін 1:15, 22, 47, 2 та ін.), і контекст промови Апостола: тільки про особисте Божественне слово або Боголюдину Апостол про себе і інших апостолах міг сказати: "ми чули, бачили на власні очі, розглядали, сприймали руки наші", і в ст. 2 Апостол свідчить, що це життя – вічне життя Боголюдини – було у Отця і з'явилися нам, що цілком нагадує слова св. Апостола Івана про Божественне Слово-Христа в Євангелії: «в тому живіт бе, і живіт бе, світло людиною» (Ів 1:4). Вживання ж Апостолом і в посланні тих самих слів і висловів, що і в Євангелії, які: λόγος, ζωή, ήν, πρός, ще більше спорідненість або теж поняття і ставлення їх до одного й того самого головного предмета – Бога-Слова. Не повторюючи тут сказаного в примітках до Євангелія Іоанна Ін.1, зауважимо лише, що найменування Сина Божого Логосом як в Євангелії, так і в посланні не було справою самостійного умогляду Апостола, а відкрито було Тайноглядачеві в навмисному надприродному одкровенні: див. 13). Вічне буття Бога Слова виражається в розглянутому місці послання словами ήν απ᾿ αρχής, як і в Євангелії: εν αρχή ήν, "від початку", як і "на початку" означає до початку часу, інакше безпочатково і нескінченно, отже, вічно. Так само і «слово: було означає не тимчасове існування, але самостійне буття відомого предмета, початок і основу всього, що отримало буття, таке, без якого останнє і не могло б прийти в буття» (блаж. Феофіл.).

Показуючи досконалу достовірність благовісницької проповіді апостолів про Бога-Слова, св. Апостол вказує на повноту, що виключає можливість будь-якого сумніву, знання апостолів про Боголюдину, заснованого на всебічному духовно-чуттєвому апостольському досвіді: всі почуття зовнішні і всі внутрішні духовні сили апостолів брали участь у досвідченому осягненні Бога-Слова, що з'явився в плоті розумовим дотиком і разом чуттєвим, як, напр., Хома зробив по неділі. Бо Він був Один і нероздільний, Один і Той же - зримий і невидимий, об'ємний і неосяжний, недоторканний і відчутний, що віщає, як людина, і чудотворячий, як Бог» (Феофіл.).

Слово Божественне у Апостола тут, у ст. 1-м, названо Словом життя, а ст. 2-м – Життям (ή ζωή), що було у Батька і явилося людям, життям вічним (τήν ζωήν τήν αιώνιον), яку сповіщають апостоли, у тому числі і той, хто пише справжнє послання св. Іоанн. У ст. 3 і 4 метою і проповіді взагалі, і цього послання постачається те, щоб християни проповідане і написане слово апостольське мали спільні (κοινωνίαν) не тільки з апостолами, але через них – і з Богом Отцем та Ісусом Христом: «через слово ми приймаємо вас у спільники баченого і почутого нами, так ми маємо вас спільниками Отця і Сина Його Ісуса Христа, а отримавши це, ми, як ті, що приліпилися до Бога, можемо здійснитися радості», (блаж. Феофіл.). Таким чином, у посланні вчення про Слово Божественне розкривається, головним чином, з боку неперехідного, вічного блаженного життя, що має своє джерело в Богові-Слові, і з боку спілкування християн з цим самобутнім джерелом будь-якого життя. Якщо в Євангелії Івана розкрито власне вчення про обличчя Бога-Слова Ісуса Христа, то послання дає додаток цього вчення до життя; на основі істинного Богознавства і віри в Ісуса Христа, як Слово Боже, що втілилося, воно творить життя кожного окремого члена Христової Церквищоб привести всіх до вічного життя, до вічного блаженства в спілкуванні з Богом.

1Ін.1:5. І ось благовістя, яке ми чули від Нього і сповіщаємо вам: Бог є світло, і немає в Ньому жодної темряви.

Сутність благовістя, принесеного на землю Словом Божим, що втілилося, чутого від Нього апостолами і ними проголошуваного людям, Апостол Іоанн тут виражає у формі короткого афоризму з протилежністю думки позитивної і думки негативної (паралелізм антитетичний): «Бог є світло, і немає в ньому ». Судячи з афористичного характеру цього висловлювання, а ще більше за прямим свідченням Апостола: «ми чули від Нього», – можна думати, що тут відтворено точний вислів, власні слова Спасителя – одне з тих нечисленних аграфа (άγραφα) – не записаних в Євангелії висловів Господа, які збереглися лише в писаннях апостолів (таке приведене Ап. Павлом у промові до ефесських пастирів вислів Господа: «блаженніше давати, ніж приймати» Дії 20:35) або в пізніших пам'ятках християнського церковного переказу. Можливо, втім, як і припускають деякі тлумачі, що вислов, що розглядається, є узагальнення, скорочення або нагадування кількох подібних висловів Христа Спасителя про Себе, як про світло (Ін 8:12, 9:5), самим Апостолом виражене в афоризмі.

У всякому разі, становище: «Бог є світло» є одним із висловів, які вживає Ап. Іоанном, якими описується власна істота Бога, такі: «Бог є Дух» (Ів 4:24) і «Бог є Любов» (1 Ів 4:8): якщо інші новозавітні письменники говорять про властивості та дії Бога, то св. Іоанн говорить про те, що є Бог у своїй істоті. Основне поняття, що дається ім'ям світла у додатку до Бога, є поняття абсолютної моральної досконалості, порівн. Як 1:17, досконалої святості. Як у видимому світі світло є стихія чудова і благодійна, все висвітлює, зігріває, оживляє, так і в Бозі «світло» є сукупність і повнота Його Божих досконалостей – святості, премудрості, всезнання, благодаті та ін., за якими Бог все у світі осяює, просвічує, оживотворює, призводить до блаженства. І немає жодного недоліку в жодній з цих властивостей Божих, немає жодної тіні в притаманному світлі істоти Божої. «Отже Він є світло, і темряви в Ньому немає, але світло духовне, що привертає очі душі до зору Його, а від усього речового відвертає і збуджує прагнення до Нього одного з найсильнішою любов'ю. Під темрявою розуміє чи незнання, чи гріх, бо в Богові немає ні незнання, ні гріха, тому що незнання і гріх мають місце (тільки) у речовині та в нашому розташуванні… А що Апостол називає темрявою гріх, це видно з євангельського вислову його: «І світло в темряві світить, і темрява його не осяяла» (Ів 1:5), де темрявою він називає нашу гріховну природу, яка по всій схильності до падіння поступається заздрісникові нашому дияволу, що захоплює гріх. Отже, Світло, що з'єдналося з нашим єством, дуже ловленим, стало зовсім невловимим для спокусника, бо Він гріха не створив (Іс 53:9)».

З вчення про Бога, як Світла, Апостол далі робить два морально-практичні висновки: а) про необхідність для християн ходити у вірі істини та чистоти, визнавати та сповідувати свої гріхи та очищатися кров'ю викупителя (1Ін.1:6, 2:2) і б) про обов'язок їх дотримуватися Божих заповідей, особливо заповідь про любов (1Ів.2:3-11).

1Ін.1:6. Якщо ми говоримо, що маємо спілкування з Ним, а ходимо у темряві, то ми брехаємо і не чинимо по правді;

1Ін.1:7. якщо ж ходимо у світлі, подібно як Він у світлі, то маємо спілкування один з одним, і Кров Ісуса Христа, Сина Його, очищає нас від усякого гріха.

Кожен християнин як член Божого Царства повинен перебувати в живому спілкуванні з Богом. Але необхідною для того умовою є ходіння християнина у світлі істини та святості. За відсутності цих умов християнин помилявся б або допускав свідомий обман, вважаючи себе стоять у спілкуванні з Богом – Світлом істини і святості. Різкість тону, мабуть, говорить про те, що Апостол має на увазі якихось лжевчителів, які спотворювали справжнє поняття про суть християнського життя та спілкування з Богом. «Отже, коли ми приймаємо вас у спільники з Богом, Яким є світло, а в цьому світлі, як показано, немає темряви і не може бути; то й ми, як спільники світла, не повинні приймати темряву, щоб не понести покарання за брехню, і разом з брехнею не бути відкинутим від спілкування зі світлом» (блаж. Феофіл.). Справжнє спілкування з Богом, істинне ходіння у світлі за законом богоуподібнення необхідно проявляється у спілкуванні і з ближніми, в братолюбстві. Але джерело благодатної сили ходити у світлі спілкування з Богом і ближніми полягає єдино у викупленні всього світу Кров'ю Божого Сина. «Ніхто, хто любить істину і намагається бути істинним, не наважиться сказати, що він безгрішний. Отже, якщо ким опановує це побоювання, той нехай не сумує: бо хто вступив у спілкування з Сином Його Ісусом Христом, той очищений Його кров'ю, пролитою за нас» (блаж. Феофіл.).

1Ін.1: 8. Якщо кажемо, що не маємо гріха, – обманюємо себе, і істини немає в нас.

1Ін.1:9. Якщо визнаємо гріхи наші, то Він, будучи вірним і праведним, простить нам гріхи наші і очистить нас від усякої неправди.

1Ін.1:10. Якщо кажемо, що ми не згрішили, то уявляємо Його брехливим, і слова Його немає у нас.

Вже останніми словами ст. 7-го Апостол висловив думку, що гріх діє і в християнах, і що всі вони потребують очищувальної сили Крові Христової. Тепер, маючи на увазі, можливо, лжевчителів, які відкидали цю істину, Апостол з особливою наполегливістю доводить необхідність для всіх християн мати свідомість зіпсованості своєї природи та схильності до гріха. Недолік цієї свідомості, а тим більше повна її відсутність веде не тільки до згубного самоспокуси (ст. 8), але далі – зрештою – до заперечення спокутної справи Христової, до визнання навіть Самого Бога брехуном (ст. 10), бо якщо люди самі по собі можуть бути без гріха, то зайві спокута і Викупитель, і Слова Писання про необхідність для всіх викуплення виявлялися б брехливими. Але заперечуючи і засуджуючи з усією рішучістю самоспокуси і домагання досконалої безгрішності, Апостол водночас вирішує природне питання: як примирити гріховний стан християнина з необхідною вимогою спілкування з Богом, Який є світло? Відповідь на це подив Апостол дає у ст. 9 у тому сенсі, що необхідною умовоюспілкування нашого з Богом при наявності безперечної гріховності нашої - сповідання, тобто відкрите, рішуче і наполегливе визнання наших гріхів: εάν ομολογώμεν τάς αμαρτίας ημών - сповідання не загальної тільки гріховності, але . Що сповідання гріхів не може обмежитися однією внутрішньою свідомістю, а повинно супроводжуватися і зовнішнім сповіданням або відкритим самосудженням перед Богом і перед свідком, поставленим Богом в'язати і вирішувати гріхи людські (Ін 20:22-23), це передбачається вже значенням і новозаповітним вживанням терміна , що містить у собі думку про зовнішню висловленість або вираження того чи іншого перед людьми (пор. Мт. X:32-33; Ін 1:20). «Наскільки велике благороджується від сповіді, видно з наступних слів: «Скажи ти перш гріхи свої, щоб виправдатися» (Іс XLII 26) (блаж. Феофіл.). При виконанні нами необхідної умови – сповідання гріхів – Бог, за запевненням Апостола, неодмінно пробачить гріхи, що кається (слав. «залишить гріхи наші») і внутрішньо очистить грішника від неправди («очистить нас від усякої неправди»). У цьому водночас здійснюється і вірність, і праведність Бога. «Бог вірний, це те, що істинний; бо слово вірний вживається не тільки тому, кому довіряють що-небудь, але й тому, хто сам дуже вірний, хто своєю своєю вірністю може й інших робити такими. У такому сенсі Бог вірний, а праведний Він у тому сенсі, що тих, хто приходить до Нього, як би вони не були грішні, не проганяє (Ін 6:37) (блаж. Феофіл.).

Знайшли помилку у тексті? Виділіть її та натисніть: Ctrl + Enter

Зміст: ; ; ; ; ; .

Передмова

Це послання апостола Іоанна має особливий характер. У ньому йдеться про вічне життя, яке з'явилося в Ісусі і передане нам, - життя, яке було у Отця і яке є в Сині. Саме перебуваючи в цьому житті, віруючі насолоджуються спілкуванням з Отцем, у зв'язку з Отцем через Духа усиновлення, у стосунках з Отцем і Сином. Божественний характер - ось те, що відчуває ці стосунки, тому що це спілкування походить від Бога.

Два моменти підтверджуються в першому розділі, а саме спілкування з Отцем і Сином і те, що це спілкування має відповідати суті характеру Бога. Визначальним моментом другого розділу є ім'я Батька. Згодом це саме те, чим є Бог, що відчуває істинність життя, що передається нам.

Якщо говорити про послання апостола Павла, хоча в них і розповідається про вічне життя, то вони здебільшого викладають перед християнами істину, що стосується тих засобів, які допомагають встояти перед Богом прийнятими та виправданими ним. Перше послання Івана говорить нам про життя, яке виходить від Бога через Ісуса Христа. Іван представляє нам Бога Отця, що відкрився в Сині, і вічне життя в ньому. Павло представляє нас перед Богом як усиновлених через Христа. Я ж говорю про те, що характеризує їх. Кожен автор відповідно стосується різних моментів.

Отже, явлене в особистості Ісуса вічне життя настільки дороге, що подане нам послання в цьому відношенні має особливу чарівність. І я теж, коли звертаю свій погляд до Ісуса, коли споглядаю всю його покірність, його чистоту, милосердя, ніжність, терпіння, його відданість, святість, його любов, повна відсутністьегоїзму та своєкорисливості, можу сказати, що це і моє життя. Це незмірна благодать. Можливо, це життя приховано в мені, але істинно те, що це і моє життя. О, як я тішуся, коли бачу її! як благословляю Бога за це! О, яке заспокоєння душі! яка чиста радість серця! І в той же час сам Ісус стає об'єктом моїх уподобань, і вся моя любов формується на основі цього святого об'єкта. І це надзвичайно важливо у моральному відношенні, тому що причина моєї радості, мого захоплення саме в ньому, а не в мені самому.

1Іоанна 1

Повернімося до нашого послання. Існували багато претензій на нове світло, на більш ясні погляди. Говорили, що християнство було дуже добрим у своєму первісному вигляді, але виросло і з'явилося нове світло, що йде набагато далі від тієї похмурої істини.

Особистість нашого Господа, справжній прояв найбожественнішого життя, розсіяла всі ці горді домагання, це звеличення людського розуму, що перебуває під впливом диявола, який не може не затемняти істини і веде людей назад у темряву, з якої вони самі вийшли.

Апостол Іоанн говорить про те, що було від початку (тобто про християнство в особистості Христа): "Що ми чули, що бачили на власні очі, що розглядали і що відчували руки наші, про Слово життя, - бо життя з'явилося". Те життя, яке було у Отця, стало учням. Чи могло бути щось ще більш досконале, прекрасніше, що має розвиток більш чудове в очах Бога, ніж сам Христос, ніж те життя, яке було з Отцем і з'явилося у всій своїй досконалості в особистості Сина? Як тільки особистість Сина стане предметом нашої віри, ми відчуємо ту досконалість, яка була від початку.

Адже особистість Сина, вічне життя, явлена ​​в тілі, і є темою даного послання, яку ми розглядаємо.

Обітниця, обумовлена ​​законом, і життя, що приходить у благодаті, - Спаситель представлений перш, ніж відкривається сутність Бога

Отже, благодать проявляється тут у тому, що має відношення до життя, тоді як Павло уявляє це у зв'язку з виправданням. Закон обіцяв життя за послух, але життя з'явилося в особистості Ісуса, у всій її божественній досконалості, у її людських проявах. О, яка дорога істина, що це життя, яке було з Отцем, яке було в Ісусі, тепер дано нам! В які стосунки вона ставить нас із Отцем і самим Сином силою Святого Духа! Саме це і демонструє нам Дух. І зауважте, що все тут від благодаті. Далі зазначимо, що Він має будь-які претензії на дружнє ставлення з Богом, виявляючи характер, який Він ніколи не змінить. Але перш ніж приступити до цього, Він представляє самого Спасителя і тим самим пропонує спілкування з Отцем і Сином без сумнівів і без будь-якої зміни. Це і є наше становище та наша вічна радість.

Апостол бачив це життя, відчуваючи його своїми руками, і він писав іншим, оголошуючи це, щоб і вони мали спілкування з ним, дізнавшись про життя, яке з'явилося таким чином. Отже, оскільки цим життям був Син, його не можна було пізнати, не знаючи Сина, тобто того, ким Він був, не вникнувши в його помисли, його почуття; інакше його не можна дізнатися по-справжньому. Тільки так вони могли мати спілкування з ним – із Сином. Як чудово вникати в помисли та почуття Сина Бога, що зійшов з небес благодаті! І робити це через спілкування з ним - іншими словами, не тільки знати їх, а й розділяти ці почуття та думки з ним. В результаті це є життя.

Це життя було явлено. Тому нам не треба більше шукати її, йдучи за нею на дотик у темряві, досліджуючи навмання неясності чи сумніви наших сердець, щоб знайти її, працювати під тягарем закону, щоб отримати її. Ми споглядаємо її, вона відкрилася в Ісусі Христі. Кожен, хто має Христа, має нею.

Не можна мати спілкування з Сином, не маючи спілкування з Отцем. Хто бачив Сина, бачив і Отця, а отже, кожен, хто має спілкування з Сином, має спілкування і з Отцем, бо їхні думки та почуття збігаються. Син перебуває в Отці, а Отець у ньому. Тому ми маємо спілкування з Отцем. І це справді так, коли ми дивимося на це в іншому плані. Ми знаємо, що Отець має повну радість у Сині. Тепер Він, відкривши Сина, дає і нам зрадіти в ньому, хоч би якими нікчемними ми були. Я знаю, що коли радію і захоплююсь Ісусом, його покірністю, його любов'ю до свого Батька і до нас, його чистим оком і чистим відданим серцем, я відчуваю ті самі почуття, що й сам Батько, у моїй голові ті ж думки, що та в нього. Радіючи Ісусові тепер, як і Отець, я маю спілкування з Отцем. Тому я перебуваю з Сином і пізнаю Отця. Все це, з тієї чи іншої точки зору, випливає з особи Сина. У цьому ми маємо повну радість. Що може бути для нас більше, ніж Батько і Син? Що дасть більш повне щастя, ніж єдність думок, почуттів та радостей з Отцем і Сином, ніж спілкування з ними, ніж можливість черпати повну радість із цього? І якщо здається важким повірити в це, то давайте пам'ятати, що дійсно не може бути інакше, бо в житті Христа Святий Дух є джерелом моїх думок, почуттів, мого спілкування, і Святий Дух не може навіяти інших думок, ніж ті, що належать Батькові та Сину. Вони єдині за своєю природою. Назвати їх чудовими думками - це щось само собою зрозуміле і робить їх ще ціннішими. Якщо благословенний Дух буде джерелом думки, люди мислитимуть подібно до нього.

Він, який був життям і явився від Отця, приніс нам знання про Бога. Апостол почув з уст Ісуса про природу Бога. Це знання - безцінний дар, який, проте, відчуває душу. І це також апостол оголошує віруючим ніби від Господа. Саме від нього вони дізналися, що Бог є світлом і немає в ньому ніякої темряви. Щодо Христа, то Він говорив, що знав, і свідчив про те, що бачив. Ніхто не був на небі, крім нього, хто спустився з неба. “Бога не бачив ніхто ніколи; Єдинородний Син, що у надрі Отчим, Він явив”. Ніхто не бачив Батька, крім того, хто був від Бога: Він бачив Батька. Тому Він міг завдяки своєму досконалому знанню відкрити його. Бог є світло, досконала чистота, яке в той же час вказує на все, що чисте і зовсім не таке. Щоб мати спілкування зі світлом, потрібно самому бути світлом, мати природу, властиву йому, і бути підготовленим до того, щоб розкритися у досконалому світлі. Світло може бути пов'язане лише з тим, що походить від нього. Якщо щось додається до нього, то світло перестає бути світлом. Він досконалий за своєю природою, тому виключає все чужорідне йому.

Ми виявляємо, що коли в посланні Іоанна йдеться про благодать до нас, то автор говорить про Отця і Сина, коли йдеться про природу Бога або про нашу відповідальність, то апостол говорить про Бога. Іван. 3 та 1 Іоан. 4 були винятком, але є таким. Йдеться про Бога як такого, а не про особисту діяльність та стосунки у благодаті.

Кожен, хто бачив його, бачив Отця, проте тут апостол говорить про повідомлення інформації про нього, про відкриття його природи. Тому “якщо ми говоримо, що маємо спілкування з Ним, а ходимо у темряві, то ми брехнемо і не чинимо по правді” і наше життя стає суцільною брехнею.

Але “якщо ходимо у світлі, подібно як Він у світлі, то маємо спілкування один з одним, і кров Ісуса Христа, Сина Його, очищає нас від усякого гріха”. Це великі принципи, значні особливості становища християн. Ми перебуваємо перед Богом, і немає вже завіси між ним і нами. Це реальна обставина, питання життя та ходіння. Це не те саме, що ходіння відповідно до світла, але це ходіння у світлі. Інакше висловлюючись, це ходіння перед очима Бога, освітлене повним одкровенням сутності Бога. Це не означає, що в нас немає гріха, але, ходячи у світлі, ми маємо волю і свідомість, освітлені світлом Бога, і те, що не відповідає цьому світлу, підлягає осуду. Ми живемо та діємо по суті з відчуттям, що Бог постійно присутній з нами і що ми знаємо його. Таким чином, ми ходимо у світлі. Моральний принцип нашої волі – сам Бог, Бог пізнаний. Думки, які впливають душу, походять від нього і сформовані виходячи з його одкровення. Апостол завжди виражає це в абстрактній формі, тому він заявляє: “І він не може грішити, бо народжений від Бога”. І це стверджує моральний принцип життя. Це її сутність, це істина, оскільки людина народжена від Бога. Ми не можемо мати жодного іншого критерію, і будь-який інший виявився б хибним. На жаль, ми, як випливає, не завжди відповідаємо йому. Ми не відповідаємо цьому критерію, якщо не перебуваємо в такому стані, якщо не ходимо згідно з тією природою, яка закладена в нас Богом, якщо не перебуваємо в тому справжньому стані, який відповідає божественній природі.

Більше того, ходячи у світлі, як Він у світлі, віруючі мають спілкування один з одним. Зовнішній світ егоїстичний: тіло, пристрасті шукають винагороди собі, проте якщо я ходжу у світлі, то егоїзму там немає місця. Я можу насолоджуватися світлом, і все, що я шукаю в ньому, я шукаю у спілкуванні з іншими, і тому немає місця заздрості та ревнощів. Якщо інший і має тілесні пристрасті, то я позбавлений їх. У світлі ми разом маємо те, що Він дає нам, і ми радіємо цьому ще більше, коли ділимося цим один з одним. А це є пробним каменем для всього тілесного. Оскільки ми перебуваємо у світлі, то радіємо спілкуванню з усіма, хто перебуває в ньому. Апостол Іоанн, як ми вже говорили, стверджує це в узагальненій та категоричній формі. Це найвірніший спосіб дізнатися про саму суть справи. Решта лише питання здійснення.

Кров'ю Ісуса Христа, Сина Бога, ми очищаємось від усякого гріха. Ходити у світлі, як Бог у ньому, мати спілкування один з одним і бути очищеним від гріха кров'ю Ісуса Христа - ось три основні моменти, що характеризують становище християнина. Ми відчуваємо потребу в останньому. Ходячи у світлі, подібно як Бог у світлі, маючи (нехай буде благословенний Бог!) досконале одкровення про нього самого, дане нам природою, яка знає його, маючи, таким чином, можливість побачити його духовно, подібно до того, як око створено, щоб оцінити світло (бо ми розділяємо божественну природу), ми можемо сказати, що маємо гріха. Сам світ заперечив би нам. Але ми можемо сказати, що кров Ісуса Христа повністю очищає нас від будь-якого гріха.

Не сказано “очистила” чи “очистить”. Це не на час, але в дієвість крові. Я так само міг би сказати, що якісь ліки зцілює лихоманку. Це свідчить про дієвість.

Через Духа ми разом радіємо світові; це спільна радість наших сердець перед Богом, і це приємно йому, це є свідченням нашої спільної участі у божественній природі, що також є любов'ю. І наша совість не є перешкодою, оскільки ми знаємо ціну крові. Ми не відчуваємо гріха на собі перед Богом, хоча знаємо, що він у нас, але ми відчуваємо, що очищені від нього кров'ю. Однак те саме світло, яке показує нам це, застерігає нас (якщо ми знаходимося в ньому) від заяви, що ми взагалі не маємо гріха. Ми обманюємо самих себе, якщо говоримо так, і істини немає в нас, бо якби істина була в нас, якби то одкровення божественної природи, яке є світло, одкровення Христа - нашого життя, було б у нас, то гріх, що перебуває в нас нас був би засуджений самим світлом. І якщо він не засуджений, то цього світла – істини, що відкриває все таким, яке воно є, – немає в нас.

Якщо, з одного боку, ми вже вчинили якийсь гріх і, будучи засуджені світлом, сповідалися в гріху (таким чином, що немає більше свавілля і гординя зламана в нас), то Він, будучи вірний і праведний, простить нам гріхи наші і очистить нас від усякої неправди”. І далі: “Якщо кажемо, що ми не згрішили, то [це свідчить не тільки про те, що в нас немає істини, а й про те, що ми] уявляємо Його [Бога] брехливим, і слова Його немає у нас”, оскільки Він стверджує, що всі згрішили. Існує три моменти: ми брехаємо, істини немає в нас, ми уявляємо Бога брехливим. Йдеться про те спілкування з Богом у світлі, яке в практичному повсякденному християнському житті невід'ємно пов'язує прощення та справжнє відчуття його через віру та чистоту серця.

Говорячи про гріх, апостол говорить тепер: “Говоримо”. Коли ж він говорить про гріх, то вживає минулий час. Він не ґрунтується на тому, що ми й надалі збираємося грішити. Сумнів викликає те, чи говорить він про перше звернення до Господа або про подальші гріхи. На це я відповім: він говорить в абстрактному та абсолютному сенсі; сповідь приносить прощення через благодать. Якщо йдеться про наше перше звернення до Бога, то це прощення, і це сказано у повному та абсолютному сенсі. Я прощений Богом, і Він більше не пам'ятає про мої гріхи. Якщо йдеться про подальший гріх, то відроджена душа завжди визнає гріхи, і тоді прощення розглядається як керування Бога і як справжнє становище зв'язку моєї душі з ним. Зауважимо, що апостол Іоанн, як і скрізь, говорить незалежно від чогось, він говорить у принципі.

Отже, бачимо становище християнина (ст. 7) і три моменти, які трьома різними шляхами суперечать істині, тобто. спілкуванню з Богом у житті. Апостол писав про те, що стосується спілкування з Отцем і Сином, щоб радість християн могла бути досконалою.

1Іоанна 2

Маючи одкровення про сутність Бога, яке апостол отримав від того, що був життям, посланим з небес, Іван пише послання, щоб християни не грішили. Однак говорити так - значить, припускати, що вони здатні вчинити гріх. Не можна думати, що вони неодмінно будуть грішити, бо присутність гріха в тілі в жодному разі не зобов'язує нас жити за тілом. Але якщо вже гріх матиме місце, благодать вживе запобіжних заходів, щоб мати можливість діяти і щоб ми не потрапили під осуд і не були знову під законом.

Ми маємо заступника перед Отцем, який заступається за нас на небесах. Тепер уже не для того, щоб досягти справедливості, не для того, щоб змити наші гріхи. Все це вже зроблено. Божественна правда помістила нас у світ, подібно до того, як сам Бог у світі. Однак спілкування з Богом переривається, як тільки в нашому серці з'являється легковажність, бо вона від плоті, а тіло не має спілкування з Богом. Якщо спілкування порушене, якщо ми згрішили (не тоді, коли покаялися, бо саме його заступництво призводить до покаяння), Христос заступається за нас. Правда завжди присутня – наша правда – “Ісус Христос, праведник”. Тому ні правда, ні цінність спокутної жертви за гріх не змінюються, благодать діє (можна сказати, що діє обов'язково) силою тієї правди і тієї крові, які діють перед Богом завдяки клопотанню Христа, який ніколи не забуває нас, щоб привести нас назад до спілкування через покаяння. Тому, перебуваючи ще на землі, перед тим, як Петро вчинив гріх, Ісус молився за нього. Якоїсь миті Він дивиться на Петра, і той кається в скоєному і гірко ридає. Після цього Господь робить все необхідне, щоб змусити Петра засудити сам корінь гріха, проте це відбувається через благодать.

Те саме і в нашому випадку. Божественна правда перебуває - це незмінна основа наших стосунків із Богом, що зміцнилася на крові Христа. Коли спілкування, здатне існувати тільки у світлі, переривається, то заступництво Христа, яке досягає силою його крові (бо спокутна жертва за гріх була теж принесена), відроджує душу, щоб вона знову могла насолоджуватися спілкуванням з Богом згідно світла, в яке правда ввела її. Ця спокутна жертва за гріх принесена в ім'я всього світу, а не тільки заради одних іудеїв, не лише заради когось одного взагалі, але заради цілого світу, і Бог із властивою йому духовною природою був повністю прославлений смертю Христа.

Тут йдеться про спілкування, а отже, йдеться і про можливе гріхопадіння. У посланні Євреям ми бачили, що це доступ до Бога, і ми стали “завжди досконалими”, і священство існує заради милосердя і допомоги, не для гріхів, за винятком великого акта викуплення.

Таким чином, ми розглянули три основні моменти (або, якщо бажаєте, два основних моменти і третій, а саме захист, що доповнює два перші), що утворюють вступ до вчення послання. Все інше є пробним застосуванням того, що укладено у вже розглянутій частині: по-перше, життя було дано у спілкуванні з Отцем і Сином; по-друге, сутність Бога у світлі, що виявляє хибність будь-якої претензії на спілкування зі світлом, коли життя проходить у темряві; по-третє, бачення того, що гріх у нас, що ми можемо згрішити, хоча очищені перед Богом і можемо насолоджуватися світлом, маючи заступництво, яке Ісус Христос, праведник, завжди може явити перед Богом на підставі тієї правди, яка завжди присутня з ним. , і пролитої їм за наші гріхи крові, щоб відновити наше спілкування, яке ми втратили через нашу злочинну недбалість.

Тепер Дух приступає до викладу характерних особливостей божественного життя, коли ми освячені до покірності Ісуса Христа. Інакше кажучи, ми повинні бути слухняними і дотримуватися тих же принципів, якими дотримувався Ісус, для якого воля його Батька була спонуканням до дії та правил дії. Це покірність життя, в якому виконання волі Бога було їжею та питвом, але не під владою закону, щоб отримати життя. Життя Ісуса Христа було життям у послуху, і в ньому Він повною мірою насолоджувався любов'ю свого Батька, будучи випробуваним у всіх ситуаціях і гідно витримавши всі випробування. Його слова, його заповіді були виразом того життя; вони є путівником такого ж життя в нас і повинні виявляти його вплив на нас, вплив того, хто їх вимовляв.

Закон обіцяв життя тим, хто підкориться йому. Христос є життя. Це життя було дароване нам – віруючим. Ось чому ці слова, які є виразом того життя, в його досконалості в Ісусі, спрямовують нас і керують нами відповідно до цієї досконалості. Крім того, це життя впливає на нас через заповіді. Тому ми повинні підкорятися і чинити, як чинив Він. Ось дві основні вказівки до дії. Недостатньо лише добре поводитися - ми повинні підкорятися, бо над нами існує влада. Це і є суттєвим принципом праведного життя. З іншого боку, послух християнина, як це доводить сам Христос, не є те, що ми часто думаємо. Ми називаємо слухняною дитину, яка, маючи свою власну волю, проте підпорядковується батькам відразу ж, як тільки вони починають, виявляючи свою владу над нею, перешкоджати здійсненню ним своєї волі. Однак Христос ніколи не був слухняним таким чином. Він прийшов виконати Божу волю. Послух був його формою буття. Воля його Батька була спонуканням, і разом із любов'ю, яка завжди була невіддільною від цього, вона була єдиним мотивом кожного його вчинку та кожного пориву. Така покірність називається, власне, християнською. Це нове життя, яким радісно виконувати волю Христа, визнаючи його повну владу над собою. Ми вважаємо себе померлими для решти, ми живемо для Бога і не належимо собі. Ми знаємо лише Христа, оскільки живемо його життям, бо тіло не знає його і не може зрозуміти його життя.

Тепер, коли життя є послухом, кожен, хто каже: “Я пізнав Його”, але не дотримується його заповідей, є брехуном, і немає в ньому істини. Тут не сказано, що "той обманює себе", бо цілком можливо, що він і не обманюється, як відбувається в іншому випадку, коли хтось уявляє собі спілкування, тому що тут діє воля, і людина знає це, якщо сповідається. Але сповідь тут підроблена, і людина є брехуном, і тієї істини, яка є в пізнанні Ісуса і яку він сповідує, нема в ньому.

Наразі слід зробити два зауваження. По-перше, справа в тому, що апостол бачить речі завжди такими, якими вони є самі по собі в абстрактному понятті, без усіх тих відхилень, які викликані іншими речами, серед яких опиняються або з якими пов'язані перші. По-друге, ті висновки, які робить апостол, не є формальними міркуваннями, зміст яких, відповідно, лежить на поверхні самого факту. Він спирається на велике духовне начало, щоб ніхто не зміг побачити значення його доказів, не пізнавши сам факт, масштаби даного принципу і, зокрема, те, чим є життя Бога за своєю сутністю, своїм характером і у своєму прояві. Але, не маючи її, ми не зможемо нічого зрозуміти у ній. І, дійсно, авторитет апостола та авторитет Слова повинні переконати нас, що це так, і цього достатньо. Однак сполучні ланки його проповіді не будуть зрозумілі, якщо не мати того життя, яке тлумачить його слова і сама тлумачиться тим, що говорить апостол.

Я повертаюся до тексту: “А хто дотримується слова Його, у тому істинно Божа любов здійснилася”. Саме таким чином ми розуміємо, що знаємо його. “Слово Його” має набагато ширший зміст, ніж “заповіді Його”. Іншими словами, у той час, як обидва ці поняття мають на увазі покірність, слово - це щось менш зовнішнє. “Заповіді Його” тут є деталями божественного життя. "Слово Його" містить її повне вираження: дух того життя. Це універсальна і абсолютна істина: життя – божественне життя, явлене в Ісусі та повідомлене нам. Чи бачили ми її у Христі? Чи ми сумніваємося, що це любов і що любов Бога виявилася в цьому? Адже якщо я дотримуюсь його слова, якщо мета і засоби того життя, вираженого цим словом, зрозумілі таким чином і досягнуті, то любов Бога досконала в мені. Апостол Іоанн, як ми вже бачили, завжди каже абстрактно. Якщо в будь-який момент я дійсно не дотримуюся цього слова, то в цьому сенсі я не усвідомлюю його любові і прекрасне спілкування з Богом порушено, бо його слово виражає його сутність, і я дотримуюся його. Це духовне спілкування з його природою у всій його повноті, спілкування з природою, в якій я беру участь. Тому я знаю, що Він є досконалою любов'ю, і я наповнений нею, і це виявляється в моїх вчинках, бо слово є досконалим виразом його самого.

По суті, ці поняття мало чим відрізняються, що підтверджує 7-й вірш, який проголошує: “Заповідь давня є слово, яке ви чули від початку”. Можна сказати, що заповідь є словом Христа і це досконала істина. Але я маю сумнів, чи можна сказати, що слово - це заповідь. І це змушує нас відчути якусь різницю. Чудовий контраст віршів 4 і 5, і вся справа тут у тому, що людина або має, згідно з Словом, божественне життя, знаючи і повністю усвідомлюючи те, чим вона володіє, або не володіє нею. “Хто говорить: “я пізнав Його”, але заповідей Його не дотримується, той брехун, і немає в ньому істини”, - бо істиною є тільки те, що “Слово Його” відкриває. І якщо ми живемо як творіння, виразом якого є слово Христа, і тому пізнаємо його через слово, ми підкоряємося цьому слову. З іншого боку, володіючи цим життям, будучи учасниками цієї божественної природи, ми маємо в собі любов Бога, маємо заповідь Христа, його слово, досконалу любов Бога, чинимо подібно до Христа, а життя Христа передається нам таким чином, що його заповідь дійсно перебуває в нім і в нас, і ми ходимо у світлі, люблячи своїх ближніх. Яка мета благословень! Привілеї, про які тут йдеться, такі: знання Христа, перебування в ньому, перебування у світлі. Доказом виправдання першого привілею є покірність. Адже якщо ми перебуваємо в Христі (а це ми знаємо, дотримуючись його слова), то повинні чинити так, як Він. Те, що остання претензія є істинною, доведено любов'ю до наших братів. По-друге, наш обов'язок - підтримувати своє ходіння на висоті ходіння Христа. Але одне ходіння ще не є доказом нашого перебування в ньому і дотримання його слова. Зауважте, що не сказано: “Ми знаємо, що віримо”, бо тут не йдеться, але: “Дізнаємося, що ми в Ньому”.

Дозвольте мені додати, що апостол ніколи не використовує ці докази, тому що вони часто зустрічаються, щоб у них сумніватися. Вірші 12 і 13 явно підтверджують, що Іван говорить про тих, до кого він звертається, як про остаточно прощених, які мають Духа усиновлення, інакше він не писав би їм. Всіх, навіть найменших і найслабших, він вважає такими. Інші намагалися ввести їх у сумніви, проте апостол закликає, щоб їхні серця були впевнені перед Богом, щоб вони не піддавалися жодним сумнівам, бо вони мають усього Христа і є досконалими християнами, які мають вічне життя. Тільки таким чином, маючи це, вони зможуть зберегти тверду впевненість, навіть якщо їх переконуватимуть, що вони отримали вічне життя. Вони отримали прощення, стали синами. Якби інші стали вводити їх у сумніви, вони, як пише апостол, не мали б причин сумніватися.

Я не маю сумніву, що це є справжнім значенням сказаного в Іоан. 8, 25: "Від початку Сущий, як і говорю вам". Сказане їм виражало його природу. Те, ким Він був, передають його слова. Отже, це те життя, яке нам передано, але це була любов Бога серед людей і в людині. І це життя - наше з вами життя, а слово Христа дано нам, щоб пізнати його, і якщо його дотримуватися, то любов з'явиться в нас у всій своїй глибині.

Отже, нам відомо, що ми в ньому, бо ми знаємо, чим є Він у єдності його природи. Отже, якщо ми говоримо, що перебуваємо в ньому, то це очевидно з того, що ми тепер бачимо в даному нам апостолом настанові, що нам слід чинити так, як Він чинив. Наші вчинки є виразом нашого життя, а це життя є Христос, пізнаний через його Слово. А оскільки вона пізнається через його Слово, то ми, які маємо це життя, приймаємо на себе духовну відповідальність, яка полягає в тому, щоб слідувати їй, іншими словами, чинити, як Він чинив. Бо слово є виразом його життя.

Послух же, саме як послух, є, таким чином, скоріше моральною рисою життя Христа в нас. Однак це є доказом того, що у християнському світі невіддільне від життя Христа в нас: ми перебуваємо в ньому. Нам відомо, що ми не просто знаємо його, а й перебуваємо в ньому. Насолода досконалою любов'ю Бога на шляху до покори дає нам через Святого Духа усвідомлення того, що ми в ньому. Однак якщо я в ньому, то я не можу бути точно таким, яким був Він, бо Він був абсолютно безгрішний. Але я маю робити так, як чинив Він. Отже, я знаю, що я – у ньому. Але якщо я визнаю, що перебуваю в ньому, то моя душа і серце повністю там, і я маю робити, як чинив Він. Принципи, які формують уклад нашого життя, такі: послух, як основний з них, дотримання його слова, щоб досконала любов Бога перебувала в мені, а також знання того, що я в ньому.

У віршах 7 і 8 представлені дві форми правила цього життя - дві форми, які, більше того, відповідають тим двом початкам, про які ми щойно говорили. Апостол Іван пише не нову заповідь, а давню заповідь: слово Христа від початку. Якби не так, якби вона була в цьому сенсі новою, то було б набагато гірше для того, хто її висуває, бо вона не була б виразом досконалішого життя самого Христа, а була б чимось іншим, можливо, фальсифікацією того про що говорив Христос. Це збігається з першим принципом, тобто мають на увазі слухняне виконання заповідей, заповідей Христа. Сказане їм було виразом того, що Він був. Він міг заповідати, щоб вони любили один одного, як Він полюбив їх (порівняйте із заповідями блаженства).

Нова заповідь - "справжнє світло вже світить". У якомусь іншому сенсі це була нова заповідь, бо (силою Духа Христа, об'єднаного з ним і черпаючого наше життя з нього) Дух Бога продемонстрував результат цього життя, відкривши новим чином прославленого Христа. І тепер це була не тільки заповідь, але, як щось справжнє у Христі, це було укладено у його власних як учасниках його природи, які перебувають у ньому, а Він у них.

Через це одкровення і через присутність Святого Духа “темрява минає, і справжнє світло вже світить”. На небесах не буде іншого світла, і тільки тоді це світло з'явиться всім у безхмарній славі.

У світі ще багато темряви, але що стосується світла, то воно справді вже світить.

Те життя, про яке йдеться в Івані. 1, 4, тепер представлена, як світло людей (ст. 9), тільки яскравіше, з вірою, що Христос пішов, але його світло дуже яскраво світить через розірвану завісу. Ми вже обговорювали домагання знати його, перебувати в ньому. Тепер ми маємо право перебувати у світлі, і перебувати в ньому перед тим, як Дух Бога детально торкнеться детально цього життя на доказ його існування для душі, у відповідь спокусникам, які прагнуть залякати християн новими твердженнями, ніби християни насправді не мають життя Отця і Сина. Справжнє світло вже світить. І це світло – Бог, його божественна природа. І, як таке, світло є засобом засудження самих спокусників, виявляючи ще одну якість, пов'язану з нашим перебуванням у світлі, тобто з Богом, що повністю відкрився. Христос був у цьому світі світлом. І ми поставлені бути світлом, і в цьому народжені від Бога. І той, хто має таку природу, любить свого брата, бо хіба Бог не любов? Хіба Христос не полюбив нас, не посоромившись назвати нас братами? Чи можу я мати його життя та його природу, якщо не люблю своїх братів? Ні. Тоді я в темряві і не маю світла на своєму шляху. Хто любить свого брата перебуває у світлі, природа Бога діє в ньому, і він перебуває у яскравому духовному пізнанні цього життя, у присутності Бога та спілкуванні з Богом. Якщо хтось ненавидить свого брата, то ясно, що він не перебуває у божественному світлі. Маючи почуття, що відповідають природі, що суперечить Богу, чи може він претендувати на те, щоб бути у світлі?

Більше того, не може бути сумнівів у тому, хто любить, бо він ходить у божественному світлі. У ньому немає нічого, що б змусило іншого сумніватися в ньому, бо одкровення в благодаті природи Бога, безперечно, не зробить того, що противне Богові; саме це і проявляється у люблячому свого брата.

Читач тут собі для науки може порівняти це з тим, що сказано в Еф. 4, 1-5.12, де ці два імені Бога, які використовуються тільки для розкриття його природи, використовуються також для того, щоб показати шлях християн і їхню сутність. Тільки згідно з цим Святий Дух відкриває устами Павла волю і справу Бога у Христі. У Іоанна показано більше божественну природу.

Уривком 1 Іоан. 1,1 – 2,11 завершується вступ першої частини цього послання. Тут спочатку розповідається про привілейоване становище християн, йдеться про наше справжнє становище, ми застерігаємося від можливого падіння. Потім, починаючи з другого вірша 2-го розділу, підтверджується думка про те, що християни займають істинно привілейоване становище, маючи згідно з розповіддю, наступні привілеї: покора, братня любов, знання Христа, перебування в Христі, насолода досконалою любов'ю Бога, перебування в тому , хто у світлі, формування умов, що підтверджується в такий спосіб.

Утвердивши два великих принципи, послух і любов, як доказ володіння божественною природою Христа, пізнаного як життя, і нашого перебування в ньому, апостол звертається вже особисто до християн і показує, на основі явленої благодаті, їхнє становище залежно від трьох різних ступенівзрілості. Розглянемо тепер це вступне, але дуже важливе звернення апостола.

Він починає із заклику всім християнам, яких він звертається, називаючи їх “діти”. Так називає їх старий апостол, виявляючи до них любов. І оскільки він у вірші 1 закликав їх не грішити, то тепер він звертається ще й для того, щоб повідомити їх, що гріхи прощені їм заради імені Ісуса. У такому міцному становищі були всі християни, і це було даровано Богом усім їм разом з вірою, щоб вони могли прославити його. Апостол не дозволяє їм сумніватися, що вони прощені. Він пише їм, тому що вони є такими.

Далі ми знаходимо три категорії християн: батьки, юнаки та юнаки (діти). Апостол двічі звертається до кожної категорії християн: до отців, юнаків та юнаків. До батьків він звертається у першій частині 14-го вірша; до юнаків - починаючи з другої його частини та до кінця 17-го вірша; до дітей - починаючи з вірша 18 і включаючи 27-й вірш. У 28-му вірші апостол знову звертається до всіх християн, називаючи їх дітьми.

Батьків у Христі відрізняє те, що вони “пізнали Безпочаткового” - Сущого від початку, тобто Христа. І це все, що апостол мав сказати про них. Все випливає з цього. Іоанн лише повторює те саме, коли, змінюючи свою форму висловлювання, знову звертається до цих трьох категорій християн. Батьки пізнали Христа. Це результат всього християнського досвіду. Плоть засуджена, розпізнана, хоч би як далеко вона проникала і не змішувалася з Христом у наших почуттях. Її пізнають досвідченим шляхом як непридатну, і в результаті випробувань Христос залишається один, вільний від будь-яких домішок. Батьки навчилися відрізняти те, що має лише зовнішність добра. Вони не зайняті дослідами, це означало б для них бути зайнятими собою, своєю душею. Все це – пройдений етап. Один Христос залишається нашою частиною, не поєднуючись ні з чим іншим; саме Він дав нам себе. Більш того, Він пізнаний набагато краще, вони пізнали на досвіді і докладно, що Він являє собою, пізнали його в радості спілкування з ним, при усвідомленні своєї слабкості, пізнали його відданість, щедрість його милосердя, його вміння зрозуміти їхні потреби, пізнали його любов, одкровення його повноти, тому тепер можуть сказати: “Я знаю, в кого вірю”. Їх характеризує прихильність до нього. Такі “батьки” у Христі.

Другу категорію християн представляють "юнаки". Їх відрізняє духовна сила боротьби з сатаною, тобто. енергія віри. Вони перемогли лукавого. І апостол говорить про їхній характер перебування у Христі. Вони борються, і сила Христа виявляється у них.

Третю категорію християн представляють "отроки". Вони знають Отця. Ми бачимо тут, що Дух усиновлення та свободи характеризує найменших дітей як віруючих у Христа, тобто показує, що віра не є результатом розвитку. Ми володіємо нею, тому що ми християни, і це завжди відмінна рисавіруючих-початківців. Навпаки, щось інше відрізняє тих, які втрачають її.

Звертаючись до юнаків, апостол розвиває свою думку і також застерігає їх. Він каже: “Ви сильні, і слово Боже у вас”. Це найважливіша характеристика. Слово є одкровенням Бога, і, застосовуючи Христа до серця так, щоб ми, таким чином, мали стимули, що формують душу та керують нею, воно свідчить на основі стану душі та зізнань, які мають божественну силу в нас. Це меч Духа у нашому зіткненні зі світом. Ми самі сформовані тим, що свідчимо в наших відносинах із цим світом, і це в нас відповідає силі Слова Бога. Лукавий таким чином переможений, бо він здатний тільки розпалювати в нас мирські пристрасті, тоді як слово Бога, перебуваючи в нас, утримує нас у зовсім іншій сфері думки, в якій інша природа формується та зміцнюється через божественне спілкування. Юнаки мають потяг до всього мирського, їм притаманні юнацький запал, сила їхнього віку, відхилення убік від істинного шляху. Юнак повинен остерігатися всього цього, повністю відокремлюючись від цього світу і всього, що притаманне світові, тому що кожен, хто полюбив цей світ, позбавлений любові Отця, бо все, властиве цьому світу, не від Отця. Батько має власний світ, осередком і славою якого є Христос. Похоті плоті, похоті очей, житейська гординя - все це від світу і характеризує його. Справді, тільки це притаманне світові, і більше нічого, тільки це рухає їх. Все це не від Батька.

Батько є джерелом всього, що відповідає його душі, - будь-якої благодаті, всякого духовного дару, слави, небесної святості, всього того, що було явлено у Христі Ісусі. І це буде: весь світ майбутньої слави, центром якої є Христос. І все це мало лише хрест як свою долю на землі. Однак апостол говорить тут про джерело мирського, вказуючи на те, що не Отець є джерелом цього.

Але цей світ минає, а кожен, хто виконує волю Бога, кожен, хто, проходячи через цей світ, обирає своїм путівником не мирські пристрасті, а волю Бога - волю, яка відповідає його сутності і виражає її, - така людина перебуватиме навіки, згідно з тією природі і волі, яким він слід.

Ми бачимо, що цей світ і Батько з усім, що від нього, тіло і Дух, диявол і Син протистоять один одному. Все те, про що говорилося, принципи, що діють у нас і характеризують наше існування і наше становище, і конфліктуючі початку добра і зла, що протистоять один одному, не мають невизначеності (подякуємо за це Богу!) щодо результату боротьби, бо слабкість вмираючого Христа сильніша за сили сатани. . Сатана безсилий проти всього, що зовсім. Христос прийшов, щоб зруйнувати діла диявола.

Звертаючись до юнаків, апостол говорить головним чином про ті небезпеки, яким вони наражаються з боку спокусників. Він застерігає їх з ніжним коханнямодночасно нагадуючи їм, що всі джерела духовності і сили були відкриті і належать їм. Йдеться про “останній час”, не про останні дні, а про час, що носить характер завершення, що належить до сфери відносин Бога з цим світом. Має прийти антихрист, і вже з'явилося багато антихристів; саме це вказує на настання "останнього часу". Це не просто злочин, не просто порушення закону. Але Христос уже приходив, і тепер, коли Він покинув землю і був прихований від світу, з'явилася явна протидія особливому одкровенню, яке було дано людям. Це був не просто сумнів чи невіра щодо невігластва, воно набуло форми явного свавілля, спрямованого проти Ісуса. Противники Ісуса, можливо, вірили усьому, чому вірять юдеї, оскільки все це вже було відкрито світу, але що стосується свідчення Бога, даного через Ісуса Христа, то вони зустріли його вороже. Вони не визнавали Ісуса за Христа, вони відкинули Отця та Сина. Все це, як віросповідання, має справжній характер антихриста. Він може вірити або прикидатися віруючим у те, що має прийти Христос, проте видавати себе за нього. Антихрист не приймає християнство у двох аспектах: з одного боку, в особистості Ісуса передбачається виконання обітниць, обіцяних юдеям, а з іншого – вічні небесні благословення, явлені у одкровенні Отця через Сина. Антихриста насамперед характеризує те, що він заперечує Батька та Сина. Відкидати те, що Ісус є Христос, дійсно означає іудейську невіру, яка формує характер антихриста. Те, що надає характеру антихриста, так це заперечення основи християнства. Він брехун, тому що заперечує, що Ісус є Христос. Отже, це заперечення є справою отця брехні. Але й самі невірні юдеї і без антихриста зробили у цьому плані дуже багато. Відкидати Отця і Сина властиво антихристові.

Але є ще дещо більше. Антихристи вийшли від християн. Відступництво християн вже мало місце. Не можна вважати, що це були істинні християни, але відступники були серед християн і вийшли від них (як же повчально це послання і для наших сучасників!). Таким чином, відкрилося те, що вони не були істинною паствою Христа. Все це мало тенденцію похитнути віру дітей у Христа. Апостол намагається зміцнити їхню віру. Існували два засоби зміцнити їхню віру, що навіли апостолу впевненість. По-перше, християни мали помазання від Святого; по-друге, те, що було від початку, було пробним каменем для будь-якого нового вчення, а вони вже володіли тим, що було від початку.

Перебування Святого Духа в них, їхнє помазання і духовне знання і та істина, яку вони прийняли від початку, тобто повне одкровення Христа, - ось що було надійним захистом від спокус і спокус. Можна подолати будь-яку брехню, будь-яку помилку і розбещеність, маючи перше і божественне одкровення істини, якщо помазання від Святого перебуває в нас, щоб засуджувати все це. Таке помазання мають навіть наймолодші християни, і їх слід надихати, щоб вони здійснили його, що ніжно і попереджав їх тут апостол.

Суть антихриста полягає в тому, що він відкидає Отця та Сина. Знову з'явилася невіра у своїй юдейській формі, бо юдеї визнавали Месію (Христа), проте заперечували, що Ісус є Христос. Нашим надійним захистом від цих спокус є помазання від Святого, але особливим чином пов'язане зі святістю Бога, що дозволяє нам ясно бачити істину (ще одна характерна особливість Духа), і, по-друге, те, що перебуває в нас і що ми чули від початку. Це, очевидно, те, що ми читаємо у Писанні. Зверніть увагу, що “еволюція” не є тим, що ми маємо від початку. Самою своєю назвою вона докорінно суперечить захисту, про яку нагадує апостол. Те, що проповідує збори як розвиток істини, кожного разу, коли воно приймає її, не є тим, що було почуте від початку.

Тут слід зазначити ще один момент, на який вказує апостол у цьому розділі. Люди мають схильність якимось незрозумілим чином уявляти Бога як Отця, заявляючи, що мають його без Сина, Ісуса Христа. Однак такого не може бути, бо кожен, хто не приймає Сина, не має і Отця. Адже саме через нього нам відкрився Батько, у ньому Батько був пізнаний нами.

Якщо істина, яку ми здобули від початку, перебуває в нас - значить, ми перебуваємо в Сині і в Батьку, бо ця істина відкрита Сином і є його одкровенням, яке є істиною. Це жива істина, якщо вона перебуває у нас. Таким чином, володіючи нею, ми маємо Сина, а в Сина і Батька. Ми перебуваємо в ній, і тому маємо вічне життя.

Отже, апостол Іоанн має щасливу впевненість у тому, що помазання, яке християни отримали від нього, перебуває в них, а тому вони не потребують, щоб хтось навчав їх, оскільки це помазання вчить їх усьому. Це помазання істинне і неправдиве, бо Святий Дух діє в Слові, що є одкровенням істини про самого Ісуса, і в ньому немає брехні. Тому діти повинні перебувати в ньому згідно з тим, чого Слово їх навчило.

Зауважте також, що результат навчання розрізнення істини помазанням носить двоїстий характер. Християни знали, що істина неправдива, бо вона від Бога, але все, що не стосується неї, є брехня. Вони знали, що це помазання, що навчило їх усьому, істинно і що немає в ньому брехні. Це помазання навчало їх усьому, інакше кажучи, всій істині, як істині Бога. Тому те, що не було істиною, було брехнею, і не було брехні в цьому помазанні. Так само і вівці чують голос доброго пастиря; якщо хтось покличе їх, то це не його голос, і цього достатньо, щоб вони злякалися і розбіглися, бо інший голос незнайомий їм.

28-м віршем завершується серія закликів до трьох категорій християн. Апостол знову звертається до всіх християн (ст. 29). Мені здається, що цей вірш перегукується з третім розділом першого послання до Коринтян.

Закінчивши своє звернення до тих, які всі разом перебували у спілкуванні з Отцем, апостол звертається до найважливіших принципів божественного життя, божественної природи, що з'явилася у Христі, щоб випробувати тих, хто претендує на участь у ній. Він робить це не з метою змусити віруючих сумніватися, а для того, щоб відкинути все хибне. У повторному своєму зверненні у 28-му вірші апостол сказав про явлення Ісуса. Це представляє Господа, який повністю розкрив свою сутність і дає можливість перевірити твердження тих, хто називає себе його ім'ям. Існує два докази, що стосуються божественного життя, і третій, що є додатковим, як привілей: праведність або послух, любов і Святий Дух.

Далі зазначу те, яким дивним чином тут говориться про Бога і Христа як про єдину сутність чи особистість: не як у доктрині про дві природи, але Христос займає думки апостола, і той говорить про нього в одному реченні як про Бога і одночасно як про людину . Подивіться на 28-й вірш: “Він з'явиться”. У 29-му вірші сказано, що “кожний, хто чинить правду, народжений від Нього”. Отже, ми – діти Бога. Але світ його не знав. Тепер це Христос, що перебуває на землі. У гол. 3, 2 сказано, що “ми тепер діти Божі”, але в тому ж вірші говориться, що коли Він з'явиться, то “будемо подібні до Нього”. Але що ще прекрасніше, так це те, що апостол ототожнює нас з ним, називаючи нас дітьми, тому що ми пов'язані з ним. Світ не знає нас, бо не знав його. Ми знаємо, що будемо подібні до нього, коли Він з'явиться. Нам відведено те саме місце тут і там!

Праведності немає в тілі. Якщо вона дійсно виявляється в комусь, то ця людина народжена від неї, вона запозичує свою природу від Бога у Христі. Ми можемо помітити, що така праведність була явлена ​​в Ісусі; ми знаємо, що Він праведник, тому що нам відомо, що “кожний, хто чинить правду, народжений від Нього”. Це та сама природа, явлена ​​через ті самі плоди.

1Іоанна 3

Отже, сказати, що ми народжені від нього, означає сказати, що ми діти Бога. Яку ж любов дарував нам Батько, що ми можемо називатись його дітьми! Тому світ не знає нас, бо не знав його. Апостол знову говорить тут про його пришестя і про те, як це позначиться на нас. Ми – діти Бога, це наше справжнє, надійне та відоме становище, адже ми народжені від Бога. Те, якими ми будемо ще не відкрилося. Але ми знаємо, що, перебуваючи в родинних стосунках через Ісуса з Отцем, маючи його самого своїм життям, ми будемо подібні до Господа, коли Він з'явиться. Бо саме нам уготовано бачити його таким, яким Він є зараз, перебуваючи зі своїм Отцем, від якого походить життя, явлене в ньому і передане нам, і ми з'явимося в тій самій славі.

Іоанн зазвичай використовує слово "діти", а не "сини", оскільки це слово ясніше висловлює думку про те, що ми з однієї сім'ї. Ми - як і Христос у цьому світі, і ми будемо такими, коли Він з'явиться.

Маючи надію побачити його таким, яким Він є, знаючи, що я буду досконалий, як Він, коли Він з'явиться, я прагну бути подібним до нього і тепер, наскільки це можливо, оскільки я вже маю це життя і Він у мені і є моїм. життям.

Це і є мірило нашого практичного очищення. Ми не такі чисті, як Він чистий, але ми приймаємо Христа таким, яким Він є на небесах, за зразок та критерій нашого очищення; ми очищаємося, щоб бути такими ж досконалими, як Він, коли Він з'явиться. Перш ніж протиставляти принципи божественного життя дияволу, апостол представляє нашій увазі справжнє мірило чистоти (дещо пізніше він представить нам і критерій любові) для дітей, оскільки вони є учасниками його природи і мають ті самі стосунки з Богом.

“І кожен, хто має цю надію на Нього...” Тут слід зробити два зауваження. По-перше, “надія на Нього” – це надія, яка має Христа своєю метою. По-друге, дивно бачити те, як апостол на перший погляд змішує слова “Бог” і “Христос” у своєму посланні: він вживає слово “Його” як для позначення Христа, так і тоді, коли говорить про Бога. Виразно ми можемо побачити принцип цього наприкінці п'ятого розділу: “ І нехай будемо в Сині Його Ісусі Христі. Це є істинний Бог і життя вічне”. У цих кількох словах ми маємо ключ до розуміння послання. Христос є життям. Це явно Син, але це також сам явлений Бог і досконалість божественної природи, яка є джерелом життя для нас, оскільки це життя виявилося у Христі як людині. Таким чином, я можу говорити про Бога і сказати: “Народжений від нього”; але саме в Ісусі був явлений Бог, і від нього я запозичую життя, тому “Ісус Христос” та “Бог” взаємно чергуються. Тому про Христа сказано: Він з'явиться (гл. 2, 28). Христос - праведник, і кожен, хто чинить правду, народжений від нього. Однак у гол. 3, 1 сказано про народжених від Бога, “дітей Божих”, але світ не пізнав його, і тут говориться про Христа, що перебуває на землі. "Коли відкриється" - це знову про Христа, і ми очищаємо себе "так, як Він чистий". Існує багато інших прикладів.

Про віруючого сказано: "Очищає себе". Це вказує на те, що він не такий чистий, як Христос. Відповідно, не сказано, що він чистий, подібно до того, як Христос чистий (бо тоді б у нас не було гріха), але віруючий очищає себе, щоб бути чистим, подібно до Христа, що перебуває на небесах, щоб мати те ж життя, яке має сам Христос.

Продемонструвавши позитивну сторону чистоти християн, апостол продовжує говорити про неї під іншим кутом: як один із характерних доказів життя Бога в душі людини.

Той, хто чинить гріх (не порушує закону, але), – робить і беззаконня. У Рим. 2, 12 це слово використовується на противагу терміну "порушення закону" або "гріх під владою закону". Тобто це грецьке слово, що зазвичай використовується для позначення того, що перекладається як “порушення закону”, тут застосовується у значенні “грішити, не маючи закону” на противагу “гріху під владою закону та покаранню законом”. Я не вагаючись заявляю, що ця зміна щодо визначення гріха – дуже серйозна річ.

Людина поводиться нестримно, не підкоряючись правилам закону. Він не приборкує свої забаганки, бо гріх є дія без огляду на закон або на іншу владу, дія свавільна. Христос явився виконувати волю свого Батька, а не свою. Але Христос явився, щоб зняти з нас наші гріхи, і в ньому немає гріха, тому кожен, хто чинить гріх, виступає проти мети явлення Христа; він протидіє природі, в якій ми, оскільки Христос є наше життя, маємо участь. Тому кожен, хто перебуває в Христі, не робить гріха, а кожен, хто чинить гріх, “не бачив Його і не пізнав Його”. Отже, ми бачимо, що все залежить від участі в житті та природі Христа. Тож давайте не будемо себе обманювати! Кожен, хто чинить правду, є праведник, як і Ісус праведний, бо, беручи участь у житті Христа, людина відкривається Богові у всій досконалості того, хто є головою та джерелом такого життя. Таким чином, ми подібні до Христа перед Богом, тому що Він сам дійсно є нашим життям. Не наше діяльне життя є мірилом нашого прийняття, а Христос. Адже Христос – наше життя, і якщо ми прийняті Богом згідно з його перевагою, то лише тому, що є учасниками його життя.

Зауважимо, що осуд більше, ніж заперечення. Кожен, хто чинить гріх, - від диявола і має одну природу з ним, бо "спочатку диявол згрішив", і його істинний характер подібний до диявольського. Христос прийшов, щоб зруйнувати справи диявола. Як може той, хто поділяє характер цього ворога Бога, ворога людських душ, перебувати разом із Христом?

З іншого боку, кожен, хто народився від Бога, не робить гріха. І зрозуміло чому. Він стає причастником божественної природи, успадковує своє життя від нього, у ньому початок божественного життя, насіння Бога перебуває в ньому, і він не може грішити, бо народжений від Бога. Ця нова природа не має гріховного початку, щоб чинити гріх. Хіба може бути таке, щоб божественна природа грішила?

Визначивши, таким чином, ці дві родини – сімейство Бога і сімейство диявола, – апостол додає ще одну ознаку, відсутність якої свідчить про те, що людина не від Бога. Він уже говорив про правду, тепер він додає до неї і братню любов. Бо про неї повідав учням сам Христос, наказавши їм любити одне одного. У 12-му вірші апостол показує, що ненависть до брата викликана тим, що справи одного праведні, а справи іншого злі. Більше того, ми не повинні дивуватися з того, що світ ненавидить нас, бо ми знаємо, що перейшли від смерті в життя, тому що любимо своїх братів. Якщо це кохання є суттєвим доказом того, що ми відроджені, то цілком природно, що це кохання не можна знайти в мирських людях. Однак справа в тому, що кожен, хто не любить свого брата (сумна думка!), перебуває у смерті. На додаток до сказаного, “кожний, хто ненавидить брата свого, є вбивця людини... ніякий вбивця не має життя вічного”. Відсутність божественної природи смерть. Більше того, стара людина діє в протиріччі з божественною природою, вона ненавидить і діє в дусі смерті, а тому вона - вбивця людини.

Далі, як у випадку з правдою та чистотою, ми маємо Христа як мірило цієї любові. Ми пізнаємо цю любов у тому, що Христос поклав за нас своє життя, і ми повинні думати про свої життя за братів. Далі, якщо наш брат має потребу в той час, як ми маємо достаток у цьому світі, і ми не допомагаємо йому в нужді, то хіба перебуває в нас та божественна любов, яка змусила Христа покласти своє життя за нас? Саме з цієї справжньої і дієвої любові ми дізнаємося, що перебуваємо в істині і що наша душа заспокоєна і впевнена перед Богом. Бо якщо у нас на совісті нічого немає, то ми впевнені у його присутності, але якщо наше серце засуджує нас, то Бог знає ще більше.

Якщо ми любимо ближніх перед його обличчям і робимо приємне перед ним, то, чого не попросимо, отримаємо від нього. Бо, роблячи з такою впевненістю перед його обличчям, ми довіряємо душу та її бажання цьому благословенному впливу, будучи наставленими радістю спілкування з ним у світлі його обличчя. Саме Бог пожвавлює серце. Це життя і ця божественна природа, про яку йдеться в посланні, перебувають у повній активності і висвітлені та керовані тим божественним присутністю, в якому вони знаходять задоволення. Таким чином, наші прохання виконуються лише тоді, коли бажання виникають тоді, коли це життя і наші думки заповнені присутністю Бога та спілкуванням з його природою. І Він дає від Своєї сили для виконання цих бажань, джерелом яких є Він сам, - бажань, які сформовані в душі його одкровенням.

Отже, кожен, хто зберігає його заповідь, перебуває в ньому, і Він перебуває у покірному йому. Виникає питання: Бог чи Христос мають на увазі тут? Апостол Іван, як ми вже бачили, взаємозамінює їх у своїх міркуваннях. Іншими словами, Святий Дух об'єднує їх у нашій свідомості. Ми в ньому праведний, тобто в Сині Бога, Ісусі Христі. Це Христос, який представляє Бога людям у людського життя, а для віруючого Він є свідченням божественного життя, так що і Бог перебуває в ньому. Христос передає це через одкровення, божественно прекрасне і досконале, що відкриває ту природу, яку віруючий поділяє силою Святого Духа, що перебуває в ньому, так що ця любов однаково виявляється і приносить радість усім.

Але яка дивовижна благодать - знайти життя і природу, за допомогою якої ми отримуємо можливість мати самий Бог, який перебуває в нас, і завдяки чому, оскільки це життя і природа в Христі, ми фактично насолоджуємося спілкуванням з Богом, цією близькістю до Бога! Хто має Сина, має життя, але ж і Бог перебуває в ньому як частина, а також як джерело цього життя, і той, хто має Сина, має також Отця.

Які чудові ланки життєво важливої ​​та живої радості, отриманої через повідомлення божественної природи того, хто є її джерелом, і все це відповідно до її досконалості у Христі! Такий християнин з благодаті. І тому ще християнин слухняний, що це життя в людині Христі (і таким чином воно стало нашим) було покірністю і прикладом справжніх стосунків людини з Богом.

Праведність насправді є свідченням того, що ми народжені від того, що за своєю природою є джерелом цієї праведності. Знаходячись серед мирської ненависті, ми знаємо, що перейшли від смерті в життя, бо любимо братів. Отже, маючи добру совість, ми маємо сміливість до Бога, і ми отримаємо від нього все, що попросимо, якщо будемо покірні йому і робитимемо приємне перед ним. Вчиняючи так, ми перебуваємо в ньому, а Він у нас.

Тут про перебування в ньому йдеться насамперед, тому що воно є практичним виконанням покірності душі. Адже про його перебування у нас йдеться окремо; про нього дізнається за Духом, даним нам, щоб зберегти нас від невірного шляху, на який ми можемо стати під впливом злих сил. У гол. 4, 7 апостол знову повертається до цього, говорячи про любов Бога.

Отже, тут подано третій доказ християнських привілеїв. Дух, що Він дав нам, є доказом того, що Він сам перебуває в нас; це є проявом присутності Бога в нас. Тут апостол не додає, що й ми перебуваємо в ньому, бо йдеться про вияв присутності Бога. На це вказує присутність Духа. Однак у перебування в ньому є, як ми побачимо далі, насолода його сутністю і, відповідно, духовне спілкування з його природою. Як ми вже бачили, кожен, хто слухняний, має це. Тут йдеться про присутність Святого Духа у нас. Але присутність Бога в нас від благодаті та завдяки силі Духа передбачає також спілкування з божественною природою. І ми перебуваємо в ньому, від кого запозичуємо цю благодать і всі духовні форми цієї природи, запозичаємо у спілкуванні з ним та у практичному житті. Про це апостол говорить у 12-му 16-му вірші 4-го розділу.

Справжня праведність чи слухняність, братня любов, прояв Духа Бога – це все є доказом нашого зв'язку з Богом. Він покірно виконує заповіді Господа, праведність насправді перебуває в ньому, а Він у ньому. Цей Святий Дух є доказом того, що Він перебуває в нас.

1Іоанна 4

Отже, щоб використати останній доказ, були потрібні передбачливість і обережність, бо навіть у часи апостолів з'явилося вже багато лжепророків, які вдавали, що мають зв'язок зі Святим Духом, і вкрадалися у суспільство християн. Тому було необхідно навчити християн запобіжні заходи, вказавши їм точну ознаку істинного Духа Бога. Першою ознакою було сповідання Ісуса Христа, що прийшов у тілі. Це не просто сповідання того, що Він прийшов, але що Він прийшов саме в тілі. По-друге, істинно знаючий Бога слухав апостолів. Таким чином, написане апостолами ставало пробним каменем для тих, хто претендував на місце проповідника у зборах. Все Слово Бога таке, і це безсумнівно, проте я обмежуся тим, що сказано в цьому уривку. Справді, вчення апостолів є пробним каменем для будь-якого іншого вчення - я маю на увазі те, чого вони безпосередньо навчають. Якщо хтось скаже мені, що інші повинні витлумачити чи розробити вчення, щоб мати істину та впевненість у вірі, то я відповім: “Ви не від Бога, тому що той, хто від Бога, слухає апостолів, а ви хочете, щоб я не слухав їх, і що б ви не приводили як виправдання, вам не вдасться збити мене з пантелику”. Дух, який заперечує Ісуса, що прийшов у тілі, є духом антихриста. Не слухати апостолів – це початкова формазла. Справжні християни перемогли духу помилки Духом Бога, який перебуває в них.

Три випробування істинного християнства тепер ясно викладені, і апостол продовжує свої умовляння, розповідаючи про повний і близький наш зв'язок з Богом, який є любов, стверджуючи таку участь у природі, в якій любов походить від Бога, згідно з чим ми є причасниками його природи, і кожен, хто любить інших, народжений від Бога і знає його (бо це відбувається через віру) як той, хто прийняв частину його природи. Хто не любить, той не пізнав Бога. Ми повинні мати природу, яка любить, щоб знати, що таке кохання. Адже той, котрий не любить, не знає Бога, бо Бог є любов. Така людина не має жодних почуттів, пов'язаних із природою Бога; як тоді знати його? А без цього людина може знати і розуміти Бога не більше, ніж тварина розуміє людину.

Читач повинен звернути особливу увагу на особливу прерогативу, яка випливає з усього вчення, викладеного в цьому посланні. Вічне життя, яке було у Батька, з'явилося і було передано нам. Таким чином ми є учасниками божественної природи. Любов, властива цій природі, діє в нас під впливом сили Святого Духа, завдяки чому ми маємо спілкування з Богом, який є джерелом цієї любові; ми в ньому, а Він у нас. Перше – це твердження істини у нас. Почуття цієї природи доводять, що Він перебуває в нас і якщо ми так любимо, то сам Бог перебуває в нас. Але Він безмежний, і душа спочиває в ньому. У той же час ми знаємо, що ми перебуваємо в ньому, а Він у нас, тому що Він дав нам від свого Духа. Однак цей уривок, такий щедрий на благословення, вимагає, щоб ми суворо дотримувалися його.

Апостол починає з тієї істини, що любов від Бога це його сутність. Він – її джерело. Тому хто любить, народжений від Бога, є учасником його природи. Той знає Бога, хто знає, що таке любов, і Бог є її повнотою. Це вчення ставить все у залежність від нашої участі у божественній природі.

З одного боку, це може призвести до містицизму, якщо ми зосередимо нашу увагу лише на нашій любові до Бога і на любові в нас, яка є суттю Бога, начебто було сказано, що любов є Бог, а не Бог є любов, якщо ми намагатимемося шукати божественну природу в нас самих чи сумніватися щодо інших, оскільки ми не знайдемо тих плодів божественної природи в нас, які бажаємо знайти. У результаті той, хто не любить (і це, як завжди, висловлено в Іоанна абстрактно), не пізнав Бога, бо Бог є любов. Володіння божественною природою необхідне розуміння суті цієї природи та пізнання того, хто є її досконалість.

Але якщо я прагну пізнати її і отримати або дати її доказ, то це не є наявність у нас тієї природи, коли Дух Бога спрямовує думки віруючих з певною метою. Апостол каже, що Бог є любов, і ця любов по відношенню до нас виявилася в тому, що Він послав у світ свого єдинородного Сина, щоб ми отримали життя через нього. Доказом цього є не життя в нас, а те, що Бог віддав свого єдинородного Сина, щоб ми через це мали життя і, більше того, нам пробачили наші гріхи. Слава Богу! Ми пізнали цю любов, і доказом цього є не плоди її впливу на нас, а її досконалість у Богові і навіть її прояв до нас, який ніяк не пов'язаний із нами самими. Прояв цієї досконалої любові є обставиною, яка не залежить від нас. Ми користуємося нею, тому що маємо участь у божественній природі і знаємо цю любов через безмежний дар Сина Бога. Прояв і доказ цього кохання полягає саме в цьому.

Дивно бачити, як Святий Дух у посланні, яке суттєво пов'язане з життям Христа та його плодами в нас, дає доказ і повну характеристику любові в тому, що зовсім не стосується нас. Нічого не може бути досконалішим, ніж те, як тут представлена ​​любов Бога від часів наших гріхів і до того, як ми “матимемо відвагу в день суду”. Бог передбачив усе: любов до нас, коли ми були ще грішниками (ст. 9, 10), коли стали святими (ст. 12), коли будемо досконалими в тому становищі, в якому ми опинимося в день суду (ст. 17). У перших із цих віршів любов Бога явлена ​​в дарі Христа. По-перше, завдяки йому ми знайшли життя, а колись були мертві; по-друге, наші гріхи викуплені, а колись ми були грішні. Наше становище розглянуто у всіх відносинах. У наступних зазначених віршах представлений великий принцип благодаті і те, якою є любов Бога і як пізнати її, і це ясно виражено в словах безмежно важливих для розкриття самої сутності християнства. “У тому любов, що не ми полюбили Бога [бо це принцип закону], але Він полюбив нас і послав Свого Сина на милосердя за гріхи наші”. Саме через це ми пізнали, що таке кохання. Вона була досконала в ньому, коли ми не мали любові до нього, досконала в ньому тому, що Він виявив її до нас, коли ми перебували в гріхах, і “послав Свого Сина на милосердя за гріхи наші”. Апостол, безперечно, стверджує, що тільки той, хто любить, знає Бога. Саме це доводить привілей володіння любов'ю. Однак, щоб пізнати любов, ми повинні не шукати її в самих собі, а шукати її прояв у Богові. Він дає життя, сповнене любові, і милосердя за наші гріхи.

А тепер поговоримо про те, що стосується любові Бога та її привілеїв. Якщо Бог так полюбив нас (саме це Він бере за основу), то і ми повинні любити один одного. "Бога ніхто ніколи не бачив", але якщо "ми любимо один одного, то Бог у нас перебуває". Присутність Бога і його перебування в нас підносить нас у його величній природі над усіма перешкодами та обставинами, притягуючи нас до тих, хто від нього. Саме Бог через свою природу є джерелом думок і почуттів, що поширюються серед тих, у кому є ця природа. Це зрозуміло. Як же відбувається, що в мене такі самі думки, такі ж почуття та симпатії, як і в тих людей, яких я ніколи не бачив? Чому я пов'язаний з ними тісними узами і в мене набагато більше спільного з ними, ніж із друзями мого дитинства? Та тому, що і в них, і в мені є спільне джерело думок і почуттів, яке не властиве світським. І в цьому Бог. Бог перебуває в них і в мені. Яке це щастя! який зв'язок! Хіба не Він наповнює наші душі собою? Хіба не Він дає відчути свою присутність у коханні? Безперечно, це так. І якщо Він таким чином перебуває в нас, як благословенне джерело наших думок, то чи може бути страх, чи відчуженість, чи невпевненість щодо нього? Зовсім ні. Його любов досконала у нас. Ми знаємо його прояв любові у своїй душі. Насолода божественною любов'ю, яка перебуває в наших душах - другий важливий момент у цьому чудовому уривку.

До цього моменту апостол Іван не говорив, що “ми перебуваємо в Ньому, і Він у нас”. Він заявляє про це тепер. Але якщо у нас є братська любов, то й Бог у нас. Коли це виявляється, ми відчуваємо в собі присутність Бога як досконалу любов. Вона сповнює душу і, таким чином, проявляється у нас. І це відчуття є результатом присутності в нас його Духа як джерела, сили життя та божественної природи. Тут говориться, що Він дав нам не “Свій дух” (доказ того, що Він перебуває в нас), але “від Духа Свого”. І ми через його присутність у нас користуємося божественною любов'ю, завдяки цьому Духу, і, таким чином, ми знаємо не тільки про його перебування в нас, але й про присутність Духа, що діє в тій природі, яка в нас від Бога і дає нам зрозуміти, що ми мешкаємо в ньому, бо Він є тією безмежністю і тією досконалістю, яка зараз у нас.

Душа заспокоюється цим, радіє йому і уникає всього, що не пов'язано з ним, відчуваючи в собі ту досконалу любов, в якій (таким чином перебуваючи в ньому) людина знаходить себе. Завдяки Духу ми перебуваємо в Богу; Він дає нам відчуття того, що Він у нас. Тому ми, куштуючи і відчуваючи цю божественну любов, можемо зрозуміти те, що недоступне юдеям з усіма їхніми обмеженнями, а саме, що Отець послав Сина як Спасителя світу. Далі ми побачимо й іншу особливість цього.

Якщо ми порівняємо гол. 4, 12 з Іоан. 1, 18, то це допоможе нам краще зрозуміти мету вчення апостола Івана. Одна і та ж труднощі, або, якщо вам завгодно, та сама істина представлена ​​в обох випадках. "Бога ніхто ніколи не бачив". Як це пояснюється?

В Іоан. 1, 18 Бога явив “Єдинородний Син, що в надрі Отчому”. Той, хто перебуває в найдосконалішій близькості з ним, у абсолютному спорідненості з Богом і куштує любов Отця, - цей вічний і досконалий, котрий пізнав любов Отця як його єдинородний Син, Він відкрив Бога людям таким, яким знав його сам. Зауважте, тут сказано не "перебував у надрі", але "що існує в надрі". У Писанні ніколи не говориться, що Син залишив надро Батька, але сказано: “Єдинородний Син, що є в надрі Батьком”. Таким чином знаючи Бога, Він відкриває його людям на землі.

Яка ж відповідь дана в нашому посланні на цю скруту? “Якщо ми любимо один одного, то Бог у нас перебуває, і любов Його досконала є в нас”. Через передачу нам божественної природи і через перебування у нас Бога ми в душі радіємо йому таким, яким Він був явлений своїм єдинородним Сином. Його любов досконала в нас, відома нашій душі як явлена ​​Ісусом. Бог, явлений Сином, перебуває у нас. Яка чудова думка! Це і є відповідь на те, що “Бога ніхто ніколи не бачив”, і на те, що єдинородний Син виявив його і що Він перебуває в нас. Яке світло це проливає на слова - "що є істинно і в Ньому, і в вас"! Бо саме тому, що Христос став нашим життям, ми можемо радіти в такий спосіб Богові та його присутності в нас під впливом Святого Духа. З цього ми бачимо те, що випливає із 14-го вірша. І це показує нам, у найвищому розумінні, різницю між євангелією за Іваном і першим посланням Івана.

Навіть у тому, що Христос говорить про себе, бачимо різницю між тим, що Бог перебуває в нас, і тим, що ми перебуваємо в Богу. Христос завжди перебуває в Отці, а Отець у ньому. Однак Ісус каже: “Батько, Який перебуває в Мені, чинить”. Слухаючи слова Христа, учні повинні вірити в нього і в Батька, але в тому, що вони почули, вони повинні швидше побачити доказ того, що Батько перебуває в ньому і що бачили його Батька. Але того дня, коли з'явиться Утішитель, вони дізнаються, що Ісус перебував у своєму Батьку, божественний був з Отцем.

Апостол не каже, що ми перебуваємо в Богу або в Батьку, але що “ми перебуваємо в Ньому”, і ми знаємо це, тому що “Він дав нам від Духа Свого”. Єдиним виразом у Писанні, яке трохи нагадує це, є фраза: “Церкви Фессалонікської в Богу Отці”, але це було звернення до численних зборів, які мають дещо інший зміст.

Ми вже помітили, що у гол. 3, 24 Він каже: “А що Він перебуває в нас, дізнаємося за Духом, що Він дав нам”. Тут же апостол додає, що ми знаємо, що ми перебуваємо в Богу, тому що це не прояв його як доказ, а спілкування з самим Богом. Ми знаємо, що перебуваємо в ньому, і це завжди як дорогоцінна істина, незмінний факт, відчутний, коли його любов діє в душі. Отже, маючи на увазі саме цю активність, апостол одразу додає: “І ми бачили і свідчимо, що Отець послав Сина Спасителем світу”. Це кожному свідчило про ту любов, якою апостол, як і всі віруючі, насолоджувався у своїй душі. Важливо зауважити, що в цьому уривку спочатку згадується про те, що Бог перебуває в нас, а потім про наслідки (оскільки Він безмежний), що ми перебуваємо в ньому, і, нарешті, про усвідомлення першої істини у відчутті реальності життя.

Ми можемо помітити тут, що оскільки перебування Бога в нас є доктриною вчення і є істинним для кожного справжнього християнина, то наше перебування в ньому, хоч і викликане цим, пов'язане з нашим станом. Це підтверджується такими віршами: “І хто зберігає Його заповіді, той перебуває в Ньому, і Він у тому” (гл. 3, 24) і “...котрий перебуває в любові, перебуває в Бозі, і Бог у ньому” (гл. 4 , 16).

Любов одна до одної дійсно береться як доказ того, що Бог у нас та його любов досконала в нас; це відрізняє його присутність у нас від присутності в нас Христа (Ів. 1, 18). Але саме через це кохання ми дізнаємося, що перебуваємо в ньому, а Він – у нас. У будь-якому випадку це знання передається через Духа. Вірш 15 викладає універсальний факт, вірш 16 відкриває все аж до джерела цієї любові. Ми дізналися і повірили в ту любов, яку Бог живить до нас. Його природа проявляється у цьому (бо ми радіємо у Бозі). Бог є любов, і кожен, хто перебуває в любові, перебуває в Богові і Бог у ньому. Ніде немає нічого подібного. Якщо ми черпаємо від його природи, то черпаємо і від його любові, і кожен, хто перебуває в його любові, перебуває в Богові, який є повнотою її. Зауважимо, однак, що підтвердження того, чим Він є, спричиняє наполегливе підтвердження його особистого буття - Він живе в нас.

І тут з'являється принцип глибокої ваги. Можливо, слід сказати, що це перебування Бога в нас і наше перебування в ньому значною мірою залежить від духовності, адже апостол справді говорив про найвищу радість. І хоча той ступінь, в якому ми осмислюємо все це, вказує на духовність, все ж таки саме по собі це перебування є частиною кожного християнина. Це наше становище, тому що Христос є наше життя, тому що Святий Дух дано нам. “Хто сповідує, що Ісус є Син Божий, у цьому перебуває Бог, і він у Бозі”. Яка велика благодать євангелії! Яке чудове наше становище, тому що ми займаємо його, перебуваючи в Ісусі! Дуже важливо підтвердити те, що радість приниженого є наділом кожного християнина.

Апостол пояснює це високе становище володінням божественною природою – станом, властивим християнству. Християнин є тим, хто є учасником божественної природи і в кому перебуває Дух. Однак знання нашого становища випливає не з розгляду цієї істини (хоча воно залежить від його істинності), а, як ми вже бачили, з любові Бога. І апостол продовжує: “І ми пізнали любов, яку має до нас Бог, і повірили в неї”. Це є джерелом нашого знання і радості, викликаної цими привілеями, такими приємними і такими напрочуд піднесеними, але при цьому такими простими і такими реальними для серця, коли вони відомі.

Ми пізнали любов - ту любов, якою Бог любить нас, - і повірили в неї. Дорогоцінне знання! Здобувши її, ми пізнали Бога, бо саме таким чином Він явив себе. Тому ми можемо сказати: Бог є любов. І нічого, окрім цього. Він - саме кохання. Він – любов у всій своїй повноті. Він не святість, а святий, але Він любов. Він не праведність, а праведний. Праведність і святість припускають посилання інше. Так, відомо зло, заперечення зла та засудження. Любов, хоч і явлена ​​до інших, є те, що Він є. Інше ім'я, яке носить Бог, – це світло. Про нас сказано, що ми “світло в Господі”, тому що ми є причасниками божественної природи, не любові, яка, хоч і є божественною за природою, є незалежною в благодаті. Тому нас не можна назвати коханням.

Адже, перебуваючи в любові, я перебуваю в ньому, але я не здатний на це, доки Він не перебуватиме в мені, і Він це робить. Тут апостол говорить спочатку про те, що ми перебуваємо в ньому, тому що перед нами сам Бог як любов, у якій ми перебуваємо. Тому коли я думаю про це кохання, то кажу, що перебуваю в ньому, тому що я усвідомлюю це своєю душею через Духа. У той самий час це кохання є дієвим і потужним початком у нас; у цьому сам Бог. Така радість нашого становища – становища кожного християнина.

Вірші 14 та 16 розкривають подвійний ефект вияву любові Бога.

По-перше, свідчення того, що Отець послав Сина як Спасителя до світу. Це знаходиться за межами обітниць, даних юдеям (як усюди в євангелії за Іваном); ця справа є результатом того, чим є сам Бог. Відповідно, кожен, хто сповідує, що Ісус є Син Бога, насолоджується усією повнотою благословенних плодів любові.

По-друге, сам християнин вірить у цю любов, і він насолоджується нею у всій її повноті. Існує тільки таке формулювання вираження нашої славної долі: визнання Ісуса Сином Бога в першу чергу є тут доказом того, що Бог перебуває в нас, хоча інша частина цієї істини так само стверджує, що кожен, хто сповідує його, перебуває також у Богові.

Говорячи про нашу участь у спілкуванні з Богом як віруючих у його любов, ми можемо сказати, що кожен, хто перебуває в любові, перебуває і в Бозі, бо в результаті це приходить у серце. Тут розкривається й інша частина істини, яка однаково вірна: Бог перебуває в ньому так само.

Я сказав про усвідомлення цього перебування у Богові, бо тільки так це пізнається. Але важливо пам'ятати, що апостол проповідує це як істину, яка стосується кожного віруючого. Віруючі можуть виправдовуватися тим, що не відповідають цим вимогам, які надто високі для них, проте цей факт відкидає таке виправдання. Це спілкування не береться до уваги. Однак Бог перебуває в кожному, хто сповідує, що Ісус є Син Бога і Він у Богу. Яке це підбадьорення для боязкого віруючого! і який це закид для безтурботного християнина!

Апостол знову говорить про наш споріднений стан, розглядаючи Бога поза нами самими як того, перед ким ми повинні постати і з ким ми повинні завжди мати справу. Це третє велике свідчення і образ любові, в якому вона досконала. Воно свідчить, як я вже сказав, що Бог думає про всіх нас, починаючи з нашого гріховного стану до дня суду.

У цьому плані любов досконала в нас (щоб ми могли мати сміливість у день суду), а саме, який Він є, такі і ми в цьому світі. І справді, що ще може дати нам більш повну впевненість у той день, ніж те, що ми уподібнимося до самого Ісуса і будемо подібні до судді? Той, хто судитиме по правді, є нашою правдою. Ми перебуваємо в ньому, у тій праведності, якою Він буде судити. У плані суду ми подібні до нього (тобто ми такі самі судді). І це справді може дати нам досконалий світ. Але зауважте, що так буде не лише в день суду (ми маємо сміливість для того), але ми такі в цьому світі. Не такі, яким Він був, але в цьому світі ми такі, як Він тепер, і ми вже маємо відоме становище, і це становище відповідає природі та волі Бога того дня. Воно на наш спосіб життя ототожнено з ним.

Отже, у коханні немає страху, але є певність. Якщо я впевнений, що людина любить мене, то я не боюся її. Якщо ж бажаю бути лише предметом його кохання, то можу побоюватися, що не є таким і можу навіть боятися його. Проте цей страх завжди матиме тенденцію до руйнування моєї любові до нього та бажання бути ним улюбленим. Ці два поняття несумісні - у коханні немає страху. Адже досконале кохання виганяє страх, бо страх мучить нас і муки заважають радіти любові. Тому ті, хто бояться, не знають досконалого кохання. Отже, що апостол має на увазі під досконалою любов'ю? Саме цим і є Бог, саме її Він повністю явив у Христі, давши нам пізнати її та насолодитися нею через його присутність у нас, щоб ми перебували в ньому. Безперечним доказом її повної досконалості є те, що ми – як Христос. Ця любов явлена ​​до нас, вона досягла досконалості в нас і робить нас досконалими. Але те, чого ми радіємо, є Бог, який є любов, і ми радіємо з того, що Він перебуває в нас, так що любов і впевненість присутні в наших душах, і ми маємо спокій. Те, що я знаю про Бога, - це те, що Він є любов, і любов до мене, і Він не є нічим іншим, але тільки любов'ю до мене, тому немає жодного страху.

Дивно бачити, що апостол говорить не про те, що ми повинні любити Його, тому що Він першим полюбив нас, а що ми любимо його. Ми не можемо пізнати любов до себе і насолоджуватися нею, не люблячи самі. Відчуття любові до нас завжди є любов'ю. Її ніколи не пізнати та не оцінити, якщо не любити самим. Моє відчуття кохання в інших є любов до нього. Ми повинні любити братів, тому що не їхня любов до нас є джерелом любові, хоч і вона може живити її таким чином. Але ми любимо Бога, тому що Він першим полюбив нас.

Якщо ми, так би мовити, заглибимося в історію цих уподобань, якщо ми спробуємо відокремити те, що з'єднується в радості, тому що божественна природа в нас, яка є любов, насолоджується любов'ю в її досконалості в Богові (його любов рясно виливається в душу завдяки його присутності), якщо ми побажаємо точно визначити той зв'язок, в якому наші душі опиняються з Богом завдяки любові, то отримаємо наступну відповідь: “Ми любимо його, тому що Він насамперед полюбив нас”. Це благодать, і це має бути благодаттю, бо саме Бога має прославляти.

Доречним буде звернути увагу на послідовність віршів у цьому чудовому уривку.

Вірші 7-10. Ми маємо природу від Бога, і, отже, ми любимо. Ми народжені від нього і знаємо його. Але прояв любові до нас у Христі Ісусі є доказом цієї любові, і саме через це ми дізнаємося про неї.

Вірші 11-16. Ми насолоджуємося нею, перебуваючи в ній. Це справжнє життя в Божій любові через присутність його Духа в нас. Це насолода любов'ю через спілкування, завдяки якому Бог перебуває в нас, а ми в ньому.

Вірш 17. Ця любов досягає досконалості у нас; досконалість цієї любові розглядається з тієї точки зору, що вона дає нам сміливість у день суду, тому що в цьому світі ми чинимо, як Христос.

Вірші 18,19. Любов досягає досконалості у нас. Любов до грішників, спілкування, досконалість перед Богом дають нам духовні та специфічні елементи цієї любові, представляючи цю любов у наших стосунках із Богом.

У першому уривку, де апостол говорить про вияв цієї любові, він не йде далі заяви про те, що кожен, хто любить, народжений від Бога. Природа Бога (який є любов) перебуває у нас; кожен, хто любить, пізнав його, бо народжений від нього, тобто має його природу та усвідомлює її сутність.

Саме таким є Бог до грішника, в якому проявляється природа його любові. Згодом тим, що ми пізнаємо як грішники, ми насолоджуємося як святі. Довершена любов Бога з надлишком сповнює душу, і ми перебуваємо в ньому. Як уже було з Ісусом у цьому світі і як відбувається з ним зараз, страх не має місця в тому, для кого ця любов Бога є обителью та спокоєм.

Вірш 20. Випробування нашої любові до Бога, яка є результатом любові до нас. Якщо ми говоримо, що любимо Бога, і не любимо братів, то брехнемо, бо якщо божественна природа, така близька нам (перебуває в наших братах), і оцінка Христа, дана їй, не пробудили в нас наших духовних уподобань, то тоді чи може вона. Він, котрий так далеко, зробити це? Він також наказав нам, щоб той, хто любить Бога, любив і свого брата. І в цьому проявляється послух.

1Іоанна 5

Любов до братів доводить істинність нашої любові до Бога. І ця любов має бути загальною: вона повинна виявлятися по відношенню до всіх християн, бо “кожний віруючий, що Ісус є Христос, від Бога народжений, і кожен, хто любить того, хто народив, любить і народженого від Нього”. І якщо народження від нього є спонукальна сила, то ми полюбимо всіх народжених від нього.

Однак небезпека полягає в іншому. Може бути так, що ми любимо братів, тому що вони приємні нам, їх суспільство нам завгодно, воно не зачіпає нашого сумління. Тому нам дано контраргумент: “Що ми любимо дітей Божих, дізнаємося з того, коли любимо Бога і дотримуємося Його заповідей”. Я не любитиму братів як дітей Бога доти, доки не любитиму Бога, від якого вони народжені. Я можу любити їх окремо як товаришів, або я можу любити деяких з них, але не як дітей Бога, якщо я не люблю Бога. Якщо сам Бог не займає свого належного місця в моїй душі, тоді те, що називається любов'ю до братів, виключає Бога, і це відбувається набагато повніше і тонше, тому що наш зв'язок з ними несе в собі таємне ім'я братерського кохання.

Тепер є критерій навіть цієї любові Бога, а саме покірність його заповідям. Якщо я разом зі своїми братами непокірний Батькові, то мабуть, я люблю братів не тому, що вони його діти. Якби це відбувалося тому, що я полюбив Батька, і тому, що вони його діти, то мені явно хотілося б, щоб вони корилися йому. Адже не слухатися Бога разом з дітьми Бога і водночас удавано заявляти про братерську любов, аж ніяк не означає любити їх як дітей Бога. Якби я справді любив їх так, то любив би і Отця і не посмів би, не слухаючись його, говорити, що полюбив їх, бо вони від нього.

Якби я до того ж любив їх, тому що вони його діти, то я любив би всіх таких, бо та сама причина зобов'язує мене любити їх усіх. Справжнє братнє кохання відрізняє, по-перше, універсальний характер цієї любові по відношенню до всіх дітей Бога, а по-друге, її прояв у справжній покірності його волі. Все, що не характеризується цими ознаками, - лише плотська показна духовність, що одягає на себе маску з ім'ям та зовнішністю братньої любові. Швидше за все, я не люблю Батька, якщо закликаю його дітей не слухатися його.

Таким чином, існує перешкода цій покорі, і такою перешкодою є цей світ. Світ має свої порядки, які дуже далекі від покори Богові. Якщо ми зайняті лише думками про Бога і виконання його волі, світ незабаром починає виявляти до нас ворожість. Він також приваблює душу людини своїм комфортом і задоволеннями, змушуючи її чинити по-тілесному. Коротше кажучи, цей мир і заповіді Бога перебувають у протидії один одному, проте заповіді Бога не в тягар для тих, хто народжений від нього, бо кожен, хто народжений від Бога, перемагає світ. Він має ту природу і озброєний тими принципами, які долають усі труднощі, які цей світ створює йому. Його природа є божественною природою, бо він народжений від Бога; він керується принципами віри. Його природа нечутлива до всіх тих приманок, які цей світ пропонує тілесним, і причина цього в тому, що він зовсім відокремлений від цього світу; його душа залежить від нього і нею керують зовсім інші помисли. Віра спрямовує його стопи, і віра не помічає цього світу і того, що він обіцяє. Віра сповідує, що Ісус, якого цей світ відкинув, є Син Бога, і тому світ втратив будь-яку владу над душею віруючого. Її прихильність та її надія спрямовані на розп'ятого Ісуса, і вона визнає його Сина Бога. Тому віруючий, відокремившись від світу, має сміливість бути покірним Богові; він виконує волю Бога, яка перебуває завжди.

У кількох словах апостол підсумовує свідчення Бога щодо вічного життя, яке Він дав нам.

Це життя полягає не в першому Адамі, а в другому – у Сині Бога. Людина, що народилася від Адама, не володіє нею, вона не знайшла її. Він дійсно повинен був знайти це життя, підкоряючись закону, що можна охарактеризувати наступною фразою: “Ось що зробіть і залишитеся живими”. Але люди не змогли і не побажали це зробити.

Бог дає людині вічне життя, і це життя у його Сині. “Той, хто має Сина (Божия), має життя; Хто не має Сина Божого, не має життя”.

Отже, яке свідчення про дар вічного життя? Їх три на землі: дух, вода та кров. “Це є Ісус Христос, що прийшов водою та кров'ю та Духом, не водою тільки, але водою та кров'ю, і Дух свідчить про Нього, бо Дух є істиною”. Вони свідчать, що Бог дав нам вічне життя і що це життя в його Сині. Але звідки тече ця вода та ця кров? Вони течуть із пронизаного боку Ісуса. Це смертний вирок, винесений плоті і виконаний над нею, вирок усьому, що у старій людині, вирок, винесений першому Адаму. Не те, щоб гріх першого Адама був у тілі Христа, але Ісус помер у ній як жертва за гріх. “Бо, що Він помер, то одного разу помер для гріха”. Гріх у тілі був засуджений у смерті Христа в тілі. І не було іншого засобу. Плоть неможливо було змінити чи підкорити закону. Життя першого Адама було чим іншим, як гріхом, основу якого лежало свавілля; його не можна було підкорити закону. Наше очищення (як стару людину) могло статися лише через смерть. Того, хто помер, виправданий від гріха. Тому ми охристимося, щоб взяти участь у смерті Ісуса. Ми ніби розп'яті разом із Христом, проте ми живемо, але це не ми, а Христос живе в нас. Беручи участь у житті воскреслого Христа, ми вважаємо себе померлими з ним; бо навіщо жити цим новим життям, цим життям другого Адама, якщо ми можемо жити перед Богом життям першого Адама? Ні. Живучи у Христі, ми вірою схвалили смертний вирок, винесений Богом першому Адаму, і це християнське очищення, смерть старої людини, тому що ми стали причасниками життя у Христі Ісусі. "Ми померли" - розіп'яті разом з ним. Ми потребуємо повного очищення перед Богом. Ми маємо його, бо те, що було нечисте, більше не існує. А те, що існує як народжене від Бога, цілком чисте.

Він прийшов водою, водою, що витікала з пронизаного ребра мертвого Христа, - який вагомий доказ того, що даремно шукати життя в першому Адамі. Бо Христос, що прийшов в ім'я людини і звалив на себе його тягар, Христос, що з'явився в тілі, повинен був померти, інакше йому довелося б залишитися самотнім у своїй чистоті. Життя слід шукати в Сині Бога, що воскрес із мертвих. Очищення досягнуто смертю.

Але Христос прийшов не лише водою, а й кров'ю. Таке спокута наших гріхів було необхідним як моральне очищення наших душ. Ми маємо його у крові вбитого Христа. Тільки смерть могла викупити гріхи і викреслити їх. І помер Ісус за нас. Той, хто вірує, більше не винен перед Богом. Христос поставив себе на його місце. Це життя на небесах, і ми воскресли разом з ним, Бог пробачив нам усі наші гріхи. Спокута досягнута смертю.

Третім свідком є ​​Дух. Він поставлений першим серед свідків на землі, оскільки Він єдиний свідчить, що має владу, даючи нам можливість дізнатися двох інших свідків. Нарешті, якщо говорити про історичний лад, бо саме таким був порядок, то смерть прийшла першою, і лише після неї Святий Дух. Навіть за порядком подій прийняття Святого Духа було після смерті Христа (див. Д. ап. 2, 38).

Це свідчення Духа і його присутність у нас дозволяють нам оцінити значення води і крові. Ми ніколи не зрозуміли б практичного значення смерті Христа, якби Святий Дух не став для нової людини відкриваючою силою, що дозволяє осягнути всю її важливість і дієвість. Таким чином, Святий Дух спустився з небес від воскреслого та піднесеного туди Христа. Тому ми знаємо, що вічне життя дано нам у Сині Бога.

Докази трьох свідків сходяться воєдино в одній істині, а саме, що благодать (сам Бог) дала нам вічне життя і що це життя в Сині. Людина не має жодного стосунку до цього, хіба що його гріхи. Це життя – дар Бога. І те життя, яке Він дає, – у Сині. Це свідчення є свідченням Бога. Яке ж щастя мати таке свідчення і мати його від самого Бога і через досконалу благодать!

Отже, ми бачимо тут три моменти: очищення, викуплення і присутність Святого Духа - як свідків про те, що вічне життя дане нам у Сині, який був убитий за людей, перебуваючи серед них на землі. Він не міг не померти за людину в тому стані, де перебував. Життя було не в людях, а в ньому самому.

У цьому вчення цього послання завершується. Апостол написав усе це для того, щоб віруючі в Сина могли знати, що вони мають вічне життя. Він не дає засобу перевірити це, щоб не викликати у віруючих сумнівів у тому, чи дійсно вони мають вічне життя. Однак він дозволяє їм побачити спокусників, які прагнуть повернути їх у бік від істинного шляху, ніби позбавленого чогось важливішого, і стверджують, ніби вони мають якесь вище світло. Іван вказує віруючим на ознаки життя, щоб переконати їх; він розкриває їм перевагу цього життя та їх становище як мають його; і все це для того, щоб вони могли зрозуміти, що Бог дав їм її і що вони ні в якому разі не повинні вагатися в думках.

Потім апостол говорить про реальну впевненість у Богові, яка випливає з усього цього, - впевненість, що виникає у зв'язку з усіма нашими бажаннями на землі, усім, чого наші душі хотіли б попросити у Бога.

Нам відомо, що Бог завжди прислухається до того, що ми просимо відповідно до його волі. Дорогоцінний привілей! Сам християнин не побажав би чогось такого, що суперечило його волі. Його вуха завжди відкриті, Він завжди уважний до цього. Бог завжди чує. Він не як людина, часто настільки занурена у свої турботи, що не може слухати, або настільки безтурботна, що не бажає цього. Бог завжди чує нас, і, звісно, ​​Він над усім має владу. Увага, яку Він приділяє нам, є доказом його доброї волі. Тому ми отримуємо те, що просимо у нього. Він приймає наші прохання. Який солодкий зв'язок! Який високий привілей! І це також те, що ми можемо собі дозволити, творячи милість по відношенню до інших.

Якщо якийсь брат грішить і Бог карає його, ми можемо молитися за цього брата, і Бог дасть йому життя. Покарання веде до умертвіння плоті. Ми молимося за грішника, і він зцілюється. Інакше хвороба бере своє. Будь-яка неправда є гріх, але є ще й такий гріх, що веде до смерті. Мені не здається, що це якийсь особливий гріх, але всякий гріх, який носить подібний характер, пробуджує в християнині замість милосердя обурення. Так, Ананія та Сапфіра вчинили гріх до смерті. Вони збрехали, але брехня за цих обставин вселяла швидше огиду, ніж співчуття. Ми легко можемо вирізнити цей гріх і в інших випадках.

Це все, що стосується гріха та його покарання. Але перед нами відкрилася також і позитивна сторона. Як народжені від Бога, ми зовсім не грішимо, ми зберігаємо себе і “хитромудрий не торкається” до нас. Йому не під силу спокусити нову людину. У ворога немає засобів, щоб привернути до себе увагу божественного єства в нас, яке під впливом Святого Духа зайняте лише божественним та небесним, або виконанням волі Бога. Тому наша доля: жити так, бо Нова людиназайнятий справами Бога та Духа.

Апостол закінчує своє послання точним визначенням двох речей: нашого єства та нашого способу існування як християн, а також того, що було передано нам, щоб породжувати та плекати в нас віру.

Ми знаємо, що ми від Бога, і знаємо це не за невиразними уявленнями, а за контрастом з усім, що не наше. Це принцип величезної важливості, і він робить становище християнина винятковим за своєю природою. Воно не просто добре, чи погано, чи краще, але воно від Бога. І все, що не від Бога (іншими словами, що не народжене від нього), не може мати такого характеру та займати таке становище. Весь світ лежить у злі.

Християнин має впевненість у цих двох речах через своє єство, яке здатне розпізнати і дізнатися те, що від Бога, і тим самим засудити все, що суперечить цьому. Ці дві протилежності не просто добро і зло, а те, що походить від Бога і походить від диявола. Це те, що стосується їхньої суті.

Що стосується мети нового єства, то ми знаємо, що Син Бога прийде. Це надзвичайно важлива істина. Справа не просто в тому, що є добро і є зло, а в тому, що сам Син Бога з'явився у цей світ страждань, щоб дати мету нашим душам. Однак є ще щось важливіше за це. Він дав нам зрозуміти, що серед цієї брехні світу, князем якого є сатана, ми можемо пізнати його, який є правдивим, бо Він - істина. Цей чудовий привілей повністю змінює наше становище. Влада цього світу, за допомогою якої сатана засліплює нас, абсолютно зламана, і нам відкрилося істинне світло, і в цьому світлі ми бачимо і знаємо його, хто є істина, хто сам по собі є досконалістю. Завдяки йому все можна добре розглянути та про все судити з позиції істини. Але це ще не все. Ми перебуваємо в цій істині як причетні до її єства, і, перебуваючи в ній, ми можемо насолоджуватися джерелом істини. Як я вже зазначав, цей уривок є своєрідним ключем до істинного пізнання нами Бога, дозволяючи нам перебувати в ньому. У ньому йдеться про Бога, яким ми його знаємо, в кому ми перебуваємо, пояснюючи, що ми перебуваємо саме в його Сині Ісусі Христі, нашому Господі. Саме тут, судячи з тексту, йдеться про істину, а не про кохання. Тепер саме в Ісусі ми перебуваємо. Таким чином, саме в ньому ми пов'язані з досконалістю Бога.

Ми знову можемо помітити, що саме те, як Бог і Христос об'єднані в думках апостола, і надає свого характеру всьому посланню. Саме тому апостол так часто повторює слово “Він”, коли нам слід розуміти “Христос”, хоча трохи раніше апостол говорив про Бога. Наприклад, у гол. 5, 20 сказано: “Нехай пізнаємо Бога істинного і нехай будемо в Сині Його Ісусі Христі. Це є істинний Бог і життя вічне”.

Подивіться, які божественні зв'язки ми маємо у нашому становищі! Ми в ньому, який є істинним Богом; це єство того, в кому ми перебуваємо. Отже, щодо цього єства, то це сам Бог; що стосується особистості та образу перебування в ньому, то йдеться про його Сина Ісуса Христа. Саме в особистості Сина, Сина людини ми дійсно перебуваємо, але Він є істинний Бог, справжній Бог.

І це ще не все, бо ми маємо життя у ньому. Він також є вічним життям, тому в ньому ми маємо його. Ми пізнали істинного Бога, маємо вічне життя.

Все, що знаходиться за межами Бога, стосується ідолів. Нехай Бог збереже нас від ідолів, і нехай Він навчить своєю благодаттю, як зберегтися від них! Це дає Духу Бога привід у наступних двох коротких посланнях поговорити про істину.