Розрахунки
Що таке попит просвіра. Що таке просфора та яке її значення на богослужінні

Що таке попит просвіра. Що таке просфора та яке її значення на богослужінні

Слово «просфору» грецьке і в перекладі означає «приношення». У давнину – приношення християн, найкраща частина яких служила для Євхаристії, інше вживалося на вечори любові (агапи) після Літургії. Після відокремлення Літургії від вечора кохання назва просфору збереглася лише за хлібом, що вживається для здійснення Літургії. Цей хліб зазвичай мав сплюснуту круглу у плані форму з відтиснутим на ньому зображенням Хреста. Пізніше при Хресті з'явився напис: IС ХС + НІ КА (ІС ХС- Ісус Христос / НІ КА— Переможець), схожа з написом на прапори святого Костянтина Великого, але давніша, ніж остання. У сирійців і єгиптян друк на просфора був кілька великих зображень Хреста посередині і багато малих Хрестів навколо. Вживалися також хліби з печаткою особи, що їх приносила.

З VI століття деякі Церкви почали видавати ухвали про те, щоб зовнішній вигляд просфори, що вживаються на Літургії, у всіх парафіях цієї Церкви був однаковим.

У Російській Православній Церкві в даний час вживаються просфора, що складаються з двох з'єднаних між собою круглих частин, верхньої і нижньої, «в ознаменування того, що Ісус Христос, у своєму іпостасному з'єднанні маючи два єства, Божественне і людське, через посеред цієї просфори священнодійство Євхаристії приноситься Предвічному Батьку в жертву про Небесних і земних.

На просфорі, як Хресній Жертві, що підноситься в Пренебесний Жертвенник, постановлено Церквою надрукувати Хрест з ім'ям Ісуса Христа та словом НІКА, що означає перемогу Христову» (І. Дмитрієвський. Історичне, догматичне та таємниче пояснення Божественної літургії). Такий друк на просфорі Російської Церкви затверджено Великим Московським Собором 1667 року.

Друк на просфорі буває або круглий, або чотирикутний. Чотирикутний друк і частина, звана Агнцем, таємниче зображує Божество і людство Христа, Божого Сина. Для єдиновірних храмів дозволяється друк із восьмикінцевим хрестом.

У деяких храмах, особливо в монастирях, як виняток допускається застосування печатки із зображенням свята, ікони або святого, особливо шанованих у цій місцевості. просфори з такими печатками зазвичай призначаються для роздачі віруючим, для здійснення Божественної літургії не вживаються. Щоправда, є місцеві звичаї, коли частинку на честь Божої Матері на проскомідії виймають із просфори з Її зображенням.

Просфори готуються з кращого пшеничного борошна, замішеного на чистій воді з додаванням солі та закваски з дріжджів, і випікаються з читанням Ісусової молитви просфорницями – жінками благочестивого життя (або чоловіками).

Просфора в Російській Православній Церкві, за прикладом перших християн, печуть із квасного тіста. «Хліб квасний є хліб, як би одухотворений через квас і досконалий. Він показує, що Слово Боже, зовсім заради нас, сприйняло нашу плоть; Воно втілилося, не змінивши Свого єства, і зі словесною та розумною душею сприйняло людство; було досконалим Богом і досконалою Людиною, та й мене відтворює всього… У хлібі квасному бувають три речовини, бо душа наша тричастинна і на честь Трійці. Борошно із закваскою означають душу, вода – хрещення, а сіль знаменує розум і вчення Слова, що сказав учням: «Ви є сіль землі» (Симеон Солунський).

Борошно, вода і сіль, з'єднані вогнем, означають, що Бог весь з'єднався з нами і подає нам Свою допомогу та сприяння, а особливо те, що Він увесь з'єднався з усім нашим єством.

Не можна вживати зовсім черстві або запліснявілі просфори. Для Агнця зручніше брати просфору трохи затверділу (спечену напередодні), ніж свіжоспечену, тому що з першої легше вирізати святий Агнець і після освячення його зручніше подрібнювати на частинки для причастя мирян.

На проскомідії, за якою готується речовина для Євхаристії, вживається в Російській Церкві п'ять просфор: з першої, більшої, виймається Агнець, з чотирьох – частки, що знаменують склад Церкви Небесної і земної, саме: з другої – на честь і пам'ять Пресвятої Богородиці, з третьої – на згадку про святих, з четвертої – за живих членів Церкви, з п'ятої – за померлих. Крім того, виймаються частинки за імена, які подали віруючі в записках. Ці ввилучені з просфори частки наприкінці Літургії занурюються у святу Чашу, вимовляючи священиком слів: «Отмий, Господи, гріхи, що згадувалися тут кров'ю Твоєю чесною, молитвами святих Твоїх». Після цього просфори є святими і благоговійно куштують віруючих до прийняття будь-якої їжі.

СТАРОВИННИЙ СПОСІБ ВИПІЧКИ

Беруть 1200 г борошна найвищого гатунку (крупчатки). На дно посуду, в якому замішуватиметься тісто, наливають трохи святої води, висипають 400 г борошна, обливають окропом (для надання солодощі та стійкості проти заплеснення) і перемішують. Після охолодження в цей посуд додають сіль, розведену у святій воді, і кладуть дріжджі (25 г). Все ретельно перемішують і після підйому (через 30 хв.) додають борошно, що залишилося (800 г) і знову все місять. Після підходження (через 30 хв.) тісто викладають на стіл, добре натирають, розкочують качалкою листами потрібної товщини, ріжуть формами на кружки (для нижньої частини форма більше), поправляють їх руками, покривають вологим рушником, потім сухим і витримують 30 хвилин. На меншу верхню частину постачають друк.

Сполучні поверхні просфорe змочують теплою водою, верхню частину накладають на нижню, проколюють обидві частини голкою, щоб запобігти утворенню порожнин. Потім ставлять на лист і печуть у печі до готовності (малі – 15 хвилин, службові – 20 хвилин). Готові просфори виймають на стіл, покривають сухим полотном, потім мокрим, знову сухим і зверху чистим спеціально для цього ковдрою. просфори «відпочивають» 1:00; коли вони стануть м'якими і охолонуть, їх прибирають у кошики або інші вмістилища, куди нічого більше, окрім просфори не кладеться.

Молитва на прийняття просфори та святої води

Господи Боже мій, нехай буде дар Твій святий: просфора і свята Твоя вода на залишення гріхів моїх, на просвіту мого розуму, на зміцнення душевних і тілесних сил моїх, на здоров'я моєї і х за безмежним милосердям Твоїм молитвами Пречисті Твої Матері та всіх святих Твоїх. Амінь.

З газети «Покров»

«Поговоримо сьогодні про просфору, оскільки деякі з нас про неї мають правильне поняття. Більшість із нас знає лише, що просфора — хліб священний і виготовляється з білої муки.

Просфора печеться неодмінно з кращого пшеничного борошна, тому що для святого хліба має бути і борошно найкраще. Тісто для просфори вживається неодмінно кисле, а не прісне, як це вказано прикладом Самого Спасителя Ісуса Христа, коли Він встановлював Таїнство Причастя. Просфора зазвичай буває двоскладова, тобто. що складається з двох товстих один на іншому покладених кружечків, що з'єднуються тільки серединою своєю і утворюють з'єднані пережим (виїмку). Двоскладність просфори означає, що Божество і людство в Ісусі Христі між собою нероздільні і не злиті, як і кружечки в просфорі один з одним остаточно не з'єднуються і один від одного не відокремлюються. На верхній частині просфори є друк, що зображує хрест, і біля нього слова ІС. ХР. HI. КА., що означає: «Ісус Христос перемагає». Ці хрест і слова навколо нього означають, що просфора виготовляється в ім'я Ісуса Христа, який є переможцем диявола.

Просфора буває кругла на знак безначальності та нескінченності Ісуса Христа, подібно як форма кола не має початку і кінця.

Як і чому освячуються на обідній просфори? Для звернення літургії (обідні) використовується п'ять просфор. З першої просфори вирізається чотирикутна середина, і ця витягнута частина називається «Ягнець». Освячений священицьким благословенням, цей Агнець силою Святого Духа стає Тілом Христовим, Яким спільно зі святою Кров'ю, під виглядом вина, і причащаємося ми, християни.

З другої просфори виймається зверху невелика частка на честь пам'ять Пресвятої Богородиці; ця просфора називається Богородичною.

З третьої просфори виймаються дев'ять частинок на честь і вшанування пам'яті святих Божих, розділених на дев'ять чинів чи ликів; тому ця просфора називається дев'ятичинівною.

З четвертої просфори виймаються дві частинки: при вийнятні першої священик молиться за здоров'я і спасіння свого Архієрея, всього священичого та дияконського чину та всіх служителів церковних; при вийнятті ж другої частки молиться про здоров'я і порятунок влади, що тримає, а також і всіх православних християн.

Виймаючи частинки з п'ятої просфори, священик молиться за пам'ять і залишення гріхів усіх православних християн, які померли в надії воскресіння та життя вічного.

Крім цих п'яти просфор, іноді використовуються на обідні кілька інших просфор, з яких виймаються частки теж за живих і померлих. Це буває в тому випадку, коли хтось просить священика особливо згадати про здоров'я та спасіння живих та про упокій померлих. При вирізуванні частинок із таких просфор священик поіменно згадує (називає імена) тих осіб, про яких просять особливо молитися. Всі вийняті з просфор частки покладаються біля Агнця на дискосі (священному золоту, срібну або скляну страву; одночасно символізує ясла, де народився Христос, і труну, в яку було покладено Його тіло після зняття з хреста). Наприкінці обідні з'єднуються у чаші зі святими Дарами – Тілом та Кров'ю Христовими. Через таке з'єднання святі, на честь і пам'ять яких вийняті частинки, отримують найближче з'єднання з Богом, а через те велику славу і радість, а живі і померлі, за яких вийнято частинки, що опускаються в чашу, отримують ослаблення гріхів і життя вічне. Але частки, вийняті за святих, а також за живих і померлих, не мають освячуючої і очищаючої дії, яка виключно засвоюється жертвою Христовою. Ці частки не перетворюються на Тіло Христове, і тому не повинні бути подані віруючим для причаща. У такому разі навіщо вони виймаються? А ось навіщо. За словами блаженного Августина, ці «приношення частинок за дуже добрих бувають подякою Богу, за вельми злих служать очистенням гріхів, за вельми злих, хоча не приносять користі мертвим, через їхню завзятість у злі, проте, служать втіхою живих; для тих, кому вони корисні, служать або до досконалого очищення гріхів, або щоб і осуд легше було».

Ось через усі перелічені священні дії отримують освячуючу благодать і найпросфори, з яких виймаються частки, через що і стають хлібом священним. Їсти просфору слід натщесерце і при цьому так, щоб жодна навіть найменша крихта від просфори не впала на підлогу і не була потоптана ногами».

(з книги «На допомогу пастирям і на настанову пасомим»)

У житії преподобного Зосими, Соловецького чудотворця, є така розповідь: одного разу преподобний дав у благословення від свого священнослужіння просфору якимось приїжджим купцям; на шляху з церкви вони її впустили. Проходить випадково інок Макарій і бачить: над просфорою стоїть пес і всіляко намагається схопити її зубами, але щоразу від святого хліба виходить вогонь і обпалює пса.

Макарій підходить ближче – вогню не стало видно. Осяявши себе хресним знаменням, інок бере просфору і відносить її до святого старця. Такою є святиня просфори, отриманої від вівтаря Господнього. І слава Богу: люблять і благоговійно вшановують цю святиню православні російські люди; з усією старанністю і серцевою вірою приносять вони на проскомідії просфори про здоров'я і заспокоєння близьких своїх; з благоговінням потім їдять від цих священних хлібів у здоров'я душі та тіла. Але чи кожному відомо, що таке просфора? Навіщо просфори приносяться до Божественної літургії? І чи є якась різниця між ними?

Слово просфору – грецьке і означає російською: приношення. На Сході, у Православній Грецькій Церкві, літургія відбувається здебільшого лише на одній просфорі, що має п'ять печаток. У нас, у Росії, використовується при цьому п'ять окремих просфор. Власне, для здійснення Таїнства Тіла і Крові Господньої необхідна одна просфора, з якої під час проскомідії виймається Святий Агнець, тобто той святий хліб, який під час Божественної літургії переповнюється або таємничо незбагненною дією Божої благодаті перетворюється на саме Тіло Господа нашого Ісуса Христа (так як вино - в Пречисту Кров Господню). Залишки або обрізки цього святого хліба називаються "антидором", що в перекладі з грецької означає: "замість дару", тому що антидор після літургії лунає тим, хто не причащався Святих Тайн. Звичайно, антидор, сам по собі, не може замінити Божественного Причастя, бо ніщо ні на небі, ні на землі не може замінити Животворячих Тайн Христових; однак святий антидор служить у благодатну втіху і освячення православним християнам, подібно до того, як освячуються вони, смакуючи, наприклад, святу воду Богоявленську. Церковні правила наказують їсти святий антидор неодмінно натщесерце, перш ніж приймати всяку їжу, і найкраще вживати його в церкві ж, не відносячи додому. Давати антидор невірним, а також тим, хто перебуває під епітімією - суворо забороняється. Все це показує, що з усіх просфор, що приносяться на Божественній літургії, святий антидор - найсвященніша просфора, тому що з неї взято частину на згадку про самого Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа.

Друга просфора приноситься на честь і пам'ять Преблагословенної Владичиці нашої Богородиці та Приснодіви Марії.

З третьої просфори виймається дев'ять частинок на честь і пам'ять усіх святих, Богом уславлених (у просторіччі вона називається дев'ятичинною).

З четвертої просфори виймаються частки про здоров'я і порятунок всіх православних християн, що живуть, починаючи зі Святіших Патріархів Православних, Священного Синоду і Государя Імператора.

З п'ятої - про пам'ять і залишення гріхів усіх, у православній вірі покійних батьків і братів наших.

Ось ті п'ять просфори, які потрібні для літургії за чином і статутом нашої Православної Церкви. Всі інші просфори, скільки б їх не було (у святих обителях у великі свята їх приносять по кілька тисяч), мають те саме значення, як і дві останні: з них виймаються частки за живих і померлих православних християн поіменно. Всі ці частинки, починаючи з вийнятої з другої просфори на честь і пам'ять Матері Божої, і закінчуючи часткою, вийнятою за всякого православного християнина, під час проскомідії покладаються в особливому порядку на дискосі поряд з Агнцем, а на літургії після освячення Святих Таїн вони опускаються в Святу Чашу і занурюються в Пречисту Кров Господа Ісуса Христа, зі словами: "Отмий, Господи, гріхи, що поминалися кров'ю Твоєю чесною!" Ось чому всі просфори, з яких вийнято ці частки, є священними хлібами, ніби залишки нашого посильного приношення Господу - Єдиному Вічному Архієрею, який приніс Себе Самого в жертву спокути за гріхи всього світу на вівтарі хрещеному. За всіх нас постраждав Господь наш; ніхто з людей не може врятуватися, якщо не будуть гріхи його обмиті чесною кров'ю Христа Спасителя; усі святі Божі, навіть Сама Пречиста Матір Його – через Нього ж, Єдиного Спасителя нашого, увійшли на славу Його Небесного Царства. Тому всі просфори, крім антидору, по суті, мають однакове значення: частинки, з них вийняті, є всіма людьми, викупленими Кров'ю Христовою. З усіх просфор церковні правила відрізняють лише Богородичну, за особливим благоговінням до Пречистої Матері Божої, найчеснішої Херувимів та Серафимів і поважною понад усіх святих Божих. Цю просфору церковні правила наказують розділяти майбутнім у церкві разом зі святим антидором, як би нагадуванням віруючим, що після Вознесіння Господа на небо Мати Божа залишилася з віруючими для їхньої втіхи. Звичайно, і дев'ятичинну просфору заради честі святих Божих не можна зрівняти з тими, з яких вийнято частки за нас, грішних; однак церковні правила нічого особливого про цю просфору не говорять, і тому приписувати їй особливу силу, особливе значення - не личить. На жаль, є нерозумні люди, які всіляко намагаються здобути саме цю, дев'ятичинну просфору; їй приписують особливу силу до зцілення від будь-яких хвороб і думають, що від іншої просфори вони цієї користі не отримають. Дивна міркування! Чи вони думають так тому, що з цієї просфори вийнято дев'ять - саме дев'ять частинок? Але хіба благодать Божа порівнюється з кількістю вийнятих частинок? А якщо скажуть, що ця просфора тому важлива, що приноситься за всіх святих Божих, то чому ж забувають про Матерь Божу, нашу Заступницю ревну?.. Господу? У наших давніх літописах є така оповідь: один благочестивий чоловік з дитинства мав звичай приймати від священика антидор і хліб Пречистий. Він їх їв після обідні перед обідом. Одного разу він був покликаний знайомими на обід; при обіді колишній священик роздавав саме хліб Пречистий, частину якого і взяв тепер благовірний чоловік. Цього разу він не з'їв хліба, а зав'язав його в хустку, щоб з'їсти його наступного дня вдома, куди й подався. Шлях був далекий, і наш мандрівник, не дійшовши свого двору, відчув втому і ліг у порожньому місці. Недалеко, втім, були людські будинки, звідки його помітили. Він заснув міцно; хустка з хлібом була в руці сплячого; і ось, диявольською маною підійшли пирі і, відчувши хліб, хотіли вирвати його з руки, але відразу ж з'явився від хліба і обпалив їхній вогонь, і це повторювалося стільки разів, скільки разів вони робили замах приступити до хліба. Люди, які спостерігали з будинків за сплячим, прийшли відігнати псів і розбудити його, але сам прокинувся вже бачив диво, що відбулося. Про це розповіли архієпископу Новгородському. Той наказав поставити на цьому місці церкву на честь Різдва Пречистої Богородиці, при якій тоді влаштували монастир дівочий, причому на тому місці, звідки виходив вогонь, був поставлений святий престол. Це - церква на Молоткові, у Великому Новгороді, на Торговій стороні (Повні Збори Російських Літописів, ІІІ, с. 218).

Зауважте, що в цьому оповіді йдеться не про ту просфору, з якої на літургії виймається частка на честь і пам'ять Матері Божої, а про хліб Пречистий, який і тепер в обителях поділяється на трапезі на згадку про явлення Матері Божої апостолам у третій день за нею. чесному Успінні. Цей хліб їдять по обіді, а просфору Богородичну належить їсти натще. Їж же її, брате коханий, з вірою у великий заступ Богоматері, і за вірою твоєю буде тобі це куштування на здоров'я душі й тіла. Не мудруй за своїм змістом; не думай, ніби на тій просфорі та благодаті більше, з якої більше частинок вийнято; благодать Божа числом частинок не вимірюється, і думати так - значить грішити гріхом забобонів. Будь-яка просфора, від вівтаря Господнього взята, є святиня; але просфора Богородична є святиня переважно, як зображена на ім'я Той, Яка віддана честю понад усіх святих Божих.

Просфора чи просвіра ( з др.-грец. «принесення») – богослужбовий літургійний хліб, що вживається у православ'ї для таїнства Євхаристії та для поминання під час Проскомідії живих та мертвих. Просфора своїм походженням сягає глибокої давнини.
Прообразом її служили хліби пропозиції (пресні) у скинії Мойсея. Хліби пропозиції складалися з двох частин, що символізувало хліб земний та небесний, тобто два початки, Божественне та людське. Заповідь про принесення хліба в жертву дійшла до нас - з старозавітних часів: «Нехай він приносить у приношення своє квашений хліб, при мирній вдячній жертві» (Лев.7:13).
Просфора - це і є той квасний, тобто дріжджовий хліб. Просфора стає круглою на знак вічності Христа та людства у Христі, взагалі на знак того, що людина створена для вічного життя.

Історія появи просфори.

У перші століття християнства віруючі самі приносили із собою хліб, вино, ялин (оливкову олію), віск для свічок – все, що потрібно для богослужіння. Це приношення (просфору), або пожертву, приймали диякони; імена приносили в особливий список, який з молитвою проголошували під час освячення дарів. Рідні та близькі померлих робили приношення від їхнього імені, і імена померлих також згадувалися у молитві. З цих добровільних приношень (просфор) відокремлювалася частина хліба і вина для вкладання в Тіло і Кров Христову, з воску виготовлялися свічки, а інші дари, над якими також вимовлялися молитви, лунали віруючим. Згодом просфорою стали називати лише хліб, що вживається для літургії. Згодом стали замість звичайного хліба спеціально випікати просфори в церкві, приймаючи як пожертвування крім звичайних приношень і гроші.


Богослужбові просфори.	Грецька форма (друк) для випікання просфор.	Китайський друк для випікання просфор. Гонконг, парафія свв. Петра та Павла.

Агапа.

Агапа ( з грецького кохання або дружба) – вечірня, спільна трапеза («вечір любові», «вечір Господнього») християн (1-5 століття н.е.), на якій молилися, їли, згадували про Ісуса Христа, робили Євхаристію. Наслідуючи Таємну вечору, на агапу збиралися ввечері. Після здійснення таїнств агапа переходила потім у звичайну вечерю, тобто вечерю. Агапа відтворювала Тайну Вечерю і символізувала собою соціальну рівність усіх членів громади та єднання їх у Христі. Під час агапи («вечери кохання») усі давали один одному цілування світу.
Подяка та молитви над дарами були невід'ємною приналежністю священнодійства, при якому звершувалося Таїнство Причастя. Тіло і Кров Христові отримали назву - подяки ( грецькою - євхаристія).
Пізніше, Третій Карфагенський Собор 391 рокуухвалив, щоб вірні готувалися до Євхаристії говінням, і тому відокремив Євхаристію від агапи. Собори Лаодикійський і Трулльський (392 р.) заборонили здійснювати агапу в храмі і тим самим зовсім позбавили їхнього церковно-релігійного характеру. Коли агапу, «вечір кохання», відокремили від Літургії, просфорою стали називати тільки хліб, що вживається для здійснення Євхаристії.

Приготування просфори.

Просфори в Російській Православній Церкві, за прикладом перших християн, готуються з квасного (з використанням різних заквасок (хмелю, родзинок, дріжджів) тіста, що складається з пшеничного борошна, води та солі. На верхній частині просфори розміщуються зображення хреста (за допомогою різьблених печаток) з написами над перекладиною хреста ІС та ХС ( Ісус Христос), під перекладиною НI КА ( грецькою перемога) - Ісус Христос перемагає. Так само може бути образ Богородиці або якого-небудь святого. Просфори робляться двоскладовими (з двох половинок) для ознаменування двох природ Ісуса Христа - божественної та людської.
Нижня частина просфори відповідає земному (тілесному) складу людини та людства; верхня частина з печаткою відповідає духовному початку в людині та людстві, в якому зображений образ Божий і таємниче присутній Дух Божий. При виготовленні просфору додається свята вода, яка знаменує благодать Божу. Дріжджі знаменують життєдайну силу Духа Святого, що дає життя всякому створенню. Борошно і вода в просфорі означає тіло людини, а дріжджі і свята вода позначають душу.

Богослужбове вживання просфори.

Після реформи патріарха Никона (1650-х - 1660-х роках) для Проскомідії в Російській Православній Церкві почали використовувати п'ять просфор на згадку про євангельське диво про насичення Христом п'ятьма хлібами п'яти тисяч осіб (Ін.6:1-15). Для Проскомідії просфор повністю не використовується - з неї копієм вилучаються частинки. Одна з просфорів використовується для приготування Агнця, яким на Літургії причащаються віруючі. З решти чотирьох просфор священик вилучає частки на згадку про Богородицю, святих, серед яких і укладачі Літургії, а також на згадку про живих і померлих членів Церкви.
Для Богослужіння потрібна, власне, одна просфора - та, з якої виймається частина для Агнця, але за звичаєм давнини, коли вживали п'ять просфор, ця кількість і є найменшою для здійснення проскомідії. Просфор може бути і більше десятків, а у великих храмах і сотні. Просфор може бути стільки, скільки подано записок «Про здоров'я» та «Про упокій».
Не можна вживати зовсім черстві або запліснявілі просфори. Для Агнця зручніше брати просфору трохи затверділу (спечену напередодні), ніж свіжоспечену, тому що з першої легше вирізати святий Агнець і після освячення його зручніше подрібнювати на частинки для причастя мирян.
Просфору можна отримати за свічковим ящиком після літургії, подавши до початку богослужіння записку «Про здоров'я» або «Про упокій». Імена, зазначені в записках, прочитуються у вівтарі, і за кожне ім'я з просфори виймається частка, чому така просфора називається ще «вийнята».
Разом із просфорами для здійснення Таїнства вживається червоне виноградне вино, саме червоне, як образ крові.

Антидор.

Наприкінці літургії тим, хто молиться, лунає антидор - маленькі частинки просфори, з якої на проскомідії був вийнятий Святий Агнець. Антидор приймається благоговійно, склавши долоні хрестоподібно, праву на ліву і куштує в храмі, натщесерце, бо це хліб святий, хліб із жертовника Божого, частина від приношень до вівтаря Христового, від якого він отримує небесне освячення.
У Східній Церкві згадка про антидор вперше з'являється не раніше ХІ століття. Найдавнішим можна вважати свідчення « Пояснення до літургії» Германа Константинопольського за списком ХІ ст. Далі слід зазначити свідоцтво Вальсамона(ХІІ ст.) у 15-й відповіді Олександрійському патріарху Марку. Згідно з Номоканоном, при недостатності для антидору частинок просфори, з якої вийнятий Святий Агнець, можна вживати для його приготування просфору на честь Пресвятої Богородиці.
Згідно з вказівкою Кормчей, антидор не викладається невірним і під епітимією.

Артос ( грец. - квасний хліб) означає загальний усім членам Церкви освячений хліб, інакше - цілісна просфора. Артос протягом усього Світлого тижня займає в храмі найпомітніше місце разом з образом Воскресіння Господнього і в укладанні пасхальних урочистостей лунає віруючим. Вживання артосу починається з початку християнства. У сороковий день після Воскресіння Господь Ісус Христос піднявся на небо. Учні та послідовники Христові збиралися на спільну молитву, на згадку про Тайну Вечеру вони причащалися Тіла та Кров Христових. На трапезі, перше місце за столом вони залишали невидимо присутньому Ісусу Христу, вважаючи на це місце хлібом. Наслідуючи апостолів, перші пастирі Церкви встановили у свято Воскресіння Христового вважати в храмі хліб як видиме вираження того, що Спаситель, який постраждав за нас, став для нас справжнім хлібом життя.
На артосі зображено хрест, на якому видно лише терновий вінець, але немає Розіп'ятого - як знак перемоги Христової над смертю і Воскресіння Христового.
Освячується артос особливою молитвою, окропленням святою водою та каждінням у перший день Святого Великодня на Літургії після заамвонної молитви. Вважають артос на уготованому столі, на солеї, проти царської брами. Якщо приготовлено кілька артосів, всі вони одночасно освячуються. Після кадіння навколо столу зі встановленим артосом, священик читає особливу молитву. Після прочитання молитви ієрей тричі окроплює артос святою водою, говорячи: « Благословляється і освячується артос цей окропленням води сея священні, в ім'я Отця і Сина і Святого Духа. Амінь».
Аналою з освяченим артосом встановлюється на солеї перед чином Спасителя, де артос перебуває всі дні Світлого тижня. У всі ці дні, після закінчення літургії з артосом, урочисто відбувається хресна хода навколо храму. У суботу Світлого тижня наприкінці літургії священик молиться на роздроблення артосу. Артос подрібнюється і в кінці Літургії при цілуванні Хреста лунає народу як святиня.
Просфора та артос, отримані у храмі, благоговійно зберігаються віруючими у святому кутку біля ікон, як духовне лікування від хвороб та недуг. Артос вживається у цих особливих випадках завжди зі словами « Христос Воскресе!».
Профора і артос, що зіпсувалися, слід спалити самому (або віднести для цього до церкви) або ж пустити по річці з чистою водою.
Рід артосу нижнього ступеня освячення є Великодній куліч- Церковно-обрядова їжа.

Євхаристичний Агнець.

Євхаристичний Агнець- це чотирикутна частка, що вирізується під час проскомідії з першої просфори. Євхаристичний Агнець наприкінці Євхаристичного канону перетворюється на Тіло Христове.
Відсутність древніх свідчень про Євхаристійне Агнце та його приготування пов'язана з тим, що проскомідія, на якій він готується, явище порівняно пізніше. Протягом тривалого часу вона полягала у простому виборі з принесених народом хліба та вина найкращих. Вибраний хліб освячувався в цілому, недоторканому вигляді, в якому приносився і подрібнювався на частини тільки безпосередньо перед прилученням.
Перша за часом згадка про Євхаристичний Агнець належить Константинопольському патріарху Герману (помер у 740 р.). Наслідування священнодійств склалося 10 - 15 століттях.

Використання інших просфор під час проскомідії.

З чотирьох і більше просфор виймаються частинки, що знаменують склад Церкви Небесної і земної. Священик бере другу просфору і, згадуючи Пресвяту Богородицю, виймає з просфори частинку, яку кладе на Дискос з правого боку Агнця (від себе з лівого), поблизу його середини. Ця просфора називається «Богородичною».
З третьої просфори виймається частка на згадку про Старозавітних і Новозавітових святих, з четвертої витягується частка за живих членів Церкви, а з п'ятої - за померлих. Далі, виймаються частинки з просфор, що подаються віруючими про здоров'я та упокій із поминанням імен. Вийняті з просфор частки наприкінці Літургії занурюються у Святу Чашу, вимовляючи священиком слів: « Відмий, Господи, гріхи, що поминалися тут Кров'ю Твоєю чесною, молитвами святих Твоїх».

Копіє, яким вирізуються частинки з просфор - знаряддя Божого Промислу.

Для вирізання Агнця з першої просфори і частинок з інших просфор використовується копія. Копіє - це плоский залізний ніж у вигляді наконечника списа, загострений з двох сторін і вставлений у дерев'яну або кістяну ручку. Копіє є списом, яким римський воїн пронизав Христа в ребра, бажаючи переконатися в Його смерті на Хресті. На проскомідії Агнець злегка пронизує копію з правого боку зі словами: « Один від воїн копієм ребра Його прободі». Гостра копія є символом жорстокості цього світу. З іншого боку, копія означає знаряддя Промислу Божого, що виділяє з-поміж людства обраних Його. Копіє подібно до того меча, про якого Ісус Христос у Своїй проповіді говорив, що не мир, але меч приніс Він на землю, меч, який духовно розтинає людство на тих, хто приймає і хто не приймає Христа ( Мт. 10, 34-38; Лк. 12, 5 1-53).
Духовне значення копія подібно до Хреста Христового, який був раніше знаряддям ганебної кари, але в Христі став знаряддям спасіння і слави Божої. Копіє, знаряддя смерті, стає в Христі знаряддям спасіння вірних для життя вічного в славі Царства Небесного. Це надає освяченому церковному копію благодатну силу, яка надає цілющу дію. У Требнику міститься коротке « Наслідування пристрасті недуги... зі святим копієм», яке творить священик над хворою людиною, осіняючи його хрестоподібною копією.

Здійснення Святих дарів.

Переіснування- це спосіб перебування Тіла і Крові Господа нашого Ісуса Христа у хлібі та вині святої Євхаристії. Переіснування це чудо всемогутності Божої, подібне до створення Богом світу з нічого. Сама істота хліба і сама істота вина перетворюється на істоту істинних Тіла і Крові Христової, дією Святого Духа, Якого священик закликає в цей час для здійснення Таїнства, молитвою та словами: « Низпісли Духа Твого Святого на нас і на передлежні Дари ця, і сотвори хліб цей чесне Тіло Христа Твого; а що в Чаші цій, чесну Кров Христа Твого, поклавши Духом Твоїм Святим». Після цих слів негайно відбувається переіснування: залишаються лише види хліба і вина, що бачаться. Господь захотів, щоб ми не бачили тілесними очима Тіла і Крові Христових, але духом вірили, що це – Вони, на основі слів, сказаних Христом учням своїм на Тайній Вечері: " Це є Тіло Моє і Це є Кров МояМи повинні більше вірити Божественному слову, силі Його, а не нашим почуттям, що і виявляє блаженство віри.

Причастя Святих Дарів.

Священнослужителі причащаються спочатку Тіла, а потім Крові Христової. Після цього Чаша зі Святими Дарами виноситься до мирян для причастя. Охочі причаститися йдуть один за одним. Той, хто причастився, цілує Чашу і відходить.
Святий Іоанн Златоуст дав розпорядження по всіх церквах причащати мирян за допомогою ложечки (брехні), якою витягуються з Чаші частинки Тіла Христового, попередньо занурені в Його кров і просочені Нею. При цьому було введено у звичай відразу запивати Причастя теплою водою з вином для ясного свідчення того, що кожен мирянин дійсно причастився Святих Тайн.
За велінням святого Іоанна Золотоуста встановився весь порядок причастя. Праворуч у вівтарі, як у сіонській світлиці, священнослужителі, які в даному випадку зображують найближчих до Христа учнів, апостолів, долучаються Святих Тайн окремо, як вони були викладені Христом на Тайній Вечері. Потім через відкриту Царську браму Чаша, в якій частинки Тіла Христового вже обагріті Його Кров'ю, урочисто виноситься до мирян, що знаменує Воскресіння Господа Ісуса Христа.
Миряни причащаються до Тіла і Крові, з'єднаних разом. Крім того, причастя мирян через брехню духовно означає, що віруючі в Христа з'єднуються з Богом через посередництво Церкви, яка живить їх духовною їжею. Тому брехня означає посередництво Церкви в духовному служінні людей у найширшому сенсі.

Вкладення у Потир частинок, вилучених із просфор.

Потир ( від др.-грец. «чаша, кубок») - металевий посуд для православного богослужіння. Потир, що застосовується при освяченні вина та прийнятті причастя. Потир має форму чаші з довгою ніжкою та круглою основою. Потир виготовляється із цінних матеріалів (золота, срібла), бронзи, оздоблювального каміння.
Перші чаші виготовлялися з дерева, близько ІІІ століття з'явилися скляні потири. З IV століття набули поширення золоті та срібні потири.
Після завершення причастя мирян священнослужитель вкладає в Потир ті частки, які були вилучені про Пресвяту Богородицю, про святих, живих і мертвих. Частинки, вийняті « Про здоров'я та упокій», покладаються на Потир і, таким чином, стикаються з Тілом і Кров'ю Христа Спасителя. У цьому полягає сила та дієвість вилучення частинок із просфор. Відбувається очищення гріхів безкровною жертвою. Кожна частка, переймаючись Кров'ю Спасителя, стає предстательницею перед Спасителем через те, про чиє ім'я вона вийнята. Саме тому Православна Церква вважає, що вийняти з просфори частку про живу чи померлу на Літургії цю саму рятівну та плідну дію.

Про смакування просфори, антидору та артосу.

Просфора, що дається після закінчення Літургії, куштує віруючих до прийняття всякої їжі і є святинею. Антидор смакує в храмі, натще і з благоговінням, бо це хліб святий, жертовника Божого, приношення до вівтаря Христового, від якого Антидор отримує небесне освячення. Артоса, отриманий у храмі, зберігається мирянами як духовне лікування від хвороб і недуг і вживається при хворобі зі словами « Христос Воскресе!».
Просфору та артос зберігають у святому кутку біля ікон. Профори, що зіпсувалися, в артос слід палити самому (або віднести для цього в церкву) або ж пустити по річці з чистою водою.

Молитва прийняття просфори і святої води.

"Господи Боже мій, нехай буде дар Твій святий і свята Твоя вода на просвіту мого розуму, на зміцнення душевних і тілесних сил моїх, на здоров'я душі і тіла мого, на підкорення пристрастей і недуг моїх за безмежною милістю Твою молитвами Пречисті Твоєї Матері і всіх Святих Твоїх. Амінь".

(64 голоси : 4.7 із 5 )

З благословення Преосвященного Симона,
Єпископа Мурманського та Мончегорського

По-друге, благодаттю називають дари Святого Духа, послані і послані Церкві Христової для освячення її членів, для їх духовного зростання і для досягнення ними Царства Небесного.

У цьому другому значенні слова благодать є сила, що посилається згори, сила Божа, яка перебуває в Церкві Христовій, відроджує, живительна, удосконалює і приводить віруючого і доброчесного християнина до засвоєння спасіння, принесеного Господом Ісусом Христом.

Як діє спасительна благодать Божа?

Як духовне народження, так і подальше духовне зростання людини відбувається через взаємне сприяння двох початків: одне з них – благодать Святого Духа; інше – відкриття людиною свого серця для прийняття її, спрага її, бажання сприйняти її, як приймає вологу дощу спрагла суха земля. Іншими словами, особисте зусилля для отримання, зберігання, дії в душі Божественних дарів.

Що ж знаменує просфора, яку кожен християнин отримує після Літургії, і як діє через просфору Божу благодать?

Як з'явилася просфора

Просфора своїм походженням сягає глибокої давнини.

Заповідь про принесення хліба в жертву дійшла до нас – із старозавітних часів:

нехай він приносить у приношення своє квашений хліб, при мирній вдячній жертві.

У скинії Мойсея були хліби пропозиції, що складаються з двох частин, що означало хліб земний та небесний, тобто дві єства, Боже та людське.

Наслідуючи це і в християнських храмах хліби (або просфори) робляться двочастинними, і своїми двома частинами означають Божество і людство Ісуса Христа.

Просфора – це і є той квасний, тобто дріжджовий хліб.

Просфорою в давнину називали приношення християн, частина якої служила для Літургії, а залишки – для агапи, звичаю стародавньої Церкви, за якою всі члени місцевої громади (вільні та раби) збиралися разом на спільну трапезу, під час якої, мабуть, завжди відбувалася Євхаристія. Агапа, таким чином, відтворювала Тайну Вечерю. Початковий характер агапи був суворо релігійний: найважливішим моментом зборів було вчинення Євхаристії. У той же час вона символізувала собою соціальну рівність усіх членів громади та єднання їх у Христі. Більш заможні дбали про їжу для незаможних, але й бідняки вносили свій внесок, або працю в загальну скарбницю. На «вечорі любові» всі давали одне одному цілування світу, тут читалися послання з інших Церков і складалися відповіді них. Ось як описує агапу, письменник, який жив наприкінці другого та на початку третього століття: «Наші невеликі вечері... називаються грецьким ім'ям агапі, яке означає кохання чи дружбу. Хоч би скільки вони коштували, але витрати на них, які робляться віруючими з любові, є придбання. За цією трапезою харчуються бідні. Вечір починається молитвою до Бога. Коли (після вечері) миють руки і запалять свічки, кожному пропонується вийти на середину і заспівати щось на славу Божу зі Святого Письма чи від себе, як хтось може. Наприкінці вечора також звершується молитва, якою і закінчується вечір. Розходяться не товплячись, не штовхаючись і не тіснячись; але з тією ж суворою скромністю і цнотливістю, з якою прийшли до зборів; тому що тут наситилися не так їжею та питтям, як добрим вченням». Для агапи кожен, хто приходить, приносив з собою звичайний хліб, вино, масло - словом, все, що потрібно для столу. Це приношення (грецькою – просфора), або пожертвування, приймали диякони; імена приносили в особливий список, який з молитвою проголошували під час освячення дарів. Рідні та близькі померлих робили приношення від їхнього імені, і імена померлих, внесені до особливого списку, також проголошувалися. З цих добровільних приношень (просфор) відокремлювалася частина хліба і вина і молитвою благотворення, словом Христовим і покликанням Святого Духа освячувалась у Тіло і Кров Христову, а інші дари, над якими також вимовлялися молитви, вживалися для громадського столу. Подяка і молитви над дарами вважалися суттєвою приналежністю священнодійства, чому і вся священнодіяння, при якому звершувалося Таїнство Причастя, самі Тіло і Кров Христові отримали назву - подяки (грецькою - євхаристії). У міру поширення християнства і збільшення громад суспільні відмінності між членами Церкви почали давати знати, і агапи змінили свій характер, ставши бенкетами багатих. В Олександрії псалми, піснеспіви та пісні духовні стародавніх часів (; ) були замінені грою музикантів на лірі, арфі, флейті, незважаючи на протести. В інших місцях заможні християни, навпаки, стали ухилятися від цих зборів, але оплачували їх, і агапи поступово перетворювалися на свого роду благодійні установи. Потім вони були повністю скасовані в північній Італії святим Амвросієм, тому що подавали привід до різних заворушень через зловживання вином і нецнотливу поведінку на них деяких учасників. Третій Карфагенський Собор 391 року ухвалив, щоб вірні готувалися до Євхаристії говінням, і тому відокремив Євхаристію від агапи. Собори Лаодикійський і Трулльський (392 р.) заборонили здійснювати агапу в храмі і тим самим зовсім позбавили їхнього церковно-релігійного характеру. Марною виявилася спроба, зроблена учасниками Гангрського Собору (380 р.), повернути агапам колишнє значення. На початку V століття агапи почали поступово зникати.

Коли агапу, «вечір любові», відокремили від Літургії, просфорою стали називати тільки хліб, що вживається для здійснення Євхаристії.

Як просфора використовується у Богослужінні

Загалом сучасне Богослужіння зберігає ознаки Богослужінь стародавніх. На проскомідії після вмовлення рук священик та диякон відходять у пропозицію. Пропозицією називається та частина вівтаря, де приносилися чи пропонувалися хліб та вино для здійснення Таїнства. У наших храмах немає цієї окремої частини, і тому вони йдуть прямо до жертовника, за яким і залишилася назва пропозиції.

Зробивши три поклони перед пропозицією, зі словами «Боже, очисти мене, грішного», священик читає тропар Великого П'ятка «Спокупав на єси від клятви законні…» і з благословенням Бога («благословенний Бог наш…») починає проскомідії.

Проскомідія (грецькою – проскоміді) означає принесення, тобто цим словом виражається дія особи, яка приносить, жертвує будь-кому якусь річ. Сама ж річ, яку приносить, жертвує, називається просфора – тобто те, що приноситься, дар.

Як ми знаємо, перші просфори були звичайним хлібом. Але згодом це знайшли незручним, і тоді просфори почали випікати у церкві.

Для Богослужіння потрібна, власне, одна просфора - та, з якої виймається частина для Агнця, але за звичаєм давнини, коли вживали п'ять просфор, ця кількість і є найменшою для здійснення проскомідії. Просфор може бути і більше десятки, а у великих храмах і сотні, - їх може бути стільки, скільки подано записок «Про здоров'я» та «Про упокій».

У Церковному Статуті про хліб, який приносить Таїнство, наведено таке:

він має бути «від чисті пшеничні муки, водою прісною, природною змішаний і добре спечений, квасний, непресолений, свіжий і чистий. Ієрей же, зухвалий служити над хлібом зацвілим, сплесненим або згорченим, або черствим, або розбещеним, зело тяжко грішить і виверженню потрапить, бо таїнство на таких видах не відбудеться».

Разом із просфорами для здійснення Таїнства вживається червоне виноградне вино, саме червоне, як образ крові.

Що таке Євхаристичний Агнець

Євхаристичний Агнець – це чотирикутна частка, що вирізується під час проскомідії з першої просфори, яка наприкінці Євхаристичного канону перетворюється на Тіло Христове. Приступаючи безпосередньо до проскомідії, священик лівою рукою бере просфору для Агнця, а правою святу копію і, роблячи їм тричі знамення хреста над печаткою просфори, вимовляючи щоразу слова «На спогад Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа», ріже просфору з правого боку печатки (там, де літери IС та NI – з боку священика зліва) зі словами «Яко вівча на заколення ведеться»; ріже з лівого боку (там, де букви ХС і КА – з боку священика праворуч (зі словами «І як ягня непорочний, прямостригучого його безгласний, тако не відкриває вуст своїх»; потім надрізає верхню сторону друку (де слова IС ХС)) словами «У смиренність Його суд його взявся», надрізає нижню сторону просфори (зі словами НІКА), промовляючи: «Рід же Його хто сповісти». і вважає дискосе.

Потрібно пояснити значення цих слів. Хресна смерть Спасителя не була подією несподіваною, непередбаченою – Господь Бог задовго відкрив про неї своїм обраним, а вони пророкували про це у Святому Письмі. Наприклад, цар і пророк Давид у псалмі так точно передбачив обставини хресної смерті Господа Ісуса, ніби сам був очевидцем: Боже мій! Боже мій! [послухай мене] навіщо Ти залишив мене? Далекі від порятунку мого слова волання мого. Боже мій! я волаю вдень, - і Ти не прислухаєшся мені, вночі, - і немає мені заспокоєння. Усі, хто мене бачить, лаються наді мною, кажуть устами, киваючи головою: «Він надіявся на Господа; нехай визволить його, хай врятує, якщо він приємний Йому». Моя сила висохла, як черепок; язик мій пригорнувся до моєї гортані, і Ти звів мене до пальці смертної. Бо пси оточили мене, скупчення злих обступило мене, пронизали мої руки та ноги мої. Можна було б перелічити всі мої кістки; а вони дивляться і роблять із мене видовище; ділять мої ризи між собою і про одежу мою кидають жереб ().

Хресна смерть Боголюдини була відкрита і пророку Ісаї: Він був зневажений і зневажений перед людьми, чоловік скорбот і випробуваний хвороби, і ми відвертали від Нього обличчя своє; Він був зневажений, і ми ні в що не ставили Його. Але Він узяв на Себе наші немочі і поніс наші хвороби; а ми думали, що Він був вражений, караний і принижений Богом. Але Він був вражений за гріхи наші і мучений за беззаконня наші; покарання нашого світу було на Ньому, і ранами Його ми зцілилися. Всі ми блукали, як вівці, зійшлися кожен на свою дорогу: і Господь поклав на Нього гріхи всіх нас. Він катувався був, але страждав добровільно і не відкривав уст Своїх; як вівця, був ведений Він на заклання, і як ягня перед стриготником його безгласний, так Він не відкривав уст Своїх. Від уз і суду Він був узятий; але рід Його хто пояснить? бо Він відірваний від землі живих; за злочини Мого народу зазнав страти. Йому призначали труну з лиходіями, але Він похований у багатого, тому що не зробив гріха, і не було брехні в устах Його.

До страшної очисної смерті Боголюдини Господь готував людей не лише пророцтвами, а й деякими знаменними подіями. Так, пасхальне ягня, якого мали з'їсти євреї перед виходом з Єгипту, складало в собі подобу Агнця Божого та Його хресної смерті. Ось лише одна риса цієї подоби. Так як цієї ночі мали бути винищені всі первістки єгипетські, то, щоб разом з тим не загинули і первістки євреїв, їм заповідано було перемазати кров'ю цього ягня входи до своїх будинків. Так кров жертовного Агнця стала засобом спасіння. Так і кров Агнця непорочного, Господа нашого Ісуса Христа – спасіння людей. Ці особливі, знаменні події називаються прообразами, тобто попередніми образами та подобами того, як обіцяний Спаситель світу повинен був принести Самого Себе в жертву за гріхи людей.

Згадуванням цього пророцтва і починається принесення безкровної жертви. Деякі слова з цього пророцтва і вимовляє ієрей, коли відокремлює частину просфори з цієї жертви. А оскільки на підставі цього пророцтва святий Іоанн Предтеча назвав Господа Ісуса Агнцем: «От Агнець Божий, який бере на Себе гріх світу», то й частина просфори, призначена бути тілом Господа Ісуса для очищення гріхів усього світу, отримала назву «Ягнята».

Поставивши на Дискос відокремлену середину просфори печаткою вниз, ієрей робить на нижній стороні Агнця глибокий хрестоподібний надріз (до друку) і каже: «Жереться (тобто приноситься в жертву – Ред.) Агнець Божий, вземляй гріх світу за мирський живіт та спасіння».

Потім від пророцтва він переходить до самої події і, торкаючись копієм правого боку Агнця, каже: один із воїнів списом пронизав Йому ребра, і одразу спливла кров та вода. І той, хто бачив, засвідчив, і справді свідчення його (34-З5). Водночас у Чашу (по-грецьки Потир) вливається вино, трохи розчинене водою на згадку про те, що з пронизаного ребра Христового спливла кров і вода.

Історичні свідчення про Агнця та його приготування не відрізняються глибокою давниною. Відсутність древніх свідчень про Євхаристійному Агню пояснюється тим, що проскомідія, на якій він готується, - явище порівняно пізніше. Протягом тривалого часу вона полягала у простому виборі з принесених народом хліба та вина найкращих. Вибраний хліб освячувався в цілому, недоторканому вигляді, в якому приносився і подрібнювався на частини тільки безпосередньо перед прилученням.

Свідчення про Євхаристійне Агнце починають зустрічатися з IХ-Х століть, хоча його приготування не є ще загальноприйнятою літургічною дією. Перша за часом згадка про Євхаристичний Агнець належить Константинопольському патріарху Герману (помер 740 р.). В основній частині це наслідування священнодійств склалося таким чином у Х-ХІІ століттях, інші додавання були зроблені в ХІV-ХV століттях.

Як під час проскомідії використовуються інші просфори

З решти чотирьох просфор виймаються частки, що знаменують склад Церкви Небесної та земної. Єрей бере другу просфору і, згадуючи Пресвяту Діву Богородицю, виймає з просфори частинку, яку кладе на Дискос з правого боку Агнця (від себе з лівого), поблизу його середини, зі словами з псалма: предстань Цариця праворуч Тобі (). Ця просфора називається «Богородичною».

З третьої – на згадку ветхо- та Новозавітових святих, з четвертої – за живих членів Церкви, з п'ятої – за померлих.

Крім того, виймаються також частинки і з просфор, що подаються віруючими, про здоров'я та упокій з поминанням імен. Вийняті з просфор частки наприкінці Літургії поринають у Святу Чашу, вимовляючи священиком слів: «Отмий, Господи, гріхи, що поминалися тут кров'ю Твоєю чесною, молитвами святих Твоїх».

Копіє, яким вирізуються частинки з просфор - знаряддя Божого Промислу

Для вирізання Агнця з першої богослужбової просфори, а також для вирізування частинок з інших просфор використовується копія - плоский залізний ніж у вигляді наконечника списа, загострений з двох сторін, вставлений у дерев'яну або кістяну рукоять. Він є образом того списа, яким воїн, бажаючи переконатися у смерті Христа на Хресті, пронизав Його в ребра. При згадці про страждання Спасителя на службі проскомідії Агнець злегка пронизується копієм з правого боку зі словами: «Один від воїн копієм ребра Його прободі». Як образ одного зі знарядь страти Спасителя і як взагалі знаряддя війни і смерті, гостра залізна копія, що ріже м'який хліб просфор, є символом жорстокості цього світу. Сили жорстокості та смерті прагнуть вразити та умертвити в земному все Божественне та небесне. Але, за Божим поглядом, вони виявляються знаряддями, що виділяють, витягують із середовища людського світу все те, що не від світу цього, що, будучи в світі, потребує випробування, щоб виявилася явною або видимою всім належність цього до іншого світу, богообраність випробуваного. Іншими словами, знаряддя жорстокості світу цього промислово, проти волі диявола і ангелів його, служать до слави Божої, звертаються до знаряддя Промислу Божого про спасіння людського роду, в знаряддя, які дозволяють виявити і явити глибину любові Божої до Своїх створінь та їх любові у відповідь Богові. Тому церковна копія, з іншого боку, означає саме знаряддя Промислу Божого, що виділяє з-поміж людства обраних Його. У цьому сенсі копія подібна до того меча, образ якого використовує у Своїй проповіді Ісус Христос, говорячи, що не мир, але меч приніс Він на землю, меч, який духовно ніби розтинає людство на тих, хто приймає і хто не приймає Христа (; 1-53).

У своєму духовному значенні копія певною мірою подібна також до Хреста Христового, бо як Хрест був насамперед знаряддям ганебної страти, а в Христі став знаряддям спасіння і слави Божої, так і копія, будучи знаряддям смерті, стає в Христі знаряддям спасіння вірних для життя вічного в славі Царства Небесного. Остання обставина повідомляє освяченому церковному копію благодатну силу, здатну надавати цілющу дію. У Требнику міститься коротке «Наслідування пристрасті недуги… зі святим копієм», яке творить священик над хворою людиною, осіняючи його хрестоподібною копією.

Символічне значення просфор

Духовне значення копія стає особливо зрозумілим під час розгляду символічного значення просфор, у тому числі копієм витягуються частки. Просфора складається з двох частин, які виготовляються з тіста окремо одна від одної, а потім з'єднуються разом, прилипаючи одна до іншої. На верхній частині ставиться друк, що зображує чотирикінцевий рівносторонній хрест з написами над перекладиною хреста ІС і ХС (Ісус Христос), під перекладиною НІ КА (грецькою – перемога). Просфора, приготовлена з борошна від зерен незліченної множини колосків, означає і людське єство, що складається з безлічі елементів природи, і людство в цілому, що складається з безлічі людей. При цьому нижня частина просфори відповідає земному (тілесному) складу людини і людства; верхня частина з печаткою відповідає духовному початку в людині та людстві, в якому зображений образ Божий і таємниче присутній дух Божий. Божа присутність і духовний початок пронизують собою все єство людини та людства, що при виготовленні просфор відображається додаванням святої води та дріжджів у воду. Свята вода знаменує при цьому благодать Божу, а дріжджі – життєдайну силу Духа Святого, що дає життя всякому створенню. Це відповідає словам Спасителя про духовне життя, яке прагне до Царства Небесного, яке Він уподібнює до закваски, покладеної на муку, завдяки чому поступово піднімається все тісто.

Поділ просфори на дві частини видимим чином позначає цей невидимий поділ єства людини на плоть (мука і вода) і душу (дріжджі та свята вода), що знаходяться в нерозривній, але й незлитній єдності, чому і виготовляються верхня та нижня частини просфор окремо одна від одної але потім з'єднуються так, що стають одним цілим.

Друк на верхній частині просфори означає видимим чином невидиму печатку образу Божого, що проникає все єство людини і є найвищим початком у ньому. Такий пристрій просфори відповідає влаштуванню людини до гріхопадіння та природі Господа Ісуса Христа, який відновив у Собі цей порушений гріхопадінням пристрій. Просфора тому є також ознакою Господа Ісуса Христа, який поєднав у Собі Божественну та людську природу.

Просфора стає круглою на знак вічності Христа та людства у Христі, взагалі на знак того, що людина створена для вічного життя. Неважко бачити, що просфора знаменує також творіння Боже у єдності небесної та земної областей буття та небесну та земну повноту Церкви Христової.

Просфора, як символ обоженої Тварі, може набувати різних значень залежно від ходу богослужіння, знаменуючи собою і окрему людину, і все людство в цілому. Коли з першої службової просфори вирізається чотиричастковий Агнець, то це одночасно символізує і Народження Ісуса Христа з пречистого утроби Діви Марії, і відокремлення безгрішного та очищеного Божественним єством людського єства Ісуса Христа від середовища грішного людства, від середовища світу цього. Це відділення було зроблено за допомогою злості самих людей, яка переслідувала Христа від народження і призвела до хресної смерті. У зв'язку з цим є те, що Агнець вирізується копієм.

Мудрість устрою просфори дозволяє їй бути символом Церкви, і відновлюваної у ній через причастя Христу Богозданной людської природи. Просфори здебільшого є ознакою обоженої тварі, знаком Церкви, як вічного Царства Божого, частинкою якого прагне стати людина, яка приносить просфору, і чого вона бажає тим, за кого вийнято з неї частки.

Залізна гостра копія, що вирізає ці частинки, відповідно означає життєві випробування, що попускаються Богом з боку ворожих людині демонських сил, так що самі по собі ці випробування виявляються, всупереч ворожій волі, необхідним в умовах земного життя знаряддям порятунку людини, відсікання її гріховних уподобань і з'єднання з Церквою Божих обранців. Копіє не створено лише для зручності вирізування частинок із просфор. Якби виділення Агнця і частинок мало інший духовний сенс, воно могло здійснюватися або руками священика за допомогою відламування, або предметом, що означає будь-що, тільки не знаряддя жорстокості і тілесної смерті.

Як відбувається переправлення Святих Дарів

Переіснування (переклад) – таким терміном у Православному богослов'ї визначається спосіб перебування Тіла та Крові Господа нашого Ісуса Христа у хлібі та вині святої Євхаристії. У перетворенні бачить чудо всемогутності Божої, подібне до створення Богом світу з нічого. Сама істота хліба і сама істота вина перетворюється на істоту істинних Тіла і Крові Христової, дією Святого Духа, Якого священик закликає в цей час для здійснення Таїнства, молитвою та словами: « Низпісли Духа Твого Святого на нас і на передлежні Дари ця, і сотвори хліб цей чесне Тіло Христа Твого; а що в Чаші цій, чесну Кров Христа Твого, поклавши Духом Твоїм Святим».

Господь захотів, щоб ми не бачили тілесними очима Тіла і Крові Христових, але духом вірили, що це – Вони, на основі слів, сказаних Христом учням своїм на Тайній Вечері: Це є Тіло Моє і Це є Кров Моя. Ми повинні більше вірити Божественному слову, силі Його, а не нашим почуттям, що і виявляє блаженство віри.

Як відбувається причастя Святих Дарів

Священнослужителі причащаються Тіла та Крові Христової під обома видами, окремо, тобто спершу Тіла, а потім Крові Христової. Потім Чаша зі Святими Дарами виноситься до мирян для причастя.

Старовинний спосіб випічки:

Беруть 1200 р. борошна вищого гатунку (крупчатки). На дно посуду, в якому замішуватиметься тісто, наливають трохи святої води, висипають 400 г. муки, обливають окропом (для надання просфорі солодощі та стійкості проти запліснявання) і перемішують. Після охолодження в цей посуд додають сіль, розведену у святій воді, і кладуть дріжджі (25 г.). Все ретельно перемішують і після підйому (через 30 хвилин) додають борошно, що залишилося (800 г.) і знову все місять. Після підходження (через 30 хвилин) тісто викладають на стіл, добре натирають, розкочують качалкою листами потрібної товщини, ріжуть формами на кружки (для нижньої частини форма більше), поправляють їх руками, покривають вологим рушником, потім сухим і витримують 30 хвилин. На меншу верхню частину постачають друк. Сполучні поверхні просфори змочують теплою водою, верхню частину накладають на нижню, проколюють обидві частини голкою, щоб запобігти утворенню порожнин. Потім просфори ставлять на лист і печуть у печі до готовності (малі – 15 хвилин, службові – 20 хвилин). Готові просфори виймають на стіл, покривають сухим полотном, потім мокрим, знову сухим і зверху чистим спеціально для цього ковдрою. Просфори "відпочивають" годину. Коли вони стануть м'якими і охолонуть, їх прибирають у кошики або інші вмістилища, куди нічого більше, окрім просфору, не кладеться.

Що таке антидор

Наприкінці Літургії тим, хто молиться, лунає антидор – маленькі частини просфори, з якої на проскомідії був вийнятий Святий Агнець. Грецьке слово антидор походить від грецьких слів анти - замість і діорон - дар, тобто точний переклад цього слова - замість дар.

«Антидор, – каже святий, – є священний хліб, який був принесений у пропозицію і якого середина була вийнята та вжита для священнодійства; цей хліб як зображений копієм і який прийняв божественні слова, викладається замість страшних Дарів, тобто Тайн, тим, хто їх не причащався».

Звичай роздавати антидор виник, мабуть, у часи, коли зникла давня традиція причастя всіх присутніх на Літургії. У давній Церкві кожен, хто був присутній на Літургії, вважав обов'язком причащатися. Навіть ті, які не могли бути присутніми на Божественній Вечері, вважали надто важким для себе позбавлення Святих дарів. Ось чому диякони розносили дари хворим, ув'язненим у в'язницях, які перебували під вартою. Ті, хто вирушав у дорогу, брали дари із собою.

Але згодом така ревнощі ослабла, як збідніла і любов до Господа Ісуса Христа. Багато хто зовсім переставав ходити до Божественної Літургії, а з тих, хто приходив, більшість не брала участі у Божественній Вечері. Ось чому замість Святих дарів почали роздавати ті хліби, які залишалися від безкровної жертви. Спочатку це називали благословенням (по-грецьки – евлогія), тому що ці хліби, хоч і не освячувалися як Святі Дари покликанням Святого духа, але благословлялися і освячувалися вже тим, що були серед пропозиції. Оскільки тут відбувалося змішання понять (благословенням – евлогіа – називалася і сама Божественна Вечеря), то роздавання хлібів почали називати антидореа, антидор, що означає відплата, винагороду.

Перше свідоцтво про роздування частинок антидору Святих Тайн, що не причащалося, відноситься до VII століття і міститься в правилах IХ Камнетського Собору в Галлії.

У Східній Церкві згадка про антидор вперше з'являється не раніше ХІ століття. Найдавнішим можна вважати свідчення «Пояснення до літургії» за списком ХI століття. Далі слід зазначити свідоцтво Вальсамона (ХІІ ст.) у 15-й відповіді Олександрійському патріарху Марку.

Згідно з Номоканоном, при недостатності для антидору частинок просфори, з якої вийнятий Святий Агнець, можна вживати для його приготування просфору на честь Пресвятої Богородиці. Згідно з вказівкою Кормчей, антидор не викладається невірним і під епітимією.

Що таке артос

Слово артос (грецькою – квасний хліб) – загальний усім членам Церкви освячений хліб, інакше – просфора ціла.

Артос упродовж усього Світлого тижня займає у храмі найпомітніше місце, разом з образом Воскресіння Господнього і, на закінчення великодніх урочистостей, лунає віруючим.

Вживання артосу починається від початку християнства. У сороковий день після Воскресіння Господь Ісус Христос піднявся на небо. Учні та послідовники Христові знаходили втіху в молитовних спогадах про Господа – вони пригадували кожне Його слово, кожен крок та кожну дію. Коли сходилися на спільну молитву, вони, згадуючи Тайну Вечерю, причащалися Тіла та Кров Христових. Готуючи звичайну трапезу, вони перше місце за столом залишали невидимо присутньому Господу і клали на це місце хліб. Наслідуючи апостолів, перші пастирі Церкви встановили у свято Воскресіння Христового рахувати в храмі хліб, як у видиме вираження того, що Спаситель, який постраждав за нас, став для нас істинним хлібом життя. На артосі зображено хрест, на якому видно лише терновий вінець, але немає Розіп'ятого – як знак перемоги Христової над смертю, або зображення Воскресіння Христового. З артосом поєднується і стародавнє церковне переказ, що Апостоли залишали за столом частину хліба – частку Пречистої Матері Господа на нагадування постійного спілкування з Нею – і після трапези благоговійно ділили цю частину між собою. У монастирях цей звичай має назву Чин про Панагію, тобто спогад про Всесвятішу Матерь Господа. У парафіяльних церквах цей хліб Богоматері згадується щорічно через роздроблення артосу.

Освячується артос особливою молитвою, окропленням святою водою та каждінням у перший день Святого Великодня на Літургії після заамвонної молитви. На солеї, проти Царської брами, на уготованому столі чи аналоі вважають артос. Якщо приготовлено кілька артосів, всі вони одночасно освячуються. Після кадіння навколо столу зі встановленим артосом священик читає молитву: «Боже Всесильний і Господи Вседержателю, що рабом Твоїм Мойсеєм на кінець Ізраїля від Єгипту, і в визволенні людей Твоїх від гіркої роботи фараонові, ягня закласти наказав нам, Ягня, що вземлює всього світу гріхи, коханого Сина Твого, Господа нашого Ісуса Христа! Ти й нині, смиренно молимо Тебе, поглянь на цей хліб, і благослови, і освяти його. Бо і ми роби Твої на честь я славу, і на згадку про славне Воскресіння Тогож Сина Твого Господа нашого Ісуса Христа, Яким від вічних робіт ворожнечі і від адових нерозв'язних зв'язків дозвіл, свободу і проведення улучихом, перед Твоїм величністю тепер спасительний день Пасхи, цей приносимо: нас же цього приносять, і того, що лобзають і від нього їдять, Твоєму небесному благословенню причасники бути сотвори і всяку хворобу і недугу від нас Твоєю силою віджени, здоров'я всім подаючи. Ти ж є джерелом благословення і вціленням подавач, і Тобі славу посилаємо Безначальному Батькові, з Єдинородним Твоїм Сином, і Пресвятим і Благим і Животворчим Твоїм духом, нині і повсякчас і на віки віків».

Після молитви ієрей окроплює артос святою водою, говорячи: «Благословляється і освячується артос цей окропленням води сія священні, в ім'я Отця і Сина і Святого Духа. Амінь» (тричі). Аналою з артосом ставлять на солеї перед образом Спасителя, де артос лежить протягом усієї Святої седмиці. Його зберігають у храмі весь Світлий тиждень на аналое перед іконостасом. У всі дні Світлого тижня після закінчення Літургії з артосом урочисто відбувається хресна хода навколо храму.

У суботу за заамвонною молитвою читається молитва на роздроблення артоса: «Господи, Ісусе Христе, Боже наш, Хлібі ангельський, Хлібі життя вічні, пошитий з Небес, наситив нас у всі світлі ці дні їжею духовною Твоїх Божественних благодій! Поглянь і нині, смиренно молимо Тебе, на благання і подяки наші, і як благословив Ти п'ять хлібів у пустині, і нині благослови хліб цей, бо всі, хто їсть від нього, тілесного і душевного благословення та здоров'я сподобляться благодаттю і щедротами. Ти ж освячення наше, і Тобі славу посилаємо, з Безначальним Твоїм Отцем і Всесвятим, і Благим, і Твоїм Животворящим Твоїм духом, нині і повсякчас, і на віки віків».

Артос подрібнюється і в кінці Літургії при цілуванні Хреста лунає народу як святиня.

Рід артосу на нижній мірі освячення представляє паску, церковно-обрядова їжа, але зовсім не мирська розкіш.

Про смакування просфори, антидору та артосу

Просфора, яка дається після закінчення Літургії, є святинею і благоговійно куштує віруючих, перш ніж приймати всяку їжу.

За правилами Церкви, антидор має бути їдять у храмі, натщесерце і з благоговінням, бо це хліб святий, хліб із жертовника Божого, частина від приношень до вівтаря Христового, від якого й отримує небесне освячення.

Частинки артосу, отримані в храмі, благоговійно зберігаються віруючими як духовне лікування від хвороб і недуг. Артос вживається в особливих випадках, наприклад, у хворобі і завжди зі словами «Христос воскрес!».

Просфору та артос зберігають у святому кутку біля ікон. Профор і артос, що зіпсувалися, слід палити самому (або віднести для цього в ) або ж пустити по річці з чистою водою.

Молитва на прийняття просфори та святої води

Господи Боже мій, нехай буде дар Твій святий і свята Твоя вода на просвіту мого розуму, на зміцнення душевних і тілесних сил моїх, на здоров'я душі і тіла мого, на підкорення пристрастей і недуг моїх за безмежною милістю Твою молитвами Пречисті Твоєї Матері і всіх Святих Твоїх. Амінь.

Чому Церква освячує паски та пасхи

Великдень християнський є Сам Христос Своїм Тілом та Кров'ю. «Великдень Христос спаситель», як співає Церква і говорить апостол Павло (). Тому особливо слід причащатись у день Великодня. Але так як багато православних християн мають звичай приймати Святі Таємниці в продовження Великого посту і в світлий день Воскресіння Христового причащаються небагато, то, по скоєнні Літургії, в цей день благословляються і освячуються в храмі особливі приношення віруючих, зазвичай звані пасками і ку від них нагадувало про причастя істинної Пасхи Христової і поєднувало всіх вірних в Ісусі Христі.

Вживання освячених пасох і пасок у Світлу седмицю у православних християн можна уподібнити до вживання старозавітної пасхи, яку в перший день седмиці пасхальний народ Богообраний куштував сімейно (З-4). Так само з благословення і освячення християнських пасох і пасок віруючі в перший день свята, прийшовши з храмів додому і закінчивши подвиг посту, на знак радісного єднання, всією сім'єю починають і тілесне підкріплення – припиняючи говіння, всі їдять благословенні паски та пасху, вживаючи їх у протягом усього Світлого тижня.