Deuteronômio O quinto livro da Bíblia começa: Dt 1: 1. Estas são as palavras que Moisés falou... As palavras iniciais desta frase em hebraico são “Elleh haddebarim”, e sua forma truncada, “Debarim” (“Debarim "), que significa "palavras", dá ao livro seu título em hebraico

DEUTERONÔMIO O último dos cinco livros da Torá atribuídos a Moisés é chamado, de acordo com suas primeiras palavras, “Dvorim” – “Estas são as palavras”. Nas traduções grega e latina é chamado de “Deuteronômio”. O escritor judeu Filo de Alexandria (século I DC) adotou este nome, interpretando-o como

Deuteronômio 6:4 2396:4–5 1456:5 2396:7 4511:19 4532:9 162

DEUTERONÔMIO

o último livro do Pentateuco de Moisés, contendo uma nova edição (em comparação com o livro do Êxodo) do texto do Testamento do Sinai e uma apresentação ampliada dos mandamentos do Senhor para a nova geração de Israel antes da conquista de Canaã.

Título e lugar no cânone

O nome “Deuteronômio” remonta à Septuaginta, onde este livro é chamado Δευτερονόμιον, que por sua vez é uma tradução do hebraico. (Mishneh Torá) - explicação, repetição da lei (cf.: Dt 1. 5: “além do Jordão, na terra de Moabe, Moisés começou a explicar esta lei”). Este é o grego o título do livro já era utilizado por Fílon de Alexandria (Legum Allegoriae III 174; Quod Deus sit Immutabilis 50); tem sido continuamente encontrado desde o século IV. de acordo com RH em Cristo. Manuscritos da Septuaginta. Heb. O título do livro – Elle had-Devarim (Aqui estão as palavras) ou simplesmente Devarim (Palavras) – é dado pelas suas palavras iniciais (cf. na Vulgata: Liber Heleaddabarim id est Deuteronomium).

V. é o único livro do Pentateuco, chamado de lei de Moisés (cf.: “esta é a lei” - Dt 4,44; “lei” - Dt 1. 5; 4. 8; 27. 3, 8, 26; 28. 58, 61; 29. ​​​​27; 31. 9, 11, 12, 24; 32. 46; “este livro da lei” - Deut. 29. 20; 30. 10; 31. 26) . Esta lei divinamente inspirada para a vida na nova terra foi dada pelo próprio Moisés, que não poderia conduzir Israel através do Jordão, e a lei, portanto, é na verdade um substituto para Moisés proclamar as palavras de Deus (cf. Dt 5. 4). -5, 23 -31).

No âmbito da União Europeia o cânon V. não é simplesmente um acréscimo à narrativa do Pentateuco sobre o início da história de Israel, contando sobre a formação da religião sob a liderança de Moisés, mas como a lei de Moisés, serve como a chave hermenêutica de todo o Pentateuco, pois é contém uma revelação da vontade de Deus para todas as gerações subsequentes de Israel. V. é importante para a compreensão da unidade canônica dos livros históricos e proféticos de Hebreus. Na Bíblia, as referências à lei de Moisés enquadram os livros dos profetas (Josué 1. 7-8; Mal 4. 4). Os compiladores dos livros dos profetas, sem dúvida, consideraram todos os juízes, reis e profetas como seguidores de Moisés, que desde o tempo de Josué até a restauração do templo testificou do poder de Deus sobre Israel, de acordo com a lei de Moisés (cf. Deut. 18. 15-18 e Josué 23. 6; Juízes 2. 16-22; 1 Reis 12. 13-15; 1 Reis 2. 2-4; 2 Reis 17. 13; 23. 24- 25; Is 2.3; 51.7; Jr 6.19; 31.33; Zc 7.12; Sir 46.1 - 49.10).

Hora de compor o livro

Segundo a tradição bíblica (cf.: Josué 8. 30-35; Deut. 8. 1 ss.; 23. 4-5; Nee. 13. 1-2), livro. V., como toda a Torá, foi escrita pelo profeta. Moisés. Mas já na literatura rabínica foram expressas dúvidas sobre a autoria dos últimos versos de V. (34. 5-12), relatando a morte de Moisés e seu sepultamento (Mincha 30a, Bava Batra 15a): foram atribuídos a Josué. As palavras: “E Israel não teve mais profeta como Moisés” (Deuteronômio 34.10) - também foram entendidas como uma indicação de que um tempo considerável se passou desde o momento da morte de Moisés até que essas palavras foram escritas. Em euros Outros exemplos podem ser encontrados em fontes que indicam as suposições dos autores de que muito tempo deveria se passar entre os eventos descritos em V. e a escrita do livro. Por exemplo, a presença em V. das palavras “além do Jordão” (Deut. 1. 1, etc.), que sugerem que (o autor) está localizado no leste. margem do Jordão, enquanto Moisés, segundo a tradição, não era digno de cruzar o Jordão; “naquele tempo” e “até agora” (Dt 2.34; 3.4, etc.; 3.14; as palavras do próprio Moisés) e “como Israel lidou com a terra de sua herança” (Dt 2.12) também são mais fáceis de entender como foi escrito após a captura de Canaã. Além disso, as expressões: “E Moisés escreveu esta lei, e a deu aos sacerdotes, filhos de Levi” (Dt 31.9) e “Quando Moisés escreveu no livro todas as palavras desta lei até o fim, então Moisés ordenou os levitas” (Deuteronômio 31.24-25) - referem-se, com toda a probabilidade, apenas a certas passagens, e não ao livro inteiro. Tais passagens difíceis levaram Ibn Ezra (século XII), no início de seu comentário sobre o Livro da Bíblia, a sugerir que, além dos últimos versículos do Livro da Bíblia, certos versículos foram acrescentados após a morte de Moisés ( Cassuto. 1958. Sp. 610).

Blz. Jerônimo, a respeito das palavras “e ninguém sabe (o local de) seu sepultamento até hoje” (Deuteronômio 34.6) escreveu: “É claro que hoje deve ser considerado o dia da época em que a própria história foi escrita; Se você quiser chamar Moisés de autor do Pentateuco, ou Esdras, o restaurador desta obra, não contradigo” (De perpetua virginitate I 7 // PL. 23. Col. 190).

A criação da teoria da origem de V., difundida na literatura científica, e das tradições deste livro começou com a obra de M. L. (1805), na qual o autor tirou 3 conclusões: V. é um lit. uma obra que não pode ser considerada apenas como uma das fontes do Pentateuco; embora o livro revele a influência das tradições narrativas e jurídicas dos primeiros 4 livros do Pentateuco (Gênesis - Números), estilisticamente e tematicamente V. está mais ligado às edições dos livros históricos que o seguem; por fim, trechos da legislação característicos de V., principalmente aqueles que indicam a necessidade de centralização do culto, são plenamente coerentes com as reformas atribuídas a ele que viveu no final do século. Século VII AC ao rei judeu Josias (2 Reis 22,1 - 23,25), e pelo menos algumas partes de V. podem ser identificadas com o Livro da Aliança, encontrado no templo de Jerusalém no 18º ano do reinado de Josias (622 AC).

Com base nas descobertas de De Wette, Yu chegou à conclusão de que o aparecimento de V. marcou um momento decisivo na história da religião do Dr. Israel, quando a teologia e os ensinamentos sociais refletidos na pregação dos profetas foram finalmente formalizados, e assim foi marcada a transição de várias religiões. posições e costumes da religião primitiva de Yahweh para uma religião claramente regulamentada. sistema do período pós-cativeiro. Segundo a hipótese documental de Wellhausen (ver Art. Pentateuco), no período entre o fim. VII - 1º semestre. Século V AC (Documento D) foi anexado ao documento Yahwist-Elohist (JE; as fontes épicas Yahwist e Elohist foram combinadas no documento JE logo após a queda de Samaria em 722 AC, ou seja, no final do século VIII - início do século VII AC). Neste caso, o documento JE pode ter sofrido edição parcial do Deuteronômio (do latim Deuteronomium - Deuteronomy) (incluindo hipotéticas interpolações em determinadas passagens). Assim, o editor sacerdotal pós-cativeiro (fonte P) tinha à sua disposição o complexo JE+D (atualmente, propõe-se outra variante da sequência de fontes: JEP+D; cf., por exemplo: Rendtorff. 1977. S 158-173).

No quadro da hipótese documental “clássica”, costumava-se falar do Hexateuco, ou seja, considerar o Livro de Josué como uma obra intimamente relacionada com a literatura, a história e a religião. relação com o Pentateuco. No entanto, de ser. Século XX vários pesquisadores tendem a acreditar que V. tem mais em comum com os livros históricos da Bíblia, e não com os primeiros 4 livros do Pentateuco. Ao mesmo tempo, presume-se que os primeiros 3 capítulos de V. devem ser considerados não como uma introdução às leis de V., mas como o início de um grandioso trabalho sobre a história de Israel, o chamado. História Deuteronômica, incluindo além de V. também os livros de Josué, Juízes, 1-4 Reis (Noth. Überlieferungsgesch. Studien. 1943, 19673; idem. Überlieferungsgeschichte des Pentateuch; Weinfeld. Deuteronomy. 1967; Cross. 1973; Mayes. 1983; Kaiser 1992, etc.).

A versão original da história Deuteronômica, segundo essa hipótese, terminava com uma descrição das religiões. reformas do rei Josias (2 Reis 22,1 - 23,25) e foi criado na era pré-exílica, mas posteriormente V.; moderno Este ciclo histórico adquiriu sua aparência já na era do cativeiro babilônico (século VI aC). A certa altura, V., após processamento adequado, foi incluído como prefácio no ciclo histórico deuteronomístico. Assim, plural Os estudiosos da Bíblia começaram a falar não sobre o Hexateuco, mas sobre os Quatro Livros (Gênesis - Números) e a história Deuteronomística (Deuteronômio - 4 Reis). Os seguintes princípios foram adotados pelos escritores antigos para descrever a história de Israel: a fidelidade ao Senhor e a obediência aos Seus mandamentos são recompensadas com bênçãos; servir deuses estrangeiros e negligenciar os estatutos do Senhor traz condenação; A adoração de todo Israel só pode ocorrer em um lugar sagrado – Jerusalém; As atividades dos sacerdotes, profetas e reis são reguladas pela lei do Senhor, dada por meio de Moisés. Alguns pesquisadores acreditam que o historiador deuteronomista realizou a edição final do Pentateuco (R. Rendtorf), e o documento JE foi elaborado por um representante da escola deuteronomista, levando em consideração a história deuteronomística (Schmid. 1976; Rose. 1981; Van Seters. 1992. P. 328 e seguintes; idem. 1994. P. 457 e seguintes; Blenkinsopp. 1992).

Dr. os pesquisadores também propõem datas para V. posteriores à teoria clássica de De Wette, acreditando que V. não foi a causa, mas o resultado da religião. reformas do rei Josias (639-608 aC), e atribuem o aparecimento deste livro à época dos profetas Ageu e Zacarias (último quartel do século VI aC) ou mesmo mais tarde (Holscher. 1922. P. 161-256) .

Existem, no entanto, outras opiniões. quanto às circunstâncias, tempo e local de ocorrência de V. Assim, J. Kaufman, embora geralmente aceite a opinião de De Wette, considera bastante antigo o material narrativo e edificante da introdução. Concordando com a existência de diversas fontes do Pentateuco, ele explica as repetições encontradas pelo caráter poético-interpretativo do livro: o compilador V. tenta transmitir aos ouvintes as palavras de suas instruções, repetindo-as e fortalecendo-as com várias opções . As leis de V., com exceção dos requisitos para a centralização do culto, também são bastante antigas. É difícil para Kaufman fornecer uma data exata do livro, mas sua influência foi notada desde a época do rei judeu Ezequias e do profeta. Isaías (2ª metade do século VIII aC).

Vários pesquisadores atribuem a criação de V. (ou seu protótipo) à época dos reis de Judá Ezequias (729/715-686 aC), que realizavam estudos religiosos. reforma para centralizar o culto em Jerusalém, ou Manassés (696/686-641 a.C.), em que o rolo da lei poderia ser escondido no templo (König. 1917).

Alguns pesquisadores veem uma série de aspectos comuns a V. e ao livro do profeta israelense. Oséias (1ª metade do século VIII aC), e acredita-se que o Egito foi criado não no Reino de Judá, mas no Reino de Israel (Alt A. Kleine Schriften. 1959. Bd. 2. S. 250-275 ). De lá, o livro foi levado ao templo de Jerusalém e guardado lá.

I. Sh. Shifman data V. do reinado do rei judeu Josafá, ou seja, 870 aC (Pentateuco, p. 43), enfatizando a proximidade da descrição de sua reforma judicial (2 Crônicas 19. 4-11) com o instruções sobre juízes (Deuteronômio 16. 18-20 e 17. 8-12), bem como instruções sobre a ordem da guerra (Deuteronômio 20. 1-4) para as histórias sobre os eventos da guerra entre Josafá e o Coalizão amonite-moabita.

Segundo S. Ievin, V. na forma em que o livro chegou até nós inclui alguns acréscimos posteriores, por exemplo. nos capítulos 1-3, mas em sua essência é muito antigo e contém material registrado e editado em círculos opostos ao rei Salomão (século 10 aC), que era israelense apenas por parte de pai. Ievin acredita que a antiguidade do texto de V. pode ser julgada pelo fato de o autor do livro dar especial atenção à agricultura (Salomão procurou desenvolver principalmente a pecuária), problemas associados à centralização do culto e à construção de o templo em Jerusalém e os deveres do rei (Dt 17.14-18).

T. Oestreicher e A. Welsh se opuseram à atribuição da ideia de V. de um culto único à reforma do rei Josias. Como observou Oestreicher, a principal tarefa do livro. V. não é o estabelecimento de um único local de culto no templo de Jerusalém, mas a libertação da fé de Israel da influência pagã e o estabelecimento da pureza do culto (Oestreicher. 1923). De acordo com Welsh, a expressão “o lugar que Ele escolherá” não é uma proibição contra a adoração em qualquer lugar, exceto em um lugar, mas refere-se apenas à influência da adoração pagã. O único lugar no texto onde Welsh vê um requisito para a centralização do culto (Deut. 12. 1-7) é um acréscimo tardio. Ele acredita que as leis que refletiam as tradições do movimento contra o culto aos santuários cananeus foram iniciadas pelo profeta. Samuel, poderia ter sido adotado já no século X. a tribo de Efraim, e o próprio V., portanto, foram compilados nos dias dos juízes ou no início do tempo real. Após a queda do Reino do Norte, o livro foi entregue a Jerusalém e, durante o reinado do rei Josias, foi ampliado para o volume que possui atualmente. tempo. E. Robertson acredita que o livro foi compilado com a participação do profeta. Samuel (2ª metade do século XI aC) (Robertson. 1950. P. 138).

U. Cassuto também atribui o surgimento de V. ao período inicial. Como em V. não há sequer uma sugestão de Jerusalém como centro litúrgico, então aqueles lugares no texto que falam sobre adoração devem ser considerados como tendo surgido antes mesmo da construção do templo de Jerusalém e antes mesmo do surgimento do plano do Rei Davi para construí-lo. A proteção contra o perigo da influência cananéia através da introdução da ideia de unidade no local de culto é o tema principal de B. Tal local só pode ser escolhido pelo próprio Deus, que o indicará por meio de Seus profetas e sacerdotes. .

A análise das formas de gênero de V. também permite que vários pesquisadores concluam que a base deste livro (com exceção de inserções posteriores e, possivelmente, de alguns textos nos últimos capítulos) é uma tradição que remonta em grande parte a Moisés ( Wright. 1952. P. 326; LaSor, Hubbard, Bush. 19962. P. 179-180). Alguns estudiosos da Bíblia acreditam que V. não deve ser considerado um produto das ideias do movimento profético do período pré-exílico (meados do século IX - início do século VI aC); pelo contrário, o livro influenciou os profetas. Em particular, nota-se a ausência no texto de temas característicos dos profetas como a denúncia do ministério em “lugares altos” e tipos específicos de idolatria. Assim, foi “Moisés, e não os profetas depois dele, quem estabeleceu os grandes princípios da religião israelita” (LaSor, Hubbard, Bush. P. 180).

Cientistas que realizaram um estudo comparativo da literatura chegaram à conclusão de que o texto de V. é bastante antigo. formas, retórica e teologia do livro à luz da história antiga. fontes, especialmente tratados internacionais, juramentos de fidelidade e textos legais. Assim, em termos de composição, V. se assemelha a um acordo entre um suserano e um vassalo, e sua estrutura está melhor correlacionada com os correspondentes hititas e acadianos. documentos dos séculos XV-XIII. BC (J. Mendenhall; M. Kline, K. A. Kitchen, P. Craigie, nesta base, atribuem todos os V. ao tempo de Moisés) do que com Aram. e assírio tratados dos séculos VIII-VII. AC (ver: M. Weinfeld).

Estrutura e conteúdo

V. representa 3 discursos de despedida de Moisés dirigidos aos israelitas que ainda se encontravam na Transjordânia, nas planícies de Moabe, às vésperas da travessia do rio. Jordânia. As partes principais introduzem 4 inscrições, nas quais se fala de Moisés na 3ª pessoa e se formula o conteúdo principal da passagem subsequente (Deut. 1. 1-5; 4. 44-49; 29. ​​​​1; 33. 1; na LXX, em 6.3). A introdução (Deut. 1. 1-5) fala sobre o lugar onde a lei foi pronunciada por Moisés.

1º Discurso de Moisés a Israel

(Deut. 1. 6 - 4. 40) é dedicado aos decretos e atos de Deus e uma descrição das peregrinações dos judeus de Horebe (Sinai) à terra de Moabe. A Parte 1 (Dt 1.6 - 3.29) dá uma visão histórica das palavras do Senhor e dos estágios do avanço dos israelitas desde Horebe (Sinai) até as planícies de Moabe. As memórias começam com a saída de Israel do Monte Horebe, uma tentativa frustrada de tomar posse da terra que Deus prometeu a seus pais, e sua permanência no deserto (Dt 1.6 - 2.1). Após a repetida ordem de Deus para entrar na Terra Prometida, a vitória sobre os reis amorreus Sihon e Og na Transjordânia, a divisão de suas terras entre as tribos de Israel são descritas, seguidas pela oração de Moisés ao Senhor e a predição da iminência de Moisés. morte, bem como o fato de não cruzar o Jordão (Deut. 2 - 3. 29).

A parte 2 fala sobre as obrigações de Israel para com o Senhor (a lealdade do povo escolhido ao Senhor e a proibição da idolatria) (Dt 4:1-40). Com as palavras: “Assim Israel” (Dt 4.1) - é introduzida uma passagem em que Moisés aparece como um líder instruindo seu povo. Ele enfatiza, antes de tudo, a peculiaridade de Israel, a quem Deus deu um conhecimento único (“sabedoria... e razão diante dos olhos das nações”) para testemunhar a outros povos sobre a grandeza, o poder e a providência do Deus Único. . A segunda parte é uma transição das memórias reais de Moisés para o seu anúncio da própria lei. O apelo termina com Moisés identificando 3 cidades de refúgio na Transjordânia, onde aqueles que cometeram homicídio culposo poderiam se refugiar para escapar da vingança dos parentes consangüíneos do assassinado (Dt 4.41-43).

2º Discurso de Moisés

é introduzida pela inscrição: “Esta é a lei que Moisés propôs aos filhos de Israel” (Dt 4. 44-49; 4. 44 - 28. 68), na qual também se podem distinguir duas partes principais: os requisitos para os israelitas que fizeram uma aliança com Deus (Deuteronômio 4,44 - 11,32), e a própria lei do Senhor (Deuteronômio 12,1 - 26,19). Em Dt 4.45 o conteúdo da lei é definido como “mandamentos”, “decretos e estatutos”, o que é geralmente característico de V. (Dt 4.14; 5.31; 6.1; 12.1).

Na 1ª parte (Dt 4.44 - 11.30) são dadas instruções e mandamentos, que desenvolvem o mandamento dado em Horebe de que Israel permanecesse fiel a Deus. Repetindo a fórmula introdutória “Ouve, ó Israel!” permite-nos distinguir 3 secções nesta parte (5. 1; 6. 4; 9. 1).

Às vésperas da conquista da terra prometida para uma nova geração de judeus, o Decálogo é repetido (Dt 5.6-21). Moisés relembra novamente o encontro do povo com o Senhor e a conclusão da aliança em Horebe e que os judeus tiveram a oportunidade de ver a Glória e Majestade de Deus e ouvir Sua voz (Dt 5. 22-32). Moisés proclama as leis em nome de Deus, o que é confirmado por Deus e pelo povo, portanto devem ser consideradas obrigatórias (Dt 5,32 - 6,3) para todos.

A próxima seção (Dt 6.4 - 8.20) começa com o mandamento que se tornou o princípio fundamental da fé de Israel: “Ouve, ó Israel: O Senhor nosso Deus é o único Senhor; e amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças. E que estas palavras que hoje te ordeno estejam em seu coração (e em sua alma); e ensine-as a seus filhos, e fale delas quando estiver sentado em casa, e quando estiver andando pelo caminho, e quando se deitar, e quando se levantar...” (Deuteronômio 6:4-7) . Além disso, as instruções falam do resultado da fidelidade à aliança exigida de Israel: para o cumprimento das instruções ao povo escolhido, o Senhor prometeu prosperidade na Terra Prometida (Dt 6. 10-15; cf.: 7 . 1-5, 17-26; 8. 7-20) .

O tema da lealdade de Israel a Deus permanece central na última seção (Dt 9,1 - 11,30), onde o legislador relembra a desobediência de Israel (adoração ao bezerro de ouro, etc. - Dt 9,6-29), fala da bênção do Senhor em caso de cumprimento Seus mandamentos e a maldição em caso de violação (Deuteronômio 11. 8-28).

A segunda parte principal desta reconversão de Moisés (Dt 11.31 - 26.19) contém a lei real dada pelo Senhor. Após uma breve introdução (Dt 11.31 - 12.1), Moisés proclama “decretos e leis”. Seu texto, que compõe os capítulos 12 a 26, é chamado de Código Deuteronômico e contém leis relativas ao culto, às instituições religiosas e às religiões. rituais, leis civis e criminais, bem como uma série de normas morais. De acordo com o acordo concluído em Horebe (Dt 5. 27-31), a aliança é baseada nestes regulamentos, portanto Israel na Terra Prometida deve cumpri-los rigorosamente. Esses decretos e leis são uma espécie de explicação e acréscimo aos mandamentos do Decálogo. Partes desta seção são introduzidas pelas fórmulas: “Quando o Senhor teu Deus destruir as nações de diante de ti” (Deuteronômio 12.29; 19.1), “Quando você entrar na terra” (Deuteronômio 17.14; 26.1). As 3 primeiras passagens (Deuteronômio 12,2-28; 12,29 - 17,13; 17,14 - 18,22) são dedicadas à 1ª parte do Decálogo (5,7-15), a 4ª (Deuteronômio 19,1 - 25,17) - observância dos mandamentos sobre as relações entre as pessoas (cf. Deut. 5. 16-21).

Em Deuteronômio 12.2-28 há exigências para abandonar quaisquer cultos pagãos, destruir altares aos ídolos (cf. Deuteronômio 7.5) e estabelecer um único culto centralizado (Deuteronômio 12.2-7) em um lugar “qualquer um escolher”. teu Deus” (Deut. 12:5, 11, 14, 18, 21, 26). Seguem-se 3 disposições sobre a aplicação da lei (Deut. 12. 8-12, 13 - 19. 20-28), que estipulam condições especiais para o culto.

O tema principal do 2º grupo de mandamentos (Dt 12,29 - 17,13) é a glorificação do poder de Deus sobre o povo israelense; Deuteronômio 12:30-31 enfatiza a necessidade de preservar as religiões. isolamento de Israel diante do perigo dos idólatras que o cercam (Dt 12. 30-31), fala da perseguição e morte de israelenses que apostataram da verdadeira fé (Dt 13. 2-18; 16. 21 - 17. 7), sobre os alimentos permitidos e ilícitos (Deut. 14. 3-21), sobre impostos litúrgicos e feriados (ano sabático, sacrificando os primogênitos do gado - Deut. 14. 22-29; 15. 19- 23) e sobre restrições à escravidão por dívidas (Deuteronômio 15.1-18). A maior parte do cap. O dia 16 é dedicado à celebração da Páscoa, das semanas e dos sacrários no local que o Senhor indicar. Segundo Dt 16.18 (cf.: 1.9-17), os juízes são eleitos localmente pelos próprios israelenses. Os casos polêmicos devem ser julgados no tribunal central, “no lugar que o Senhor teu Deus escolher...” (Dt 17:9-13).

No 3º grupo de mandamentos (Deut. 17. 14 - 18. 22), os privilégios dos israelenses escolhidos por Deus e pelo povo para ministérios responsáveis ​​​​na comunidade de Israel são confirmados e limitados. Deuteronômio 17.14-20 é dedicado aos deveres de um rei, que deve vir apenas dentre os judeus. As suas ações também são limitadas pela lei: ele não deve “multiplicar para si mulheres, para que o seu coração não se desvie” (v. 17). Quando ele se sentar “no trono do seu reino, ele copiará para si uma cópia desta lei do livro [que está] com os sacerdotes dos levitas, e deixe-o ficar com ele, e ele a lerá todos os dias de sua vida, para que aprenda a temer ao Senhor Deus.” a sua própria, e procurou cumprir todas as palavras desta lei e destes estatutos” (Deuteronômio 17:18-19).

Por um lado, os sacerdotes israelitas não foram autorizados a aumentar as suas propriedades; por outro lado, a lei protegia os rendimentos e os direitos dos levitas (Deut. 18. 1-8). Em Israel não havia lugar para sacrifícios humanos, leitura da sorte, magia, invocação dos espíritos dos antepassados, ou seja, tudo o que os povos pagãos vizinhos faziam e que é incompatível com o monoteísmo (Dt 18.9-14).

O mesmo capítulo fala da promessa do Senhor de levantar dentre Israel um profeta como Moisés (Dt 18:15-19), bem como de falsas profecias (Dt 18:20-22). Posteriormente, tal profeta foi visto em Elias (cf., por exemplo, sobre a estada de Elias em Horebe - 3 Reis 19. 7-18). Na era do Segundo Templo, um profeta semelhante a Moisés era visto como o precursor do Messias (junto com o profeta Elias; cf. Mal 4,5-6) ​​ou mesmo identificado com o Messias (por exemplo, o líder do a comunidade de Qumran, nomeada nos manuscritos dos Mortos). Professor de Justiça" (século II aC), provavelmente considerado como o segundo Moisés e como o sacerdote-Messias). Em Atos 3.22-23 Jesus Cristo é identificado com este profeta.

O quarto e maior grupo de mandamentos (Deuteronômio 19.1 - 25.17) é dedicado aos direitos e responsabilidades das pessoas na sociedade. Basicamente estamos falando de certos aspectos da religião civil, militar. e o direito penal, considerados condições importantes para a permanência no pacto.

Polegada. 19 contém leis relativas às cidades de refúgio para aqueles que cometeram homicídio culposo, uma ordem para não violar limites, regulamentos sobre a necessidade de considerar o depoimento de pelo menos 2 testemunhas durante o julgamento e sobre a punição de uma testemunha falsa.

O próximo capítulo fornece regulamentos sobre o procedimento para travar uma guerra santa. Estão isentos de participação nas hostilidades: quem construiu uma casa nova e não a renovou, quem plantou uma vinha e não a utilizou, quem ficou noivo de uma mulher mas não a tomou, bem como os temerosos e covarde. Em caso de guerra, foi prescrito primeiro oferecer ao inimigo a rendição pacífica, mas se ele não concordar, então Moisés ordena: “... sitiá-lo, e (quando) o Senhor teu Deus o entregar em tuas mãos, golpeie todo o sexo masculino nele com o fio da espada; Somente as mulheres, os filhos, o gado e tudo o que há na cidade, tome para si todo o seu despojo” (Deuteronômio 20:10-14).

Os capítulos 21-25 contêm várias instruções relativas à vida cotidiana, inclusive sobre o cadáver de uma pessoa cujo assassino é desconhecido (Deuteronômio 21. 1-9), sobre o casamento com um cativo (Deuteronômio 21. 10-14), sobre a lei o primogênito de filhos de duas esposas e sobre o dobro da herança para o primogênito (Deut. 21. 15-17), sobre a punição de filhos desobedientes (Deut. 21. 18-21), sobre alguém executado e depois enforcado uma árvore (Deuteronômio 21. 22-23) , sobre salvar a propriedade de outra pessoa (Deuteronômio 22. 1-4), sobre a calúnia pública de um marido contra sua esposa (Deuteronômio 22. 13-19); uma lei especial sobre o apedrejamento de uma esposa cujo marido não encontrou a virgindade (Deuteronômio 22.20-21), leis sobre adultério e estupro (Deuteronômio 22.22-30), sobre aceitação na comunidade de Israel (Deuteronômio 23.1-8), sobre a pureza do acampamento (Deuteronômio 23. 10-14), sobre não entregar um escravo fugitivo ao seu senhor (Deuteronômio 23. 15-16), sobre a proibição de esposas. e marido prostituição de culto (Deut. 23. 17-18), sobre a proibição de dar colher de chá. para aumentar o crescimento de um irmão (Deuteronômio 23,19-20), sobre a necessidade de cumprir os votos (Deuteronômio 23,21-23), sobre usar a horta e a colheita de outra pessoa (Deuteronômio 23,24-25), sobre o divórcio e uma carta de divórcio ( Deuteronômio 24.1-4), sobre um adiamento de um ano do serviço militar para um recém-casado (Deuteronômio 24.5), sobre promessas (Deuteronômio 24.6), sobre condenar à morte aquele que sequestra e vende um companheiro de tribo (Deuteronômio 24.7). ), sobre a observação dos cuidados em relação à lepra (Deuteronômio 24. 8-9), sobre a devolução do depósito (Deuteronômio 24. 10-13), sobre o pagamento pontual de salários aos trabalhadores contratados (Deuteronômio 24. 14-15). ), sobre a responsabilidade individual de cada um por seu próprio pecado (Deut. 24. 16), sobre justiça (Deut. 24. 17-18), sobre caridade social (Deut. 24. 19-22), sobre justiça no tribunal ( Deuteronômio 25.1), sobre castigo corporal dos culpados (Deuteronômio 25.2-3), sobre tratamento humano de animais de tração (Deuteronômio 25.4), casamento levirato (Deuteronômio 25.5-10) (ver Levirato), etc. .

A curta parte final do 2º discurso de Moisés (Dt 26. 1-15) contém instruções para levar ao lugar onde o Senhor escolher na Terra Prometida, as primícias de todos os frutos da terra, e também para separar todos os dízimos do que a terra produz no 3º ano (“ano dos dízimos”) e dá-los ao levita, ao estrangeiro, ao órfão e à viúva. Aqui estão os textos das confissões litúrgicas que acompanham estas ofertas. Os versos Deuteronômio 26.5-9 são chamados por G. von Rad de “antigo credo israelita”: “Responderás e dirás diante do Senhor teu Deus: “Meu pai era um arameu errante, e foi para o Egito e se estabeleceu lá com algumas pessoas , e veio dele um povo grande, forte e numeroso; mas os egípcios nos trataram mal, e nos oprimiram, e nos impuseram trabalhos pesados; e clamamos ao Senhor Deus de nossos pais, e o Senhor ouviu nosso clamor e viu nossa angústia, nossos trabalhos e nossa opressão; e o Senhor nos tirou do Egito (com Sua grande força e) com mão forte e braço estendido, com grande terror, com sinais e prodígios, e nos trouxe a este lugar, e nos deu esta terra, uma terra que mana leite e mel."

O 2º apelo de Moisés a Israel termina com a ordem de escrever, ao atravessar o Jordão, em grandes pedras “todas as palavras desta lei” e colocar essas pedras no monte. Também é ordenado estabelecer um altar a Deus. 6 tribos - Simeão, Levi, Issacar e Benjamim - devem permanecer na montanha e abençoar o povo, e 6 outras tribos - Rúben e Naftali - “devem permanecer no Monte Ebal para pronunciar uma maldição” sobre os violadores dos mandamentos (Deut. 27.1-13). De acordo com Josué 8.30-35, essas instruções foram executadas pelos israelitas sob a liderança de Josué ao chegarem à Terra Prometida.

Na 2ª parte do Cap. 27 há 12 maldições que os levitas terão que pronunciar contra aqueles que infringiram a lei (versículos 14-26); as duas primeiras maldições são dirigidas contra idólatras secretos e aqueles que caluniam seu pai e sua mãe. Maldições adicionais dos ímpios são dadas no cap. 28 (versículos 15-68). Primeiramente, são 12 bênçãos (correspondentes ao número de maldições no texto de Dt 27. 14-26), dirigidas àqueles que ouvem a voz do Senhor, guardam Seus mandamentos e não caem no paganismo (versículos 1 -14).

3º Discurso de Despedida de Moisés a Israel

A terceira inscrição (Dt 29,1) introduz não apenas a última parte do discurso de despedida de Moisés (Dt 29,1 - 30,20), mas também suas outras instruções finais. Deuteronômio 29.1 - 30.20 contém “as palavras da aliança que o Senhor ordenou a Moisés que fizesse com os filhos de Israel na terra de Moabe, além da aliança que o Senhor fez com eles em Horebe”. A conclusão da aliança nas planícies de Moabe pode ser vista tanto como uma renovação solene da aliança feita no Sinai pelo Senhor com a geração anterior de israelitas, quanto como um acréscimo à primeira aliança. Este discurso de Moisés a Israel pode ser dividido em 3 partes.

Em Deuteronômio 29,1-29, o legislador fala da aliança de Deus com os judeus, concluída na terra de Moabe: “Não estabeleço esta aliança e este juramento somente com vocês, mas com aqueles que hoje estão aqui conosco diante da face de Senhor, nosso Deus, assim acontece com aqueles que hoje não estão aqui conosco” (versículos 14-15). O cumprimento da aliança leva ao sucesso e prosperidade nacional e pessoal, a violação leva a desastres para o país, as pessoas e os indivíduos. Concluindo, é expressa a ideia sobre a inutilidade da pesquisa e da prática esotérica: “As coisas ocultas [pertencem] ao Senhor nosso Deus, mas as coisas reveladas pertencem a nós e a nossos filhos para sempre, para que possamos cumprir todas as palavras de esta lei” (Deuteronômio 29.29).

Em Deuteronômio 30.1-14 está estabelecida a promessa, segundo a qual Israel, espalhado entre as nações pela desobediência, tendo se arrependido e se voltado para o Senhor, será perdoado e retornará à terra de seus pais; Aqui se exprime a ideia da proximidade do mandamento do Senhor ao homem: não está no céu nem no além-mar, mas na boca e no coração do homem, para que o possa cumprir.

Além disso, o Senhor, através de Moisés, oferece a Israel “vida e bem, morte e mal”, “bênção e maldição”; o cumprimento da lei leva à bênção e à prosperidade, o desvio dela leva à maldição e à destruição (Deuteronômio 30. 15-20).

Depois que Moisés terminou de escrever a lei, ele a entregou aos levitas que carregavam a arca da aliança e ordenou que fosse colocada à direita da arca e lida ao povo a cada 7 anos (Deuteronômio 31). Josué é nomeado sucessor de Moisés; ele “ficou cheio do espírito de sabedoria, porque Moisés impôs sobre ele as mãos” (Dt 34:9).

Nas canções de Moisés

(Deuteronômio 32. 1-43), escrito por ele por ordem do Senhor (Deuteronômio 31. 19, 22), o legislador repreende aquela parte de Israel que caiu (e cairá no futuro, quando for chega à terra prometida) na idolatria e tornou-se (irá) fazer sacrifícios aos deuses pagãos. No entanto, “o dia da destruição está próximo” (Deut. 32:35) para os idólatras, “e o seu destino está se precipitando”. Existe apenas um Deus – o Senhor que escolheu Israel. Ele mata e dá vida, fere e cura; e ninguém livrará da sua mão.

Bênção de Moisés

(Deut. 33. 1 - 34. 12). A última inscrição introduz “a bênção com que Moisés, o homem de Deus, abençoou os filhos de Israel antes de sua morte”. Após os versículos introdutórios 2-5, bênçãos são dadas para cada uma das tribos de Israel, com exceção de Simeão (Deuteronômio 33. 6-25; Simeão é mencionado na LXX), nos versículos 26-29 - uma bênção geral para todo o povo.

Tradicionalmente, este texto é visto como uma profecia de Moisés sobre o futuro, mas soa como declarações sobre o presente e memórias do passado. O próprio legislador é mencionado na 3ª pessoa (versículos 4, 21), e o local de seu sepultamento é relatado. A data exata de origem deste texto permanece uma questão de debate. Sr. os pesquisadores consideram a bênção uma obra poética antiga, mas em tempos modernos. sua forma remonta ao século X. AC (época do rei israelense Jeroboão I), concordando que pode conter partes mais antigas (cf. F. M. Cross, D. N. Friedman). Poucos datam estas partes da época do Rei David e dos juízes.

Quanto aos versos iniciais e finais da bênção geral, acredita-se que originalmente constituíam um cântico independente.

Da vista Cassuto et al., a situação em que as bênçãos são pronunciadas pode ser imaginada no contexto do feriado de Ano Novo ou da entronização de Yahweh (ver Art. Feriados do Antigo Testamento). Conteúdo do art. 5 (onde o Senhor é reconhecido como o Rei sobre o Seu povo reunido para a festa) coincide em grande parte com o conteúdo das linhas do Sal 46, que provavelmente também tinha a ver com o feriado do Ano Novo (Sl 46. 9-10: “ Deus reinou sobre as nações, Deus sentou-se no Seu trono santo; os príncipes das nações foram reunidos ao povo do Deus de Abraão...". A parte introdutória da bênção de Moisés reflete a teologia e a situação desta festa: Deus veio de Sua santa habitação no Monte Sinai até os filhos de Seu povo para receber a evidência de sua fé enquanto eles se reuniam para adorá-Lo e ouvir a proclamação de Sua lei (versículos 3, 4); Depois disso, Moisés abençoou os líderes do povo (v. 5) que participaram da reunião festiva. Os proponentes desta interpretação da bênção sugerem que no último dia da celebração, os chefes das tribos se levantaram por sua vez para se curvar, e naquele momento os cantores recitaram versos de bênção à tribo correspondente de Israel.

A ideia principal dessas bênçãos é pedir ajuda ao Senhor às tribos de Israel e seus líderes durante a luta contra os inimigos. As palavras de bênção, acredita Cassuto, são editadas de acordo com as necessidades de uma determinada tribo e as características de suas condições de vida. Há também uma certa tradicionalidade nas bênçãos, e assim são explicados os paralelos entre a bênção de Jacó (Gn 49) e Moisés. A bênção geral na secção final é dirigida a todo o Israel e volta ao tema da intercessão do Senhor pelo Seu povo face aos seus inimigos. Yahweh é descrito como o Rei de Israel que estabelecerá a paz na terra que conquistou para o Seu povo.

É mais provável que a situação descrita corresponda à era pré-monárquica: quase todas as tribos de Israel são mostradas em estado de guerra e, com toda a probabilidade, cada uma delas trava a guerra de forma independente; não há indícios de que unirão forças nesta luta; a unidade parece possível no domínio da religião e da adoração. Este estado do povo corresponde à era da captura de Canaã e do governo dos juízes.

A falta de menção da tribo de Simeão é explicada pelo fato de que nesta época ela se uniu à tribo de Judá (Josué 19:1). Arte. 7, em que há um pedido dirigido ao Senhor para levar Judá ao seu povo e ajudá-lo na luta contra os inimigos (ou seja, é expressa a posição das tribos do norte), indica, segundo vários pesquisadores, que, por um lado, o texto em questão foi compilado durante a era dos reinos de Judá e Israel. Por outro lado, uma avaliação particularmente favorável da tribo de José, à qual é essencialmente dada primazia entre outras, permite-nos assumir a origem pré-monárquica do texto da bênção. O mesmo pode ser julgado pelas características positivas dos filhos de Levi, o que é atípico para o Reino do Norte (cf. 1 Reis 12.31). Essas bênçãos são basicamente tradicionais e talvez remontem ao tempo de Moisés (segundo Cassuto, Moisés não poderia deixar este mundo sem abençoar Israel) (Cassuto. 1958. Sp. 618).

O último capítulo conta como Moisés, antes de sua morte, subiu das planícies de Moabe ao Monte Nebo e explorou a terra sobre a qual o Senhor jurou a Abraão, Isaque e Jacó (Deuteronômio 34. 1-4). “E Moisés, servo do Senhor, morreu ali na terra de Moabe, conforme a palavra do Senhor; e ele foi sepultado num vale na terra de Moabe, em frente a Bete-Peor, e ninguém sabe (o local de) seu sepultamento até hoje” (Deuteronômio 34. 5-6). Houve luto em Israel (Dt 34:8), e o povo reconheceu Josué como o sucessor de Moisés (Dt 34:9). O livro termina com as palavras: “E Israel não teve mais profeta como Moisés, a quem o Senhor conhecia face a face, por todos os sinais e prodígios que o Senhor o enviou para fazer na terra do Egito, sobre Faraó e sobre todos os seus servos e sobre toda a sua terra.”, e de acordo com a mão poderosa, e de acordo com os grandes milagres que Moisés realizou à vista de todo o Israel” (Deuteronômio 34:10-12). Este epitáfio enfatiza o significado dos atos de Moisés e é possivelmente um colofão para todo o Pentateuco (cf. Dt 18,5-18 com Mal 4,5-6).

V. teve uma influência significativa na literatura profética em Israel e na religião subsequente. o pensamento e a vida de judeus e cristãos. Os conceitos fundamentais da Crença incluem a ideia do monoteísmo puro, a doutrina da eleição de Israel e a aliança entre Yahweh e Seu povo.

Yahweh é o Deus Único a quem Israel deve amar e servir. A singularidade de Yahweh, o Deus de Israel, é afirmada no maior mandamento do AT (Dt 6.4-9): “Ouve, ó Israel: O Senhor nosso Deus é o único Senhor; e amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças. E que estas palavras que hoje te ordeno estejam em teu coração [e em tua alma]; e ensine-as aos seus filhos... e amarre-as como um sinal na sua mão, e deixe-as servir de venda sobre os seus olhos, e escreva-as nos umbrais da sua casa e nos seus portões” (cf. Mt 22,37). ).

O nome Yahweh é usado 221 vezes no V. Sob este nome, Deus se revela a Moisés no Sinai e dá ordens ao povo escolhido para observar a aliança ali estabelecida. O raro uso do nome Elohim (23 vezes), bem como de outros nomes e epítetos de Deus (18 vezes), enfatiza o foco quase exclusivo de V. no destino do povo de Israel. Em contraste com o nome Yahweh, estes nomes, especialmente o nome Elohim e formas relacionadas, são mais frequentemente encontrados na descrição do envolvimento universal e cósmico de Deus na criação e na história.

A divulgação da doutrina de Deus em V. é estruturada segundo padrões característicos da narrativa bíblica. Ele está próximo (Deuteronômio 4.7, 39; 31.8) e inacessível (Deuteronômio 4.12, 35-36; 5.4, 22-26), Ele é o único (Deuteronômio 3.24; 5.7; 6. 4:15) e invisível (Dt 4:12:15). E, ao mesmo tempo, as expressões antropomórficas falam da mão de Deus (Deut. 2,15; 3,24; 4,34), Sua boca (Deut. 8,3), rosto (Deut. 5,4; 31,18; 34,10), dedo (Deut. 9,10). ) e olhos (Deuteronômio 11.12; 12.28). Ele caminha (Dt 23:14), escreve (Dt 10:4) e vem em socorro (Dt 33:26). As qualidades de Yahweh são reveladas: Ele é misericordioso (Deuteronômio 5. 10; 7. 9, 12), amoroso (Deuteronômio 1. 31; 7. 7-8, 13), justo (Deuteronômio 4. 8; 10). . 17-18), misericordioso (Deuteronômio 4.31; 13.17), onipotente (Deuteronômio 4.34, 37; 6.21-22), fiel (Deuteronômio 7.9, 12) e verdadeiro Deus (Deuteronômio 32.4). Mas Ele também é Deus, que pode ficar irado (Dt 1,37; 3,26; 9,18-20) e zeloso por Sua glória (Dt 4,24; 13,2-10; 29,20).

Dr. O tema da teologia de V. é o povo eleito. Israel aparece nos mandamentos de V. como um servo de Yahweh, cuja tarefa é a implementação do Reino de Deus na terra e a sua proclamação a outros povos. A história mundial como o desenvolvimento das relações divino-humanas já é mencionada no livro. , nas histórias sobre a criação do mundo, sobre o dilúvio e, claro, sobre o chamado e aliança com Abraão (Gn 1-2; 11; 12. 1-3; 15. 1-6), onde o A promessa divina se estende aos seus descendentes. Esta ideia é enfatizada no momento da chamada de Moisés (Êxodo 3:6), na história do êxodo dos judeus do Egito (Êxodo 4:15); está contido na revelação do Sinai (Êxodo 20. 2-20) e no sistema sacrificial descrito no livro. Levítico (Lv 18. 1-5, 24-30). A menção desta promessa é encontrada na história do envio de espiões a Canaã (Números 13.2). Mas esta ideia é expressa mais claramente em V., onde a participação de Yahweh na história do Seu povo se torna o tema principal. “Pois vós sois um povo santo ao Senhor vosso Deus”, diz Moisés, “o Senhor vosso Deus vos escolheu para serdes o Seu próprio povo dentre todas as nações que há na terra” (Deuteronômio 7:6; cf.: 14:2; 26,18). Esta escolha foi feita “porque o Senhor vos ama e para guardar o juramento que fez a vossos pais” (Dt 7:8).

Tradicional para os tratados, a ideia da lealdade do vassalo ao seu Mestre é expressa na exigência de que Israel se abstenha de se comunicar com os povos pagãos de Canaã: “sete nações que são mais numerosas e mais fortes do que você” devem ser expulsas (Deut. 7.1); Israel não deveria celebrar quaisquer acordos nem mostrar misericórdia com eles; Não deveria haver nenhuma relação matrimonial entre Israel e os povos desta terra, pois isso poderia desviar os israelitas de Yahweh para servirem outros deuses (Dt 7. 3-4). No entanto, o autor V. não perde de vista que a eleição por Deus do fundador do povo israelense, Abraão, teve um propósito específico - “e em ti serão benditas todas as famílias da terra” (Gn 12,3) . O zelo de Deus por Israel baseia-se na preocupação de que Israel transmita a verdade aos outros povos, o que só é possível se Israel tiver o cuidado de preservar a verdade que Yahweh revelou ao povo. Portanto, em V. é enfatizado que os israelitas em Canaã devem observar rigorosamente as instruções de Deus e vencer a influência da religião dos povos pagãos. Esta é a razão da lei de “um altar” (Deuteronômio 12:1-14). Este lugar, seja no Monte Ebal, Siquém ou Jerusalém, deveria ser o único local de serviço para aqueles que Yahweh escolheu como Seu povo.

A ideia do povo escolhido de Deus está associada ao 3º tema da teologia da Grã-Bretanha: a aliança entre Deus e Israel (e a Grã-Bretanha como documento desta aliança). A base da aliança bíblica é o amor de Deus pelo Seu povo (Dt 7:8), portanto, embora o povo não tenha cumprido suas obrigações - o que aconteceu durante o período de peregrinação no deserto - Deus não quebra a aliança (Deuteronômio 4:31).

Embora permaneça fiel à aliança, Yahweh não revoga Suas promessas a Israel. Ele pode punir Israel pela desobediência, mas a Sua aliança permanece válida pela sua própria natureza. Israel é obrigado a cumprir os requisitos porque é o Seu povo e deve viver de acordo. Moisés apela ao princípio fundamental estabelecido no livro. Levítico: “...sede santos, porque eu sou santo, o Senhor vosso Deus” (Lev. 19.2), quando repete a lei: “Tende o cuidado de obedecer a todos os mandamentos que hoje te ordeno, para que vivas”. e multiplicaram-se, e foram e tomaram posse da (boa) terra, que o Senhor (Deus) prometeu com juramento a vossos pais. E lembre-se de todo o caminho que o Senhor, seu Deus, conduziu você pelo deserto há quarenta anos... E saiba em seu coração que o Senhor, seu Deus, lhe ensina como um homem ensina a seu filho. Portanto, guarda os mandamentos do Senhor teu Deus, andando nos seus caminhos e temendo-o” (Dt 8:1-6).

Na estrutura da aliança, os 10 mandamentos de V. (Deut. 5. 6-21) formam a base daqueles princípios nos quais se baseiam as demais disposições do acordo, que são seu desenvolvimento e interpretação detalhados (Deut. 5 22 - 11. 32). A essência dos mandamentos é apresentada no Shemá (Deuteronômio 6.4-5) - no cerne da fé do Antigo Testamento, onde Yahweh é definido como o único Deus, e os deveres de Israel para com Ele se resumem ao amor indiviso, ou seja, obediência . De acordo com os Evangelhos de Mateus (Mt 22,36-40) e Marcos (Mc 12,28-31) (ver também Lc 10,25-28), Jesus Cristo chamou o “primeiro e maior mandamento” no Pentateuco de Moisés de mandamento do amor a Deus. de V. (Deuteronômio 6.5). Os termos do acordo (Deuteronômio 12.1 - 26.15) repetem exatamente os termos do pacto no campo do culto, das relações éticas, sociais, interpessoais e interétnicas.

Exegese de V. no Novo Testamento e na Igreja primitiva

V. é um dos livros mais citados do Novo Testamento. Cristo recorre às palavras de V. três vezes durante Sua oposição às tentações de Satanás (Mateus 4. 1-11; cf. Deut. 8. 3; 6. 13, 16). A predição sobre o grande profeta que aparecerá depois de Moisés (Deuteronômio 18. 15-16), e as palavras do cântico de Moisés sobre a adoração de toda a criação a Deus (Deuteronômio 32. 43 (LXX)) são dadas como cumprido em Jesus Cristo nos Atos dos Santos Apóstolos (3.22) e na Epístola aos Hebreus (1.6). É possível que fizessem parte de coleções de textos bíblicos que anunciavam profeticamente a vinda do Messias e se cumprissem no ministério de Jesus Cristo (coleções semelhantes, incluindo, em particular, trechos de V., são conhecidas de Qumran, onde, a julgar por pela quantidade de manuscritos encontrados, este livro foi um dos mais utilizados).

O apelo frequente a V. ao interpretar o NT é consistente com a prática aceita pelos judeus. A compreensão literal do texto deste livro é apresentada no Evangelho de Mateus (4,4; 22,37, etc.); o uso midráshico de Deuteronômio 32.21 ocorre em Romanos (10.18-21); interpretação alegórica de Deuteronômio 25,4 - na Primeira Epístola aos Coríntios (9,9-10).

Em comparação com outros livros do Pentateuco, onde foram considerados os assuntos e imagens mais importantes para a teologia patrística, V. é insignificantemente representado nas obras dos Padres da Igreja Antiga; este livro é mencionado principalmente na interpretação de outros livros do Pentateuco . Isso se deve ao caráter legislativo do conteúdo de V. e às tramas que coincidem com as tramas do livro. Êxodo. V. compreende mais detalhadamente os comentários sobre o Pentateuco do blj. Agostinho “Questões sobre o Pentateuco” (Aug. Quaest. in Deut. // PL. 34. Col. 747-775), St. Cirilo de Alexandria “Glaphyra, ou explicações hábeis de passagens selecionadas do Pentateuco” (Glaphyra em Deut. // PG. 69. Col. 643-678) e em perguntas e respostas dos bem-aventurados. Teodoreto de Ciro (Quaest. em Deut. // PG. 80. Col. 401-456).

O versículo sobre a escolha do caminho para seguir o bem: “Eis que hoje ponho diante de ti a vida e o bem, a morte e o mal” (Dt 30,15) - é comparado nas obras dos Padres da Igreja com um enredo semelhante sobre a árvore de o conhecimento do bem e do mal no paraíso (Gen. 2 9 e seguintes) (Clem. Alex. Strom. V 11. 72; Tertull. De exhort. castit. 2. 3). Dr. versos de V. foram refletidos em polêmicas cristológicas. As palavras do mandamento “Ouve, ó Israel” (Dt 6:4) foram usadas pelos arianos para enfatizar a divindade de Deus, o Pai, em comparação com a posição subordinada do Filho. Os arianos consideraram esta proclamação da singularidade da Divindade como prova de sua posição (Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 7). Interpretando o mesmo versículo, S. Atanásio refuta o seu ensino: “...isto não é dito para negar o Filho. Que isso não aconteça! Pois Ele está no primeiro, e no primeiro, e no único, como a única Palavra do primeiro, do primeiro e único, Sua Sabedoria e esplendor” (Ibid. III 6-7). Posteriormente, a compreensão triadológica deste versículo nos comentários patrísticos recebeu divulgação detalhada. Então, de acordo com o bl. Para Teodoreto de Ciro, esta proclamação da unidade de Deus tinha um significado providencial para os judeus, uma vez que o conhecimento antecipado do mistério da Santíssima Trindade poderia contribuir para o seu desvio para o politeísmo. A tríplice invocação do Senhor nesta oração indica misteriosamente a trindade da Divindade (Teodoreto. Quaest. em Deut. 2).

Este versículo também foi usado nas obras dos Padres Capadócios, que o citaram para enfatizar simultaneamente a unidade da essência de Deus e as diferenças nas pessoas da Santíssima Trindade. Santo. Gregório de Nissa cita este versículo em defesa da natureza única da Santíssima Trindade no Op. “Sobre o fato de que não existem três deuses. Para Aulália" (Greg. Nyss. Quod non sint tres dii // PG. 45. Col. 116 sq.).

A compreensão cristológica de V. não se limitou a S. pais apenas em questões dogmáticas relacionadas à triadologia. Podem ser observados vários temas importantes para a interpretação messiânica educacional. Santo. Irineu de Lyon, interpretando Deuteronômio 16.5-6, escreveu: “É até impossível listar os casos em que Moisés retrata o Filho de Deus” (Iren. Adv. haer. IV 10.1), Cesaréia cita nada menos que 16 paralelos representativos para eventos da vida de Moisés e Jesus Cristo (Euseb. Demonstr. I 6-7).

Já Clemente de Alexandria vê nas palavras de Moisés sobre a vinda do profeta depois dele (Dt 18. 15, 19) “a vinda do Mestre mais perfeito, o Logos” (Clem. Alex. Paed. I 7); e doravante esses versículos são Cristo. os intérpretes, em contraste com os comentaristas judeus, não se referiram a Josué (o que contradiz Deut. 34. 9-11 e Números 12. 6-8), mas a Jesus Cristo (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 1; cf. .: Cyr. Hieros. Catech. XII 17). A descrição do abate ritual de uma novilha sacrificial pelo assassinato de uma pessoa por anciãos e sacerdotes (Dt 21. 1-7), segundo Cirilo de Alexandria, prefigura a condenação à morte de Jesus Cristo pelos pecados humanos (PG. 69. Col. 645-649b). Entre os regulamentos sobre a celebração da Páscoa está a ordem do Senhor sobre o abate da Páscoa “de rebanhos e manadas” (Dt 16.2); blz. Agostinho correlaciona essas linhas com os justos e os pecadores, pelas quais ele entende a natureza humana de Cristo, que redimiu ambos (Aug. Quaest. em Deut. 24). De acordo com Teodoreto de Ciro, o versículo: “Alegrai-vos, ó gentios, com o Seu povo [e que todos os filhos de Deus sejam fortalecidos]” (Deuteronômio 32.43) - indica secretamente o ministério dos anjos durante a vida terrena do Salvador: em Seu nascimento (Lucas 2.13-14), durante a tentação no deserto (Mateus 4:11), após a Ressurreição (Lucas 24:4-5) e a Ascensão (Atos 1:10-11) (Quaest. 42) . Para São As palavras de Irineu de Lyon “sua vida estará pendurada diante de você” (Deuteronômio 28.66) lembram o sofrimento de Jesus Cristo na cruz (Adv. haer. I 81).

Dentre as interpretações patrísticas, destacam-se passagens que fornecem uma imagem representativa da Igreja de Cristo, enfatizando a importância do povo eleito na história da salvação e o poder transitório da legislação de Moisés.

O destino de uma esposa cativa e as regras para tratá-la (Dt 21. 10-14), segundo São Pedro. Cirilo de Alexandria, simboliza o destino histórico dos judeus. povo e sinagogas (PG. 69. Col. 649c - 651b), pedras de sacrifício erguidas pelos israelitas no Monte Ebal, ao cruzar o Jordão, nas quais foram escritas as palavras da lei (Deut. 27. 1-8), simbolizam as Igrejas dos apóstolos e dos santos (PG. 69. Col. 664d - 669b). O perdão das dívidas no 7º ano do jubileu (Deut. 15. 1) aponta para a concessão do perdão e da remissão dos pecados a todos os pecadores no final dos tempos em Cristo (PG. 69. Col. 676b). A ordem de Moisés de colocar o livro da lei “à direita da arca da aliança do Senhor teu Deus” (Dt 31.26) confirma a natureza transitória da lei e a expectativa da revelação de um novo, lei perfeita dos mandamentos de Cristo (PG. 69. Col. 676c; cf.: Iren. Adv. haer IV 16. 2). Palavras do profeta Moisés: “Verdadeiramente Ele ama [Seu] povo; todos os seus santos estão nas tuas mãos e prostraram-se aos teus pés para ouvir as tuas palavras” (Dt 33.3), segundo os bem-aventurados. Santo Agostinho, pode dirigir-se exclusivamente ao “novo povo que o Senhor Cristo está fundando” (Quaest. 56). As palavras do cântico de Moisés sobre “um povo insensato” (Dt 32.21), segundo Orígenes, apontam profeticamente para o futuro. chamando outros povos à comunhão em Cristo (Princ IV 1. 3; cf.: Iren. Adv. haer. I 97; Theodoret. Quaest. in Deut. 41).

A homilia de São Paulo é dedicada às palavras iniciais de Dt 15,9. Basílio, o Grande “Ouve a ti mesmo” (Attende tibi ipsi // PG. 31. Col. 197-217), que considera estas palavras (Πρόσεχε σεαυτῷ segundo LXX) como um mandamento que define o caminho de Cristo. autoconhecimento em Deus.

V. no culto ortodoxo

Provérbios de V.

Na antiga tradição litúrgica (antes do século X) de Jerusalém, V. era lido consistentemente nas vésperas das sextas-feiras da Quaresma (Renoux. Lectionnaire arménien. P. 101-115). No serviço da catedral dos séculos K-pol IX-XII. 2 provérbios de V. (Deut. 1. 8-11, 15-17 e 10. 14-21; antes deles - outro provérbio (Gen. 14. 14-20)) baseou-se na memória dos Concílios Ecumênicos - no Typikon da Grande Igreja. são indicados na 7ª semana da Páscoa e no dia 16 de julho (Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 341; Vol. 2. P. 131). Sistema lecionário da Grande Igreja. passou para as cartas monásticas Estuditas e de Jerusalém e é usado na Igreja Ortodoxa. Igrejas antes do presente tempo; em particular, os provérbios indicados ainda são lidos na 7ª semana da Páscoa e no dia 16 de julho, bem como no dia 30 de janeiro, 11 de outubro, domingo de São Pedro. Padres antes da Natividade de Cristo e fazem parte do serviço geral de São Pedro. pais. Em outro serviço geral (ver Art. Menaion Geral) das festas do Senhor, também são usados ​​​​provérbios de V. (Deut. 4. 1, 6-7, 9-15; 5. 1-7, 9-10, 23- 26, 28; 6. 1-5, 13, 18; antes deles está outro provérbio (Êxodo 24. 12-18)). Citações e alusões a V. também são encontradas em muitos. orações no Livro de Ofícios e no Trebnik (por exemplo, nas orações sacerdotais das Vésperas, na Liturgia, nas orações de consagrações, exorcismos pré-batismais, etc.).

Cântico de Moisés de V.

(Deut. 32. 1-43) é usado no culto de maneira especial e muitas vezes é colocado separadamente - entre os cânticos bíblicos no apêndice do Saltério. Por causa de seu tamanho e para distingui-lo do cântico de Moisés do livro. Êxodo, é frequentemente chamado de “grande canção” (μεγάλη ᾠδή). Este nome é encontrado nas obras de Fílon de Alexandria (Philo. Quod deter. pot. 30 (Deut. 114); Leg. all. 3. 34; cf.: De plantat. 14; De poster. Cain. 35 (Deut. . 167)), e então Cristo é introduzido. pelos autores (Hipólito. In canticum Mosis. Fr. 1-3 // GCS. Bd. 1. 2. S. 83-84; Athanas. Alex. Ep. ad. Marcel. 32; Ps.-Athanas. Sinopse / / PG 28. Col. 309). No entanto, em Cristo Oriental. tradições litúrgicas, o canto de Moisés do Oriente é dividido em 2 partes (32. 1-21 e 32. 22-43) (ver, por exemplo, o Saltério dos Sírios Orientais (Lond. Brit. Lib. Add. 17 219 , século XIII. ), Sírios Jacobitas (Lond. Brit. Lib. Add. 14 436, séculos VIII-IX), Armênios (Lond. Brit. Lib. Add. 11857, 1305), Coptas e Etíopes (Habtemichael. 1998. P 184)). Esta divisão também é mencionada nas “Regras” de S. Venedicta (antigas regras monásticas. P. 613).

O Cântico de Moisés do Egito está sempre incluído nas listas de cânticos bíblicos que apareceram nos séculos III-VI: por exemplo, em Orígenes (Homilias sobre o Cântico dos Cânticos. 1. 1 // Patrística: Novas traduções, artigos. N . Novg., 2001. pp. 50-51), em Fílon de Cárpatos (Ennarratio in Canticum Canticorum // PG. 40. Col. 29), em St. Ambrósio de Milão (Expl. Ps. 1. 4-6; In Luc. 6. 7), em Verekund, bispo. Norte de África. Yunka († 552) (Comentário. super cantica ecclesiastica. 1. 1 // CCSL. 93. P. 3 ss.). A lista mais antiga de canções bíblicas usadas nos serviços circulares diários pertence a Nikita, bispo. Remesiansky (340-414), que menciona entre eles o canto de Moisés de V. (De utilitate hymnorum. 1. 9. 11 // JThSt. 1923. Vol. 23. P. 225-252), classificando-o entre os cantos ao amanhecer (Laudes) (De psalmodiae bono. 3 // PL. 68. Col. 373).

No Códice Alexandrino da Bíblia (século V), esta canção é escrita depois dos salmos, a segunda consecutiva, junto com 14 canções bíblicas. Em copta. Código britânico. Liv. Ou. 7594 seu texto possui marcações efonéticas, o que indica claramente o uso litúrgico.

Embora em vários monumentos o canto de Moisés ocorra na vigília pascal (por exemplo, Sacramentarium Gelasianum Vetus. 1.43), seu local habitual é nas Matinas. Além disso, a partir dos séculos V-VI. existem 2 práticas: executar todos os dias e cantar apenas um dia da semana (Schneider. 1949). De acordo com as “Regras” de S. Venedictus, o canto de Moisés de V. era cantado nas Laudes dos sábados, e também, provavelmente, na 3ª parte (noturno) da vigília dominical, entre 3 cantos bíblicos, que o Abba escolheu, com o refrão “aleluia” ( Capítulo 11, 13 // Regras monásticas antigas, pp. 611, 613).

Na sequência de canções da catedral do campo K, a canção de V. era a 4ª antífona das Matinas de Sábado e era cantada com refrões: aos versos 1-14 - “Glória a Ti, ó Deus”; aos versículos 15-21 - “Guarda-me, Senhor”; aos versículos 22-38 - “Tu és justo, Senhor”; aos versículos 39-43 - “Glória a Ti, glória a Ti” (Atenas. Bibl. Nat. gr. 2061, século XIII; Sym. Thessal. De sacr. predicat. 349).

No Livro das Horas palestino, o cântico de Moisés do Egito também era versado após os salmos da parte inicial das Matinas. De acordo com o Studian-Alexievsky Typikon de 1034, os seguintes versos deveriam ser cantados para ele: aos versos 1-14 - “Veja o céu”; aos versículos 15-21 - “Guarda-me, Senhor”; aos versículos 22-38 - “Tu és justo, Senhor”; aos versículos 39-43 - “Glória a Ti” (Pentkovsky. Typicon. P. 406-407; cf.: Arranz. Typicon. P. 295-296). Com o advento do gênero do cânone hinográfico, tornou-se a base do 2º canto do cânone e é citado nos irmos correspondentes (por exemplo, no cânone do Sábado do Queijo:; cf.: Deut. 32,39). No entanto, após o século X. por uma razão que ainda não está clara, o 2º canto saiu da maioria dos cânones (ver: Rybakov. 2002; Bernhard. 1969) e foi preservado para adoração apenas em determinados dias do ano; mas mesmo nos dias em que os cânones são cantados com o 2º cântico, o cântico de Moisés de V. não pode ser cantado. Em moderno Nos livros litúrgicos, sua poesia é preservada apenas para as terças-feiras da Quaresma (Irmologii. T. 1. pp. 147-149).

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Significado de Deuteronômio

Deuteronômio no dicionário de palavras cruzadas

Dicionário explicativo da língua russa. D. N. Ushakov

Deuteronômio

(maiúsculo), Deuteronômio, cf. (igreja iluminada). O nome de um dos livros bíblicos do Antigo Testamento (o quinto livro de Moisés).

Dicionário Enciclopédico, 1998

Deuteronômio

quinto livro do Pentateuco.

Deuteronômio

quinto livro do Pentateuco (componente da Bíblia).

Wikipédia

Deuteronômio

Deuteronômio (, dᵊb̄ārīm, moderno pronúncia Dvarim- "Discurso"; ; ; etc. "O Quinto Livro de Moisés") é o quinto livro do Pentateuco (Torá), do Antigo Testamento e de toda a Bíblia. Em fontes judaicas, este livro também é chamado de " Mishnê Torá", já que é uma reformulação de todos os livros anteriores. O livro tem a natureza de um longo discurso de despedida dirigido por Moisés aos israelitas na véspera da travessia do Jordão e da conquista de Canaã. Ao contrário de todos os outros livros do Pentateuco, o Deuteronômio, com exceção de alguns fragmentos e versículos individuais, é escrito na primeira pessoa.

O Livro de Deuteronômio foi o segundo livro mais popular da Bíblia entre os manuscritos de Qumran e é representado por 33 pergaminhos.

Exemplos do uso da palavra deuteronômio na literatura.

A autoconfiança de Wellhausen caiu no esquecimento, nada está imune a críticas - até mesmo a datação do Livro Deuteronômio.

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Ao mesmo tempo, o mais antigo deles, os livros dos Reis, traz a marca dos requisitos Deuteronômio, e os posteriores, Crônicas, são claramente processados ​​à luz das exigências do Código Sacerdotal.

Septuaginta, seguida pelo texto samaritano, essas palavras não tinham um significado enfático, como fica claro pelo uso de palavras no livro Deuteronômio.

Mas a legislação humana de Sólon em Atenas, tal como os decretos Deuteronômio em Jerusalém, proibiu o costume bárbaro de autotortura como sinal de luto pelos mortos, e embora a lei aparentemente não proibisse diretamente o corte de cabelo em memória dos mortos, este último costume provavelmente também caiu em desuso na Grécia sob a influência de desenvolvimento da civilização.

Havia duas dessas regras indicadas no Antigo Testamento, uma das quais consistia na correspondência dos ensinamentos do profeta com o que o profeta principal Moisés ensinou aos judeus, e a segunda - no poder milagroso de prever o que será cumprido por Deus, como já mostrei isso com base Deuteronômio 13, 1ss.

O último livro do Pentateuco - Deuteronômio- representa uma espécie de resumo de tudo o que o precedeu.

Spinoza acredita que este não foi todo o Pentateuco, mas apenas Deuteronômio, que estabelece as regras de conduta para os crentes judeus, pois Esdras, no caos após o cativeiro babilônico, estava mais interessado em estabelecer a ordem pública e pode ter tentado fazer isso incutindo no povo as regras e mandamentos de Deuteronômio.

E depois que ele deixou Deuteronômio em andamento, havia necessidade de justificá-lo.

Assim, de acordo com Spinoza, o sumo sacerdote judeu Ezra escreveu pela primeira vez uma espécie de código de leis - Deuteronômio, e então o consagrou com a ajuda dos livros restantes compilados adicionalmente.

Assim como seus antecessores, Wellhausen destacou como obra separada Deuteronômio, cuja origem foi estabelecida por de Wette.

E já sabemos que, como provou De Wette, Deuteronômio foi escrito por volta de 621.

Deve-se ter em mente, porém, que Deuteronômio na forma em que aparece agora no Antigo Testamento, não se refere completamente a 621.

Característica são as punições que são estabelecidas em nome de Deus Deuteronômio por um crime contra instituições divinas.