Powtórzonego Prawa Rozpoczyna się piąta księga Biblii: Deut. 1: 1. Oto słowa, które wypowiedział Mojżesz... Początkowe słowa tego wyrażenia w języku hebrajskim to „Elleh haddebarim”, a jego skrócona forma: „Debarim” („Debarim „), co oznacza „słowa”, nadaje książce tytuł w języku hebrajskim

Powtórzonego Prawa Ostatnia z pięciu ksiąg Tory przypisywanych Mojżeszowi nosi tytuł, zgodnie z jej pierwszymi słowami, „Dvorim” – „To są słowa”. W tłumaczeniach greckich i łacińskich nosi nazwę „Powtórzonego Prawa”. Żydowski pisarz Filon z Aleksandrii (I w. n.e.) przyjął tę nazwę, interpretując ją jako

Powtórzonego Prawa 6:4 2396:4–5 1456:5 2396:7 4511:19 4532:9 162

Powtórzonego Prawa

ostatnia księga Pięcioksięgu Mojżesza, zawierająca nowe (w porównaniu z księgą Wyjścia) wydanie tekstu Testamentu Synaj oraz rozszerzone przedstawienie przykazań Pańskich dla nowego pokolenia Izraela przed podbojem Kanaanu.

Tytuł i miejsce w kanonie

Nazwa „Powtórzonego Prawa” sięga Septuaginty, gdzie księga ta nazywa się Δευτερονόμιον, co z kolei jest tłumaczeniem Hebr. (Miszne Tora) – wyjaśnienie, powtórzenie prawa (por.: Pwt 1, 5: „za Jordanem, w ziemi Moabu, Mojżesz zaczął wyjaśniać to prawo”). To jest Grek tytułem księgi posługiwał się już Filon z Aleksandrii (Legum Allegoriae III 174; Quod Deus sit Immutabilis 50); spotykany jest nieprzerwanie od IV wieku. według R.H. w Chrystusie. Rękopisy Septuaginty. Hebr. Tytuł księgi – Elle had-Devarim (Oto słowa) lub po prostu Devarim (Słowa) – wynika z jej początkowych słów (por. w Wulgacie: Liber Helleaddabarim id est Deuteronomium).

V. to jedyna księga Pięcioksięgu, zwana prawem Mojżesza (por.: „to jest prawo” – Pwt 4,44; „prawo” – Pwt 1,5; 4,8; 27,3,8, 26; 28. 58, 61; 29. ​​27; 31. 9, 11, 12, 24; 32. 46; „ta księga prawa” - Deut. 29. 20; 30. 10; 31. 26) . To natchnione przez Boga prawo dotyczące życia na nowej ziemi zostało dane przez samego Mojżesza, który nie mógł przeprowadzić Izraela przez Jordan, a zatem prawo to w rzeczywistości zastępuje głoszenie przez Mojżesza słów Boga (por. Pwt 5, 4). -5, 23 -31).

W ramach Europejskiego kanon V. nie jest po prostu dodatkiem do narracji Pięcioksięgu na temat wczesnej historii Izraela, opowiadającej o kształtowaniu się religii pod przewodnictwem Mojżesza, ale jako prawo Mojżesza służy jako klucz hermeneutyczny do całego Pięcioksięgu, gdyż zawiera objawienie woli Bożej wszystkim kolejnym pokoleniom Izraela. V. jest ważne dla zrozumienia kanonicznej jedności historycznych i proroczych ksiąg Listu do Hebrajczyków. Biblia, odniesienia do prawa Mojżesza stanowią ramy ksiąg proroków (Jozuego 1,7-8; Mal 4,4). Kompilatorzy ksiąg prorockich niewątpliwie uważali wszystkich sędziów, królów i proroków za naśladowców Mojżesza, który od czasów Jozuego aż do odbudowy świątyni świadczył o mocy Boga nad Izraelem, zgodnie z prawem Mojżesz (por. Powtórzonego Prawa 18,15-18 i Jozuego 23,6; Sędziów 2,16-22; 1 Królów 12,13-15; 1 Królów 2,2-4; 2 Królów 17,13; 23,24- 25; Iz 2,3; 51,7; Jer 6,19; 31,33; Zach 7,12; Syr 46,1 - 49,10).

Czas napisać książkę

Według tradycji biblijnej (por.: Jozuego 8, 30-35; Powt. 8, 1 i nast.; 23, 4-5; Neh 13, 1-2), księga. V., podobnie jak cała Tora, została napisana przez proroka. Mojżesz. Jednak już w literaturze rabinicznej wyrażano wątpliwości co do autorstwa ostatnich wersetów V. (34, 5-12), opisujących śmierć Mojżesza i jego pochówek (Mincha 30a, Bava Batra 15a): przypisywano je Jozuemu. Słowa: „A Izrael nie miał już proroka takiego jak Mojżesz” (Pwt 34,10) – rozumiane były także jako wskazówka, że ​​od chwili śmierci Mojżesza do napisania tych słów upłynęło sporo czasu. W euro Inne przykłady można znaleźć w źródłach wskazujących na założenia autorów, że pomiędzy wydarzeniami opisanymi w V. a napisaniem książki powinien upłynąć dość długi czas. Na przykład obecność w V. słów „za Jordanem” (Deut. 1.1 itd.), co sugeruje, że (autor) znajduje się na wschodzie. brzegu Jordanu, podczas gdy Mojżesz według tradycji nie był godzien przekroczyć Jordanu; „w tamtym czasie” i „aż do teraz” (Pwt 2,34; 3,4 itd.; 3,14; słowa samego Mojżesza) oraz „jak Izrael postępował z ziemią swego dziedzictwa” (Pwt 2,12) jest również łatwiejsze do zrozumienia jak napisano po zdobyciu Kanaanu. Ponadto wyrażenia: „I Mojżesz spisał to prawo i dał je kapłanom, synom Lewiego” (Deut. 31,9) oraz „Kiedy Mojżesz spisał w księdze wszystkie słowa tego prawa do końca, wtedy Mojżesz rozkazał Lewici” (Deut. 31.24-25) – najprawdopodobniej odnoszą się tylko do niektórych fragmentów, a nie do całej księgi. Tak trudne fragmenty skłoniły Ibn Ezrę (XII w.) na początku swojego komentarza do Księgi Biblii do zasugerowania, że ​​oprócz ostatnich wersetów Księgi Biblii, pewne wersety zostały dodane po śmierci Mojżesza ( Cassuto 1958. Sp. 610).

Błż. Hieronim w odniesieniu do słów „i nikt nie zna (miejsca) jego pochówku aż do dnia dzisiejszego” (Pwt 34,6) napisał: „Oczywiście dzisiejszy dzień należy uważać za dzień czasu, w którym napisano samą historię; Nie zaprzeczam, czy Mojżesza autorem Pięcioksięgu nazwiesz, czy Ezdrasza odnowicielem tego dzieła” (De perpetua virginitate I 7 // PL. 23. Kol. 190).

Tworzenie szeroko rozpowszechnionej w literaturze naukowej teorii pochodzenia V. i tradycji tej książki rozpoczęło się od pracy M. L. (1805), w której autor wyciągnął 3 wnioski: V. jest niezależnym lit. dzieło, którego nie można uważać jedynie za jedno ze źródeł Pięcioksięgu; choć księga ujawnia wpływ tradycji narracyjnych i prawnych pierwszych 4 ksiąg Pięcioksięgu (Księga Rodzaju – Liczb), to stylistycznie i tematycznie V. jest bardziej powiązany z wydaniami następujących po niej ksiąg historycznych; wreszcie części ustawodawstwa charakterystycznego dla V., zwłaszcza te, które wskazują na potrzebę centralizacji kultu, są w pełni zgodne z przypisywanymi mu reformami żyjącymi pod koniec wieku. VII wiek p.n.e. do żydowskiego króla Jozjasza (2 Król. 22,1 – 23,25), a przynajmniej niektóre fragmenty V. można utożsamić z Księgą Przymierza, znalezioną w świątyni jerozolimskiej w 18. roku panowania Jozjasza (622 p.n.e.).

Na podstawie ustaleń De Wette’a Yu doszedł do wniosku, że pojawienie się V. stanowiło decydujący moment w historii religii dr. Izrael, kiedy teologia i nauka społeczna znajdująca odzwierciedlenie w przepowiadaniu proroków zostały ostatecznie sformalizowane, a tym samym zaznaczyło się przejście od różnych religii. stanowiska i zwyczaje wczesnej religii Jahwe do jasno uregulowanej religii. system okresu po niewoli. Według dokumentalnej hipotezy Wellhausena (por. art. Pięcioksięgu), w okresie międzykońcowym. VII – I piętro. V wiek BC (Dokument D) został dołączony do dokumentu Yahwist-Elohist (JE; źródła epickie Yahwist i Elohist zostały połączone w dokument JE wkrótce po upadku Samarii w 722 roku p.n.e., czyli na przełomie VIII i VII wieku p.n.e.). W tym przypadku dokument JE mógł zostać poddany częściowej redakcji Powtórzonego Prawa (z łac. Deuteronomium – Powtórzonego Prawa) (z uwzględnieniem hipotetycznych interpolacji w niektórych fragmentach). Tym samym poniewolniczy redaktor duchowny (źródło P) dysponował kompleksem JE+D (obecnie proponowany jest inny wariant kolejności źródeł: JEP+D; por. np.: Rendtorff. 1977. S. 158-173).

W ramach „klasycznej” hipotezy dokumentalnej zwyczajowo mówiono o Heksateuchu, czyli uważano Księgę Jozuego za dzieło ściśle związane z literaturą, historią i religijnością. związek z Pięcioksięgiem. Jednakże od ser. XX wiek wielu badaczy jest skłonnych wierzyć, że V. ma więcej wspólnego z historycznymi księgami Biblii, a nie z pierwszymi 4 księgami Pięcioksięgu. Jednocześnie przyjmuje się, że pierwsze 3 rozdziały V. należy traktować nie jako wprowadzenie do praw V., ale jako początek wspaniałego dzieła nad historią Izraela, tzw. Historia Deuteronomic, w tym oprócz V. także księgi Jozuego, Sędziów, 1-4 Królów (Noth. Überlieferungsgesch. Studien. 1943, 19673; idem. Überlieferungsgeschichte des Pentateuch; Weinfeld. Deuteronomy. 1967; Cross. 1973; Mayes. 1983; Kaiser 1992 itd.).

Pierwotna wersja historii Deuteronomii, zgodnie z tą hipotezą, kończyła się opisem religii. reformy króla Jozjasza (2 Król. 22,1 - 23,25) i powstał w epoce przedwygnanej, ale później V.; nowoczesny Ten cykl historyczny pojawił się już w epoce niewoli babilońskiej (VI wiek p.n.e.). Na pewnym etapie V., po odpowiedniej obróbce, zostało włączone jako przedmowa do deuteronomistycznego cyklu historycznego. Zatem liczba mnoga Bibliści zaczęli mówić nie o Heksateuchu, ale o Czterech księgach (Księga Rodzaju – Liczby) i historii Deuteronomistycznej (Powtórzonego Prawa – 4 Królewska). Starożytni pisarze przyjęli następujące zasady do opisu historii Izraela: wierność Panu i posłuszeństwo Jego przykazaniom nagradzane są błogosławieństwami; służenie obcym bogom i lekceważenie przykazań Pańskich przynosi potępienie; Ogólnoizraelskie uwielbienie może odbywać się tylko w jednym świętym miejscu – Jerozolimie; Działalność kapłanów, proroków i królów reguluje prawo Pańskie, dane przez Mojżesza. Część badaczy uważa, że ​​ostatecznej redakcji Pięcioksięgu dokonał historyk deuteronomistyczny (R. Rendtorf), a dokument JE został stworzony przez przedstawiciela szkoły deuteronomistycznej, z uwzględnieniem historii deuteronomistycznej (Schmid. 1976; Rose. 1981; Van Seters 1992. s. 328 i nast.; idem. 1994. s. 457 i nast.; Blenkinsopp. 1992).

Dr. badacze proponują także daty dla V. późniejsze niż klasyczna teoria De Wette’a, wierząc, że V. nie był przyczyną, ale skutkiem religii. reformy króla Jozjasza (639-608 p.n.e.), a pojawienie się tej księgi przypisuje czasom proroków Aggeusza i Zachariasza (ostatnia ćwierć VI w. p.n.e.) lub nawet później (Holscher. 1922. s. 161-256). .

Istnieją jednak inne poglądy. co do okoliczności, czasu i miejsca wystąpienia V. I tak J. Kaufman, choć w zasadzie podziela opinię De Wette’a, uważa materiał narracyjny i budujący zawarty we wstępie za dość starożytny. Zgadzając się z istnieniem różnych źródeł Pięcioksięgu, wyjaśnia powtórzenia napotykane w poetycko-interpretacyjnym charakterze książki: kompilator V. stara się przekazać słuchaczom słowa swoich wskazówek, powtarzając je i wzmacniając różnymi opcjami . Prawa V., z wyjątkiem wymagań dotyczących centralizacji kultu, są również dość starożytne. Kaufmanowi trudno jest podać dokładne datowanie księgi, ale jej wpływ odnotowano już od czasów żydowskiego króla Ezechiasza i proroka. Izajasza (2. połowa VIII w. p.n.e.).

Wielu badaczy przypisuje powstanie V. (lub jego pierwowzoru) czasom królów Judy Ezechiasza (729/715-686 p.n.e.), którzy zajmowali się studiami religijnymi. reforma mająca na celu centralizację kultu w Jerozolimie, czyli Manassesa (696/686-641 p.n.e.), w ramach której zwój prawa można było ukryć w świątyni (König. 1917).

Niektórzy badacze dostrzegają wiele aspektów wspólnych dla V. i księgi izraelskiego proroka. Ozeasza (1. połowa VIII w. p.n.e.) i uważa się, że Egipt powstał nie w Królestwie Judy, lecz w Królestwie Izraela (Alt A. Kleine Schriften. 1959. Bd. 2. S. 250- 275 ). Stamtąd księga została zabrana do świątyni jerozolimskiej i tam przechowywana.

I. Sz. Szifman datuje V. na panowanie króla żydowskiego Jehoszafata, czyli na rok 870 p.n.e. (Pięcioksiąg, s. 43), podkreślając zbieżność opisu jego reformy sądownictwa (2 Kron. 19. 4-11) z instrukcje dotyczące sędziów (Pwt 16,18-20 i 17,8-12), a także instrukcje dotyczące porządku wojny (Powt. 20,1-4) do opowieści o wydarzeniach wojny pomiędzy Jehoszafatem a Koalicja Ammonitów i Moabitów.

Zdaniem S. Ievina, V. w postaci, w jakiej książka do nas dotarła, zawiera np. pewne późniejsze uzupełnienia. w rozdziałach 1-3, ale w swej istocie jest bardzo starożytny i zawiera materiał nagrany i zredagowany w kręgach sprzeciwiających się królowi Salomonowi (X w. p.n.e.), który był Izraelczykiem tylko ze strony ojca. Ievin uważa, że ​​starożytność tekstu V. można ocenić po tym, że autor książki zwraca szczególną uwagę na rolnictwo (Salomon starał się rozwijać przede wszystkim hodowlę bydła), problemy związane z centralizacją kultu i budową świątynia w Jerozolimie i obowiązki króla (Deut. 17.14-18).

T. Oestreicher i A. Welsh sprzeciwiali się przypisaniu idei V. o jednym kulcie reformie króla Jozjasza. Jak zauważył Oestreicher, głównym zadaniem książki. V. nie polega na ustanowieniu jednego miejsca kultu w świątyni jerozolimskiej, ale na wyzwoleniu wiary Izraela spod wpływów pogańskich i ustanowieniu czystości kultu (Oestreicher. 1923). Według Walijczyka wyrażenie „miejsce, które wybierze” nie oznacza zakazu oddawania czci gdziekolwiek poza jednym miejscem, ale odnosi się jedynie do wpływu kultu pogańskiego. Jedynym miejscem w tekście, gdzie walijski widzi wymóg centralizacji kultu (Deut. 12.1-7), jest późny dodatek. Uważa, że ​​prawa te odzwierciedlały tradycje ruchu przeciw kultowi świątyń kananejskich, zapoczątkowanego przez proroka. Samuela, mogła zostać adoptowana już w X wieku. zatem plemię Efraima i samo V. zostało utworzone za dni sędziów, czyli na początku czasów królewskich. Po upadku Królestwa Północnego księga została dostarczona do Jerozolimy, a za panowania króla Jozjasza została rozszerzona do obecnej objętości. czas. E. Robertson uważa, że ​​księga powstała przy udziale proroka. Samuel (2. połowa XI w. p.n.e.) (Robertson. 1950. s. 138).

U. Cassuto również przypisuje pojawienie się V. wczesnemu okresowi. Ponieważ w V nie ma nawet wzmianki o Jerozolimie jako centrum liturgicznym, to należy uznać, że miejsca w tekście mówiące o kulcie powstały jeszcze przed budową świątyni jerozolimskiej, a nawet przed pojawieniem się planu króla Dawida go zbudować. Ochrona przed niebezpieczeństwem wpływów Kananejczyków poprzez wprowadzenie idei jedności w miejscu kultu jest tematem przewodnim B. Takie miejsce może wybrać jedynie Sam Bóg, który wskaże na nie poprzez swoich proroków i kapłanów .

Analiza form gatunkowych V. pozwala także wielu badaczom stwierdzić, że podstawą tej księgi (z wyjątkiem późniejszych wstawek i ewentualnie niektórych tekstów w ostatnich rozdziałach) jest tradycja, która w dużej mierze sięga czasów Mojżesza ( Wright, 1952, s. 326; LaSor, Hubbard, Bush, 19962, s. 179-180). Niektórzy bibliści uważają, że V. nie należy uważać za wytwór idei ruchu proroczego okresu przedwygnanego (połowa IX - początek VI wieku p.n.e.); wręcz przeciwnie, księga wywarła wpływ na proroków. W szczególności zwraca się uwagę na brak w tekście takich charakterystycznych dla proroków wątków, jak potępianie posługi na „wyżynach” oraz specyficzne rodzaje bałwochwalstwa. Zatem to „Mojżesz, a nie prorocy po nim, ustanowili wielkie zasady religii izraelskiej” (LaSor, Hubbard, Bush. s. 180).

Naukowcy, którzy przeprowadzili badania porównawcze lit., doszli do wniosku, że tekst V. jest dość stary. formy, retoryka i teologia księgi w świetle historii starożytnej. źródła, zwłaszcza traktaty międzynarodowe, przysięgi wierności i teksty prawne. Zatem kompozycyjnie V. przypomina umowę między suzerenem a wasalem, a jego struktura jest lepiej skorelowana z odpowiadającymi im strukturami hetyckimi i akadyjskimi. dokumenty z XV-XIII wieku. BC (J. Mendenhall; M. Kline, K. A. Kitchen, P. Craigie na tej podstawie przypisują wszystkie V. czasom Mojżesza) niż z Aramem. i asyryjski traktaty z VIII-VII wieku. BC (patrz: M. Weinfeld).

Struktura i treść

V. przedstawia 3 przemówienia pożegnalne Mojżesza skierowane do Izraelitów przebywających jeszcze w Transjordanii, na równinach Moabu, w przeddzień przeprawy przez rzekę. Jordania. Główne części wprowadzają 4 inskrypcje, w których mowa jest o Mojżeszu w 3. osobie i formułowana jest główna treść kolejnego fragmentu (Pwt 1,1-5; 4,44-49; 29,1; 33). 1; w LXX z powrotem w 6.3). Wprowadzenie (Powt. 1, 1-5) mówi o miejscu, w którym Mojżesz ogłosił prawo.

1. Przemówienie Mojżesza do Izraela

(Deut. 1.6 - 4.40) poświęcony jest dekretom i działaniom Bożym oraz opisowi wędrówek Żydów z Horebu (Synaj) do ziemi Moabu. Część 1 (Deut. 1.6 - 3.29) przedstawia historyczny przegląd wypowiedzi Pana i etapy marszu Izraelitów z Horebu (Synaj) na równiny Moabu. Wspomnienia zaczynają się od odejścia Izraela od góry Horeb, nieudanej próby zajęcia ziemi obiecanej przez Boga ich ojcom i pobytu na pustyni (Pwt 1,6 - 2,1). Po wielokrotnym nakazaniu przez Boga wejścia do Ziemi Obiecanej, zwycięstwie nad królami Amorytów Sichonem i Ogiem w Transjordanii, opisany jest podział ich ziem pomiędzy pokolenia Izraela, po czym następuje modlitwa Mojżesza do Pana i przepowiednia rychłego przyjścia Mojżesza śmierć, a także fakt, że nie przekroczy Jordanu (Deut. 2 - 3. 29).

Część 2 mówi o obowiązkach Izraela wobec Pana (lojalność narodu wybranego wobec Pana i zakaz bałwochwalstwa) (Deut. 4:1-40). Słowami: „A więc Izrael” (Pwt 4,1) – zostaje wprowadzony fragment, w którym Mojżesz występuje jako przywódca pouczający swój lud. Podkreśla przede wszystkim specyfikę Izraela, któremu Bóg dał wyjątkową wiedzę („mądrość… i rozum na oczach narodów”), aby świadczyć innym narodom o wielkości, mocy i opatrzności Jedynego Boga . Część druga stanowi przejście od faktycznych wspomnień Mojżesza do ogłoszenia przez niego samego prawa. Apel kończy się wskazaniem przez Mojżesza 3 miast schronienia w Transjordanii, gdzie sprawcy zabójstwa mogliby się schronić, aby uniknąć zemsty krewnych zamordowanego (Deut. 4.41-43).

Drugie przemówienie Mojżesza

wprowadza napis: „To jest prawo, które Mojżesz zaproponował synom Izraela” (Pwt 4,44-49; 4,44 - 28,68), w którym można wyróżnić także dwie główne części: wymagania dla Izraelitów, którzy weszli w przymierze z Bogiem (Deut. 4.44 - 11.32) i rzeczywiste prawo Pańskie (Deut. 12.1 - 26.19). W Pwt 4,45 treść prawa zdefiniowano jako „nakazy”, „dekrety i ustawy”, co jest ogólnie charakterystyczne dla W. (Pwt 4,14; 5,31; 6,1; 12,1).

W pierwszej części (Pwt 4,44 - 11,30) podane są instrukcje i przykazania, które stanowią rozwinięcie przykazania danego na Horebie, aby Izrael pozostał wierny Bogu. Powtarzanie formuły wprowadzającej: „Słuchaj, Izraelu!” pozwala wyróżnić w tej części 3 sekcje (5.1; 6.4; 9.1).

W przededniu zdobycia ziemi obiecanej przez nowe pokolenie Żydów powtarza się Dekalog (Pwt 5,6-21). Mojżesz ponownie wspomina spotkanie ludu z Panem i zawarcie przymierza na Horebie oraz fakt, że Żydzi otrzymali możliwość zobaczenia chwały i majestatu Boga oraz usłyszenia Jego głosu (Pwt 5,22-32). Mojżesz ogłasza prawa w imieniu Boga, co potwierdza zarówno Bóg, jak i lud, dlatego należy je uważać za obowiązujące (Deut. 5.32 - 6.3) dla każdego.

Następna część (Deut. 6.4 - 8.20) rozpoczyna się od przykazania, które stało się podstawową zasadą wiary Izraela: „Słuchaj, Izraelu: Pan, Bóg nasz, jest Panem jedynym; i będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całą swoją mocą. I niech te słowa, które ci dzisiaj rozkazuję, będą w twoim sercu (i twojej duszy); uczcie ich swoje dzieci i rozmawiajcie o nich, przebywając w domu, idąc drogą, kładąc się i wstając...” (Pwt 6,4-7) . Dalej instrukcje mówią o rezultacie wierności przymierzu wymaganemu od Izraela: aby wypełnić polecenia dane narodowi wybranemu, Pan obiecał dobrobyt w Ziemi Obiecanej (Pwt 6,10-15; por.: 7). 1-5, 17-26; 8. 7-20) .

Temat lojalności Izraela wobec Boga pozostaje centralny w ostatniej części (Pwt 9,1 - 11,30), gdzie ustawodawca przypomina o nieposłuszeństwie Izraela (kult złotego cielca itp. - Pwt 9,6-29), mówi o błogosławieństwie Pan w przypadku wypełnienia Jego przykazań i przekleństwo w przypadku ich naruszenia (Deut. 11. 8-28).

Druga główna część tego ponownego nawrócenia Mojżesza (Deut. 11.31 - 26.19) zawiera faktyczne prawo dane przez Pana. Po krótkim wstępie (Powt. 11,31 - 12,1) Mojżesz ogłasza „dekrety i prawa”. Ich tekst, składający się z rozdziałów 12-26, nosi nazwę Kodeksu Powtórzonego Prawa i zawiera przepisy dotyczące kultu, instytucji religijnych i religii. rytuały, prawo cywilne i karne, a także szereg norm moralnych. Zgodnie z umową zawartą na Horebie (Pwt 5,27-31) przymierze opiera się na tych przepisach, dlatego Izrael w Ziemi Obiecanej musi je rygorystycznie wypełniać. Te dekrety i prawa są swego rodzaju objaśnieniami i uzupełnieniami przykazań Dekalogu. Części tej części rozpoczynają się formułami: „Kiedy Pan, Bóg twój, wytraci narody sprzed ciebie” (Deut. 12.29; 19.1), „Kiedy wejdziesz do tej ziemi” (Deut. 17.14; 26.1). Pierwsze 3 fragmenty (Deut. 12,2-28; 12,29 - 17,13; 17,14 - 18,22) poświęcone są 1. części Dekalogu (5.7-15), 4. (Deut. 19.1 - 25. 17) - przestrzeganiu przykazań dotyczące relacji między ludźmi (por. Pwt 5, 16-21).

W Deut. 12.2-28 znajdują się żądania porzucenia wszelkich kultów pogańskich, zniszczenia ołtarzy bożkom (por. Deut. 7.5) i ustanowienia jednego, scentralizowanego kultu (Deut. 12.2-7) w miejscu, „którekolwiek wybierze”. twój Bóg” (Deut. 12:5, 11, 14, 18, 21, 26). Następnie następują 3 przepisy dotyczące stosowania prawa (Deut. 12, 8-12, 13 - 19, 20-28), które określają specjalne warunki kultu.

Tematem przewodnim drugiej grupy przykazań (Powt. 12,29 - 17,13) jest uwielbienie władzy Bożej nad narodem izraelskim; Powtórzonego Prawa 12:30-31 podkreśla potrzebę zachowania religii. izolacja Izraela w obliczu niebezpieczeństwa ze strony otaczających go bałwochwalców (Pwt 12,30-31), mówi o prześladowaniu i śmierci Izraelczyków, którzy odeszli od prawdziwej wiary (Powt. 13,2-18; 16). 21 - 17. 7), o żywności dozwolonej i nielegalnej (Powt. 14. 3-21), o podatkach liturgicznych i świętach (rok szabatowy, składanie w ofierze pierworodnych bydła - Deut. 14. 22-29; 15. 19- 23) oraz o ograniczeniach dotyczących niewolnictwa za długi (Deut. 15.1-18). Większość rozdz. 16 poświęcony jest obchodom Wielkanocy, tygodniom i szałasom w miejscu, które Pan wskaże. Według Pwt 16,18 (por. 1,9-17) sędziowie wybierani są lokalnie przez samych Izraelczyków. Kontrowersyjne sprawy muszą być rozpatrywane w sądzie centralnym, „w miejscu, które wybierze Pan, Bóg twój…” (Deut. 17:9-13).

W 3. grupie przykazań (Pwt 17,14 - 18,22) zostają potwierdzone i ograniczone przywileje Izraelczyków wybranych przez Boga i ludzi do odpowiedzialnych posług we wspólnocie Izraela. Księga Powtórzonego Prawa 17,14-20 poświęcona jest obowiązkom króla, który może pochodzić wyłącznie spośród Żydów. Jego postępowanie jest również ograniczone przez prawo: nie wolno mu „pomnażać sobie żon, aby serce jego nie odwróciło się” (w. 17). Gdy zasiądzie „na tronie swego królestwa, przepisze sobie odpis tego prawa z księgi [która jest] u kapłanów Lewitów i niech go będzie miał, i niech go czyta przez wszystkie dni swoje życie, aby nauczył się bać Pana Boga” i starał się wypełnić wszystkie słowa tego prawa i tych ustaw” (Deut. 17:18-19).

Z jednej strony izraelskim kapłanom nie wolno było powiększać swojego majątku; z drugiej strony prawo chroniło dochody i prawa Lewitów (Deut. 18. 1-8). W Izraelu nie było miejsca na ofiary z ludzi, wróżenie, magię, przywoływanie duchów przodków, czyli wszystko to, co czyniły sąsiednie ludy pogańskie i co jest niezgodne z monoteizmem (Pwt 18,9-14).

Ten sam rozdział mówi o obietnicy Pana, że ​​wzbudzi spośród Izraela proroka takiego jak Mojżesz (Deut. 18:15-19), a także o fałszywych proroctwach (Deut. 18:20-22). Później takiego proroka widziano u Eliasza (por. np. o pobycie Eliasza na Horebie – 3 Król. 19, 7-18). W epoce Drugiej Świątyni prorok podobny do Mojżesza był postrzegany jako prekursor Mesjasza (wraz z prorokiem Eliaszem; por. Mal 4,5-6) lub wręcz utożsamiany z Mesjaszem (np. przywódca wspólnota Qumran, wymieniona w rękopisach Umarłych). Nauczyciel Sprawiedliwości” (II w. p.n.e.), uważany prawdopodobnie za drugiego Mojżesza i za Mesjasza-kapłana). W Dziejach Apostolskich 3,22-23 Jezus Chrystus jest utożsamiany z tym prorokiem.

Czwarta i największa grupa przykazań (Deut. 19.1 - 25.17) poświęcona jest prawom i obowiązkom ludzi w społeczeństwie. Zasadniczo mówimy o pewnych aspektach cywilnych, wojskowych i religijnych. i karnego, które uznawane są za istotne przesłanki pozostania w pakcie.

w rozdz. 19 zawiera przepisy dotyczące miast schronienia dla sprawców zabójstwa, nakaz nie przekraczania granic, przepisy dotyczące konieczności uwzględnienia w procesie zeznań co najmniej 2 świadków oraz karania świadka fałszywego.

W następnym rozdziale podano regulacje dotyczące trybu prowadzenia świętej wojny. Z udziału w działaniach wojennych zwolnieni są: ci, którzy zbudowali nowy dom, a go nie wyremontowali, ci, którzy założyli winnicę i z niej nie korzystali, ci, którzy zaręczyli się z żoną, ale jej nie wzięli, a także straszliwi i tchórzliwy. Na wypadek wojny nakazano najpierw zaproponować wrogowi pokojową kapitulację, ale jeśli się nie zgodzi, Mojżesz rozkazuje: „... oblegajcie go, a (kiedy) Pan, Bóg wasz, wyda go w wasze ręce, uderzcie cała płeć męska w nim ostrzem miecza; Tylko żony i dzieci, i bydło, i wszystko, co jest w mieście, weźcie dla siebie cały łup” (Pwt 20,10-14).

W rozdziałach 21-25 znajdują się różne instrukcje dotyczące życia codziennego, m.in. o zwłokach osoby, której zabójca jest nieznany (Pwt 21,1-9), o małżeństwie z jeńcem (Powt. 21,10-14), o prawie pierworodnego z dzieci z dwóch żon i około podwójnej części dziedzictwa dla pierworodnego (Deut. 21.15-17), o karaniu nieposłusznych dzieci (Deut. 21.18-21), o kimś straconym, a następnie powieszonym drzewo (Pwt 21,22-23), o ratowaniu cudzej własności (Powt. 22,1-4), o publicznym oczernianiu żony przez męża (Powt. 22,13-19); specjalne prawo dotyczące ukamienowania żony, której mąż nie znalazł dziewictwa (Deut. 22.20-21), przepisy dotyczące cudzołóstwa i gwałtu (Deut. 22.22-30), dotyczące przyjęcia do wspólnoty Izraela (Deut. 23.1-8), o czystość obozu (Pwt 23,10-14), zakaz wydawania zbiegłego niewolnika swojemu panu (Powt. 23,15-16), zakaz posiadania żon. i mąż kultowa prostytucja (Deut. 23. 17-18), o zakazie dawania łyżeczek. o pomnożenie wzrostu brata (Pwt 23,19-20), o konieczności dotrzymania ślubów (Powt. 23,21-23), o korzystaniu z cudzego ogrodu i żniwach (Pwt 23,24-25), o rozwodzie i piśmie rozwodowym ( Deut. 24.1-4), o rocznym odroczeniu od służby wojskowej dla nowożeńców (Deut. 24.5), o przysięgach (Deut. 24.6), o uśmierceniu tego, kto porywa i sprzedaje współplemieńca (Deut. 24,7 ), o przestrzeganiu środków ostrożności w związku z trądem (Pwt 24,8-9), o zwrocie kaucji (Powt. 24,10-13), o terminowym wypłacaniu wynagrodzeń pracownikom najemnym (Pwt 24,14-15) ), o indywidualnej odpowiedzialności każdego za swój grzech (Pwt 24,16 ), o sprawiedliwości (Powt. 24,17-18), o miłości społecznej (Powt. 24,19-22), o sprawiedliwości w sądzie ( Deut. 25.1), o karach cielesnych dla winnych (Deut. 25.2-3), o humanitarnym traktowaniu zwierząt pociągowych (Deut. 25.4), o małżeństwie lewirackim (Deut. 25.5-10) (patrz Lewirat) itp. .

Krótka, końcowa część 2. mowy Mojżesza (Deut. 26.1-15) zawiera polecenie, aby przynieść na miejsce wybrane przez Pana w Ziemi Obiecanej pierwociny wszystkich owoców ziemi, a także oddzielić całą dziesięcinę z tego, co ziemia wyda w trzecim roku („rok dziesięciny”) i oddajcie ją lewicie, przybyszowi, sierocie i wdowie. Oto teksty spowiedzi liturgicznych towarzyszących tym ofiarom. Wersety Powtórzonego Prawa 26,5-9 G. von Rad nazywa „starym wyznaniem wiary Izraela”: „Odpowiesz i powiesz przed Panem, swoim Bogiem: „Mój ojciec był wędrownym Aramejczykiem, który udał się do Egiptu i osiedlił się tam z kilkoma ludźmi i przybył tam od niego lud wielki, silny i liczny; ale Egipcjanie źle nas traktowali, uciskali nas i narzucali nam ciężką pracę; i wołamy do Pana, Boga naszych ojców, a Pan wysłuchał naszego wołania i widział naszą nędzę, nasze trudy i nasz ucisk; i Pan wyprowadził nas z Egiptu (wielką siłą swoją) mocną ręką i wyciągniętym ramieniem, z wielkim strachem, znakami i cudami, i przyprowadził nas na to miejsce, i dał nam tę ziemię, ziemię opływającą mleko i miód."

Drugie wezwanie Mojżesza do Izraela kończy się poleceniem, aby po przekroczeniu Jordanu napisać na dużych kamieniach „wszystkie słowa tego prawa” i umieścić te kamienie na górze. Nakazano także postawić ołtarz Bogu. 6 plemion – Symeon, Lewi, Issachar i Beniamin – musi stanąć na górze i błogosławić lud, a 6 innych plemion – Ruben i Neftali – „musi stanąć na górze Ebal, aby wymówić przekleństwo” na łamiących przykazania (Deut 27.1-13). Według Jozuego 8.30-35 te instrukcje zostały wykonane przez Izraelitów pod przewodnictwem Jozuego po przybyciu do Ziemi Obiecanej.

W drugiej części rozdz. 27 jest 12 przekleństw, które Lewici będą musieli wypowiedzieć przeciwko tym, którzy złamali prawo (wersety 14-26); pierwsze 2 przekleństwa skierowane są przeciwko tajnym bałwochwalcom i tym, którzy oczerniają swojego ojca i matkę. Dodatkowe przekleństwa niegodziwców podano w rozdz. 28 (wersety 15-68). Po pierwsze, jest 12 błogosławieństw (odpowiadających liczbie przekleństw w tekście Deut. 27.14-26), skierowanych do tych, którzy słuchają głosu Pana, przestrzegają Jego przykazań i nie popadają w pogaństwo (wersety 1). -14).

Trzecie przemówienie pożegnalne Mojżesza do Izraela

Trzeci napis (Deut. 29.1) wprowadza nie tylko ostatnią część pożegnalnej mowy Mojżesza (Deut. 29.1 - 30.20), ale także inne jego końcowe instrukcje. Księga Powtórzonego Prawa 29.1–30.20 zawiera „słowa przymierza, które Pan nakazał Mojżeszowi zawrzeć z synami Izraela w ziemi Moabu, oprócz przymierza, które Pan zawarł z nimi na Horebie”. Zawarcie przymierza na równinach Moabu można postrzegać zarówno jako uroczyste odnowienie przymierza zawartego na Synaju przez Pana z poprzednim pokoleniem Izraelitów, jak i jako dodatek do pierwszego przymierza. To przemówienie Mojżesza do Izraela można podzielić na 3 części.

W Księdze Powtórzonego Prawa 29,1-29 prawodawca mówi o przymierzu Boga z Żydami, zawartym w ziemi Moabu: „Nie z wami sam zawieram to przymierze i tę przysięgę, ale z tymi, którzy dzisiaj stoją tu z nami przed obliczem Pana, Boga naszego, tak samo dzieje się z tymi, których dzisiaj z nami nie ma” (wersety 14-15). Dotrzymywanie przymierza prowadzi do sukcesu i dobrobytu narodowego i osobistego, jego naruszenie prowadzi do nieszczęść dla kraju, narodu i jednostki. Podsumowując, wyrażono pogląd o bezużyteczności badań i praktyki ezoterycznej: „To, co ukryte, należy do Pana, Boga naszego, ale to, co objawione, należy do nas i do naszych synów na zawsze, abyśmy wypełnili wszystkie słowa Pana tego prawa” (Deut. 29,29).

W Księdze Powtórzonego Prawa 30,1-14 zawarta jest obietnica, zgodnie z którą Izrael rozproszony między narodami z powodu nieposłuszeństwa, pokutując i nawracając się do Pana, otrzyma przebaczenie i powróci do ziemi swoich ojców; Wyraża się tu idea bliskości przykazania Pana wobec człowieka: nie znajduje się ono w niebie ani za granicą, ale w ustach i sercu człowieka, aby mógł je wypełnić.

Co więcej, Pan poprzez Mojżesza oferuje Izraelowi „życie i dobro, śmierć i zło”, „błogosławieństwo i przekleństwo”; wypełnianie prawa prowadzi do błogosławieństwa i pomyślności, odstępstwo od niego prowadzi do przekleństwa i zagłady (Deut. 30. 15-20).

Gdy Mojżesz ukończył pisanie Prawa, dał je Lewitom niosącym Arkę Przymierza i nakazał umieścić je po prawej stronie arki i czytać ludowi co 7 lat (Deut. 31). Jozue zostaje mianowany następcą Mojżesza; „napełnił go duch mądrości, gdyż Mojżesz włożył na niego ręce” (Deut. 34:9).

W pieśniach Mojżesza

(Deut. 32.1-43), spisany przez niego na rozkaz Pana (Deut. 31.19,22), prawodawca robi wyrzuty tej części Izraela, która upadła (i upadnie w przyszłości, kiedy przybywa do ziemi obiecanej) w bałwochwalstwo i stał się (będzie) składał ofiary pogańskim bogom. Jednakże „dzień zagłady jest bliski” (Deut. 32:35) dla bałwochwalców, „a ich przeznaczenie ucieka”. Jest tylko jeden Bóg – Pan, który wybrał Izrael. Zabija i daje życie, rani i leczy; i nikt nie wybawi z Jego ręki.

Błogosławieństwo Mojżesza

(Deut. 33. 1 - 34. 12). Ostatni napis wprowadza „błogosławieństwo, jakim Mojżesz, mąż Boży, pobłogosławił synów Izraela przed swoją śmiercią”. Po wersetach wprowadzających 2-5 udzielane jest błogosławieństwo dla każdego z plemion Izraela, z wyjątkiem Symeona (Pwt 33,6-25; w LXX wspomniany jest Symeon), w wersetach 26-29 - ogólne błogosławieństwo dla cały naród.

Tradycyjnie tekst ten jest postrzegany jako proroctwo Mojżesza dotyczące przyszłości, ale brzmi jak wypowiedzi dotyczące teraźniejszości i wspomnień z przeszłości. Sam ustawodawca wspomniany jest w 3. osobie (w. 4, 21) oraz podano miejsce jego pochówku. Dokładna data powstania tego tekstu pozostaje przedmiotem dyskusji. Mn. badacze uważają błogosławieństwo za starożytne dzieło poetyckie, ale w czasach współczesnych. jego forma sięga X wieku. p.n.e. (czasy izraelskiego króla Jeroboama I), zgadzając się, że może zawierać fragmenty starsze (por. F. M. Cross, D. N. Friedman). Niewielu datuje te fragmenty na czasy króla Dawida i sędziów.

Jeśli chodzi o początkowe wersety i końcowe słowa ogólnego błogosławieństwa, uważa się, że pierwotnie stanowiły one samodzielną pieśń.

Z widoku Cassuto i in., sytuację udzielenia błogosławieństwa można sobie wyobrazić w kontekście święta Nowego Roku lub intronizacji Jahwe (por. art. Święta Starego Testamentu). Treść art. 5 (gdzie Pan jest uznawany za Króla nad swoim ludem zgromadzonym na święto) w dużej mierze pokrywa się z treścią wersetów Ps 46, które prawdopodobnie miały także związek ze świętem Nowego Roku (Ps 46, 9-10: „ Bóg królował nad narodami, Bóg zasiadł na swym świętym tronie, a książęta narodów zebrali się do ludu Boga Abrahama…”. Wstępna część błogosławieństwa Mojżesza odzwierciedla teologię i sytuację tego święta: Bóg przyszedł ze swego świętego mieszkania na górze Synaj do synów swego ludu, aby otrzymać dowód swojej wiary, gdy gromadzili się, aby Go czcić i słuchać głoszenia Jego prawo (wersety 3, 4); Następnie Mojżesz pobłogosławił przywódców ludu (w. 5), którzy wzięli udział w uroczystym spotkaniu. Zwolennicy takiej interpretacji błogosławieństwa sugerują, że ostatniego dnia obchodów głowy plemion po kolei podniosły się, aby się pokłonić i w tym momencie śpiewacy recytowali wersety błogosławieństwa odpowiedniemu plemieniu Izraela.

Główną ideą tych błogosławieństw jest wołanie o pomoc Pana dla plemion Izraela i ich przywódców podczas walki z wrogami. Cassuto wierzy, że słowa błogosławieństwa są redagowane zgodnie z potrzebami konkretnego plemienia i charakterystyką jego warunków życia. Istnieje również pewna tradycja w błogosławieństwach, dlatego wyjaśniane są podobieństwa pomiędzy błogosławieństwem Jakuba (Rdz 49) i Mojżesza. Ogólne błogosławieństwo w ostatniej części skierowane jest do całego Izraela i powraca do tematu wstawiennictwa Pana za Swoim ludem w obliczu jego wrogów. Jahwe jest opisany jako Król nad Izraelem, który zaprowadzi pokój na ziemi, którą podbił dla swego ludu.

Opisana sytuacja najprawdopodobniej odpowiada epoce przedmonarchicznej: prawie wszystkie plemiona Izraela ukazane są w stanie wojny i najprawdopodobniej każde z nich prowadzi wojnę niezależnie; nic nie wskazuje na to, aby połączyli siły w tej walce; jedność wydaje się możliwa w sferze religii i kultu. Ten stan ludu odpowiada epoce zdobycia Kanaanu i rządów sędziów.

Brak wzmianki o pokoleniu Symeona tłumaczy się faktem, że w tej epoce zjednoczyło się ono z plemieniem Judy (Jozuego 19:1). Sztuka. 7, w którym znajduje się prośba skierowana do Pana, aby zabrać Judę do swego ludu i pomóc mu w walce z wrogami (czyli wyraża stanowisko plemion północnych), wskazuje, zdaniem wielu badaczy, że: z jednej strony, omawiany tekst powstał w czasach królestw Judy i Izraela. Z drugiej strony szczególnie przychylna recenzja pokolenia Józefa, któremu zasadniczo przyznano prymat m.in., pozwala przypuszczać przedmonarchiczne pochodzenie tekstu błogosławieństwa. To samo można sądzić po pozytywnych cechach synów Lewiego, co jest nietypowe dla Królestwa Północnego (por. 1 Król. 12,31). Błogosławieństwa te są w zasadzie tradycyjne i być może sięgają czasów Mojżesza (według Cassuto Mojżesz nie mógł opuścić tego świata bez błogosławienia Izraela) (Cassuto. 1958. Sp. 618).

Ostatni rozdział opowiada, jak Mojżesz przed śmiercią wstąpił z równin Moabu na górę Nebo i zbadał ziemię, co do której Pan przysiągł Abrahamowi, Izaakowi i Jakubowi (Deut. 34. 1-4). „I umarł tam Mojżesz, sługa Pana, w ziemi Moabu, zgodnie ze słowem Pana; i pochowano go w dolinie w ziemi Moabu, naprzeciw Betpeor, i aż do dnia dzisiejszego nikt nie zna miejsca jego pochówku” (Deut. 34.5-6). W Izraelu zapanowała żałoba (Deut 34:8), a lud uznał Jozuego za następcę Mojżesza (Deut 34:9). Księga kończy się słowami: „I Izrael nie miał już proroka podobnego do Mojżesza, którego Pan znał twarzą w twarz, przez wszystkie znaki i cuda, które Pan posłał go, aby czynił w ziemi egipskiej nad faraonem i nad wszystkimi jego sługami i nad całą jego ziemią.” oraz według potężnej ręki i według wielkich cudów, których Mojżesz dokonał na oczach całego Izraela” (Deut. 34:10-12). Epitafium to podkreśla wagę dzieł Mojżesza i być może jest kolofonem dla całego Pięcioksięgu (por. Pwt 18,5-18 z Mal 4,5-6).

V. wywarł znaczący wpływ na literaturę proroczą w Izraelu i na późniejszą religię. myśl i życie Żydów i chrześcijan. Do podstawowych koncepcji Wiary zalicza się ideę czystego monoteizmu, doktrynę o wyborze Izraela oraz przymierze pomiędzy Jahwe i Jego ludem.

Jahwe jest Jedynym Bogiem, którego Izrael ma kochać i któremu służyć. Wyjątkowość Jahwe, Boga Izraela, potwierdzona jest w największym przykazaniu ST (Deut. 6,4-9): „Słuchaj, Izraelu: Pan, Bóg nasz, jest Panem jedynym; i będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całą swoją mocą. I niech te słowa, które wam dzisiaj nakazuję, będą w waszym sercu [i w waszej duszy]; i uczcie ich swoje dzieci... i przywiążcie je jako znak na swojej ręce, i niech będą przepaską na waszych oczach, i wypiszcie je na odrzwiach waszego domu i na waszych bramach” (por. Mt 22,37). ).

Imię Jahwe zostało użyte 221 razy w V. Pod tym imieniem Bóg objawia się Mojżeszowi na Synaju i daje narodowi wybranemu polecenia, aby przestrzegał zawartego tam przymierza. Rzadkie użycie imienia Elohim (23 razy), a także innych imion i epitetów Bożych (18 razy) podkreśla niemal wyłączne skupienie się W. na losach ludu Izraela. W przeciwieństwie do imienia Jahwe, imiona te, zwłaszcza imię Elohim i formy pokrewne, najczęściej spotykane są w opisie uniwersalnego i kosmicznego zaangażowania Boga w stworzenie i historię.

Ujawnienie doktryny Bożej w V. jest zorganizowane według schematów charakterystycznych dla narracji biblijnej. On jest zarówno bliski (Deut. 4.7, 39; 31.8), jak i niedostępny (Deut. 4.12, 35-36; 5.4, 22-26), On jest jedyny (Deut. 3.24; 5.7; 6. 4:15) i niewidzialny (Deut 4:12:15). Jednocześnie wyrażenia antropomorficzne mówią o ręce Boga (Deut. 2.15; 3.24; 4.34), Jego ustach (Deut. 8.3), twarzy (Deut. 5.4; 31.18; 34. 10), palcu (Deut. 9.10) ) i oczy (Deut. 11.12; 12.28). Chodzi (Pwt 23,14), pisze (Pwt 10,4) i przychodzi na ratunek (Pwt 33,26). Ujawniają się cechy Jahwe: jest miłosierny (Deut. 5.10; 7.9, 12), kochający (Deut. 1.31; 7.7-8, 13), sprawiedliwy (Deut. 4.8; 10) 17-18), miłosierny (Deut. 4.31; 13.17), wszechmocny (Deut. 4.34, 37; 6.21-22), wierny (Deut. 7.9, 12) i prawdziwy Bóg (Deut. 32.4). Ale jest także Bogiem, który może się złościć (Deut. 1.37; 3.26; 9.18-20) i być zazdrosnym o Jego chwałę (Deut. 4.24; 13.2-10; 29.20).

Dr. Tematem teologii V. jest naród wybrany. Izrael jawi się w przykazaniach V. jako sługa Jahwe, którego zadaniem jest urzeczywistnianie Królestwa Bożego na ziemi i głoszenie go innym narodom. O historii świata jako o rozwoju relacji bosko-ludzkich wspomniano już w tej książce. , w opowieściach o stworzeniu świata, o potopie i oczywiście o powołaniu i przymierzu z Abrahamem (Rdz 1-2; 11; 12. 1-3; 15. 1-6), gdzie Boska obietnica rozciąga się na jego potomków. Idea ta zostaje podkreślona w momencie powołania Mojżesza (Wj 3,6), w historii wyjścia Żydów z Egiptu (Wj 4,15); jest ono zawarte w objawieniu na Synaju (Wj 20,2-20) oraz w systemie ofiarnym opisanym w tej księdze. Księga Kapłańska (Kpł 18, 1-5, 24-30). Wzmiankę o tej obietnicy można znaleźć w historii o wysłaniu szpiegów do Kanaanu (Lb 13,2). Ale idea ta została wyrażona najwyraźniej w V., gdzie udział Jahwe w historii swego ludu staje się tematem wiodącym. „Jesteście bowiem ludem świętym Pana, Boga waszego” – mówi Mojżesz – „Pan, Bóg wasz, wybrał was, abyście byli Jego ludem ze wszystkich narodów, które są na ziemi” (Pwt 7:6; por.: 14:2; 26.18). Wyboru tego dokonano „ponieważ Pan was miłuje i aby dotrzymać przysięgi, którą złożył waszym przodkom” (Deut. 7:8).

Tradycyjny w przypadku traktatów idea lojalności wasala wobec swego Pana wyraża się w wymogu, aby Izrael powstrzymywał się od komunikowania się z pogańskimi ludami Kanaanu: „należy wypędzić „siedem narodów, które są liczniejsze i silniejsze od was” (Powt. 7.1); Izrael nie miał zawierać z nimi żadnych porozumień ani okazywać im miłosierdzia; Nie powinno być żadnych stosunków małżeńskich pomiędzy Izraelem a narodami tej ziemi, ponieważ mogłoby to odwieść Izraelitów od Jahwe i zacząć służyć innym bogom (Deut. 7.3-4). Jednak autor V. nie traci z oczu faktu, że Boży wybór założyciela narodu izraelskiego, Abrahama, miał konkretny cel – „i w tobie będą błogosławione wszystkie narody ziemi” (Rdz 12,3) . Gorliwość Boga o Izrael opiera się na trosce, aby Izrael przekazał prawdę innym narodom, co jest możliwe tylko wtedy, gdy Izrael dba o zachowanie prawdy, którą Jahwe objawił narodowi. Dlatego w V. podkreśla się, że Izraelici w Kanaanie muszą ściśle przestrzegać wskazówek Boga i pokonać wpływ religii ludów pogańskich. To jest powód istnienia prawa „jednego ołtarza” (Deut. 12:1-14). To miejsce, czy to na górze Ebal, w Sychem, czy w Jerozolimie, powinno być jedynym miejscem służby dla tych, których Jahwe wybrał na swój lud.

Idea ludu wybranego przez Boga wiąże się z trzecim tematem w teologii Egiptu: przymierzem Boga z Izraelem (oraz Grecją jako dokumentem tego przymierza). Podstawą przymierza biblijnego jest miłość Boga do swego ludu (Pwt 7,8), dlatego chociaż lud nie dopełnił swoich obowiązków – co miało miejsce w okresie wędrówki po pustyni – Bóg nie łamie przymierza (Deut. 4:31).

Pozostając wierny przymierzu, Jahwe nie odwołuje swoich obietnic danych Izraelowi. Może On ukarać Izraela za nieposłuszeństwo, ale Jego przymierze pozostaje ważne ze swej natury. Izrael jest zobowiązany do przestrzegania tych wymagań, ponieważ jest Jego ludem i musi żyć zgodnie z tym. Mojżesz odwołuje się do podstawowej zasady zawartej w tej księdze. Księga Kapłańska: „...bądźcie święci, bo ja jestem święty, Pan, Bóg wasz” (Kpł 19,2), kiedy powtarza prawo: „Baczcie, aby przestrzegać wszystkich przykazań, które wam dzisiaj nakazuję, abyście żyli i rozmnażajcie się, i poszli, i wzięli w posiadanie (dobrą) ziemię, którą Pan (Bóg) obiecał waszym przodkom pod przysięgą. I pamiętaj całą drogę, którą Pan, Bóg twój, prowadził cię przez pustynię już od czterdziestu lat... I wiedz w swoim sercu, że Pan, Bóg twój, uczy cię, jak człowiek uczy swego syna. Przestrzegajcie więc przykazań Pana, Boga waszego, chodząc jego drogami i bojąc się go” (Deut. 8:1-6).

W strukturze przymierza 10 przykazań V. (Pwt 5, 6-21) stanowi podstawę tych zasad, na których opierają się pozostałe postanowienia umowy, którymi są ich szczegółowe rozwinięcie i interpretacja (Powt. 5). 22 - 11. 32). Istota przykazań zawarta jest w Szemie (Pwt 6,4-5) – w jądrze wiary Starego Testamentu, gdzie Jahwe jest zdefiniowany jako jedyny Bóg, a obowiązki Izraela wobec Niego sprowadzają się do niepodzielnej miłości, czyli posłuszeństwa . Według Ewangelii Mateusza (Mt 22,36-40) i Marka (Mk 12,28-31) (por. także Łk 10,25-28) Jezus Chrystus nazwał „pierwszym i największym przykazaniem” w Pięcioksięgu Mojżesza przykazaniem miłości do Boga z V. (Deut. 6.5). Warunki umowy (Deut. 12.1 - 26.15) dokładnie powtarzają warunki przymierza w dziedzinie relacji kultowych, etycznych, społecznych, interpersonalnych, międzyetnicznych.

Egzegeza V. w Nowym Testamencie i we wczesnym Kościele

V. to jedna z najczęściej cytowanych ksiąg Nowego Testamentu. Chrystus trzykrotnie zwraca się do słów z W. podczas swego przeciwstawiania się pokusom szatana (Mt 4,1-11; por. Deut. 8,3; 6,13,16). Przepowiednia o wielkim proroku, który pojawi się po Mojżeszu (Deut. 18.15-16) oraz słowa z pieśni Mojżesza o oddawaniu czci Bogu przez całe stworzenie (Deut. 32.43 (LXX)) podane są jako wypełniło się w Jezusie Chrystusie w Dziejach Apostolskich (3,22) i w Liście do Hebrajczyków (1,6). Możliwe, że wchodziły one w skład zbiorów tekstów biblijnych, które proroczo zapowiadały przyjście Mesjasza i znalazły dopełnienie w posłudze Jezusa Chrystusa (podobne zbiory, zawierające zwłaszcza fragmenty z V., znane są z Qumran, gdzie – sądząc po liczba znalezionych rękopisów, książka ta była jedną z najczęściej używanych).

Częste odwoływanie się do V. przy interpretacji NT jest zgodne z przyjętą praktyką żydowską. Dosłowne rozumienie tekstu tej księgi przedstawiono w Ewangelii Mateusza (4,4; 22,37 itd.); midraszowe użycie Deut. 32.21 występuje w Liście do Rzymian (10.18-21); alegoryczna interpretacja Powtórzonego Prawa 25,4 - w Pierwszym Liście do Koryntian (9,9-10).

W porównaniu z innymi księgami Pięcioksięgu, w których rozważano najważniejsze tematy i obrazy dla teologii patrystycznej, V. jest w niewielkim stopniu reprezentowany w dziełach ojców starożytnego Kościoła, do tej księgi odwołuje się głównie przy interpretacji innych ksiąg Pięcioksięgu . Wynika to z legislacyjnego charakteru treści V. i tych wątków, które pokrywają się z fabułami książki. Exodus. V. rozumie najdokładniej komentarze do Pięcioksięgu blj. Augustyn „Pytania o Pięcioksięg” (Aug. Quaest. in Deut. // PL. 34. Kol. 747-775), św. Cyryla Aleksandryjskiego „Glaphyra, czyli Umiejętne objaśnienia wybranych fragmentów Pięcioksięgu” (Glaphyra in Deut. // PG. 69. Col. 643-678) oraz w pytaniach i odpowiedziach błogosławionych. Teodoret z Cyrusa (Quaest. w Deut. // PG. 80. Kol. 401-456).

Werset o wyborze drogi podążania dobrem: „Oto kładę dziś przed wami życie i dobro, śmierć i zło” (Deut. 30,15) - porównywany jest w dziełach Ojców Kościoła z podobną fabułą dotyczącą drzewa poznanie dobra i zła w raju (Rdz. 2 9 i nast.) (Clem. Alex. Strom. V 11. 72; Tertull. De exhort. castit. 2. 3). Dr. wersety z V. znalazły odzwierciedlenie w polemikach chrystologicznych. Słowa przykazania „Słuchaj, Izraelu” (Deut. 6:4) arianie używali dla podkreślenia boskości Boga Ojca w porównaniu z podrzędną pozycją Syna. Arianie uważali to głoszenie wyjątkowości Boskości za dowód ich stanowiska (Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 7). Interpretując ten sam werset, św. Atanazy obala ich naukę: „...nie mówi się, że to zaprzecza Synowi. Niech to się nie stanie! On bowiem jest w jednym, pierwszym i jedynym, jako jedyne Słowo jednego, pierwszego i jedynego, Jego Mądrość i blask” (tamże, III 6-7). Następnie szczegółowo ujawniono triadologiczne rozumienie tego wersetu w komentarzach patrystycznych. Zatem według bł. Dla Teodoreta z Cyrusa to głoszenie jedności Boga miało dla Żydów opatrznościowe znaczenie, gdyż wcześniejsze poznanie tajemnicy Trójcy Świętej mogło przyczynić się do ich zejścia w kierunku politeizmu. Potrójne wezwanie Pana w tej modlitwie w tajemniczy sposób wskazuje na Trójcę Bóstwa (Theodoret. Quaest. w Deut. 2).

Werset ten pojawiał się także w dziełach ojców kapadockich, którzy przytaczali go, aby jednocześnie podkreślić jedność istoty Boga i odmienność osób Trójcy Świętej. Św. Grzegorz z Nyssy cytuje ten werset w obronie jedynej natury Trójcy Świętej w op. „O tym, że nie ma trzech Bogów. Do Aulalii” (Greg. Nyss. Quod non sint tres dii // PG. 45. Kol. 116 i n.).

Chrystologiczne rozumienie V. nie ograniczało się do św. ojców jedynie w kwestiach dogmatycznych związanych z triadologią. Można wskazać szereg ważnych wątków edukacyjnych interpretacji mesjańskich. Św. Ireneusz z Lyonu, interpretując Powtórzonego Prawa 16,5-6, napisał: „Nie sposób nawet wymienić przypadków, w których Mojżesz przedstawia Syna Bożego” (Iren. Adv. haer. IV 10.1), Cezarea przytacza aż 16 reprezentatywnych podobieństw do wydarzenia z życia Mojżesza i Jezusa Chrystusa (Euseb. Demonstr. I 6-7).

Już Klemens Aleksandryjski widzi w słowach Mojżesza o przyjściu proroka po nim (Deut. 18.15,19) „przyjście najdoskonalszego Nauczyciela, Logosu” (Clem. Alex. Paed. I 7); i odtąd te wersety są Chrystusem. interpretatorzy, w przeciwieństwie do komentatorów żydowskich, nie odnosili się do Jozuego (co jest sprzeczne z Deut. 34.9-11 i Liczb 12.6-8), ale do Jezusa Chrystusa (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 1; por. .: Cyr. Hieros. Katech. XII 17). Opis uboju rytualnego jałówki ofiarnej za zamordowanie człowieka przez starszych i kapłanów (Pwt 21, 1-7) według Cyryla Aleksandryjskiego zapowiada skazanie Jezusa Chrystusa na śmierć za grzechy ludzkie (PG. 69. Kol. 645-649b). Wśród przepisów dotyczących obchodów Wielkanocy znajduje się przykazanie Pana dotyczące zabijania Wielkanocy „z trzód i wołów” (Pwt 16,2); blaz. Augustyn łączy te linie ze sprawiedliwymi i grzesznymi, przez co rozumie ludzką naturę Chrystusa, który odkupił obu (Aug. Quaest. w Deut. 24). Według Teodoreta z Cyrusa werset: „Radujcie się, poganie, z Jego ludem [i niech wszyscy synowie Boży zostaną wzmocnieni]” (Deut. 32,43) - potajemnie wskazuje na służbę aniołów podczas ziemskiego życia Zbawiciela: przy Jego narodzinach (Łk 2,13-14), podczas kuszenia na pustyni (Mt 4,11), po Zmartwychwstaniu (Łk 24,4-5) i Wniebowstąpieniu (Dz 1,10-11) (Quaest. 42) . Dla św. Słowa Ireneusza z Lyonu „wisie przed tobą życie twoje” (Pwt 28,66) przywołują cierpienie Jezusa Chrystusa na krzyżu (Adv. haer. I 81).

Wśród interpretacji patrystycznych wyróżnić można fragmenty przedstawiające reprezentatywny obraz Kościoła Chrystusowego, podkreślające znaczenie narodu wybranego w historii zbawienia oraz przejściową moc ustawodawstwa Mojżesza.

Los żony w niewoli i zasady postępowania z nią (Pwt 21,10-14) według św. Cyryla Aleksandryjskiego, symbolizują historyczne losy Żydów. ludzie i synagogi (PG. 69. Kol. 649c - 651b), kamienie ofiarne wznoszone przez Izraelitów na górze Ebal podczas przekraczania Jordanu, na których wypisano słowa prawa (Deut. 27. 1-8), symbolizują apostołowie i święci Kościoły (PG. 69. Kol. 664d - 669b). Odpuszczenie długów w 7. roku jubileuszu (Deut. 15.1) wskazuje na udzielenie przebaczenia i odpuszczenia grzechów wszystkim grzesznikom na końcu czasów w Chrystusie (PG. 69. Kol. 676b). Nakaz Mojżesza, aby położyć księgę Prawa „po prawicy Arki Przymierza Pana, Boga waszego” (Deut. 31,26), potwierdza przemijający charakter prawa i oczekiwanie na objawienie nowego, doskonałe prawo przykazań Chrystusowych (PG. 69. Kol. 676c; por.: Iren. Adv. haer IV 16.2). Słowa proroka Mojżesz: „Prawdziwie kocha [swój] lud; wszyscy jego święci są w Twoich rękach i upadli do Twoich stóp, aby słuchać Twoich słów” (Deut. 33,3), według błogosławionych. Augustyna, może być skierowane wyłącznie do „nowego ludu, który zakłada Pan Chrystus” (Quaest. 56). Słowa pieśni Mojżesza o „ludu głupim” (Pwt 32,21) według Orygenesa proroczo wskazują na przyszłość. wzywanie innych narodów do komunii w Chrystusie (Princ IV 1.3; por.: Iren. Adv. haer. I 97; Theodoret. Quaest. in Deut. 41).

Homilia św. poświęcona jest początkowym słowom z Deut.15,9. Bazylego Wielkiego „Słuchaj siebie” (Attende tibi ipsi // PG. 31. Kol. 197-217), który uważa te słowa (Πρόσεχε σεαυτῷ według LXX) za przykazanie określające drogę Chrystusa. samopoznanie w Bogu.

V. w kulcie prawosławnym

Przysłowia z V.

W starożytnej (przed X w.) tradycji liturgicznej Jerozolimy W. było konsekwentnie czytane podczas nieszporów w piątki Wielkiego Postu (Renoux. Lectionnaire arménien. s. 101-115). W nabożeństwie katedralnym K-pol IX-XII w. 2 przysłowia z V. (Deut. 1. 8-11, 15-17 i 10. 14-21; przed nimi - inne przysłowie (Rdz. 14. 14-20)) opierały się na pamięci Soborów Ekumenicznych - w Typikon Wielkiego Kościoła. są one wskazane w 7. tygodniu Wielkanocy i 16 lipca (Mateos. Typicon. Vol. 1. s. 341; t. 2. s. 131). System lekcjonarny Wielkiego Kościoła. przeszedł do statutów klasztornych Studytów i Jerozolimy i jest używany w Cerkwi Prawosławnej. Kościoły przed teraźniejszością czas; w szczególności wskazane przysłowia czyta się nadal w 7. tygodniu Wielkanocy i 16 lipca, a także 30 stycznia, 11 października, w niedzielę św. Ojców przed narodzeniem Chrystusa i wchodzą w skład ogólnej służby św. ojcowie. W innym ogólnym nabożeństwie (patrz art. Ogólne Menaion) świąt Pańskich używa się również przysłów z V. (Deut. 4. 1, 6-7, 9-15; 5. 1-7, 9-10, 23- 26, 28; 6. 1-5, 13, 18; przed nimi stoi inne przysłowie (Wj 24, 12-18)). W wielu znajdziemy także cytaty i aluzje do V. modlitwy w Księdze Nabożeństw i Trebniku (np. w modlitwach kapłańskich Nieszporów, Liturgii, w modlitwach konsekracyjnych, egzorcyzmach przedchrzcielnych itp.).

Pieśń Mojżesza z V.

(Pwt 32, 1-43) jest używany w kulcie w sposób szczególny i często umieszczany jest osobno – wśród pieśni biblijnych w dodatku do Psałterza. Ze względu na swój rozmiar i na odróżnienie od pieśni Mojżesza z księgi. Exodus, często nazywana jest „wielką piosenką” (μεγάλη ᾠδή). Imię to można znaleźć w dziełach Filona z Aleksandrii (Philo. Quod deter. pot. 30 (Deut. 114); Leg. all. 3. 34; por.: De plantat. 14; De poster. Cain. 35 (Deut. 167)), po czym zostaje wprowadzony Chrystus. autorzy (Hippolytus. In canticum Mosis. Fr. 1-3 // GCS. Bd. 1. 2. S. 83-84; Athanas. Alex. Ep. ad. Marcel. 32; Ps.-Athanas. Synopsis / / PG 28. Kol. 309). Jednak we wschodnim Chrystusie. tradycji liturgicznych pieśń Mojżesza ze Wschodu podzielona jest na 2 części (32.1-21 i 32.22-43) (por. np. Psałterz Wschodnich Syryjczyków (Lond. Brit. Lib. Add. 17 219 , XIII w. ), Jakobici Syryjczycy (Lond. Brit. Lib. Add. 14 436, VIII-IX w.), Ormianie (Lond. Brit. Lib. Add. 11857, 1305), Koptowie i Etiopczycy (Habtemichael. 1998. P 184)). Podział ten jest także wspomniany w „Regułach” św. Venedicta (Starożytne zasady monastyczne. s. 613).

Pieśń Mojżesza z Egiptu zawsze znajduje się na spisach pieśni biblijnych, które pojawiły się w III-VI wieku: np. w Orygenesie (Homilie na temat Pieśni nad pieśniami. 1. 1 // Patrystyka: Nowe tłumaczenia, artykuły. N Listopad 2001. s. 50-51), u Filona z Karpatii (Ennarratio in Canticum Canticorum // PG. 40. Kol. 29), u św. Ambrożego z Mediolanu (Expl. Ps. 1. 4-6; W Łk. 6. 7), w Verekund, biskup. Afryka Północna. Yunka († 552) (Komentarz. super cantica ecclesiastica. 1. 1 // CCSL. 93. s. 3 i nast.). Najstarszy wykaz pieśni biblijnych wykorzystywanych w codziennych nabożeństwach kręgu należy do biskupa Nikity. Remesjanskiego (340-414), który wymienia wśród nich pieśń Mojżesza z V. (De utilitate hymnorum. 1. 9. 11 // JThSt. 1923. Vol. 23. s. 225-252), zaliczając ją do pieśni o świcie (Laudes) (De psalmodiae bono. 3 // PL. 68. Kol. 373).

W Aleksandryjskim Kodeksie Biblii (V w.) pieśń ta jest napisana po psalmach, drugą z rzędu, wraz z 14 pieśniami biblijnymi. w kopt. Kodeks brytyjski. Lib. Lub. 7594 w tekście znajdują się oznaczenia ekfonetyczne, co wyraźnie wskazuje na użycie liturgiczne.

Choć w wielu pomnikach pieśń Mojżesza pojawia się w wigilię wielkanocną (np. Sacramentarium Gelasianum Vetus. 1,43), jej zwyczajowym miejscem jest jutrznia. Co więcej, począwszy od V-VI w. istnieją 2 praktyki: wykonywanie jej codziennie i śpiewanie tylko w jeden dzień w tygodniu (Schneider. 1949). Według „Reguł” św. Venedictus, pieśń Mojżesza z V. śpiewana była w soboty w Laudes, a także prawdopodobnie w 3. części (nokturnie) niedzielnego czuwania, spośród 3 wybranych przez Abbę pieśni biblijnych z refrenem „alleluja” ( Rozdział 11, 13 // Starożytne reguły monastyczne, s. 611, 613).

W sekwencji pieśni katedralnych pola K pieśń z V. była czwartą antyfoną sobotniej jutrzni i była śpiewana chórami: do wersetów 1-14 – „Chwała Tobie, Boże”; do wersetów 15-21 – „Strzeż mnie, Panie”; do wersetów 22-38 – „Sprawiedliwy jesteś, Panie”; do wersetów 39-43 - „Chwała Tobie, chwała Tobie” (Aten. Bibl. Nat. gr. 2061, XIII w.; Sym. Thessal. De sacr. predicat. 349).

W palestyńskiej Księdze Godzin pieśń Mojżesza z Egiptu była także śpiewana po psalmach początkowej części Jutrzni. Według Studian-Alexievsky Typikon z 1034 r. Miały być do niego intonowane następujące wersety: do wersetów 1-14 - „Patrz niebo”; do wersetów 15-21 – „Strzeż mnie, Panie”; do wersetów 22-38 – „Sprawiedliwy jesteś, Panie”; do wersetów 39-43 - „Chwała Tobie” (Pentkovsky. Typicon. P. 406-407; por.: Arranz. Typicon. P. 295-296). Wraz z pojawieniem się gatunku kanonu hymnograficznego stał się on podstawą drugiej pieśni kanonu i jest cytowany w odpowiednich irmos (na przykład w kanonie w sobotę serową:; por.: Deut. 32,39). Jednak po X w. z wciąż niejasnych powodów, pieśń II wypadła z większości kanonów (por. Rybakov. 2002; Bernhard. 1969) i została zachowana do kultu jedynie w określone dni w roku; ale nawet w te dni, gdy śpiewa się kanony z 2. pieśnią, nie wolno śpiewać pieśni Mojżesza z V. W nowoczesnym W księgach liturgicznych jej poezja zachowała się jedynie na wtorki Wielkiego Postu (Irmologii. T. 1. s. 147-149).

Dosł.: komentarze: König E. Das Deuteronomium. Lpz., 1917. (Komentarz z. AT; Bd. 3); Junker H. Das Buch Deuteronomium. Bonn, 1933. (Die Heilige Schrift des AT; Bd. 2. Abt. 2); Buis P., Leclercq J. Le Deutéronome. P., 1963. (Źródła Bibliques); Rad G. von. Das fünfte Buch Mose: Deuteronomium. Gött., 1964, 19844. (ATD); Buis P. Le Deuteronome. P., 1969. (Verbum Salutis: AT; 4); Wijngaards J. Deuteronomium. Roermond, 1971. (De Boeken van het Oude Testament); Phillips A. Powtórzonego Prawa. Camb., 1973. (CBC); Craigie P. C. Księga Powtórzonego Prawa. Grand Rapids, 1976 (NICOT); Mayes A.D.H. Powtórzonego Prawa. L., 1979. (Biblia Nowego Wieku); Hoppe L. J. Powtórzonego Prawa. Collegeville (Minna), 1985. (Komentarz biblijny z Collegeville: Stary Testament; 6); Braulik G. Deuteronomium. Würzburg, 1986. Um. 1; 1992. Bd. 2. (Die Neue Echter Bibel; 15, 28); Perlitt L. Deuteronomium. 1990. (BKAT; 5); Weinfeld M. Powtórzonego Prawa 1–11: nowe tłumaczenie. ze wstępem i komentarz. // Zakotwiczona Biblia. NY, 1991. tom. 5; Cairns I. Słowo i obecność: komentarz. na Księdze Powtórzonego Prawa. Grand Rapids (Mich.); Edinb., 1992. (Stażysta Theol. Komentarz.); Bovati P. Il libro del Deuteronomio (Powtórzonego Prawa 1–11). R., 1994. (Przewodnik duchowy all’AT); Merrill E. H. Powtórzonego Prawa. Nashville (Tenn.), 1994. (The New American Comment.; 4); Tigay J. H. Powtórzonego Prawa: Tradycyjny tekst hebrajski z tłumaczeniem nowego JPS. Fil., 1996. (JPSTC); Christensen DL Powtórzonego Prawa 1–11. Dallas (Teksas), 1991. (Komentarz do Biblii Word; 6A); ten sam. Powtórzonego Prawa 21:10 -34:12. Nashville, 2002. (Tamże; 6B); Wright Ch. J. H. Powtórzonego Prawa. Peabody (Massach.), 1996. (NIBC. OT; 4); Brueggemann W. Powtórzonego Prawa. Nashville, 2001. (Komentarz OT Abingdona); Nelson RD Powtórzonego Prawa: komentarz. Louisville (Ky.), 2002. (OTL); Biddle M. E. Powtórzonego Prawa. Macon (Ga.), 2003. (Komentarz do Biblii Smytha i Helwysa); Krochmalnik D. Schriftauslegung - Die Bücher Leviticus, Numeri, Deuteronomium im Judentum. Stuttg., 2003. (NSK. AT; 33/5); badania: Lebedev A.S. O godności moralnej praw Mojżesza. M., 1858; Eleonsky F. G. Dekrety Powtórzonego Prawa o władzy królewskiej i proroctwach oraz czasie ich powstania // Kh. 1875. Nr 9/10. s. 409–429; znany jako. Stan teokratyczny i gospodarczy starotestamentowego lewity i kapłaństwa według ustawodawstwa Pięcioksięgu // Tamże. nr 8, s. 186–227; znany jako. Struktura sądownictwa według praw Pięcioksięgu // Tamże. nr 11. s. 591; Nieczajew W., prot. Przysłowia z książki. Powtórzonego Prawa // DC. 1876. T. 1. Książka. 1. s. 84–92; Książka 2. s. 260–269; Książka 4. s. 527–538; T. 2. Książka. 8. s. 475–484; Filaret (Drozdow), metropolita. O Powtórzonego Prawa // CHOIDR. 1879. Książka. 1 czerwca. s. 627–628; Lopukhin A.P. Ustawodawstwo Mojżesza. Petersburg, 1882; Carewski A. S. Pięcioksiąg Mojżesza // TKDA. 1889. nr 2. s. 282–332; nr 5. s. 48–102; nr 6. s. 171–222; nr 8. s. 566–616; nr 10. s. 181–229; nr 12. s. 456–479; Yungerov P. A. Pozytywny dowód autentyczności Księgi Powtórzonego Prawa // PS. 1904. T. 1. s. 645–654; znany jako. Prywatny krytyk historii. wejście do świętych ksiąg Starego Testamentu: t. 1. Kaz., 1907; G. Kh. M. Interpretacja książki. Powtórzonego Prawa. Petersburg, 1911–1912. T. 1–2; Biryukov N. A. Przewodnik po badaniu ksiąg pozytywnych. VZ: (kurs seminaryjny). Petersburg, 19122; Epiphany N. Ya., kapłan. Prawo o miejscu i czasie kultu w Starym Testamencie // Kh. 1912. nr 9. s. 1024–1044; nr 10. s. 1110–1138; Zverinsky S.V. Najnowsze dane ze wschodu. archeologii w odniesieniu do czasu napisania księgi. Powtórzonego Prawa // Wędrowiec. 1913. nr 5. s. 797–799; Holscher G. Komposition und Ursprung des Deuteronomiums // ZAW. 1922. Bd. 40. S. 161–256; Oestreicher T. Das deuteronomische Grundgesetz. Gütersloh, 1923; Welch AC Kodeks Powtórzonego Prawa: nowa teoria jego pochodzenia. L., 1924; ten sam. Kiedy kult Izraela był skupiony w świątyni? //ZAW. 1925. Bd. 43. S. 250–255; ten sam. Problem Powtórzonego Prawa // JBL. 1929. tom. 48. s. 291–306; ten sam. Powtórzonego Prawa: Ramy Kodeksu. L., 1932; Noth M. Überlieferungsgesch. Studiuj. Halle, 1943. Tub., 19673; ten sam. Überlieferungsgeschichte des Pentateuch. Stuttg., 1948, 19663; Cross F. M., Freedmann D. N. Błogosławieństwo Mojżesza // JBL. 1948. tom. 67. s. 191–210; Robertson E. Problem OT: ponowne dochodzenie. Manchesterze, 1950; Knyazev A., prot. Wschód. księgi ST. P., 1952; Cassuto U. // Encyklopedia biblica: Thesaurus rerum biblicarum / wyd. Inst. Bialik procurat. Iudaiki. Hierosolymis, 1958 [po hebrajsku]. T.2. Sp. 607–619; Wright G. Wprowadzenie. i egzegeza Powtórzonego Prawa // Biblia interpretatora / G. A. Buttrick. Nowy Jork, 1952–1957. Tom. 2. s. 326; Yeivin S. Trendy społeczne, religijne i kulturowe w Jerozolimie za czasów dynastii Dawida // VT. 1953. tom. 3. s. 149–166; idem. Izraelski podbój Kanaanu. Stambuł, 1971; Alt A. Kleine Schriften z. Geschichte zm. Volkes Izrael. Münch., 1959. 3 Bde; Kline M. G. Traktat Wielkiego Króla. Grand Rapids, 1963; Weinfeld M. Ślady formuł traktatu asyryjskiego w Księdze Powtórzonego Prawa // Biblica. 1965. tom. 46. ​​s. 417–427; ten sam. Powtórzonego Prawa – obecny etap dochodzenia // JBL. 1967. tom. 86.P. 249 – Szkoła. Oxf., 1972; Loersch S. Das Deuteronomium und seine Deutungen. Stuttg., 1967; Kaufmann Y. Historia religii Izraela. Nowy Jork, 1970; Kuchnia K. A. Starożytny Orient „Deuteronomizm” i ST: Nowe perspektywy na ST // Teol ewangelicki. społeczeństwo Sympozja ser. Grand Rapids, 1970. tom. 3. s. 1–24; Mendenhall G. E. Starożytne orientalne i biblijne formy przymierza prawa w tradycji izraelskiej. Miasto Ogrodów, 1970, s. 3–53; Labuschagne C. J. I. Pieśń Mojżesza: jej ramy i struktura // De Fructu Oris Sui: FS A. Van Selms. Leiden, 1971, s. 85–98. (Pretoria Orient; Ser. 9); ten sam. Plemiona w błogosławieństwie Mojżesza: język i znaczenie // OTS. 1974. tom. 19. s. 97–112; Seitz G. Redaktionsgesch. Studiuj z. Deuteronom. Stuttg., 1971; Cross F. M. Tematy Księgi Królewskiej i struktura historii Deuteronomistycznej // Idem. Mit kananejski i epos hebrajski. Kamba. (Mass.), 1973. s. 274–290; Schmid H. Der sogenannte Jahwist: Beobachtungen und Fragen z. Pentateuchforschung. Zurych, 1976; Rendtorff R. Das Überlieferungsgesch. Problem Pięcioksięgu. B., 1977; Schneider BN Powtórzonego Prawa: Ulubiona Księga Jezusa. Winona Lake (Ind.), 1983; Mayes AD Historia Izraela między osiedleniem a wygnaniem: studium redakcyjne historii deuteronomistycznej. L., 1983; McConville J. G. Prawo i teologia w Księdze Powtórzonego Prawa. Sheffield, 1984; Rose M. Deuteronomist und Jahwist: Untersuch. zu d. Berührungspunkten bei d. Literatura werken. Zurych, 1981. (ATANT; 67); Carmichael CM Prawo i narracja w Biblii: dowody na istnienie praw Deuteronomicznych i Dekalogu. Ithaca (Nowy Jork), 1985; Das Deuteronomium: Entstehung, Gestalt u. Botschaft/Hrsg. Lohfink N. Leuven, 1985; Buchholz J. Die Ęltesten Israels im Deuteronomium. Gott., 1988; Lohfink N. Studien z. Deuteronom u. z. Literatura deuteronomistischen. Stuttg., 1990, 1991, 1995. 3 Tl.; ten sam. Die Väter Israels im Deuteronomium. Fryburg (Schweiz), 1991; Kaiser O. Grundriss zm. Einleitung w d. Kanonischen und deuterokanonischen Schriften d. NA. Gütersloh, 1992. Bd. 1: Die erzählenden Werke; Zobel K. Prophetie und Deuteronomium: Die Rezeption prorokischer Theologie durch das Deuteronomium. B., 1992; Van Seters J. Prolog do historii: Jahwista jako historyk w Księdze Rodzaju. Louisville, 1992; ten sam. Życie Mojżesza: Jahwista jako historyk w Liczbach Wyjścia. Louisville, 1994; Blenkinsopp J. Pięcioksiąg: wprowadzenie. do pierwszych pięciu ksiąg Biblii. NY, 1992; Shifman I. Sh. Nauczanie: Pięcioksięg Mojżesza. M., 1993. S. 230–269, 322–334. (Od Księgi Rodzaju do Objawienia); Christensen DL Pieśń o mocy i moc pieśni: eseje o Księdze Powtórzonego Prawa. Winona Lake (Ind.), 1993; Gertz J. C. Die Gerichtsorganization Israels im deuteronomistischen Gesetz. Gott., 1994; McConville J. G., Millar J. G. Czas i miejsce w Księdze Powtórzonego Prawa. Sheffield, 1994; Studia z Księgi Powtórzonego Prawa: Na cześć C. J. Labuschagne'a / wyd. F. Garcii Martineza. Lejda; N. Y.; Kolonia, 1994; LaSor W. S., Hubbard DA, Bush F. Przegląd Starego Testamentu: Przesłanie, forma i tło ST. Grand Rapids, 19962; Powtórzonego Prawa i Literatura Powtórzonego Prawa: F. S. C. H. W. Brekelmans / Ed. M. Vervenne, J. Lust. Leuven, 1997; Braulik G. Studien z. Bucha Deuteronomium. Stuttg., 1997; ten sam. Das Deuteronomium. Fr./M., 2003; Millar J. G. Wybierz teraz życie: teologia i etyka w Księdze Powtórzonego Prawa. Leicester, 1998; Cortese E. Praca deuteronomistyczna. Jerozolima, 1999; Shchedrovitsky D. V. Wprowadzenie. w OT. M., 2000. T. 3: Księga Kapłańska, Liczb i Powtórzonego Prawa. s. 295–452; Tantlevsky I. R. Wprowadzenie. w Pięcioksięgu. M., 2000. s. 321–354; Rofé A. Powtórzonego Prawa: Zagadnienia i interpretacje. L., 2002; MacDonald N. Powtórzonego Prawa i znaczenie „monoteizmu”. Tub., 2003; w egzegezie patrystycznej: Augustyn. Lokucja w Heptateuchum. CPL, N 269; Joanna Diakon. Expositum w Heptateuchum. CPL, N 951; Cyprian Gallus. Heptateuchowie. CPL, N 1423; Orygenes. Homilie w Deuteronomium. CPG, N 1419; Hipolit Romanus. Benedyktyni Moysis. CPG, N 1875; ten sam. Fragmenty w Deuteronomium. CPG, N 1880,6; Euzebiusz Emesenus. Fragmenty w Octateuchum et Reges. CPG, N 3532; ten sam. De Moyse CPG, N 3525.12; Apolinarego Laodycena. Fragmenty w Octateuchum et Reges. CPG, N 3680; Teodor Mopsustenus. Fragmenty w Numeros et Deuteronomium. CPG, N 3829; Wiktor Antiochenus. Fragmenta w Deuteronomium, Iudices et Reges. CPG, N 6529; Sewera Antioknena. Fragmenta in catenis w Octateuchum et Reges. CPG, N 7000.1; Prokopiusz Gazaeus. Catena w Octateuchum. CPG, N 7430; Efraem Graecus. In illud: Attende tibi ipsi (Deut. 15.9). CPG, N 3932; Gregorius Nyssenus. De vita Moysis. CPG, N 3159; Bazyliusz Seleuciensis. W Moysenie. CPG, N 6656,9; w kulcie: Cabrol F. Cantiques // DACL. T. 2. Pkt. 2. płk. 1975–1994; Schneider H. Die altlateinischen biblischen Cantica. Beuron, 1938. (Texte und Arbeiten; 29–30); ten sam. Die biblischen Oden im christl. Altertum //Biblia. 1949. Cz. 30. Fasc. 1–4. s. 28–65, 239–272, 433–452, 479–500; Eissfeldt O. Das Lied Mojżesz (Deut. 32. 1–43) i Lehrgedicht Asaphs (Ps. 78). B., 1958; Bernhard L. Der Ausfall der 2. Oda im byzant. Neunodenkanon // Heureza: FS für A. Rohracher. Salzburg, 1969. S. 91–101; Bogaert P.-M. Les trois rédactions conservées et la forme Originale de l'envoi du Cantique de Moïse (Dt 32, 43) // Deuteronomium: Entstehung, Gestalt u. Bonschaft/Hrsg. N. Lohfink. Louvain, 1985. S. 329–340; Pieśń mocy i moc pieśni: eseje o Księdze Powtórzonego Prawa / wyd. D. L. Christensen. Winona Lake (Ind.), 1991; Harl M. Le Grand Cantique de Moïse en Deutéronome 32: Quelques cechy originaux de la wersja grecque des Septante // Rashi, 1040–1990: Hommage à E. Urbach. P., 1993. s. 183–201; Habtemichael K. L'Ufficio divino della chiesa etiopica: Stud. storico-critico con particolare riferimento alle ore cattedrali. R., 1998. (OCA; 257); Rybakow V., prot. Św. Józef Pieśniarz i jego działalność pieśniarska. M., 2002. s. 496–571.

Sekcja jest bardzo łatwa w obsłudze. Po prostu wpisz żądane słowo w odpowiednim polu, a my podamy Ci listę jego znaczeń. Chciałbym zauważyć, że nasza strona zawiera dane z różnych źródeł - słowników encyklopedycznych, objaśniających, słowotwórczych. Tutaj możesz zobaczyć także przykłady użycia wprowadzonego słowa.

Znaczenie Powtórzonego Prawa

Powtórzonego Prawa w słowniku krzyżówek

Słownik objaśniający języka rosyjskiego. D.N. Uszakow

Powtórzonego Prawa

(wielkimi literami), Powtórzonego Prawa, zob. (oświetlony kościół). Nazwa jednej z ksiąg biblijnych Starego Testamentu (piąta księga Mojżesza).

Słownik encyklopedyczny, 1998

Powtórzonego Prawa

piąta księga Pięcioksięgu.

Powtórzonego Prawa

piąta księga Pięcioksięgu (składnik Biblii).

Wikipedia

Powtórzonego Prawa

Powtórzonego Prawa (, dᵊb̄ārīm, nowoczesny wymowa Dwarim- "Przemówienie"; ; ; itp. „Piąta Księga Mojżesza”) to piąta księga Pięcioksięgu (Tory), Starego Testamentu i całej Biblii. W źródłach żydowskich księga ta nazywana jest także „ Miszne Tora„, ponieważ jest to powtórzenie wszystkich poprzednich książek. Księga ta ma charakter długiej przemowy pożegnalnej wygłoszonej przez Mojżesza do Izraelitów w przeddzień przeprawy przez Jordan i podboju Kanaanu. W przeciwieństwie do wszystkich pozostałych ksiąg Pięcioksięgu, Księga Powtórzonego Prawa, z wyjątkiem kilku fragmentów i poszczególnych wersetów, jest pisana w pierwszej osobie.

Księga Powtórzonego Prawa była drugą najpopularniejszą księgą Biblii wśród rękopisów z Qumran i reprezentowana jest przez 33 zwoje.

Przykłady użycia słowa Powtórzonego Prawa w literaturze.

Pewność siebie Wellhausena poszła w zapomnienie, nic nie jest odporne na krytykę – nawet datowanie Księgi Powtórzonego Prawa.

Rodzaju, Wyjścia, Kapłańskiej, Liczb, Powtórzonego Prawa, Jozue, Sędziowie, Rut, 1 Królowie, 2 Królowie, 3 Królowie, 2 Królowie, 1 Kroniki, 2 Kroniki, 1 Ezdrasza, Nehemiasz, 2 Ezdrasza, Tobiasza, Judyta, Estera, Hiob, Psalmy, Przysłowia Salomona, Kaznodziei, Pieśń Pieśń nad Pieśniami, Mądrość Salomona, Mądrość Jezusa, syna Syracha, Proroctwo Izajasza, Zepsucie Jeremiasza, Lamenty Jeremiasza, Przesłanie Jeremiasza, Proroctwa: Baruch, Ezechiel, Daniel, Ozeasz, Joel, Amos, Obadiasz, Jonasz, Micheasz , Nahum, Habakuk, Sofoniasz, Aggeusz, Zachariasz, Malachiasz, 1 Machabeusz, 2 Machabeusz, 3 Machabeusz, 3 Ezdrasz.

Jednocześnie wcześniejsze z nich, Księgi Królewskie, noszą piętno wymagań Powtórzonego Prawa, a te późniejsze, Kroniki, są wyraźnie przetwarzane w świetle wymogów Kodeksu Kapłańskiego.

Septuaginta, po której następuje tekst samarytański, słowa te nie miały dobitnego znaczenia, jak wynika z użycia słów w księdze Powtórzonego Prawa.

Ale humanitarne ustawodawstwo Solona w Atenach, podobnie jak dekrety Powtórzonego Prawa w Jerozolimie zakazał barbarzyńskiego zwyczaju samotorturowania się na znak żałoby po zmarłych i chociaż prawo najwyraźniej nie zabraniało bezpośrednio obcinania włosów na pamiątkę zmarłych, ten ostatni zwyczaj prawdopodobnie wyszedł z użycia także w Grecji pod wpływem rozwijającej się cywilizacji.

W Starym Testamencie zostały wskazane dwie z tych zasad, jedna polegała na zgodności nauk proroka z tym, czego nauczał Żydów główny prorok Mojżesz, a druga na cudownej mocy przepowiadania tego, co się spełni przez Boże, jak to już pokazałem na podstawie Powtórzonego Prawa 13, 1 nast.

Ostatnia księga Pięcioksięgu – Powtórzonego Prawa- stanowi swego rodzaju podsumowanie wszystkiego, co ją poprzedzało.

Spinoza uważa, że ​​nie był to cały Pięcioksiąg, a jedynie Powtórzonego Prawa, który ustanawia zasady postępowania dla wierzących Żydów, gdyż Ezdrasz w chaosie po niewoli babilońskiej był najbardziej zainteresowany ustanowieniem porządku publicznego i być może próbował to zrobić, wpajając ludziom zasady i przykazania Powtórzonego Prawa.

I po tym jak pozwolił Powtórzonego Prawa w toku istniała potrzeba uzasadnienia.

Zatem według Spinozy żydowski arcykapłan Ezra jako pierwszy napisał swego rodzaju kodeks praw – Powtórzonego Prawa, a następnie poświęcił go przy pomocy dodatkowo skompilowanych pozostałych ksiąg.

Podobnie jak jego poprzednicy, Wellhausen wyodrębnił jako odrębne dzieło Powtórzonego Prawa, którego pochodzenie ustalił de Wette.

I wiemy już, że, jak udowodnił de Wette, Powtórzonego Prawa został napisany około 621 r.

Należy jednak o tym pamiętać Powtórzonego Prawa w formie, w jakiej występuje obecnie w Starym Testamencie, nie odnosi się całkowicie do roku 621.

Charakterystyczne są kary ustanowione w imię Boga Powtórzonego Prawa za zbrodnię przeciwko instytucjom boskim.