Ruch Sołowiecki. Posiedzenie Sołowieckiego: data, powody
Zbrojny opór mnichów z klasztoru Spaso-Preobrażeńskiego Sołowieckiego wobec reform kościelnych patriarchy Nikona w latach 1668–1676.
Powstanie Sołowieckie zajmuje ważne miejsce we wczesnej historii ruchu staroobrzędowców. W tym przypadku protesty religijne przerodziły się w długą i otwartą walkę z władzą państwową. Ponadto powstanie pokazało dwuznaczność treści społecznej schizmy, gdyż ludność klasztorna obejmowała nie tylko mnichów, ale także zbiegłych chłopów, mieszczan, Kozaków i łuczników. On sam był największym właścicielem feudalnym na północy państwa moskiewskiego.
Tło powstania
W 1657 r. mnisi sołowieccy pod przewodnictwem archimandryty Ilji odmówili przyjęcia nowych ksiąg liturgicznych. W 1663 roku już za nowego archimandryty – Bartłomieja – bracia potwierdzili swoją decyzję. Doprowadziło to do tego, że kwestia ta była omawiana na soborze kościelnym w latach 1666-1667. Rada podjęła decyzję o wysłaniu do klasztoru nowego archimandryty Sergiusza. Ale mnisi go nie przyjęli, po czym Sergiusz opuścił Sołowki. Zamiast tego na czele klasztoru stał były opat, zesłany na emeryturę do Sołowek, aktywny zwolennik staroobrzędowców, Nikanor. Ideologicznym przywódcą powstania był skarbnik klasztoru starszy Gerontius. W 1667 roku zakonnicy skierowali do króla petycję (1645-1676), w której odmówili zgody na reformy, nie chcąc porzucić, ich zdaniem, prawdziwego Wiara prawosławna i wyrazili gotowość otwartej walki o to z władzami. Odpowiedzią na petycję był dekret królewski, na mocy którego skonfiskowano majątki i handel klasztoru na wybrzeżu.
Postęp powstania
W 1668 roku wydarzenia zaczęły się szybko rozwijać. Tak więc w maju na Sołowki wysłano armię Streltsy. Rozpoczęło się oblężenie klasztoru, które trwało osiem lat.
Według raportu wojewody liczba i skład obleganych w 1674 r. wynosiła ponad czterystu zakonników i świeckich. Powstańców wsparli także mieszkańcy Pomorza, którzy dostarczali zaopatrzenie klasztorowi.
W pierwszych latach oblężenie przebiegało dość słabo, gdyż władze liczyły na pokojowe rozwiązanie konfliktu. Ale w 1673 roku łucznicy otrzymali rozkaz rozpoczęcia aktywnych działań wojennych. W tym samym czasie armia Streltsy stale rosła. Ze strony oblężonych inicjatywa stopniowo przechodziła z mnichów na świeckich, którzy przygotowywali się do odparcia. Ważną zmianą było także to, że w 1675 roku mnisi przestali modlić się za króla, choć robili to w pierwszych latach oblężenia. Pokojowy wynik stał się niemożliwy.
Działania wojenne stopniowo się nasilały. Decydującą rolę w zwycięstwie wojsk rządowych odegrała zdrada zbiegłego mnicha – mnicha Teoktistusa – w styczniu 1676 r., który poinformował szefa łuczników Iwana Meshcherinowa, jak przedostać się do klasztoru. Na początku lutego grupie łuczników udało się przedostać do klasztoru i otworzyć bramy dla reszty wojska. Potem nastąpił brutalny odwet wobec oblężonych. Według źródeł staroobrzędowców zginęło od trzystu do pięciuset osób.
Kolejne wydarzenia
Powstanie Sołowieckie pokazało, że staroobrzędowcy potrafią w zorganizowany sposób wystąpić przeciwko władzy. Patriarcha Joachim, wybrany w 1674 r., prowadził poważną walkę ze schizmatykami. W tym patriarcha stale uciekał się do pomocy władzy państwowej. Zgodnie z dekretem królewskim z 1685 r. staroobrzędowcy mieli zostać spaleni w domu z bali za bluźnierstwo przeciwko kościołowi i namawianie do samospalenia; wykończyć tych, którzy ponownie ochrzczą starą wiarę; bić batem tajnych schizmatyków i tych, którzy ich chronią; konfiskować majątki straconych i wygnanych. W odpowiedzi staroobrzędowcy dokonali nowych masowych „podpaleń” i uciekli nie tylko do odległych miejsc w kraju, ale także za granicę.
Powstanie Sołowieckie w kulturze
Powstanie odbiło się szerokim echem w literaturze staroobrzędowców. Najbardziej znanym dziełem na ten temat jest „Historia ojców i cierpiących Sołowieckich, którzy hojnie cierpieli za pobożność oraz święte prawa i tradycje kościelne” Siemiona Denisowa, napisana w XVIII wieku.
W języku rosyjskim prawosławnym Kościół Staroobrzędowców 29 stycznia (11 lutego) obchodzona jest pamięć wielkich męczenników i spowiedników: archimandryty Nikanora, mnicha Makariusza, centuriona Samuela i innych im podobnych w klasztorze Sołowieckim za starożytną pobożność tych, którzy cierpieli.
Powstanie Sołowieckie Lub Siedziba Sołowieckiego- zbrojny opór mnichów z klasztoru Spaso-Preobrażenskiego Sołowieckiego w latach 1668–1676 wobec reform kościelnych patriarchy Nikona. W związku z odmową przyjęcia przez klasztor innowacji, w 1667 roku rząd podjął rygorystyczne kroki i nakazał konfiskatę wszystkich majątków i majątku klasztoru. Rok później pułki królewskie przybyły do Sołowek i rozpoczęły oblężenie klasztoru. Walczący o różnym natężeniu, trwały przez kilka kolejnych lat i zakończyły się dopiero w 1676 roku wraz z upadkiem klasztoru Sołowieckiego.
Encyklopedyczny YouTube
-
1 / 5
Na początku XVII wieku klasztor Sołowiecki stał się ważną placówką wojskową do walki z ekspansją szwedzką (wojna rosyjsko-szwedzka (1656-1658)). Klasztor był dobrze ufortyfikowany i uzbrojony, a jego mieszkańcy (425 osób w 1657 r.) posiadali umiejętności wojskowe. Dzięki temu klasztor miał zapasy żywności na wypadek niespodziewanej szwedzkiej blokady. Jego wpływ rozprzestrzenił się szeroko wzdłuż wybrzeży białe morze(Kem, Sumski Ostrog). Pomorowie aktywnie dostarczali żywność obrońcom klasztoru Sołowieckiego.
Przyczyny powstania
Przyczyną powstania były nowe księgi służbowe przysłane z Moskwy w 1657 r. Decyzją rady starszych katedralnych księgi te zostały opieczętowane w izbie skarbca klasztoru i w dalszym ciągu odprawiano nabożeństwa z wykorzystaniem starych ksiąg. W latach 1666-1667 Sołowieci (Geronty (Ryazanov)) napisali do cara pięć petycji w obronie dawnych obrzędów liturgicznych. W 1667 r. odbył się Wielki Sobór Moskiewski, który wyklinał staroobrzędowców, czyli starożytne obrzędy liturgiczne i wszystkich, którzy je wyznają. 23 lipca 1667 r. władze mianowały rektorem klasztoru zwolennika reform Józefa, który miał przeprowadzić reformy w klasztorze Sołowieckim. Józefa sprowadzono do klasztoru i tutaj na soborze generalnym mnisi odmówili przyjęcia go na opata, po czym Józef został wydalony z klasztoru, a później na opata wybrano archimandrytę Nikanora. Otwarta odmowa akceptacji reform została przez władze Moskwy odebrana jako otwarty bunt.
Wydarzenia
3 maja 1668 roku dekretem królewskim wysłano na Sołowki armię strzelecką, aby skłonić zbuntowany klasztor do posłuszeństwa. Łucznicy pod dowództwem radcy prawnego Ignacy Wołochowa wylądował na Wyspie Sołowieckiej 22 czerwca, ale napotkał zdecydowany opór.
W pierwszych latach oblężenie klasztoru Sołowieckiego prowadzono słabo i z przerwami, ponieważ rząd liczył na pokojowe rozwiązanie obecnej sytuacji. W miesiącach letnich wojska rządowe (streltsy) wylądowały na Wyspach Sołowieckich, próbowały je zablokować i przerwać połączenie klasztoru z lądem, a na zimę zeszły na brzeg na Sumski Ostrog, a Dvina i Chołmogory rozproszyły się w tym czasie do swoich domów.Latem 1672 r. I.A. Wołochowa zastąpił namiestnik K.A. Ievlev, armia została powiększona do 725 łuczników.
Sytuacja ta utrzymała się do roku 1673.
We wrześniu 1673 r. Gubernator Iwan Meszczerinow przybył na Morze Białe z poleceniem rozpoczęcia aktywnych działań wojennych przeciwko obrońcom klasztoru Sołowieckiego, w tym ostrzelania murów klasztoru z armat. Do tego momentu rząd liczył na pokojowe rozwiązanie sytuacji i zakazał ostrzału klasztoru. Car gwarantował przebaczenie każdemu uczestnikowi powstania, który dobrowolnie się przyznał.
Zimno, które nastało na początku października 1674 r., zmusiło Iwana Meszczerinowa do odwrotu. Oblężenie zostało ponownie zniesione, a wojska wysłano na zimę do fortu Sumy. W latach 1674-1675 armia Streltsy została podwojona.
Do końca 1674 r. pozostali w klasztorze mnisi modlili się za cara Aleksieja Michajłowicza. 7 stycznia 1675 r. (28 grudnia 1674 r. w starym stylu) na zebraniu uczestników powstania postanowiono nie modlić się za króla „Heroda”.
Pod koniec maja 1675 roku Meszczerinow pojawił się w pobliżu klasztoru ze 185 łucznikami na zwiad. Latem 1675 roku nasiliły się działania wojenne i od 4 czerwca do 22 października straty samych oblegających wyniosły 32 zabitych i 80 rannych. Meszczerinow otoczył klasztor 13 ziemnymi miastami (bateriami) wokół murów, a łucznicy zaczęli kopać pod wieżami. W sierpniu przybyły posiłki składające się z 800 łuczników z Dźwiny i Chołmogorów. Tym razem Meszczerinow postanowił nie opuszczać wysp na zimę, lecz kontynuować oblężenie zimą. Obrońcy klasztoru jednak oddali ogień i zadali siłom rządowym ciężkie straty. Tunele zostały zasypane w czasie najazdu oddziału obrońców klasztoru. 2 stycznia (23 grudnia według starego stylu) 1676 r. zdesperowany Meszczerinow dokonał nieudanego ataku na klasztor; atak został odparty, zginęło 36 łuczników pod dowództwem kapitana Stepana Potapowa.
Zajęcie klasztoru przez wojska rządowe
18 stycznia (8 stycznia starego stylu) 1676 r. Jeden z uciekinierów - zdrajca mnich Feoktist - poinformował Meshcherinowa, że do klasztoru można przedostać się z fosy kościoła Onufrievskaya i wejść do łuczników przez okno znajdujące się pod suszarnię przy Wieży Białej i zamurowano cegłami, na godzinę przed świtem, gdyż o tej porze następuje zmiana warty, a na wieży i murze pozostaje tylko jedna osoba. W ciemną, śnieżną noc 1 lutego (22 stycznia, stary styl) 50 łuczników pod wodzą Stepana Kelina pod dowództwem Feoktista podeszło do zablokowanego okna: rozebrano cegły, łucznicy weszli do suszarni, dotarli do bram klasztoru i otworzył je. Obrońcy klasztoru obudzili się za późno: około 30 z nich rzuciło się z bronią na łuczników, ale zginęło w nierównej walce, raniąc tylko cztery osoby.
Po krótkim procesie na miejscu przywódcy rebeliantów Nikanor i Saszko, a także 26 innych aktywnych uczestników buntu zostali rozstrzelani, inni zostali wysłani do więzień w Kole i Pustozerskim.
Powstanie Sołowieckie w literaturze staroobrzędowców
Powstanie Sołowieckie odbiło się szerokim echem w literaturze staroobrzędowców. Bardzo słynne dzieło to dzieło A. Denisowa „Historia ojców i cierpiących Sołowieckich|Historia ojców i cierpiących Sołowieckich, którzy za pobożność oraz święte prawa i tradycje Kościoła obecnie hojnie cierpieli”, powstałe w XVIII wieku. Praca ta opisuje liczne brutalne morderstwa uczestników powstania Sołowieckiego. Autor podaje na przykład:
A doświadczywszy różnych rzeczy, znaleźliście w starożytnym kościele pobożność mocną i nie zepsutą, wrzącą zieloną wściekłością, przygotowującą różne śmierci i egzekucje: powieście ten testament za szyję i przetnijcie nowe i liczne szczeliny ostrym żelazem i z hakiem nawleczonym na niego, udręczcie każdego na swój sposób. Błogosławieni cierpiący z radością wrzeszczeli w powróz Dziewicy, z radością przygotowywali stopy dla niebiańskiej teściowej, z radością dawali żebra do przecięcia i kazali przeciąć najszerszego spekulanta.
Historia ojców i cierpiących Sołowieckiego, którzy w chwili obecnej hojnie cierpieli za pobożność oraz święte prawa i tradycje kościelne
Zginęła duża liczba osób (kilkaset). W krótkiej, ale zaciętej bitwie zginęli niemal wszyscy obrońcy klasztoru. Przeżyło tylko 60 osób. 28 z nich zostało rozstrzelanych natychmiast, w tym Saszko Wasiliew i Nikanor, reszta – później. Mnichów palono ogniem, topiono w lodowej przerębli, wieszano za żebra na hakach, ćwiartowano i zamrażano żywcem w lodzie. Z 500 obrońców przeżyło tylko 14
Troparion, ton 4 Klasztor Sołowiecki Nowych Męczenników, którzy cierpieli za Chrystusa. Nienawidzili ziemskich błogosławieństw i Niebiańskiego Króla Chrystusa, Syna Bożego, kochali z natury, doznali różnorodnych ran i poświęcili swoją krwią Wyspę Sołowiecką podczas drugiego poświęcenia. Oczywiście otrzymaliście korony od Boga, módlcie się za nas pilnie Błogosławieni, pamiątkę powszechną dla was, którzy świętujecie.
Metropolita Makary w swojej książce poświęconej schizmie czerpał do badań trzy grupy źródeł: materiały dokumentalne publikowane wówczas w AI, AAE, DAI, kościelną literaturę polemiczną i oskarżycielską (głównie listy Ignacego Metropolity Tobolskiego) oraz Literatura staroobrzędowa. Choć zakres źródeł w późniejszym czasie znacznie się poszerzył, główny przebieg powstania opisano w oparciu o materiał, którym wybitny historyk dysponował (korzystał z wielu tekstów z rękopisów znajdujących się w jego osobistej bibliotece); Zwraca się uwagę na szereg ważnych momentów w jego historii: istnienie w klasztorze dwóch partii, które zostały określone na podstawie ich stosunku do dekretów królewskich (tych, którzy się im sprzeciwiali i tych, którzy chcieli się im podporządkować); organizacja „oburzenia” nie tyle przez mnichów Sołowieckich, ile przez świecką część „mieszkańców” klasztoru – Beltsy, w tym uciekających tu uczestników powstania S. T. Razina. Osobiste namiętności, które nimi kierowały, doprowadziły do najbardziej zawziętego oporu wobec władzy carskiej. W przeciwieństwie do powszechnej (przed i po swojej pracy) opinii, że oblężenie klasztoru trwało 8, a nawet 10 lat, metropolita Makary uważał, że o oblężeniu można mówić jedynie w odniesieniu do dwóch ostatnie lata(1674-1676) i „do tego czasu w ogóle nie było bezpośredniego oblężenia”.
Opór klasztoru Sołowieckiego wobec reform Nikona i sprzeciw wobec „nowo poprawionych” książek rozpoczął się w połowie drugiej połowy. lata 50 Badacze piszący o powstaniu po metropolicie Makariuszu niezadowolenie klasztoru tłumaczyli także motywami ekonomicznymi. I tak I. Ja. Syrcow, który w swojej pracy wykorzystał materiały z archiwum klasztornego, zauważył, że patriarcha Nikon obciął bogactwo materialne klasztoru, zrzekając się części ziem Sołowieckich i ograniczając jego niezależność. Temat ten rozwinął A. A. Savich, który widział w klasztorze przede wszystkim folwark, majątek, „wielkie panowanie feudalne” z feudalnymi swobodami; utrzymywała armię i nie miała zamiaru poświęcać swojej niepodległości. A. A. Savich, charakteryzując politykę wokół klasztoru, zaczynał z daleka, od połowy, a nawet początków XVI wieku, skupiając się na czasach patriarchy Nikona, który ingerował w zarządzanie i życie wewnętrzne klasztoru. Szczególnie duże zniszczenia wyrządził klasztorowi wywożąc w 1652 roku do Moskwy relikwie św. Filipa, które przyciągały pielgrzymów. Później N.A. Barsukow przywiązywał dużą wagę do porządku gospodarczego w klasztorze w przededniu powstania i możliwe przyczyny niezadowolenie z patriarchy Nikona. Należy jednak zauważyć, że badacze nie mają prawie żadnych bezpośrednich dowodów na to, że zarówno w przeddzień, jak i w czasie powstania kierowano się jakimikolwiek motywami poza religijnymi, z wyjątkiem „niemodlenia się za cara”, co nabrało wprawdzie wydźwięku politycznego, choć zachowuje istotny element religijny, podstawę eschatologiczną. Dopiero w „przemówieniach przesłuchań” (1674) jednego z „tubylców” klasztoru, gdzie mowa o wzmocnieniu murów klasztoru i zaopatrzeniu go w zapasy („przez dziesięć lat przynosili drewno na opał”), pojawiły się następujące uczucia: wśród rebeliantów donoszono: „...Nazywają klasztor Sołowiecki swoim klasztorem, a wielki władca nazywany jest ziemią tylko przez klasztor”. Najwyraźniej tego rodzaju stwierdzenia leżą u podstaw wypowiedzi A.P. Szchapowa, który w powstaniu widział „antagonizm Pomorza wobec Moskwy”. Nie wiemy jednak, czy była to jedna z wielu „rozmów”, czy też takie było stanowisko jakiejś części zwolenników walki zbrojnej. Ale i w tym przypadku należy wziąć pod uwagę liczne świadectwa źródeł o narzuceniu siłą swojego stanowiska walki zbrojnej tej części, która pozostawała w ramach żądań religijnych.
Według metropolity Makarego „początek oburzenia” rozpoczął się w momencie przesłania do klasztoru nowo poprawionych ksiąg. 8 czerwca 1658 r. „czarny sobór” zatwierdził „soborowy werdykt mnichów sołowieckich w sprawie odrzucenia nowych ksiąg”, podpisany przez wszystkich braci. Jednak trzem księżom, którzy podpisali werdykt, chcącym pozostać wiernym Kościołowi – korzystając z nowo przesłanych Mszałów, udało się wysłać petycję do patriarchy Nikona, pomimo zakazu wydanego przez archimandrytę Eliasza pielgrzymom i innym osobom wynoszenia jakichkolwiek wiadomości z klasztor. W petycji podano, że wielu księży podpisało się pod przymusem archimandryty: „...I zaczął nas zmuszać, abyśmy przyłożyli ręce do tego wyroku”. Jeden z nich, ksiądz Herman, „pobili go dwukrotnie biczem za to, że odśpiewał mszę przeciwko tym Sługom w okolicy z archidiakonem Eutymiuszem i za to chcieli go pobić”; potem „nasi bracia, kapłani, bojąc się go, archimarity, zgodnie z jego poleceniem złożyli ręce, aby nie służyć według nowych ksiąg służby”. Podpisanie soborowego werdyktu poprzedziła dyskusja w klasztorze, podczas której księża próbowali przekonać archimandrytę do przyjęcia reformy Kościoła: „I powiedzieli mu, archimaricie, żeby sam zaczął służyć według tych Mszałów, a my z nim; a on, archimarita i jego doradcy nawet nie chcą słyszeć o tych Księgach Służby, a nie tylko służyć. Ten sam brak jednomyślności w kwestii odrzucenia nowych książek i innych kwestii ujawni się w dalszych wydarzeniach powstania.
Przez długi czas składanie petycji było główną formą „walki” między mnichami Sołowieckimi a Balti. Nie było w nich jeszcze „oporu” wobec Kościoła, ale było za to pragnienie sporu, debaty religijnej, chęć przekonania i ponownego przekonania władz państwowych, zwłaszcza cara Aleksieja Michajłowicza, o konieczności zachowania starożytnej tradycji. Nie zawierały żadnych innych „sloganów”. Wielu zwolenników starych ksiąg i starych rytuałów wychodziło z faktu, że między królem a patriarchą były nieporozumienia i chciało „pomóc” królowi. Jednak w obrębie klasztoru, jak już wspomniano, jedności nie było. Znaczący ślad w swego rodzaju „schizmie” w klasztorze pozostawiła rywalizacja między archimandrytą Eliaszem Bartłomiejem, który został tu powołany po śmierci, a byłym archimandrytą klasztoru Savvo-Storozhevsky Nikanor, który mieszkał tu „na emeryturze”. ”
Rozbieżności w obrębie klasztoru zauważono już w lutym 1663 r. Przewodnik Gerontius, przyszły autor petycji Sołowieckich, zakłócił normalny przebieg nabożeństwa – zakonnicy podejrzewali, że według ksiąg Nikona pełni on liturgię. Gerontius napisał do przebywającego wówczas w Moskwie archimandryty Bartłomieja, że „wszyscy bracia i świeccy” chcieli go „ukamienować” i grozili, że go zabiją. Bartłomiej następnie stanął w obronie Geroncjusza. Archimandryta nie do końca podzielał uczucia braci i świeckich wobec nowych obrządków, utrzymywał kontakty z Moskwą i soborem konsekrowanym, starał się złagodzić pozycję klasztoru w stosunku do hierarchii kościelnej, nie miał jednak w klasztorze znaczącego oparcia . Na soborze w 1666 r., choć Bartłomiej złożył petycję o zachowanie „starej wiary” w klasztorze Sołowieckim, sam jej nie podpisał.
W klasztorze Azariusz, prosty mnich („przebudzający się”), został wybrany „z własnej woli” i umieszczony w piwnicy, a skarbnikiem został czarny kapłan, czarterujący i opiekun księgi Gerontius. Było to naruszeniem zasad, gdyż archimandryta miał prawo zmienić piwnicznego wyrokiem soborowym i za zgodą cara. Do Moskwy kierowano petycje ze skargami na archimandrytę Bartłomieja i prośbą o powołanie na jego miejsce archimandryty Nikanora lub kogoś innego. Nikanor właściwie zachowywał się już jak opat (przypomnijmy, że jego nominacja miała nastąpić po śmierci archimandryty Eliasza, ale wówczas do niej nie doszło). Będąc potężnym i ambitnym człowiekiem, nadal starał się zostać głową klasztoru, wykorzystując narastające nieporozumienia wynikające z reform Nikona.
W lipcu i sierpniu 1666 r., Na polecenie cara i patriarchów ekumenicznych, do klasztoru Sołowieckiego wysłano „soborowy rozkaz o przyjęciu nowo poprawionych ksiąg i zakonów”, który niósł archimandryta Sergiusz z klasztoru Spasskiego. Jednak jego misja nie powiodła się; w odpowiedzi na prośby Sobór, bracia i świeccy obiecali podporządkować się władzy królewskiej we wszystkim, prosząc jedynie, aby „nie zmieniać wiary” i ponownie skarżyli się na archimandrytę Bartłomieja.
W lutym 1667 r. Specjalny śledczy A.S. Chitrovo przybył do twierdzy Sumskaya, 150 km od klasztoru, w celu „pracy detektywistycznej”. Wezwał starszych i sług na przesłuchanie, lecz oni nie przybyli na przesłuchanie.
Nowe materiały dotyczące historii powstania, wprowadzone do obiegu naukowego przez O. W. Chumiczewą, ukazały wykryte w trakcie śledztwa (już w Moskwie) pogłoski o pojawieniu się w klasztorze nastrojów eschatologicznych: Patriarcha Nikon jest Antychrystem i chce zostać „papieżem”. ”, a Aleksiej Michajłowicz jest ostatnim carem, ponieważ „w państwie moskiewskim było siedmiu królów, ale takiego króla nie będzie”.
Początkowo moskiewskie władze kościelne i świeckie próbowały rozwiązać konflikt pokojowo: Nikanor, wezwany do Moskwy w tym samym lutym 1667 r., został powitany jak prawdziwy archimandryta, wyrzekł się swoich wcześniejszych poglądów, ale pozornie, gdyż po powrocie do klasztoru pokutował po raz drugi: „Wdaj się w kłopoty ze schizmatykami”. Archimandrytą został Józef, „brat z celi” Bartłomieja i osoba o podobnych poglądach. Kiedy on wraz z archimandrytami Bartłomiejem (w celu przekazywania i przyjmowania spraw) i Nikanorem (który był zdecydowany „tutaj żyć na emeryturze”) przybył do klasztoru, Józef i Bartłomiej nie zostali przyjęci i zostali uwięzieni. Do Moskwy wysłano czwartą petycję, w której mnisi prosili, aby nie zmuszać ich do zmiany „tradycji i obrzędu” św. Zosima i Savvatiya; Zwrócili się do króla: „...Nie rozkazuj, panie, więcej, aby posyłał do nas nauczycieli na próżno... ale rozkaż, panie, abyś wysłał do nas swój królewski miecz i zabrał nas z tego buntowniczego życia do tego spokojnego i wiecznego życia”. Piąta prośba kończy się w ten sam sposób. Motyw „niestawiania oporu” jest ważnym składnikiem myśli religijnej, zarówno starożytnej, jak i nowa Rosja– brzmi tutaj z pełną klarownością. Piąta, najsłynniejsza petycja Sołowieckiego, rozpowszechniona w literaturze staroobrzędowej, miała charakter raczej propagandowy; Nie jest do końca jasne, czy został on natychmiast przyjęty przez króla. Odpowiedź przyszła na czwartą petycję. 23 grudnia 1667 r. Wysłano dwa osobne pisma do starszych Sołowieckiego oraz do „sługi i służby” klasztoru z propozycją złożenia, a 27 grudnia 1667 r. wydano dekret królewski, który oznaczał początek blokady klasztoru za „sprzeciw” i „nieposłuszeństwo” wobec władz świeckich i kościelnych, najświętszych Patriarchów Ekumenicznych. Dekret przewidywał, że „w klasztorze Sołowieckim, wioskach i wioskach patrymonialnych, warzelniach soli i wszelkiego rodzaju rzemiośle, a w Moskwie i w miastach należy nam przydzielić podwórza z wszelkiego rodzaju fabrykami i zaopatrzeniem oraz solą, wielkiego władcy, i z tych wsi, i ze wsi, i z wszelkiego rzemiosła, i z pieniędzy, i z wszelkiego rodzaju rezerw zbożowych, i z soli, i wszelkiego rodzaju zakupów z Moskwy i z miast nie nakazano wpuszczać do tego klasztor." Te same instrukcje powtórzono w kwietniu 1668 r.: aby nie wysyłać do klasztoru zapasów zboża przysyłanych z Wołogdy i przechowywanych w stodołach w Chołmogorach, lecz przesyłać je do klasztornej kopalni soli dla ludzi pracujących.
Kiedy wiosną 1668 r. otwarto żeglugę, na Sołowki przybył radca prawny Ignacy Wołochow z niewielkim oddziałem łuczników (nieco ponad 100 osób). W odpowiedzi klasztor „zamknął się”, co było początkiem jego „siedzenia”. Najwyraźniej w pierwszym okresie car Aleksiej Michajłowicz miał nadzieję zagłodzić i zastraszyć klasztor, blokując dostawy żywności i innych niezbędnych zapasów, ale uniemożliwiono także jego pełną realizację naturalne warunki oraz powiązania klasztoru z ludnością, która zapewniała wsparcie przede wszystkim poprzez dostarczanie żywności. Blokada przeciągała się, zerwanie powiązań gospodarczych doprowadziło do zmniejszenia produkcji soli i upadku innych gałęzi przemysłu; skarb państwa poniósł straty. Przywódcy Streltsy dopuszczali się wszelkiego rodzaju nadużyć, rujnowali ludność nielegalnymi wymuszeniami i obowiązkami, zachowywali się arogancko, w tym w stosunku do władz duchowych, i przekraczali swoje uprawnienia, co odnotowano w wielu dekretach królewskich.
Później, podczas przesłuchań mnichów i Baltiego, którzy uciekli lub zostali wypędzeni z klasztoru, jedno z głównych pytań dotyczyło „hodowców”, czyli organizatorów ruchu oporu.
W „przesłuchaniach przemówień” z 1674 r. Hieromonk Mitrofan, który dobrowolnie opuścił klasztor, powiedział: „W klasztorze Sołowieckim ... doszło do buntu w sprawie nowo poprawionych drukowanych ksiąg od czarnego księdza Gerontyi i dawnego klasztoru Savin , Archimarita Nikanor, i od piwnicznego Azaryi, i od służącej Fadiuszki Borodin z towarzyszami... i którzy... ich bracia, kapłani, starsi i ministrowie nie przeszkadzali im w ich buncie... i prosili, aby opuścili klasztor, a oni... buntownicy, nie zostali wypuszczeni z klasztoru. A strzelanie... zrodziło się z Archimarity Nikanora oraz ze sługi Fadiuszki Borodina i jego towarzyszy; a on... Nikanor, bez przerwy chodzi po wieżach, okadza armaty, kropi wodą i mówi do nich: „Matko moja Galanochki, w Tobie nasza nadzieja; „Będziecie nas bronić”… ale Gerontey zabronił strzelać i nie kazał strzelać”. Nowicjusz Geroncjusza, Starszy Manasses, zachował się w ten sam sposób.
Hieromonk Paweł powtórzył zeznania Mitrofana, w tym słowa Nikanora o „armatach galanochka”, a początek „buntu” i „buntu” przypisał chwili przybycia archimandryty Sergiusza, czyli wstecz do roku 1666. Potwierdzają to zeznania łuczników towarzyszących archimandrycie Sergiuszowi: słyszeli w klasztorze „ludzi światowych” rozmawiających o tym, jak łuczników poza klasztorem należy schwytać i ukamienować. Według nowych danych Streltsy donosił, że wśród świeckich zwolenników ruchu oporu byli „uciekinierzy z więzień i uciekinierzy przed karą śmierci”, być może „buntownicy moskiewscy”, czyli uczestnicy powstań moskiewskich.
Wszyscy przesłuchiwani ludzie z klasztoru w 1674 r. jednogłośnie oddzielili stanowisko Geroncjusza w kwestii walki zbrojnej, wymieniając go jedynie wśród „inicjatorów” powstania, a nie organizatorów „rozstrzeliwania”: „Zamieszki i bunt rozpoczęły się wraz z przybyciem Archimarity Sergiusza z Nikanora i Geroncjusza; i zaczęła się strzelanina od Nikanora, Azarii i Fadeiki Borodina.” Wśród tych samych „przemówień przesłuchań” szczególnie interesujące są zeznania Geroncjusza, autora ostatnich petycji Sołowieckich. Był jednym z tych, których „buntownicy” zwolnili z więzienia i wygnali z klasztoru po „Czarnym Soborze” 16 września 1674 r.
Zapytany o organizatorów buntu odpowiedział inaczej niż pozostali: bunt przeprowadzono „od wszystkich braci i od sług”; stwierdził, że „napisałem petycję w zakonie braterskim”, bracia i mszały ją zatwierdzili. Jeżeli w zeznaniach innych przesłuchanych osób pojawia się jako przeciwnik jedynie „strzelania”, czyli walki zbrojnej, to sam oświadczył, że jest przeciwny jakiemukolwiek oporowi, przeciw „zamykaniu” klasztoru; napisał nawet „zdanie” na ten temat: „I on... Geronteus zabronił strzelać i nie kazał zamykać się w klasztorze, i on... złodzieje trzymali go za to w więzieniu i torturują do dziś; i napisał o tym zdanie, że nie należy walczyć z wojskowymi władcy, i wyrok ten był wydany przez piwnicznego Azaryę. Słowa Geroncjusza, że „nie kazał” nie tylko strzelać, ale i „zamykać się w klasztorze”, potwierdził „robotnik” Wasilij Karpow, syn Kiriłowszczyzny. To stanowisko „niestawiania oporu”, zajęte już na początku powstania przez grupę zwolenników Gerontiusa (jego skład i liczba nie są znane), wyraźnie pojawia się w tej części zeznań Gerontiusa, która sięga 1674 r. Gerontius błagał winny („i przed wielkim władcą wszyscy są winni”), ale oświadczył, że nie uczestniczy w niemodlitwie („i będąc w klasztorze Sołowieckim, za niego, wielkiego władcę, modliłem się do Boga, a teraz Modlę się i muszę się modlić nadal”); deklarował swoje oddanie Kościołowi („zarówno Kościołowi soborowemu, jak i apostolskiemu, według tradycji soborowej i świętych, ojciec pójdzie w ślady”). Nie porzucił jednak swoich wcześniejszych przekonań: „I wątpliwe jest, aby słuchał nowo poprawionych ksiąg drukowanych, bez dowodów ze starożytnych ksiąg charateańskich, i wyobrażał sobie krzyż na sobie trzema palcami, i boi się Sądu Ostatecznego Boga i pragnie wiarygodnego zapewnienia o tych nowo poprawionych księgach i o krzyżu oraz świadectwa ze starożytnymi księgami charateańskimi otrzymanymi od Najprzewielebniejszego Joachima, Metropolity Nowogrodzkiego i Wielikołuckego”; Metropolita rzekomo wezwał Geroncjusza, lecz nie został on zwolniony z klasztoru. Gerontius, jak poprzednio, liczył na pokojowe rozwiązanie konfliktu w drodze debaty i negocjacji, odmawiał oporu i zachęcał do tego innych. Podobnie myślało wielu innych księży klasztoru.
Już na początku „zasiadania” zauważono rozłam pomiędzy obiema stronami, brak jedności wśród mieszkańców pozostających w klasztorze, czyli zachowanie przez znaczną część z nich wierności Kościołowi. I tak w dekrecie królewskim do I. A. Wołochowa z 1 września 1668 r. powiedziano, że „wielu starszych i ludzi światowych chce przejść od tych nieposłusznych ludzi i przyjść do was”; zarzucano mu, że długo przebywał nie pod murami klasztoru, ale w forcie Sumskim i na Wyspie Zajackiej, dlatego „nie mogą przybyć do was drogą morską” z Wyspy Sołowieckiej. Nakazano, jeśli to możliwe, udać się bezpośrednio do klasztoru z wyspy Zayatsky, a także szczegółowo dowiedzieć się od tych, którzy przybyli, zadawać pytania: „Jakie są nazwiska w tym klasztorze, które są obecnie najbardziej nieposłuszne, i ich doradcy , i którzy nie chcą być z nimi w radzie, i ilu ich ludzi jest po obu stronach, i jaka jest między nimi różnica, i czy mają zboże i inną żywność oraz ile i ile mają i dlaczego spodziewają się ubóstwa i jak szybko?” .
W grudniu 1668 r. klasztor opuściło 11 Czernieców i 9 Biełców, „a w klasztorze nie nękali buntowników”. Trafili do więzienia w Sumach.
Nowe dokumenty jeszcze bardziej potwierdzają istnienie w klasztorze znacznej liczby osób, głównie zwykłych mnichów i księży, którzy sprzeciwiali się powstaniu i walce zbrojnej (O. V. Chumicheva nazywa tę grupę „umiarkowaną”, a nie „radykalną”) . 18 czerwca 1669 roku wypędzono z klasztoru 12 osób, różne lata zesłanych tu dekretami królewskimi, a także 9 starszych i świeckich, którzy nie poparli powstania. Wśród wygnańców byli także przeciwnicy powstania. Według wypędzonych aż jedna trzecia braci klasztornych i świeckich nie chciała walczyć z carem i nie aprobowała represji wobec ksiąg (w klasztorze zniszczono dużą liczbę nowo drukowanych ksiąg, m.in. były starożytne rękopisy; czarterujący Gerontius i Archimandryta Nikanor byli przeciwni temu działaniu). Geroncjusz według nowych informacji przebywał w więzieniu klasztornym od września 1668 r., a nie jak wcześniej sądzono od 1670 r. W rezultacie od samego początku powstania istniały głębokie podziały.
Podano nową, wcześniejszą datę wprowadzenia „niemodlenia się” za cara i patriarchę – wiosnę-lato 1669 r., co jest postrzegane jako „najbardziej ostra i zdecydowana forma politycznego protestu staroobrzędowców”. Piwnik Azarius, skarbnik Szymon i inni usunęli konkretne imiona z tradycyjnej modlitwy za cara, wstawiając słowa o „błogosławionych książętach”, a zamiast modlitw za patriarchę i metropolitów, o zdrowie „biskupów prawosławnych”. Wprowadzono także inne zmiany. Jednak już na początku września 1669 r. schwytano i uwięziono inicjatorów najbardziej radykalnych posunięć. Udało im się uwolnić i doszło do bitwy pomiędzy ugrupowaniami „umiarkowanymi” i „radykalnymi”, w której ta ostatnia została pokonana. 37 osób, m.in. piwnica Azary, Szymon, Tadeusz Pietrow, zostało wypędzonych z klasztoru i pojmanych przez łuczników Wołochowa. Gerontiusz został zwolniony. Nowi, „umiarkowani” przywódcy w 1670 r. rozpoczęli negocjacje w sprawie kapitulacji klasztoru, a w 1671 r. potwierdzili, że klasztor otworzy bramy, jeśli wojska królewskie zniosą oblężenie, a zamiast Józefa do klasztoru zostanie powołany inny archimandryta. „Umiarkowani” przywódcy kategorycznie odrzucili sojusz ze świeckimi, zarzucając „partii radykalnej” poleganie na narodzie Balti. Jednak w sierpniu-wrześniu 1671 r. „umiarkowani” zostali pokonani, ale opór powstaniu w oblężonym klasztorze nie ustał. W ten sposób starszy burmistrz Jakow Sołowarow wkrótce zorganizował spisek mający na celu otwarcie bram dla żołnierzy i tym samym powstrzymanie oporu i powstania jako całości.
Nowe dokumenty potwierdziły prawdziwość doniesień metropolity Ignacego i innych źródeł o roli przybyszów, o udziale w powstaniu Razinitów, którzy zaangażowali się w militarną stronę obrony. Informacje na ten temat pojawiały się już wcześniej, zwłaszcza w „przemówieniach przesłuchań” Starszego Pachomiusza (czerwiec 1674). „...A do klasztoru... za czasów Razinowa przybyło wielu kapitanów, mnichów i Biełsów z dolnych miast, ci (tj. „kapitoni” - N.S.)... oni, złodzieje, zostali ekskomunikowani zarówno z Kościoła i od duchowych ojców”. Jest to ważny dowód na to, że nawet pozycja religijna przebywających w klasztorze (i to nie tylko w związku z walką zbrojną) nie zawsze była wyrazem wewnętrznego nastroju klasztoru, lecz kształtowała się pod wpływem przybyszów, tj. z zewnątrz. Nie jest powiedziane wprost, że przyszli „Razinici”, mówi się jedynie, że „Kapitoni” weszli „w razinizm” (1670-1671). Znowu pojawia się wzmianka o „kapitonizmie”, a to właśnie jego zwolennicy jawią się jako przeciwnicy „kapitulacji”: „A w klasztorze zamknęli się i usiedli, żeby umrzeć, ale nie chcąc tworzyć żadnych obrazów, zaczęli opowiadać się za kradzieżą i kapitonizmem, a nie za wiarą”
Według O.V. Czumiczewy „źródła wielokrotnie wspominają, że wśród uczestników powstania w klasztorze Sołowieckim byli Razinici… Jednak pomimo aktywnej roli przybyszów nie można argumentować, że to oni przewodzili kierownictwu powstanie." W „przemówieniach przesłuchań” Starszego Pachomiusza wymieniono także tych, na których głównie polegali przywódcy powstania: „Ale oni… w klasztorze zgromadzili się moskiewskich zbiegłych łuczników i Kozaków Dońskich, bojarów zbiegłych niewolników i chłopów, i różne stany cudzoziemców: Niemcy świńscy, i Polacy, i Turcy, i Tatarzy, ci... złodzieje, piwnicznik, burmistrz, setnik mają najwierniejszych ludzi. Do relacji o przebywaniu w klasztorze Kozaków Dońskich możemy dodać, że w latach 1652 i 1661 pielgrzymował tam sam S. T. Razin. Starszy Pachomiusz poinformował również, że w klasztorze jest około 300 braci i ponad 400 Beltsi. Te same liczby podał inny „tubylec” z klasztoru, Starszy Aleksander, który również potwierdził informację o składzie społecznym Balti. Poinformował o obecności w klasztorze Sołowieckim „Bełców różnych stopni, moskiewskich zbiegłych łuczników i Kozaków Dońskich oraz zbiegłych bojarów”. Jednak w cytowanych już „przemówieniach przesłuchań” z września 1674 r. wymieniono inną, znacznie mniejszą liczbę: 200 braci i 300 Balti, w latach blokady zmarło na szkorbut, a 33 osoby zginęły.
Ignacy, metropolita syberyjsko-tobolski, mówi wprost, że „pomocnicy” Razina przybyli do klasztoru z Astrachania, „wtedy bractwo, mnich i Biełsi zrzekli się swojej woli, a swoim przełożonym mianowali Fadeika Tannera i Iwaszkę Sarafanowa, a zacząłeś postępować we wszystkim wbrew nie tylko Kościołowi Świętemu, bluźniąc, ale także nie chcąc mieć pobożnego króla za swego władcę”. Kozacy wzywali mnichów: „Poczekajcie, bracia, na prawdziwą wiarę”. Prawdopodobnie było to wezwanie do walki zbrojnej. Wydarzenia, o których mowa, miały miejsce na samym początku powstania, gdyż wspomniany tu Tadeusz Pietrow przebywał poza klasztorem, w więzieniu sumskim, jak wspomniano powyżej, już jesienią 1669 r. W rezultacie „pomocnicy Razina” trafili do w klasztorze jeszcze przed wybuchem powstania. Wojna chłopska 1670-1671, czyli tym, co uczyniło ich „Razinami”, był najwyraźniej ich udział we wczesnych kampaniach.
A. A. Savich, nie zaprzeczając faktowi udziału Razinitów w powstaniu Sołowieckim, nie uznał ich wybitnej, a tym bardziej wiodącej roli. Jeśli przyjąć zeznania metropolity Ignacego, że Tadeusz Kożewnik był Razinitą, wówczas staje się oczywista właśnie ich rola w zwycięstwie nie zwolenników „nieoporu”, ale agitatorów strzelania do wojsk carskich
(Przypomnijmy, że Geroncjusz, przeciwnik walki zbrojnej, przebywał w więzieniu już we wrześniu 1668 r., a Tadeusz Pietrow niewątpliwie był w klasztorze wcześniej, a zapewne znacznie wcześniej niż jesienią 1669 r.). Imię Tadeusza niezmiennie pojawia się w odpowiedziach na pytanie, kto zaczął strzelać do wojsk carskich. Jeszcze będąc osadzonym w więzieniu w Sumach, wysyłał listy do klasztoru, upierając się przy swojej linii („ale kazał stanowczo wzmóc oblężenie, a oblężenia nie zarządził”). To właśnie w kontekście przekazu o listach Tadeusza Borodina w „przemówieniach przesłuchań” Starszego Pachomiusza odnajdujemy przytoczone powyżej słowa, odzwierciedlające opinię części oblężonych („klasztor sołowiecki nazywają swoim klasztorem” ).
Kontrowersje wewnątrz klasztoru nasiliły się pod koniec lat 1673-1674. Jak pokazał już wspomniany hieromnich Paweł, 28 września 1673 r. „w klasztorze Sołowieckim mieli czarną katedrę, w której można było modlić się za wielkiego władcę”. Kapłani jednak nadal modlili się za króla. 16 września 1674 r. (zeznania Mitrofana i innych) odbył się nowy sobór, wśród którego uczestników doszło do zamieszek. Centurionowie Isaczko i Samko zagrozili piwnicznemu Azariuszowi, że zaprzestaną służby wojskowej („położyli broń na ścianie”), ponieważ „oni, złodzieje, nie kazali kapłanowi modlić się do Boga za wielkiego władcę, a kapłani nie słuchali ich nawet dla wielkiego. Modlą się do suwerennego Boga, ale oni... złodzieje, nie chcą tego słyszeć... a o wielkim... władcy mówią takie słowa, że to nie jest straszne tylko pisać, ale nawet myśleć. I usiedli... oni, złodzieje, w klasztorze na śmierć, nie chcą z niczego rezygnować. Następnie z klasztoru wypędzono przeciwników walki zbrojnej, przetrzymywanych w okrutnych warunkach i trafiających w ręce namiestnika I. Meszczerinowa.
Czy „niemodlenie się” za władcę nadało ruchowi charakter polityczny i obywatelski? Rozważając tę kwestię w późniejszym materiale, a także analizując pisma eschatologiczne staroobrzędowców, N. S. Guryanova doszła do wniosku, że ich autorzy wyrazili unikalne „koncepcje polityczne”, ale definicję „pojęć politycznych” umieszczono w cudzysłowie. I to jest jak najbardziej sprawiedliwe, bo podkreśla jego umowność. Można przypuszczać, że przyczyną zaostrzenia oblężenia klasztoru i działań wojsk królewskich była właśnie aktywacja pod koniec lat 1673-1674. zwolennicy „niemodlenia się za cara”, co uznawano za zbrodnię przeciwko państwu. Brak jedności w klasztorze w tej kwestii i nieporozumienia wśród powstańców nie miały dla rządu znaczenia.
W ostatniej fazie powstania, „siedzącemu”, namiestnikowi I. A. Meszcherinowowi, przebywającemu w Sołowkach od stycznia 1674 r., nakazano zaostrzyć oblężenie i kontynuować je zimą. Zaopatrzenie okolicznej ludności w żywność stało się niemożliwe, zaczął się szkorbut i zaraza. Klasztor miał jednak wystarczające zapasy żywności i broni, oblężeni wzmacniali mury bojowe i mogli długo się opierać. Ale jeden z tych, których rebelianci siłą przetrzymywali w klasztorze, pokazał łucznikom przejście w murze i objęli klasztor w styczniu 1676 roku.
Brutalny odwet wobec uczestników powstania nie powstrzymał rozprzestrzeniania się staroobrzędowców, ale wręcz przeciwnie, przyczynił się do jego wzmocnienia; Polityczny i militarny udział państwa w konflikcie, który miał podłoże religijne i wewnątrzkościelne, prowokował działania, które nadały oporowi wymiar społeczny i polityczny.
Notatki
Makary, Met. Historia schizmy rosyjskiej. s. 234.
Syrtsov I. Ya. Oburzenie mnichów staroobrzędowców Sołowieckich. Kostroma, 1888.
Majątek Savicha A. A. Sołowieckiego z XV-XVII wieku. (Doświadczenie w badaniu ekonomii i stosunków społecznych na Dalekiej Północy Rosji w starożytnej Rusi). Perm, 1927. S. 257-262; zobacz także: Borysow A. A. Gospodarka klasztoru Sołowieckiego i walka chłopów z klasztorami północnymi w XVI - XVII wieku. Pietrozawodsk, 1966.
Barsov E. Akty związane z historią buntu Sołowieckiego // Czytania w OIDR. 1883. Książka. 4. s. 80.
Szczapow. Rosyjska schizma. s. 414; znany jako. Zemstwo i schizma. s. 456.
Makary, Met. Historia schizmy rosyjskiej. s. 216-218.
Termin „czarny sobór” używany jest w dokumentach ówczesnego klasztoru Sołowieckiego nie tylko na określenie soboru, w którym brała udział tylko część monastyczna, bez udziału „Beltsy”, a który odbywał się zwykle w Izba Refektarzowa (Materiały do historii schizmy w pierwszym okresie jej istnienia. M., 1878. T. 3. P. 3-4, 13, 14, 39 itd.), ale także w odniesieniu do Wielkiej Sobór na przykład do soboru z 1666 r., który odbył się w kościele Przemienienia Pańskiego, na który zebrali się przybywający do klasztoru archimandryta Sergiusz „piwnicznik… skarbnik i starsi katedry, i czarni kapłani, i diakoni i starsi szpitala, i wszyscy bracia, i służba, i słudzy, i łucznicy… wszyscy bracia i świeccy uczyli całą czarną Katedrę… krzyczeć” (tam same. s. 143-145).
Przyimek „przeciw” oznacza tutaj „zgodnie z”.
Materiały do historii schizmy. T. 3. S. 6-13.
Tam. s. 18-47.
Tam. s. 117-178.
Tam. s. 196-198; Barskov Ya L. Pomniki pierwszych lat rosyjskich staroobrzędowców. Petersburg, 1912. s. 27-28.
Chumicheva O. V. 1) Nowe materiały na temat historii powstania Sołowieckiego (1666–1671) // Dziennikarstwo i pisma historyczne okresu feudalizmu. Nowosybirsk, 1989. s. 60-62; 2) Strony historii powstania Sołowieckiego (1666-1676) // Historia ZSRR. 1990. Nr 1. s. 169.
Materiały do historii schizmy. s. 210, 262.
Tam. s. 213-262; Najnowsza literatura na temat petycji Sołowieckich i ogólnie powstania Sołowieckiego: Książka Bubnova N. Yu. Starowierca w Rosji w drugiej połowie XVII wieku. Źródła, rodzaje i ewolucja. St. Petersburg, 1995. s. 191-219; Chumicheva O. V. Krótka odpowiedź na klasztor Sołowiecki i piąta prośba (Relacje tekstów) // Badania nad historią literatury i świadomością społeczną feudalnej Rosji. Nowosybirsk, 1992. s. 59-69.
AAE. St. Petersburg, 1836. T. 4. nr 160. s. 211-212.
DAI. Petersburg, 1853. T. 5. nr 67. II. s. 339-340.
Według nowych materiałów stało się to nie w listopadzie, ale w czerwcu 1668 r. (Chumicheva. Nowe materiały. s. 62).
sztuczna inteligencja T. 4. Nr 248. s. 530-539.
Materiały do historii schizmy. s. 142, 152.
Czumiczewa. Nowe materiały. s. 69.
Kagan D. M. Gerontius // Słownik skrybów. Tom. 3. Część 1. s. 200-203.
DAI. T. 5. Nr 67. III. s. 340.
DAI. T. 5. Nr 67. IX. s. 344.
Czumiczewa. Strony historii. s. 170-172.
Tak nazywano rebeliantów w oficjalnych dokumentach.
Czumiczewa. Nowe materiały na temat historii powstania Sołowieckiego 1671-1676. (t. 2) // Źródła dotyczące historii świadomości społecznej i literatury okresu feudalizmu. Nowosybirsk, 1991. s. 43.
Barsow. Akty związane z historią powstania Sołowieckiego. nr 26. s. 78-81.
Tam. Nr 14. s. 58.
sztuczna inteligencja T. 4. Nr 248. s. 533.
Trzy przesłania błogosławionego Ignacego, metropolity syberyjskiego i tobolskiego. Trzecia wiadomość // Ortodoksyjny rozmówca. 1855. Książka. 2. s. 140.
Savich. Majątek Sołowiecki. s. 274.
sztuczna inteligencja T. 4. Nr 248.
Gurianow. Chłopski protest antymonarchistyczny. s. 113.
Nowe informacje na temat okoliczności wkroczenia wojsk do klasztoru zob.: Chumicheva. Strony historii. s. 173-174.
Jedno z najważniejszych wydarzeń XVII wieku. doszło do schizmy kościelnej. Poważnie wpłynął na kształtowanie się wartości kulturowych i światopoglądu narodu rosyjskiego. Wśród przesłanek i przyczyn schizmy kościelnej można wyróżnić zarówno czynniki polityczne, powstałe w wyniku burzliwych wydarzeń początku stulecia, jak i czynniki kościelne, które mają jednak znaczenie drugorzędne.
Na początku stulecia na tron wstąpił pierwszy przedstawiciel dynastii Romanowów, Michaił.
On, a później jego syn Aleksiej, nazywany „Cichym”, stopniowo przywracali zrujnowaną w czasach kłopotów gospodarkę wewnętrzną. Przywrócono handel zagraniczny, pojawiły się pierwsze manufaktury, wzmocniono władzę państwową. Ale jednocześnie poddaństwo zostało sformalizowane w prawie, co nie mogło nie wywołać masowego niezadowolenia wśród ludu. Początkowo polityka zagraniczna pierwszych Romanowów była ostrożna. Ale już w planach Aleksieja Michajłowicza istnieje chęć zjednoczenia ludów prawosławnych zamieszkujących poza terytoriami Europy Wschodniej i Bałkanów.
Stawiało to cara i patriarchę już w okresie aneksji lewobrzeżnej Ukrainy przed dość trudnym problemem natury ideologicznej. Większość ludów prawosławnych, po przyjęciu greckich innowacji, została ochrzczona trzema palcami. Według moskiewskiej tradycji do chrztu używano dwóch palców. Można było albo narzucić własne tradycje, albo poddać się kanonowi przyjętemu przez cały świat prawosławny. Aleksiej Michajłowicz i patriarcha Nikon wybrali drugą opcję. Dokonująca się wówczas centralizacja władzy i zrodziła się idea przyszłego prymatu Moskwy Świat ortodoksyjny„Trzeci Rzym” domagał się jednolitej ideologii, zdolnej zjednoczyć naród. Przeprowadzona reforma podzieliła następnie na długi czas społeczeństwo rosyjskie. Rozbieżności w księgach sakralnych i interpretacjach wykonywania rytuałów wymagały zmian i przywrócenia jednolitości. Na potrzebę poprawiania ksiąg kościelnych zwracały uwagę nie tylko władze duchowe, ale także świeckie.
Imię patriarchy Nikona i schizma kościelna są ze sobą ściśle powiązane. Patriarcha Moskwy i całej Rusi wyróżniał się nie tylko inteligencją, ale także twardym charakterem, determinacją, żądzą władzy i zamiłowaniem do luksusu. Zgodę na objęcie funkcji głowy kościoła wyraził dopiero na prośbę cara Aleksieja Michajłowicza. Początek schizmy kościelnej w XVII wieku położyła reforma przygotowana przez Nikona i przeprowadzona w 1652 roku, która obejmowała takie innowacje jak potrójna, obsługa liturgii na 5 prosforach itp. Wszystkie te zmiany zostały następnie zatwierdzone na soborze w 1654 roku.
Ale przejście do nowych zwyczajów było zbyt gwałtowne. Sytuację w schizmie kościelnej w Rosji dodatkowo pogorszyły brutalne prześladowania przeciwników innowacji. Wielu nie zgodziło się na zmiany w rytuałach. Nie chcieli porzucić starych świętych ksiąg, według których żyli przodkowie, wiele rodzin uciekło do lasów. Na dworze utworzył się ruch opozycyjny. Jednak w 1658 roku stanowisko Nikona uległo radykalnej zmianie. Królewska hańba przerodziła się w demonstracyjne odejście patriarchy. Jednak przecenił swój wpływ na Aleksieja. Nikon został całkowicie pozbawiony władzy, ale zachował bogactwo i zaszczyty. Na soborze w 1666 r., w którym uczestniczyli patriarchowie Aleksandrii i Antiochii, Nikonowi zdjęto kaptur. A były patriarcha został zesłany na wygnanie do klasztoru Ferapontow nad Jeziorem Białym. Jednak Nikon, który kochał luksus, nie żył tam jak zwykły mnich.
Sobór Kościoła, który obalił samowolnego patriarchę i złagodził los przeciwników innowacji, w pełni zatwierdził przeprowadzone reformy, uznając je nie za kaprys Nikona, ale za dzieło Kościoła. Tych, którzy nie poddali się innowacjom, uznano za heretyków.
Ostatnim etapem podziału był Powstanie Sołowieckie 1667 – 1676, kończąc się śmiercią lub wygnaniem niezadowolonych. Heretyków prześladowano nawet po śmierci cara Aleksieja Michajłowicza. Po upadku Nikona Kościół zachował swoje wpływy i siłę, ale żaden patriarcha nie rościł sobie już pretensji do najwyższej władzy.
1668-1676 - bunt mnichów z klasztoru Sołowieckiego przeciwko reformie rosyjskiej Sobór. Powodem powstania było usunięcie rangi patriarchy z Nikona. Liczba uczestników powstania sięgała 450-500 osób. 22 czerwca 1668 r. na Wyspy Sołowieckie przybył oddział strzelców pod dowództwem radcy prawnego I. Wołchowa. Klasztor nie wpuścił łuczników w mury twierdzy. Dzięki wsparciu okolicznych chłopów i robotników klasztor był w stanie przetrwać ponad siedmioletnie oblężenie, nie doświadczając trudności w zaopatrzeniu w żywność. Wielu ludzi pracy, zbiegłych żołnierzy i łuczników przedostało się na wyspy i dołączyło do rebeliantów. Na początku lat 70. XVII w. w klasztorze pojawili się uczestnicy powstania pod przewodnictwem S. Razina, co znacząco zintensyfikowało powstanie i pogłębiło jego treść społeczną. Oblężeni podejmowali wypady, na czele których stali wybrani centurionowie – zbiegły niewolnik bojar I. Woronin, chłop klasztorny S. Wasiliew. Budową nowych umocnień nadzorowali zbiegli Kozacy Dońscy P. Zaprud i G. Krivonoga. Do 1674 r. pod murami klasztoru skoncentrowano aż do tysiąca łuczników i dużą liczbę dział. Oblężenie prowadził namiestnik królewski I. Meszczerinow. Powstańcy skutecznie się obronili i dopiero zdrada mnicha Teoktistusa, który wskazał łucznikom niezabezpieczone okno Białej Wieży, przyspieszyła klęskę powstania, które było brutalne w styczniu 1676 roku. Z 500 uczestników powstania, którzy przebywali w klasztorze, po zdobyciu twierdzy przeżyło jedynie 60. Wszyscy, z wyjątkiem kilku osób, zostali później rozstrzelani.
22 czerwca 1668 roku na rozkaz cara Aleksieja Michajłowicza łucznicy pod wodzą Ignacego Wołochowa wylądowali na Wyspie Sołowieckiej. Cel był tylko jeden – złamać zbuntowanych mnichów i zmusić ich do zaakceptowania reform patriarchy Nikona. Tak rozpoczęło się 8-letnie posiedzenie Sołowieckiego.
O przyczynach
Trudno dziś udzielić jednoznacznej odpowiedzi na temat powodów, dla których mnisi sołowieccy odmówili przyjęcia nowej wiary. Albo dlatego, że reformator Nikon był najlepszym uczniem Eleazara z Anzerskiego, albo z powodu byłego więźnia klasztoru Sołowieckiego Arseny’ego Greka, który został prawa ręka Nikona? A może mnisi nie mogli wybaczyć Nikonowi zabrania z klasztoru relikwii Filipa? Z pewnością powodów, dla których rada starszych katedralnych podjęła decyzję o opieczętowaniu ksiąg liturgicznych przesłanych przez Nikona w 1657 r. w skarbcu klasztornym i dalszym korzystaniu ze starej literatury podczas nabożeństw, było zapewne wiele innych powodów. Zakonnicy napiszą do króla nie jedną petycję z prośbami: „Nie rozkazuj, panie, łamania tradycji”. Zamiast odpowiedzieć na jedno z tych ostatnich, zwolennik reform, Józef, zostanie wysłany do klasztoru jako opat, który jednak zostanie wydalony. Kiedy mieszkańcy Sołowek wybiorą na rektora archimandrytę Nikanora, władze zrozumieją, że w Sołowkach szykuje się bunt.
Siedziba rebeliantów
Na początku XVII wieku klasztor Sołowiecki był fortecą wojskową mającą odpierać ataki nieprzyjaznych sąsiadów, głównie Szwedów. Oprócz tego, że mury klasztoru były doskonale ufortyfikowane, klasztor posiadał imponujący arsenał: 65 armat, 14 arkebuzów oraz wystarczającą liczbę muszkietów, pistoletów, pistoletów, karabinów, włóczni, szabel i trzcin. Nawiasem mówiąc, sami mnisi posiadali umiejętności militarne, dzięki czemu mogli skutecznie odpierać ataki wroga. Sam klasztor miał wystarczające zapasy prowiantu - oblężenie również nie mogło przestraszyć słowików. Wydaje się, że już wtedy z całej Rusi uciekli na Sołowki niezadowoleni nie tylko z reformy Kościoła, ale i niezadowoleni w ogóle, a takich, jak wiemy, w naszym kraju nigdy nie brakowało. Oddział trzystu mnichów został uzupełniony uciekającymi łucznikami, Kozakami Dona, uciekającymi chłopami pańszczyźnianymi i chłopami.
Według niektórych źródeł całkowita liczba mieszkańców klasztoru do czasu przybycia na wyspę wojsk moskiewskich wynosiła około 700 osób, więc jest mało prawdopodobne, aby oddział Wołochowa, składający się z setek łuczników, był w stanie zdobyć fortecę szturmem – ich próby zdobycia największej twierdzy w Europie Północnej były skazane na niepowodzenie. Nie pozostało nic innego jak przystąpić do oblężenia. Jednak w pierwszych latach żołnierze stolicy i ich przywódcy nie byli zbyt gorliwi: klasztor był oblegany tylko w lecie, natomiast zimą jedni trafiali do więzienia w Sumach, inni wracali do domu. Nawet wraz z przybyciem latem 1672 roku naczelnika moskiewskich łuczników Klementy'ego Ivlewa i zwiększeniem liczebności oddziału do 725 osób sytuacja niewiele się zmieniła. Władze moskiewskie wciąż mają nadzieję na pokojowy wynik sprawy – car zakazał otwierania ognia armatniego na murach klasztoru i gwarantował przebaczenie każdemu buntownikowi, który się przyznał.
Zaostrzenie sytuacji
Tymczasem zwolennicy „pokojowego stanowiska” dobrowolnie lub przymusowo opuszczają klasztor. Do 1673 roku w klasztorze pozostało 500 osób, które zdecydowały się pójść do końca. Być może powolne oblężenie trwałoby nie 8 lat, ale znacznie dłużej, gdyby władze moskiewskie nie otrzymały informacji, że w zbuntowanym klasztorze schroniły się resztki pokonanych oddziałów Razina, w tym atamanowie Kożewnikow i Sarafanow. Na Sołowki zostaje wysłany wojewoda Iwan Meszcherinow z rozkazem zintensyfikowania działań zbrojnych przeciwko rebeliantom, w tym z uzyskaniem pozwolenia na otwarcie ognia na mury klasztoru. Przez cały ten czas mnisi w swoich modlitwach nadal wspominali cara Aleksieja Michajłowicza, jednak w styczniu 1675 r. podjęto decyzję oznaczającą całkowite zerwanie z rządem - mnisi przestali modlić się za cara „Heroda”. Ci, którzy się z tym nie zgadzają, są więzieni w więzieniu klasztornym.
Nie opuszczaj wyspy!
Wczesne zimno października 1674 r. Zmusiło Meszczerinowa do odwrotu: wojska przeniosły się na zimę do fortu Sumy. Zimą armia Streltsy podwaja się. Niezdecydowanie namiestnika potęguje depesza otrzymana od cara: „...A jeśli ty, Iwan, jesteś z Wyspy Sołowieckiej, to bez dekretu naszego Wielkiego Władcy będziesz odtąd przyjeżdżał i za to dostaniesz Kara śmierci...". Latem 1675 r. Meszczerinow zaczął na poważnie wykonywać rozkazy cara: mury klasztoru otoczyły baterie łuczników, którzy zaczęli podważać wieże. Zapada decyzja o nie wyjeżdżaniu na zimę i kontynuowaniu oblężenia. Mnisi desperacko stawiają opór – strzelają, robią wypady, aby zablokować miny. Tylko od 4 czerwca do 22 października 1675 roku wśród oblężonych zginęło 32 osób, a 80 zostało rannych. Zimą 1676 roku Meszczerinow podjął desperacką próbę ataku na klasztor – w rezultacie zginęło 36 łuczników, a mury klasztoru nadal były nie do zdobycia. Istnieje wersja, w której do tego czasu wśród buntowników prawie nie było mnichów: albo opuścili klasztor, albo zostali uwięzieni przez rebeliantów w więzieniu klasztornym.
Nie wiadomo, do jakiego stopnia rozpaczy mógł popaść namiestnik i jak długo trwałoby oblężenie, gdyby nie nieoczekiwane „szczęście” w osobie zbiegłego mnicha Teoktistusa. Informuje Meszczerinowa, że wejście do klasztoru nie jest tak trudne, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Trzeba przejść przez fosę kościoła Onufrievskaya i wejść przez okno pod suszarkę Białej Wieży, po wcześniejszym rozebraniu w niej cegieł. Najlepiej zrobić to na godzinę zanim zacznie się świtać, gdyż to właśnie w tym czasie nastąpi zmiana wartowników na wieży i murze i pozostanie tylko jeden wartownik. Feoktist zgadza się zostać przewodnikiem. W śnieżną noc 1 lutego (22 stycznia według starego stylu) pięćdziesięciu łuczników pod wodzą Stepana Kelina dociera do cennego okna, rozbiera cegły, przedostaje się przez suszarnię do bram klasztoru i otwiera je. Śpiący obrońcy nie od razu rozumieją, co się dzieje: 30 z nich wchodzi do bitwy, ale natychmiast ginie. Klasztor nie do zdobycia został zdobyty.