Kamień
Czym wiara gregoriańska różni się od wiary prawosławnej? Jaka jest różnica między prawosławiem a „kościołem” ormiańskim i czy jest w nim zbawienie? Jaka jest różnica między prawosławiem a chrześcijaństwem ormiańskim

Czym wiara gregoriańska różni się od wiary prawosławnej? Jaka jest różnica między prawosławiem a „kościołem” ormiańskim i czy jest w nim zbawienie? Jaka jest różnica między prawosławiem a chrześcijaństwem ormiańskim

Obecnie, zgodnie ze strukturą kanoniczną zjednoczonego Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, istnieją dwa katolikosaty – Katolikosat Wszystkich Ormian, z ośrodkiem w Eczmiadzynie (ormiański. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Matka Stolica Świętego Eczmiadzynu) i Cylicyjska (ormiańska) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն /katolikozat Wielkiego Domu Cylicji), z siedzibą (od 1930 r.) w Antilias w Libanie. Wraz z administracyjną niezależnością Cylicyjskiego Katolikosa, prymat honorowy należy do Katolikosa Wszystkich Ormian, który posiada tytuł Najwyższego Patriarchy AAC.

Katolikos Wszystkich Ormian podlega jurysdykcji wszystkich diecezji na terenie Armenii, a także większości diecezji zagranicznych na całym świecie, w szczególności w Rosji, Ukrainie i innych krajach byłego ZSRR. Pod administracją katolikosa cylicyjskiego znajdują się diecezje Libanu, Syrii i Cypru.

Istnieją także dwa autonomiczne patriarchaty AAC – Konstantynopol i Jerozolima, kanonicznie podporządkowane Katolikosowi Wszystkich Ormian. Patriarchowie Jerozolimy i Konstantynopola mają kościelny stopień arcybiskupa. Patriarchat Jerozolimski jest odpowiedzialny za kościoły ormiańskie w Izraelu i Jordanii, a Patriarchat Konstantynopola – za kościoły ormiańskie w Turcji i na Krecie (Grecja).

Organizacja kościelna w Rosji

Nowy Nachiczewan i Diecezja Rosyjska Wikariat Rostowski AAC Zachodni Wikariat AAC

Diecezja Południowej Rosji AAC Wikariat Północnokaukaski AAC

Stopnie duchowe w AAC

W przeciwieństwie do greckiego trójstronnego systemu duchowych stopni hierarchii (biskup, kapłan, diakon), w Kościele ormiańskim istnieje pięć stopni duchowych.

Katolikos/Zwierzchnik Biskupa/ (posiada absolutną władzę sprawowania Sakramentów, w tym święceń duchowych wszystkich szczebli hierarchii, w tym biskupów i katolikozów. Święcenia i namaszczenie biskupów dokonuje się przez koncelebrację dwóch biskupów. Namaszczenie biskupa Katolikos odbywa się podczas koncelebry dwunastu biskupów).
Biskup, arcybiskup (różni się od katolikosa pewnymi ograniczonymi uprawnieniami. Biskup może wyświęcać i namaszczać księży, ale zazwyczaj nie może samodzielnie wyświęcać biskupów, a jedynie koncelebrować z katolikosem podczas święceń biskupich. Kiedy nowy katolikos zostanie wybrany, namaści go dwunastu biskupów, wyniesienie go na stopień duchowy).
Kapłan, Archimandryta(spełnia wszystkie sakramenty z wyjątkiem święceń).
Diakon(będzie posługiwać w Sakramentach).
Dpir(najniższy stopień duchowy uzyskiwany przy święceniach biskupich. W odróżnieniu od diakona nie czyta Ewangelii podczas liturgii i nie ofiarowuje kielicha liturgicznego).

Dogmatyka

Chrystologia

Ormiański Kościół Apostolski należy do grupy starożytnych kościołów wschodnich. Z przyczyn obiektywnych nie brała udziału w IV Soborze Ekumenicznym i jak wszystkie starożytne kościoły wschodnie nie akceptowała jego uchwał. W swojej dogmatyce opiera się na postanowieniach pierwszych trzech Soborów Powszechnych i nawiązuje do przedchalcedońskiej chrystologii św. Cyryla Aleksandryjskiego, który wyznawał jedną z dwóch natur Boga, Słowo wcielone (miafizytyzm). Teologiczni krytycy AAC argumentują, że jego chrystologię należy interpretować jako monofizytyzm, który Kościół ormiański odrzuca, rzucając anatemę zarówno monofizytyzmowi, jak i dyofizytyzmowi.

Cześć ikony

Wśród krytyków Kościoła ormiańskiego panuje opinia, że we wczesnym okresie swego istnienia charakteryzował się on ikonoklazmem. Opinia ta mogła wynikać z faktu, że w kościołach ormiańskich jest w ogóle niewiele ikon i nie ma ikonostasu, ale jest to jedynie konsekwencja lokalnej tradycji antycznej, uwarunkowań historycznych i ogólnej ascezy dekoracji (czyli z punktu widzenia z punktu widzenia bizantyjskiej tradycji kultu ikon, gdy ściany świątyni pokrywają wszystko ikonami, można to odebrać jako „brak” ikon, a nawet „ikonoklazm”). Z drugiej strony taka opinia mogła powstać ze względu na fakt, że wierzący Ormianie zwykle nie trzymają ikon w domu. Częściej używano krzyża w modlitwie domowej. Wynika to z faktu, że ikona w AAC z pewnością musi być konsekrowana ręką biskupa krzyżmem świętym, dlatego też jest bardziej przybytkiem świątynnym niż niezbędnym atrybutem modlitwy domowej.

Zdaniem krytyków „ikonoklazmu ormiańskiego” za główne przyczyny, które zadecydowały o jego pojawieniu się, uważa się panowanie muzułmanów w Armenii w VIII-IX wieku, których religia zabrania wizerunków ludzi, „monofizytyzm”, który nie zakłada w Chrystusie istoty ludzkiej, a więc i przedmiotu obrazu, a także utożsamienia kultu ikony z Kościołem bizantyjskim, z którym Ormiański Kościół Apostolski miał istotne rozbieżności od czasów Soboru Chalcedońskiego. Cóż, ponieważ obecność ikon w kościołach ormiańskich świadczy przeciwko twierdzeniu ikonoklazmu w AAC, zaczęto wysuwać opinię, że począwszy od XI wieku Kościół ormiański w kwestiach kultu ikon zbiegł się z tradycją bizantyjską ( choć Armenia w kolejnych stuleciach znajdowała się pod panowaniem muzułmanów, a wiele diecezji AAC do dziś znajduje się na terytoriach muzułmańskich, mimo że nigdy nie nastąpiły żadne zmiany w chrystologii i stosunek do tradycji bizantyjskiej jest taki sam jak w pierwszym tysiącleciu).

Sam Ormiański Kościół Apostolski deklaruje swój negatywny stosunek do ikonoklazmu i potępia go, gdyż ma własną historię walki z tą herezją. Jeszcze pod koniec VI - na początku VII wieku (czyli ponad sto lat przed pojawieniem się ikonoklazmu w Bizancjum, VIII-IX wiek) w Armenii pojawili się głosiciele ikonoklazmu. Ksiądz Dvina Hesu i kilku innych duchownych udali się do regionów Sodk i Gardmank, gdzie głosili odrzucenie i zniszczenie ikon. Kościół ormiański, reprezentowany przez katolikosa Movsesa, teologów Vrtanesa Kertoha i Hovhana Mayragometsiego, sprzeciwiał się im ideologicznie. Ale walka z ikonoklastami nie ograniczała się tylko do teologii. Obrazoburcy byli prześladowani i pojmani przez księcia Gardmana trafili na dwór Kościoła w Dvin. W ten sposób wewnątrzkościelny ikonoklazm został szybko stłumiony, ale znalazł grunt w sekciarskich ruchach ludowych połowy VII wieku. i początek VIII wieku, z którym walczyły kościoły ormiański i alwański.

Funkcje kalendarza i rytuałów

Laska Vardapet (archimandryta), Armenia, 1 ćw. XIX w

Mata

Jednym z rytualnych elementów Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego jest matah (dosłownie „ofiarowanie soli”), czyli posiłek charytatywny, przez niektórych błędnie postrzegany jako ofiara ze zwierząt. Główne znaczenie Mataha nie polega na ofierze, ale na ofiarowaniu Bogu daru w postaci okazania miłosierdzia biednym. To znaczy, jeśli można to nazwać ofiarą, to tylko w sensie darowizny. Jest to ofiara miłosierdzia, a nie krwawa ofiara jak starotestamentowa czy pogańska.

Tradycja mataha wywodzi się ze słów Pana:

Kiedy przygotowujesz obiad lub kolację, nie zapraszaj swoich przyjaciół ani braci, ani krewnych, ani bogatych sąsiadów, aby cię nie zaprosili i nie otrzymasz nagrody. Ale kiedy urządzisz ucztę, zawołaj ubogich, ułomnych, chromych i niewidomych, a będziesz błogosławiony, że nie będą mogli ci odpłacić, bo zostaniesz nagrodzony przy zmartwychwstaniu sprawiedliwych.
Łukasza 14:12-14

Matah w Ormiańskim Kościele Apostolskim wykonywana jest przy różnych okazjach, najczęściej jako podziękowanie Bogu za miłosierdzie lub z prośbą o pomoc. Najczęściej matah jest wykonywany jako przysięga pomyślnego zakończenia czegoś, na przykład powrotu syna z wojska lub wyzdrowienia z poważnej choroby członka rodziny, a także jest wykonywany jako prośba o spokój zmarły. Jednakże matah ma również zwyczaj służyć jako publiczny posiłek dla członków parafii podczas głównych świąt kościelnych lub w związku z konsekracją kościoła.

Udział duchownego w obrzędzie ogranicza się wyłącznie do poświęcenia soli, z której przygotowywana jest matah. Zabrania się przyprowadzania zwierząt do kościoła, dlatego też darczyńca dokonuje ich uboju w domu. W przypadku matah zabija się byka, barana lub drób (co jest postrzegane jako ofiara). Mięso gotuje się w wodzie z dodatkiem soli święconej. Rozdają je biednym lub przygotowują posiłek w domu, a mięsa nie należy zostawiać na następny dzień. Tak więc mięso byka rozdziela się na 40 domów, barana na 7 domów, koguta na 3 domy. Tradycyjna i symboliczna mate, gdy używa się gołębicy, zostaje ona wypuszczona na wolność.

Prześlij dalej post

Post zaawansowany, obecnie unikalny w Kościele ormiańskim, odbywa się na 3 tygodnie przed Wielkim Postem. Pochodzenie postu wiąże się z postem św. Grzegorza Oświeciciela, po którym uzdrowił on chorego króla Trdata Wielkiego.

Trisagion

W Kościele ormiańskim, podobnie jak w innych starożytnych kościołach prawosławnych, w przeciwieństwie do cerkwi prawosławnych tradycji greckiej, hymn Trisagion śpiewany jest nie do Trójcy Bożej, ale do jednej z Osób Trójjedynego Boga. Częściej jest to postrzegane jako formuła chrystologiczna. Dlatego po słowach „Święty Bóg, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny”, w zależności od wydarzenia celebrowanego w Liturgii, dodaje się dodatek wskazujący na to lub inne wydarzenie biblijne.

Dlatego w liturgii niedzielnej i wielkanocnej dodaje się: „... który powstałeś z martwych, zmiłuj się nad nami”.

W Liturgii niedzielnej oraz w święta Krzyża Świętego: „...który za nas został ukrzyżowany…”.

O Zwiastowaniu lub Objawieniu Pańskim (Boże Narodzenie i Objawienie Pańskie): „... który się nam objawił…”.

O wniebowstąpieniu Chrystusa: „...że wstąpił w chwale do Ojca…”.

W dniu Pięćdziesiątnicy (Zesłanie Ducha Świętego): „...który przyszedłeś i spocząłeś na apostołach…”.

I inni…

Komunia

Chleb W Ormiańskim Kościele Apostolskim podczas sprawowania Eucharystii, zgodnie z tradycją, używa się przaśników. Wybór chleba eucharystycznego (przaśników lub zakwasów) nie ma znaczenia dogmatycznego.

Wino Przy sprawowaniu sakramentu Eucharystii używa się całości, a nie rozcieńcza się wodą.

Konsekrowany chleb eucharystyczny (Ciało) kapłan zanurza w kielichu z konsekrowanym winem (Krew) i rozkruszony palcami podawany jest komunikującemu.

Znak krzyża

W Ormiańskim Kościele Apostolskim znak krzyża jest trójpalczasty (podobnie jak w języku greckim) i wykonywany jest od lewej do prawej (jak u Latynosów). AAC nie uważa innych wersji znaku krzyża, praktykowanych w innych kościołach, za „złe”, ale postrzega je jako naturalną tradycję lokalną.

Funkcje kalendarza

Ormiański Kościół Apostolski jako całość żyje według kalendarza gregoriańskiego, ale wspólnoty w diasporze, na terenie kościołów posługujących się kalendarzem juliańskim, za błogosławieństwem biskupa, mogą również żyć według kalendarza juliańskiego. Oznacza to, że kalendarzowi nie nadano statusu „dogmatycznego”. Ormiański Patriarchat Jerozolimy, zgodnie ze status quo przyjętym pomiędzy kościołami chrześcijańskimi mającymi prawo do Grobu Świętego, żyje według kalendarza juliańskiego, podobnie jak Patriarchat Grecki.

Istotnym warunkiem szerzenia się chrześcijaństwa było istnienie kolonii żydowskich w Armenii. Jak wiadomo, pierwsi głosiciele chrześcijaństwa rozpoczynali swoją działalność zazwyczaj w tych miejscowościach, gdzie znajdowały się gminy żydowskie. Społeczności żydowskie istniały w głównych miastach Armenii: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan itp. Tertulian w swojej książce „Przeciw Żydom” napisanej w 197 r., Opowiadającej o narodach, które przyjęły chrześcijaństwo: Partach, Lidyjczykach, Frygach, Kapadocjach, wspomina także o Ormianach Dowód ten potwierdza bł. Augustyn w swoim eseju „Przeciw Manichejczykom”.

Pod koniec II - na początku III wieku chrześcijanie w Armenii byli prześladowani przez królów Wagharsza II (186-196), Chosrowa I (196-216) i ich następców. Prześladowania te opisał biskup Kapadocji, Cezarea Firmilian (230-268) w swojej książce „Historia prześladowań Kościoła”. Euzebiusz z Cezarei wspomina list Dionizego, biskupa Aleksandrii, „O pokucie wobec braci w Armenii, gdzie biskupem był Meruzzan” (VI, 46.2). List pochodzi z lat 251-255. Świadczy to o tym, że w połowie III wieku w Armenii istniała wspólnota chrześcijańska zorganizowana i uznana przez Kościół Powszechny.

Przyjęcie chrześcijaństwa przez Armenię

Za tradycyjną historyczną datę ogłoszenia chrześcijaństwa jako „państwa i jedynej religii Armenii” uznaje się rok 301. Według S. Ter-Nersesyana miało to miejsce nie wcześniej niż w 314 r., pomiędzy 314 a 325 r., co jednak nie zaprzecza faktowi, że Armenia jako pierwsza przyjęła chrześcijaństwo na szczeblu państwowym.Święty Grzegorz Oświeciciel, który jako pierwszy jako pierwszy przyjął chrześcijaństwo hierarcha państwowego Kościoła ormiańskiego (-), oraz król Wielkiej Armenii, św. Trdat III Wielki (-), który przed swoim nawróceniem był najsroższym prześladowcą chrześcijaństwa.

Według pism historyków ormiańskich z V wieku, w 287 roku Trdat przybył do Armenii w towarzystwie legionów rzymskich, aby odzyskać tron ojca. W posiadłości Yeriza, Gavar Ekegeats, gdy król odprawiał rytuał składania ofiar w świątyni pogańskiej bogini Anahit, Grzegorz, jeden ze współpracowników króla, jako chrześcijanin odmówił składania ofiar bożkowi. Wtedy okazuje się, że Grzegorz jest synem Anaka, mordercy ojca Trdata, króla Khosrowa II. Za te „zbrodnie” Gregory zostaje uwięziony w lochu Artashat, przeznaczonym na karę śmierci. W tym samym roku król wydał dwa dekrety: pierwszy nakazał aresztowanie wszystkich chrześcijan na terenie Armenii z konfiskatą ich mienia, a drugi nakazał karę śmierci za ukrywanie chrześcijan. Dekrety te pokazują, jak niebezpieczne było dla państwa chrześcijaństwo.

Kościół św Gayane. Wagharszapat

Kościół św. Hripsime. Wagharszapat

Przyjęcie chrześcijaństwa przez Armenię jest ściśle związane z męczeństwem świętych dziewic Hripsimeyanki. Według legendy grupa chrześcijańskich dziewcząt pochodzących z Rzymu, ukrywając się przed prześladowaniami cesarza Dioklecjana, uciekła na wschód i znalazła schronienie w pobliżu stolicy Armenii, Vagharshapat. Król Trdat, oczarowany pięknem dziewicy Hripsime, chciał wziąć ją za żonę, lecz napotkał zaciekły opór, za co skazał wszystkie dziewczęta na śmierć męczeńską. Hripsime i 32 przyjaciół zginęło w północno-wschodniej części Vagharshapat, nauczycielka dziewcząt Gayane wraz z dwiema dziewczynami zmarła w południowej części miasta, a jedna chora dziewczyna była torturowana bezpośrednio w tłoczni winnej. Tylko jednej z dziewic – Nune – udało się uciec do Gruzji, gdzie w dalszym ciągu głosiła chrześcijaństwo, a następnie została wysławiona pod imieniem Świętej Nino Równej Apostołom.

Egzekucja dziewcząt Hripsimeyan wywołała u króla silny szok psychiczny, który doprowadził do poważnej choroby nerwowej. W V wieku ludzie nazywali tę chorobę „chorobą świń”, dlatego rzeźbiarze przedstawiali Trdat z głową świni. Siostra króla Khosrovadukht wielokrotnie miała sen, w którym poinformowano ją, że Trdat może zostać uzdrowiony jedynie przez uwięzionego Grzegorza. Grzegorz, który cudem przeżył po spędzeniu 13 lat w kamiennej jamie w Khor Virap, został zwolniony z więzienia i uroczyście przyjęty w Vagharshapat. Po 66 dniach modlitwy i głoszenia nauk Chrystusa Grzegorz uzdrowił króla, który w ten sposób doszedł do wiary i ogłosił chrześcijaństwo religią państwa.

Poprzednie prześladowania Trdata doprowadziły do faktycznego zniszczenia świętej hierarchii w Armenii. Aby przyjąć święcenia biskupie, Grzegorz Oświeciciel uroczyście udał się do Cezarei, gdzie został wyświęcony przez biskupów kapadockich pod przewodnictwem Leoncjusza z Cezarei. Biskup Piotr z Sebastii dokonał ceremonii intronizacji Grzegorza na tron biskupi w Armenii. Ceremonia odbyła się nie w stolicy Wagharszapat, ale w odległym Asztiszacie, gdzie od dawna mieściła się główna stolica biskupia Armenii, założona przez apostołów.

Król Trdat wraz z całym dworem i książętami przyjął chrzest od Grzegorza Oświeciciela i dołożył wszelkich starań, aby odrodzić i szerzyć chrześcijaństwo w kraju, tak aby pogaństwo nie mogło już nigdy powrócić. W przeciwieństwie do Osroene, gdzie król Abgar (który według legendy ormiańskiej uważany jest za Ormianina) jako pierwszy z monarchów przyjął chrześcijaństwo, czyniąc go jedynie religią władcy, w Armenii chrześcijaństwo stało się religią państwową. I dlatego Armenia jest uważana za pierwsze państwo chrześcijańskie na świecie.

Aby umocnić pozycję chrześcijaństwa w Armenii i ostateczne odejście od pogaństwa, Grzegorz Oświeciciel wraz z królem niszczyli pogańskie sanktuaria i, aby uniknąć ich restauracji, budowali na ich miejscu kościoły chrześcijańskie. Zaczęło się od budowy katedry w Eczmiadzynie. Według legendy św.Grzegorz miał wizję: niebo się otworzyło, zstąpił z niego promień światła, poprzedzony zastępem aniołów, a w promieniu światła Chrystus zstąpił z nieba i uderzył młotkiem podziemną świątynię Sandarametk, wskazując jego zniszczenie i budowę w tym miejscu kościoła chrześcijańskiego. Świątynię zniszczono i zasypano, a na jej miejscu wzniesiono świątynię poświęconą Najświętszej Bogurodzicy. W ten sposób powstało duchowe centrum Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego – Święty Eczmiadzyn, co w tłumaczeniu z ormiańskiego oznacza „Zstąpił Jednorodzony”.

Nowo nawrócone państwo ormiańskie zostało zmuszone do obrony swojej religii przed Cesarstwem Rzymskim. Euzebiusz z Cezarei zaświadcza, że cesarz Maksymin II Daza (-) wypowiedział wojnę Ormianom, „którzy od dawna byli przyjaciółmi i sojusznikami Rzymu, ponadto ten bojownik próbował zmusić gorliwych chrześcijan do składania ofiar bożkom i demonom i w ten sposób uczynił ich wrogowie zamiast przyjaciół i wrogowie zamiast sojuszników... On sam wraz ze swoimi żołnierzami poniósł porażki w wojnie z Ormianami” (IX. 8,2,4). Maksymin zaatakował Armenię w ostatnich dniach swojego życia, w 312/313. W ciągu 10 lat chrześcijaństwo w Armenii zakorzeniło się tak głęboko, że Ormianie chwycili za broń przeciwko silnemu Cesarstwu Rzymskiemu w imię swojej nowej wiary.

W czasach św. Grzegorza, królowie Alwanowie i gruzińscy przyjęli wiarę w Chrystusa, czyniąc chrześcijaństwo religią państwową odpowiednio w Gruzji i kaukaskiej Albanii. Kościoły lokalne, których hierarchia wywodzi się z Kościoła ormiańskiego, utrzymując z nim jedność doktrynalną i rytualną, miały własnego katolikosa, który uznawał władzę kanoniczną Pierwszej Hierarchy ormiańskiej. Misja Kościoła ormiańskiego skierowana była także do innych regionów Kaukazu. I tak najstarszy syn katolikosa Vrtanesa Grigorisa udał się, aby głosić Ewangelię do kraju Mazkutów, gdzie później poniósł męczeńską śmierć na rozkaz króla Sanesana Arshakuniego w 337 roku.

Po wielu ciężkiej pracy (według legendy, dzięki Boskiemu objawieniu) św. Mesrop stworzył alfabet ormiański w 405 roku. Pierwsze zdanie przetłumaczone na język ormiański brzmiało: „Poznać mądrość i pouczenie, zrozumieć wypowiedzi rozumne” (Przysłów 1:1). Z pomocą katolikosa i cara otwarto Masztots różne miejsca szkoły ormiańskie. Literatura tłumaczona i oryginalna powstaje i rozwija się w Armenii. Pracami tłumaczeniowymi kierował Katolikos Sahak, który przede wszystkim przetłumaczył Biblię z języka syryjskiego i greckiego na język ormiański. Jednocześnie wysyłał swoich najlepszych uczniów do sławnych centra kulturalne tamtych czasów: Edessa, Amid, Aleksandria, Ateny, Konstantynopol i inne miasta w celu udoskonalenia języków syryjskiego i greckiego oraz tłumaczenia dzieł Ojców Kościoła.

Równolegle z działalnością tłumaczeniową miało miejsce tworzenie oryginalnej literatury różnych gatunków: teologicznej, moralnej, egzegetycznej, apologetycznej, historycznej itp. Wkład tłumaczy i twórców literatury ormiańskiej V wieku w kulturę narodową jest tak ogromny że Kościół ormiański kanonizował ich jako świętych, co roku uroczyście obchodzi wspomnienie Soboru Świętych Tłumaczy.

Obrona chrześcijaństwa przed prześladowaniami duchowieństwa zoroastryjskiego w Iranie

Od czasów starożytnych Armenia znajdowała się na przemian pod politycznymi wpływami Bizancjum lub Persji. Począwszy od IV wieku, kiedy chrześcijaństwo stało się religią państwową najpierw w Armenii, a następnie w Bizancjum, sympatie Ormian zwracały się na zachód, w stronę ich chrześcijańskiego sąsiada. Doskonale zdając sobie z tego sprawę, królowie perscy od czasu do czasu podejmowali próby zniszczenia chrześcijaństwa w Armenii i narzucenia siłą zaratusztrianizmu. Część nakhararów, zwłaszcza właściciele południowych regionów graniczących z Persją, podzielała interesy Persów. W Armenii wyłoniły się dwa ruchy polityczne: bizantofilski i persofilski.

Po Soborze Trzecim Ekumenicznym zwolennicy Nestoriusza, prześladowani w Cesarstwie Bizantyjskim, znaleźli schronienie w Persji i zaczęli tłumaczyć i rozpowszechniać dzieła Diodora z Tarsu i Teodora z Mopsuestii, które nie zostały potępione na Soborze Efeskim. Biskup Akakios z Melitina i patriarcha Proclus z Konstantynopola ostrzegali katolikosa Sahaka listami przed rozprzestrzenianiem się Nestorianizmu.

W swoich przesłaniach katolikos napisał, że w Armenii nie pojawili się jeszcze głosiciele tej herezji. W korespondencji tej położono podwaliny chrystologii ormiańskiej w oparciu o nauki szkoły aleksandryjskiej. List św. Sahaka skierowany do patriarchy Proklusa, jako przykład ortodoksji, został odczytany w 553 r. na bizantyjskim „piątym soborze ekumenicznym” w Konstantynopolu.

Autor życiorysu Mesropa Masztoca, Korium, zaświadcza, że „pojawiły się przywiezione do Armenii fałszywe księgi, puste legendy o niejakim Rzymianie imieniem Teodoros”. Dowiedziawszy się o tym, święci Sahak i Mesrop natychmiast podjęli kroki, aby potępić mistrzów tego heretyckiego nauczania i zniszczyć ich pisma. Mówiliśmy tu oczywiście o pismach Teodora z Mopsuestii.

Stosunki kościelne ormiańsko-bizantyjskie w drugiej połowie XII wieku

Na przestrzeni wielu stuleci kościoły ormiański i bizantyjski wielokrotnie podejmowały próby pojednania. Po raz pierwszy w 654 r. w Dźwinie za panowania Katolikosa Nersesa III (641-661) i cesarza Bizancjum Konstasa II (-), następnie w VIII w. za patriarchy Hermana z Konstantynopola (-) i katolikosa Armenii Dawida I (-), w IX wieku za patriarchy Konstantynopola Focjusza (-, -) i Katolikosa Zachariasza I (-). Jednak najpoważniejsza próba zjednoczenia kościołów miała miejsce w XII wieku.

W historii Armenii XI wiek upłynął pod znakiem migracji narodu ormiańskiego na terytorium wschodnich prowincji Bizancjum. W 1080 roku władca Cylicji Górskiej Ruben, krewny ostatniego króla Armenii, Gagika II, przyłączył do swoich posiadłości płaską część Cylicji i założył ormiańskie księstwo Cylicji na północno-wschodnim brzegu Morza Śródziemnego. W 1198 roku księstwo to stało się królestwem i istniało do 1375 roku. Wraz z tronem królewskim do Cylicji przeniósł się także tron patriarchalny Armenii (-).

Papież napisał list do katolikosa ormiańskiego, w którym uznał prawosławie Kościoła ormiańskiego i dla doskonałej jedności obu Kościołów zaprosił Ormian do zmieszania wody w Świętym Kielichu i świętowania Narodzenia Chrystusa 25 grudnia . Innocenty II wysłał także laskę biskupią w prezencie dla katolikosa ormiańskiego. Od tego czasu w Kościele ormiańskim w użyciu pojawiła się laska łacińska, z której zaczęli korzystać biskupi, a laska grecko-kapadocka wschodnia stała się własnością archimandrytów. W 1145 roku katolikos Grzegorz III zwrócił się do papieża Eugeniusza III (-) o pomoc polityczną, a Grzegorz IV zwrócił się do papieża Lucjusza III (-). Zamiast jednak pomóc, papieże ponownie zasugerowali, aby AAC dodawała wodę do Świętego Kielicha, obchodziła Boże Narodzenie 25 grudnia itd.

Król Hethum wysłał wiadomość papieża do katolikosa Konstantyna i poprosił o odpowiedź. Katolikos, choć pełen szacunku dla tronu rzymskiego, nie mógł zaakceptować warunków zaproponowanych przez papieża. W związku z tym wysłał do króla Hethuma 15-punktową wiadomość, w której odrzucił naukę Kościoła katolickiego i poprosił króla, aby nie ufał Zachodowi. Tron rzymski otrzymawszy taką odpowiedź, ograniczył swoje propozycje i w piśmie napisanym w 1250 r. zaproponował przyjęcie jedynie doktryny filioque. Aby odpowiedzieć na tę propozycję, katolikos Konstantyn zwołał Trzeci Sobór Sis w 1251 roku. Nie podejmując ostatecznej decyzji, sobór zwrócił się do opinii przywódców kościelnych we wschodniej Armenii. Problem był nowy dla Kościoła ormiańskiego i naturalne jest, że w początkowym okresie mogły pojawiać się różne opinie. Jednak żadna decyzja nigdy nie została podjęta.

Wiek XVI-XVII to okres najaktywniejszej konfrontacji tych mocarstw o dominującą pozycję na Bliskim Wschodzie, w tym o władzę nad terytorium Armenii. Dlatego też od tego czasu diecezje i wspólnoty AAC zostały na kilka stuleci podzielone terytorialnie na tureckie i perskie. Od XVI w. obie te części jednego Kościoła rozwijały się w odmiennych warunkach i posiadały różny status prawny, co wpływało na strukturę hierarchii AAC i relacje w jej obrębie różnych wspólnot.

Po upadku Cesarstwa Bizantyjskiego w 1461 r. utworzono Patriarchat Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego w Konstantynopolu. Pierwszym ormiańskim patriarchą w Stambule był arcybiskup Bursa Hovagim, który stał na czele wspólnot ormiańskich w Azji Mniejszej. Patriarcha posiadał szerokie uprawnienia religijne i administracyjne oraz był głową (bashi) specjalnego „ormiańskiego” prosa (ermeni milleti). Oprócz samych Ormian Turcy włączyli do tego prosa wszystkie wspólnoty chrześcijańskie, które nie wchodziły w skład prosa „bizantyjskiego”, jednoczącego greckokatolickich chrześcijan na terytorium Imperium Osmańskiego. Oprócz wyznawców innych niechalcedońskich starożytnych kościołów prawosławnych, do prosa ormiańskiego zaliczano maronitów, bogomiłów i katolików z Półwyspu Bałkańskiego. Ich hierarchia była administracyjnie podporządkowana patriarsze ormiańskiemu w Stambule.

W XVI w. na terytorium Imperium Osmańskiego znalazły się także inne historyczne trony AAC – katolickozy Achtamaru i Cylicji oraz Patriarchat Jerozolimski. Pomimo tego, że katolikozi z Cylicji i Achtamaru byli wyższą rangą duchową od patriarchy Konstantynopola, który był jedynie arcybiskupem, podlegali mu administracyjnie jako etnarcha ormiańska w Turcji.

Tron katolikosa wszystkich Ormian w Eczmiadzynie trafił na terytorium Persji, tam też znajdował się tron katolikosa Albanii, podporządkowanego AAC. Ormianie na terenach podległych Persji niemal całkowicie utracili prawa do autonomii, a Ormiański Kościół Apostolski pozostał jedyną instytucją publiczną mogącą reprezentować naród i wpływać na życie publiczne. Katolikosowi Movsesowi III (-) udało się osiągnąć pewną jedność rządów w Eczmiadzynie. Umocnił pozycję Kościoła w państwie perskim, uzyskując od rządu położenie kresu biurokratycznym nadużyciom i zniesienie podatków dla AAC. Jego następca, Pilipos I, zabiegał o wzmocnienie więzi kościelnych diecezji perskich, podległych Eczmiadzynowi, z diecezjami w Imperium Osmańskim. W 1651 r. zwołał w Jerozolimie sobór lokalny AAC, na którym wyeliminowano wszelkie sprzeczności pomiędzy autonomicznymi tronami AAC spowodowane podziałem politycznym.

Jednak w 2. połowie XVII w. doszło do konfrontacji pomiędzy Eczmiadzynem a rosnącą potęgą Patriarchatu Konstantynopola. Patriarcha Konstantynopola Egiazar, przy wsparciu Wzniosłej Porty, został ogłoszony Najwyższym Katolikosem AAC, w przeciwieństwie do prawowitych katolikosów wszystkich Ormian zasiadających na tronie w Eczmiadzynie. W latach 1664 i 1679 katolikos Hakob VI odwiedził Stambuł i prowadził negocjacje z Jeghiazarem w sprawie jedności i podziału władzy. Aby wyeliminować konflikt i nie zniszczyć jedności Kościoła, zgodnie z ich umową, po śmierci Hakoba (1680 r.) tron Etchmiadzyna objął Jegiazar. W ten sposób zachowano jedną hierarchię i jeden najwyższy tron AAC.

Konfrontacja tureckich związków plemiennych Ak-Koyunlu i Kara-Koyunlu, która miała miejsce głównie na terytorium Armenii, a następnie wojny pomiędzy Imperium Osmańskim a Iranem doprowadziły do ogromnych zniszczeń w kraju. Katolikosat w Eczmiadzynie czynił starania o zachowanie idei jedności narodowej i kultury narodowej, usprawniając ustrój kościelno-hierarchiczny, jednak trudna sytuacja w kraju zmusiła wielu Ormian do szukania zbawienia za granicą. W tym czasie kolonie ormiańskie z odpowiednią strukturą kościelną istniały już w Iranie, Syrii, Egipcie, a także na Krymie i zachodniej Ukrainie. W XVIII wieku pozycje AAC wzmocniły się w Rosji - Moskwie, Petersburgu, Nowym Nachiczewanie (Nachiczewan nad Donem), Armawir.

Katolicki prozelityzm wśród Ormian

Równolegle z umacnianiem się powiązań gospodarczych Imperium Osmańskiego z Europą w XVII-XVIII w., nastąpił wzrost aktywności propagandowej Kościoła rzymskokatolickiego. AAC jako całość zajęła zdecydowanie negatywne stanowisko wobec działalności misyjnej Rzymu wśród Ormian. Niemniej jednak w połowie XVII w. najważniejsza kolonia ormiańska w Europie (na zachodniej Ukrainie) pod silną presją polityczną i ideologiczną została zmuszona do przejścia na katolicyzm. Na początku XVIII wieku ormiańscy biskupi Aleppo i Mardin otwarcie opowiadali się za przejściem na katolicyzm.

W Konstantynopolu, gdzie skrzyżowały się interesy polityczne Wschodu i Zachodu, ambasady europejskie oraz misjonarze katoliccy z zakonów dominikanów, franciszkanów i jezuitów rozpoczęli aktywną działalność prozelityczną wśród społeczności ormiańskiej. W wyniku wpływu katolików doszło do rozłamu wśród duchowieństwa ormiańskiego w Imperium Osmańskim: kilku biskupów przeszło na katolicyzm i za pośrednictwem rządu francuskiego i papiestwa odłączyło się od AAC. W 1740 r. przy wsparciu papieża Benedykta XIV utworzyli Kościół ormiańsko-katolicki, który został podporządkowany tronu rzymskiemu.

Jednocześnie związki AAC z katolikami odegrały znaczącą rolę w odrodzeniu kultury narodowej Ormian i upowszechnieniu europejskich idei renesansu i oświecenia. Od 1512 roku zaczęto drukować książki w języku ormiańskim w Amsterdamie (drukarnia klasztoru Agop Megaparta), a następnie w Wenecji, Marsylii i innych miastach Europy Zachodniej. Pierwsze ormiańskie drukowane wydanie Pisma Świętego powstało w 1666 roku w Amsterdamie. W samej Armenii działalność kulturalna została znacznie utrudniona (pierwszą drukarnię otwarto tu dopiero w 1771 r.), co zmusiło wielu duchownych do opuszczenia Bliskiego Wschodu i tworzenia w Europie stowarzyszeń monastycznych, naukowych i oświatowych.

Mkhitar Sebastatsi zafascynowany działalnością misjonarzy katolickich w Konstantynopolu założył w 1712 roku klasztor na wyspie San Lazzaro w Wenecji. Dostosowując się do lokalnych warunków politycznych, bracia klasztoru (mchitaryści) uznali prymat papieża; niemniej jednak społeczność ta i jej oddział, który powstał w Wiedniu, starały się trzymać z daleka od propagandowej działalności katolików, angażując się wyłącznie w pracę naukową i edukacyjną, której owoce zyskały uznanie w kraju.

W XVIII wieku katolicki zakon Antonitów zyskał wielkie wpływy wśród Ormian współpracujących z katolikami. Wspólnoty antonickie na Bliskim Wschodzie powstały z przedstawicieli starożytnych kościołów wschodnich, którzy przeszli na katolicyzm, w tym z AAC. Zakon Antonitów Ormiańskich powstał w 1715 roku, a jego status został zatwierdzony przez papieża Klemensa XIII. Pod koniec XVIII w. do tego zakonu należała większość episkopatu Kościoła ormiańsko-katolickiego.

Równolegle z rozwojem ruchu prokatolickiego na terenie Imperium Osmańskiego AAC utworzyła ormiańskie centra kulturalno-oświatowe o orientacji narodowej. Najbardziej znaną z nich była szkoła klasztoru Jana Chrzciciela, założona przez duchownego i naukowca Vardana Bagishetsi. Klasztor Armashi stał się bardzo sławny w Imperium Osmańskim. Absolwenci tej szkoły cieszyli się dużym autorytetem w kręgach kościelnych. Do czasów patriarchatu Zakarii II w Konstantynopolu pod koniec XVIII w. najważniejszym obszarem działalności Kościoła było kształcenie duchowieństwa ormiańskiego oraz przygotowanie niezbędnego personelu do zarządzania diecezjami i klasztory.

AAC po przyłączeniu wschodniej Armenii do Rosji

Symeon I (1763-1780) jako pierwszy wśród ormiańskich katolikosów nawiązał oficjalne stosunki z Rosją. Pod koniec XVIII wieku społeczności ormiańskie z północnego regionu Morza Czarnego znalazły się w granicach Imperium Rosyjskiego w wyniku przesunięcia jego granic na Północnym Kaukazie. Diecezje położone na terytorium perskim, przede wszystkim albański katolicyzm z ośrodkiem w Gandzasar, podjęły aktywne działania na rzecz przyłączenia Armenii do Rosji. Duchowieństwo ormiańskie chanatów erywańskiego, nachiczewanskiego i karabaskiego dążyło do pozbycia się potęgi Persji i zbawienie swojego ludu wiązało ze wsparciem chrześcijańskiej Rosji.

Wraz z początkiem wojny rosyjsko-perskiej biskup Tyflisu Nerses Ashtaraketsi przyczynił się do powstania ormiańskich oddziałów ochotniczych, które w znaczący sposób przyczyniły się do zwycięstw wojsk rosyjskich na Zakaukaziu. W 1828 r. na mocy traktatu turkmeńskiego wschodnia Armenia stała się częścią Imperium Rosyjskiego.

Działalność Kościoła ormiańskiego pod panowaniem Imperium Rosyjskiego przebiegała zgodnie ze specjalnym „Regulaminem” („Kodeksem praw Kościoła ormiańskiego”), zatwierdzonym przez cesarza Mikołaja I w 1836 r. W szczególności zgodnie z tym dokumentem zniesiono albański katolicozat, którego diecezje stały się częścią samego AAC. W porównaniu z innymi wspólnotami chrześcijańskimi w Imperium Rosyjskim, Kościół ormiański ze względu na izolację wyznaniową zajmował szczególną pozycję, na którą pewne ograniczenia nie mogły w znaczący sposób wpłynąć – w szczególności katolikos ormiański musiał przyjmować święcenia kapłańskie jedynie za zgodą cesarz.

Różnice wyznaniowe AAC w imperium, w którym dominowało prawosławie w stylu bizantyjskim, znalazły odzwierciedlenie w nazwie „Kościół ormiańsko-gregoriański”, wymyślonej przez rosyjskich urzędników kościelnych. Dokonano tego, aby nie nazywać Kościoła ormiańskiego prawosławnym. Jednocześnie „nieortodoksja” AAC uchroniła ją od losu, jaki spotkał Cerkiew Gruzińską, która wyznając tę samą wiarę co Rosyjska Cerkiew Prawosławna, została praktycznie zlikwidowana, stając się częścią Cerkwi Rosyjskiej. Pomimo stabilnej pozycji Kościoła ormiańskiego w Rosji, doszło do poważnej represji AAC ze strony władz. W latach 1885-1886 Ormiańskie szkoły parafialne zostały tymczasowo zamknięte, a od 1897 roku przekazano je Ministerstwu Oświaty. W 1903 r. wydano dekret o nacjonalizacji dóbr kościelnych ormiańskich, który w 1905 r. został uchylony po masowym oburzeniu narodu ormiańskiego.

W Imperium Osmańskim organizacja kościelna ormiańska również uzyskała w XIX wieku nowy status. Po wojnie rosyjsko-tureckiej toczącej się w latach 1828-1829, dzięki pośrednictwu mocarstw europejskich, w Konstantynopolu powstały wspólnoty katolickie i protestanckie, do których zaliczała się znaczna liczba Ormian. Niemniej jednak ormiański patriarcha Konstantynopola nadal był uważany przez Wzniosłą Portę za oficjalnego przedstawiciela całej populacji ormiańskiej imperium. Wybór patriarchy został zatwierdzony statutem sułtana, a władze tureckie na wszelkie możliwe sposoby starały się przejąć nad nim kontrolę, wykorzystując dźwignie polityczne i społeczne. Najmniejsze naruszenie granic kompetencji i nieposłuszeństwo mogło skutkować usunięciem z tronu.

W sferę działalności Patriarchatu Konstantynopola AAC włączały się coraz szersze warstwy społeczne, a patriarcha stopniowo zdobywał znaczące wpływy w Kościele ormiańskim Imperium Osmańskiego. Bez jego interwencji nie udało się rozwiązać wewnętrznych problemów kościelnych, kulturowych czy politycznych społeczności ormiańskiej. Patriarcha Konstantynopola pełnił rolę mediatora w kontaktach Turcji z Eczmiadzynem. Zgodnie z „Konstytucją Narodową”, opracowaną w latach 1860-1863 (w latach 80. XIX w. jej funkcjonowanie zawiesił sułtan Abdul Hamid II), administracja duchowa i cywilna całej ludności ormiańskiej Imperium Osmańskiego znajdowała się pod władzą dwóch rad : duchowy (14 biskupów pod przewodnictwem patriarchy) i świecki (20 członków wybranych na spotkaniu 400 przedstawicieli wspólnot ormiańskich).

Twierdzenie, że w rzeczywistości nie ma dużej różnicy i ostatecznie wszystkie Kościoły mówią o tym samym, delikatnie mówiąc, jest dalekie od prawdy. W istocie Ormiański Kościół Apostolski ma poważne powody, by twierdzić, że zachował szczególną wierność tradycji apostolskiej. Każdy Kościół przyjął dla siebie specjalną nazwę; Kościół ormiański nazywa siebie apostolskim. Tak naprawdę nazwa każdego z Kościołów jest znacznie dłuższa niż tylko nazwa katolicka, prawosławna, apostolska. Nasz Kościół nazywany jest Ormiańskim Apostolskim Prawosławnym Kościołem Świętym (prawosławnym – w sensie prawdy wiary). Spójrzcie, ile jest definicji, a my najczęściej posługujemy się jedną, najbliższą nam i najbardziej charakterystyczną.

Przez stulecia nasz Kościół musiał bronić czystości dogmatów wiary. W 451 r. nie tylko Kościół ormiański, ale także inne Kościoły prawosławne – koptyjski, syryjski, etiopski – nie zgodziły się z decyzją Soboru Chalcedońskiego, mając istotne powody dogmatyczne. Istniały poważne podstawy do obaw, że Chalcedon przywraca to, co zostało potępione na Soborze Ekumenicznym III w Efezie – przede wszystkim herezję Nestoriusza.

Główną przyczyną nieporozumień jest to, że Ormianie woleli pozostać wierni tradycji teologicznej szkoły aleksandryjskiej, założonej przez wielki wyczyn przede wszystkim św. Atanazy Wielki i Cyryl Aleksandryjski. Dopiero po śmierci tego ostatniego możliwe było wprowadzenie w życie decyzji podjętych przez Sobór Chalcedoński. Katedrą kierował nie duchowieństwo, ale sam cesarz Marcjan i cesarzowa Pulcheria. Trzeba przyznać, że Chalcedon jedynie potwierdził istniejące już sprzeczności teologiczne pomiędzy szkołą aleksandryjską i antiocheńską. Różnice te miały swoje korzenie w różnych warstwach duchowych i kulturowych, powstały w wyniku zderzenia holistycznej kontemplacji religijnej Wschodu i zróżnicowanego myślenia hellenistycznego, jedności i dualizmu wyznania Zbawiciela, specyficznego i uogólnionego postrzegania ludzka rzeczywistość Chrystusa.

Ormianie pozostali wierni decyzjom trzech Soborów Powszechnych, które bez wypaczeń określiły wiarę wywodzącą się z okresu apostolskiego. Nie mieliśmy imperium, nie mieliśmy nawet czasu na wytchnienie, zmuszeni do ciągłej walki o byt. Nie próbowaliśmy dostosowywać chrystologii do ambicji imperialnych, do służby imperium. Chrześcijaństwo było dla nas najważniejsze, dla niego byliśmy gotowi oddać to, co mieliśmy - tą własnością było przede wszystkim życie. Jeśli chodzi o kościoły, z którymi niestety nie mamy komunii eucharystycznej, musimy od nich przyjąć wszystko, co najlepsze. Jest tam wiele dobrego, zwłaszcza w rosyjskiej literaturze duchowej, w niesamowitych dowodach życia duchowego. Łączy nas szczególna duchowa bliskość z narodem rosyjskim. Nieustannie modlimy się o przywrócenie jedności eucharystycznej Kościoła Chrystusowego. Ale dopóki to się nie stanie, każdy musi przebywać w swojej własnej duchowej rzeczywistości. Nie oznacza to, że zabraniamy naszym wierzącym chodzenia do rosyjskich cerkwi prawosławnych. Dzięki Bogu, nie cechuje nas taki fanatyzm. Można wejść, zapalić świecę i się pomodlić. Ale podczas niedzielnej liturgii musicie być w swoim Kościele.

Czasem pojawia się spór, gdy sami Ormianie potrafią udowodnić, że nie są prawosławnymi. Stwarza to absurdalną sytuację – człowiek faktycznie twierdzi, że jego wiara nie jest prawdziwa. Prawosławni chrześcijanie w Rosji nie uważają Ormian za ortodoksyjnych. To samo znajduje odzwierciedlenie w naszej tradycji teologicznej - uznajemy prawosławie tylko pięciu kościołów wschodnich - naszej, koptyjskiej, etiopskiej, syryjskiej, indyjsko-malabarskiej. Kościoły chalcedońskie z punktu widzenia doktryny AAC nie są uważane za prawosławne. W naszej literaturze teologicznej nazywa się ich po prostu Kościołem greckim, Kościołem rzymskim, Kościołem rosyjskim itd. To prawda, że nasz Kościół możemy też krótko nazwać ormiańskim.

Oczywiście, Kościoły mają swoje oficjalne imię, a w oficjalnych relacjach nazywamy ich tak, jak sami siebie nazywają. Ale uznając wszystkie różnice między nami a prawosławnymi Chalcedończykami, nie możemy wzbraniać się przed twierdzeniem, że mamy prawosławie, czyli innymi słowy właściwą, prawdziwą wiarę.

Ojciec Mesrop (Aramyan).

Z wywiadu dla magazynu Aniv

Kościół ormiański jest jedną z najstarszych wspólnot chrześcijańskich. W 301 roku Armenia jako pierwszy kraj przyjęła chrześcijaństwo jako religię państwową. Przez wiele stuleci nie było między nami jedności kościelnej, ale nie przeszkadza to w istnieniu dobrosąsiedzkich stosunków. Podczas spotkania, które odbyło się 12 marca z Ambasadorem Republiki Armenii w Rosji O.E. Yesayan, Jego Świątobliwość Patriarcha Cyryl zauważył: „Nasze stosunki sięgają wieków wstecz... Bliskość naszych duchowych ideałów, wspólny system wartości moralnych i duchowych, w którym żyją nasze narody, są podstawowym elementem naszych stosunków”.

Czytelnicy naszego portalu często zadają pytanie: „Jaka jest różnica między prawosławiem a chrześcijaństwem ormiańskim”?

Arcybiskup Oleg Dawydenkow, doktor teologii, kierownik Katedry Filologii Chrześcijańskiej Wschodniej i Kościołów Wschodnich Prawosławnego Uniwersytetu Teologicznego św. Tichona odpowiada na pytania portalu Prawosławie i Świat dotyczące kościołów przedchalcedońskich, z których jednym jest Kościół ormiański.

– Ojcze Oleg, zanim zaczniesz mówić o ormiańskim kierunku monofizytyzmu, opowiedz nam, czym jest monofizytyzm i jak powstał?

– Monofizytyzm jest nauką chrystologiczną, której istotą jest to, że w Panu Jezusie Chrystusie jest tylko jedna natura, a nie dwie, jak uczy Cerkiew prawosławna. Historycznie rzecz biorąc, jawiła się ona jako skrajna reakcja na herezję Nestorianizmu i miała podłoże nie tylko dogmatyczne, ale i polityczne.

Sobór wyznaje w Chrystusie jedną osobę (hipostazę) i dwie natury – boską i ludzką. Nestorianizm uczy o dwóch osobach, dwóch hipostazach i dwóch naturach. M Onofyzyci popadli jednak w przeciwną skrajność: w Chrystusie uznają jedną osobę, jedną hipostazę i jedną naturę. Z kanonicznego punktu widzenia różnica między Cerkwią prawosławną a Kościołami monofizyckimi polega na tym, że te ostatnie nie uznają Soborów Powszechnych, poczynając od IV Soboru Chalcedońskiego, który przyjął definicję wiary (oros) w dwie natury w Chrystusie , które zbiegają się w jedną osobę i jedną hipostazę .

Nazwę „Monofizyci” nadali ortodoksyjni chrześcijanie przeciwnikom Chalcedonu (nazywają siebie prawosławnymi). Systematycznie doktryna chrystologiczna monofizytów kształtowała się w VI wieku, przede wszystkim dzięki dziełom Sewirusa z Antiochii (+ 538).

Współcześni niechalcedończycy próbują modyfikować swoje nauczanie, twierdząc, że ich ojcowie są niesłusznie oskarżani o monofizytyzm, gdyż wyklinali Eutychusa, jest to jednak zmiana stylu, która nie wpływa na istotę doktryny monofizyty. Prace ich współczesnych teologów wskazują, że nie ma zasadniczych zmian w ich doktrynie, żadnych znaczących różnic między chrystologią monofizycką z VI wieku. i nie ma nowoczesnego. Już w VI wieku. pojawia się doktryna o „jednej złożonej naturze Chrystusa”, składającej się z boskości i człowieczeństwa i posiadającej właściwości obu natur. Nie oznacza to jednak uznania w Chrystusie dwóch doskonałych natur – natury boskiej i natury ludzkiej. Ponadto monofizytyzmowi prawie zawsze towarzyszy stanowisko monofilityczne i monoenergetyczne, tj. nauczanie, że w Chrystusie jest tylko jedna wola i jedno działanie, jedno źródło działania, jakim jest bóstwo, a człowieczeństwo okazuje się jego biernym narzędziem.

– Czy ormiański kierunek monofizytyzmu różni się od jego pozostałych typów?

- Tak, jest inaczej. Obecnie istnieje sześć kościołów niechalcedońskich (lub siedem, jeśli uznać katolików ormiańskich Eczmiadzyna i cylicyjskich za dwa, de facto kościoły autokefaliczne). Starożytne kościoły wschodnie można podzielić na trzy grupy:

1) Syro-Jakobici, Koptowie i Malabarzyjczycy (Kościół Malankara w Indiach). Jest to monofizytyzm tradycji sewiryjskiej, która opiera się na teologii Sewirusa z Antiochii.

2) Ormianie (katolicy z Eczmiadzynu i Cylicji).

3) Etiopczycy (kościoły etiopskie i erytrejskie).

Kościół ormiański w przeszłości różnił się od innych kościołów niechalcedońskich; nawet sam Sevier z Antiochii został wyklęty przez Ormian w IV wieku. na jednym z soborów w Dźwinie jako niewystarczająco konsekwentny monofizyta. Na teologię Kościoła ormiańskiego znaczący wpływ wywarł aftartodocetyzm (doktryna o niezniszczalności ciała Jezusa Chrystusa od chwili Wcielenia). Pojawienie się tej radykalnej nauki monofizyckiej wiąże się z nazwiskiem Juliana z Halikarnasu, jednego z głównych przeciwników Seviera w obozie monofizytów.

Obecnie wszyscy Monofizyci, jak pokazuje dialog teologiczny, wychodzą z mniej więcej tych samych stanowisk dogmatycznych: jest to chrystologia bliska chrystologii Seviera.

Mówiąc o Ormianach, należy zauważyć, że świadomość współczesnego Kościoła ormiańskiego charakteryzuje się wyraźnym adogmatyzmem. Podczas gdy inne Kościoły niechalcedońskie wykazują znaczne zainteresowanie swoim dziedzictwem teologicznym i są otwarte na dyskusję chrystologiczną, Ormianie, przeciwnie, w niewielkim stopniu interesują się własną tradycją chrystologiczną. Obecnie zainteresowanie historią ormiańskiej myśli chrystologicznej wykazują raczej niektórzy Ormianie, którzy świadomie przeszli z ormiańskiego Kościoła gregoriańskiego na prawosławie, zarówno w samej Armenii, jak i w Rosji.

– Czy obecnie prowadzony jest dialog teologiczny z Kościołami przedchalcedońskimi?

- Jest ona prowadzona z różnym skutkiem. Efektem takiego dialogu między prawosławnymi chrześcijanami a starożytnymi kościołami wschodnimi (przedchalcedońskimi) były tzw. porozumienia chambesowskie. Jednym z głównych dokumentów jest Porozumienie Chambesian z 1993 r., które zawiera uzgodniony tekst nauczania chrystologicznego, a także zawiera mechanizm przywracania komunikacji między „dwoma rodzinami” Kościołów poprzez ratyfikację porozumień przez synody tych Kościołów.

Chrystologiczne nauczanie tych porozumień ma na celu znalezienie kompromisu między Kościołem prawosławnym a starożytnym Kościołem wschodnim w oparciu o stanowisko teologiczne, które można określić jako „umiarkowany monofizytyzm”. Zawierają dwuznaczne formuły teologiczne, które dopuszczają interpretację monofizycką. Dlatego reakcja w Świat ortodoksyjny nie ma na nie jednoznacznej odpowiedzi: przyjęły je cztery Cerkwie prawosławne, część nie przyjęła ich z zastrzeżeniami, a część była zasadniczo przeciwna tym porozumieniom.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna również uznała, że porozumienia te są niewystarczające do przywrócenia komunii eucharystycznej, ponieważ zawierają dwuznaczności w nauczaniu chrystologicznym. Aby rozwiązać niejasne interpretacje, konieczna jest ciągła praca. Na przykład nauczanie Porozumień o woli i działaniu w Chrystusie można rozumieć zarówno difizytycznie (prawosławnie), jak i monofizytycznie. Wszystko zależy od tego, jak czytelnik rozumie związek między wolą a hipostazą. Czy wolę uważa się za właściwość natury, jak w teologii prawosławnej, czy też asymiluje się ją w charakterystyczną dla monofizytyzmu hipostazę? Drugie uzgodnione oświadczenie z 1990 r., które leży u podstaw Porozumień Chambesian z 1993 r., nie daje odpowiedzi na to pytanie.

Z Ormianami dzisiaj dialog dogmatyczny jest prawie w ogóle niemożliwy ze względu na ich brak zainteresowania problemami o charakterze dogmatycznym. Po tym, jak w połowie lat 90. Stało się jasne, że dialog z niechalcedończykami utknął w ślepym zaułku, Rosyjska Cerkiew Prawosławna rozpoczęła dialog dwustronny – nie ze wszystkimi Kościołami niechalcedońskimi razem wziętymi, ale z każdym z osobna. W rezultacie zidentyfikowano trzy kierunki dialogu dwustronnego: 1) z SyroJakobitami, Koptami i ormiańskim katolikosatem Cylicji, którzy zgodzili się na prowadzenie dialogu wyłącznie w tym składzie; 2) katolickosat etczmiadzyński i 3) z kościołem etiopskim (kierunek ten nie został rozwinięty). Dialog z katolikosatem Eczmiadzynu nie poruszał kwestii dogmatycznych. Strona ormiańska jest gotowa do dyskusji na temat zagadnień służby społecznej, praktyki duszpasterskiej, różnych problemów życia publicznego i kościelnego, nie wykazuje jednak zainteresowania omawianiem kwestii dogmatycznych.

– Jak dzisiaj przyjmuje się monofizytów do Kościoła prawosławnego?

- Przez pokutę. Księża są przyjmowani w dotychczasowej randze. To starożytna praktyka, tak przyjmowano niechalcedonitów w epoce Soborów Ekumenicznych.

Aleksander Filippow rozmawiał z arcykapłanem Olegiem Dawidienkowem

Armenia jest krajem chrześcijańskim. Narodowym Kościołem narodu ormiańskiego jest Ormiański Kościół Apostolski (AAC), który jest zatwierdzony na szczeblu państwowym. Konstytucja Armenii gwarantuje wolność wyznania mniejszościom narodowym zamieszkującym Armenię: muzułmanom, Żydom, prawosławnym, katolikom, protestantom, Asyryjczykom, Jazydom, Grekom i Molokańczykom.

Religia narodu ormiańskiego

Na pytania typu: „jakiej wiary wyznają Ormianie” czy „jaka jest religia Ormian” można odpowiedzieć: religią Ormian jest chrześcijańska, i według wiary Ormianie dzielą się na:

wyznawców Kościoła apostolskiego;
katolicy;
protestanci;
wyznawców prawosławia bizantyjskiego.

Dlaczego to się stało? Jest to fakt historyczny. W starożytności Armenia znajdowała się pod panowaniem Rzymu lub Bizancjum, co miało wpływ na religię ludu - jego wiara ciążyła w stronę chrześcijaństwa katolickiego i bizantyjskiego, a wyprawy krzyżowe sprowadziły do Armenii protestantyzm.

Kościół ormiański

Centrum Duchowe AAC znajduje się w Eczmiadzynie i obejmuje:

Stała rezydencja Najwyższego Patriarchy i Katolikosa wszystkich Ormian;

Główna katedra;

Akademia Teologiczna.

Głowa AAC jest najwyższą duchową głową wszystkich wierzących Ormian, posiadającą pełną władzę zarządzania Kościołem ormiańskim. Jest obrońcą i wyznawcą wiary Kościoła ormiańskiego, strażnikiem jego jedności, tradycji i kanonów.

AAC ma trzy departamenty biskupie:

Patriarchat Jerozolimski;
Patriarchat Konstantynopola;
Katolikosat Cylicyjski.

Kanonicznie podlegają jurysdykcji Eczmiadzyna, administracyjnie mają autonomię wewnętrzną.

Patriarchat Jerozolimski

Patriarchat Jerozolimski (Stolica Apostolska św. Jakuba w Jerozolimie), z rezydencją patriarchy ormiańskiego w katedrze św. Jakuba, znajduje się na starym mieście Jerozolimy. Wszystkie kościoły ormiańskie w Izraelu i Jordanii są pod jego kontrolą.

Patriarchaty ormiański, grecki i łaciński mają prawa własności do niektórych części Ziemi Świętej, na przykład do Bazyliki Grobu Świętego w Jerozolimie, Patriarchat Ormiański jest właścicielem wyciętej kolumny.

Patriarchat Konstantynopola

Patriarchat Konstantynopola powstał w 1461 r. Rezydencja Patriarchy Konstantynopola znajduje się w Stambule. Naprzeciwko rezydencji znajduje się katedra Święta Matka Boża- główne centrum duchowe Patriarchatu Konstantynopola Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego.

Podlegają mu wszystkie parafie Patriarchat Ormiański w Turcji i na Krecie. Pełni obowiązki nie tylko kościelne, ale także świeckie – reprezentuje interesy społeczności ormiańskiej przed władzami tureckimi.

Katolikosat Cylicyjski

Siedziba Katolikosatu Cylicyjskiego (Katolikosatu Wielkiego Domu Cylicji) znajduje się w Libanie, w mieście Antelias. Wielki Dom Cylicji powstał w 1080 roku wraz z pojawieniem się ormiańskiego państwa cylicyjskiego. Pozostał tam do 1920 roku. Po masakrze Ormian w Imperium Osmańskim katolikosat tułał się przez 10 lat, by w 1930 roku ostatecznie osiedlić się w Libanie. Katolikosat Cylicyjski zarządza diecezjami AAC Libanu, Syrii, Iranu, Cypru, krajów Zatoki Perskiej, Grecji, USA i Kanady.

Miejscem spotkań Katolikosatu Cylicyjskiego jest katedra św. Grzegorza Oświeciciela.

Historia religii w Armenii

Historia powstania chrześcijaństwa w Armenii objęte legendami, które są faktami historycznymi i mają dowody z dokumentów.

Abgar V Ukkama

Plotka o Chrystusie i jego niesamowitych zdolnościach uzdrawiających docierała do Ormian już w czasie ziemskiego życia Chrystusa. Istnieje legenda, że na trąd zachorował ormiański król stanu Osroene ze stolicą Edessy (4 p.n.e. - 50 n.e.), Abgar V Ukkama (Czarny). Wysłał z listem do Chrystusa nadworny archiwista Ananiasz. Prosił Chrystusa, aby przyszedł i uzdrowił go. Król polecił Ananiaszowi, który był dobrym artystą, namalować Chrystusa na wypadek, gdyby Chrystus odrzucił jego prośbę.

Ananiasz przekazał Chrystusowi list, który napisał odpowiedź, w której wyjaśnił, że on sam nie będzie mógł przybyć do Edessy, gdyż nadszedł dla niego czas wypełnienia tego, po co został posłany; po ukończeniu swojej pracy wyśle jednego ze swoich uczniów do Abgara. Ananiasz wziął list Chrystusa, wspiął się na wysoki kamień i zaczął rysować Chrystusa stojącego w tłumie ludzi.

Chrystus to zauważył i zapytał, dlaczego to rysuje. Odpowiedział, że na prośbę swego króla Chrystus poprosił o przyniesienie mu wody, umył się i przyłożył chusteczkę do mokrej twarzy: Stał się cud – na chusteczce odciśnięto Oblicze Chrystusa i ludzie to zobaczyli. Dał chusteczkę Ananiaszowi i kazał ją oddać wraz z listem do króla.

Car, otrzymawszy list i „cudowne” Oblicze, był prawie uzdrowiony. Po Pięćdziesiątnicy apostoł Tadeusz przybył do Edessy, dokończył uzdrowienie Abgara, a Abgar przyjął chrześcijaństwo. „Cudowna” Twarz Zbawiciela umieszczono w niszy nad bramami miejskimi.

Po uzdrowieniu Abgar wysłał listy do swoich bliskich, w których opowiadał o cudzie uzdrowienia, o innych cudach, jakich w dalszym ciągu dokonuje Oblicze Zbawiciela, i wzywał ich do przyjęcia chrześcijaństwa.

Chrześcijaństwo w Osroene nie trwało długo. Trzy lata później zmarł król Abgar. Z biegiem lat prawie cała ludność Osroeny przeszła na wiarę chrześcijańską.

Imię Abgara V weszło do chrześcijaństwa jako pierwszy władca państwa chrześcijańskiego pierwszych czasów apostolskich, zrównany do świętych i jest wspominany przez księży podczas nabożeństw świątecznych:

w Święto Przeniesienia Wizerunku NieRęcznego;
w dzień pamięci św. Tadeusza Apostoła;
w dniu pamięci świętego Abgara, pierwszego króla, który uwierzył w Jezusa Chrystusa.

Misja apostoła Tadeusza w Osroene trwała od 35 do 43 roku n.e. W Watykanie znajduje się kawałek starożytnego płótna, na którym opowiedziana jest ta historia.

Po śmierci Abgara V tron objął jego krewny Sanatruk I. Wstąpiwszy na tron, przywrócił Osroenę pogaństwu, ale obiecał obywatelom nie prześladować chrześcijan.

Nie dotrzymał słowa: rozpoczęły się prześladowania chrześcijan; całe męskie potomstwo Abgara zostało wytępione; ciężki los padł na los apostoła Tadeusza i córki Sanatruka, Sandukht, którzy zostali razem straceni.

Następnie Osroene zostało włączone do Wielkiej Armenii, którą rządził Sanatruk I od 91 do 109 roku.

W 44 roku do Armenii przybył apostoł Bartłomiej. Jego misja w Armenii trwała od 44 do 60 lat. Szerzył naukę Chrystusa i nawracał Ormian na chrześcijaństwo, w tym wielu dworzan, a także siostrę króla, Vogui. Sanatruk był bezlitosny, kontynuował eksterminację chrześcijan. Na jego rozkaz stracono apostoła Bartłomieja i Vogui.

Całkowita eksterminacja chrześcijaństwa w Armenii nigdy nie była możliwa. Od tego czasu ormiańską wiarę chrześcijańską nazywa się „apostolską” na pamiątkę Tadeusza i Bartłomieja, którzy sprowadzili chrześcijaństwo do Armenii w I wieku.

Król Armenii Chosrow

Król Chosrow rządził Armenią w połowie II wieku. Był silny i mądry: pokonał wrogów zewnętrznych, rozszerzył granice państwa i powstrzymał konflikty wewnętrzne.

Ale to wcale nie pasowało królowi perskiemu. Aby zdobyć Armenię, zorganizował spisek pałacowy i zdradzieckie morderstwo króla. Umierający król nakazał złapać i zabić wszystkich uczestników spisku, a także ich rodziny. Żona mordercy wraz z synkiem Grzegorzem uciekli do Rzymu.

Król perski nie ograniczył się do zabicia Khosrowa, zdecydował się wymordować także swoją rodzinę. Aby uratować syna Chosrowa, Trdata, zabrano go także do Rzymu. A król perski osiągnął swój cel i zdobył Armenię.

Grzegorz i Trdat

Po latach Grzegorz poznaje prawdę o swoim ojcu i postanawia odpokutować za swój grzech – wstąpił na służbę Trdatowi i zaczął mu służyć. Pomimo tego, że Grzegorz był chrześcijaninem, a Trdat poganinem, przywiązał się do Grzegorza, a Grzegorz był jego wiernym sługą i doradcą.

W 287 r. cesarz rzymski Diaklecjan wysłał Trdata z armią do Armenii, aby wypędził Persów. I tak Trdat III został królem Armenii, a Armenia wróciła pod jurysdykcję Rzymu.

Trdat przez lata swojego panowania, wzorując się na Diaklecjanie, prześladował chrześcijan i brutalnie się z nimi obchodził. Do krateru wpadł także dzielny wojownik imieniem Jerzy, kanonizowany jako Święty Jerzy Zwycięski. Ale Trdat nie dotknął swego sługi.

Pewnego dnia, gdy wszyscy wychwalali pogańską boginię, Trdat nakazał Grzegorzowi przyłączyć się do akcji, lecz ten publicznie odmówił. Trdat musiał wydać rozkaz pojmania Grzegorza i przymusowego powrotu do pogaństwa; nie chciał zabić swego sługi. Ale byli „życzliwi”, którzy powiedzieli Trdatowi, kim był Gregory. Trdat wpadł we wściekłość, poddał Grzegorza torturom, a następnie kazał go wrzucić do Khor Virap (głębokiej jamy), gdzie wrzucono złośliwych wrogów państwa, nie nakarmiono ich, nie podano im wody, ale pozostawiono tam aż do śmierci.

Po 10 latach Trdat zachorował na nieznaną chorobę. Najlepsi lekarze z całego świata próbowali go leczyć, ale bezskutecznie. Trzy lata później jego siostra miała sen, w którym Głos nakazał jej uwolnić Gregory'ego. Powiedziała o tym swojemu bratu, ale on zdecydował, że oszalała, ponieważ dół nie był otwierany przez 13 lat, a Gregory nie mógł pozostać przy życiu.

Ale ona nalegała. Otworzyli dziurę i zobaczyli Grzegorza, uschniętego, ledwo oddychającego, ale żywego (później okazało się, że pewna chrześcijanka spuściła wodę przez dziurę w ziemi i wrzuciła mu chleb). Wyciągnęli Grzegorza, opowiedzieli mu o chorobie króla, a Grzegorz zaczął modlitwą uzdrawiać Trdata. Wieść o uzdrowieniu króla rozeszła się błyskawicznie.

Przyjęcie chrześcijaństwa

Po wyzdrowieniu Trdat uwierzył w uzdrawiającą moc modlitw chrześcijańskich, sam nawrócił się na chrześcijaństwo, szerzył tę wiarę po całym kraju i zaczął budować kościoły chrześcijańskie, w których służyli księża. Grzegorz otrzymał tytuł „Iluminatora” i został pierwszym katolikosem Armenii. Zmiana wyznania nastąpiła bez obalenia rządu i przy zachowaniu kultury państwowej. Stało się to w 301 r. Wiarę ormiańską zaczęto nazywać „gregoriańskim”, kościół – „gregoriańskim”, a wyznawców wiary – „gregoriańskim”.

Znaczenie kościoła w historii narodu ormiańskiego jest ogromne. Nawet w czasie utraty państwowości Kościół brał na siebie duchowe przywództwo nad ludem i zachowywał jego jedność, prowadził wojny wyzwoleńcze i własnymi kanałami nawiązywał stosunki dyplomatyczne, otwierał szkoły oraz kultywował samoświadomość i ducha patriotycznego wśród ludzie.

Cechy Kościoła ormiańskiego

AAC różni się od innych kościołów chrześcijańskich. Powszechnie przyjmuje się, że należy ona do monofizytyzmu, który uznaje w Chrystusie jedynie zasadę boską, natomiast Rosyjska Cerkiew Prawosławna należy do dyofizytyzmu, który uznaje w Chrystusie dwie zasady – ludzką i boską.

W AAC specjalne zasady w przestrzeganiu rytuałów:

krzyżuj od lewej do prawej;
kalendarz - Julian;
Bierzmowanie wiąże się z chrztem;
Do komunii używa się pełnego wina i przaśnego chleba;
Namaszczenia dokonuje się wyłącznie za duchownych;
Na ikonach używane są litery ormiańskie;
wyznał we współczesnym języku ormiańskim.

Kościół ormiański w Rosji

Ormianie żyli w Rosji przez wiele stuleci, jednak zachowali swoje wartości kulturowe i to jest zasługą Kościoła ormiańskiego. W wielu miastach Rosji znajdują się kościoły ormiańskie, w których działają szkółki niedzielne oraz odbywają się wydarzenia duchowe i świeckie. Utrzymuje się łączność z Armenią.

Największym ormiańskim centrum duchowym w Rosji jest nowy ormiański zespół świątynny w Moskwie, w którym znajduje się rezydencja zwierzchnika rosyjskiej i nowonachiczewańskiej diecezji Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego (Egzarcha Patriarchalna), a także Katedra Przemienienia Pańskiego Pana, wykonany w stylu klasycznej architektury ormiańskiej, ozdobiony wewnątrz rzeźbami na kamieniu i ikonami ormiańskimi.

Adres kompleksu świątynnego, numery telefonów, harmonogram nabożeństw i wydarzeń towarzyskich można znaleźć wpisując: „oficjalna strona Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego w Moskwie”.

ormiański Sobór powstała bardzo dawno temu – w IV wieku, dlatego jest jedną z najstarszych wspólnot chrześcijańskich. Co więcej, Armenia jest pierwszym krajem, który ma religię państwową. A teraz, po prawie dwóch tysiącach lat, Cerkwie prawosławna rosyjska i ormiańska nie mają komunii eucharystycznej ze względu na istniejące między nimi dogmatyczne sprzeczności.

Jaka jest różnica między Kościołem ormiańskim a Kościołem prawosławnym? Na jakim etapie i z jakiego powodu doszło do separacji? Faktem jest, że w VI wieku w Kościele chrześcijańskim narodziła się herezja monofizytyzmu – nauka odrzucająca dwie natury Jezusa Chrystusa, boską i ludzką, i uznająca w Nim jedynie Boga. Monofizytyzm został oficjalnie potępiony na IV Soborze w Chalkidzie i od tego czasu Ormiański Kościół Prawosławny został oddzielony od Kościoła Ekumenicznego.

Stosunek ortodoksyjnych Ormian do świętych ikon

Niektórzy historycy kościelni uważają, że w pewnym okresie swojego istnienia Ormiański Kościół Prawosławny opowiadał się za ikonoklazmem. Co prawda nie ma na to żadnych dokumentów potwierdzających, a jedynym uzasadnieniem jest fakt, że wśród ortodoksyjnych Ormian nie ma zwyczaju modlić się przed ikonami, a cerkwie Kościoła ormiańskiego wyglądają bardzo ascetycznie w porównaniu z cerkwiami rosyjskimi - jak z reguły nie mają fresków z wizerunkami twarzy świętych, a jedynie niewielki ikonostas z niewielką liczbą ikon wskazuje, że dana osoba znajduje się w cerkwi. Inni badacze skłonni są jednak wierzyć, że zwyczaj ten tłumaczy się koniecznością poświęcenia każdego obrazu światu świętemu, a tego powinien dokonać biskup.

Dlatego w Ormiańskim Kościele Prawosławnym ikona jest uważana za naczynie czysto kościelne, podczas gdy w domu ortodoksi Ormianie wolą modlić się przed krucyfiksem.

Według jakiego kalendarza żyją ortodoksyjni Ormianie?

Kolejną różnicą między Kościołem ormiańskim a Rosyjskim Kościołem prawosławnym jest przynależność do różnych systemów kalendarzowych. Cerkiew ormiańska żyje według kalendarza gregoriańskiego, a rosyjska według kalendarza juliańskiego, więc przedstawiciele tych dwóch kościołów, a także wszystkie związane z nimi święta, przypadają w różne dni. A wśród różnic rytualnych główną można nazwać znakiem krzyża: ortodoksi Ormianie krzyżują się trzema palcami, ale nie od prawej do lewej, ale od lewej do prawej. &1