Gnostycy i ich nauki. Gnostycyzm jako najbardziej wpływowa odmiana myśli religijnej i filozoficznej

Pojęcie „gnostycyzmu” jest uogólnieniem starożytnych koncepcji religijnych późnego czasu, których w tamtych czasach było bardzo wiele. Nurty te opierały się na wydarzeniach ze Starego Testamentu, mitologicznych narracjach Wschodu i niektórych wierzeniach chrześcijańskich wczesnego okresu. Epifaniusz z Cypru w Panarionie opisał wiele herezji, które wspominają o Borborytach i Gnostykach. Henry More w XVII wieku zakorzenił nazwę „gnostycyzm” i przypisywał mu pojawiające się w tamtych czasach herezje.

Podstawowe pojęcia gnostycyzmu

Koncepcja ta opiera się w swojej teorii na tajemnej wiedzy zwanej gnozą, przedstawiającą człowieka jako boską istotę, zdobywającą wgląd w prawdę iw ten sposób zbawioną.

Rozwój gnostycyzmu

Prąd powstał w Rzymie podczas kierunek synkretyczny, który powstał za panowania Aleksandra Wielkiego. Było to zjednoczenie ludów wschodnich i zachodnich oraz zmieszanie religii starożytnego Babilonu z greckimi nurtami filozoficznymi.

Pisma ważnych gnostyków zachowały się w zbiorze indywidualnych cytatów używanych w pismach chrześcijańskich, charakteryzujących się bezkompromisowym podejściem do gnostycyzmu, który swój największy rozkwit osiągnął w II wieku. Gnostycyzm wchłonął nie tylko wschodnie narracje mistyczne, ważną rolę odegrały wpływy neopitagoreizmu i platonizmu, które należą do antycznej filozofii późnego okresu.

Podstawowa teoria

Gnostycyzm przedstawia materię jako rodzaj łoża zła, w które wpada dusza ludzka, obalona i wpadająca w środowisko przedmiotów, których pragnie. Materialne środowisko dla duszy zostało stworzone przez Demiurga, bóstwo niższego rzędu. Mistyka gnostyczna przypisuje materii negatywną zasadę z nagromadzeniem grzechów. Zła manifestacja otaczającego świata wymaga pokonania boskich cząsteczek światła rozproszonych po całym świecie, które przypisuje się wiedzy gnostyckiej. Musi być zbierana krok po kroku i powracana do początkowej boskiej manifestacji.

W prawie wszystkich nurtach gnostyckich Chrystus jest odkupicielem grzechów, ale są też takie schematy, w których jego imię nie jest nawet wymieniane. Zgodnie z teorią ludzkość dzieli się na pewne obszary duchowości:

  • pneumatyka reprezentuje duchowych ludzi, którzy podążają za wezwaniem Jezusa;
  • wróżki nie są zainteresowane wiedzą, ich wiara pozwala im osiągnąć wyżyny doskonałości;
  • somatycy w ogóle nie są zainteresowani duchowością, ich uczucia i przyjemności zastępują wiarę i wiedzę.

Zgodnie z koncepcją gnostycką cały świat jest reprezentowany w pewnych kategoriach, a władcy kierunku demonicznego tworzyć przeszkody dla ludzi na drodze do odkupienia.

Filozoficzne podstawy gnostycyzmu

Do ruchu gnostycznego należeli ci filozofowie, którzy próbowali oddzielić wiedzę od wiary. Religijne postaci Wschodu i filozofowie Grecji odróżnili standardowe wierzenia pojmowane we wspólnotach kościelnych od prawdziwych sakramentów religijnych, niedostępnych dla wszystkich, w które inicjowani są niektórzy ludzie o silnym umyśle. Gnostycyzm dzieli się na wiele sekt w zależności od idei założycieli - nauczycieli propagujących myśli filozoficzne lub teozoficzne.

W procesie rozwoju i dobrobytu żadna z sekt gnostyckich nie osiągnęła punktu rozpoznania jednego boga, który byłby jedynym twórcą wszystkiego, co pozytywne i negatywne we wszechświecie i który miałby nieograniczoną moc. Zgodnie z naukami gnostyków, Bóg jest reprezentowany przez ukryte istota obca materialnemu złu w którym dana osoba istnieje. Aby ją poznać, trzeba poznać i zjednoczyć wiele płynących z niej emanacji i próbujących oczyścić świat.

Widoczną otaczającą rzeczywistość reprezentuje Demiurg, budowniczy świata, który wbrew woli Boga stworzył zło w postaci materii i samego człowieka. Los rządzi ludźmi, ślepo podporządkowując ich sobie, życie ludzkie zależy od różnych kategorii stworzeń, które rządzą w widocznej przepaści między ziemią a niebem. Według wierzeń greckich pogan, jednostka nie ma swobody w dysponowaniu losem w związku z tym nie ponosi odpowiedzialności za ich działania.

Podstawa materialna i duchowa

Uznaje się główne źródło zła w doktrynie gnostyckiej materialny składnik ludzkiej egzystencji. Dla Demiurga, który stworzył człowieka, niebezpieczeństwo ludzi nie objawia się, dopóki znajdują się pod wpływem otaczających rzeczy i przedmiotów, które otaczają go złem. Zbawienie człowieka z materialnego uwięzienia następuje przez byty z jasnej strony bytu, zwane eonami, z których jednym według filozofii gnostyckiej jest Jezus.

Chrystus należy do eonów wyższej rasy i pojawia się na ziemi, aby przyciągnąć ludzi do pełni boskiego objawienia, zatrzymać rozpad jasnej strony; istnienie. W religii chrześcijańskiej Chrystus jest obdarzony cierpieniem i śmiercią, ukazując swoją ludzką naturę, w gnostycyzmie takie wartości są uważane za przejaw złego świata materialnego, a Syn Boży jest obdarzony właściwościami alegorycznymi i mitycznymi.

Zgodnie z teorią gnostyków człowiek powinien dążyć do wyzwolenia spod władzy ciała przez ascetyczną egzystencję, śmierć kończy rozpoczęte dzieło. Po zakończeniu życia ludzie stają się istotami duchowymi którzy entuzjastycznie wlewają się do jasnego królestwa. Nurt nie wykorzystuje w swojej filozofii znaczenia obrzędów kościelnych, święte księgi pozostają na ostatnich pozycjach.

Postacie gnostycyzmu nie naruszają wiary kościelnej, słusznie uważając, że jej znaczenie dla głównego nurtu ludzkiej masy jest oczywiste. Kościół jednoczy pod swoją opieką te masy, które nie mogą zrozumieć prawdziwej zasady duchowej. Gnostycy uważali swoją doktrynę i filozofię za najważniejszą rzecz na ziemi, znacznie wyższą niż wierzenia kościelne.

Koncepcja moralności

Sposób życia uczestników ruchu gnostyckiego wyróżniał się skrajnymi przeciwieństwami, w zależności od nauk sekty. Niektóre społeczności założyły: asceza ascetyczna, który na czele stawia tortury własnego ciała i dobrowolne męki planu fizycznego. w innych sektach głosił pobłażliwość człowieka”. wyzwolony z materialnej niewoli i wszedł na ścieżkę oświecenia. W takich społecznościach nie było kryteriów i praw moralnych, członkowie oddawali się przyjemnościom i nadmiernym ekscesom.

Nieporozumienia w zachowaniu członków sekty nie były przeszkodą w stawianiu „oświeconych” ponad masą zwykłych wierzących, gnostycy mieli wielki wpływ na społeczeństwo. Filozofia próbowała wyjaśnić wiarę za pomocą nauki, przybliżyć je. Ale u podstaw leżały fantastyczne pomysły, silne umysły często odkrywały oszustwo, kierunek gnostycyzmu nie miał solidnych podstaw co doprowadziło do jego upadku.

Filozofia czy wiara u podstaw gnostycyzmu?

W okresie świetności doktryna rozprzestrzeniła się w wielu dziedzinach życia:

  • filozofia neopitagoreizmu i neoplatonizmu zapożyczyła postulaty gnostyków odnowy;
  • kierunki religijne, takie jak chrześcijaństwo, manicheizm, kabała żydowska, mendeystvo w połączeniu z teorią przyciągały większą liczbę wyznawców;
  • mistycyzm i okultyzm przejęły z doktryny fantastyczne postulaty.

Tak łatwy sposób wnikania w religię, filozofię i okultyzm tłumaczy się tym, że gnostycyzm, będąc religią najwyższą, w momencie swego powstania zapożyczył wiele form rytualnych i obrzędowych z sąsiednich wierzeń. Ten gnostycyzm przeniknął i… pozostawił ślady w wielu religiach nie może być postrzegany jako jego lojalność wobec nich. Należy pamiętać o heterogeniczności wyższej filozofii:

  • Nauczanie perskie (manicheizm, zoroastryzm) jest reprezentowane przez królestwo światła i ciemności, w którym żyją istoty duchowe, toczące nieprzejednaną walkę o każdą ludzką duszę w widzialnej przestrzeni materialnej;
  • Wiara egipska postrzega Demiurga jako Boga o ograniczonych mocach;
  • Postacie chaldejskie są zdania o wielkim złu materii, które stworzył założyciel świata w osobowości Demiurga, nie popierają podstaw wierzeń żydowskich w kulcie boga zła;
  • magowie korelują złego boga z żydowskim bóstwem Jahwe i uważają otaczającą rzeczywistość za jego stworzenie;
  • Manicheizm oddzielił się od gnostycyzmu i rzucił się na podbój wyżyn, jako najbardziej ukształtowana religia.

Iluzja w filozofii gnostycznej

Materia jest iluzoryczna, jak twierdzi doktryna. Ponadto gnostycy, opierając się na mocnym dogmacie, udowodnić nieprawdopodobność istnienia materii w przeciwieństwie do sceptycyzmu postaci antycznych. Filozofia każdego kroku materialnego świata przypisuje demonowi, władczo zapobiegając odpokutowaniu za grzechy.

Prawidłowy gnostyk reprezentuje ducha, który wyrzekł się życia doczesnego, pozbawionego prostych pragnień, ducha, który zawiera w swojej wiedzy świetliste cząsteczki Boga i dąży do wieczności. Reszta mas podzielona jest na „psychiki” i „giliks”. Pierwsza grupa żyje tylko ślepą wiarą, zgodnie z prawami pokrewnej społeczności, nie myśląc o istocie świata materialnego.

Nurt gnostycki wyróżnia się tym, że jego centralna koncepcja nie ocenia poszczególnych szczegółów, które ciągle się zmieniają, ale osiągnąć najwyższy cel. Najwyższe pozycje były komunikowane na końcu ścieżki rozwoju, wielu uczestników nurtu nie znało ostatecznych celów. W niektórych gminach nauczanie odbywało się zgodnie z wypracowanymi poziomami sekty.

Magiczne przejawy w fundamentach doktryny

W praktyce gnostycyzmu wykorzystuje się podstawy starożytnych szkół filozoficznych, w szczególności różne zaklęcia i modlitwy komunikacja z nieziemskim światem duchowym, czyli konkretne podmioty. Przed nadejściem chrześcijaństwa połączenie praktyk religijnych Wschodu i Zachodu doprowadziło do złożonego rozwoju praktyk duchowych i psychicznych o tajemniczym charakterze.

Wybrani adepci, wtajemniczeni w tajniki praktyk psychicznych i duchowych, są na wysokim etapie rozwoju, odnoszą się do wybrańców, poświęcony subtelnościom doktryny lub społeczność.

Początkowo orfizm jest podstawą ezoteryzmu, który jest mistyczną praktyką w badaniu filozofii Tracji i Grecji w czasach starożytnych. Niewtajemniczeni członkowie nie mieli wstępu na tajemnice, rytuały, wydarzenia religijne. Moc tajemniczych wtajemniczeń łączyła ludzi z boską manifestacją jasnego świata, oni… uważany za nieśmiertelny i obdarzony mocą w innej przestrzeni świata.

Związek innych teoretyków z gnostycyzmem

Marcion

Kierunku Marcjona nie można przypisać gnostykom, ponieważ jego podporządkowanie dogmatom filozoficznym jest dyskusyjne:

  • Kwestie soteriologiczne są rozważane w centrum doktryny, ale nie znajdują refleksji metafizycznej czy apologetycznej;
  • bardzo ważne jest oddany czystej wierze, zapisanej w ważnej dla nich ewangelii;
  • szkoły nurtu nie opierały się na wiedzy czy tajemnych naukach, ale na wierze w Boga;
  • założyciel nie pomylił chrześcijaństwa z wyjaśnieniem filozoficznym;
  • w przeciwieństwie do gnostyków uważał prawdziwe zbawienie od wiary, a nie od uczonych nauk;
  • poznając Biblię, dosłownie postrzegał tekst, nie nadając mu mistycznego tła.

Pogański gnostycyzm w Rosji

Niewiele jest dokumentów opisujących gnostycyzm okresu przedchrześcijańskiego, ale biegną one jak czerwona nić. echa kultowych wierzeń, mistyczne hymny i kosmogonie. Znanych jest do pięćdziesięciu starożytnych traktatów łacińskich i arabskich, wyróżniających się elementami pitagorejskimi i platońskimi poglądami na teorię glosologii o pochodzeniu świata. Za autorów prac uważano Hermesa, boga nauki i magii z Grecji, który był negocjatorem między boskim światem a ludźmi.

Wiedza tajemna jest właśnie urzeczywistnieniem przez osobę swojej boskości, a nabycie gnozy jest samo w sobie zbawienne.

Podstawowa terminologia

Eony

Aeon jest również utożsamiany z penisem Kronosa. Obraz znajduje się u Heraklita (fr. 93 Markovich), który nazywa go „bawiącym się dzieckiem na tronie”.

Archonci

W gnostycyzmie: władcy świata duchów. W pojęciach gnostyckich archonci są uważani za twórców materialnego kosmosu, a jednocześnie systemów popędów i emocji, które czynią człowieka niewolnikiem materii [ ] .

Abraxas

Abraxas lub więcej wczesna forma Abrasax to gnostyckie bóstwo kosmologiczne, Najwyższa Głowa Nieba i Eonów, uosabiające jedność Czasu i Przestrzeni Światowej. W systemie bazylidów nazwa „Abraxas” ma mistyczne znaczenie, ponieważ suma wartości liczbowych siedmiu greckich liter tego słowa daje 365 - liczbę dni w roku.

Według Kabały Wszechświat dzieli się na 365 eonów, czyli cykli duchowych; ich sumą jest Wielki Ojciec, któremu nadano kabalistyczne imię Abraxas. To symbol liczby Boskich emanacji.

Abraxas został przedstawiony w starożytnej sztuce indyjskiej, perskiej, egipskiej na starożytnych klejnotach jako stworzenie z ludzkim ciałem, głową koguta i wężami zamiast nóg. W jednej ręce trzyma nóż lub bicz, w drugiej - tarczę, na której wypisane jest imię Jah (Egipt. Jah - okrzyk modlitewny, który w misteriach eleuzyjskich zamienił się w imię bóstwa Słońca).

Inne emanacje tego bóstwa to Umysł, Słowo, Mądrość, Siła. Uważa się, że Abraxas zawdzięcza swoje pochodzenie starożytnym wizerunkom węża, smoka.

Demiurg

Demiurg (starogrecki δημιουργός - "mistrz, rzemieślnik, twórca" od innych greckich δῆμος - "ludzie" i ἔργον - "biznes, rzemiosło, handel"). Platon jako pierwszy użył go w tym sensie. W gnostycyzmie Demiurg jest jedną z kluczowych postaci. Prawa ręka stwórca dusz nieśmiertelnych, niezdolny do zrozumienia miłości. Stara się pokazać, co może stworzyć lepszy świat niż Pierwszy Bóg.

Demiurg tworzy materię i zamyka dusze w ciałach materialnych. Jej niekompletność uważa się za przyczynę wszystkich kłopotów i niedoskonałości świata.

Niedoskonały duch-stwórca świata, „zły” początek, w przeciwieństwie do Boga „dobry” początek. W tekstach gnostyckich - zarówno wczesny (Apokryf Jana), jak i późniejszy (Pistis Sophia) był określany nazwą Yaldabaoth (Yaldabaoth); pochodzi z eonu Sofii, która chciała tworzyć bez duchowej połowy, co doprowadziło do pojawienia się Demiurga. Opisywany jako złośliwy, ignorancki, ograniczony demon, którego jednym z epitetów był „Saklas” („głupi”, „głupiec”). Jaldabaoth, według apokryfów Jana, stał się bogiem ponad materią, stworzył aniołów i władze, wraz z nimi stworzył ludzkie ciało z materii na podobieństwo boskiego eonu Człowieka, który był znacznie wyższy od materii.

W naukach gnostyckich Demiurg był postrzegany jako „zły bóg”, który stworzył niedoskonały i grzeszny świat materialny. Z reguły był utożsamiany ze starotestamentowym Jahwe, czasem z Szatanem.

Gnoza

Szczególna wiedza i wiedza duchowa, dostępna tylko świadomości oświeconych.

Pleroma

Pleroma - zbiór niebiańskich bytów duchowych (eonów). Według gnostyków Jezus Chrystus był eonem, który dawał ludziom tajemną wiedzę (gnoza), aby mogli ponownie zjednoczyć się z Pleromą.

Sofia

Główne cechy gnostyckich nauk ezoterycznych

Gnostycy wierzyli, że posiadają świętą wiedzę o Bogu, ludzkości i reszcie wszechświata, której nie posiadała reszta z nas; przekonanie, że zbawienie osiąga się dzięki wiedzy intuicyjnej.

Ponadto cechy gnostycyzmu obejmują:

Wspólny dla systemów gnostycznych jest dualizm (sprzeczność ducha i materii). Mit gnostyczny opierał się na założeniu, że świat jest w zły i to zło w żaden sposób nie może być stworzone przez Boga. Wynikało z tego, że świat został stworzony albo przez zło, albo przez siłę ograniczoną w swej mocy, którą gnostycy nazywają demiurg(Gnostycki Demiurg nie ma nic wspólnego z Demiurgą (bogiem rzemieślników) Platona), a Najwyższy Bóg żyje w niebiańskim regionie, jednak ze współczucia dla ludzkości wysyła swojego posłańca (lub posłańców) do ludzi, aby ich nauczali jak uwolnić się spod władzy Demiurga. Również w centrum systemów wierzeń znajduje się pojednanie i ponowne zjednoczenie bóstwa i świata, bytu absolutnego i względnego, nieskończonego i skończonego. Światopogląd gnostycki różni się od całej filozofii przedchrześcijańskiej obecnością w nim idei określonego i zunifikowanego dogodnego procesu światowego. Życie materialnego świata opiera się jedynie na chaotycznym mieszaniu elementy niejednorodne(gr. σύγχυσις ἀρχική ), a sens procesu światowego polega jedynie na podział(gr. διάκρισις ) tych elementów, w powrocie każdego do własnej sfery.

„Wybrani” doskonały gnostyk żyjący w „iluzorycznym świecie” wiedzy tajemnej

Na świecie, według gnostyków, rozproszone są cząstki nieziemskiego światła, które należy zebrać i przywrócić do swoich źródeł. Odkupiciele to oświecone siły, które znają tajemne znaczenie bycia, przede wszystkim Chrystusa, ale tylko ludzie „duchowi” („pneumatyka”) podążają za ich wezwaniem, podczas gdy ludzie „duchowi” („psychicy”), którzy nie przyjęli inicjacji gnostyckiej, zamiast autentycznej „Wiedza”, osiąganie tylko „wiary”, a osoby „cielesne” („somatyka”) w ogóle nie wychodzą poza sferę zmysłową [ ] .

Gnostycyzm opiera się na doktrynie iluzorycznej natury materii. Gnostycy poszli nawet dalej niż starożytny sceptycyzm i ich „doktryna czystego pojawienia się materii nie jest sceptyczna, ale absolutnie dogmatyczna w swoim zaprzeczaniu istnieniu materii”. Gnostycyzm charakteryzuje się ideą poziomów lub sfer świata i ich demonicznych władców, którzy uniemożliwiają odkupienie.

Tak powstaje doskonały „gnostyk”, jako duch, który wyrzekł się świata, panuje nad sobą, żyje w Bogu i przygotowuje się na wieczność. Reszta ludzi to „giliki”. Ale są wybitni nauczyciele (szkoły walentynkowe), którzy odróżniają „gilik” od „psychiki”, nazywając tych ostatnich ludzi żyjących prawem i wiarą, dla których wiara wspólnoty jest wystarczająca i konieczna. Środek ciężkości systemów gnostycznych nie tkwił w zmieniających się szczegółach, których nie znamy na pewno, ale w ich przeznaczeniu i podstawowych założeniach. Wyższe spekulacje zostały przekazane dopiero na końcu i oczywiście nie wszystkim; różne etapy nauczania można wywnioskować z listu Ptolemeusza do Flory.

Magia w gnostycyzmie

Znane jest magiczne hermetyczne zaklęcie modlitewne, które przywołuje istoty ze świata duchów (opisuje szereg zasad i istot zapożyczonych przez gnostyków) z dodatkiem: „Kiedy przyjdzie Bóg, spójrz w dół i zapisz to, co zostało powiedziane i imię on ci daje. I nie opuści twojego namiotu, dopóki nie powie ci szczegółowo, co cię dotyczy.

Fabuła

Greckie pochodzenie

Filozofia gnostycyzmu związana jest ze starożytnymi szkołami filozoficznymi (hermetyzm, orfizm, pitagoreizm, platonizm, neoplatonizm). Oczywiście ważna jest także rola przenikania się filozofii i religii Zachodu i Wschodu w wyniku podbojów Aleksandra Wielkiego (na długo przed narodzinami chrześcijaństwa).

Idee przedchrześcijańskich gnostyków opierają się na „kompleksie specyficznych interpretacji rzeczywistości, które twierdzą, że są tajne i są potwierdzane przez specjalne praktyki psycho-duchowe”. Adept postrzegał siebie jako już na wyższym poziomie osobowości, wtajemniczony w tajniki jakiegoś społeczeństwa lub doktryny, otwarty tylko dla wybranych.

Pojawienie się gnostycyzmu

Gnostycyzm jest wytworem wielkiego ruchu synkretycznego w Cesarstwie Rzymskim (początkiem ruchu było krótkotrwałe imperium Aleksandra Wielkiego, które połączyło Wschód i Zachód), który powstał w wyniku przejścia religii z jednego narodu na inny, w wyniku kontaktu wschodu (starożytna religia babilońska) z zachodem oraz w wyniku wpływu filozofii greckiej na religię.

Pisma gnostyków sprowadzają się do nas głównie w formie odosobnionych cytatów cytowanych w pismach teologów chrześcijańskich, którzy walczyli z gnostycyzmem. Pierwszym znanym gnostykiem jest Szymon Mag z Samarii, wspomniany w Dziejach Apostolskich. Tendencje gnostyckie osiągają najwyższy rozwój w II wieku.

Oprócz wpływów judaizmu i wschodnich misteriów religijnych gnostycyzm charakteryzuje się asymilacją wielu idei filozofii późnoantycznej, głównie platonizmu i neopitagoreizmu. Gnostycyzm opiera się na idei upadku duszy w niższy, materialny świat, stworzony przez demiurga – niższe bóstwo. W dualistycznym mistycyzmie gnostycyzmu materia jest postrzegana jako zasada grzeszna i zła, wroga Bogu i podatna na przezwyciężenie. Po świecie rozproszone są cząstki nieziemskiego światła, które należy zebrać i zwrócić do ich początków.

Przede wszystkim Chrystus jest Odkupicielem (bo, nawiasem mówiąc, są takie gnostyczne schematy, w których jest nieobecny), ale tylko ludzie „duchowi” („pneumatyka”) podążają za jego wezwaniem, podczas gdy ludzie „duchowi” („psychicy”). ”), którzy nie przyjęli gnostyckiej inicjacji ”), zamiast prawdziwej „wiedzy” dociera tylko „wiara”, a osoby „cielesne” („somatyka”) w ogóle nie wychodzą poza sferę zmysłową. Jak zauważył A.F. Losev: „Gnostycyzm charakteryzuje się ideą stopni lub sfer świata i ich demonicznych władców, którzy zapobiegają odkupieniu”.

Wpływ gnostycyzmu

Rozwój gnostycyzmu na początku naszej ery otrzymał:

  • w filozofii religijnej (wiele idei gnostycyzmu rozpowszechniło się w neoplatonizmie i neopytagoreizmie itp.);
  • w religiach (w manicheizmie, w różnych herezjach chrześcijaństwa, w żydowskiej kabale, współczesnej mendejstwie itp.);
  • w okultyzmie, w mistycyzmie itd.

Uzasadnione jest również jego łatwe przenikanie do wszelkich pobliskich religii (to znaczy nadreligijność, ponieważ nauka gnostycka z powodzeniem zapożyczyła główne formy rytualne i mitologiczne obrazy sąsiednich religii). Nie oznacza to jednak, że gnostycyzm powinien być uważany za religię, która miała pozytywny stosunek do wszystkich innych wyznań. Ważne jest, aby zrozumieć, że gnostycyzm jako fenomen jest niejednorodny i jeśli gnostycyzm egipski widział w Demiurgu tylko ograniczonego Boga, który sam w sobie nie jest zły, to gnostycyzm chaldejski był przeciwnego zdania. Tak więc gnostycyzm charakterystyczny dla Szymona Maga i Menandera przedstawia ten świat jako złośliwy twór złego Boga, który bezpośrednio koreluje z żydowskim Jahwe. W ten sposób możemy spierać się o sztywne odrzucenie religii żydowskiej przez chaldejskich gnostyków jako formy kultu. zły bóg.

Jednocześnie gnostycyzm twierdził również, że jest „wyższą”, dominującą religią nad wszystkimi istniejącymi religiami i filozofiami. To właśnie ta aspiracja gnostycyzmu rozwinęła się w kiełek manicheizmu z wnętrzności gnozy w bardziej rozpowszechnioną, ugruntowaną religię.

Klasyfikacja nauk gnostyckich

Gnostycyzm I-III w., konkurujący z wczesnym chrześcijaństwem

  • wyznawcy magii i nauk Szymona, maga, współczesnego apostołom

Gnostycyzm syro-chaldejski

perski gnostycyzm

Na początku III wieku systemy gnostyckie zaczynają tracić na znaczeniu. Zastępuje je nowa heretycka doktryna, podobna w zasadach do gnostycyzmu, ale różniąca się od niej tym, całkowita nieobecność idee filozofii greckiej i nauki judaizmu, to mieszanka chrześcijaństwa z początkami religii Zoroastra.

  • Mandaean - nazwa pochodzi od aramejskiego „wiedzy”. Założona w II wieku naszej ery. mi. Przedstawiciele tego ruchu uważali się za zwolenników Jana Chrzciciela. W południowym Iraku nadal żyją niewielkie grupy Mandejczyków (ok. 60 tys. osób), a także w irańskiej prowincji Chuzistan.
  • Manicheizm to synkretyczna nauka religijna perskiego Mani (III w.), złożona z babilońsko-chaldejskich, żydowskich, chrześcijańskich, irańskich (zoroastrianizm) idei gnostyckich.

Późny gnostycyzm

Problem interpretacji przez teoretyków gnostyckich

Marcion

Ponad 40 traktatów arabskich i łacińskich z I wieku, zawierających platońsko-pitagorejskie elementy nauczania i mistyczne poglądy na temat epistemologicznej teorii powstania świata i soteriologii (doktryny zbawienia), w szczególności zapożyczone z dzieł Posedoniusza . Autorstwo dzieł hermetycznych przypisywano Hermesowi Trismegistosowi, greckiemu bogowi nauki i patronowi magii, uważanemu za pośrednika między bogami a człowiekiem.

żydowski gnostycyzm

terapeuci

Terapeuci oddawali się kontemplacyjnemu i pobożnemu życiu, wyrzekali się wszelkich dóbr i żyli samotnie na pustyni, spędzając czas na studiowaniu Pisma Świętego i postach. W ich interpretacji Starego Testamentu dominowało podejście alegoryczne. Porównywali Torę do żywego stworzenia, którego ciało było dosłownym przepisem, a dusza niewidzialnym znaczeniem ukrytym w słowach. Najwyraźniej główna treść ich działalności została sprowadzona do synkretycznego pogodzenia judaizmu i myśli hellenistycznej, za pomocą alegorycznej interpretacji. Wyróżniała ich abstynencja od życia rodzinnego i ścisła asceza.

Esseńczycy

Informacje o Esseńczykach (od końca II wieku p.n.e. do końca I wieku) znajdujemy u Filona, ​​Józefa Flawiusza i Pliniusza Młodszego.

Wszystkie źródła dotyczące esseńczyków zasadniczo zgadzają się między sobą co do głównych cech tego ruchu. Gminy esseńskie zostały zbudowane częściowo na bazie żydowskiej. Jednocześnie wielu ich cech nie da się wywieść z czystego judaizmu. Kult słońca, nadmierny asceza i celibat, znajomość tajemnych imion aniołów, tajemnice wtajemniczenia i posiłków, specjalne ablucje, odrzucenie namaszczenia olejem, hierarchiczna czteropoziomowa struktura, dualistyczne spojrzenie na ludzką naturę, izolacja specjalni ludzie pośrednictwo w przewidywaniu przyszłości, odrzucenie niewolnictwa i składanie przysiąg – to wszystko i wiele więcej nie wynika z poglądów żydowskich i społeczno-religijnej struktury życia żydowskiego.

Wpływ zewnętrzny jest oczywisty, choć trudno ocenić, który wpływ – neopitagoreizm, średni platonizm czy parsyzm – był dominujący. Jednak gnostyczny charakter jest wyraźnie reprezentowany, po pierwsze, przez religijną orientację soteriologiczną essenizmu, a po drugie, przez dualistyczną antropologię i emanującą z niej ascezę, hierarchiczną strukturę wspólnoty, szczególny okres posłuszeństwa, specjalne śluby przy przyjęciu itp. Najwyraźniej dogmat Esseńczyków znalazł odzwierciedlenie w specjalnych tajnych księgach.

Dziedzictwo kultu Izydy w gnostycyzmie

Gnostycki hymn kojarzony przez badaczy z Izydą: „Niech nie będzie nikogo, kto nigdzie mnie nie zna i nigdy! Uważaj, nie ignoruj ​​mnie! Bo jestem pierwszym i ostatnim. Jestem zaszczycony i pogardzany. Jestem nierządnicą i świętą. Jestem żoną i służącą. Jestem matką i córką. Jestem członkami ciała mojej matki. Jestem bezpłodna, a jej synów jest wielu. Jestem tym, którego małżeństw jest wiele i nie byłem żonaty. Ułatwiam poród i ten, który nie rodzi. Jestem pocieszeniem w moich bólach porodowych. Jestem nowożeńcy i nowożeńcy. A mój mąż jest tym, który mnie urodził. Jestem matką mojego ojca i siostrą mojego męża, a on jest moim potomstwem”.

Odkrycia tekstów gnostyckich w XX wieku

Do połowy XX wieku gnostycy znani byli jedynie z pism Ojców Kościoła, a przede wszystkim Ireneusza z Lyonu, Tertuliana, Hipolita i Epifaniusza. Dopiero w 1945 roku cała biblioteka koptyjskich tekstów gnostyckich została odkryta w dużym glinianym naczyniu zakopanym na polu w pobliżu Nag Hammadi (Biblioteka Nag Hammadi) w Egipcie (około 500 km na południe od Kairu, 80 km na północny zachód od Luksoru).

Źródła

  • Pisma gnostyczne
    • Teksty mandejskie
    • Teksty szkoły walentynkowej w koptyjskim:
    • Biblioteka (Nag Hammadi, z Górnego Egiptu)
    • papirusy manichejskie
  • Pisma polemiczne Ojców Kościołów
    • Justin  Filozof Syntagma
    • Ireneusz  Lyon Przeciw herezjom
    • Hipolit (rzymski) Odrzucenie wszystkich herezji
    • Klemens (z Aleksandrii) Stromata
    • Epifaniusz z Cypru Panarion
    • Aureliusz (Augustyn) O herezjach
    • Tertulian O odrzuceniu zarzutów heretyków

Zobacz też

Uwagi

  1. Gnostycyzm / Shaburov N. V. // Nowa Encyklopedia filozoficzna: w 4 tomach. naukowo-ed. porady V.S. Stepina. - wyd. 2, poprawione. i dodatkowe - M.: Myśl, 2010. - 2816 s.
  2. Ireneusz z Lyonu. Przeciw herezjom Księga 1., rozdz.1-5
  3. Zobacz Johna Leada. Około miesiąca IV 64 // Losev A. F Mitologia Greków i Rzymian. - M., 1996. - S. 791

Gnostycyzm (z greckiego „gnoza” - wiedza) to nurt religijno-filozoficzny, który powstał w I wieku p.n.e. w żydowskiej Samarii iw Syrii; następnie rozprzestrzeniła się na Antiochię, Aleksandrię, a wreszcie na Rzym, gdzie spotykali się i walczyli z nią chrześcijańscy herezjolodzy: św. Justyn i św. Ireneusz w II wieku, Klemens Aleksandryjski pod koniec II wieku, a później św. Epifaniusz w 4 w.; to głównie dzięki ich pracy poznajemy nauki gnostyków.

Z ich pism wiadomo, że było bardzo wiele pism gnostyckich napisanych po grecku lub kopi, ale nic lub prawie nic nie przetrwało do naszych czasów. Z tych samych źródeł chrześcijańskich wiemy coś o autorach pism gnostyckich: Szymon i Dozyteusz pochodzili z Samarii, Menander i jego następca Cerint pochodzili z Palestyny; Alquiades, Cerdon, Satornilos pisali po syryjsku; Bazylides, Valentinus i Carpocrates pochodzili z Antiochii i Aleksandrii; Marcion pochodził z Sinope Pontus.

W gnostycyzmie porusza się wiele tematów: pozycja człowieka w świecie, fantastyczne interpretacje Biblii i Ewangelii, nawiązania do Kabały czy hermetyzmu. Wydaje się, że niektórzy gnostycy, tacy jak Szymon (określany w Dziejach Apostolskich jako Szymon Mag), stworzyli ekstrawagancką doktrynę z tekstów biblijnych; inni próbowali stworzyć syntezę filozofii i chrześcijaństwa (np. Karpokrates, który w swoim panteonie umieścił Platona, Sokratesa i Jezusa); wreszcie inni, jak Marcion, pozbywając się sprzeczności i zawiłości, wybrali dualizm, przeciwstawiając się Bogu Starego Testamentu (Bogu Zemsty) i Bogu Nowego Testamentu (Bogu Dobra), którego wcieleniem jest Jezus. Jednak wszyscy gnostycy mają ten sam pesymizm związany z uświadomieniem sobie absurdalności bytu i pragnieniem uwolnienia się od jego mocy za pomocą religijnego oczyszczenia i rytuałów. Na końcu

Roger Carotini

Na dłuższą metę ten kierunek jest bardzo zbliżony do aspiracji zbawienia chrześcijan; było to rozwiązanie oferowane grzesznikom problemu ludzkiej egzystencji, że gnostycy uwiodli wielu chrześcijan do odstępstwa. Dlatego Ojcowie Kościoła ciężko z nimi walczyli i przeżywali ciężkie chwile. Najsłynniejszy z gnostyków, Valentinus, którego „acme” odnosi się do 150, założył sektę w Rzymie, a jego nauczanie miało zwolenników na Wschodzie jeszcze w IV wieku.

Dwa przykłady teologii gnostyckiej: Szymon i Bazylides

Pierwszego utożsamiano z Szymonem Magiem, który w Dziejach Apostolskich oferował Piotrowi pieniądze za sprowadzanie na siebie darów Ducha Świętego, które apostoł z oburzeniem odrzucił (termin „symonia” użyto później w odniesieniu do praktyki sprzedaży lub kupna stanowisk kościelnych). Jeśli chodzi o Bazylidesa, który podobno napisał (około 120) 24 księgi Wykładu Ewangelii i dzieł magii, był pod silnym wpływem Kabały.

Nauka Szymona

Na początku wszystkiego jest Bóg Ojciec, biblijny Jahwe, wszechogarniający ogień, Korzeń wielkiego drzewa Genesis. Ten Ogień, myśląc i mówiąc, rodzi trzy pary istot, eony: Intelekt i Refleksja, Głos i Imię, Rozumowanie i Świadomość (lub Pożądanie). Myśl emanująca od Boga zrodziła aniołów, stwórców wszystkich rzeczy. Ale – i to jest właśnie źródło wszystkich nieszczęść ludzkości – owi aniołowie uwięzili Myśl (Eunola) w ciele kobiety, która przeszła szereg metamorfoz (Eunola została ucieleśniona m.in. w ciele Heleny z mity cyklu trojańskiego oraz w ciele jednej syryjskiej prostytutki, którą Marcion stale zabierał ze sobą). Ocalić Myśl, rozbić anioły przestępcze i ocalić ich „wybranych”. Bóg przybrał postać Jezusa, a potem samego Szymona.

Nauki Bazylisów

Tutaj również wszystko zaczyna się od jednego Boga (Sabaot, porównywalny z Jahwe); poniżej Niego są jego pomocnicy (Elohim, Adonai itd.), którzy są obecni w bitwie Światła i Ciemności; w trzecim rzędzie widzimy bogów astralnych, w czwartym boga odpowiednika zoroastryjskiego boga Akhurmaz-de, a w piątym boginię matkę, zwaną różnymi imionami (Enoia, Elena, Królowa Niebios, Partenos, itd.), ucieleśniając jednocześnie pierwotną czystość i deprawację. Bogini Matka jednoczy się z Pleromą, w której odgaduje się obraz pierwszego człowieka, Antroposa, i razem ukazują pewien obraz Trójcy (Ojca, Matki, Syna). Anthropos jest upadłym

Filozofia średniowiecza i renesansu

W pierwszych wiekach ery chrześcijańskiej w obiegu było wiele innych próżnych wymysłów: wiara we wpływ gwiazd i alchemię (nazwa ma pochodzenie arabskie, ale esencja była grecka, alchemia była praktykowana w Aleksandrii od II wieku p.n.e. , próbując magicznie osiągnąć metale transformacyjne) itp.; tę tajemniczą wiedzę zdobył kiedyś Pitagoras w Egipcie, którego hieroglify intrygowały Greków, którzy widzieli w nich święte pisma (tak nawiasem mówiąc, takie jest znaczenie słowa „hieroglif”). Wyróżniają się wyznania wiary, które są również związane z Egiptem, z jego starożytnymi tajnymi tekstami, które rzekomo zawierają instrukcje i instrukcje od boga mądrości, listy i relacje Thota, którego Grecy utożsamiali ze swoim bogiem Hermesem, „Po trzykroć największym”. (Trismegistus). Słowo „hermetyzm”, czyli „wiedza tajemna”, pochodzi od imienia Hermes. Hermetyczne nurty religijne i filozoficzne łączą w sobie elementy platonizmu, neopitagoreizmu, stoicyzmu, manicheizmu itp.: stanowisko człowieka tłumaczy jego dwoistość (jest zarówno czysty, jak i nieczysty), dzięki wiedza tajemna otrzymane od Hermesa. Ich praktyczne zastosowanie pomaga uwolnić się z kajdan ciała i ocalić duszę.

grecki gnoza - poznanie, wiedza) - eklektyczny nurt religijno-filozoficzny późnej starożytności, który działał jako jedna z kulturowych form komunikacji między rodzącym się chrześcijaństwem a tłem mitofilozoficznym hellenistycznym a wyznaniami judaizmu, zaratusztrianizmu, babilońskich kultów misteryjnych. Głównymi źródłami badań są pisma gnostyckie z archiwum Nag Hammadi (odkryte w 1945 r.), a także fragmenty gnostyków w pracach krytyków chrześcijańskich oraz teksty herezji wczesnochrześcijańskich i średniowiecznych. G. powstaje w I wieku. i przechodzi w swoim rozwoju trzy etapy: 1) wczesny G., sprzecznie łącząc niesystematyczne, niejednorodne elementy starożytnych mitów i opowieści biblijnych (np. kult węża wśród ofitów, który sięga z jednej strony do archaiczny mitolog uskrzydlonego węża, uosabiający jedność ziemi i nieba jako kosmogonicznych przodków, a z drugiej strony symbol węża biblijnego, który zniszczył harmonię raju): 2) dojrzałe G. 1-2 wieki . - klasyczne systemy gnostyczne Walentyna (Egipt) i Bazylisa (Syria), a także Karpokratesa z Aleksandrii, Saturnina z Syrii i Marcjona z Pontu; czasami tzw. 3) późne G. - chrześcijańskie dualistyczne herezje średniowiecza (paulicyzm, bogomilizm, herezje albigensów katarów i waldensów) przypisuje się także G.. Pojęcie wiedzy („gnoza”) stawia główny problem G., skupiony wokół pytania o istotę człowieka i jego duchowe przeznaczenie. Według Teodota rola gnozy polega na umiejętności odpowiadania na odwieczne ludzkie pytania: „Kim jesteśmy? Kim się staliśmy? Gdzie jesteśmy? Ten wartościowo-semantyczny rdzeń nauki gnostyckiej wywodzi się jednak z ogólnego problemu kosmologicznego, odziedziczonego przez G. z starożytnych klasyków filozoficznych (zob. Filozofia antyczna) oraz – pośrednio – z mitologii, a mianowicie problemu binarnej opozycji świata, rozumianej jako napięta konfrontacja i połączenie zasad materialnych ( ziemskich, macierzyńskich) i niebiańskich (patrz Binaryzm). W kosmologii mitu ich związek był rozumiany jako święte małżeństwo z semantyką kreatywną (zob. Miłość). Ten paradygmat twórczego przenikania się struktur kosmicznych zachował się także w filozofii antycznej, choć rozwiązany jest w zupełnie nowym kluczu semantycznym. Tak więc u Platona jedność światów materialnych i idealnych zapewniają dwa kanały: od świata idei do świata rzeczy (wektor „w dół”) - ucieleśnienie i od świata stworzenia do świata doskonałości ( „w górę”) - wiedza. Pierwszy kanał („w dół”) jest w rzeczywistości kanałem twórczym, drugi („w górę”) jest sformalizowany przez Platona jako rozpoznanie („pamiętanie”) absolutnego wzoru w doskonałej kreacji („miłość do widzianego piękna”) i późniejsze wspinanie się po drabinie miłości i piękna „do bardzo pięknego w górę” – aż do zrozumienia prawdy w absolutnej idei doskonałości (por. Platon, Eidos, Piękno). W neoplatonizmie (zob. Neoplatonizm) wektor stworzenia zachowuje swoją integrującą semantykę, natomiast wektor „góry” jest wypełniony nowym znaczeniem: wznoszenie się ze świata ziemskiego śmiertelnego do współistotnego jest możliwe na ścieżce ekstatycznej synowska miłość do Stwórcy, która rozwiązywana jest w kontemplacji źródła bytu. Uwikłana w sidła ziemskich pokus zaślepiona dusza odwraca się od Boga (typowa metafora dla Plotyna: dziewica jest „oślepiona przez małżeństwo” i zapomina o ojcu, bo miłość córki jest niebiańska, ziemska jest „podła, jak nierządnica” ). Zaczęła się praktycznie zarysowywać przepaść między tym, co ziemskie i niebiańskie (w nowym znaczeniu). W interpretacji chrześcijańskiej binarna opozycja struktur kosmicznych okazała się być obciążona aksjologicznie i na nowo przemyślana jako dualizm „z góry” i „wyżej”; Nakładając się na tradycyjny paradygmat kosmologiczny, chrześcijaństwo określa interpretację wertykatu łączącego Boga ze światem już nie jako kosmogenezę, a nawet nie jako emanację Boga w świat, ale jako stworzenie. Filozoficzne kwestie związane z wektorem „od dołu do góry” również okazują się istotne dla chrześcijaństwa, jednak pod wpływem nowych znaczeń światopoglądowych z platońskiej drabiny miłości i piękna, dopiero pierwszy stopień miłości do bliźniego i ostatni krok, miłość do Stwórcy, pozostała: idea dwóch światów jest zachowana w modelu wszechświata, ale łączące je ogniwo zostaje zniszczone. Zasada antykosmicznego dualizmu jest podstawą gnostyckiego modelu świata: świat jest przeciwieństwem Boga. Ponowne przemyślenie starożytnej idei emanacji (patrz Emanacja) z początku przesunęło również nacisk na antykosmizm: świat pozostaje hierarchicznie zorganizowany, ale emanujące byty służą nie jednoczeniu, ale izolowaniu Boga i świata. Istota pierwszej zasady, która generuje emanacje, nie jest poznana przez znajomość tej drugiej i pozostaje ukryta. Liczba tych pośrednich ogniw w koncepcjach gnostyckich jest z reguły dość duża: od 33 u Walentyna do 365 u Bazylisów. Tak więc w systemie Walentego tkwi idea absolutnej pełni - Pleroma, przejawiająca się w ciągu eonów (patrz Aeon). Pleroma działa w istocie jako typologiczny odpowiednik starożytnego apeiron: wszystko, co może się stać, pochodzi z niego i do niego powraca. „Na niewidzialnych i niewyrażalnych wyżynach” (które wygodnie byłoby określić terminologią transcendentalizmu) jest Głębia – doskonały eon początku. Niezrozumiała treść Głębi ukonstytuowana jest w Ciszy (porównaj z podstawową zasadą mistycyzmu: Objawienie Boże jest „niewysłowione”, tj. nieintersubiektywne i niewyrażalne werbalne). „Zrozumienie staje się początkiem wszystkiego”, dając początek Umysłowi i jego obiektywizacji – Prawdzie (typologiczna paralela przyszłej kantowskiej luki między „rzeczą samą w sobie” a formami apriorycznymi jako początkiem poznania – zob. Kant) . Zapładniając się nawzajem, Umysł i Prawda dają początek Sensowi i Życiu, które z kolei dają początek Człowiekowi i Kościołowi (czyli społeczeństwu). Te cztery pary eonów tworzą święty ogdoad. Następnie Sens i Życie dają początek dziesięciu kolejnym eonom (święta dekada), a Człowiekowi i Kościołowi – dwunastu więcej (święta dekada). Wszystkie 30 eonów składa się na wyrażoną pełnię bytu - Pleromę. Krąg wydawał się być zamknięty. Jednak ostatnim z 30 eonów jest eon żeński – Zofia, rozpalająca ognistym pragnieniem bezpośredniej kontemplacji Pierwszego Ojca – Głębi („żona upragnionej”), czyli zrozumieć prawdę (por. mitologiczna paralela świętego małżeństwa, neoplatońska koncepcja powrotu do ojca na drogach poznania i synowskiej miłości). Podstawowa asymptotyczna natura tego impulsu pogrąża Sophię w stanie „oszołomienia, smutku, strachu i zmiany”. W tym ostatnim pojawia się Achamoth, który jest zobiektywizowanym pragnieniem wiedzy, bezkształtnym potomkiem niezaspokojonego pragnienia prawdy. Ponadto namiętne dążenie Zofii stawia przed nią najgroźniejszą perspektywę rozpłynięcia się w uniwersalnej substancji, jednak bezgraniczna wektorowość spotyka się z Granicą, przywracając Sophię na jej miejsce w strukturalnej hierarchii eonów. Gnostycka interpretacja Granicy ma faktycznie chrześcijańską naturę: jest rozumiana jako Oczyszczający (Odkupiciel) i symbolizowana przez figurę krzyża; jego odkupieńcza rola związana jest z pojawieniem się dwóch nowych eonów – Chrystusa i Ducha Świętego. Porządkowanie (ze spotkaniem zbuntowanej Zofii z Granic) eonów wzbudza w nich przebłysk twórczego potencjału – w akcie objawienia i jedności eony dają początek szczególnemu eonowi („całkowity owoc Pleromy "), zaangażowany genetycznie i sensownie we wszystkie eony i dlatego nazywany Wszystkim (teza gnostycka "wszystko w każdym i we wszystkim" jako semantyczna paralela starożytnego preformizmu i idei jedności w chrześcijaństwie). Harmonia nie jest jednak pełna, gdyż Achamot, wyrwany z Pleromy, pozostaje w ciemności (por. identyfikacja ciemności i chaosu w kulturze antycznej, symbolika światła w chrześcijaństwie). Dla zbawienia Chrystus wkłada w nią nieświadomą ideę Pleromy (analoga starożytnych „idei wrodzonych”), aby uchronić ją od beznadziejności skalarnego pokoju, pozwalając jej odczuć smutek rozłąki z Pleromą i „jasne przeczucie życia wiecznego”. Ten wektor wyznaczony przez Chrystusa kieruje Achamota za Chrystusem do Pleromy, ale Krzyż Graniczny go powstrzymuje. Achamot pogrąża się w stanie „pomieszanej pasji”, będąc sam w sobie uprzedmiotowieniem namiętnego impulsu do wiedzy Sophii. Jeśli więc pierwszy akt gnostycko-kosmologicznej tragedii wiązał się z niezaspokojonym pragnieniem prawdy Zofii, to bohaterką jej drugiego aktu jest Achamot w jej dążeniu do rzecznika tej prawdy. Jej niezaspokojona namiętność materializuje się w obiektywnym świecie: woda to łzy Achamota nad utraconym Chrystusem, światło to blask jej uśmiechu na jego wspomnienie, jej skamieniały smutek to firmament ziemi itd. A kiedy w odpowiedzi na prośby Achamota z Pleroma posłany został do niej Pocieszyciel (Paraklet), to z kontemplacji jego i towarzyszących mu aniołów zrodziła swoje najwyższe pokolenie - zasadę duchową. To z tych materialnych i duchowych tworów Demiurg Achamot tworzy świat ziemski, który przeciwstawia się światu eonów. W tym kontekście kształtuje się doktryna akcentowana u G. o człowieku jako ognisku światowego procesu: z jednej strony jest on stworzony i stworzony, a więc zakorzeniony w świecie ciemnych sił, z drugiej zaś jego dusza jest pochodną zrozumiałego świata eonów, jest ponadnaturalna i niesie światło boskiej pełni Pleromy. Człowiek jest zaangażowany we wszystkie początki, dlatego zajmuje wyjątkową pozycję w świecie, mając wyższe przeznaczenie. G. ustala trichotomię osób cielesnych, umysłowych i duchowych, tj. - odpowiednio - ci, w których realizowana jest tylko zasada cielesna (materialne wytwarzanie Achamot); tych, w których realizowana jest umiejętność odróżniania i wybierania dobra i zła otrzymana od Demiurga; i wreszcie tych, w których urzeczywistnia się duchowe pokolenie Achamot, ucieleśniające jej impuls do prawdy. Tą duchową zasadą, zakorzenioną w duszy osoby duchowej, jest gnoza – wiedza, która przejawia się w dążeniu, wzywaniu do wyzwolenia z więzów grzesznej materialności i wskazywaniu drogi do zbawienia. Wraz z ukonstytuowaniem się chrześcijańskiej ortodoksji (zob. Prawosławie) homologia zostaje zepchnięta na peryferie ideologiczne, aw średniowieczu przejawia się jedynie jako semantyczny aspekt herezji. I tak na przykład koncepcja katarów („czystych”) opiera się na zasadzie radykalnego dualizmu: materię uznaje się za zło absolutne, a grzech cielesny za maksimum grzechów, kobietę w ciąży uważa się za będącą pod szczególną opieką. diabła i to on tworzy ciało z ciała i ducha z ducha w jej łonie. Interpretacja w takim kontekście aksjologicznym zjawiska Niepokalanego Poczęcia nabiera wyrafinowanego sensu spekulatywnego: Chrystus („słowo Boże”) wchodzi do ucha Maryi i wychodzi z jej ust (parafraza tekstu Psalmu 44: „Słuchaj... .. i nachyl ucho ..."). Termin „apokryfy”, który weszło do klasycznego użycia chrześcijańskiego, został pierwotnie wprowadzony w odniesieniu do ezoterycznych tekstów G. Rozwój G. miał poważny wpływ na ewolucję alternatywnych nurtów chrześcijańskich w kulturze zachodnioeuropejskiej; Mandaizm kształtował się w 2-3 stuleciach. na gruncie semicko-babilońskiego kultu odgałęzienie G. (aramejski manda - wiedza) przetrwało do dziś w kontekście kultury wschodniej (obecnie w Iranie). (Patrz także Sophia, Eon.)

I. Geneza gnostycyzmu. Ogólne warunki dla pojawienia się gnostycyzmu, a także innych pokrewnych zjawisk, stworzyła ta kulturowo-polityczna mieszanka różnych elementów narodowych i religijnych świata starożytnego, zapoczątkowana przez królów perskich, kontynuowana przez Macedończyków i zakończona przez Rzymianie. Źródła idei gnostyckich w różnych religiach pogańskich z jednej strony, a nauk filozofów greckich z drugiej były wyraźnie rozpoznane od samego początku i już szczegółowo wskazane przez autora zbliżenia są równie solidne. W każdym razie nie ulega wątpliwości, że pewne czynniki narodowo-religijne i filozoficzne w różnym stopniu uczestniczyły w tworzeniu pewnych systemów gnostyckich, a także to, co zostało dodane do różnych kombinacji istniejących już idei, z większą lub mniejszą siłą i oryginalność i osobista praca umysłowa ze strony założycieli i dystrybutorów tych systemów i szkół. Tym mniej możliwe jest szczegółowe przeanalizowanie tego wszystkiego, ponieważ pisma gnostyków są nam znane tylko z kilku fragmentów iz cudzej, zresztą, polemicznej wykładni. Daje to szerokie pole do postawienia hipotez, z których jedna zasługuje na wzmiankę. W ostatnim stuleciu niektórzy uczeni (na przykład orientalista I. I. Schmidt) umieścili gnostycyzm w szczególnym związku z buddyzmem. Tylko tutaj wiarygodne , oraz 2) że buddyzm był ostatnim słowem „mądrości” Wschodu „Do dziś pozostaje najbardziej wytrwałą i wpływową z religii Wschodu. Ale z drugiej strony, historyczne i prehistoryczne korzenie samego buddyzmu są dalekie od ujawnienia przez naukę. Wielu uczonych, nie bez powodu, dostrzega tutaj religijną reakcję ze strony ciemnoskórych przedaryjskich mieszkańców, a powiązanie etnologiczne tych plemion indiańskich z rasami kulturowymi, które od dawna zamieszkiwały Dolinę Nilu, jest bardziej niż prawdopodobne. Ogólne tło dążeń i idei religijnych musiało odpowiadać ogólnej glebie plemiennej, według której w Indiach, dzięki wpływowi geniuszu aryjskiego, ukształtował się tak harmonijny i silny system jak buddyzm, ale który w innych miejscach okazał się nie być bezowocnym. Zatem to, co przypisuje się w gnostycyzmowi wpływowi buddystów indyjskich, może być związane z bliższym wpływem ich afrykańskich krewnych, zwłaszcza że największy rozkwit gnostycyzmu nastąpił właśnie w Egipcie. Jeśli zewnętrzny historyczny związek gnostycyzmu konkretnie z buddyzmem jest wątpliwy, to treść tych nauk niewątpliwie wskazuje na ich heterogeniczność. Oprócz różnych elementów religijnych, obcych buddyzmowi, gnostycyzm wchłonął pozytywne rezultaty filozofii greckiej i pod tym względem stoi bez porównania wyżej niż buddyzm. Wystarczy wskazać, że buddyzm nadaje bytowi absolutnemu jedynie negatywną definicję nirwany, podczas gdy w gnostycyzmie określa się ją pozytywnie jako pełnię (pleroma). Niewątpliwy związek z gnostycyzmem ma jeszcze jedna, nieistotna w swoim rozmieszczeniu w porównaniu z buddyzmem, ale pod wieloma względami bardzo ciekawa religia mandejczyków lub sabian (nie mylić z sabaizmem w sensie kultu gwiazd), która nadal istnieje w Mezopotamii i ma jego święte, starożytne pochodzenie, choć przetrwały do ​​nas w późniejszym wydaniu księgi. Religia ta powstała na krótko przed nadejściem chrześcijaństwa i ma niejasny związek z głoszeniem św. Jan Chrzciciel: ale treść dogmatyczna ksiąg mandejskich, o ile można to zrozumieć, sprawia, że ​​widzimy w tej religii prototyp gnostycyzmu. Samo słowo manda, od którego wzięła swoją nazwę, oznacza po chaldejski to samo co greckie ?????? (wiedza).

II. Główne cechy gnostycyzmu. W sercu tego ruchu religijnego leży pozorne pojednanie i ponowne zjednoczenie Boskości i świata, bytu absolutnego i względnego, nieskończonego i skończonego. Gnostycyzm jest pozornym zbawieniem. Gnostycki światopogląd korzystnie różni się od wszelkiej przedchrześcijańskiej mądrości obecnością w nim idei określonego i zunifikowanego dogodnego procesu światowego; ale wynik tego procesu we wszystkich systemach gnostyckich pozbawiony jest pozytywnej treści: zasadniczo sprowadza się do tego, że wszystko pozostaje na swoim miejscu, nikt niczego nie zyskuje. Życie świata opiera się tylko na chaotycznej mieszaninie heterogenicznych elementów, a sens procesu światowego polega tylko na oddzieleniu tych elementów, na powrocie każdego do własnej sfery. Świat nie jest zbawiony; ratuje, tj. powraca do sfery boskiego, absolutnego bytu, tylko pierwiastek duchowy tkwiący w niektórych ludziach (pneumatyka), pierwotnie i z natury należący do sfery wyższej. Wraca tam ze świata miksując cały i zdrowy, ale bez żadnej ofiary. Nic z najniższego świata nie powstaje, nic ciemnego nie jest oświecone, nic ciała i duszy nie jest uduchowione. Najbardziej błyskotliwy z gnostyków, Valentinus, ma podstawy lepszego światopoglądu, ale pozostał bez rozwoju i wpływu na ogólny charakter systemu. Najbardziej trzeźwy umysł filozoficzny z nich – Bazylides – jasno wyraża i podkreśla ideę, że pragnienie wzniesienia i poszerzenia własnego bytu jest jedynie przyczyną zła i nieładu, a celem procesu światowego i prawdziwym dobrem wszystkich istot jest że każdy zna tylko siebie i swoją sferę, nie myśląc ani nie wyobrażając sobie czegoś wyższego.

Z tym podstawowym ograniczeniem gnostycyzmu wszystkie inne główne cechy tego nauczania są logicznie powiązane. Ogólnie rzecz biorąc, idee gnostyckie, mimo swej faktycznej i mitologicznej powłoki, w swej treści są owocem bardziej analitycznej niż syntetycznej pracy umysłu. Gnostycy dzielą lub odchodzą, dzieląc wszystko, co w chrześcijaństwie (i częściowo w neoplatonizmie) jest jednością lub zjednoczeniem. W ten sposób idea współistotnej Trójcy rozpada się wśród gnostyków na wiele hipostatycznych abstrakcji, którym przypisuje się nierówny stosunek do absolutnego początku. Co więcej, wszystkie systemy gnostyckie odrzucają sam korzeń komunii między bytem absolutnym i względnym, oddzielając najwyższe Bóstwo od Stwórcy nieba i ziemi nieprzeniknioną otchłanią. Ten podział początku świata odpowiada podziałowi Zbawiciela. Gnostycyzm nie uznaje jedynego prawdziwego Boga-Człowieka, który zjednoczył w sobie pełnię bytu absolutnego i względnego: dopuszcza tylko Boga, który wydawał się być człowiekiem, i człowieka, który wydawał się być Bogiem. Ta doktryna iluzorycznego Boga-człowieka, czyli doketyzmu, jest tak charakterystyczna dla chrystologii gnostyckiej, jak podział na najwyższe Bóstwo i stwórcę świata jest w teologii gnostyckiej. Złudny Zbawiciel również odpowiada iluzorycznemu zbawieniu. Świat nie tylko niczego nie zyskuje dzięki przyjściu Chrystusa, ale przeciwnie, traci, pozbawiony tego pneumatycznego ziarna, które przypadkowo w niego wpadło i jest z niego wydobywane po pojawieniu się Chrystusa. Gnostycyzm nie zna „nowego nieba i nowej ziemi”; wraz z uwolnieniem najwyższego duchowego elementu, świat na zawsze zostaje potwierdzony w swojej skończoności i oddzieleniu od Boskości. Wraz z jednością Boga i Chrystusa gnostycyzm zaprzecza również jedności ludzkości. Rasa ludzka składa się z trzech klas, bezwarunkowo oddzielonych przez naturę: materialnych ludzi, którzy giną wraz z szatanem; - duchowi prawi, którzy na zawsze pozostają w niskim samozadowoleniu, pod rządami ślepego i ograniczonego Demiurga, - duchowi lub gnostycy, wstępujący w sferę bytu absolutnego. Ale nawet ci naturalnie uprzywilejowani wybrańcy nic nie zyskują przez dzieło zbawienia, gdyż do boskiej pleromy wchodzą nie w pełni swego człowieczeństwa, z duszą i ciałem, lecz tylko w swoim żywiole pneumatycznym, który już należał do sfery wyższej.

Wreszcie, w sferze praktycznej, nieuniknioną konsekwencją bezwarunkowego oddzielenia boskości od tego, co doczesne, duchowego i cielesnego, są dwa przeciwne kierunki, równie usprawiedliwione przez gnostycyzm: jeśli ciało jest bezwarunkowo obce duchowi, to trzeba albo całkowicie się z niej wyrzekniesz, albo dasz jej pełną wolę, ponieważ w żaden sposób nie może uszkodzić niedostępnego dla niego elementu pneumatycznego. Pierwszy z tych kierunków - asceza - bardziej przystoi ludziom duszy, a drugi - rozwiązłość moralna - bardziej przystaje doskonałym gnostykom, czyli ludziom duchowym. Jednak ta zasada nie była przestrzegana z pełną konsekwencją przez wszystkie sekty. Tak więc gnostycyzm charakteryzuje się niemożliwym do pogodzenia podziałem między Boskością a światem, między zasadami kształtowania samego świata, a wreszcie między częściami składowymi człowieka i ludzkości. Wszystkie elementy ideologiczne i historyczne zawarte w chrześcijaństwie zawarte są również w gnostycyzmie, ale tylko w stanie podzielonym, na poziomie antytez.

III. Klasyfikacja nauk gnostyckich. Ten podstawowy charakter gnostycyzmu, w zależności od stopnia jego manifestacji, może również służyć jako wskazówka dla naturalnej klasyfikacji systemów gnostyckich. Z jednej strony niekompletność źródeł i danych chronologicznych, z drugiej zaś znacząca rola fantazji osobistych w spekulacjach gnostyków, pozwala na jedynie duże i przybliżone podziały. W proponowanym przeze mnie podziale podstawa logiczna pokrywa się z etnologiczną. Wyróżniam trzy główne grupy: 1) niezgodność między absolutem a skończonością, między Boskością a światem, która jest istotna dla gnostycyzmu, pojawia się stosunkowo w ukrytej i zmiękczonej formie. Pochodzenie świata tłumaczy się ignorancją lub nieumyślnym odejściem lub oddzieleniem od boskiej pełni, ale ponieważ rezultaty tego odejścia są utrwalane w ich skończoności, a świat nie jest ponownie zjednoczony z Bogiem, podstawowy charakter gnostycyzmu pozostaje tutaj w pełnej mocy. Stwórca nieba i ziemi – Demiurg lub Archon – jest tutaj również całkowicie oddzielony od najwyższego Bóstwa, ale nie zły, a jedynie ograniczony byt. Ten pierwszy rodzaj jest reprezentowany przez egipski gnostycyzm; należą tu zarówno szczątkowe formy gnostycyzmu, w naukach Cerinthusa (współczesnego apostołowi Janowi Teologowi i „uczonego w Egipcie” według św. Ireneusza), jak i najbogatsze w treść, najbardziej przetworzone i trwałe nauki, a mianowicie systemy Walentyna i Bazylisa – Platona i Arystotelesa gnostycyzmu z ich licznymi i rozmaicie rozgałęzionymi szkołami; w tym miejscu należy również przypisać egipskich Ophitów, którzy pozostawili nam pomnik swojej nauki w języku koptyjskim w książce „Pistis Sophia”. 2) Gnostycka bifurkacja pojawia się z pełną ostrością właśnie w kosmogonii: świat jest rozpoznawany jako bezpośrednio złośliwy twór sił antyboskich. Taka jest gnoza syro-chaldejska, do której należą azjatyccy ofici czyli nachaszeni, perates, setyjczycy, kainici, elcesaici, wyznawcy Justyna (nie mylić ze św. Justynem filozofem i męczennikiem), następnie Saturnil i Vardesan; Zwolennicy Szymona Maga i Menandera mogą służyć jako łącznik między gnozą egipską a syrochaldejską. 3) Gnoza Azji Mniejszej, reprezentowana głównie przez Kerdona i Marcjona; tutaj antytezy gnostyckie pojawiają się nie tyle w kosmogonii, ile w historii religii; przeciwieństwo nie zachodzi między złem a dobrym stworzeniem, ale między złem a dobrym prawem (antynomianizm), między starotestamentową zasadą prawdy formalnej a ewangelicznym przykazaniem miłości.

Świetna definicja

Niepełna definicja ↓

Gnostycyzm(gr. gnoza – wiedza), nurt religijny, który rozwijał się równolegle z chrześcijaństwem. Gnostycyzm w swoich rozwiniętych formach był połączeniem motywów wschodnich i hellenistycznych z chrześcijańską interpretacją historii i przeznaczenia ludzkości, sięgającą listów apostoła Pawła. Wspólne dla systemów gnostyckich jest ostry dualizm - opozycja ducha i materii. Mit gnostyczny opierał się na założeniu, że świat jest w zły i to zło w żaden sposób nie może być stworzone przez Boga. Z tego wynikało, że świat został stworzony albo przez ograniczoną moc, albo przez złą siłę, którą gnostycy nazywają Demiurgiem. Gnostycki Demiurg nie ma nic wspólnego z Demiurgiem (Bogiem-rzemieślnikiem) Platońskiego Timajos, który pojmowany jest jako bezwarunkowo dobry i tworzący świat widzialny według boskiego wzoru. Według gnostyków Najwyższy Bóg żyje w sferze niebiańskiej, ale z litości dla ludzkości wysyła swojego posłańca (lub posłańców) do ludzi, aby uczyć ich, jak uwolnić się spod władzy Demiurga. Niektóre sekty gnostyckie utożsamiały Demiurga z Bogiem religii żydowskiej i w związku z tym postrzegały Żydów jako naród wybrany, aby zapobiec zbawczej działalności posłańców Najwyższego Boga.

Nauki różnych sekt gnostyckich znalazły się w niezwykle obszernym zbiorze pism, ale w większości pisma te zostały zniszczone jako heretyckie. Najsłynniejszymi założycielami sekt gnostyckich byli Szymon Mag, Menander, Saturninus, Cerinthus (I wiek n.e.), Bazylides (zm. ok. 140), Valentinus (połowa II w.) i Marcion (II w.), każdy z nich miał własnego gnostyka system.

Do połowy XX wieku. Gnostycy znani byli jedynie z pism Ojców Kościoła, a przede wszystkim - Ireneusza z Lyonu, Tertuliana, Hipolita i Epifaniusza. Jednak informacje, które zgłaszali, były najczęściej zapożyczone z drugiej ręki i oparte na dowodach innych ludzi, a nie na pismach samych gnostyków. Dopiero w 1945 roku otwarto całą bibliotekę koptyjskich tekstów gnostyckich, którą odkryto w dużym glinianym naczyniu zakopanym na polu w pobliżu Nag Hammadi w Egipcie, około 40 km na południe od Kairu; wśród nich była lista słynnych dzieł Valentine'a - Ewangelie prawdy.

Na podstawie informacji, którymi dysponują dzisiejsi uczeni, można wywnioskować, że gnostycyzm miał raczej hellenistyczne niż żydowskie czy judeochrześcijańskie korzenie. Pisma gnostyckie pełne są cytatów z pism wczesnochrześcijańskich i echa formy doktryny chrześcijańskiej, która wywodzi się z tradycji związanej z imieniem apostoła Pawła, a która nacechowana jest orientacją dualistyczną lub bagatelizuje znaczenie ciała i wyolbrzymia moc zła (np. 1 J 5,19: „Wiemy, że jesteśmy od Boga i… Co cały świat leży w złu”; lub Rz 8,3: „na podobieństwo grzesznego ciała”). Tymczasem Biblia Hebrajska zdecydowanie odrzuca dualistyczną deprecjację świata materialnego, a nawet niektóre teksty Nowego Testamentu wskazują na silny sprzeciw wobec dualizmu gnostycznego z I wieku.

Uczeni wyznający teorię, która ostro przeciwstawia tradycję żydowsko-chrześcijańską wczesnego chrześcijaństwa z tradycją hellenistyczną, wierzą, że chociaż apostoł Paweł nie podzielał wrogiego stosunku gnostyków do Boga Izraela i Tory jako takiej, wprowadził szereg motywów gnostyckich w jego wersji chrześcijaństwa. Paweł wierzył więc, że zło rządzi w naszym ziemskim świecie i że zbawienie jest możliwe tylko poza nim. Wyrażenie „moce tego świata” (1 Kor 2,8) nie odnosi się do ziemskich władców, ale do sił nadprzyrodzonych, które rządzą „tym wiekiem”, czyli światem ziemskim w tym kosmicznym wieku. Ponadto stale używa preferowanych gnostyckich terminów „księstwa” i „władze” (np. Ef 6:12) w odniesieniu do nadprzyrodzonych sił zła, którym przeciwstawiali się sami Jezus i Paweł. Apostoł Paweł wyobrażał sobie siły zła jako siły posiadające moc niezależną od Boga i przeciwstawiające się Bogu, uwikłanemu w wielką kosmiczną wrogość, w której legiony złych sił nadprzyrodzonych działały jako ziemskie przeciwnicy Boga.

Chociaż czysty gnostycyzm wcześnie zniknął, dualizm gnostycki nadal był zasadniczym składnikiem zachodniej duchowości. Gnostyka w szerokim tego słowa znaczeniu można nazwać kimś, kto kieruje swój umysł ku światu niewidzialnych, duchowych bytów i szuka zbawienia poprzez otrzymaną przez Objawienie boskie wiedzę o prawdziwej istocie człowieka i potrzebie uwolnienia się z kajdan zaklęty świat materii. Tak w ewangelia prawdy mówi: „Ten, który… wie[ta prawda, czyli poznaje siebie], należy do niebiańskiego świata. Kiedy jest wezwany, słucha, odpowiada, zwraca się do Boga, który go wzywa, aby do Niego powrócić.