Krievu folklora ir mutvārdu tautas mākslas darbu kolekcija, kas apveltīta ar dziļu ideoloģisku nozīmi un ko raksturo ļoti mākslinieciskas īpašības. Darba un ikdienas dzīvē cilvēki novēroja apkārtējo pasauli. Pateicoties tam, tika uzkrāta dzīves pieredze - ne tikai praktiska, bet arī morāla. Vienkārši novērojumi palīdzēja saprast sarežģītas lietas.

Izcelsme

Vārds "folklora" (tulkojumā no angļu valodas krievu valodā - "tautas gudrība, zināšanas") apzīmē dažādas tautas garīgās kultūras izpausmes un ietver visus poētiskos un prozas žanrus, kā arī paražas, rituālus un tradīcijas, ko pavada mutiska verbāla mākslinieciskā jaunrade.

Pirms rakstniecības un literatūras parādīšanās Senās Krievijas teritorijā folklora bija vienīgais mākslinieciskās jaunrades veids, unikāla tautas atmiņu un paaudžu pieredzes nodošanas metode, krievu tautas “dvēseles spogulis”, kas pauž viņu. pasaules uzskatu, morālās un garīgās vērtības.

Krievu folkloras pamatā ir seno slāvu cilšu, kā arī to vēsturisko priekšteču vēsturiskie notikumi, tradīcijas, paražas, mitoloģija un uzskati.

Krievu tautas mākslas lielie un mazie žanri

Krievu folklora izceļas ar savu unikālo oriģinalitāti un daudzveidību, ar dinamiskām nacionālās kultūras iezīmēm. Pasaku, episkā un mazie folkloras žanri tika apkopoti, pamatojoties uz krievu tautas dzīves pieredzi. Šīs vienkāršas un gudras tautas mākslas izpausmes satur domas par taisnīgumu, attiecībām ar darbu un cilvēkiem, varonību un identitāti.

Izšķir šādus krievu folkloras žanrus, kas skaidri ilustrē krievu cilvēka dzīves daudzpusīgos aspektus:

• Darba dziesmas. Tie pavadīja jebkuru darba procesu (sēšana, lauka aršana, siena pīšana, ogošana vai sēņošana), bija dažādu saucienu, dziedājumu, atvadīšanās vārdu un jautru dziesmu formā ar vienkāršu ritmu, vienkāršu melodiju un vienkāršu tekstu, kas palīdzēja iegūt darba noskaņojumā un ievirzīja ritmu, saliedēja tautu un garīgi palīdzēja veikt smago, dažkārt mugurkaula zemnieku darbu;
• Kalendāra rituāla dziesmas, dziedājumi, burvestības, ko veic, lai piesaistītu veiksmi un labklājību, palielinātu auglību, uzlabotu laika apstākļus, palielinātu mājlopu pēcnācējus;
• Kāzas. Dziesmas, kas izpildītas sadancošanās dienā, vecāku atvadīšanās no līgavas, līgavas nodošanas līgavaiņa rokās un tieši kāzās;
• Mutvārdu prozas darbi. Leģendas, tradīcijas, pasakas, stāsti, kas stāsta par vēsturiskiem un episkiem notikumiem, kuros varoņi ir leģendāri krievu karotāji, prinči vai cari, kā arī apraksta jebkādus nepieredzētus vai neparastus notikumus, kas risinājušies pazīstama stāstītāja reālajā dzīvē, un viņš pats nav bijis to liecinieks un tajās nepiedalījies;
• Poētiskā folklora bērniem(joki, bērnu dzejoļi, bērnu dzejoļi, ķirciņas, mīklas, skaitīšanas atskaņas, ķirciņas, fabulas un šūpuļdziesmas). Tie parasti tika izpildīti īsā poētiskā, komiskā formā, saprotamā un bērnu uztverei interesantā veidā;
• Dziesma vai varoņeposs(eposi, vēsturiskas dziesmas). Viņi stāsta par vēsturiskiem notikumiem, kas kādreiz notika dziesmas formā, viņi parasti slavināja krievu leģendāro varoņu un varoņu varoņdarbus, ko viņi izpildīja krievu zemes un tās iedzīvotāju labā;
• Mākslinieciskās pasakas(ikdienišķa, maģiska, par dzīvniekiem) ir visizplatītākais orālās jaunrades veids, kurā cilvēki interesantā un pieejamā formā runāja par izdomātiem notikumiem un varoņiem, tādējādi parādot savus priekšstatus par labo un ļauno, dzīvību un nāvi, nabadzību un bagātību, apkārtējo dabu un tās iemītniekus. Krievu mākslinieciskajā jaunradē ietilpst arī balādes, anekdotes, fabulas un ditties;
• Folkloras teātra izrādes dramatiska rakstura (dzimšanas ainas, paradīze, būdiņas un bufonu izrādes gadatirgos, svētkos un tautas svētkos).

Papildus lielajām folkloras formām (dziesmām, pasakām, mītiem u.c.) krievu mutvārdu tautas mākslā sastopami vairāki mazie folkloras žanri jeb nerituāla folklora:

• Puzles- jautājumi, kas apraksta objektu, dzīvu radību vai parādību tēlainā veidā (divi gredzeni, divi gali un neļķe vidū);
• Mēles griežas un mēles griežas- īpašas frāzes ar atkārtotām skaņām un skaņu kombinācijām, ar kuru palīdzību tiek izstrādāta dikcija;
• Sakāmvārdi- trāpīgi audzinoši izteikumi poētiskā formā (“Neatver muti kāda cita klaipam”);
• Parunas- īsas, precīzas frāzes, kas raksturo apkārtējo realitāti un cilvēkus (“Divi zābaki ir pāris”); dažreiz tās ir pat sakāmvārdu daļas;
• Grāmatu skaitīšana- tās izmantoja un joprojām izmanto bērni spēļu laikā, kad tiek noteikta katra spēlētāja loma;
• Zvani- aicina uz pavasari/vasaru/svētkiem atskaņu formā;
• Bērnu dzejoļi un pestushki, kas tika dziedāti, māmiņai vai citam pieaugušajam spēlējoties ar mazu bērnu (spilgtākais piemērs ir spēle “Laduški” ar bērnu atskaņu “Laduški, laduški, kur tu biji...”).

Pie mazajiem folkloras žanriem pieder arī šūpuļdziesmas, rotaļas un joki.

Tautas gudrības un dzīve

Jebkura folklora (un krievu folklora šajā ziņā nav izņēmums) ir sarežģīta sintētiska māksla, kuras darbos bieži savijas verbālās, muzikālās un teātra jaunrades elementi. Tam ir cieša saikne ar tautas dzīvi, rituāliem, tradīcijām un paražām. Tieši tāpēc pirmie folkloristi šīs tēmas izpēti piegāja ļoti plaši un fiksēja ne tikai dažādus mutvārdu tautas mākslas darbus, bet arī pievēršot uzmanību dažādām etnogrāfiskajām iezīmēm un parastās, ikdienas dzīves, viņu dzīvesveida realitātēm. dzīves.

Tautas dzīves, tradīciju un rituālu, dažādu dzīves situāciju attēli tika atspoguļoti krievu dziesmās, eposos, pasakās un citos mutvārdu tautas mākslas darbos. Viņi stāsta par tradicionālās krievu būdiņas izskatu ar “gaili uz kores”, ar “slīpiem logiem” un apraksta tās iekšējo apdari: degļi, būri, sarkans stūris ar ikonām, auklas krāsns, gultas, soliņi, lieveņi. , veranda utt. d. Tur ir košs un krāsains gan sieviešu, gan vīriešu tautastērpa apraksts: kareivji un kokošņiki sievietēm, lāpstiņas, zipuni, kāju aptinumi vīriešiem. Krievu folkloras personāži sēj kviešus un audzē linus, pļauj kviešus un pļauj sienu, ēd putras, ēdot to ar pīrāgiem un pankūkām, apskalojot ar alu, medu, kvasu un zaļo vīnu.

Visas šīs tautas mākslas ikdienas detaļas papildina un veido vienotu priekšstatu par krievu tautu un Krievu zemi, uz kuras viņi dzīvo un audzina savus bērnus.

Kopēt
Folklora Katra tauta ir unikāla, tāpat kā tās vēsture un kultūra.

Krievu folklora- tie ir krievu valodas darbi tautas māksla, kultūras mantojums, kas tika nodots paaudzēm "no mutes mutē". Folkloras darbi nepiederēja konkrētam rakstniekam, paši krievu tauta bija gan dažādu dziesmu, deju, leģendu, pasaku, eposu, sakāmvārdu, piekariņu, daiļu un tradīciju autori un izpildītāji. Visiem tiem bija visas krievu iezīmes, un tajā pašā laikā tie varēja atšķirties pēc to reģionālajām iezīmēm.

Folklora pieder pie senākās mākslas kultūras fenomena titula. Tas radās pat pirms rakstīšanas parādīšanās un bija cieši saistīts ar krievu tautas darbu un dzīvi. Tautas mākslas darbi krāsaini atspoguļoja sabiedrības garīgo attīstību, tās pasaules uzskatu un reliģiskās tradīcijas.

Spēlēja vissvarīgāko lomu folklora Senās Krievijas sociālajā dzīvē. Īpaši attīstījās rituālā folklora, kas atspoguļoja pagānu ticējumus. Uz šo skatu folklora ietvēra kalendāra svētkus, ģimenes paražas, maģiskas rituālu dziesmas, burvestības, apaļās dejas u.c.

Nav iespējams neievērot episkā žanra daudzveidību, kas ietvēra eposus, mītiskas leģendas, pasakas, leģendas un teicienus.

Jautri tautas festivāli, gadatirgi ar muzikāliem un teatrāliem priekšnesumiem, māmiņas un bumbiņas arī ir daļa no senatnes Krievu folklora.

Līdz ar pareizticības pieņemšanu un Krievijas valstiskuma nodibināšanu tautas mākslas repertuārs paplašinājās. Krievu tautas reakcija uz vēsturiskiem notikumiem skaidri atspoguļojās episkajās un vēsturiskajās dziesmās, romancēs un anekdotēs, kā arī tautas dramatiskajos darbos.

Sabiedrības un profesionālās mākslas vēsturiskās attīstības procesā notika pakāpeniska tradicionālās nokalšana Krievu tautas māksla. Folklora pārveidoja un piedzīvoja masu kultūras ietekmi, bet joprojām iemiesoja dažādas parastās krievu tautas sociālās un personīgās dzīves šķautnes.

Folklora tulkojumā nozīmē “tautas gudrība, etniskās zināšanas”. Folklora ir etniskā jaunrade, tautas māksliniecisks kolektīvs darbs, kas atspoguļo viņu dzīvi, uzskatus un standartus, t.i. folklora ir katras pasaules valsts etniskais vēsturiskais kultūras mantojums.
Krievu folkloras darbi (pasakas, teikas, eposi, dziesmas, dēkas, dejas, pasakas, lietišķā māksla) var palīdzēt atjaunot sava laika etniskās dzīves raksturīgās iezīmes.

Radošums senatnē bija cieši saistīts ar cilvēka darbu un atspoguļoja fantastiskas, vēsturiskas idejas, kā arī zinātnisko zināšanu embrijus. Teksta māksla bija cieši saistīta ar citiem mākslas veidiem – mūziku, dejām, dekoratīvo mākslu. Zinātnē to sauc par "sinkretismu".

Folklora bija etniskajai videi organiski raksturīga māksla. Darbu dažādie mērķi radīja žanrus ar dažādām tēmām, veidiem un manierēm. Senajā posmā lielākajai daļai tautu bija cilšu leģendas, darba un rituālu dziesmas, mitoloģiski stāsti un sižeti. Izšķirošais notikums, kas noteica robežu starp mitoloģiju un folkloru, bija pasaku rašanās, kuru sižetu pamatā bija sapņi, gudrība un ētisks izgudrojums.

Senajā un bruņinieku sabiedrībā veidojās varoņeposs (īru sāgas, krievu eposi un citi). Parādījās arī leģendas un dziesmas, kas atspoguļoja visdažādākos uzskatus (piemēram, krievu garīgos dzejoļus). Vēlāk tika pamanītas vēsturiskas dziesmas, kas atdarina reālus vēstures notikumus un varoņus, jo tās tika saglabātas etniskajā atmiņā.

Žanrus folklorā izceļ arī izpildījuma metode (solo, koris, koris un solists) un dažādas vārdu kombinācijas ar melodiju, intonāciju, kustībām (dziedāšana un dejošana, stāstīšana un aktiermāksla).

Līdz ar izmaiņām sabiedrības sociālajā dzīvē krievu folklorā parādījās jauni žanri: karavīru, kučieru, liellaivu vedēju dziesmas. Rūpniecības un cilvēku apmetņu uzplaukums atdzīvināja: romances, smieklīgi stāsti, proletārieši, studentu folklora.
Šobrīd svaigas krievu etniskās pasakas netiek pamanītas, bet joprojām tiek stāstītas vecās un pēc tām tiek veidotas multfilmas un spēlfilmas. Viņi dzied gandrīz visas vecās dziesmas. Taču epas un vēsturiskas dziesmas dzīvajā tiešraidē vairs nav dzirdamas.
Jau 1000 gadus folklora ir bijusi vienota visu tautu jaunrades forma. Katras tautas folklora ir individuāla, piemēram, tāpat kā tās situācija, paražas un civilizācija. Un daži žanri (ne tikai vēsturiskas dziesmas) atspoguļo atstāto cilvēku situāciju.
Krievu etniskā muzikālā civilizācija

Ir vairāki viedokļi, kas folkloru interpretē kā etnisku mākslas kultūru, kā mutisku poētisku jaunradi un kā kolektīvu verbālu, muzikālu, spēļu vai māksliniecisku etniskās jaunrades veidu. Ar visu reģionālo un lokālo formu pārbagātību folklorai ir raksturīgas kopīgas iezīmes, piemēram, anonimitāte, kolektīva jaunrade, tradicionālisms, cieša saistība ar darbu, vidi un darbu nodošana no paaudzes paaudzē mutvārdu tradīcijā.

Etniskā mūzikas māksla radās ilgu laiku pirms profesionālās mūzikas parādīšanās pareizticīgo baznīcā. Senās Krievijas sabiedriskajā dzīvē folklorai bija daudz lielāka loma nekā vēlākos laikos. Atšķirībā no bruņinieku Eiropas, Veckrievijā nebija laicīgās profesionālās mākslas. Tās muzikālajā kultūrā attīstījās mutvārdu tradīciju etniskā jaunrade, ieskaitot visa veida “pusprofesionālus” žanrus (stāstnieku, guslāru māksla u.c.).

Pareizticīgo himnogrāfijas laikā krievu folklorā jau bija ilgstoša situācija, izveidota žanru sistēma un mūzikas izteiksmes līdzekļi. Etniskā mūzika un etniskā jaunrade ir stingri ienākusi cilvēku vidē, atspoguļojot dažādās sabiedriskās, mājas un personīgās dzīves robežas.
Zinātnieki uzskata, ka pirmsstāvokļa stadijā

(tas ir, pirms Veckrievijas izveidošanās) austrumu slāviem jau bija diezgan attīstīta kalendāra un ģimenes folklora, varoņeposa un instrumentālā mūzika.
Līdz ar kristietības pieņemšanu pagāniskās (vēdiskās) zināšanas sāka izskaust. To maģisko darbību nozīme, kas radīja šo vai citu etniskā darba priekšstatu, pamazām tika aizmirsta. Taču seno svētku tīri ārējās formas izrādījās neparasti stabilas, un kāda rituāla folklora turpināja pastāvēt, it kā ārpus saiknes ar seno elkdievību, kas to izraisīja.
Kristīgajai baznīcai (ne tikai Krievijā, bet arī Eiropā) bija ļoti negatīva attieksme pret klasiskajām etniskajām dziesmām un dejām, uzskatot tās par grēcīguma un velnišķīgas pavedināšanas izpausmi. Šis vērtējums ir ierakstīts daudzos hronikas avotos un kanoniskajos baznīcas rīkojumos.

Provokatīvas, jautras etniskās svinības ar teātra izrādēm un neaizvietojamo mūzikas lomu, kuras pirmsākumi meklējami seno vēdisko rituālu pēdās, būtiski atšķīrās no tempļa svētkiem.
Plašākais Senās Krievijas etniskās muzikālās jaunrades apgabals ir veidots ar rituālu folkloru, kas liecina par krievu tautas augstāko māksliniecisko talantu. Tas parādījās vēdiskā pasaules attēla dziļumā, dabas elementu dievišķošanā. Kalendāra-rituāla dziesmas tiek uzskatītas par senākām. To satura rādītājs ir saistīts ar priekšstatiem par dabas ciklu un lauksaimniecības kalendāru. Šīs dziesmas atspoguļo visu veidu pavērsienus graudu audzētāju dzīvē. Tie bija daļa no ziemas, pavasara un vasaras rituāliem, kas atbilst pagrieziena faktoriem gada gadu maiņā. Veicot šo dabisko rituālu (dziesmas, dejas), cilvēki ticēja, ka tos sadzirdēs varenie dievi, Mīlestības spēki, Ģimene, Saule, Ūdens, Māte Zeme un parādīsies veseli mazuļi, parādīsies laba raža, piedzims mājlopi. , dzīve mīlestībā attīstītos un piekristu.

Krievijā laulības tiek spēlētas kopš seniem laikiem. Katrā teritorijā bija personīga kāzu rīcība, žēlabas, dziesmas, teikumi. Bet ar visu neizsīkstošo pārpilnību laulības tika spēlētas pēc tiem pašiem likumiem. Poētiskā kāzu realitāte pārveido notiekošo fantastiskā pasaku pasaulē. Kā jau līdzībā, visi tēli ir dažādi, piemēram, pats rituāls, poētiski interpretēts, kļūst par konkrētu pasaku. Laulība, kas bija viens no nozīmīgākajiem cilvēka dzīves notikumiem Krievijā, meklēja svinīgu un svinīgu ietvaru. Un, ja jūtat visus rituālus un dziesmas, iedziļinoties šajā mītiskajā kāzu pasaulē, jūs varat sajust šī rituāla sāpīgo skaistumu. “Aizkulisēs” paliks ļoti skaistas drēbes, zvaniņiem grabošs kāzu vilciens, daudzbalsīgs “dziedātāju” koris un sērīgas žēlabu melodijas, vaska spārnu un zumeru skaņas, akordeoni un balalaikas - bet pati laulības dzeja. atjauno sāpes par aiziešanu no vecāku mājas un augstāko prieku par svinīgo dvēseles stāvokli - Mīlestību.
Viens no senākajiem krievu žanriem ir apaļās deju dziesmas. Krievijā apaļās dejas tika rīkotas gandrīz visu gadu - Kolovorot (Jaunais gads), Maslenaya (atvadīšanās no ziemas un pavasara sagaidīšana), Zaļā nedēļa (jaunu sieviešu apaļās dejas ap bērziem), Yarilo (svētie ugunskuri), Ovsen. (ražas svētki).Tie bija plaši izplatīti.apaļas dejas-spēles un apaļas dejas-gājieni. Sākumā apaļās deju dziesmas bija daļa no lauksaimniecības rituāliem, taču gadsimtu gaitā tās kļuva neatkarīgas, taču daudzās no tām saglabājās darba tēli:

Un mēs sējām un sējām prosu!
Ak, Vai Lado, viņi sēja, viņi sēja!

Līdz mūsdienām saglabājušās deju dziesmas apvienoja vīriešu un sieviešu dejas. Vīriešiem – personificēts spēks, drosme, drosme, dāmām – maigums, apņemšanās, staltums.
Gadsimtu gaitā mūzikas eposs sāk papildināties ar svaigām tēmām un veidiem. Parādās episki pasakas, kas stāsta par cīņu pret ordu, par ceļojumiem uz tālām valstīm, par kazaku rašanos un etniskām sacelšanās.
Etniskā atmiņa gadsimtu gaitā ir ilgu laiku saglabājusi gandrīz visas krāšņās senās dziesmas. 18. gadsimtā, attīstoties profesionāliem laicīgiem žanriem (opera, instrumentālā mūzika), etniskā māksla pirmo reizi kļuva par izpētes un radošās realizācijas priekšmetu. Izglītojošo attieksmi pret folkloru skaidri pauda izcilais rakstnieks un humānists A.N.Radiščevs paša „Ceļojums no Pēterburgas uz Maskavu” sirsnīgajās rindās: „Kas saprot krievu etnisko dziesmu balsis, atzīst, ka tajās kaut kas ir, garīgas sāpes, kas nozīmē... Tajos jūs atradīsiet mūsu tautas dvēseles izglītību.” 19. gadsimtā folkloras kā krievu tautas “dvēseles audzināšanas” novērtējums kļuva par pamatu kompozīcijas estētikai vidējās izglītības iestādēs no Gļinkas, Rimska-Korsakova, Čaikovska, Borodina līdz Rahmaņinovam, Stravinskim, Prokofjevam. , Kaļiņikovs, un pati etniskā dziesma tika uzskatīta par vienu no Krievijas valstiskās domāšanas veidošanās avotiem.
16.-19.gadsimta krievu etniskās dziesmas - "kā krievu tautas zelta spogulis" Etniskās dziesmas, kas ierakstītas dažādos Krievijas Federācijas reģionos, tiek uzskatītas par vēstures pieminekli tautas dzīvei, bet arī par dokumentālu avotu, kas iemūžina sava laika etniskās radošās domas veidošanās.

Cīņa pret tatāriem, ciema puči - tas viss atstāja pēdas etnisko dziesmu tradīcijās jebkurā teritorijā, sākot ar eposiem, vēsturiskām dziesmām un beidzot ar balādēm. Tāpat kā, piemēram, balāde par Iļju Murometu, kas saistīta ar Lakstīgalas upi, kas tek Jazikovas teritorijā, starp Iļju Murometu un Lakstīgalu Laupītāju, kas dzīvoja šajās daļās, notika cīņa.
Ir zināms, ka Ivana Surova Kazaņas Khanāta iekarošanai bija nozīme mutvārdu etniskās jaunrades attīstībā; Ivana Surova kampaņas iezīmēja galīgās uzvaras sākumu pār tatāru-mongoļu jūgu, kas gandrīz visus tūkstošus krievu ieslodzīto atbrīvoja no gūsta. Šī laika dziesmas kļuva par paraugu Ļermontova eposam “Dziesma par Ivana Tsareviča tēmu” - etniskās dzīves hronikai, un A.S. Puškins savos darbos izmantoja mutvārdu etnisko jaunradi - krievu dziesmas un krievu pasakas.

Volgas krastā, netālu no Undorijas ciema, atrodas rags Stenka Razin; no tā laika bija dziesmas: “Stepē, Saratovas stepē”, “Mums bija nevainojama Krievija”. Vēsturiskās darbības XVII beigās - XVIII gadsimta sākumā. iemūžināts kompilācijā par Pētera I un viņa Azovas kampaņām, par strēlnieku nāvessodu: "Tas ir kā staigāt pa zilu jūru", "Jauns kazaks staigā gar Donu."

Līdz ar 18. gadsimta sākuma militārajām reformām parādījās svaigas vēsturiskas dziesmas, tās vairs nebija liriskas, bet gan episkas. Vēsturiskās dziesmas sargā senos vēsturiskā eposa tēlus, dziesmas par krievu un turku karu, par vervēšanu un karu ar Napoleonu: “Franču nolaupītājs lepojās, ka paņēma Krievijas Federāciju”, “Necel troksni, zaļā ozola māte ”.
Šajā laikā tika saglabāti eposi par “Smago Suzdaliešu”, par “Dobrinju un Alošu” un diezgan retā līdzība par Goršenu. Pat Puškina, Ļermontova, Gogoļa, Nekrasova darbos tika izmantotas krievu episkās etniskās dziesmas un pasakas. Saglabājušās senās etnisko spēļu, mumērijas paražas un krievu dziesmu folkloras īpašā izpildījuma civilizācija.
Krievu etniskā teātra māksla Krievu etniskā traģēdija un etniskā teātra māksla kopumā ir interesantākais un nozīmīgākais Krievijas valsts kultūras veidojums.

Dramatiskās spēles un izrādes 18. gadsimta beigās un 20. gadsimta sākumā veidoja organisku daļu no svinīgās etniskās atmosfēras, vai tās būtu zemnieku salidojumi, karavīru un rūpnīcu kazarmas vai gadatirgus stendi.
Etniskās dramaturģijas izplatīšanas ģeogrāfija ir plaša. Mūsdienu kolekcionāri ir pamanījuši īpašus teātra “karstuves” Jaroslavļas un Gorkijas apgabalos, Krievijas Tatārijas ciemos, Vjatkā un Kamā, Sibīrijā un Urālos.
Etniskā traģēdija, neskatoties uz dažu zinātnieku viedokli, ir dabisks folkloras tradīciju produkts. Tas saspiež radošo prasmi, ko uzkrājušas desmitiem visplašāko krievu tautas slāņu paaudžu.
Pilsētas un vēlāk arī lauku gadatirgos tika uzstādīti karuseļi un stendi, uz kuru skatuves tika izrādīti priekšnesumi par pasaku un tautas vēstures tēmām. Gadatirgos redzētajiem priekšnesumiem nebija iespējas pilnībā ietekmēt cilvēku estētisko gaumi, taču tie paplašināja savu maģisko un dziesmu repertuāru. Populāri un teatrāli aizguvumi lielā mērā iezīmēja etniskās dramaturģijas sižetu oriģinalitāti. Taču viņi “noliek” uz senajām etnisko spēļu spēlēšanas paražām, mumērijas, t.i. par krievu folkloras īpašo izpildes kultūru.

Etnisko drāmu izstrādātāju un mākslinieku paaudzes ir izstrādājušas īpašus sižetu, raksturu datu un manieres sižeta veidus. Attīstītās etniskās drāmas raksturo spēcīgas pievilcības un neatrisināmi incidenti, darbību nepārtrauktība un ātrums, kas aizstāj viena otru.

Īpaša loma etniskajā dramaturģijā ir dziesmām, kuras varoņi izpilda dažādos laikos vai dzied korī - kā komentāri par notiekošajiem notikumiem. Dziesmas bija īpaša priekšnesuma emocionālā un psiholoģiskā sastāvdaļa. Tie tika izpildīti pārsvarā fragmentāri, atklājot ainas juteklisko nozīmi vai tēla pozīciju. Dziesmas priekšnesuma sākumā un beigās bija neaizstājamas. Etnisko drāmu dziesmu repertuārs veidots galvenokārt no 19. un 20. gadsimta sākuma oriģināldziesmām, kas zināmas visos sabiedrības slāņos. Tās ir karavīru dziesmas “Sniegbaltais krievu cars jāja”, “Malbruka karagājienā”, “Slava, slava tev, varoni” un romances “Vakarā pļavās gāju”, “Es. Dodos uz tuksnesi”, “Kas ir apmākušies, skaidra rītausma” un gandrīz visi citi.
Vēlie krievu etniskās jaunrades žanri - svētki

Svētku ziedu laiki iestājās 17.-19.gadsimtā, bet atsevišķas etniskās mākslas formas un žanri, kas bija obligāts gadatirgus un pilsētas svinīgo laukumu aksesuārs, veidojās un aktīvi pastāvēja ilgu laiku pirms šiem gadsimtiem un turpinās, bieži pārveidotā formā, lai būtu klāt līdz šai dienai. Tāda leļļu arēna, lāču jautrība, zināmā mērā tirgotāju joki, gandrīz visi cirka akti. Citi žanri dzima gadatirgus laukumā un izmira, kad svētki apstājās. Tie ir smieklīgi letiņu rietāju, rietāju monologi, letiņu teātru izrādes, pētersīļu klaunu dialogi.
Parasti svētku un gadatirgu laikā klasiskās telpās tika uzcelti veseli izklaides centri ar kabīnēm, karuseļiem, šūpolēm un teltīm, kas tirgoja visu, sākot no populārām izdrukām līdz dziedātājputniem un delikatesēm. Ziemā tika pievienoti auksti kalni, kuriem piekļuve bija absolūti brīva, un braukšana ar ragaviņām no 10-12 m augstuma sagādāja nesalīdzināmu baudu.
Ar visu tās daudzveidību un daudzveidību pilsētas etniskie svētki tika uzskatīti par kaut ko nedalāmu. Šo vienotību radīja svinīgā laukuma specifiskais gaiss ar tā brīvo tekstu, pazīstamību, nevaldāmiem smiekliem, ēdieniem un dzērieniem; vienlīdzība, jautrība, svinīga pasaules uztvere.
Pats svinīgais laukums

ala neiedomājama dažādu detaļu kombinācija. Saskaņā ar to ārēji tas bija spilgts, atbalsojošs haoss. Krāsaini, raibi ratu apģērbi, prominenti, neparasti “mākslinieku” tērpi, spilgtas kabīņu, šūpoles, karuseļu, veikalu un krodziņu zīmes, rokdarbi, kas dzirkstī visās varavīksnes krāsās un vienlaicīgā stobru ērģeļu, pīpju, flautu skaņās, bungas, izsaucieni, dziesmas, tirgotāju saucieni, plaukstošs smaids no “bojātu veču” un klaunu jokiem - viss saplūda vienā godīgā salūtā, kas hipnotizēja un lika smieties.

Lielie, pazīstamie svētki “zem kalniem” un “zem šūpolēm” pulcēja daudzus viesmāksliniekus no Eiropas (daudzi bija kabīņu, panorāmu īpašnieki) un arī dienvidu valstīm (burvji, dzīvnieku pieradinātāji, spēkavīri, akrobāti un citi). Namoskova svētkos un milzīgos gadatirgos svešas runas un sveši brīnumi bija ikdiena. Ir skaidrs, kāpēc pilsētas iespaidīgā folklora bieži parādījās kā savas ģimenes “Ņižņijnovgorodas un franču” sajaukums.

Krievijas valsts kultūras pamats, sirds un dvēsele ir krievu folklora, tas ir dārgums, tas ir tas, kas kopš neatminamiem laikiem ir piepildījis krievu cilvēkus no iekšpuses, un šī iekšējā krievu etniskā civilizācija 17.-19. gadsimtā radīja neatņemamu sastāvdaļu. Lielo krievu rakstnieku, komponistu, dizaineru, zinātnieku, karotāju, filozofu plejāde, ko visa pasaule saprot un godina: Žukovskis V.A., Rylejevs K.F., Tjutčevs F.I., Puškins A.S., Ļermontovs M.Ju., Saltykovs-Ščedrins M.E.Bulgakovs. , Tolstojs L.N., Turgeņevs I.S., Fonvizins D.I., Čehovs A.P., Gogolis N.V., Gončarovs I.A., Buņins I.A., Gribojedovs A.S., Karamzins N.M., Dostojevskis F.M., Kuprins A.I., Riskis A.I., Gļinka, M.P.M. akovs N.A., Čaikovskis P.I. , Borodins A.P., Balakirevs M.A., Rahmaņinovs S.V., Stravinskis I.F., Prokofjevs S.S., Kramskojs I.N., Vereščagins V.V., Surikovs V.I., Poļenovs V.D., Serovs V.A., Repejs V.A., Repejs I.Vaskins,I.K.I., Šikinovs I.K. Ēriks N.K., Vernadskis V.I., Lomonosovs M.V., Sklifosovskis N.V., Mendeļejevs D.I., Sečenovs I.M., Pavlovs I.P., Ciolkovskis K.E., Popovs A.S., Bagrations P.R., Nahimovs A. P.S., Suvorovs A.V., Soļkovs Ņ.V., Kolkovs M.V. ovjovs V.S., Berdjajevs N.A., Černiševskis N.G., Dobrolyubov N. .A., Pisarev D.I., Chaadaev P.E., viņu ir tūkstošiem, no kuriem, piemēram, vai citādi saprot visa zemes pasaule. Tie ir universāli balsti, kas izauguši uz krievu etniskās kultūras.

Bet 1917. gadā Krievijas Federācijā tika veikts otrs mēģinājums lauzt laika saistību, lauzt seno paaudžu krievu kultūras mantojumu. Pirmais mēģinājums tika veikts Krievijas kristīšanas gados. Bet pilnībā neizdevās, piemēram, kā krievu folkloras spēks bija balstīts uz tautas dzīvi, uz viņu vēdisko dabisko pasaules uzskatu. Taču jau dažviet līdz divdesmitā gadsimta sešdesmitajiem gadiem krievu tautas folkloru pamazām sāka aizstāt populārie estrādes žanri – pop, disko un, kā šobrīd ierasts, šansons (cietuma zagļu folklora) un citi Krievu māksla. Bet noteikts trieciens tika dots 90. gados. Slepus neļāva izrunāt tekstu “krieviski”, it kā šis teksts nozīmētu valstiska naida izraisīšanu. Šis stāvoklis joprojām ir saglabāts.
Un vienīgie krievu cilvēki pazuda, viņi tika izkaisīti, viņus piedzēra, un viņi sāka viņus iznīcināt ģenētiskā līmenī. Šobrīd Krievijā ir nekrievisks uzbeku, tadžiku, čečenu un visu citu Āzijas un Tuvo Austrumu iedzīvotāju gars, Tālajos Austrumos ir ķīnieši, korejieši utt., un visur funkcionāls, masu. Tiek veikta Krievijas Federācijas ukrainizācija.

Līdz 10. gadsimta beigām austrumu slāvi, kuri jau bija izveidojuši savu valsti - Kijevas-Novgorodas Rusu, neprata rakstīt. Šo periodu literatūras vēsturē sauc par pirmsliteratūru. Tikai pēc kristietības pieņemšanas 988. gadā krievi ieguva rakstīto literatūru. Tomēr pat pēc gadiem un gadsimtiem lielākā daļa iedzīvotāju palika analfabēti. Tāpēc ne tikai pirmsliterārajā periodā, bet arī vēlāk daudzi verbālie darbi netika pierakstīti, bet tika nodoti no mutes mutē no paaudzes paaudzē. Šos darbus sāka saukt par folkloru jeb mutvārdu tautas mākslu.
Krievu mutvārdu tautas mākslas žanri ietver
- dziesmas,
- epika,
- pasakas,
- mīklas,
- leģendas,
- Sakāmvārdi un teicieni.
Lielākā daļa folkloras darbu eksistē dzejas (dzejas) formā, jo poētiskā forma tos padarīja viegli iegaumējamus un vairāku gadsimtu laikā tika nodota daudzām cilvēku paaudzēm.

DZIESMA ir verbāli muzikāls žanrs, neliels lirisks vai liriski stāstošs darbs, kas paredzēts dziedāšanai. Dziesmu veidi: vēsturiskā, rituālā, deju, liriskā. Tautasdziesmas pauž atsevišķas un vienlaikus daudzu cilvēku jūtas. Dziesmās atspoguļojas mīlas pārdzīvojumi, cilvēku domas par savu grūto likteni, notikumi ģimenē un sabiedriskajā dzīvē. Bieži tautasdziesmās tiek izmantota paralēlisma tehnika, kad liriskā varoņa noskaņa tiek pārnesta uz dabu:
Naktī nav gaiša mēneša,
Meitenei nav tēva...
Vēsturiskās dziesmas saistās ar dažādiem vēsturiskiem notikumiem un personībām: “Ermaks gatavojas karagājienam Sibīrijā” - par Sibīrijas zemju iekarošanu, “Stepans Razins pie Volgas” - par Stepana Razina vadīto tautas sacelšanos, “Pugačovs cietumā ” - par zemnieku karu, kuru vadīja Emeljans Pugačovs, “Zem krāšņās pilsētas pie Poltavas” - par Pētera I armijas kauju ar zviedriem. Tautas vēsturiskajās dziesmās atsevišķu notikumu stāstījums apvienots ar spēcīgu emocionālu skanējumu.

EPIC (terminu 19. gadsimtā ieviesa I. P. Saharovs) - episka rakstura varoņdziesma. Tas radās 9. gadsimtā kā krievu tautas vēsturiskās apziņas izpausme. Eposu galvenie varoņi ir varoņi, kas iemiesoja tautas patriotisma, spēka un drosmes ideālu: Iļja Muromets, Dobrinja Ņikitičs, Aļoša Popovičs, Mikula Seljaaninovičs, kā arī milzis Svjatogors, tirgotājs Sadko, ķildnieks Vasilijs Buslajevs un citi. Eposa sižeta pamatā ir vitāls pamats, kas bagātināts ar fantastisku fantastiku: varoņi cīnās ar briesmoņiem, vienatnē uzvar ienaidnieku barus un acumirklī pārvar lielus attālumus.

Eposi jāatšķir no PASAKAS – darbiem, kuru pamatā ir izdomāti notikumi. Pasakas var būt maģiskas (ar fantastisku spēku piedalīšanos, ar brīnišķīgu priekšmetu iegūšanu utt.) un ikdienišķas, kurās attēloti parastie cilvēki - zemnieki, karavīri, strādnieki, karaļi vai karaļi, prinči un princeses. parastais iestatījums. Pasaka no citiem darbiem atšķiras ar savu optimistisko sižetu: labais vienmēr uzvar, un ļaunie spēki tiek vai nu izsmieti, vai uzvarēti.

Atšķirībā no pasakas LEĢENDA ir mutvārdu tautas stāsts, kura pamatā ir brīnums, fantastisks tēls, neticams notikums, ko gan stāstītājs, gan klausītājs uztver kā uzticamu. Ir leģendas par valstu, tautu, jūru izcelsmi, par īstu vai izdomātu varoņu varoņdarbiem vai ciešanām.

MĪKLA - alegorisks priekšmeta vai parādības tēls, kas parasti balstās uz metaforisku tuvināšanos. Mīklas ir ārkārtīgi īsas un ar ritmisku struktūru, ko bieži uzsver atskaņa. (“Bumbieris karājas - tu to nevari ēst”, “Bez rokām, bez kājām, bet tas atver vārtus”, “Meitene sēž cietumā, un izkapts ir uz ielas” utt.).

SAKANAVĀRDS - īss, ritmiski sakārtots tēlains tautas teiciens, aforistisks apgalvojums. Tam parasti ir divdaļīga struktūra, ko atbalsta ritms, atskaņa, asonanse un aliterācija. (“Kā sēsi, tā pļausi”, “No dīķa zivi bez grūtībām izvilkt nevar”, “Kā priesteris, tāds pagasts”, “Būda nav cirsta ar stūriem, bet sarkana ar pīrāgiem” utt.).

SAKANAVĀRDS ir tēlains izteiciens, kas novērtē kādu dzīves fenomenu. Atšķirībā no sakāmvārda, teiciens nav vesels teikums, bet gan izteikuma daļa (“Septiņas piektdienas nedēļā”, “Grābt karstumā ar svešām rokām”, “Noliec zobus plauktā”).

SENO SLĀVU MITOLOĢIJA

Mīts (no grieķu mythos - “tradīcija”) ir senā cilvēka apziņas forma, viņa mēģinājums izskaidrot pasaules uzbūvi, kas atspoguļojas leģendās un rituālos.
Mīts ir pagānu reliģijas pamats, t.i. ticība daudziem dieviem, no kuriem katrs personificēja kādu dabas parādību vai bija cilvēka dzīves patrons. Pats jēdziens “pagānisms” atgriežas senslāvu valodā “valoda” (cilvēki).
Seno slāvu mitoloģija ir maz pētīta, jo pirmskristietības periodā Krievijā (t.i., līdz 10. gs.) tas netika literāri apstrādāts, un pēc Krievijas kristīšanas 988. gadā pagānisms sāka izspiesties, un tas pārkāpa slāvu mitoloģijas integritāti. Tomēr daudzas pagānu tradīcijas pilnībā neizzuda un ir saglabājušās līdz mūsdienām rituālos, zīlniecībā un zīmēs.

Seno slāvu idejas par pasauli sastāvēja no šādiem attēliem-simboliem:

1) KOSMOSA OLA. Slāvi uzskatīja, ka zvaigžņotas debesis ieskauj Zemi tāpat kā čaumala ieskauj olas saturu. Tāpat kā tagad daudzi interesējas par to, vai ir Dievs un kā radās pasaule, tā senie slāvi interesējās par kosmiskās olas izcelsmi. Ola neparādās pati, bet to dēj dējējvista. Līdz ar to kosmiskajai olai ir jābūt savam radītājam. Visizplatītākais sižets ir pasaules radīšana, ko veic pīle, kas peld pāri plašajiem pasaules okeāniem. Dažkārt pīles lomu spēlēja gulbis, zoss vai vista (piemēram, Chicken Ryaba). Kosmiskā ola nebija vienkārša, bet zelta, un tajā bija visa pasaule (ukraiņu pasaka “Katigorošek”). Vienā mitoloģiskā pasakā ir aprakstīts, kā pasaule iznāca no olas:
No olas, no apakšējās daļas, nāca māte zeme, neapstrādāta;
No olas, no augšdaļas, pacēlās augsta debesu velve.
No dzeltenuma, no augšdaļas parādījās spoža saule,
No baltas, no augšdaļas, parādījās skaidrs mēness;
No olas, no raibās daļas debesīs tapa zvaigznes.
Ola tika uzskatīta par dzīvības simbolu, tāpēc pasakā “Vasilisa Gudrais” nāve vai, pareizāk sakot, Koščeja dzīve, ir olā.
Ar šo simbolu ir saistīti daudzi rituāli. Kopš seniem laikiem pastāv paraža dāvināt dažādās krāsās krāsotas olas (pysanky) un saukt tās svētajos dziedājumos. Semītu-Trīsvienības svētkos cepa olas, vienmēr ar ceptām olām, lai centrā būtu “saule”, t.i. dzeltenums. Olas dēja tempļos, apglabāja tajās vietās, kur bija plānota celtniecība.
Vienkāršs cilvēks nevar salauzt kosmisko olu, tāpēc pasakā “Rjaba vista” šo lomu spēlē pele (tā ir viena no austrumu kalendāra dzīvniekiem): “Pele skrēja, vicināja asti - ola nokrita un saplīsa."

2) KOSMOSA RATS. Vārds “ritenis” cēlies no senslāvu valodas “kolo”, t.i. aplis. Etimoloģiski vārds “kolo” attiecas uz tādiem vārdiem kā ritenis, gredzens, nomale, labi, kolobok, ķēdes pasts. Ritenis simbolizē mūžīgo ciklu dabā (saulgrieži – pavasaris, vasara, rudens, ziema, diena un nakts). Ritenis ir Saules modelis: centrā ir aplis, un spieķi ir stari. Daudzi svētki un rituāli ir saistīti ar Saules godināšanu. Piemēram, pankūku ēšana Masļeņicā. Pankūka ir Saules simbols, kas minēts Ziemassvētku dziesmās: tā ir arī apaļa, dzeltena un karsta. Koljadas svētki: dziesmas tika dziedātas, kad sāka pieaugt dienas garums, tie bija “Saules dzimšanas dienas” svētki. Apaļā deja simbolizēja Saules kustību.
Mitoloģijā aplis ir saistīts ar maizes ražošanu - maizes, bageļu, maizītes. Šo ēdienu ēšana bija Saules pielūgšanas rituāls. Ziemassvētku laikā zīlēšanas laikā meitenes dziedāja “apļveida dziesmas”. Vainagu pīšana Ivana Kupalas svētkiem bija simboliska. Arī visu veidu amuletu, amuletu un talismanu izgatavošana ir saistīta ar Saules pielūgšanu. Saules zīmes tika attēlotas uz dvieļu un vērpšanas riteņu rakstiem.
Pagāni cēla tempļus dievu godam (tempļus), arī apļa formā. Šī tradīcija ir saglabājusies līdz mūsdienām, un pats vārds "baznīca" (kā arī vārds "cirks") cēlies no vācu Zirkel - "aplis".

3) KOKS ir attīstības simbols. Tautas apziņā bērzs bija jaunības un sievišķības simbols (dziesma “Bija bērzs laukā”). Ābele darbojās kā veselības, spēka un auglības simbols, un šis motīvs tika saglabāts pasakās “Atjaunojošie āboli” un “Gulbju zosis”. Ozols ir mūžīgs un neuzvarams koks (tieši uz ozola karājas zārks, kurā atrodas Kaščeja nāve).
Koks izauga cauri trim galvenajām pasaulēm (valstībām): debesu, zemes un pazemes. Katrai no trim pasaulēm, caur kurām koks auga, bija savi dievi. Vārds "dievs" nāk no sanskrita Bhaga, kas nozīmē "laime, labklājība". Senie slāvi, tāpat kā visi pagāni, pielūdza daudzus dievus. Tomēr Rods tiek uzskatīts par augstāko dievu un slāvu dievu priekšteci. Viņu sauc arī par pasaules priekšteci, kurš radīja visu dzīvo un nedzīvo. Nav nejaušība, ka sakne “klans” ir daudzu vārdu pamatā: cilvēki, dzimtene, daba, raža, pavasaris utt. Kopš seniem laikiem tika uzskatīts, ka klans ir Likteņu grāmatas glabātājs (ir teiciens “ No tā, kas rakstīts klanā, nevar izvairīties).

DEBESU PASAULI iemieso Svarogs (tulkojumā no sanskrita svar - “debesis”), kurš tika uzskatīts par debess elementu un galvenokārt vēja kungu. Pēc tam Svarogu sāka identificēt ar Stribogu, un zinātnē nav vienprātības par to, vai tie ir dažādi dievi vai divi viena dieva vārdi. 12. gadsimta beigās sarakstītajā “Stāstā par Igora kampaņu” autore vējus sauc par “stribogas mazbērniem”. Debesu pasaulē dzīvo arī pasauli veidojošie dievi: Khors, Dažbogs, Peruns, kas bija trīs Saules hipostāzes (tāpēc "Igora karagājiena pasakas" varone Jaroslavna sauc Sauli par "trīs spožu" un kristietībā pastāv postulāts par trīsvienīgo Dievu). Zirgs personificēja saules bumbu, tāpēc Saules pielūgšanas rituāls bija apaļa deja. Dazhbog ir saules staru un Saules dāvātās auglības personifikācija. Sengrieķu mitoloģijā tas atbilda Heliosam. Peruns ir krievu Zevs, pērkona, pērkona negaisa, zibens un uguns stihijas dievs, kas brauc pa debesīm ugunīgos ratos. Uguns tika uzskatīta par Saules daļiņu, Dieva dāvanu, tāpēc to sauca par svētu. Dažu cilšu vidū Peruns ilgu laiku spēlēja kara dieva lomu, jo tika uzskatīts par prinča un viņa komandas patronu. Ticība Perunam bija tik spēcīga, ka pat pēc Rusas kristīšanas daudzi turpināja viņu pielūgt. Perunas priesteri bija "Pravietiskā Oļega dziesmā" minētie magi.
Papildus dieviem debesu pasaulē dzīvoja brīnišķīgi putni. Stratims ir noslēpumains un spēcīgs krievu mitoloģijas putns, visas putnu pasaules ciltstēvs, kas dzīvo jūrā un okeānā. Tiklīdz viņa pamostas, sākas vētra. Viņa var pieradināt vētru. Naktī Stratims paslēpj sauli zem sava spārna, lai no rīta to atkal pasniegtu pasaulei. Viņš var paslēpt Zemi zem sava spārna, glābjot to no vispārējām nepatikšanām.
Ugunsputns personificē uguns gaismas elementu un tajā iekodēto Visuma kosmisko sākumu. Ugunsputns lido no pāri zilajai jūrai no brīnišķīgas valsts, kur dzīvība plūst saskaņā ar likumiem, kas atšķiras no likumiem uz zemes. Arī tās valsts atrašanās vieta ir iekodēta stabilos pasaku tēlos un koncepcijās. Gadās, ka pasakās viņa ir brīnišķīgu ābolu zagle, bet viņa lido no “trīsdesmitās valstības”.
Fēnikss ir putns, kas dzīvo daudzus simtus gadu, pirms nāves sadedzina sevi savā ligzdā. Un šeit no pelniem atdzimst jauns Fēnikss. Senie autori uzskatīja, ka Ēģipte ir Fēniksa dzimtene. Krievu folklorā ir zināms pasakas “Finista Jasnas piekūna spalva” sižets, kura varonis, labs vilkacis, apvieno divus sākotnējos principus: 1) dzidrais (saules) piekūns un 2) Fēnikss. putns, uz kuru atgriežas nosaukums Finists.
Gamayun ir pravietisks putns ar cilvēka (sieviešu) seju. Šī putna nosaukums cēlies no vārdiem “grūstīšanās” un “gomons”, tāpēc tas tika uztverts kā pravietis, vēstnesis un seno pagānu dievu vēstnesis. Viņa tika uzskatīta par Visuma pagātnes, tagadnes un nākotnes noslēpumu glabātāju.
Alkonosts un Sirins ir divi paradīzes putni ar sieviešu sejām. Viņi vienmēr ir nedalāmi, tāpēc bieži vien tika attēloti sēžam uz koka pretī viens otram. Alkonosts ir prieka putns; cilvēks, kurš to dzird, ar prieku aizmirst visu pasaulē. Sirins ir skumju putns, kas ar savu dziedāšanu apbur un nogalina cilvēkus. Alkonost putns (pēc leģendas) dēj olas jūras krastā, un līdz cāļu izšķilšanās laiks ir mierīgs. "Sirin" ir krievu vārds, kas nozīmē pūce, ērgļa pūce. Pūce tika cienīta kā gudrības putns.

ZEMES PASAULE atradās koka vainagā. Šeit, saskaņā ar seno slāvu idejām, dzīvoja dievi, kas saistīti ar cilvēka zemes dzīvi, kā arī pusgaru radības. Lads un Lada tika uzskatīti par zemes dievu tēvu un māti. Viņu vārdi ir saistīti ar tādiem vārdiem kā “puika” (t.i., miers, harmonija), “labi”. Lels ir mīlestības dievs, senās Romas Amora slāvu analogs. Saskaņā ar dažiem pieņēmumiem Lels bija Ladas dēls. Karotāju dievs Semargls tika attēlots ar septiņiem zobeniem jostā. Mokosh (vai Makosh) ir mātes dieviete, cilvēku patronese, ģimenes pavarda aizbildne. Mokoshi kults aizsākās matriarhāta laikmetā, kad sieviete bija ģimenes galva, jo viņai tika uzticēta ģimenes turpinātāja loma. Veles (vai Volos - no vārda “vēršis”) ir ganību un mājlopu patrons. Velesa godināšana neapstājās pat pēc kristietības ieviešanas: viņu “nomainīja” svētais Blēzs. Seši nozīmīgākie slāvu “panteona” dievi tika veltīti noteiktām nedēļas dienām pielūgsmei. Piemēram, Mokoshi tika dotas divas dienas - trešdiena un piektdiena, Perun - ceturtdiena.
Pusgari dzīvoja arī zemes pasaulē.
Braunijs tika uzskatīts par mājas patronu, tāpēc bija ierasts viņu visādi uzrunāt un sirsnīgi uzrunāt. Ja braunijs pameta māju, saimniekiem neizbēgami draudēja nelaime. Atsevišķās dienās brauniju bija paredzēts iebarot ar putru, atstājot to aiz plīts. Braunijs, tāpat kā visi pusgariņi, bija neredzams. Ja cilvēkam gadījās to redzēt, tas paredzēja nāvi.
Kikimora ir braunija sieva, nelaipnais zemnieku būdiņas gars. Viņš parasti dzīvo aiz plīts, kur čīkst un klauvē, biedējot mazus bērnus. Patīk izspēlēt palaidnības ar vērpšanas ritenīti, adīšanu vai iesāktu dziju.
Banniks ir mazs, bezzobains sirmgalvis ar gariem matiem un izspūrušu bārdu, kurš dzīvo pirtī. Tas ir ļaunais gars: tas var apšļakstīt verdošu ūdeni vai tvaicēt jūs līdz nāvei. Jūs varat nomierināt banniku, ja atstājat viņam slotu, ūdeni vannā un ziepju gabalu. Bannikam patīk mazgāties, bet dara to pēc visiem cilvēkiem (ceturtā tvaika laikā, kad visi ļaunie gari mazgājas).
Nāras ir mitoloģiskas būtnes sievietes ar zaļiem matiem un zivs asti, kas dzīvo ezeros un dīķos. Tika uzskatīts, ka meitenes, kuras noslīka no nelaimīgas mīlestības vai nomira pirms līgavas kāzām, kļuva par nārām. Bet nāras ne vienmēr dzīvo ūdenī. Vasarā, kad rudzi sāk ziedēt, tie izkāpj zemē, šūpojas bērzu zaros un vilina neuzmanīgus makšķerniekus un vientuļus ceļotājus. Šo laiku sauc par "nāru nedēļu". Šajā laikā neviens neuzdrošinās iet mežā: nāras jūs vai nu kutinās līdz nāvei, vai vilks līdz apakšai. Lai kaut kā nomierinātu nāras, meitenes viņām pina vainagus un atstāj mežā.
Lešijs ir meža gars. Tas ir vecs vīrs ar zaļu bārdu dzīvnieku ādā (dažreiz ar ragiem un nagiem), kuram pakļaujas visi savvaļas putni un dzīvnieki. Goblins var smieties, urdēt, svilpt un raudāt, tāpat kā cilvēks, un var atdarināt putnu un dzīvnieku balsis. Goblinam patīk jokot un spēlēt palaidnības: ielaist miglu un nomaldīties vai ievest nomaļā biezoknī (“Goblins riņķo”). Kopumā goblini nav ļauni radījumi, taču reizi gadā (4. oktobrī) viņi kļūst bīstami: cilvēki saka, ka viņi jūk prātā. Cilvēki izmantoja goblina vārdu kā apvainojumu (“Ej pie goblina”, “Goblins tevi aizvedīs”).
Vodyanoy ir ļaunais ūdeņu gars veca cilvēka formā ar garu pelēku vai zaļu bārdu, kas dzīvo upju virpuļos, baseinos vai purvos. Viņam patīk arī iekārtoties zem ūdensdzirnavu riteņa, tāpēc senos laikos visus dzirnavniekus uzskatīja par burvjiem. Dienas laikā nēriņš slēpjas zem ūdens, un naktī tas peld uz virsmu baļķa vai lielas zivs formā. Zinot, ka nārs var noslīcināt cilvēku vai salauzt zvejas tīklus, dzirnavnieki un zvejnieki mēģināja viņu nomierināt: iemeta ūdenī maizi, upurēja kādu melnu dzīvnieku (kaķi, suni, gaili), un zvejnieki atbrīvoja pirmo noķerto zivi. ūdenī.

PAZEMES PASAULE – mirušo pasaule, pārpasaulīgā pasaule, tumšo spēku mājvieta – atradās koka saknēs. Zemes un pazemes pasauli savienoja stumbrs: senie cilvēki ticēja ciešai saiknei starp dzīvību un nāvi. Pasakās saikni starp dzīvo un mirušo pasauli veica veca meža burve Baba Yaga, kas palīdzēja varonim iziet cauri mirušo valstībai. Baba Yaga jau sen tiek uzskatīta par vārtu sargu starp mirušo pasauli un dzīvajiem (nav nejaušība, ka viņai ir viena kāja, piemēram, skelets), un viņas būda ir vārti uz citu pasaules valstību. Senās mīklas atspoguļoja arī saikni starp dzīvību un nāvi: “Ziemā sasilst, pavasarī kūp, vasarā nomirst, tad atdzīvojas” (sniegs), “No dzīvā - miris, no mirušā - dzīvs” (vista - ola - vista). Nāve slāvu mitoloģijā tika iemiesota Morenas (vai Maranas) tēlā, kura vārds cēlies no sanskrita mara - “nāve” un sasaucās ar budistu sātana, nāves dieva vārdu, kura vārds bija Māra. Morena iemiesoja seno cilvēku priekšstatus ne tik daudz par atsevišķa cilvēka nāvi, bet gan par mirstīgo principu dabā: Saules nāve, gaisma ir nakts iestāšanās, "dzīvību dodošo" gadalaiku nāve ir. ziemas iestāšanos. Tādējādi Morena personificēja universālo miršanu dabā, taču nāve nebija neatgriezeniska, jo nakts vienmēr nāk ar jaunu dienu, un pēc ziemas nāk pavasaris. Tāpēc pati Morena tika uzskatīta par mirstīgo. Senais Morenas tēla (kas vēlāk kļuva pazīstams kā Masļeņica) sadedzināšanas rituāls, lecot pāri ugunim, simbolizēja cīņu pret nāvi un tumsu. Pazemes pasauli apdzīvoja arī vilkači, vampīri (vampīri) un spoki.

Arī mūsu tālie senči uzskatīja, ka cilvēks ar kādu dzīvnieku ir saistīts ar asinīm. Šo pārliecību sauca par TOTEMISMU. Katrai senajai ciltij bija savs dzīvnieku patrons, tas varēja būt vilks, lācis, zaķis, kāds no putniem utt. Lielākajā daļā slāvu cilšu svētais dzīvnieks bija lācis, kura slepeno vārdu - Ber (no kurienes cēlies vārds “den” - Ber’s lair) slāvi neļāva skaļi izrunāt. Vārds "lācis" bija eifēmisms, t.i. aizliegta vārda aizstāšana. Vācieši lāci sauc par Bāru, briti par lāci. Tautas pasakās lācis reizēm ir stulba būtne, taču laipna un nekaitīga, atšķirībā, piemēram, no vilka vai lapsas.
Pēc Krievijas kristīšanas pagānu svētki un rituāli saņēma kristiešu interpretāciju. Saules dzimšanas svētki, kas tika svinēti decembra beigās, kad sāka pieaugt dienas garums, kļuva par Kristus piedzimšanas svētkiem. Sākotnējie pagāniskie Masļeņicas svētki līdz mūsdienām ir saglabājušies gandrīz nemainīgi kā pavasara sagaidīšanas svētki. Vasaras saulgriežu diena, “vasaras virsotne” - Ivana Kupalas svētki - kļuva par Jāņa Kristītāja dienu. Pagāniskie priekšstati par pasauli bija iesakņojušies arī vairākās ikdienas tradīcijās, pasaku, leģendu un dziesmu sižetos.
=====================
Ilustrācijā: slāvu pagānu templis (templis)

Ievads

Folklora ir tautas mākslas veids, kas mūsdienās ir ļoti nepieciešams un nozīmīgs tautas psiholoģijas pētīšanai.

Folklorā ietilpst darbi, kas pauž cilvēku pamatdomas, svarīgākās idejas par galvenajām vērtībām dzīvē: darbu, ģimeni, mīlestību, sociālo pienākumu, dzimteni. Mūsu bērni joprojām tiek audzināti pie šiem darbiem. Folkloras zināšanas var dot cilvēkam zināšanas par krievu tautu un galu galā par sevi.

Folklora ir sintētiska mākslas forma. Viņa darbos bieži apvienoti dažādu mākslas veidu elementi – verbālā, muzikālā, horeogrāfiskā un teatrālā. Bet jebkura folkloras darba pamatā vienmēr ir vārds. Folkloru ir ļoti interesanti pētīt kā vārda mākslu. Šajā sakarā ārkārtīgi svarīga ir folkloras poētikas izpēte, zināšanas un izpratne.

Šī kursa darba mērķis ir izpētīt krievu tautas tautas mākslas kultūras poētisko mantojumu.

Mērķis ietver šādu uzdevumu risināšanu:

Veikt analīzi un apkopot materiālus no izglītības, zinātniskās un daiļliteratūras par šo tēmu;

Apsveriet krievu tautas poētiskās folkloras darbu iezīmes;

Apsveriet krievu tautas dzejas žanru struktūru un žanru iezīmes.

Kursa darba teorētiskais pamats bija S. G. Lazutina, V. M. Sideļņikova darbi; T. M. Akimova un citi krievu folkloras pētnieki.

Kursa darba struktūra ietver ievadu, divas nodaļas, noslēgumu un literatūras sarakstu.

Krievu tautas mutvārdu tautas māksla

Krievu folklora: jēdziens un būtība

Folklora (angļu folklore — folk wisdom) ir tautas masu mākslinieciskās darbības jeb mutvārdu tautas mākslas apzīmējums, kas radās pirmsliteratūras periodā. Pirmo reizi šo terminu zinātniskā lietošanā 1846. gadā ieviesa angļu arheologs V. Dž. Toms. Plaši tas tika saprasts kā cilvēku garīgās un materiālās kultūras, viņu paražu, uzskatu, rituālu un dažādu mākslas veidu kopums. Laika gaitā termina saturs sašaurinājās.

Ir vairāki viedokļi, kas folkloru interpretē kā tautas māksliniecisko kultūru, kā mutvārdu dzeju un kā tautas mākslas verbālo, muzikālo, spēļu veidu kopumu. Ar visu reģionālo un lokālo formu daudzveidību folklorai ir kopīgas iezīmes, piemēram, anonimitāte, kolektīvā jaunrade, tradicionālisms, cieša saikne ar darbu, sadzīvi, darbu nodošana no paaudzes paaudzē mutvārdu tradīcijā.

Kolektīvā dzīve noteica viena veida žanru, sižetu, tādu mākslinieciskās izteiksmes līdzekļu kā hiperbola, paralēlisma, dažāda veida atkārtojumu, nemainīgu un sarežģītu epitetu un salīdzinājumu parādīšanos dažādu tautu vidū. Folkloras loma bija īpaši spēcīga mitopoētiskās apziņas dominēšanas periodā. Līdz ar rakstniecības parādīšanos daudzi folkloras veidi attīstījās paralēli daiļliteratūrai, mijiedarbojoties ar to, ietekmējot to un citus mākslinieciskās jaunrades veidus un piedzīvojot pretēju efektu.

Pētnieki uzskata, ka pat pirmsvalsts periodā (tas ir, pirms Kijevas Rusas izveidošanās) austrumu slāviem bija diezgan attīstīta kalendāra un ģimenes rituālu folklora, varoņeposs un instrumentālā mūzika.

Cilvēku atmiņa gadsimtiem ilgi saglabājusi daudzas skaistas senās dziesmas. 18. gadsimtā tautas māksla pirmo reizi kļuva par mācību un radošās īstenošanas priekšmetu. Izglītojošo attieksmi pret folkloru skaidri pauda brīnišķīgais rakstnieks, humānists A.N.Radiščevs savā “Ceļojumā no Pēterburgas uz Maskavu” sirsnīgajās rindās: “Kurš zina krievu tautasdziesmu balsis, atzīst, ka tajās ir kaut kas tāds, apzīmē garīgas bēdas... Tajos jūs atradīsiet mūsu tautas dvēseles veidošanu.”

Mutvārdu tautas mākslas darbs tapšanas laikā parasti piedzīvo īpašas popularitātes un radošā uzplaukuma periodu. Bet pienāk brīdis, kad tas sāk izkropļot, iznīcināt un aizmirst. Jauni laiki prasa jaunas dziesmas. Tautas varoņu tēli pauž labākās krievu nacionālā rakstura iezīmes; folkloras darbu saturs atspoguļo raksturīgākos tautas dzīves apstākļus.

Dzīvojot mutvārdu pārraidē, tautas dzejas teksti varētu būtiski mainīties. Taču, sasnieguši pilnīgu ideoloģisku un māksliniecisku pabeigtību, darbi nereti ilgu laiku tika saglabāti gandrīz nemainīgi kā pagātnes poētiskais mantojums, kā paliekoša kultūras bagātība.

Mutvārdu tautas māksla (folklora) ir māksliniecisko darbu kopums, ko tauta radījusi tradīcijās balstītas mutvārdu, kolektīvas, neprofesionālas jaunrades procesā. Mutvārdu tautas mākslā ietilpst pasakas, varoņeposi, sakāmvārdi un teicieni, mīklas, bērnu atskaņas, dziesmas u.c. Pasaka ir leģendas, eposa, vienkārši stāsta brīvs atstāstījums, nedaudz vienkāršots uztverei, bieži vien bez kaut kādas semantiskie aspekti, papildināti ar maģiju un brīnumiem, mītiskiem tēliem. Varoņeposs (eposs) ļoti atgādina pasaku, taču atšķirībā no tā eposā ir nevis izdomāti, bet gan īsti varoņi (Iļja-Muromecs, Sadko u.c.). Eposā cilvēki cildina drosmi, drosmi un mīlestību pret Tēvzemi. Sakāmvārdi un teicieni ir tautas gudrības avots. Viņi
atspoguļo ikdienas dzīvi, paražas un ļoti bieži sasaucas ar pasakām. Šis
tautas celšanas saglabāšanas veids, kam uzticējās tūkstošiem gadu,
morāles mācības, mācības, baušļi.

Senās krievu kultūras pamatā bija mutvārdu tautas māksla. Slāvu mitoloģija un svarīgākie vēstures notikumi visspilgtāk atspoguļojas mutvārdu tautas mākslā. Tādējādi pasakas ir pārpildītas ar sižetiem, kuros ir mītiskas radības: nāras, goblini, spoki - dažādu slāvu panteona līmeņu pārstāvji. Eposi atspoguļo konkrētus vēsturiskus faktus un skaitļus. Eposi, ļoti oriģināls un neparasts kultūras fenomens, liecina par masu kultūras līmeni, viņu izglītību un lasītprasmi. Pastāv viedoklis par eposu kā folkloras fenomenu, kas atspoguļo visvispārīgākos sabiedriskās un politiskās dzīves procesus, un par episkajiem varoņiem kā dažādu hronoloģisko slāņu savienošanu. Bet nav nekāda iemesla eposus attiecināt uz kādu episko periodu, kas ir agrāk nekā Kijevas Rusas laikmets. Kā nesen tika konstatēts (I.Ya. Froyanov, Yu.I. Judin), eposi diezgan adekvāti atspoguļo Kijevas Krievzemes demokrātisko iekārtu. Slavenākais ir varoņeposu cikls, kurā tiek cildināti tautas varoņi un Krievijas aizstāvji - Iļja Muromets, Dobrinja Nikntiča, Aļoša Popoviča un citi.

Mutvārdu tautas mākslas tālākā attīstība ir saistīta ar cīņu pret mongoļu-tatāriem. Episkajā eposā gandrīz neparādījās jauni sižeti, taču tas bija pakļauts pārdomāšanai. Seno krievu eposu pečeņegus un polovcius tagad sāka identificēt ar tatāriem, viņus sāka attēlot kā stulbus, gļēvus, lielojošos izvarotājus, bet krievu varoņus - kā gudrus, drosmīgus, “niknus” Krievijas aizstāvjus. Līdz 14. gadsimtam attiecas uz jauna folkloras žanra - vēsturiskās dziesmas rašanos. Piemērs tam ir “Dziesma par Ščelkanu Dudentjeviču”. Tajā runāts par konkrētiem 1327. gada notikumiem Tverā – pilsētnieku pretordu sacelšanos.

16. gadsimta folklora atšķiras no iepriekšējās gan pēc veida, gan satura. Līdz ar iepriekšējo laikmetu žanru (eposu, pasaku, sakāmvārdu, rituālu dziesmu u.c.) pastāvēšanu 16. gs. Vēsturiskās dziesmas žanrs zied. Plaši bija izplatītas arī vēsturiskās leģendas. Dziesmas un leģendas parasti tika veltītas izciliem tā laika notikumiem - Kazaņas ieņemšanai, karagājienam Sibīrijā, kariem Rietumos vai izcilām personībām - Ivanam Bargajam, Ermaksam Timofejevičam.

Vēsturiskā dziesma par karagājienu pret Kazaņu slavina krievu karavīru ložmetēju prasmes, kas zem pilsētas mūriem izveidoja “viltīgu” tuneli. Pats Ivans Bargais tajā tiek attēlots kā inteliģents valdnieks un komandieris. Viņa folkloras tēlu raksturo idealizācija. Tā nu vienā no dziesmām ļaudis rūgti apraud viņu kā tautas aizlūdzēju: "Celies, celies, tu, mūsu pareizticīgo car... Cars Ivan Vasiļjevič, tu esi mūsu tēvs!" Tomēr folklora atspoguļoja arī citas tās iezīmes: nežēlību, spēku, nežēlību. Šajā sakarā raksturīgas Novgorodas un Pleskavas dziesmas un leģendas. Vienā no dziesmām Carevičs Ivans atgādina savam tēvam: "Un pa ielu tu brauci, tēvs, tu visus saputoji un nodūri uz mietiem."

Dziesmās par Sibīrijas iekarošanu, kas pastāvēja galvenokārt starp kazakiem, galvenais varonis ir Ermaks Timofejevičs - drosmīgs un drosmīgs brīvo cilvēku atamans, tautas vadonis. Viņa tēls apvienoja krievu eposa varonīgo varoņu iezīmes ar tautas līderu iezīmēm, kuri cīnījās pret sociālo netaisnību.

Interesantas dziesmas par Pleskavas varonīgo aizsardzību Livonijas kara laikā. Pēc sakāves Polijas karalis Stefans Batorijs savā un savu bērnu, mazbērnu un mazmazbērnu vārdā zvēr kādreiz uzbrukt Krievijai.

Dziesma par Kostrjuku bija plaši izplatīta Ivana Bargā laikā. Tas stāsta par parasta krievu cilvēka (“kalnu zemnieka”) uzvaru pār ārzemju princi Kostrjuku, kurš lepojās ar savu spēku, bet kļuva par apsmieklu visai tautai.

Iepriekšējie materiāli: Senākās austrumu slāvu kultūras saknes. Austrumslāvu un pagānu Krievijas dekoratīvā un lietišķā māksla. Kristietības pieņemšanas ietekme uz krievu kultūru.