Kas ir Val Dēmons? Kā izskatās dēmons Baals? Dēmons Baals - būtne no viduslaiku grimuāriem

Asīriešu-babiloniešu dievība viņš apvienoja daudzas funkcijas - viņu uzskatīja par pērkona dievu, ūdeņu un kara patronu, auglības, saules un debesu dievu. Seno grieķu kultūrā Baalu ​​var uzskatīt par analogu. Senajās semītu valodās dievības vārds izklausās kā "Bel" vai "Baal" un tiek tulkots kā "kungs", "saimnieks". To lieto kā kopīgu lietvārdu “kungs” gan attiecībā uz dieviem, gan pilsētu valdniekiem.

Izcelsmes stāsts

Sākumā vārds “baal” tika izmantots vairāk kā vispārpieņemts lietvārds. Tā viņi sauca dievus, kuri patronēja noteiktas ciltis vai apdzīvotās vietas. Bija feniķiešu pilsētas Tiras bāls, Libānas pilsētas Sidonas bāls utt.

Bālu svētvietas bija piesaistītas avotiem, kalniem, mežiem un citiem dabas objektiem. Vārds "baals" tika izmantots kā tituls un kā tāds bija prinču un pilsētu valdnieku vārdu neatņemama sastāvdaļa. Piemēram, Baltazar, Teker-Baal. Hannibāla, slavenā Kartāgas komandiera un Romas Republikas zvērināta ienaidnieka, vārds tiek tulkots kā “Bāla mīļākais”.

Laika gaitā Baals kļuva par saules gaismas dievu, pēc tam par augstāko dievu, kas radīja Visumu, pēc tam par auglības dievu un daļu no falliskā kulta. Daļa no Bāla kulta bija orģijas un rituāli, kuru laikā ekstāzes stāvoklī nonākušie priesteri sev ievainoja brūces. Senajā pilsētā Ugaritā Baals bija pazīstams kā dievs Balu, kuru sauca par Bulli. Viņa māsa Anata kļuva par Dieva mīļoto. Balu tika attēlots kā karotājs ar ragainu ķiveri galvā vai vērša formā.

Ar nosaukumu Baal-Tsaphon varonis tika cienīts senajā Feniķijā. Tsafon vai Tsapanu ir kalna nosaukums, kurā dzīvoja šis dievs. Tajā pašā laikā priedēklis “baal-” tika izmantots arī, nosaucot citus dievus, kuri patronizēja dažādas parādības un dzīves jomas. Baal-Cafons tika uzskatīts par jūras dievību priekšteci un plūstošo ūdeņu dievu. Varoņa sievu sauca par dievieti Astarti, kas šumeru-akadiešu mitoloģijā pazīstama ar šo vārdu. Ela tika uzskatīta par Dieva tēvu.

Ar vārdu Baal-Zebub, kas pazīstams arī kā Belcebuls, varonis nokļuva kristiešu mitoloģijā, kur kļuva par ļauno garu un vienu no velna rokaspuišiem. Katoļi svēto Francisku no Asīzes uzskata par Belcebula debesu pretinieku. Bībeles sengrieķu tulkojumā varoņa vārds tiek interpretēts kā “Mušu Baals”, “Mušu kungs” - Baalzebuls.

Vecajā Derībā šis varonis ir minēts kā dievība, ko pielūdz filistieši, un Evaņģēlijā kā dēmonu princis. Bībelē bija teikts, ka Baala kalpi upurēja cilvēkus un pat sadedzināja savus bērnus kā upurus Dievam.

Bāls kultūrā

Bāla tēls bieži sastopams datorspēļu pasaulē. 2009. gadā tika izlaista RPG “King’s Bounty: Princess in Armor”, kurā Baals ir dēmonu vadonis, kuri ir sagrābuši varones dzimto pasauli. Spēlētāju finālā gaida tikšanās ar Bālu.

Izdomātajā Aizmirsto valstību Visumā Bhaals ir mirušais slepkavu dievs. Viens no tumšo dievu trīsvienības, kas nozaga likteņa tabletes un tādējādi saniknoja augstāko dievu. Noziedznieki tika nosūtīti uz cilvēku pasauli, kur viņi nonāca mirstīgos ķermeņos. Šī trimda izraisīja ne tikai tumšo dievu nāvi, bet arī katastrofu Aizmirsto valstību Visumam.

Baldur's Gate spēļu sērijā tumšais dievs Baals ir galvenā varoņa tēvs. Spēles laikā Dievs tiek nogalināts nemierīgos laikos. Tomēr varonis paredzēja savu nāvi un rūpējās, lai no mirstīgām sievietēm radītu pēcnācējus. Ārēji Bhaala bērni neatšķiras no parastajiem savas rases pārstāvjiem un nezina patiesību par savu izcelsmi. Viens no tiem, kam ir Bhaala asinis, var kļūt par jauno slepkavu dievu. Sarevoks, Bhaala pēctecis, uzzina par šo pravietojumu un sāk nogalināt citus dieva pēcnācējus, lai paliktu par sava tēva vienīgo mantinieku.

Spēlē Diablo II: Lord of Destruction Baals ir pēdējais no ļaunuma valdniekiem un iznīcības pavēlnieks. Varoņa vadībā atrodas dēmonu bari. Varonis cenšas nokļūt Pasaules akmenī, kas aizsargā mirstīgos no elles spēkiem. Baals vēlas iznīcināt artefaktu.

Filmu adaptācijas

Baals ir seriāla Pelni pret ļaunajiem mirušajiem varonis, dēmons un varoņu ienaidnieks otrajā sezonā. Lomu atveido aktieris Džoels Tobeks. Bhaala bijusī sieva, dēmoniskā sieviete Rūbija, ir pārņēmusi galvenā varoņa nogriezto roku. No šīs rokas izaug galvenā varoņa “ļaunais klons”, kurš sāk iznīcināt un nogalināt.

Varonis vārdā Baals ir klāt arī Brazīlijas seriālā Supermax. Tur tas ir arī dēmons, kas pazīstams arī kā Nonato. Šis varonis kalpoja par mācītāju un dzīvo zem cietuma ēkas ar vairākām sievietēm.

2008. gadā tika izlaists zinātniskās fantastikas trilleris “Baal, the God of Thunder”, kuru vadīja Pols Cīlers. Filmas galvenais varonis ir vecs zinātnieks, arheologs Ouens Stenfords. Varonis ir neārstējami slims un ar visu savu spēku cenšas glābt savu dzīvību. Medicīna ir bezspēcīga, lai palīdzētu Ouenam, un viņš nolēma lietā iesaistīt folkloru.

Eskimosi tic, ka ar pērkona dieva Baala amuleta palīdzību var atvērt durvis, kas atdala mirušo pasauli no dzīvo pasaules. Ouens plāno izmantot šo metodi ne tikai, lai uzvarētu slimību, bet arī kļūtu par dievu. Varonis saliek ekspedīciju un atrod amuletu, bet artefakta aktivizēšana noved pie biedējošas vētras, kas izceļas pāri zemei.

BAAL vai Baal, Bel, Bel - no ebreju valodas nozīmē "kungs", "kungs", "stiprs". Tas bija augstākais kānaāniešu dievs, kuru pielūdza arī izraēlieši, kuri nodeva savu ticību. Viņa vārds bieži atrodams feniķiešu un ķīļveida uzrakstos, arī grieķu un latīņu autori, kuri viņu parasti sauc par Βἡλος Belus, Bel. Šis vārds ir daļa no daudziem feniķiešu un kartāgiešu personvārdiem, piemēram, Annibal (“Baals ir žēlastība”), Asdrubal (“Bāls ir palīdzība”) u.c.; aramiešu valoda, piemēram, Abdbals (“Bāla kalps”); Asīriešu-haldieši, piemēram, Belsacars (Bel-sar-usur - “Ļaujiet Baalam aizsargāt ķēniņu”) utt. Reizēm tas ir sastopams pat ebreju vārdos, piemēram, Baalhapan, Eshbaal, Meribbaal uc Bet tas tika izmantots ne tikai kā īpašvārds, bet arī kā kopīgs lietvārds, lai apzīmētu personas vai lietas saimnieku, īpašnieku, īpašnieku, piemēram, mājas īpašnieks vai īpašnieks (2. Mozus 22:8; Soģu 19:22), tīrums (Ījaba 31:39), vērsis (2. Mozus 21:28; Jesaja 1:3), bagātības īpašnieks (Salamans Mācītājs 5:12) un tā tālāk .; tad vīrs vai sievas saimnieks (Piem. 21, 3 utt.). No tā mēs varam secināt, ka vārds Baals, attiecinot to uz Dievu, sākotnēji bija tikai epitets, kas izteica Viņa augstāko varu un norāda uz Viņu kā uz visu lietu Kungu; tikai vēlāk tas kļuva par īpašvārdu un īpašu dievību, Baals, valdnieks par excellence (“Hab-Baal, ar locekli”). Tā kā elku pielūdzēji izmantoja šo izteicienu, Svētie Raksti, lai arī Dievu pastāvīgi sauc par Kungu, nekad uz Viņu neattiecina vārdus Baals, bet tā vietā izmanto citu vārdu - Adons, Adonai, kuru nozīme ir tāda pati, un vārds Baals tika lietots tikai attiecībā uz viltus dieviem.

Visā Rietumāzijā plaši izplatītā Baala kulta, kas caur feniķiešiem un kartāgiešiem iekļuva tālu uz rietumiem, galvenā mītne bija Feniķija, kas savukārt aizņēmās to no Babilonijas, kur Baals bija pazīstams ar vārdu Bela. Savas Mezopotāmijas izcelsmes dēļ Baals visur saglabāja sabeānisma zīmogu un kā dievu “kungs” atbilda galvenajam debesu ķermenim - saulei, visas dzīvības avotam uz zemes. Daži interpretētāji atrod apstiprinājumu Baala saules raksturam pašā Svēto Rakstu tekstā (2. Ķēniņu 23:4). Klasiskie rakstnieki arī identificē Baalu ​​ar sauli: “Dievu sauc par Baalu ​​pūniešu valodā,” saka Servijs, “un Belu starp asīriešiem; viņš vienlaikus ir Saturns un Saule” (Komentārs par Vergiliju Eneidā. I, 729). Kā saules dievs Baals ir “debesu pavēlnieks”, Baal-Samīns, kuru viņš nes uzrakstos Pūnu pantos Penulus Plautus - Baal-Samen, bl. Augustīns - Baal-Samen un Philo Byblos, kurš tieši saka: "viņi uzskata sauli par dievu, kurš bija vienīgais Debesu valdnieks, nosaucot viņu par Beel-Saminu." Līdz ar to pagānu semītu mitoloģijā V. ir vīrieša produktīvā spēka personifikācija un darbojas caur savu sievu Astarti, kura pārstāvēja pasīvo jeb uztverošo dabas spēku. Šai idejai pilnībā atbilda Baala reliģiskais kults, kas sastāvēja no mežonīgi nevaldāmas juteklības, meklējot mākslīgu stimulāciju. Šajā ziņā Baala kults pilnībā sakrita ar Astartes kultu, jo kalpošana viņai vienlaikus kalpoja Baalam, viņas mēslojumam. Tās ārējais simbols vienmēr bija falls, kolonnas formā ar nošķeltu augšdaļu. Šis ir tā sauktais “gammanimi” ir koniskas vai, drīzāk, piramīdas formas statujas vai kolonnas, kas paredzētas, lai attēlotu sauli liesmas aizsegā. Hērodots (2, 44) stāsta, ka Herkulesa, t.i., Baala, templī Tirā bijušas divas šādas kolonnas. Vienā no senākajiem reliģiskajiem uzrakstiem minēts, ka viena šāda statuja Palmīrā tika uzcelta saules dievam. Uz imperatora laikmeta romiešu monētām tika saglabāts šādas Bāla kolonnas attēls. Saskaņā ar Svēto Rakstu liecību šādas kolonnas (statujas) bija izgatavotas no akmens vai koka (2. Ķēniņu 10:26), vai pat no zelta (Hoz. 2:8).

Baala tempļos dzīvoja tā sauktie kedeši un kadešoti, svētie netikles un netikles, kas bija nolemti kalpot templim, pelnot naudu ar netiklību. Ir skaidrs, kādai dziļi samaitošai ietekmei bija jābūt šādam kultam. Atmiņa par šo samaitātību jūdu apziņai tika iemūžināta leģendā par Sodomas un Gomoras pilsētām, kur Baala kults nesa īpaši rūgtus augļus. Bet, neskatoties uz ne šo pamācošo stāstu, ne aizliegumu sazināties ar Bāla kalpiem, ne draudīgi ugunīgajām praviešu runām, kas atklāj Baala kulta neģēlību, viņam vienmēr bija neatvairāms šarms pret ebrejiem. visa Bībeles vēsture, sākot ar izvēlēto cilvēku apmešanās laiku Palestīnā, atspoguļo aizraušanās ar šo kultu vēsturi. “Izraēla bērni pameta savu Kungu un sāka kalpot Baālam, darīdams ļaunu Tā Kunga priekšā” – tā ir daudzkārt atkārtota Bībeles vēsturnieku liecība. Acīmredzot cildenais Jehovas kults bija pārāk augsts cilvēku viduvējai apziņai, un Baala jutekliskais un taustes kults viņus neatvairāmi valdzināja. Ķēniņa Ahaba vadībā, pateicoties viņa feniķiešu sievas Izebeles aizbildniecībai, Baala kults atrada gandrīz oficiālu atzinību Izraēlas valstībā un dažkārt iekļuva Jūdas valstībā, lai gan tur tas vienmēr sastapās ar lielāku karaļu un praviešu pretestību. Feniķijā galvenā Baala svētnīca atradās Tirā. Viena no ievērojamām kulta iezīmēm tur bija svētās procesijas, kuru laikā priesteri - hierodules nodeva trakulīgu deju, ko pavadīja sev brūces. No šejienes Baala kults pārcēlās uz Kartāgu, kur viņa vārds skan Hannibala (Bāla žēlastība), Azdrubala (Bāla palīdzība) u.c. vārdos; Vēlāk atrodam viņa pēdas Romā, kur viņš atrada dedzīgu sekotāju pat tronī, proti, imperatora Heliogabala personā, kurš kā siro-kānaāniešu saules dieva Baala priesteris dejoja ap viņa celto altāri. gods. Būdams pēc būtības viens un tas pats dievs, Baals pagānu daudzdieviskā pasaules uzskata ietekmē parādījās dažādās izpausmēs, kas dažādās vietās ieguva patstāvīgu nozīmi. Tādējādi viņi saņēma īpašus vārdus atkarībā no vietas, kur viņi tika pielūgti, piemēram, Libānas Baals, vai pēc viņu piešķirtajām īpašībām, piemēram, Baal-Berith - "derības Baals", kas aizsargāja tos, kas noslēdza aliansi ar viņu ( 8., 33.; 9., 4. un 46. tiesnesis), Baal-Zebub (Belcebuls) - "Mušu Baals", "mušu kungs", bez šaubām, aizstāvot savus pielūdzējus pret šiem kukaiņiem (sk. Belcebuls). Tādu vietu nosaukumi kā Baal-Gad, Baal-Gamon u.c. tika saistīti ar vietējiem Baaliem.

Skatīt op. M. S. Palmova, Elkdievība seno ebreju vidū (Sanktpēterburga, 1897), kur ir atsevišķa nodaļa par Baala kultu (217. lpp. u.c.) un kur norādīta visa attiecīgā literatūra.

Tiek teikts, ka vārds Baals ir iekļauts daudzos bibliskos un citos pilsētu īpašvārdos:

VAALBEK, pilsēta Kili-Sīrijā, kas slavena ar savu krāšņumu kristīgās ēras pirmajos gadsimtos un kas savu slavu saglabājusi līdz pat mūsdienām, pateicoties savām drupām. Baals tur tika dievināts kā saules dievs un vēlākos laikos, bez šaubām, Astarte, tāpēc šī pilsēta bija pazīstama ar savu ārkārtīgo netikumu. Skatīt zemāk. Iliopole.

VAAL-VERIF- vietējā Baala vārds, ko cienīja izraēlieši un īpaši Sihemas iedzīvotāji Abimeleha, Gideona dēla, vadībā (Soģu 8, 33; 9, 4). Baal-Berif nozīmē “derības kungs”, un tas tiek pielīdzināts grieķu Ζεὑς ὁρχιος un latīņu Deus fideus, kurus abi godināja kā zvēresta patronu, traktātu un alianses vadītāju.
Baal-Gads- “laimes kungs” (Jozua 11, 17; 12, 7; 13, 5), kānaāniešu pilsētas nosaukums, kas trīs reizes minēts Svētajos Rakstos, Jozuas grāmatā. Tas bija tālākais ziemeļu punkts, ko izraēlieši sasniedza iekarošanas laikā. Uzvaras, kas tika izcīnīta netālu no Meromas ūdeņiem pret kanaāniešu ziemeļu ķēniņiem, rezultāts bija visas valsts pakļaušana līdz Baal-Gadam. I. Navina grāmatā (11:17) šīs pilsētas atrašanās vieta ir teikta “Libānas ielejā, netālu no Hermona kalna” (sal. I. Nav. 12:17; 13:5). Taču viedokļi ļoti atšķiras par to, kas īsti ir jāsaprot ar “Libānas ieleju”. Pēc visticamākā domām, Baal-Gads nozīmēja Panejas pilsētu jeb tagadējo Banju, kas Jaunajā Derībā pazīstama ar Filipa Cēzarejas nosaukumu. Šīs pilsētas stāvoklis visvairāk atbilst priestera datiem. tekstu. Džošuam bija jādzen savi ienaidnieki līdz šim punktam, līdz Hermonas pakājē, kas uzreiz paceļas virs pilsētas un veido Palestīnas dabisko robežu ziemeļos. Tur virs viena no trim galvenajiem Jordānas avotiem atrodas ala, kas mūsu ēras sākumā bija veltīta dievam Papu un tika saukta par Paniju jeb Panea (J. Josephus, Ancient 15, 10, 3; War Jūdas 1, 31, 3). Pāvesta kults, iespējams, šajā vietā aizstāja Baal-Gada kultu. Ieleju, kas stiepjas uz dienvidiem un dienvidrietumiem no Banjas "netālu no Hermonas", iespējams, sauca par I. Nav ieleju. 11, 17; 12.7).
Baal-Gamon- “Daudzu Baals” — tās vietas nosaukums, kur Salamanam bija vīna dārzs (Zālamana dziesma 8, 11).
Baal Hatzar- ciems, lauku māja, muiža, vieta netālu no Efronas jeb Efraima pilsētas, kur pēc Absaloma pavēles svētkos tika nogalināts viņa brālis Amnons (2. Ķēniņu 13:23).
Baal-Hermons- pilsēta Palestīnas ziemeļos, aiz Jordānas, Hermona kalna pakājē (Soģu 3:3; 1. Laiku 5:23).
Vāls Meons- pilsēta uz austrumiem no Jordānijas (Nr. 32, 38; 1. Chron. 5, 8; I. Nav. 13, 17). Pēc tam moābieši to pārņēma savā īpašumā, un tā kļuva par vienu no viņu galvenajām vietām. Pravieši Jeremija (48, 23) un Ecēhiēls (25, 9) viņam pareģoja, ka kā sods par prieku, ko viņš izbaudīja galvenajās Moāba pilsētās Jūdas iznīcināšanas gadījumā, viņš tiks iznīcināts kopā ar viņiem. . Kristīgās ēras 4. gadsimtā Baal Meon kļuva par lielu pilsētu. ”Baal-Meons otrpus Jordānai,” saka Eizebijs, kuru Rubena dēli atjaunoja, ”ir ļoti liela pilsēta netālu no Silto ūdeņu kalna Arābijā.
Baal Perazims- "sakāves vieta", vieta, kas atrodas netālu no Jeruzalemes uz rietumiem, kas savu nosaukumu ieguvusi no Dāvida sakāves filistiešus, jo Dāvids tajā pašā laikā teica: "Tas Kungs ir aizslaucījis manus ienaidniekus manā priekšā, kā ūdens aizslauka” (2.Sam.5:20), vai, kā tas lasāms Laiku grāmatā: „Dievs ir salauzis manus ienaidniekus ar manu roku kā ūdens strūklu” (1.Laiku 14:11).
Baal-Peor- moābiešu un midiāniešu elks, ko dažreiz sauc vienkārši par Peoru (4.Mozus 31:16; J. 22:17). Savu nosaukumu, pēc dažu domām, tas aizguvis no Fogora vai Fegora kalna, uz kura stāvēja šis elks; pēc citiem - no izvirtības, līdz kurām Moāba sievas un meitenes nodevās kalpojot šim elkam. Pēc Bileāma ieteikuma (4.Moz.31:16) moābieši un izraēlieši tika iesaistīti kalpošanā šim elkam, par ko viņi tika pakļauti bargam sodam (4.Moz.25).
Baal-Cefons- Taifona vieta vai veltīta Taifonam (piem. 14, 2, 9; numuri 33, 7); Ēģiptes pilsēta netālu no Sarkanās jūras tās ziemeļu gala rietumu pusē, starp Migdolu un Sarkano jūru, aiz Pi-Gagirofas. Savu nosaukumu tas ieguvis no Taifona, ēģiptiešu ļaunā principa, kas bija viņiem naidīgs un dzīvoja dziļā tumsā pazemē. Skatīt Exodus.
Baal-Shalisha- “trīskāršais reģions” vai “trīskāršā zeme”, vieta Šališas zemē, Efraima cilts kalnu apgabalos (2. Ķēniņu 4:42).
Baal-Tamāra(Soģu 20, 33) - Benjamīna cilts pilsēta netālu no Gibeas Benjamīna, kur tiesnešu laikā notikušajā satricinājuma laikā benjamieši cieta spēcīgu sakāvi no izraēliešiem.

* Aleksandrs Ivanovičs Ponomarjovs,
Teoloģijas maģistrs, profesors
Kijevas Garīgā akadēmija.

Teksta avots: Pareizticīgo teoloģiskā enciklopēdija. 3. sējums, sleja. 1. Petrogradas izdevums. Pielikums garīgajam žurnālam "Klaidonis" par 1902. Mūsdienu pareizrakstība.

Dēmons Baals ieguva slavu, pateicoties viduslaiku grimuāriem. Tur viņš ieņem goda vietu starp daudzpusīgo elles būtņu pulcēšanos. Zālamana Mazās atslēgas pirmajā daļā, Gētijā, Baals vada iespaidīgu septiņdesmit divu dēmonu sarakstu. Pēc viņas teiktā, viņš ir spēcīgs karalis, kas valda austrumos. Bāla rīcībā ir vismaz 66 elles garu leģioni. Un Johana Veijera darbā “Par dēmonu maldiem” viņš minēts kā pazemes ministrs, elles armiju virspavēlnieks un Mušu ordeņa Lielais krusts.

Bhaal izskats

Pateicoties grimuāriem, kļuva zināms arī tas, kā izskatās dēmons Baals. “Gētijā”, kā arī I. Veijera grāmatā “Dēmonu pseidomonarhija” viņš parādās kā bezprecedenta trīsgalvaina būtne. Viņa ķermenis atgādina bezveidīgu masu, no kuras izvirzās daudzas zirnekļa kājas. Bāla rumpi vainago iespaidīga izmēra cilvēka galva ar karalisko kroni. Dēmona seja, spriežot pēc attēlā redzamā attēla, ir nokaltusi un tieva, ar milzīgu garu degunu un drūmām acīm. Papildus cilvēkam no viņa ķermeņa iznāk vēl divas milzīgas galvas: labajā pusē ir varde, bet kreisajā pusē - kaķis. Viņš var parādīties mazāk pretīgā formā. Cilvēks, kaķis, krupis ir tipiski radījumi, kuros reinkarnējas dēmons Baals.

Dēmona Baala izsaukšana un izraidīšana

Johans Veijers vienā no savām grāmatām atzīmēja, ka dēmons Baals, ja vēlas, var padarīt cilvēku neredzamu vai apbalvot viņu ar pārdabisku gudrību. Tomēr, lai sasniegtu šādu godu, jums ir jāsatiekas ar viņu personīgi.

Cilvēks, kurš nolemj izsaukt dēmonu, lai saņemtu šos talantus, kā simbolu uzliek metāla plāksni, ko sauc par “lamenu”. Pateicoties viņam, saskaņā ar Gētija teikto, viņš saņems Baala uzmanību un cieņu. Pirms dēmona izsaukšanas cilvēkam ieteicams ar krītu uzzīmēt aizsargājošu pentagrammu, uz tās stariem novietot sveces un iedegt tās. Tad jums vajadzētu izlasīt Baala piesaukšanas tekstu. Klīst baumas, ka viņam vērts zvanīt tikai sestdienās.

Lai iegūtu vēlamos talantus, Bhaal ir jāatbrīvo ārpus aizsardzības loka. Tomēr viņš ir nodevīgs, mānīgs un nežēlīgs, tāpēc šis solis var radīt lielas briesmas personai. Tomēr pat tik spēcīga būtne kā dēmons Baals var tikt nosūtīts atpakaļ uz elli. Ļaunā gara izraidīšana tiek veikta, izmantojot vienkāršu frāzi no Papusa mācību grāmatas: "Adonaja vārdā, caur Gabrielu, iznāc Baals!"

Dievs, kurš kļuva par dēmonu

Baals ne vienmēr bija pazemes minions. Šī dēmoniskā būtne, kas tagad ieņem nozīmīgus “amatus” ellē, kādreiz bija pagānu dievība. Senatnē viņu sauca par Bālu, Balu vai Belu. Tas attiecas uz semītu tautām, kā arī feniķiešiem un asīriešiem. Cilvēki viņu tajos laikos redzēja savādāk nekā tagad: veca cilvēka vai vērša izskatā.

Viņa vārds ir tulkots no kopējās semītu valodas kā "saimnieks" vai "kungs". Sākotnēji vārds “baal” bija parasts lietvārds dievam, kuram ticēja atsevišķu cilšu locekļi. Tad cilvēki sāka saistīt viņa vārdu ar noteiktu apgabalu. Vēlāk parādījās pat tituls “baal”, kas tika piešķirts prinčiem un mēriem. Šis vārds kļuva par slavenā kartāgiešu komandiera Hannibala un Babilonijas prinča Belšacara vārdu.

Lielā Dievība

Kopš parādīšanās dienas Baalam izdevās apmeklēt dažādas saules, debesu, kara un citu lietu ciltis un vietas. Galu galā viņš kļuva par visas pasaules un Visuma Radītāju. Pēc vēsturnieku domām, Baals bija pirmais globālais patrons dievs. Viņa kulta centrs atradās Tiras pilsētā, no kurienes viņš iekļuva Izraēlas valstībā. Vēlāk tas izplatījās Ziemeļāfrikā, mūsdienu Eiropā un Skandināvijā, kā arī Britu salās. Spēka ziņā Bālu var salīdzināt ar grieķu dievu Zevu un ēģiptiešu setu.

Mežonīgi rituāli

Dēmons pat tad, kad viņš bija liela dievība, izcēlās ar pārmērīgu nežēlību un pieprasīja no cilvēkiem šausminošas darbības. Cilvēki viņam upurēja savus veidus, jo īpaši bērnus. Par godu Baalam tika rīkotas trakas orģijas, un priesteri, ekstāzes stāvoklī, nodarbojās ar sevis sakropļošanu.

Reiz Kartāgā, grieķu karaspēka pilsētas aplenkuma laikā, iedzīvotāji veica lielāko upurēšanas aktu savai dievībai. Tādā veidā viņi cerēja atbrīvoties no ienaidnieka. Grieķu iebrukums no kartāgiešu viedokļa bija tiešas sekas tam, ka viņi nevēlējās atdot savus bērnus Baal-Hamonam, kā šajās vietās sauca šo dievību. Tā vietā pilsētas iedzīvotāji upurēja svešinieku pēcnācējus. Kartāgieši, sapratuši savu "vainu", pēc tam sadedzināja vairāk nekā divus simtus bērnu. Un vēl trīs simti pilsētas iedzīvotāju brīvprātīgi upurēja sevi, uzticoties palīdzībai, ko varēja sniegt dievs un tagad dēmons Baals. Zemāk ir parādīts bareljefa fotoattēls, kas attēlo ceremoniju.

Elku pielūdzēju vajāšana

Cilvēku upurēšanas darbus veica arī Izraēlas valstības iedzīvotāji. Elija arī cīnījās pret elku pielūdzējiem, kuri nogalināja savus bērnus Baala vārdā. Tika nolemts izpildīt pagānu dievības pielūdzējus ar nāvi. Visi viņi tika nogalināti reliģiskās revolūcijas laikā.Pagānu iznīcināšana noveda pie Baala kulta vājināšanās.

Arī agrīnie kristiešu pravieši atbalstīja asiņaino dievu. Cīņa ar viņu beidzās ar pilnīgu uzvaru, un dievības tēls tika pakļauts bargai kritikai. Tā parādījās dēmons Baals. Kristietībā viņš, pēc dažādiem avotiem, bija gan elles hercogs, gan pats velns.

Asociācijas ar Belcebulu

Bālu bieži identificē ar Belcebulu. Kristietībā viņš tiek uzskatīts par dēmonu un ir minēts evaņģēlijā, kurā teikts, ka farizeji un rakstu mācītāji tā sauca Jēzu. Viņi ticēja, ka Kristus izdzen dēmonus, izmantojot Belcebula spēku.

Bībeles tulkotājs un komentētājs E. Džeroms šīs radības vārdu identificēja ar Baal-Zebubu jeb “Mušu Kungu”, kas minēts Vecajā Derībā. Viņu joprojām pielūdza filistieši, kas dzīvoja Izraēlas karalistes piekrastes daļā Ekronas pilsētā. Belcebuls parasti tiek attēlots kā milzīgs mušai līdzīgs kukainis.

Viņa vārds varētu nākt arī no vārda Zabulus, ko tolaik lietoja ebreji. Tā viņi sauca par sātanu. Pamatojoties uz to, nosaukums "Belcebuls" (Baal-Zebub) nozīmē "Velns Baals".

Senatnē bija arī darbības vārds zabal. Rabīnu literatūrā tas tiek lietots nozīmē “notīrīt netīrību”, tāpēc nosaukumu “Belcebuls” var interpretēt arī kā “netīrības Kungs”.

Beidzot

Dēmons Baals ir piedzīvojis šādas pārvērtības visā savas pastāvēšanas vēsturē. Viņš bija gan dievība, gan pats Velns. Un tikai viduslaiku grinoires, kas racionalizēja ellišķo hierarhiju, spēja noteikt Bāla galīgo vietu Visumā.

Baals parasti ir epitets “dievs, valdnieks” dažādiem dieviem un mēriem seno rietumsemītu vidū.

Stāsts

Sākotnēji vārds Baals bija parasts lietvārds noteiktas cilts dievībai, pēc tam apvidū (Tīras Baals, Sidonas Baals u.c.), šajā laikā viņa svētnīcas atradās tikai avotos, mežos un kalnos.

Tituls “Baals” tika piešķirts prinčiem un mēriem un tika iekļauts nosaukumā. (Piemēram: “Biblosas princis Tekers-Bāls”, kas minēts ēģiptiešu stāstā par 11. gadsimtu pirms mūsu ēras, Hannibals, Baltazars, Tiras karaļu saraksts.)

Vēlāk Baals tika uzskatīts par saules gaismas dievu, nedaudz vēlāk viņš kļuva par visas pasaules, Visuma radītāju, pēc tam par mēslojuma dievu.

Gandrīz vienmēr Baala kultu pavadīja jutekliskas orģijas, un ekstāzē esošie priesteri nodarīja griezumus un brūces dažādās ķermeņa daļās, visbiežāk plaukstas locītavās un plaukstās.

Ugaritā Baals tika ļoti cienīts ar vārdu Balu, viņam bija epitets Spēkavīrs un Vērsis, viņš bija dieva Daganu dēls, viņa māsa un mīļākā bija Anata (“pavasaris”, avotu dieviete).

Viņu varēja attēlot varena buļļa vai karotāja izskatā ragainā ķiverē, kas viņu savieno ar Zevu, Zevu-Amonu un babiloniešu Zevu-Bālu.

Feniķijā viņu sauca par Baal-Tsafonu (Ugarit. Baal-Tsapanu, pēc tā kalna nosaukuma, kurā viņš dzīvoja) vai vienkārši Baal, Bel un citiem feniķiešu dieviem bija arī epitets "Baal-", kas aizbildināja dažādas dzīves jomas.

Plūstošā ūdens dievs un jūras dievību sencis. Ela dēls (Ugarit. Ilu). Viņa sieva ir dieviete Astarte, šumeru Ištaras analoga.

Kulta centrs atradās Tirā, no šejienes tas izplatījās senajā Izraēlas valstībā (izraēliešu vadībā) un Jūdejā, neskatoties uz praviešu (īpaši Elijas un Jeremijas) cīņu.

Saskaņā ar Bībeli Baala kalpošana ietvēra cilvēku upurus, tostarp savu bērnu nogalināšanu.

Pravieša Elijas reliģiskās revolūcijas laikā “visi Baala kalpi tika nogalināti” - šis kults Senajā Izraēlā cieta ievērojamus zaudējumus.

Baals tika cienīts arī feniķiešu štatā Kartāgā (vārds Hannibals nozīmē “Bāla mīļākais”); caur feniķiešiem un kartāgiešiem pamazām 20.-10.gs. BC e. Baala kults izplatījās tālu uz Rietumiem (Ēģiptē, Spānijā utt.).

Imperators Heliogabals (Elagabalus) pārcēla savu kultu uz Romu.

Šķirnes

• Baal-Berith jeb Baal-Brith ("savienības dievs") bija vietējais Baals, kuru pēc Gideona nāves pielūdza ebreji.
• Baal Peors, vietējais moābietis Baals, ar kura kārīgo kultu moābieši, sekojot Bileāma padomam, centās savaldzināt ebrejus.
• Baals Hamons ir saules dievs. Kartāgā viņš bija viens no galvenajiem dieviem, kas bija atbildīgs par auglību.
• Baal-Haddat ir pērkona un vētras dievs, kā arī zemes un auglības pavēlnieks (šajā amatā viņš darbojas kā nomocīta un augšāmcēlusies dievība).
• Bel - seno armēņu mitoloģijā Bābeles torņa celtnieks, kuram pretojās armēņu sencis Heiks, kurš nogalināja Belu ar bultu no loka.
• Khu-Baal (Hubal) ir seno arābu cilšu dievs.